Беседа 13 на псалом 44 45

Ψαλμ.44:1–2. Τραγούδι νίκης για τα λουλούδια γιου στην Κόρη (Σύμμαχ). 46 Η καρδιά μου έχυσε καλό λόγο· μιλώ για τα έργα μου στον βασιλιά· η γλώσσα μου είναι το καλάμι του γραφέα. 47 Επεξήγηση των λέξεων: «Η καρδιά μου έχει ξεχυθεί καλά λόγια». – Διαφορά μεταξύ προφητών και ειδωλολατρών μάντεων. - Ποιο είναι το θέμα για το οποίο μιλάει ο Ψαλμωδός: Στον Βασιλιά; Μια νέα ένδειξη ότι μιλάει υπό ευλογημένο φωτισμό. - Ο «Ομορφότερος» είναι ο Χριστός. – «Η χάρη χύθηκε από το στόμα Σου» (Ψαλμ. 44:3). – Η διαφορά μεταξύ του προφητικού λόγου για τον Χριστό και του ευαγγελίου. – Με τις λέξεις: «Ο Θεός σε ευλόγησε για πάντα» εννοούμε την έκχυση της χάριτος στην ανθρώπινη φύση του Ιησού Χριστού. - Μια προαπεικόνισή Του ως οπλισμένου Βασιλιά, που λάμπει από ομορφιά, νικάει τους εχθρούς με τη θεϊκή Του δύναμη και ιδρύει ένα βασίλειο «για χάρη της αλήθειας και της πραότητας και της δικαιοσύνης» (Ψαλμ. 45:5). Η διπλή σημασία των λέξεων: «Τα βέλη σου είναι αιχμηρά» (Ψαλμ. 44:6). Γιατί ο Ψαλμωδός μιλά για τη θεότητα του Χριστού αφού υποδεικνύει την ενσάρκωση; Καταγγελία όσων καταδικάζουν τις ενέργειες της θείας Πρόνοιας. Το χρίσμα του Χριστού να είναι «περισσότερο από κοινωνία». – Η δόξα του Ιησού Χριστού από την Εκκλησία μπροστά Του, η έκκλησή Του στην Εκκλησία και η εντολή. – Η δόξα της Εκκλησίας, η εσωτερική ομορφιά της και απλώθηκε σε όλη την οικουμένη. 1. Μακάρι όλοι οι Εβραίοι και οι Εθνικοί να ήταν εδώ τώρα. Παρουσία τους, έχοντας πάρει το βιβλίο των ψαλμών από τους Εβραίους, διάβαζα αυτόν τον ψαλμό. Γνωρίζετε ότι στα δικαστήρια και οπουδήποτε αλλού, οι αποδείξεις πράξεων είναι ιδιαίτερα απαλλαγμένες από υποψίες όταν παρουσιάζονται από εχθρούς. Επομένως, για να συμβεί το ίδιο και τώρα, παρουσιάζουμε στοιχεία από την Παλαιά Διαθήκη, ώστε και οι Εβραίοι και οι Εθνικοί να ντρέπονται—Εβραίοι που διαβάζουν και δεν καταλαβαίνουν, και Εθνικοί που βλέπουν ότι αυτά τα βιβλία μας παραδίδονται από τους εχθρούς μας. Τότε δεν θα λένε πια ότι συντάχθηκαν από εμάς, όταν όχι εμείς, αλλά αυτοί που σταύρωσαν τον Χριστό οι ίδιοι, θα μας παραδώσουν αυτά τα βιβλία, διακηρύσσοντας τη δύναμή Του. Αλλά είτε είναι εδώ είτε όχι, θα κάνουμε το κομμάτι μας και θα αρχίσουμε να εξηγούμε. Αυτός ο ψαλμός είναι γραμμένος για τον Χριστό. Γι' αυτό έχει την επιγραφή: για τον αγαπημένο και: για το αλλαγμένο. Ο Χριστός έκανε μια μεγάλη αλλαγή μέσα μας, και σε όλα τα θέματα μια επανάσταση και αλλαγή. Υποδεικνύοντας αυτή την αλλαγή, ο Παύλος είπε επίσης: «Αν κάποιος είναι εν Χριστώ, είναι νέα δημιουργία» (Β' Κορ. 5:17). Γι' αυτό στην αρχή ο προφήτης είπε: «(έριξε 48) χύθηκε η καρδιά μου». Δεδομένου ότι αυτό που πρόφερε δεν ήταν κάτι ανθρώπινο, αλλά άρχισε να διακηρύττει τα ουράνια και πνευματικά, όχι από δική του επινόηση, αλλά από θεϊκή ενέργεια, το εκφράζει με τη λέξη: «ξεχύθηκε». Δεν ρέψουμε όταν θέλουμε, αλλά προφέρουμε λέξεις όταν θέλουμε, τις προφέρουμε και τις κρατάμε. κατά το ρέψιμο, αυτό δεν συμβαίνει. Θέλοντας λοιπόν να δείξει ότι αυτά που εκφώνησε δεν προήλθαν από ανθρώπινη προσπάθεια, αλλά από τη θεία έμπνευση που τον ξύπνησε, ονόμασε την προφητεία παλινδρόμηση. Όπως το ρέψιμο εξαρτάται από την ποιότητα της τροφής, έτσι και στην πνευματική διδασκαλία: ό,τι έτρωγε ο προφήτης, το ρέψιζε. Έτσι, σε άλλο μέρος, ένας άλλος προφήτης αναπαριστά επίσης τη δράση με αισθησιακό τρόπο, τρώγοντας ένα ειλητάριο βιβλίου και τρώγοντάς το με ευχαρίστηση: «ήταν, λέει, στο στόμα μου γλυκό σαν μέλι» (Ιεζ. 3:3). Εφόσον έλαβαν πνευματική χάρη, έβγαλαν τις αντίστοιχες. Και αυτό που λέγεται εδώ δεν είναι για αισθησιακό ρέψιμο και όχι για φαγητό, άκου τι ρέψιμο και ποιος ρέψιμο. Αυτό δεν είναι το στομάχι που δέχεται το φαγητό, αλλά η καρδιά: «(ρεψίματα) χύθηκε, λέει, η καρδιά μου». Τι ρέψιμο; Όχι φαγητό, όχι ποτό, αλλά παρόμοιο με ένα τέτοιο γεύμα: «ένας καλός λόγος», ένας λόγος για τον Μονογενή, γιατί Αυτός είναι κυρίως καλός. «Ο Θεός δεν έστειλε τον Υιό Του στον κόσμο για να κρίνει τον κόσμο, αλλά για να σωθεί ο κόσμος μέσω αυτού» (Ιωάννης 3:17). Όλα σε Αυτόν είναι πραό, όλα απέχουν πολύ από την τιμωρία. Ο προφήτης το ανακαλεί αυτό γιατί έχει εξαγνίσει την καρδιά του. Όπως το στομάχι, όταν γεμίζει με ακάθαρτους χυμούς, αναστέλλει κάτι παρόμοιο με αυτούς και όταν είναι σε υγιή κατάσταση, παράγει ένα αντίστοιχο ρέψιμο, έτσι και η καρδιά του προφήτη, καθαρισμένη από τις αμαρτίες και έχοντας αποδεχτεί τη χάρη του Πνεύματος, αναμνηστεύει «τον καλό λόγο». Από εδώ μαθαίνουμε και κάτι άλλο, ότι οι προφήτες δεν ήταν σαν (ειδωλολατρικοί) μάντες. Για εκείνους, όταν ένας δαίμονας κυριάρχησε την ψυχή τους, τύφλωνε το μυαλό τους και σκοτείνιαζε τις σκέψεις τους, και τα έλεγαν όλα με τέτοιο τρόπο που ο νους τους δεν καταλάβαινε καθόλου τι λέγεται, σαν να έβγαζε ήχους κάποια άψυχη φλογέρα. Αυτό το επιβεβαίωσε ένας από τους φιλοσόφους με τα εξής λόγια: «οι μάντεις και οι μάντεις, αν και μιλούν πολύ, δεν καταλαβαίνουν καθόλου τι λένε» (Πλάτων στην Απολογία του Σωκράτη και σε συνομιλία: Μίνος). Αλλά το Άγιο Πνεύμα δεν ενεργεί έτσι, αλλά αντίθετα, αφήνει την καρδιά με την κατανόηση των λεγόμενων. Πράγματι, αν ο προφήτης δεν καταλάβαινε, τότε πώς θα έλεγε: «καλός λόγος»; Ο δαίμονας, ως εχθρός και αντίπαλος, ενεργεί εχθρικά στην ανθρώπινη φύση. και το Άγιο Πνεύμα, ως προστατευτικό και ευεργετικό, φεύγει από τη συνείδηση ​​όσων Τον δέχονται και αποκαλύπτει στο μυαλό τους το νόημα των εκπομπών Του. «Μιλώ για τις πράξεις μου στους Βασιλιάδες». Ένας άλλος μεταφραστής (Aquila and Symmachus) λέει: «οι δημιουργίες (poi°mata) είναι δικές μου». Για τι σημασία μιλάει; Περί προφητείας. Όπως η δουλειά του σιδηρουργού είναι να φτιάχνει μια αξίνα, η δουλειά του οικοδόμου είναι να χτίζει ένα σπίτι, η δουλειά ενός ναυπηγού είναι να χτίζει ένα πλοίο, έτσι και η δουλειά ενός προφήτη είναι να κάνει μια προφητεία. Και ότι και αυτό είναι θέμα, ακούστε τον Χριστό, που λέει για τους αποστόλους: «όποιος εργάζεται είναι άξιος αμοιβής για τους κόπους του» (Λουκάς 10:7). Και ο Παύλος λέει: «ιδιαίτερα σε εκείνους που εργάζονται σε λόγο και διδασκαλία» (Α' Τιμ. 5:17). Αν δεν ήταν πράξη, τότε πώς θα περιείχε εργασία; Και τι πιο τιμητικό από αυτό το έργο - τι πιο χρήσιμο; Είναι ανώτερη από όλες τις τέχνες. Τι ακριβώς είναι το θέμα για το οποίο «ανακηρύσσει τον Βασιλιά»; Αυτό είναι το ίδιο το άσμα, αυτή είναι η ίδια η προφητεία. Δεν είπε ποιος βασιλιάς, εκφράζοντας ότι ήταν στον Θεό όλων. Όπως εμείς, όταν μιλάμε για τον βασιλιά της Περσίας, τον ονομάζουμε όχι απλώς βασιλιά, αλλά προσθέτουμε Πέρση, και για τον βασιλιά της Αρμενίας, και όταν μιλάμε για τον βασιλιά μας, δεν χρειαζόμαστε προσθήκη, αλλά αρκούμαστε στο όνομα «Βασιλιάς Ι», έτσι και ο προφήτης, μιλώντας για τον αληθινό Βασιλιά, αρκείται σε ένα όνομα: «Βασιλιάς». Όπως, μιλώντας για τον Παντοδύναμο, δεν χρειαζόμαστε καμία προσθήκη, γιατί δεν υπάρχει άλλος Παντοδύναμος, έτσι και όταν μιλάμε για αυτόν τον Βασιλιά, δεν χρειαζόμαστε άλλη προσθήκη, γιατί δεν υπάρχει άλλος Βασιλιάς-Θεός. Επιπλέον, ο ίδιος ο ομιλητής ήταν ο βασιλιάς. Από αυτό είναι φανερό ότι δεν μιλούσε για τον άνθρωπο, αλλά για τον Θεό όλων. Επομένως, δεν είπε: βασιλεί, αλλά: τω βασιλεί, προσθέτοντας ένα μέλος που σημαίνει κυριαρχία (θείο). 2. Περαιτέρω, θέλοντας πάλι να δείξει ότι όσα ειπώθηκαν δεν ήταν προϊόν ανθρώπινης διάνοιας, προβληματισμού και σύνθεσης, αλλά θείας χάριτος, και ο ίδιος υπηρετούσε μόνο με τη γλώσσα του, ο προφήτης λέει: «Η γλώσσα μου είναι το καλάμι ενός γραφέα και ενός κουρελιασμένου συγγραφέα». Το καλάμι γράφει αυτό που του λέει να κάνει το χέρι που το κρατάει. Ένας άλλος μεταφραστής (Σύμμαχος) λέει: «Η γλώσσα μου είναι σαν το μολύβδινο ενός γρήγορου γραφέα». Για ποιον λόγο αναφέρεται: «χαρακτηριστικός συγγραφέας»; Για να επισημάνω τη χάρη. Αυτός που μιλάει από τον εαυτό του σταματά και διστάζει, σκέφτεται, συνθέτει, εμποδίζεται από άγνοια, αβεβαιότητα και καχυποψία, και από πολλές απόψεις η ταχύτητα της ομιλίας του αντιμετωπίζεται με στάση. Και όταν το Πνεύμα κινεί το νου, τότε τίποτα δεν εμποδίζει, αλλά όπως ένα ρυάκι νερού, που ξεχύνεται, ρέει με μεγάλη ταχύτητα, έτσι και η χάρη του Πνεύματος ορμάει με μεγάλη ταχύτητα, παράγοντας τα πάντα εύκολα, όλα βολικά. Έπειτα, εξηγώντας το ίδιο και δείχνοντας ότι δεν υπάρχει τίποτα ανθρώπινο σε αυτά που λέγονται, συνεχίζει: «Το ωραιότερο των υιών των ανθρώπων! Η χάρη ξεχύθηκε από το στόμα σου, γι' αυτό ο Θεός σε ευλόγησε για πάντα» (Ψαλμ. 44:3). Κάποιοι υποστηρίζουν ότι αυτό λέγεται για τη γλώσσα, ότι είναι το «ωραιότερο» καλάμι. αλλά μου φαίνεται ότι ο προφήτης μιλά ήδη για τον Χριστό. Ως εκ τούτου, ένας άλλος μεταφραστής (Aquila) λέει: «Είστε στολισμένοι με ομορφιά από τους γιους των ανθρώπων». Από μεγάλη, φλογερή αγάπη για τον Χριστό, στρέφει τον λόγο του σε Αυτόν, όπως είπε ο Ιακώβ: «Το νεαρό λιοντάρι Ιούδας, ο γιος μου, σηκώνεται από το θήραμα, προσκύνησε και ξάπλωσε σαν λιοντάρι» (Γέν. 49:9). Γεμάτος έμπνευση, μιλά ήδη με τον Χριστό και στρέφει τον λόγο του σε Αυτόν. Επιπλέον, δεν μιλάει συγκριτικά. Δεν είπε: πιο όμορφο, αλλά: «ο πιο όμορφος από τους γιους των ανθρώπων». Η ομορφιά του, λέει, είναι διαφορετική από αυτή. Και δείτε πώς στην αρχή μιλάει για την οικονομία (του Χριστού). Και ότι αυτό σχετίζεται με την κατασκευή σπιτιών φαίνεται από τα παρακάτω. Έχοντας πει: «ο πιο όμορφος από τους γιους των ανθρώπων», ο προφήτης προσθέτει: «Η χάρη ξεχύθηκε από το στόμα Σου». Ο Θεός δεν έχει στόμα, αλλά εδώ γίνεται λόγος για την οικονομία. Ένας άλλος μεταφραστής (άγνωστος μεταφραστής, βλ. Orig. Ex.), λέγοντας: «Η χάρη ξεχύθηκε από τα χείλη σου», εξέφρασε το ίδιο ακόμη πιο καθαρά. Η λέξη «χύθηκε» δεν σημαίνει το ίδιο πράγμα σαν να είπε κάποιος: όντας μέσα, ξεχείλισε, έσκασε; Πώς λέει ένας άλλος προφήτης: "Αυτός σηκώθηκε μπροστά Του σαν απόγονος και σαν βλαστάρι από ξηρά· δεν υπάρχει μορφή ούτε μεγαλείο σε Αυτόν· και Τον είδαμε, και δεν υπήρχε εμφάνιση σε Αυτόν που θα μας προσέλκυε προς Αυτόν. Ήταν περιφρονημένος και υποτιμημένος ενώπιον των ανθρώπων, ένας άνθρωπος με θλίψη και δεν γνώριζε τίποτα, και απομακρυνθήκαμε από το πρόσωπό μας". (Ισ. 53:2, 3); Δεν μιλάει για ασχήμια -ας μην είναι- αλλά για ταπείνωση (του Χριστού). Έχοντας κατακτήσει να γίνει άντρας, ο Χριστός πέρασε από όλους τους βαθμούς ταπείνωσης, δεν διάλεξε βασίλισσα για τη μητέρα του, στρώθηκε με σπαργανά όχι σε χρυσό κρεβάτι, αλλά σε μια φάτνη και μεγάλωσε όχι σε ένα υπέροχο σπίτι, αλλά σε μια φτωχική καλύβα ξυλουργού. Επίσης, όταν διάλεγε μαθητές, δεν πήρε ρήτορες, όχι φιλοσόφους, όχι βασιλιάδες, αλλά ψαράδες και φοροεισπράκτορες, και έζησε την πιο απλή ζωή, δεν είχε σπίτι, δεν φορούσε πολύτιμα ρούχα, δεν απολάμβανε το ίδιο γεύμα, αλλά δεχόταν τροφή από άλλους, υπομένοντας προσβολές, περιφρόνηση, διώξεις, διωγμούς. Αυτό το έκανε για να καταπατήσει εντελώς την ανθρώπινη υπερηφάνεια. Κι αυτό γιατί δεν περιέβαλλε τον εαυτό του με μεγαλοπρέπεια και λαμπρότητα, δεν είχε μαζί του σωματοφύλακες και ακοντιστές, αλλά μερικές φορές περπατούσε μόνος, σαν απλός άνθρωπος, προφήτης και λέει: «Δεν υπάρχει μορφή ή μεγαλείο σε Αυτόν». Και ο Δαβίδ λέει: «Ο άριστος από τους γιους των ανθρώπων», δείχνοντας τη χάρη, τη σοφία, τη διδασκαλία και τα θαύματα Του. Περαιτέρω, απεικονίζοντας αυτή την ομορφιά, λέει: «Η χάρη ξεχύθηκε από το στόμα Σου». Βλέπεις τι λέγεται εδώ για οικονομία; Τι είδους χάρη είναι αυτή; Αυτή με την οποία δίδασκε, με την οποία έκανε θαύματα. Ο προφήτης μιλάει εδώ για τη χάρη που κατέρχεται στη σάρκα (του Χριστού). «Επί του οποίου βλέπετε το Πνεύμα να κατεβαίνει και να μένει επάνω Του, Αυτός είναι που βαπτίζει με το Άγιο Πνεύμα» (Ιωάν. 1:33, Ματθ. 3:16). Όλη η χάρη χύθηκε σε αυτόν τον ναό, γιατί «ο Θεός δεν δίνει το Πνεύμα με μέτρο» (Ιωάννης 3:34). «Από την πληρότητά Του λάβαμε όλοι, και χάρη επί χάρη» (Ιωάννης 1:16), και αυτός ο ίδιος ο ναός έλαβε πλήρη χάρη. Το ίδιο εκφράζει και ο Ησαΐας όταν λέει: «Και το Πνεύμα του Κυρίου θα αναπαυθεί επάνω του, το πνεύμα της σοφίας και της κατανόησης, το πνεύμα της συμβουλής και της δύναμης, το πνεύμα της γνώσης και της ευσέβειας· και θα γεμίσει με φόβο Κυρίου» (Ησ. 11:2, 3). Εδώ υπάρχει πλήρης χάρη, αλλά στους ανθρώπους υπάρχει μόνο ένα μικρό μέρος, μια σταγόνα αυτής της χάρης. Επομένως, ο Θεός δεν είπε: Θα δώσω το Πνεύμα, αλλά: «Θα εκχύσω το Πνεύμα Μου σε κάθε σάρκα» (Ιωήλ 2:28). 3. Και έτσι έγινε πραγματικότητα. Όλο το σύμπαν έλαβε από αυτό το Πνεύμα. Το δώρο ξεκίνησε από την Παλαιστίνη και εξαπλώθηκε στην Αίγυπτο, τη Φοινίκη, τη Συρία, την Κιλικία, τον Ευφράτη, τη Μεσοποταμία, την Καππαδοκία, τη Γαλατία, τη Σκυθία, τη Θράκη, την Ελλάδα, τη Γαλατία, την Ιταλία, όλη τη Λιβύη, την Ευρώπη, την Ασία και τον ίδιο τον ωκεανό. Γιατί όμως να μετράμε πολλούς; Αυτή η χάρη έχει απλωθεί σε κάθε γη που φωτίζει ο ήλιος. αυτή η σταγόνα, αυτό το σωματίδιο του Πνεύματος γέμισε ολόκληρο το σύμπαν με γνώση. Σημάδια έγιναν από αυτήν, οι αμαρτίες όλων λύθηκαν. Εν τω μεταξύ, αυτή η χάρη, που δίνεται σε τόσες πολλές χώρες, είναι μόνο ένα ορισμένο μέρος και εγγύηση του δώρου. «Και έδωσε», λέει ο Παύλος, μια κατάθεση του Πνεύματος στις καρδιές μας (Β' Κορ. 1:22), που σημαίνει μέρος της δράσης Του, επειδή ο Παρηγορητής δεν είναι διχασμένος. Και δείτε ποια είναι αυτή η πηγή. «Σε έναν δίνεται ο λόγος της σοφίας από το Πνεύμα, στον άλλον ο λόγος της γνώσης με το ίδιο Πνεύμα, στον άλλον η πίστη με το ίδιο Πνεύμα, σε άλλους χαρίσματα θεραπειών με το ίδιο Πνεύμα, σε άλλον η πράξη θαυμάτων, σε άλλον η προφητεία, σε άλλον η διάκριση πνευμάτων, σε άλλον διαφορετικές γλώσσες, σε άλλον η ερμηνεία των γλωσσών» (12:1-1). Η χάρη που δόθηκε στο βάπτισμα σκόρπισε σε ολόκληρη τη γη τόσα πολλά δώρα σε τόσους πολλούς λαούς. και όλα αυτά επιτυγχάνονται με μια σταγόνα του Πνεύματος. Και ότι όντως ήταν σταγόνα αποκαλύπτεται από τις λέξεις: «Θα εκχύσω από το Πνεύμα Μου» και από το όνομά της ως αρραβώνα (ενέχυρο). Από αυτό είναι σαφές ότι μόνο ένα μικρό μέρος του συνόλου δίνεται (σε ​​ανθρώπους). Γι' αυτό ο Ιωάννης, εκφράζοντας αυτό, λέει: «από την πληρότητά Του λάβαμε τα πάντα» (Ιωάν. 1:16), ή, ας πούμε, από την αφθονία, από την υπερβολή, από την υπερχείλιση τα λάβαμε όλα. Φανταστείτε πόσο αρκετή είναι η χάρη του Πνεύματος όταν φτάνει σε ένα τέτοιο σύμπαν, για τόσους αιώνες, και, επιπλέον, δεν μειώνεται ούτε εξαντλείται, αλλά γεμίζει τους πάντες με πλούτο γεμάτο χάρη και ο ίδιος δεν σπανίζει καθόλου. Και επειδή η λέξη: πνεύμα έχει πολλές σημασίες - επειδή αυτό το όνομα χρησιμοποιείται για να καλέσει έναν άγγελο, μια ψυχή, και τον άνεμο, και πολλά άλλα - τότε προστίθεται: "από το Πνεύμα Μου". Όπως το πνεύμα του ανθρώπου συγγενεύει με τον άνθρωπο, έτσι είναι και το Πνεύμα του Θεού (Θεού), παραμένοντας όμως στο δικό του Πρόσωπο. Εκφράζοντας αυτό, ο Παύλος λέει επίσης: «Αυτό που γνωρίζει ο άνθρωπος τι είναι μέσα στον άνθρωπο, εκτός από το πνεύμα του ανθρώπου που κατοικεί μέσα του» (Α' Κορ. 2:11), μη συγχωνεύοντας τα (Θεία) πρόσωπα -ας μην είναι- αλλά δείχνοντας την ανωτερότητα της φύσης του Πνεύματος. Ό,τι, λοιπόν, είναι η συμφωνία της ψυχής με τον εαυτό της, τέτοια είναι η συγγένεια του Πνεύματος με τον Πατέρα. Όπως ο Υιός ονομάζεται Λόγος, και όμως δεν είναι απρόσωπος, αλλά από αυτό αναγνωρίζουμε τη συγγένειά Του με τον Πατέρα, έτσι και το Πνεύμα του Θεού ονομάζεται Πνεύμα, και όμως δεν είναι απρόσωπο. Και όπως ο Υιός μας γνωστοποιεί την υιοθεσία επειδή είναι ο αληθινός Υιός του Πατέρα, έτσι και το Πνεύμα μας γνωστοποιεί δώρα επειδή είναι από τη φύση του Θεϊκό ον. Ομοίως, ένας άνθρωπος, επειδή είναι άτομο, μπορεί να ζωγραφίσει την εικόνα ενός ατόμου. «Γι’ αυτό ο Θεός σε ευλόγησε για πάντα». Ένας άλλος μεταφραστής (άγνωστος μεταφραστής, βλ. Orig. Ex.) λέει: "για αυτό." Βλέπετε πώς ο προφήτης στρέφει συνεχώς τον λόγο του προς τον Χριστό, από αγάπη προς Αυτόν; Επομένως, σε άλλα μέρη όχι μόνο εκφωνεί μια προφητεία, αλλά με τη μορφή καταγγελίας, όταν, για παράδειγμα, λέει: «Γιατί οι λαοί και οι φυλές ταράζονται και επιβουλεύονται μάταια;» (Ψαλμ. 2:1). Αυτό ακριβώς λέει εδώ: «Γι’ αυτό ο Θεός σας ευλόγησε για πάντα». Χωρίς να πει τίποτα για τη γέννησή Του, ή για την ανατροφή Του ή οτιδήποτε άλλο, ο προφήτης περιορίζει την ομιλία του γι' Αυτόν σε αυτό. Γιατί; Επειδή είναι χαρακτηριστικό για τους ευαγγελιστές να μιλούν για τα πάντα με τη σειρά. σε αυτούς το παρείχε. και πράγματι, έπρεπε να διηγηθούν γι' αυτό, και η προφητεία τείνει να παίρνει ορισμένα χαρακτηριστικά και να μιλάει γι' αυτά. Αυτό κάνουν πάντα οι προφήτες: αναφέρουν μερικές περιστάσεις ενός γεγονότος, και μάλιστα κρυφά, και τις αφήνουν. Αυτός ο προφήτης λοιπόν λέει: «Ο Θεός σε ευλόγησε για πάντα», εκφράζοντας με ποια χάρη ήταν γεμάτα τα λόγια Του. Και κοιτάξτε τη δύναμη της χάρης Του. Μια μέρα περνά κοντά στη θάλασσα, βρίσκει τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη και τους λέει: «Ακολουθήστε με και θα σας κάνω ψαράδες ανθρώπων. Και αμέσως άφησαν τα δίχτυα τους και Τον ακολούθησαν» (Ματθαίος 4:19–20) Κατόπιν, κάποια άλλη στιγμή, λέει σε όλους τους μαθητές: «Θα θέλατε να φύγετε κι εσείς; Ο Σίμων Πέτρος του απάντησε: Κύριε! σε ποιον να παμε? Έχεις τα λόγια της αιώνιας ζωής· και πιστέψαμε και γνωρίσαμε ότι είσαι ο Χριστός, ο Υιός του ζωντανού Θεού» (Ιωάννης 6:67–69). Αλλά τι λέω για τους μαθητές; Οι ίδιοι οι Φαρισαίοι, αφού έστειλαν διακόνους σε Αυτόν, άκουσαν από αυτούς: «Ποτέ δεν μίλησε άνθρωπος σαν αυτόν τον άνθρωπο» (Ιωάννης 7:46). 9:33 «Και... ο λαός θαύμασε για τη διδασκαλία Του», λέει ο ευαγγελιστής, «γιατί τους δίδαξε ως κάποιος που έχει εξουσία, και όχι ως γραμματείς και Φαρισαίοι» (Ματθαίος 7:28–29). 4. Αν θέλεις κι εσύ να γνωρίσεις αυτή τη χάρη, τότε άκου πόσο αυστηρές είναι οι εντολές Του και θα δεις τη δύναμή της. «Όποιος αγαπά τον πατέρα ή τη μητέρα περισσότερο από εμένα... και που αγαπά τον γιο ή την κόρη περισσότερο από εμένα· και αυτός που φυλάει τη ζωή του, είπε, δεν είναι άξιός μου» (Ματθαίος 10:37, 39, Λουκάς 14:26). Κι όμως, αυτή η λέξη μπόρεσε να πραγματοποιηθεί στην πράξη: τόσο μεγάλη είναι η χάρη Του! Τι είναι πιο κοντά στην ψυχή για έναν άνθρωπο; Αλλά και αυτή καταφρονήθηκε σύμφωνα με την εντολή Του. Ωστόσο, όταν ακούτε τις λέξεις: «Ο Θεός να σας ευλογεί», μην σκοντάφτετε, μην φανταστείτε κάτι κακό. Εδώ, όπως είπα και πριν, μιλάμε για τη σάρκα Του, που έχει χείλη, δέχεται χάρη, παίρνει ευλογία. Ο Θεός δεν έχει ανάγκη από ευλογία ή χάρη, γιατί η Θεότητα δεν έχει ανάγκη από τίποτα. «Γιατί όπως ο Πατέρας, λέει ο Χριστός, ανασταίνει τους νεκρούς και δίνει ζωή, έτσι και ο Υιός δίνει ζωή σε όποιον θέλει» (Ιωάννης 5:21). και επίσης: έργα, «ό,τι κάνει, το κάνει και ο Υιός» (Ιωάν. 5:19). και πάλι: «Όπως με γνωρίζει ο Πατέρας, έτσι γνωρίζω τον Πατέρα» (Ιωάννης 10:15). Οι λέξεις: έτσι, επίσης, εκφράζουν αδιαφορία. Και εδώ μιλάμε για οικονομία (του Χριστού κατά σάρκα). Τον ακούμε να λέει και για τον εαυτό του: «Γι’ αυτό με αγαπά ο Πατέρας, γιατί θέτω τη ζωή μου» για τα πρόβατα (Ιωάννης 10:17). Αλλά δεν Τον αγάπησε ο Πατέρας πριν; Πώς είπε: «Αυτός είναι ο αγαπητός μου Υιός» (Ματθαίος 3:17); Όχι: Είπε αυτά τα λόγια για να δείξει το μεγαλείο του άθλου. Επομένως, όπως εκεί ο λόγος δίνεται όχι χωρίς λόγο, έτσι και εδώ ο λόγος είναι προφανής. Έχοντας πει εκ των προτέρων: «ο ωραιότερος των υιών των ανθρώπων» και: «Η χάρη χύθηκε από το στόμα Σου», τότε ο προφήτης λέει: «Γι’ αυτό ο Θεός σε ευλόγησε για πάντα», στρέφοντας την ομιλία του στη θεώρηση (της ενσάρκωσης), ώστε όταν ειπωθεί ξανά κάτι που είναι ασυμβίβαστο με το (Θείο) Του, να μην μιλούν για την αξιοπρέπειά Του. Ο Ιακώβ λοιπόν, δείχνοντας την ίδια οικονομία, αφού είπε πολλά, λέει: «Τα μάτια του άστραφταν από κρασί και τα δόντια του λευκά από γάλα» (Γεν. 49:12). Αλλά η Θεότητα δεν έχει δόντια. Και ένας άλλος προφήτης λέει: «Και με τη ράβδο του στόματός του θα χτυπήσει τη γη, και με το πνεύμα του στόματός του θα σκοτώσει τους πονηρούς» (Ησ. 11:4), εκφράζοντας το ίδιο που λέει ο Παύλος: «Τους οποίους ο Κύριος Ιησούς θα σκοτώσει με το πνεύμα του στόματός του και θα τους καταστρέψει με την εμφάνιση του ερχομού Του» (2:8). Έτσι, για να μην έχετε χαμηλές σκέψεις (για τον Χριστό), αφού το ακούσατε, ο προφήτης σας δείχνει τη δύναμη της θεότητάς Του. Δεν χωρίζει μέσα Του ούτε σάρκα από τη θεότητα, ούτε τη θεότητα από τη σάρκα, μη συγχωνεύοντας όμως αυτές τις φύσεις -ας μην είναι- αλλά δείχνοντας την ενότητά τους. Γι’ αυτό λέει: «Γι’ αυτό ο Θεός σας ευλόγησε για πάντα». Πώς επιτυγχάνεται αυτή η ευλογία; Άγγελοι και αρχάγγελοι στέκονται μπροστά του. Θρόνοι, κυριαρχίες, πριγκιπάτα, εξουσίες στέλνουν τον έπαινο σε Αυτόν. όλη η γη απ' άκρη σ' άκρη δοξάζει, ψάλλει και μεγαλώνει τον ενσαρκωμένο Θεό. Ο πρώτος Αδάμ υπέστη μεγάλη κατάρα. και αυτό, αντίθετα, είναι μεγάλη ευλογία. Άκουσε: «Και τώρα είσαι καταραμένος» (Γέν.3:17· Γεν.4:11). επίσης εκείνοι που τον ακολούθησαν: «Καταραμένος είναι εκείνος που κάνει το έργο του Κυρίου απρόσεκτα» (Ιερ. 48:10), και πάλι: «Καταραμένος [κάθε άνθρωπος] που δεν εκπληρώνει [όλα] τα λόγια του νόμου» (Δευτ. 27:26), και πάλι: «Καταραμένος ενώπιον του Θεού [όλοι] κρεμιούνται [σε ένα δέντρο]» (2:2). Βλέπεις πόσες κατάρες υπάρχουν; Ο Χριστός σε ελευθέρωσε από αυτούς, έχοντας τον εαυτό Του κατάρα (Γαλ.3:13). Όπως ταπείνωσε τον εαυτό Του για να σε εξυψώσει, και πέθανε για να σε κάνει αθάνατο, έτσι έγινε κατάρα για να εκπληρώσει τις ευλογίες σε σένα. Τι μπορεί να συγκριθεί με αυτήν την ευλογία όταν μια ευλογία δίνεται μέσω ενός όρκου; Δεν ήταν ο Ίδιος που χρειαζόταν την ευλογία, αλλά τη δίνει σε εσάς. Όπως όταν λέω ότι ταπείνωσε τον εαυτό του, δεν εννοώ καμία αλλαγή σε Αυτόν, αλλά την οικονομική Του συγκατάβαση, έτσι όταν λέω ότι έλαβε ευλογία, δεν εννοώ ότι χρειαζόταν ευλογία, αλλά και πάλι εκφράζω την οικονομική Του συγκατάβαση. Άρα, η ευλογία αναφέρεται στην ανθρώπινη φύση Του. Ο Χριστός, αφού αναστήθηκε από τους νεκρούς, δεν πεθαίνει πλέον (Ρωμ. 5:6, 9) και δεν υπόκειται σε όρκο. ή, καλύτερα να πούμε, δεν υποτάχθηκε σε αυτό πριν, αλλά πήρε τον όρκο του για να σε ελευθερώσει από αυτόν. «Ζώνισε το σπαθί σου στον μηρό σου, Δυνατό» (Ψαλμ. 44:4). Ένας άλλος μεταφραστής (άγνωστος μεταφραστής, βλέπε Orig. Π.χ.) λέει: «ζώνε τη σπαθιά σου γύρω από τον μηρό σου». τρίτο (άγνωστο, βλ. Orig. Π.χ.): «Βάλε το στον μηρό σου σαν σπαθί». «Η ομορφιά σου και η καλοσύνη σου». Άλλος (άγνωστος. Βλ. Orig. Ex.): «ο έπαινος και η αξιοπρέπειά σου». Τρίτον (άγνωστο, βλέπε Orig. Ex.): «με τη δόξα και τη λαμπρότητά σου». Τι σημαίνει μια τέτοια μετάβαση και μια τέτοια αλλαγή λόγου; Μιλώντας για τον δάσκαλο - και αυτό είναι το νόημα των λέξεων: "Η χάρη χύθηκε από το στόμα Σου" - ο προφήτης μας απεικονίζει ξαφνικά έναν ένοπλο Βασιλιά και, επιπλέον, όχι με τη μορφή προφητείας, αλλά με τη μορφή αιτήματος. Δεν είπε: Θα ζωσθεί με το σπαθί του. αλλά ρωτάει και λέει: «Ζώνε το σπαθί σου». Έπειτα προσθέτει ομορφιά σε αυτή την πανοπλία, παρουσιάζοντάς Τον πλέον οπλισμένο, τώρα όμορφο: «με την ομορφιά σου, λέει, και την καλοσύνη σου». και μετά - ένας σκοπευτής: «Τα βέλη σου, λέει, είναι λεπτά, ω Δυνατή» (Ψαλμ. 44:6). Και πάλι - νικηφόρα και θριαμβευτικά: «τα έθνη, λέει, θα πέσουν μπροστά σου, - είναι στην καρδιά των εχθρών του Βασιλιά» (Ψαλμ. 45:6). Τέλος, παρουσιάζει αυτόν ακριβώς τον πολεμιστή, βασιλιά, τοξότη, νικητή, αλειμμένο με θυμίαμα: «μύρο, λέει, και κόκκινο και στάχτη από τα ρούχα σου» (Ψαλμ. 44:9). 5. Τι κοινό έχουν τα όπλα και το θυμίαμα, μεταξύ σπαθιού και χρίσματος, μεταξύ πολέμου και μάθησης, μεταξύ τόξου και κοσμήματος; Τα τελευταία είναι σημάδια ειρήνης και τα πρώτα είναι σημάδια πολέμου και μάχης. Ποιος είναι αυτός ο ειρηνικός και συνάμα πολεμικός, που αποπνέει θυμίαμα και μαζί φορούν όπλα, έρχονται από υπέροχα παλάτια και μαζί καταστρέφουν χιλιάδες εχθρούς και προκαλούν τέτοιες ήττες; Πώς επιλύουμε αυτή τη σύγχυση; Αν γνωρίζουμε καλά ότι το ίδιο λέγεται και για τον Πατέρα Του. Έτσι ο προφήτης σε άλλο μέρος αντιπροσωπεύει τον Πατέρα οπλισμένο όταν λέει: «Αν δεν γυρίσεις, τότε θα ακονίσει το όπλο Του, έχει τράβηξε το τόξο Του και το ετοίμασε» (Ψαλμ. 7:13). Και σε άλλο σημείο λέγεται: «Θα ντυθεί με πανοπλία, με δικαιοσύνη» (Σοφ. 5:18). Βλέπεις την ίδια δύναμή τους. Όπως λέει εκεί: «Τότε θα τελειοποιήσει τα όπλα Του», όχι με εντολή κανενός, αλλά από τον ίδιο, έτσι εδώ: «Τα βέλη σου είναι αιχμηρά, ω Δυνατή, τα έθνη θα πέσουν μπροστά σου, είναι στην καρδιά των εχθρών του Βασιλιά». Έπειτα, θέλοντας να εκφράσει ότι ο Κύριος τα κάνει όλα με τη δική Του δύναμη, ο προφήτης λέει: «Και το δεξί σου χέρι θα σε οδηγήσει θαυμάσια» (Ψαλμ. 44:5). Δεν λαμβάνεις δύναμη από κάποιον άλλο, λέει, αλλά την έχεις αρκετά μέσα σου. Και ο ίδιος ο Θεός της ειρήνης, ακούστε τι λέει στους μαθητές: «Δεν ήρθα για να φέρω ειρήνη, αλλά ρομφαία» (Ματθαίος 10:34), και πάλι: «Ήρθα να κατεβάσω φωτιά στη γη, και πόσο θα ήθελα να είχε ήδη ανάψει» (Λουκάς 12:49). Και ο προφήτης μιλάει επίσης για το πώς θα έρθει: «Θα κατέβει σαν βροχή στο δέρας και σαν σταγόνα που πέφτει στη γη» (Ψαλμ. 72:6). Τα λέω όλα αυτά για να είστε προσεκτικοί και, έχοντας καταλάβει ακριβώς το νόημα των εκφράσεων, να λύσετε την αμηχανία σας. Οι παραπάνω εκφράσεις σημαίνουν τις πράξεις του Θεού. Έτσι κι εδώ, όταν ακούς: «Ζώνε το σπαθί σου στον μηρό σου, Ω Δυνατή», τότε να ξέρεις ότι αυτό σημαίνει τη δράση Του, καθώς και τις λέξεις: «τόξο» και «βέλη». Όπως η Γραφή, αποδίδοντας θυμό στον Θεό, δεν Του αποδίδει πάθος, αλλά με αυτή την έκφραση εννοεί την τιμωρητική Του πράξη και σκοπεύει να αγγίξει αγενείς ανθρώπους, έτσι και αποδίδοντας όπλα σε Αυτόν, εκφράζει το ίδιο πράγμα. Επειδή δεν τιμωρούμαστε μόνοι μας, αλλά μέσω άλλων οργάνων, ο προφήτης, θέλοντας να δείξει την τιμωρητική δύναμη του Θεού, την εκφράζει με ονόματα γνωστά σε εμάς, όχι για να φανταζόμαστε ότι ο Θεός έχει όπλο, αλλά για να κατανοήσουμε πιο καθαρά την τιμωρία Του. Αλλά θα λέγατε ότι πολλοί έχουν υποστεί κακό από αυτό; Χωρίς λόγο, μάταια, και από δική του ανοησία. Ήδη από το γεγονός ότι λέγεται για τον Θεό, θα έπρεπε να έχουν καταλάβει ότι αυτά που λέγονται εδώ είναι με μεταφορική έννοια. αλλά και η Γραφή δεν παρέλειψε να τους πείσει με άλλες εκφράσεις ότι ο Θεός είναι απαθής. Αλλού, ακούστε πώς ο προφήτης εκφράζει την ταχύτητα της θείας τιμωρίας: ο Θεός να αναστηθεί και οι εχθροί Του να σκορπιστούν (Ψαλμ. 67:2). Χρειάζεστε ένα όπλο, χρειάζεστε ένα σπαθί; Μόνο η ανάσταση αρκεί, λέει. Αλλά αυτό είναι και μια αισθησιακή έκφραση. Επομένως, σε άλλο μέρος λέει: «Θα κοιτάξει τη γη και θα την κάνει να σείεται» (Ψαλμ. 103:32). Και πάλι: «Η γη απομακρύνθηκε από την παρουσία του Κυρίου» (Ψαλμ. 113:7). Αλλά αυτό είναι και μια αισθησιακή έκφραση. Ακούστε το ανώτερο: «ό,τι θέλησε ο Κύριος, κάνε το» (Ψαλμ. 134:6), - για Αυτόν αρκεί μόνο να θέλει. Ωστόσο, και εδώ, δείτε πώς, με τις πιο αισθησιακές εκφράσεις, ο προφήτης προτείνει ότι ο Θεός δεν χρειάζεται τίποτα. Δεν ανέφερε όπλα πριν Τον αποκαλέσει «Δυνατό». και αφού μέτρησε τα όπλα, απέδωσε ολόκληρη τη νίκη στο δεξί Του χέρι, δηλαδή την ύπαρξη και τη δύναμή Του. Και ένας άλλος προφήτης, εκφράζοντας το ίδιο, είπε: «Η κυριαρχία είναι στον ώμο Του» (Ησ. 9:6), - είπε όχι για να φανταστείς τον Ράμο στον Θεό - ας μην είναι - αλλά για να ξέρεις ότι ο Θεός δεν χρειάζεται τη βοήθεια άλλων. «Ζώνισε το σπαθί σου στον μηρό σου, Ω Δυνατή, με την ομορφιά και την καλοσύνη Σου». Για τι μιλάει εδώ ο προφήτης; Με αυτές τις αισθησιακές εκφράσεις δηλώνει τη δύναμη του Χριστού, με την οποία αποκατέστησε το σύμπαν, με την οποία τελείωσε τον πόλεμο και έστησε ένα τρόπαιο. Πραγματικά, υπήρξε ένας σκληρός πόλεμος, πιο σκληρός από όλους τους άλλους πολέμους - όχι ενάντια σε εχθρικούς βαρβάρους, αλλά ενάντια σε δαίμονες που μας επιτίθενται και διαφθείρουν ολόκληρο το σύμπαν. Γι' αυτό ο Ησαΐας είπε: «Θα μοιράσει τα λάφυρα στους μεγάλους και με τους ισχυρούς» (Ησ. 53:12). και πάλι: «Το Πνεύμα Κυρίου Θεού είναι επάνω μου, διότι ο Κύριος με έχρισε για να κηρύξω καλά νέα στους φτωχούς... να κηρύξω την απελευθέρωση στους αιχμαλώτους» (Ησ. 61:1). Γι' αυτό ο Παύλος λέει παντού στις επιστολές του: «Χάρη σε σας και ειρήνη από τον Θεό Πατέρα μας» (Ρωμ. 1:7). και πάλι: «Αυτός είναι η ειρήνη μας, αφού έκανε και τα δύο ένα» (Εφεσ. 2:14). Και έτσι ώστε όταν ακούτε τις λέξεις: «Ζώνε το σπαθί σου», δεν καταλαβαίνεις το αισθησιακό σπαθί, τότε άκου τα παρακάτω. Έχοντας πει: «Ζώνισε το σπαθί σου», ο προφήτης πρόσθεσε: «με την ομορφιά και την καλοσύνη σου», δηλαδή το σπαθί Του είναι η ομορφιά Του, η καλοσύνη, η δόξα, η αξιοπρέπεια, το μεγαλείο, η λαμπρότητα Του. Το Θείο Ον δεν χρειάζεται τίποτα για να εκπληρώσει το πεπρωμένο Του. Είναι απόλυτα ικανοποιημένος. Έτσι, ο προφήτης Τον καλεί να βγει στη μάχη για τον κόσμο. Περαιτέρω, από υψηλές εκφράσεις κατεβαίνει ξανά στο αισθησιακό. Μετά τις λέξεις: "σπαθί" και "μηρός", έχοντας αναφέρει "ομορφιά", μεταβαίνει ξανά σε αισθησιακές εκφράσεις και λέει: "και στέλεχος, και βιάσου, και βασιλεύει". Στη λέξη: «τεταμένος», μας δείχνει ένα τόξο και ένα βέλος. και μετά, θέλοντας πάλι να δείξει ότι δεν χρειάζεται όπλα, προσθέτει: «και σπεύσε και βασίλευε». Ένας άλλος μεταφραστής (άγνωστος μεταφραστής, βλ. Orig. Ex.) λέει: «επιτυχία». Το βασίλειο εδώ, φυσικά, είναι αυτό που Εκείνος, έχοντας έρθει, καθιέρωσε στους τελευταίους καιρούς - το βασίλειο της επικοινωνίας και της γνώσης. 6. Τα προφορικά λόγια εκφράζουν την έντονη επιθυμία του προφήτη, που ήδη στοχάζεται τις πράξεις (του Χριστού) και το σύμπαν, καθοδηγούμενος από Αυτόν προς την αλήθεια. Γι' αυτό χρησιμοποίησε αυτές τις εκφράσεις στην επιτακτική διάθεση. Τέτοιες εκφράσεις χρησιμοποιούνται συνήθως από τους κατώτερους από ένθερμη αγάπη για τους ανώτερους. «Για χάρη της αλήθειας και της πραότητας και της δικαιοσύνης». Δίνει το όνομα της «αλήθειας». Βλέπετε πώς εξηγείται η Γραφή και δείχνει ότι αυτή η νίκη είναι διανοητική και πνευματική; Έχοντας αναφέρει όπλα, σπαθί και τόξο, γιατί ο προφήτης μιλάει εδώ για πραότητα; Ποια είναι η σχέση μεταξύ πραότητας και πολέμου, ταπεινότητας και μάχης; Τέλεια, αν κοιτάξετε προσεκτικά. Έτσι ο Δαβίδ και ο Μωυσής ήταν πράοι. Η Γραφή λέει για το πρώτο: «Θυμήσου, Κύριε, τον Δαβίδ και όλη την πραότητα αυτού» (Ψαλμ. 131:1), επίσης για τον Μωυσή: «Ο Μωυσής ήταν ο πιο πράος άνθρωπος από όλους τους ανθρώπους στη γη» (Αριθμ. 12:3). Κι όμως αυτοί οι άντρες, οι πιο πράοι όλων, ήταν οι πιο αυστηροί από όλους. Ωστόσο, αν θέλετε, ας πούμε εκ των προτέρων για την πραότητά τους. Ο μακάριος Δαβίδ, αφού έπιασε επανειλημμένα τον Σαούλ και είχε την ευκαιρία να τον σκοτώσει, δεν έβαλε τα χέρια πάνω του. όταν άλλοι τον συμβούλεψαν να τον σκοτώσει, αυτός γλίτωσε τον Σαούλ και δάμασε την οργή του. Επίσης, όταν ο Σιμέι τον έβριζε τόσο πολύ και γέλασε με την τότε ατυχία του, και όταν οι στρατιωτικοί ηγέτες ήθελαν να προλάβουν και να σκοτώσουν τον τολμηρό υβριστή, τότε τι λόγια είπε, γεμάτα σοφία (Β' Σαμουήλ 16:9-10)! Ομοίως, για τον οτσεγκονίτη και ξεδιάντροπο νέο, πώς ρωτά τους στρατιωτικούς του ηγέτες: «Σώσε για μένα, λέει, τον νεαρό Αβεσσαλώμ» (Β' Σαμ. 18:5)! Και στην αρχή, όταν μιλούσε με τα αδέρφια του, που αγανακτούσαν και ζήλευαν τη μελλοντική του νίκη, φανταστείτε πώς απάντησε με πραότητα: «Δεν είναι λόγια αυτά» (Α' Σαμουήλ 17:29)! Και ο Μωυσής; Ακούστε τι λέει για εκείνους που του πέταξαν πέτρες και ήθελαν να τον σκοτώσουν, αν μπορούσαν: «συγχώρησέ τους την αμαρτία τους και αν όχι, σβήσε με από το βιβλίο Σου, στο οποίο έγραψες» (Εξ. 32:32). Επίσης, όταν άλλοι του προκάλεσαν ζήλια και θέλησαν να τον εκνευρίσουν, λέει τα εξής λόγια σοφίας: «Εάν όλος ο λαός του Κυρίου ήταν προφήτες, πότε θα έστελνε ο Κύριος το Πνεύμα Του επάνω τους» (Αριθμ. 11:29); Και για την αδερφή του, που τον κατέκρινε, τι προσευχή κάνει (Αριθμ. 12:13)! Και σε πολλές άλλες περιπτώσεις μπορεί κανείς να δει την πραότητα του. όταν, για παράδειγμα, του απαγόρευσαν να μπει στη γη (της επαγγελίας), την Παλαιστίνη, μιλάει με τους Εβραίους με κάθε πραότητα. Και, ωστόσο, αυτός ο πράος άνθρωπος θεώρησε δίκαιο ο Δάθαν, ο Αβείρων και ο Κορέ, που επαναστάτησαν ενάντια στο ιερατείο, να καταπιούν τη γη, και άλλοι που έφεραν εξωγήινη φωτιά να καούν. Και ο πράος Δαβίδ νίκησε τον Γολιάθ, έδιωξε τον στρατό και κέρδισε τη νίκη. Γενικά, είναι σύνηθες ο πράος άνθρωπος να συγχωρεί τις προσβολές που του επιβλήθηκαν και να εκδικείται για τις προσβολές που του προξενούν. Αυτό έκανε ο Χριστός. Στο σταυρό είπε: «Πάτερ, συγχώρεσέ τους, γιατί δεν ξέρουν τι κάνουν» (Λουκάς 23:34) και, θρηνώντας την Ιερουσαλήμ, είπε: «Πόσες φορές ήθελα να μαζέψω τα παιδιά σου, όπως μαζεύει το πουλί τους νεοσσούς του κάτω από τα φτερά του, και εσύ δεν το ήθελες! Ιδού, το σπίτι σας αφήνεται σε σας άδειο» (Ματθαίος 23:37, 38) δεχόμενος μπουφές, ο Ίδιος δεν χτύπησε, αλλά και δικαιώθηκε μπροστά σε εκείνον που δολοφόνησε· ονομαζόμενος δαιμονισμένος, έδιωξε τους δαίμονες· ονομαζόμενος απατεώνας και πονηρός, οδήγησε τους ανθρώπους στο βασίλειο και οδήγησε τους ανθρώπους στο βασίλειο. διωγμός, διωγμός και να πάρει κατώτερη θέση: «Όποιος θέλει, είπε, να είναι μεγάλος ανάμεσά σας, ας γίνει δούλος σας» (Ματθαίος 20:26), και ανέφερε τον εαυτό του ως παράδειγμα: «αφού, είπε, ο Υιός του Ανθρώπου δεν ήρθε για να υπηρετηθεί, αλλά για να υπηρετήσει και να δώσει τη ζωή Του ως λύτρα». νίκησε τον διάβολο και κατέστρεψε τα λάθη, τότε αυτό είναι απόδειξη ειδικής πραότητας - για να καταστρέψει όλο το κακό και να ελευθερώσει αυτούς που κυριεύονται από αυτό, να νικήσει τους πολεμικούς δαίμονες και να ελευθερώσει όσους υποφέρουν από αυτούς από καταστροφές; Αφού μίλησε για τον πόλεμο, μίλησε για προετοιμασίες για τον αγώνα, δείχνοντας τον οπλισμένο Πολεμιστή, ο προφήτης μιλά τώρα για τις γενναίες πράξεις της βασιλείας Του, δείχνει τον τύπο του τροπαίου, εξηγεί τη φύση της νίκης. Άλλοι βασιλιάδες - άνθρωποι - όλοι κάνουν πόλεμο είτε για πόλεις, είτε για χρήματα, είτε από εχθρότητα, είτε από ματαιοδοξία. Και δεν είναι για κάτι τέτοιο, αλλά «για χάρη της αλήθειας», για να το φυτέψει στη γη, - «για χάρη ... πραότητας», για να κάνει πράους ανθρώπους πιο αγριεμένους από τα άγρια ​​θηρία, - «για χάρη ... δικαιοσύνης», για να κάνει εκείνους που υποφέρουν κάτω από τον ζυγό της ανομίας να κάνουν δίκαιους, και μετά με τη χάρη τους. «Και το υπέροχο δεξί σου χέρι θα σε οδηγήσει». Ένας άλλος μεταφραστής (Aquila) λέει: «και το δεξί σου χέρι θα σε φωτίσει σε τρομερά πράγματα». Τρίτος (Σύμμαχος): «Και το δεξί σου χέρι θα σου δείξει τρομερά πράγματα». 7. Βλέπετε πώς ο προφήτης αποκαλύπτει πάλι την αξιοπρέπεια Εκείνου που τα κάνει όλα αυτά; Πάνω, έχοντας μιλήσει για όπλα και ξίφη, προχώρησε στην ομορφιά και έκανε έκκληση στον ακροατή σε άυλες έννοιες. Κατόπιν, κατεβαίνοντας στις αισθησιακές εκφράσεις, στο τόξο και στα βέλη, σιγά σιγά ξανασήκωσε τον ακροατή, μιλώντας για τους λόγους του αγώνα: αλήθεια, πραότητα και δικαιοσύνη. και τώρα απεικονίζει την ίδια την εικόνα της νίκης. Ποιο ακριβώς; «Και το υπέροχο δεξί σου χέρι θα σε οδηγήσει», λέει. Το νόημα των λόγων του είναι το εξής: αυτό το Είναι είναι δυνατό από μόνο του. Η δύναμή του από μόνη της αρκεί τόσο για να δει όλα όσα πρέπει να εκπληρωθούν όσο και για να τα ολοκληρώσει όλα. Ένας άλλος μεταφραστής το είπε καλά: «το δεξί σου χέρι θα σου δείξει τρομερά πράγματα». Πράγματι, οι πράξεις Του είναι πολύ τρομερές και τρομερές: ο θάνατος καταστράφηκε, η κόλαση διαλύθηκε, ο παράδεισος άνοιξε, ο παράδεισος άνοιξε, οι δαίμονες συγκρατήθηκαν, τα από πάνω ενώθηκαν με τα από κάτω, ο Θεός έγινε άνθρωπος, ο άνθρωπος ανέβηκε στον βασιλικό (ουράνιο) θρόνο, η ελπίδα της ανάστασης αναζωογονήθηκε, η ελπίδα της ανάστασης αναζωογονήθηκε, οι απώλειες ελπίδες. όλα τα άλλα που ολοκληρώθηκαν με τον ερχομό Του. Γι' αυτό ένας άλλος μεταφραστής λέει: «το δεξί σου χέρι θα σε οδηγήσει σε τρομερά πράγματα», εκφράζοντας ότι αυτό το Είναι από μόνο του ισχυρό, ότι η δύναμή Του αρκεί τόσο για να χαράξει όσο και για να εκπληρώσει σχέδια. Και εβδομήντα διερμηνείς είπαν: «Το δεξί σου χέρι θα σε νουθετεί», δηλαδή όχι μόνο τα έργα Του είναι άξια θαυμασμού, αλλά και πόσο θαυμάσια είναι κατορθωμένα. Ο θάνατος καταπατείται από τον θάνατο. με όρκο ο όρκος έσπασε και δόθηκε ευλογία. Με το φαγητό μας έδιωξαν πρώτα από τον παράδεισο, μέσω του φαγητού μας έφεραν πάλι στον παράδεισο. η παρθένος μας έδιωξε από τον παράδεισο, μέσω της παρθένου βρήκαμε την αιώνια ζωή. με το οποίο καταδικάζονται, στεφανώνονται. Συλλογιζόμενος όλα αυτά, ο προφήτης λέει: «Το υπέροχο δεξί σου χέρι θα σε οδηγήσει». Χρειάζεται όπλο; Χρειάζεστε σπαθί, τόξο και βέλη; Βλέπετε πόσο δυνατό είναι αυτό το Είναι από μόνο του; Δείτε όμως πώς ο προφήτης πάλι, σαν επιδέξιος καλλιτέχνης, κατεβαίνει από τις υψηλές εκφράσεις στις αισθησιακές. «Τα βέλη σου είναι αιχμηρά, Δυνατή, τα έθνη θα πέσουν μπροστά σου· είναι στην καρδιά των εχθρών του Βασιλιά». Ένας άλλος μεταφραστής (Ακύλας και Σύμμαχος) λέει: «Οι εχθροί της πριγκίπισσας είναι στην καρδιά». Έχοντας αναφέρει βέλη, δείτε πώς προσθέτει πάλι τη λέξη: «Δυνατός», για να ξέρετε ότι ο Χριστός δεν χρειάζεται βέλη, αλλά είναι δυνατός μέσα Του. Η σειρά των σκέψεων έχει ως εξής: «Τα βέλη σου είναι εξελιγμένα, ω Δυνατή…, στην καρδιά των εχθρών του Βασιλιά». Και οι λέξεις: «Τα έθνη θα πέσουν μπροστά σου» τοποθετούνται στη μέση. Εδώ, μου φαίνεται, υπάρχει διπλό νόημα: είτε ο προφήτης μιλάει για την αιχμαλωσία των Εβραίων, την κατάκτηση και την καταστροφή της πόλης τους, είτε με μεταφορική έννοια αποκαλεί τη δύναμη του λόγου (του Ευαγγελίου) βέλη. Πραγματικά, πιο γρήγορα από ένα βέλος, αυτή η λέξη ταξίδεψε σε ολόκληρο το σύμπαν και άγγιξε τις καρδιές των πρώην εχθρών του Τσάρου, όχι για να τους σκοτώσει, αλλά για να τους προσελκύσει στον εαυτό του, όπως συνέβη με τον Παύλο. Δεν θα είναι λάθος να ονομάσουμε αυτή τη λέξη βέλος, το οποίο, αφού κατέβηκε από τον ουρανό, άγγιξε την καρδιά του πρώην εχθρού και τον έκανε φίλο. «Τα έθνη θα πέσουν μπροστά σου». Βλέπετε την επιτυχία του πολέμου, τη συμφιλίωση των πρώην αντιπάλων, τη διδασκαλία τους, την ανακοίνωση; Αυτή η πτώση και η πτώση κάτω από τη δύναμή Του χρησιμεύει ως βάση και πηγή εξύψωσης για όλους, γιατί τους υπέταξε στον εαυτό Του, ελευθερώνοντάς τους από την υπερηφάνεια, τη ματαιοδοξία και τη δαιμονική πλάνη. Ένας άλλος προφήτης Τον φαντάζεται βαμμένο με αίμα και λέει: «Ποιος είναι αυτός που έρχεται από τον Εδώμ, φορώντας κόκκινα ενδύματα από τη Βοσρά» (Ησ. 63:1); Δεν μιλάει για όπλα, τόξα και βέλη, αλλά για ρούχα - η έκφραση είναι επίσης αισθησιακή, αλλά λιγότερο αισθησιακή από αυτή του Ψαλμωδού. και εδώ, επίσης, με τον ίδιο τον αισθησιασμό των εκφράσεων, ο προφήτης ανεβάζει τη σκέψη σε ασώματα αντικείμενα. Στην ερώτηση «Γιατί η ρόμπα Σου είναι κόκκινη...», απαντά: Πάτησα μόνος το πατητήρι» (Ησ. 63:2-3), εκφράζοντας την ευκολία της νίκης και το γεγονός ότι δεν είχε κανέναν βοηθό Του, ότι είναι δυνατός από μόνος Του. Όπως λέγεται εκεί: «Το θαυμάσιο δεξί σου χέρι θα σε οδηγήσει», έτσι είναι: «Πάτησα μόνος μου το πατητήρι». Όπως είναι εύκολο για έναν οινοποιό να στύψει σταφύλια με τα πόδια του, έτσι είναι εύκολο για τον Θεό να κάνει ό,τι θέλει, ή και όχι έτσι, αλλά πολύ πιο εύκολο. «Ο θρόνος σου, Θεέ, είναι στους αιώνες των αιώνων. Το σκήπτρο της δικαιοσύνης είναι το σκήπτρο της βασιλείας σου· αγάπησες τη δικαιοσύνη και μισούσες την ανομία· γι' αυτό, Θεέ, ο Θεός σου σε έχρισε με λάδι αγαλλίασης περισσότερο από τους συντρόφους σου» (Ψαλμ. 44:7-8). Ένας άλλος μεταφραστής (Σύμμαχος) λέει: «Ο θρόνος σου, Θεέ, είναι αιώνιος και περισσότερος». Στα εβραϊκά: «Ο Θεός ο Θεός σου» (Ελοίμ Ελόα). Τι θα πει εδώ ο Εβραίος; Για ποιον μιλάει αυτό; Τι θα πει ο αιρετικός; Αν πει ότι λέγεται για τον Πατέρα: «Ο θρόνος σου, Θεέ, είναι στους αιώνες των αιώνων», τότε πώς θα Του αποδώσει τα ακόλουθα λόγια: «Επομένως, Θεέ, ο Θεός σου σε έχρισε»; Ο Πατέρας δεν είναι ο Χριστός και δεν ήταν ο χρισμένος. Από αυτό είναι ξεκάθαρο ότι εδώ μιλάμε για τον Μονογενή, για τον οποίο ειπώθηκε παραπάνω, για τον οποίο ο Ησαΐας είπε ότι η βασιλεία Του δεν θα είχε τέλος (Ησ. 9:7). 8. Ίσως όμως κάποιος ρωτήσει: γιατί ο προφήτης μιλά τώρα για τη θεότητα (του Χριστού), ενώ πριν μιλούσε για την οικονομία (ενσάρκωση); Αυτό κάνει ο Ευαγγελιστής Ματθαίος. Αρχίζει με την ενσάρκωση και στην αρχή λέει: «η γενεαλογία του Ιησού Χριστού» (Ματθαίος 1:1). Ο Λουκάς και ο Μάρκος κάνουν το ίδιο. Μόνο ο Γιάννης είναι διαφορετικός. Πρώτα μιλάει για τη θεότητα: «στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός..., και αφού είπε πολλά γι' Αυτόν, τότε λέει: και ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας» (Ιωάννης 1:1, 14). Ωστόσο, αν και ενήργησε αντίθετα με τους άλλους ευαγγελιστές όταν έγραφε το Ευαγγέλιο, έδειξε μεγάλη συμφωνία μαζί τους. Αλλά, λέτε, είναι σύμφωνο με τη λογική να υπάρχει συμφωνία στο αντίθετο; Δεν ξέρετε ότι το να τρώτε και να μην τρώτε, να πίνετε και να μην πίνετε, να δίνετε και να μην δίνετε, είναι πράξεις που είναι αντίθετες μεταξύ τους; Και, ωστόσο, ο γιατρός συχνά χρησιμοποιεί και τα δύο μαζί, χωρίς να έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό του, αλλά ενεργώντας απόλυτα σύμφωνα με τον εαυτό του. έχει μόνο ένα πράγμα στο μυαλό του - την υγεία του ασθενούς. Το ίδιο έγινε και με τους ευαγγελιστές. Το καλοκαίρι είναι επίσης το αντίθετο του χειμώνα, αλλά έχουν έναν στόχο - την ανάπτυξη και την ωρίμανση των καρπών. Και όλος ο κόσμος αποτελείται από αντίθετα, αλλά η μεγάλη αρμονία είναι ορατή σε αυτόν για το καλό της ζωής μας. Και ο Χριστός βάδισε τον αντίθετο δρόμο προς τον Ιωάννη (τον Βαπτιστή). Έφαγε, αλλά δεν έφαγε. «Ήρθε ο Ιωάννης ο Βαπτιστής», λέει, «δεν τρώει ψωμί ούτε πίνει κρασί· και λέει: έχει διάβολο. Ήρθε ο Υιός του Ανθρώπου: τρώει και πίνει· και πες: «Εδώ είναι ένας άνθρωπος που του αρέσει να τρώει και να πίνει κρασί, φίλος φοροεισπράκτορων και αμαρτωλών» (Λουκάς 7:33, 34, αν και είχαν αντίθετο σκοπό τη δράση τους). Έτσι, στη σειρά της αφήγησης για τη θεότητα και την ενσάρκωση, αν και ο Ιωάννης ενεργεί αντίθετα με τους άλλους ευαγγελιστές, είναι πολύ σύμφωνος με αυτούς αυτό το κήρυγμα έγινε αποδεκτό, ήρθε η ώρα να ανέβουμε ψηλότερα. Γι' αυτό και οι προφήτες, όταν μιλούν για τον Χριστό, αρχίζουν πρώτα απ' όλα τον λόγο τους με την οικονομία (ενσάρκωση). Λοιπόν, κοίτα, αρχίζει ο Μιχαίας: «Κι εσύ, Βηθλεέμ Εφραθά, είσαι μικρός ανάμεσα στις χιλιάδες του Ιούδα; Από εσένα θα έρθει σε μένα ένας που θα είναι κυρίαρχος στον Ισραήλ» (Μιχαίας 5:2). Από τη Βηθλεέμ βέβαια δεν προήλθε θεότητα, αλλά σάρκα. Αλλά, χωρίς να σταματήσει μόνο σε αυτό, ανεβαίνει στη θεότητα: «και της οποίας η καταγωγή ήταν από την αρχή, από τις ημέρες της αιωνιότητας» (Μικ. 5:2). Λέει λοιπόν ο Ησαΐας: «Ιδού, η παρθένος θα συλλάβει και θα γεννήσει Υιό, και θα αποκαλέσουν το όνομά Του Εμμανουήλ, που σημαίνει: Ο Θεός είναι μαζί μας» (Ησ. 7:14, Ματθ. 1:23). Βλέπεις πώς ανεβαίνει κι αυτός από τη σάρκα στη θεότητα; Το ίδιο κάνει σε άλλο μέρος όταν λέει: «Επειδή σε μας γεννήθηκε ένα παιδί, σε μας δόθηκε ένας Υιός· η κυβέρνηση θα είναι επάνω στον ώμο Του, και το όνομά Του θα ονομαστεί Θαυμαστός, Σύμβουλος, Ισχυρός Θεός, Αιώνιος Πατέρας, Άρχοντας της Ειρήνης» (Ησαΐας 9:6). Βλέπεις πώς πάλι, ξεκινώντας από την εφηβεία και την ενσάρκωση και, σαν να ανεβαίνει με βήματα, σταματά στη θεότητα; Έτσι ο Πατέρας Του ήταν πρώτος γνωστός από τη δημιουργία. «Τα αόρατα πράγματα Του», λέει ο Παύλος, «η αιώνια δύναμη και η θεότητά Του φάνηκαν από τη δημιουργία του κόσμου μέσω της σκέψης της δημιουργίας» (Ρωμ. 1:20). Και ο ίδιος ο Θεός εμφανίζεται συχνά σε αισθησιακή μορφή, ανεβάζοντας σιγά σιγά το ανθρώπινο γένος σε άυλες έννοιες. Ωστόσο, είναι περίεργο που έκανε μια τέτοια εντολή σχετικά με τα δόγματα, αν κάνει ακριβώς το ίδιο στις οδηγίες και τις εντολές; Γι' αυτό ο προφήτης εδώ τακτοποιεί έτσι τον λόγο του, ανεβαίνοντας από τη σάρκα στη θεότητα - το στόμα αναφέρεται στη σάρκα (Ψαλμ. 44:3) - από τη θεότητα που κατεβαίνει ξανά στη σάρκα, και με τέτοια ποικιλία λόγου κανονίζει τη σωτηρία των διδασκομένων. «Ο θρόνος σου, Θεέ, είναι στους αιώνες των αιώνων». Ο «θρόνος» ονομάζεται εδώ όχι απλώς θρόνος, αλλά βασίλειο. Εδώ λέγεται αιώνιο, και σε άλλο μέρος ψηλά: «Είδα τον Κύριο, λέει ο Ησαΐας, καθισμένος σε υψηλό θρόνο» (Ησ. 6:1). και πάλι: «Κύριε, υψώθηκε το χέρι σου» (Ησ. 26:11). Ένας άλλος προφήτης είδε τον Κύριο να κάθεται στον θρόνο της δόξας (Δαν. 7:9). και ο Δαβίδ δείχνει τον θρόνο της φιλανθρωπίας: «η δικαιοσύνη και η κρίση είναι το θεμέλιο του θρόνου του» (Ψαλμ. 96:2). 9. Όλα αυτά λέγονται για τη βασιλεία Του, δηλ. ότι είναι άπειρη - αυτή είναι η σημασία των λέξεων: «για πάντα και πάντα» - ότι είναι ένδοξη, υψηλή, δυνατή και ισχυρή. Και ότι είναι χωρίς αρχή το εκφράζει ο προφήτης σε άλλο μέρος όταν λέει: «Η βασιλεία σου είναι η βασιλεία όλων των αιώνων» (Ψαλμ. 145:13). Όπως ο θρόνος είναι σημάδι της βασιλείας, έτσι και η ράβδος είναι σημάδι τόσο της βασιλείας όσο και της δικαστικής εξουσίας. Γι' αυτό ο προφήτης λέει: «Το σκήπτρο της δικαιοσύνης είναι το σκήπτρο της βασιλείας Σου». Υπάρχει καθαρή δικαιοσύνη, υπάρχει καθαρή δικαιοσύνη, δεν υπάρχει τίποτα κρυφό εκεί. Αφήστε τους ανθρώπους που είναι ξέφρενοι και τρελοί, ή χειρότερα, να το ακούσουν αυτό. Ποιοι είναι αυτοί οι άνθρωποι; Αυτοί που καταδικάζουν την Πρόνοια του Θεού και ρωτούν: γιατί έγινε αυτό και εκείνο με αυτόν τον τρόπο; Αλήθεια, δεν είναι τρελό, ενώ από έναν ξυλουργό που κόβει και πριονίζει ένα δέντρο, οι παρευρισκόμενοι και βλέποντάς το δεν απαιτούν καμία εξήγηση ή αναφορά, και από έναν γιατρό που κόβει και καυτηριάζει ένα σώμα ή περιορίζει έναν ασθενή σε ένα στενό δωμάτιο και του συνταγογραφεί δίαιτα, κανένας από τους παρευρισκόμενους, ούτε ο ίδιος ο ασθενής, δεν ρωτά για τον λόγο που οδήγησε τον πηδαλιούχο. τα πανιά, ή οι πλευρές του πλοίου που κατεβαίνουν και βυθίζονται, μην ανακρίνουν και μην ερευνούν τους λόγους για τις ενέργειες καθενός από αυτούς τους πλοιάρχους, αλλά μένουν σιωπηλοί και ήρεμοι, αν και συχνά κάνουν λάθη στη δουλειά τους - από άφατη σοφία, από άφατη φιλανθρωπία, από άπειρη Πρόνοια να ρωτήσουν τους λόγους και να ζητήσουν λογαριασμό; Δεν είναι τρελό αυτό; Δεν αποφασίζουν να προσφέρουν βοήθεια και να δωρίσουν περιουσία σε μειονεκτούντες και φτωχούς, αλλά προσπαθούν συνεχώς να βρουν γιατί ο τάδε έγινε ζητιάνος, γιατί ο τάδε φτωχός, ο τάδε πλούσιος. Κακό και ανόητο σκλάβο, γιατί δεν χαμηλώνεις τα μάτια σου, δεν καταδικάζεις τον εαυτό σου, δεν χαλιναγωγείς τη γλώσσα σου, μην ελέγχεις το μυαλό σου, γιατί, έχοντας σταματήσει να τα εξερευνάς όλα αυτά, δεν στρέφεις την περιέργειά σου στη ζωή σου; Κοιτάξτε τις πράξεις σας, την άβυσσο των αμαρτιών σας και, αν είστε προσεκτικοί και περίεργοι, απαιτήστε από τον εαυτό σας έναν λογαριασμό για τα λόγια που είπατε και τις πράξεις που κάνατε. Και τώρα εσύ, αφήνοντας τον εαυτό σου χωρίς εξέταση, ενώ μια τέτοια απροσεξία θα φέρει τιμωρία, και μια τέτοια έρευνα θα χρησίμευε για τη σωτηρία, τολμάς να κρίνεις τον Θεό και να προσθέσεις μια νέα αμαρτία στις αμαρτίες σου. Δεν ακούς τον προφήτη να φωνάζει στον Θεό: «Το σκήπτρο της δικαιοσύνης είναι το σκήπτρο της βασιλείας σου»; και άλλος που λέει: «Η κρίση μου είναι σαν το φως που ανατέλλει» (Οσ. 6:5); Εάν δεν γνωρίζετε ακριβώς όλα τα έργα του Κυρίου σας, τότε δοξάστε Τον γι' αυτό, λατρεύστε Τον ιδιαίτερα γι' αυτό - για το άφατο μεγαλείο Του, για την ακατανόητη πρόνοιά Του, για την ποικίλη και σοφή φροντίδα Του. «Αγάπησες τη δικαιοσύνη και μίσησες την ανομία· γι' αυτό, Θεέ, ο Θεός σου σε έχρισε με λάδι αγαλλίασης περισσότερο από τους συντρόφους σου» (Ψαλμ. 44:8). Έχοντας μιλήσει παραπάνω για τα ένδοξα έργα του Χριστού, τις νίκες, τα τρόπαια, τη σωτηρία του σύμπαντος, το οποίο γέμισε με αλήθεια, πραότητα, δικαιοσύνη, και θέλοντας να δείξει ότι όλα αυτά έπρεπε να ήταν, ο προφήτης μιλά περαιτέρω για την αξιοπρέπεια Εκείνου που το πέτυχε - ότι είναι ο Θεός, ο βασιλιάς, ο άδικος, ο άδικος και ο άδικος πονηρός. Αφού είναι έτσι, λέει, τα κατάφερε όλα αυτά. Επομένως, μην αμφιβάλλει κανείς. Αυτός που τα έκανε όλα αυτά τα έκανε σαν να μπορούσε και να ήθελε. Έχοντας μιλήσει με μεγαλεία για τη θεότητά Του, ο προφήτης επαναφέρει τον λόγο του στη σάρκα Του και λέει: «Γι’ αυτό, Θεέ, ο Θεός σου σε έχρισε». Ένας άλλος μεταφραστής (Ακύλας) λέει: «Σε έχρισα γι' αυτό», για να εκπληρώσω όσα ειπώθηκαν, να καταστρέψω την ανομία, να φυτέψω τη δικαιοσύνη, να ολοκληρώσω αυτό που έκανες. Μην ντρέπεστε όμως όταν ακούσετε ότι όλα αυτά αποδίδονται στον Πατέρα. Η Γραφή το λέει αυτό, όχι αφαιρώντας Του αυτά τα έργα, αλλά αποδίδοντας στον Πατέρα ό,τι αρμόζει στον Υιό, όπως αποδίδεται στον Υιό αυτό που είναι αρμόδιο στον Πατέρα. «Και όλα είναι δικά μου», είπε ο Κύριος, και τα δικά σας είναι δικά μου» (Ιωάννης 17:10). Ο Παύλος λοιπόν, μιλώντας για την ανάσταση, λέει: «Ο Θεός ανέστησε τον Κύριο» (Α' Κορ. 6:14), και ο Ιωάννης λέει: «Καταστρέψτε αυτόν τον ναό, και σε τρεις ημέρες θα τον εγείρω» (Ιωάν. 2:19). Τι σημαίνει «ελάχιστα χαρά»; Ο Χριστός δεν χρίστηκε με λάδι, αλλά με Άγιο Πνεύμα. Ως εκ τούτου, ο προφήτης πρόσθεσε: «περισσότερο από τους συνανθρώπους σου», εκφράζοντας το ίδιο το γεγονός ότι κανείς δεν χρίστηκε όπως Αυτός. Πριν από τον Χριστό υπήρχαν πολλοί χρισμένοι, αλλά όχι ένας σαν αυτόν. Υπήρχαν πολλά αρνιά, αλλά Αυτός είναι ο πιο εξαιρετικός. Υπήρχαν πολλοί γιοι, αλλά είναι ο μονογενής. Όλα αυτά είναι χαρακτηριστικά Του πρωτίστως, όχι μόνο στη θεότητα, αλλά και στη θεϊκή (ενσάρκωση), γιατί κανείς εκτός από Αυτόν δεν χρίστηκε με τέτοιο Πνεύμα. Μην εκπλαγείτε που ο προφήτης το αποκαλεί λάδι. Αυτός, σαν προφήτης, μιλά στα κρυφά. Είπε καλά: «χαρές» για να δείξει ότι αυτό είναι χαρμόσυνο πράγμα, αφού «ο καρπός του Πνεύματος είναι αγάπη, χαρά, ειρήνη» (Γαλ. 5:22). Ένας άλλος μεταφραστής (Σύμμαχος) λέει: «το λάδι της ομορφιάς» (Âglaïsmoû). Στα εβραϊκά: «sason», δηλαδή διακόσμηση, δόξα, ομορφιά. Αν πούμε: διασκέδαση, τότε ισχύει και αυτό. Όπως όταν ακούς για ξίφος, βέλη και τόξο, δεν εννοείς σπαθί, βέλη και τόξο, αλλά τη δύναμη του Χριστού, που κατάφερε όλα όσα είπα παραπάνω, έτσι και όταν ακούς για λάδι, μην καταλαβαίνεις το απλό λάδι, αλλά το χρίσμα. Το λάδι ήταν μόνο σημάδι του Πνεύματος και το κύριο και απαραίτητο ήταν το Πνεύμα. Αν ναι, τότε μη διστάσετε να Τον αποκαλέσετε χρισμένο, όπως ο Αβραάμ και οι προφήτες ονομάστηκαν χρισμένοι, αν και δεν χρίστηκαν όλοι με λάδι, όπως λέγεται: «Μη αγγίξετε τον χρισμένο μου και μη βλάψετε τους προφήτες μου» (Ψαλμ. 104:15). Πότε χρίστηκε ο Χριστός; Όταν το Πνεύμα κατέβηκε πάνω Του με τη μορφή περιστεριού. Ο προφήτης εδώ αποκαλεί «συντρόφους» όλους όσους είναι γεμάτοι με Πνεύμα, όπως λέει ο Ιωάννης: «και από την πληρότητά Του πάντες λάβαμε» (Ιωάννης 1:16). Και για τον Χριστό λέει: «Ο Θεός δεν δίνει το Πνεύμα κατά μέτρο» (Ιωάν. 3:34). Λέγεται επίσης: «Θα εκχύσω το Πνεύμα Μου σε κάθε σάρκα» (Ιωήλ 2:28). και δεν λέει: από το Πνεύμα, αλλά ολόκληρο το Πνεύμα κατέβηκε πάνω Του, γι' αυτό λέγεται: «Ο Θεός δεν δίνει το Πνεύμα με μέτρο». «Μύρο και ερυθρό και ορείχαλκο από τα ενδύματά σου, από τα ανάκτορα (από ελεφαντόδοντο, σε φέρνουν χαρά» (Ψαλμ. 45:9). Ένας άλλος μεταφραστής (άγνωστος μεταφραστής, βλέπε Orig. Ex.) λέει: «στα ρούχα σου». Τρίτον (άγνωστο, βλέπε Orig. Π.χ.): «εκεί τα ρούχα σου». 10. Κάποιοι λένε ότι με αυτά τα λόγια ο προφήτης αναφέρεται στην ταφή, ενώ άλλοι ότι εκφράζει ένα ιδιαίτερο είδος χρίσματος. Στην αρχαιότητα το χρίσμα γινόταν όχι με αυτές τις ευωδιαστές αλοιφές, αλλά με άλλες. Και για να πειστείτε ότι πρόκειται για ένα ιδιαίτερο είδος χρίσματος, σηματοδότησε τη διαφορά στη δύναμη με τη διαφορά των ουσιών. Οι λέξεις: «από τα ενδύματά σου» δείχνουν ότι και τα ενδύματα του Χριστού ήταν γεμάτα χάρη. Έτσι η γυναίκα που αιμορραγούσε σταμάτησε τη ροή του αίματος αγγίζοντας το στρίφωμα του ενδύματός Του (Ματθαίος 9:20). Ωστόσο, δεν υπάρχει κανένα εμπόδιο στην αποδοχή της μίας ή της άλλης εξήγησης. κατά τη γνώμη μου, μπορείς να αποδεχτείς και τα δύο. Επιπλέον, τίποτα δεν μας εμποδίζει να ξαναπούμε τα ίδια, όπως όταν ακούς για τόξο, ξίφος και παρόμοια πράγματα, δεν τα καταλαβαίνεις αισθησιακά, έτσι όταν ακούς για μύρο και κασσία, τα καταλαβαίνεις όχι αισθησιακά, αλλά πνευματικά. «Από τα ανάκτορα (από) ελεφαντόδοντο, οι Κόρες των βασιλιάδων σε κάνουν ευτυχισμένους - προς τιμήν Σου, η Βασίλισσα εμφανίστηκε στα δεξιά σου, με ρούχα κεντημένα με χρυσό, στολισμένα» (Ψαλμ. 45:9-10). Ένας άλλος μεταφραστής (Σύμμαχος) λέει: «από τους ναούς των ελεφάντων, όπου σε χαιρόταν όταν σε λάτρευαν». Τρίτον (άγνωστος μεταφραστής, βλ. Orig. Ex.): «στα ένδοξα σου». Αφού μίλησε για αυτό που είχε κάνει ο Χριστός, ο προφήτης μιλά τώρα για την τιμή που ακολούθησε τα έργα Του—ότι θα λατρευόταν σε πολύτιμους ναούς. Στην αρχαιότητα, το ελεφαντόδοντο ήταν η πιο ακριβή και αγαπημένη ουσία. Γι' αυτό ένας άλλος προφήτης είπε: αλίμονο σε σας, «σείς που ξαπλώνετε σε κρεβάτια από ελεφαντόδοντο» (Αμ. 6:4). Εδώ πάλι αποδεικνύεται ότι το κήρυγμα θα αγγίξει όχι μόνο τους φτωχούς, αλλά θα κατακτήσει και βασίλεια και θα ανεγερθούν υπέροχοι ναοί για τον Χριστό. Αυτό, όπως μπορείτε να δείτε, έχει ήδη γίνει πραγματικότητα. Θέλοντας να δείξει τη δύναμη του κηρύγματος, ο προφήτης λέει πώς έπιασε, πώς αιχμαλώτισε συζύγους και συζύγους, φτωχούς και πλούσιους, τους ίδιους τους στεφανοφόρους και τις συζύγους τους και πώς έχτισε ναούς στον Θεό παντού. Έπειτα, αφού ο λόγος έχει ήδη φτάσει σε αυτό το σημείο, τον επεκτείνει ακόμη περισσότερο, απεικονίζοντας αυτούς που τελούν λειτουργίες και προσευχές ενώπιόν Του. Έχοντας δείξει πώς τα έθνη έπεσαν μπροστά Του, πώς άγγιξε τις καρδιές τους, πώς νίκησε τους εχθρούς τους, πώς Τον δίδαξε το δεξί Του χέρι, πώς φύτεψε την αλήθεια, την πραότητα και τη δικαιοσύνη, ο προφήτης χρησιμοποιεί τώρα ένα εικονιστικό σχήμα λόγου, που απεικονίζει την Εκκλησία σαν σε εικόνα. και αυτό που είπαν στη συνέχεια οι απόστολοι, το ένα με τα λόγια: «σε αρραβώνιασε με έναν σύζυγο, για να σε παρουσιάσει στον Χριστό ως αγνή παρθένο» (Β΄ Κορ. 11:2), ένα άλλο: «όποιος έχει νύφη είναι ο γαμπρός» (Ιωάν. 3:29), το τρίτο: «Η βασιλεία των ουρανών είναι σαν τον γάμο του. 22:2), - το ίδιο προλέγει, παρουσιάζοντας τη νύφη και μαζί βασίλισσα. «Η βασίλισσα στάθηκε μπροστά σου», λέει, «στα δεξιά σου». Ένας άλλος μεταφραστής (Ακύλας) λέει: «τοποθετημένη σε μορφή στύλου», δηλ. έγινε σταθερή, έμεινε ακίνητη, όπως λέει ο Χριστός σε άλλο μέρος: «και οι πύλες του άδη δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της» (Ματθαίος 16:18). Βλέπεις το μεγαλείο της τιμής; Βλέπεις το ύψος της αξιοπρέπειας; Ανέβασε τον πεπατημένο, ταπεινωμένο σε τέτοιο ύψος, που στέκεται μπροστά στον Θεό. Αιχμάλωτη, απόρριψη, μοιχεία και ακάθαρτη, βλέπεις τι αξιοπρέπεια έχει πετύχει; Στέκεται ενώπιον του Θεού μαζί με τις δυνάμεις διακονίας της. Ο Υιός, ως ίσος σε τιμή με τον Πατέρα, κάθεται στα δεξιά Του και αυτή στέκεται, γιατί αυτή, αν και βασίλισσα, είναι κτιστή. Πώς λέει ο Παύλος: «και τον ανέστησε μαζί του και τον κάθισε στους ουράνιους τόπους εν Χριστώ Ιησού» (Εφεσ. 2:6); Αλλά ρίξτε μια πιο προσεκτική ματιά. Δεν είπε απλώς: «ανέστη» και «φυτεύτηκε», αλλά στο «Χριστός», δηλαδή μέσω του Χριστού. Εφόσον, λέει, η Κεφαλή μας είναι βουνό, και εμείς είμαστε το σώμα Του, τότε όταν η Κεφαλή κάθεται σε βουνό, συμμετέχουμε κι εμείς σε αυτήν την τιμή, αν και στεκόμαστε. «Με ρούχα κεντημένα με χρυσό, στολισμένα». Άλλος (Θεοδότων): «φορώντας χρυσό διάδημα σουφίρ». Όπως με τον Βασιλιά δεν εννοούμε το υλικό τόξο και τα βέλη, έτσι και με τη νύφη δεν εννοούμε τα υλικά ρούχα, αλλά από τα αισθησιακά πράγματα ανεβαίνουμε σε θεοσεβείς σκέψεις. Και για να μην καταλάβει κανείς κάτι τέτοιο εδώ, ο προφήτης πρόσθεσε: «όλη η δόξα της Κόρης του Βασιλιά είναι μέσα της» (Ψαλμ. 44:14). Τα ρούχα, περισσότερο από οτιδήποτε άλλο, είναι ανοιχτά και σε κοινή θέα σε όλους όσους κοιτάζουν. Ωστόσο, αυτά είναι σωματικά ενδύματα, και όταν μιλάτε για πνευματικά, τότε κατευθύνετε το μάτι του μυαλού σας προς τα μέσα. Ο Τσάρος έπλεξε αυτό το χιτώνα και το έντυσε την Εκκλησία με το βάπτισμα: «Όλοι εσείς, λέει ο απόστολος, που βαπτιστήκατε στον Χριστό, ενδυθήκατε τον Χριστό» (Γαλ. 3:27). Πριν, ήταν γυμνή και άσχημη, προσβάσιμη σε όλους που περνούσαν στο δρόμο. αλλά μόλις φόρεσε αυτό το χιτώνα, ανέβηκε στα ύψη και ήταν άξια να σταθεί στα δεξιά του Θεού. Λοιπόν, ο προφήτης το αποκαλεί «ωραιοποιημένο». Το ντύσιμό της δεν είναι μονότονο, γιατί η σωτηρία δεν απαιτεί μόνο χάρη, αλλά και πίστη, και με πίστη, αρετή. Ωστόσο, τώρα δεν μιλάμε για ρούχα. Το πνεύμα δεν είχε ιδιαίτερο σκοπό να περιγράψει τις χρυσές ρόμπες της συζύγου. Εάν ο Ησαΐας καταγγέλλει τις γυναίκες που στολίζονται και η πολυτέλεια καταδικάζεται παντού, τότε πώς θα επαινούσε τον στολισμό μιας συζύγου; «Άκου, Κόρη, και δες, και άκουσε το αυτί σου, και ξέχασε τον λαό σου και το σπίτι του πατέρα σου! Και ο Βασιλιάς θα επιθυμήσει την ομορφιά σου, γιατί είναι ο Κύριός σου, και θα τον προσκυνήσεις» (Ψαλμ. 44:11, 12). Ένας άλλος μεταφραστής (άγνωστος μεταφραστής, βλέπε Orig. Ex.) λέει: "ώστε να επιθυμεί. Επειδή είναι ο Κύριός σας." Ένας άλλος (Σύμμαχος): «γιατί Αυτός είναι ο Κύριός σας». «Και θα Τον προσκυνήσουν». Άλλος (Σύμμαχος): «και προσκυνήστε Τον». «Και η κόρη της Τύρου με δώρα· και οι πλούσιοι του λαού θα προσεύχονται μπροστά στο πρόσωπό σου» (Ψαλμ. 44:13). Ένας άλλος (Σύμμαχος): «Η κυρίαρχη κόρη θα φέρει δώρα και οι πλούσιοι του λαού θα προσεύχονται μπροστά στο πρόσωπό σου». 11. Βλέπεις ότι εδώ δεν υπάρχει τίποτα αισθησιακό, τίποτα σωματικό, αλλά όλα είναι πνευματικά; Αλήθεια, πώς γίνεται και η νύφη να είναι κόρη του ίδιου προσώπου; Πώς μπορεί μια κόρη να είναι και νύφη; Αυτό δεν συμβαίνει στις σαρκικές υποθέσεις, αλλά αυτό και αυτό. αλλά με τον Θεό συμβαίνουν και τα δύο μαζί. Ο ίδιος γέννησε την Εκκλησία με το βάπτισμα και ο ίδιος την έκανε νύφη Του. «Άκου, κόρη, και δες». Της έδωσε δύο ευλογίες: διδασκαλία με λόγια και όραμα με θαύματα και πίστη. Επιπλέον, της είχε ήδη δώσει το ένα και της είχε υποσχεθεί το άλλο. Ακούστε, λέει, τα λόγια Μου, κοιτάξτε τα θαύματα και τα έργα Μου και ακούστε τις νουθεσίες Μου. Ποια εντολή της δίνει πρώτα απ' όλα; «Ξέχνα τους ανθρώπους σου και το πατρικό σου σπίτι». Εφόσον την επέλεξε από τους ειδωλολάτρες, την προστάζει πρώτα απ' όλα να απορρίψει αυτή τη συγγένεια, να την ξεχάσει, να την ξεκόψει από την ψυχή της, όχι μόνο να φύγει από αυτήν, αλλά και να μην τη θυμάται. «Ξέχνα τους ανθρώπους σου και το πατρικό σου σπίτι». Με τις λέξεις: «άνθρωποι» και «σπίτι» ο προφήτης εκφράζει όλα όσα συμβαίνουν εκεί, τόσο τη ζωή όσο και τη διδασκαλία. «Και ο Βασιλιάς θα επιθυμήσει την ομορφιά Σου». Βλέπετε ότι δεν πρόκειται για φυσική ομορφιά. Αν το κάνεις αυτό, λέει, τότε θα είσαι όμορφη, τότε ο Βασιλιάς θα αγαπήσει την ομορφιά σου. Αλλά η φυσική ομορφιά δεν το παράγει αυτό. Και μεταξύ των απίστων βλέπουμε σωματική ομορφιά, και μεταξύ των ειδωλολατρών υπάρχουν όμορφες γυναίκες. Για να είστε πεπεισμένοι ότι δεν πρόκειται για φυσική ομορφιά, λέει ότι συνίσταται στην υπακοή σε Αυτόν. και η υπακοή δεν συνιστά φυσική ομορφιά, αλλά πνευματική ομορφιά. Αν το κάνεις αυτό, λέει, τότε θα είσαι όμορφη, τότε θα είσαι αγαπητή στον Γαμπρό. «Διότι Αυτός είναι ο Κύριός σου». Ένας και ο ίδιος είναι ο Πατέρας, ο Νυμφίος και ο Κύριος. Έχοντας διατάξει να αφήσει τους πατέρες του, να ξεχάσει τον λαό του, να απορρίψει τη συγγένεια, αποδεικνύει ότι αυτές οι εντολές είναι πολύ δίκαιες, ότι υπάρχει μεγάλη συνέπεια στον λόγο Του, ότι έτσι πρέπει να είναι. Στην πραγματικότητα, εάν είναι ο Πατέρας σας, και είναι ο Νυμφίος σας, και είναι ο Κύριός σας, τότε η δικαιοσύνη απαιτεί να αφήσετε όλους τους άλλους και να προσκολληθείτε σε Αυτόν. Δεν είπε: γιατί είναι ο Πατέρας σου, αλλά: «γιατί είναι ο Κύριός σου», για να την προσελκύσει ιδιαίτερα, γιατί ο Κύριος, ο Δάσκαλος και ο Πατέρας ευχαρίστησε να είναι ο Νυμφίος της. Και αυτό αποδεικνύει ήδη τη μεγάλη Του πρόνοια και αγάπη για την ανθρωπότητα, ότι ευχαρίστησε να γίνει Κύριός της, ότι διάλεξε για τον εαυτό Του αυτόν που ήταν δούλος δαιμόνων και βρισκόταν κάτω από τον ζυγό της πλάνης και την έκανε όχι μόνο δούλη Του, αλλά και κόρη και νύφη, «Ξέχνα το λαό σου και τον οίκο του πατέρα σου», γιατί εσύ δεν είσαι κοντά σε αυτόν ποιος νοιάζεται και νοιάζεται για σένα. Είναι ο Κύριος και Πατέρας σας. Σου έχει δώσει τα πάντα. «Και θα τον προσκυνήσεις. Και την κόρη της Τύρου με δώρα». Ποια είναι η σχέση του λόγου εδώ; Εξοχος. Η ισχυρότερη πεποίθηση προσφέρεται εδώ. Ελάτε, λέει, γιατί η δύναμή Του είναι μεγάλη, και όλοι θα Τον υπακούσουν. Για να μην αναφέρουμε ολόκληρο το σύμπαν, ο προφήτης δείχνει μια γειτονική πόλη, η οποία στη συνέχεια παραδόθηκε στην κακία, ήταν προπύργιο του διαβόλου και ήταν πολύ διάσημη για τον πλούτο της. από το μέρος που υπαινίσσεται το σύνολο. Μου φαίνεται μάλιστα ότι ονόμασε έτσι κάθε κακία και ασέβεια. Η Γραφή συνήθως εκφράζει τα ήθη των ανθρώπων με ονόματα πόλεων, όπως: «Ακούστε τον λόγο του Κυρίου, άρχοντες των Σοδόμων· ακούτε τον νόμο του Θεού μας, λαέ των Γόμορρα» (Ησ. 1:10). Αυτό λέγεται στους Ιουδαίους, αλλά αφού διέπραξαν τα έργα των Σοδόμων, ονομάζονται Σοδομίτες. Και είναι περίεργο που τους αποκαλεί τέτοια πατρίδα όταν τους δίνει τους ίδιους πατέρες, για παράδειγμα, όταν λέει: «Ο πατέρας σου είναι Αμοραίτης και η μητέρα σου Χετταία» (Ιεζ. 16:3). Και η μομφή δεν σταματά εκεί, αλλά μειώνει ακόμη και τον λόγο σε θηρία - όπως, για παράδειγμα, στην Καινή Διαθήκη λέγεται: «γόνος οχιάς» (Λουκάς 3:7), και στην παλιά: «εκκολάπτουν τα αυγά των φιδιών και υφαίνουν ιστούς αράχνης» (Ησ. 59:5) και πάλι: «Οι Αθίοι δεν είστε σαν εμένα». 9:7); Ονόμασε λοιπόν Τύρους αυτούς που ζουν εδώ πονηρά και ξεφτιλισμένα. Αλλά, λέει, θα τους ξεπεράσω και θα τους υποτάξω στον Εαυτό Μου, και θα τους υποτάξω με τέτοιο τρόπο ώστε να προσκυνήσουν, και όχι απλώς να προσκυνήσουν, αλλά και να φέρουν δώρα και πρώτους καρπούς, που αποτελεί το ύψιστο είδος υπηρεσίας και είναι σημάδι τέλειας υποταγής. «Οι πλούσιοι του λαού θα προσευχηθούν μπροστά στο πρόσωπό σου». Τι σημαίνει «ικετεύω»; Αυτοί που είναι τώρα μεγάλοι και υψηλοί θα τιμήσουν και θα δοξάσουν. Αυτό συμβαίνει στην Εκκλησία: όσοι ζουν ενάρετα τιμούνται και σέβονται όλοι. ακόμη και εκείνοι που αφθονούν σε πλούτο και αρχοντιά, γιατί η αρετή είναι πάνω από όλα τα πλούτη. 12. Και βλέπετε πώς η Εκκλησία είναι σεβαστή από όλους. Καλά είπε ο προφήτης: «Το πρόσωπό σου», δηλαδή στη δόξα σου, στην ομορφιά σου, στη λαμπρότητά σου. Εφόσον ανέφερε το πρόσωπο, τα ρούχα και την ομορφιά, για να μη φανταστεί κανένας από τους αγενείς κάτι αισθησιακό, λέει περαιτέρω: «Όλη η δόξα της Κόρης του Βασιλιά είναι μέσα της· είναι ντυμένη με χρυσά κρόσσια, στολισμένη» (Ψαλμ. 44:14). Διεισδύστε, λέει, στην καρδιά της, γνωρίστε την ομορφιά της ψυχής της. Σας λέω για αυτούς. Αν και αναφέρω ρούχα, ομορφιά, χρυσάφι, κρόσσια, κοσμήματα και άλλα παρόμοια, ο λόγος είναι για την καρδιά, η διδασκαλία για την ψυχή, ο λόγος για την αρετή, για την εσωτερική δόξα. Έπειτα, όταν έχει ήδη διαφωτίσει τον αγενή ακροατή με τα προφορικά λόγια, στρέφει πάλι με τόλμη τον λόγο του σε αισθησιακές εικόνες. «Είναι ντυμένη με χρυσό κρόσσι, στολισμένη». Ένας άλλος μεταφραστής (άγνωστος μεταφραστής, βλέπε Orig. Ex.) λέει: «διάστικτη με χρυσά κρόσσια». Με το όνομα του χρυσού ο προφήτης σημαίνει πάλι αρετή. Λέει λοιπόν ο Παύλος: «Αν κάποιος χτίσει πάνω σε αυτό το θεμέλιο με χρυσό, ασήμι, πολύτιμους λίθους, ξύλο, σανό, άχυρο» (Α' Κορ. 3:12), δηλώνοντας την αρετή και την κακία με τα ονόματα αυτών των ουσιών. Για να μην φαντάζεσαι έτσι τι υπάρχει μέσα, δεν σου επιτρέπει να μένεις στην εμφάνιση, αλλά κατευθύνει τη σκέψη σου μέσα. Όπως ένα σώμα ντυμένο με χρυσάφι είναι όμορφο, έτσι είναι και μια ψυχή ντυμένη με αρετή. «Οι παρθένες θα φερθούν μετά από αυτήν στον Βασιλιά, οι γείτονές της θα φερθούν σε Σένα» (Ψαλμ. 44:15). Ένα άλλο (άγνωστο, Βλ. Αρχ. Αντίγραφο): "θα ακολουθήσει." Τρίτο (άγνωστο, Βλ. Αρχ. Αντίγραφο): "Θα ανυψωθούν". «Θα τους υποδεχτούν με χαρά και χαρά, θα φερθούν στο παλάτι του Βασιλιά» (Ψαλμ. 44:16). Βλέπεις τα στολισμένα ρούχα, βλέπεις το χρυσό άμφιο - το χρώμα της παρθενίας; Αυτή είναι η ενδυμασία της Εκκλησίας. Και δείτε με τι ακρίβεια μιλάει ο προφήτης. Αφού το ωραίο λουλούδι της παρθενίας δεν άνθισε αμέσως μετά την ίδρυση της Εκκλησίας, αλλά μετά από καιρό, μιλάει για αυτό μετά από άλλα, όταν είπε ότι ξέχασε τους ανθρώπους και το σπίτι του πατέρα της, στολίστηκε με εσωτερική ομορφιά και έλαμψε από καλοσύνη. Γι' αυτό λέει: «Τους γείτονές της θα φέρουν κοντά σου». Εκείνοι. κοντά, όχι μόνο στον τόπο, αλλά και στον τρόπο ζωής και διδασκαλίας τους, που συμφωνούν μαζί της, που δεν μπορούν να ονομαστούν αιρετικές παρθένες, γιατί δεν είναι κοντά σε αυτή τη βασίλισσα. «Ας φάμε με χαρά και χαρά». Δείτε πώς λάμπει και εδώ η αποστολική διδασκαλία και η αποστολική ρήση αποκαλύπτεται στον προφήτη. Ποιο ακριβώς; «Αλλά αυτοί (όσοι παντρεύονται) θα έχουν θλίψεις κατά τη σάρκα» (Α' Κορ. 7:28). Όπως αυτά έχουν λύπη, έτσι και αυτά έχουν χαρά και χαρά. Μια παντρεμένη γυναίκα πρέπει να φροντίζει τα παιδιά, και τον άντρα της, και το σπίτι, και υπηρέτες, και συγγενείς, και πεθερούς, και γαμπρούς και εγγόνια, για να κάνει πολλά παιδιά και να μην έχει παιδιά (ωστόσο, τώρα δεν είναι η ώρα να περιγράψουμε τις πολλές ανησυχίες του έγγαμου βίου). και η παρθένος, αφού σταυρώθηκε (για τη σάρκα), απαρνήθηκε το παρόν, σηκώθηκε πάνω από τις μέριμνες αυτής της ζωής, έχοντας αποτραβηχτεί από τον ενθουσιασμό (του κόσμου) και κοιτάζοντας καθημερινά τον ουρανό, απολαμβάνει τη χαρά του Πνεύματος και γεύεται χαρά. Ωστόσο, ο προφήτης δεν μιλά μόνο για το παρόν, αλλά και για το μέλλον, όταν οι παρθένες με καθαρούς και φωτεινούς λύχνους θα βγουν να συναντήσουν τον Νυμφίο (Ματθαίος 25:7). Εδώ αποκαλεί την κατοικία του Τσάρου ναό του Τσάρου και το παλάτι (ελέφαντα) νυφικό. «Στη θέση των πατέρων σου ήταν οι γιοι σου· θα τους κάνεις άρχοντες σε όλη τη γη» (Ψαλμ. 44:17). Ένας άλλος (Aquila): «Θα αποκτήσεις τους γιους σου». Αφού ανέφερε παραπάνω για τους ανθρώπους και τους πατέρες, λέγοντας: «Ξέχνα το λαό σου και το σπίτι του πατέρα σου», θέλοντας να δείξει ότι θα είχε μεγάλη ευημερία ακόμη και σε αυτή την κατάσταση, πρόσθεσε αυτά τα λόγια. Η άγονη γυναίκα γίνεται μητέρα αμέτρητων παιδιών. Αν και εσύ, λέει, ξεκόβεσαι από τους γονείς σου, θα έχεις πλήθη παιδιών, τόσο ένδοξα, λαμπερά και διάσημα που θα γεμίσουν ολόκληρο το σύμπαν. 13. Μου φαίνεται ότι μιλάει εδώ για τους αποστόλους που ήταν δάσκαλοι στην Εκκλησία. Επιπλέον, περιγράφοντας τη δύναμη, τη δύναμη και τη δόξα τους, προσθέτει: «Θα τους κάνετε πρίγκιπες σε ολόκληρη τη γη». Χρειάζονται εξηγήσεις αυτές οι λέξεις; Δεν νομίζω? Δεν χρειάζεται να πούμε για τον ήλιο ότι είναι φωτεινός, αλλά αυτό που λέγεται είναι πιο καθαρό από τον ήλιο. Πραγματικά, οι απόστολοι γύρισαν ολόκληρο το σύμπαν και έγιναν κυρίαρχοι πάνω από όλους τους πρίγκιπες και ισχυρότεροι από βασιλιάδες. Οι βασιλιάδες κυβερνούν κατά τη διάρκεια της ζωής, αλλά μετά θάνατον χάνουν την εξουσία. και μετά θάνατον κυριαρχούν ακόμη περισσότερο. Οι νόμοι των βασιλιάδων ισχύουν εντός των ορίων τους. και οι εντολές των ψαράδων απλώθηκαν σε όλη την οικουμένη. Ο Ρωμαίος βασιλιάς δεν μπορεί να ορίζει νόμους στους Πέρσες και ο Πέρσης στους Ρωμαίους. και αυτοί οι Παλαιστίνιοι έδωσαν νόμους στους Πέρσες και στους Ρωμαίους και στους Θράκες και στους Σκύθες και στους Ινδούς και στους Μαυριτανούς και σε όλη την οικουμένη. Οι νόμοι τους ισχύουν όχι μόνο κατά τη διάρκεια της ζωής τους, αλλά και μετά το θάνατο. και όσοι τα αποδέχονταν θα αποφάσιζαν νωρίτερα να δώσουν την ψυχή τους παρά να παρεκκλίνουν από αυτούς τους νόμους. «Θα θυμάμαι το όνομά σου σε γενεά και γενεά, γι' αυτό τα έθνη θα σε υμνούν στους αιώνες των αιώνων» (Ψαλμ. 44:18). Ένας άλλος μεταφραστής λέει (Ακύλας, Συμμάχος και Θεοδότων): «Θα θυμάμαι το όνομά σου σε κάθε είδος· γι' αυτό τα έθνη θα σε υμνούν συνεχώς». Τρίτον (άγνωστος μεταφραστής, βλέπε Orig. Ex.): «για αυτό θα σας ομολογήσουν τα έθνη». Ο Προφήτης εξήγησε το μεγαλείο της δύναμης της Εκκλησίας από τον χώρο της γης, την απεραντοσύνη του σύμπαντος και το πλήθος των λαών που υποτάχθηκαν σε αυτήν. Τώρα εξηγεί την αξιοπρέπεια της Εκκλησίας από την άλλη πλευρά, ακριβώς από το γεγονός ότι θα εξαπλωθεί όχι μόνο σε ολόκληρη την οικουμένη, αλλά σε όλους τους αιώνες. Αθάνατη, λέει, η μνήμη σου θα είναι, εγγεγραμμένη στα βιβλία μας, εγγεγραμμένη στην κοινωνική τάξη, εγγεγραμμένη στις εντολές. Κοιτάξτε πώς προφητεύει για τη διάρκεια της δικής του προφητείας - επειδή εξέφρασε αυτή τη σκέψη με τα λόγια: «Θα θυμάμαι το όνομά σου σε γενιά και γενιά». Αν και πεθάνω, λέει, και μετά θάνατον θα ψάλλω τα εύσημα σου. Το σώμα μου θα καταστραφεί, αλλά οι γραφές θα παραμείνουν και ο νόμος θα είναι αιώνιος. «Γι’ αυτό τα έθνη θα σε υμνούν». Αυτό που ξεκίνησε ο προφήτης είναι αυτό με το οποίο τελείωσε, δηλαδή ο Χριστός. "Επομένως". Τι; Το γεγονός ότι έχετε επιτύχει τόσο σπουδαία έργα, έχετε εγκαταστήσει τέτοιους ηγεμόνες, περιορίσατε το κακό, φύτεψες την αρετή, αρραβωνιάστηκες τη φύση μας στον εαυτό σου, παρέδωσες τέτοιες άφατες ευλογίες - «επομένως» ολόκληρο το σύμπαν θα σου προσφέρει ένα τραγούδι επαίνου όχι σε σύντομο χρονικό διάστημα, ούτε σε δέκα, είκοσι ή εκατό χρόνια, και όχι σε κανένα μέρος της γης, ακατοίκητες χώρες όλων των εποχών θα τραγουδήσουν, αποστέλλοντας ευχαριστίες για τα δώρα. Ας ευχαριστήσουμε και για όλα αυτά τον φιλάνθρωπο Χριστό, δια του οποίου και με τον οποίο στον Πατέρα, με το Άγιο Πνεύμα, ας είναι δόξα νυν και αεί και εις τους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Οι ψαλμοί του κειμένου μεταφράζονται από τον P. Yungerov - Εκδοτικό γραφείο του ABC of Faith Ένας άλλος μεταφραστής (Ακύλας) λέει: στον νικητή για τα κρίνα των γιων του Κορέ. Στα εβραϊκά αντί της λέξης: περί κρίνων λέγεται: αλ σοσανίμ. Το τραγούδι του Λόγου στην αγαπημένη (Θεοδότων). Ένας άλλος (Aquila): «Ποιος ξέρει το τραγούδι της φιλίας». Τρίτο (Θεοδότων): στον αγαπημένο. Στα εβραϊκά λέει: idophoth. Και εβδομήντα διερμηνείς: "Μέχρι το τέλος. Σχετικά με το ότι πρέπει να αλλάξουμε. Στους γιους του Κορέ. Στη μάθηση. Τραγούδι της αγαπημένης." Ένας άλλος (άγνωστος μεταφραστής, βλ. Orig. Ex.): "εξαγάγονται." Τρίτος (Σύμμαχος): «Η καρδιά μου συγκινήθηκε από έναν καλό λόγο». δεν υπάρχει ρωσική μετάφραση αυτής της λέξης Μπορεί να σας ενδιαφέρει: