Беседа 12 на псалом 43 43

Ψαλμ.43:1–2. Στο τέλος. Ο γιος είμαι ο Κόρεεφ. Στη μάθηση. Θεός! Με τα αυτιά μας κι εμείς ακούσαμε και οι πατέρες μας μίλησαν για το έργο που κάνατε στα χρόνια τους, στα παλιά. 44 Επεξήγηση των αρχικών λέξεων του Ψαλμού ως προφητικό άσμα για λογαριασμό των Μακκαβαίων. – Ενθάρρυνση των γονέων να ασχοληθούν με τα παιδιά τους με ιστορίες για τα έργα του Θεού, διδάσκοντας την πίστη και ενισχύοντας την ελπίδα να λάβουν αυτό που ζητούν από τον Θεό. – Η πραγματική φτώχεια των ανθρώπων που φαίνονται πλούσιοι. – Ποια έργα του Θεού διακήρυξαν οι πατέρες; – Γιατί χρησιμοποιήθηκαν εξωτερικά, αισθητηριακά σημάδια κατά την εκτέλεση των έργων του Θεού; - Προειδοποίηση για την παραβίαση του Σαββάτου κατά την επταήμερη περιφορά των Ισραηλιτών γύρω από τα τείχη της Ιεριχούς. – Τι σημαίνει «φύτεψε»; – Η κατάκτηση της Χαναάν από τους Ισραηλίτες δεν ήταν έργο των όπλων τους, αλλά του Θεού, που τους οδήγησε. – Το αμετάβλητο του Θείου Είναι και η συνέχιση των ευεργεσιών Του προς τον λαό Του. – «Ας καυχηθούμε στον Θεό κάθε μέρα» (Ψαλμ. 43:9). – Επεξήγηση Ψαλ.43:10–22 :). – Το μεγαλείο της ανιδιοτελούς αγάπης για τον Θεό. – Προσευχή για απελευθέρωση λόγω μιας εξαιρετικά οδυνηρής κατάστασης και για χάρη του ονόματος του Θεού. 1. Αν και αυτός ο ψαλμός λέγεται από τον προφήτη (Δαυίδ), τον εκφωνεί όχι για λογαριασμό του, αλλά για λογαριασμό των Μακκαβαίων, προεικονίζοντας και εξηγώντας τι επρόκειτο να συμβεί στην εποχή τους. Τέτοιοι είναι οι προφήτες: συλλογίζονται όλους τους καιρούς, παρελθόν, παρόν και μέλλον. Πρέπει όμως εκ των προτέρων να πούμε ποιοι ήταν οι Μακκαβαίοι, τι έπαθαν και τι έκαναν, για να είναι πιο σαφές το περιεχόμενο των όσων ειπώθηκαν. Όταν ο Αντίοχος, που ονομαζόταν Επιφάνης, επιτέθηκε (τους Εβραίους), κατέστρεψε τα πάντα και ανάγκασε πολλούς από αυτούς να παρεκκλίνουν από τα πατρικά τους έθιμα, αυτοί οι Μακκαβαίοι παρέμειναν σταθεροί μπροστά σε τέτοιους πειρασμούς. και όταν άρχισε ένας σκληρός πόλεμος, αυτοί, μη μπορώντας να κάνουν τίποτα, τράπηκαν σε φυγή. Το ίδιο έκαναν και οι απόστολοι. Δεν αντιμετώπιζαν πάντα ανοιχτά τον κίνδυνο, αλλά μερικές φορές διέφευγαν, έτρεχαν και κρύβονταν. Όταν κάπως ενθαρρύνθηκαν, τότε, σαν θαρραλέα λιοντάρια, που σηκώθηκαν από τις σπηλιές και άφησαν τα καταφύγιά τους, αποφάσισαν να σώσουν όχι μόνο τους εαυτούς τους, αλλά και άλλους, όσο περισσότερους μπορούσαν. περιτριγυρίζοντας την πόλη και ολόκληρη τη χώρα, μάζεψαν όλους όσους βρήκαν σε υγιή κατάσταση, αλλά μετέτρεψαν πολλούς τραυματίες και διεφθαρμένους, πείθοντάς τους να επιστρέψουν στον πατρικό νόμο. Ο Θεός αγαπά την ανθρωπότητα, είπαν, και ποτέ δεν στερεί από κάποιον τη σωτηρία για μετάνοια. Διακηρύσσοντας αυτό, συγκέντρωσαν στρατό γενναίων ανδρών. Δεν πολέμησαν για γυναίκες, παιδιά, υπηρέτες ή για την καταστροφή και την υποδούλωση της πατρίδας, αλλά για το νόμο και τα πατρικά έθιμα. γι' αυτό ο Θεός τους οδήγησε. Έτσι, έχοντας μπει στον αγώνα και θυσιάζοντας τη ζωή τους, έδιωξαν τους εχθρούς, βασιζόμενοι όχι σε όπλα, αλλά αντί σε οποιαδήποτε όπλα, βρίσκοντας επαρκή δύναμη στην ίδια την παρόρμηση να πολεμήσουν. Και πηγαίνοντας στον πόλεμο, δεν κατέφευγαν σε αστεία και δεν τραγουδούσαν τραγούδια, όπως μερικοί, και δεν είχαν μαζί τους μουσικά όργανα, όπως συμβαίνει με άλλους στρατούς, αλλά προσευχήθηκαν στον Παντοδύναμο Θεό να είναι μαζί τους και να τους συναναστραφεί και να τους απλώσει χείρα βοηθείας - τον Θεό, για τον Οποίο πολέμησαν τον πόλεμο για τον οποίο πολέμησαν. Ας δούμε τι λέει αυτός ο στρατός του Θεού, προστατευμένος με πνευματική μεσιτεία, που σκοπεύει να πάει εναντίον των εχθρών. "Θεέ μου! Με τα αυτιά μας ακούσαμε κι εμείς." Αφού μερικοί από αυτούς που ανήκαν στην πολιτοφυλακή τους, βλέποντας τον μεγάλο και καλά οργανωμένο στρατό του Αντιόχου, και πώς κέρδισε και κατέλαβε τα πάντα κατά την πρώτη επιδρομή, και φανταζόμενοι τη δική τους αδυναμία και τον μικρό αριθμό, έπεσαν σε δειλία και εξάντληση, ο προφήτης, θέλοντας να ενθαρρύνει το πνεύμα τους και να τους ενσταλάξει ότι όλα εξαρτώνται από την ηγεσία του Θεού. της προσευχής προσφέρει στους στρατιώτες κάποια νουθεσία και οδηγία, και μέσα από τη συνομιλία του με τον Θεό τους προκαλεί ζήλια. Και αυτό δεν έφερε μικρή παρηγοριά. Τα λόγια που απευθυνόντουσαν σε αυτούς δεν θα είχαν τόση δύναμη όσο αυτά που απευθύνονταν στον Θεό. Γι' αυτό, λέει περαιτέρω: «Διότι δεν απέκτησαν τη γη με το σπαθί τους, ούτε τους έσωσε ο βραχίονάς τους, αλλά το δεξί σου χέρι και το χέρι σου και το λαμπερό σου πρόσωπο, γιατί τους ευαρεστήθηκες» (Ψαλμ. 43:4). Με αυτό εμπνέει όσους είχαν αδύναμη διάθεση για κατορθώματα και ήλπιζαν να πετύχουν τη νίκη με ανθρώπινα μέσα. Έτσι, όλη αυτή η προσευχή είναι μια ενθάρρυνση για τους στρατιώτες, που τους εμπνέει να τοποθετήσουν τα πάντα στον Θεό και να αναζητήσουν τη νίκη με την ελπίδα Του. Γιατί δεν είπε απλώς: ακούσαμε, αλλά: «με τα αυτιά μας ακούσαμε κι εμείς»; Είναι δυνατόν να ακούγεται με οποιοδήποτε άλλο μέλος του σώματος; Δεν είναι περιττά αυτά τα λόγια; Όχι. Αυτό κάνουν συνήθως οι άνθρωποι: όταν λένε κάτι για το οποίο οι ίδιοι είναι απόλυτα πεπεισμένοι, και λένε κάτι σημαντικό και εξαιρετικό σε άτομα που δεν έχουν ακόμη πειστεί πλήρως, δείχνουν πάντα τα αυτιά τους και λένε: ακούσαμε με τα αυτιά μας. Και όχι μόνο σε αυτήν την περίπτωση, αλλά και σε άλλες, συνήθως κάνουμε το ίδιο, αποκαλώντας τα ίδια τα συναισθήματα ως μάρτυρες. Έτσι, όταν αναφέρονται στα αυτιά τους, το κάνουν για να καθησυχάσουν τον ακροατή. Το ίδιο κάνουμε και σε σχέση με τα μάτια και τα χέρια, όταν, για παράδειγμα, λέμε: ακουμπήσαμε με τα χέρια μας. Έτσι οι απόστολοι είπαν: «ό,τι είδαμε με τα μάτια μας, αυτό που κοιτάξαμε και ό,τι άγγιξαν τα χέρια μας» (Α' Ιωάννη 1:1). Αλλά κοιτάξτε την αρετή των Μακκαβαίων, που αποκαλύφθηκε εδώ από την αρχή: έχοντας υπομείνει τόσες μεγάλες καταστροφές για τον Θεό, έχοντας χάσει την πατρίδα και την ελευθερία τους, έχοντας εκτεθεί σε κινδύνους, και μερικοί από αυτούς μάλιστα έγιναν φυγάδες, περιπλανώμενοι στα βουνά και τις ερήμους, τώρα δεν δείχνουν κάτι τέτοιο, δεν λένε: ότι υπομείναμε, βοήθησέ μας. αλλά, σαν να μην έχουν δικαιώματα και να μην στηρίζονται στις δικές τους αρετές, στρέφονται στα οφέλη που έδειξε ο Θεός στους προγόνους τους. Δεν θα ήταν καθόλου περίεργο αν άνθρωποι που δεν έχουν το θάρρος, τους οποίους η ανάγκη αναγκάζει να το κάνουν αυτό, έκαναν αυτό. αλλά όταν εκείνοι που μπορούσαν να πουν πολλά για τις αρετές τους αναζητούν τη σωτηρία όχι από αυτούς, αλλά από την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα, την οποία άξιζαν και οι πατέρες τους, τότε αυτό είναι σημάδι της μεγάλης ταπεινοφροσύνης τους. Σε αυτό βρήκαν για τον εαυτό τους ένα σημαντικό κίνητρο για θάρρος, γιατί ακόμη και ένα όνομα του Θεού μπορεί να σταματήσει αμέτρητους πολέμους. 2. «Θα μας πουν οι πατέρες μας;» Ακούστε εσάς που παραμελείτε τα παιδιά σας, επιτρέψτε τους να τραγουδούν διαβολικά τραγούδια και μην ασχολείστε με θεϊκές ιστορίες. Οι αρχαίοι δεν ήταν έτσι, αλλά περνούσαν συνεχώς τη ζωή τους στην αφήγηση των έργων του Θεού, και έφερναν διπλά οφέλη. Όσοι έλαβαν παροχές, ενθυμούμενοι αυτές τις παροχές, έγιναν καλύτεροι. και οι απόγονοί τους βρήκαν σε τέτοιες ιστορίες αρκετά αντικείμενα γνώσης του Θεού και προκάλεσαν μέσα τους τη ζήλια για την αρετή. Τα χείλη των γονιών τους χρησίμευσαν ως βιβλίο για αυτούς. και κάθε δραστηριότητα, κάθε συζήτηση συνοδευόταν από αυτές τις αφηγήσεις, τίποτα πιο ευχάριστο και χρήσιμο από αυτό που υπήρχε τίποτα. Πράγματι, αν απλές ιστορίες για γεγονότα, μύθους και μυθοπλασίες είναι συχνά διδακτικές για τους ακροατές, τότε ακόμη περισσότερο αυτές οι ιστορίες, που εξηγούν τη μεγάλη ευεργεσία, τη δύναμη, τη σοφία, την πρόνοια (του Θεού), μαζί με την ευχαρίστηση ενθάρρυναν τον ακροατή και τον έκαναν τον πιο ζηλωτό. Όσοι ήταν παρόντες στα γεγονότα και τα αντιλαμβάνονταν μέσω της όρασης τα μετέδιδαν στους άλλους μέσω της ακοής, και έτσι η ακοή, όχι λιγότερο από την όραση, συνέβαλε στην πίστη. Όσοι δεν ήταν παρόντες και δεν είδαν πίστεψαν όχι λιγότερο από εκείνους που ήταν παρόντες και είδαν. και αυτό ακριβώς το πράγμα χρησίμευσε ως καθόλου μικρή βοήθεια για αυτούς στην πίστη. Ας δούμε τι διακήρυξαν, και αν θυμήθηκαν ένα παρόμοιο γεγονός (στην κατάστασή τους). Άλλωστε, όποιος έχει ανάγκη από κάποιον και σκοπεύει να το ζητήσει, μπορεί με βάση το έλεος που δείχνει στους άλλους να ζητήσει το ίδιο και για τον εαυτό του. Εννοώ το εξής: για παράδειγμα, αν κάποιος υπηρέτης μας ζητήσει ένα δώρο και πει ότι κάποιος άλλος έχει λάβει το ίδιο δώρο, τότε εκπροσωπεί μεγάλο δικαίωμα να το λάβει, εκτός αν το παράδειγμα αποδειχθεί ανεπαρκές λόγω ανομοιότητας - εννοώ ανομοιότητα είτε σε πρόσωπο είτε σε αντικείμενο. Αν αυτός που λαμβάνει είναι ο ίδιος με αυτόν που ζητά, και αυτό που ζητείται είναι παρόμοιο, τότε ισχύει το παράδειγμα. εάν ο πρώτος είχε το δικαίωμα να λάβει και ο τελευταίος όχι, τότε το αίτημα πρέπει να ενισχυθεί. Ωστόσο, είναι απαραίτητο να διευκρινίσουμε τι είπα από τις Γραφές. Η Χαναανή γυναίκα, ακούγοντας: «Δεν είναι καλό να παίρνεις το ψωμί των παιδιών και να το πετάς στα σκυλιά…, είπε: Λοιπόν, Κύριε, αλλά και τα σκυλιά τρώνε τα ψίχουλα που πέφτουν από το τραπέζι των κυρίων τους» (Ματθαίος 15:26, 27). Και ο Παύλος σε μια επιστολή λέει: «Εάν άλλοι έχουν εξουσία μαζί σας, εμείς δεν έχουμε περισσότερη εξουσία» (Α' Κορ. 9:12), αποδεικνύοντας εδώ με την ανωτερότητα ενός ανθρώπου μεγαλύτερο δικαίωμα. Επίσης, στην επιστολή του προς τον Φιλήμονα λέει: «δι' εσένα, αδελφέ, ησυχάσθησαν οι καρδιές των αγίων· γι' αυτό, έχοντας μεγάλη τόλμη εν Χριστώ να σου προστάξω τα δέοντα, από αγάπη μάλλον ζητώ» (Φιλ. 1:7-9). Εδώ είναι ένα παράδειγμα ίσου. Όταν κάποιος λαμβάνει το πρώτο, είναι σαν να ανοίγει την πόρτα στον δεύτερο, αν αυτός που σκοπεύει να ζητήσει είναι παρόμοιος με αυτόν ή αρχίζει να ζητά το ίδιο πράγμα. Και όχι μόνο από τα οφέλη που αποδεικνύονται στους άλλους, αλλά και από τα οφέλη που έχουμε δείξει προηγουμένως στον εαυτό μας, το αίτημά μας συχνά λαμβάνει δύναμη. Αυτό κάνει ο Παύλος όταν στην επιστολή του προς τους Φιλιππησίους λέει: «Στείλατε και εσείς στη Θεσσαλονίκη μία και δύο φορές για τις ανάγκες μου» (Φιλ. 4:16). Γι' αυτό πολλοί, όταν δίνουν κάτι, διατάζουν πολλούς να μην το πουν στους άλλους, ώστε το έλεος που δείχνει κάποιος να μην παρακινήσει πολλούς να ρωτήσουν τον δωρητή: όταν είναι δότης, είναι σαν να μην υπάρχει τρόπος να αποφύγει να δώσει στους άλλους. Οι άνθρωποι δίνουν μια τέτοια εντολή, φυσικά, επειδή γίνονται φτωχότεροι από ελεημοσύνη. αλλά ο Θεός, αντίθετα, διακηρύττει και διακηρύττει ό,τι δίνει σε κάποιους, για να δώσει και σε άλλους αφορμή να Τον ζητήσουν, γιατί από το να δώσει τον πλούτο Του αποκαλύπτεται ακόμη περισσότερο. Γι' αυτό ο Παύλος λέει: «Πλούσιοι σε όλους όσοι τον επικαλούνται» (Ρωμ. 10:12). Βλέπεις τη νέα περιουσία του πλούτου Του; Μιμηθείτε κι εσείς αυτού του είδους τη γενναιοδωρία. Εάν ξοδέψετε τον αποθηκευμένο σας πλούτο με αυτόν τον τρόπο, θα τον αυξήσετε ακόμη περισσότερο. και αν το θάψεις θα το μειώσεις κι άλλο. Και είναι περίεργο που συμβαίνει αυτό με τα πνευματικά αντικείμενα, όταν το ίδιο συμβαίνει και με τα υλικά; Όποιος, φειδωλώντας το σιτάρι, το αφήσει στο σπίτι και δεν το σκορπίσει στα χωράφια, θα το δώσει στα σκουλήκια να το φάνε. και όποιος σπέρνει θα θερίσει άφθονη σοδειά. 3. Ακούστε εσάς που τεμπελιάζετε να δώσετε ελεημοσύνη, ακούστε εσάς που μειώνετε τον πλούτο σας σώζοντάς τον. Ακούστε, εσείς που είστε σε θέση όχι καλύτερη από αυτούς που πλουτίζουν σε ένα όνειρο. Πραγματικά, κάθε τι αληθινό δεν είναι καλύτερο από ένα όνειρο. Όπως εκείνοι που ονειρεύονται στο όνειρο ότι έχουν πλούτη, ακόμα κι αν φαίνονται ότι είναι κάτοχοι βασιλικών θησαυρών, είναι οι φτωχότεροι από όλους όταν έρθει η μέρα, έτσι αυτός που δεν μπορεί να φέρει τίποτα από την πραγματική ζωή εκεί θα είναι ο φτωχότερος από όλους, ακόμα κι αν τα είχε όλα εδώ, γιατί είναι πλούσιος μόνο σε ένα όνειρο. Επομένως, αν θέλετε να μου δείξετε έναν πλούσιο, τότε δείξε μου πότε θα έρθει η μέρα που θα πάμε στην πατρίδα μας. και τώρα δεν μπορώ να ξεχωρίσω πλούσιο από φτωχό, γιατί δεν υπάρχει αλήθεια σε αυτά τα πράγματα, και πιο συχνά υπάρχουν μόνο ευχάριστα και ευφωνικά ονόματα. Όπως πολλοί λένε τους τυφλούς πολυβλέποντες, αλλά το αντικείμενο δεν αντιστοιχεί στο όνομα, αλλά αντίθετα είναι αυτοί που δεν βλέπουν τίποτα, έτσι και το όνομα πλούσιος εδώ αποδίδεται, κατά τη γνώμη μου, σε αυτούς που δεν απέκτησαν τίποτα για τον εαυτό τους εκεί. Όποιος είναι πλούσιος εδώ, ειδικά πιστεύω ότι είναι φτωχός, γιατί αν δεν ήταν πολύ φτωχός, δεν θα ήταν πολύ πλούσιος. Όπως ένας τυφλός, αν δεν ήταν τελείως τυφλός, δεν θα ονομαζόταν πολυβλέποντας, το ίδιο πρέπει να αιτιολογηθεί και εδώ. Έτσι, αφήνοντας πίσω μας σαγηνευτικά ονόματα, ας αναζητήσουμε αληθινά πράγματα. Τα πράγματα δεν αποτελούνται από ονόματα, αλλά από τις ιδιότητες των πραγμάτων προέρχονται ονόματα σύμφωνα με τις ιδιότητές τους. Ο τάδε λέγεται πλούσιος. αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι πλούσιος. Πώς να μην είναι πλούσιος όταν έχει πολλά ασήμι, και χρυσάφι, και πολύτιμους λίθους, και χρυσά ρούχα, και ό,τι άλλο έχει σε αφθονία; Δεν είναι πλούσιος γιατί δεν είναι χρυσός, ούτε ρούχα, ούτε χρήματα, αλλά η ελεημοσύνη που κάνει έναν άνθρωπο πλούσιο. Και όλα αυτά είναι γρασίδι, βούρτσα και άχυρο. Τι είδους ρούχα, πες μου, μπορεί να καλύψει αυτόν που θα σταθεί γυμνός μπροστά στο φοβερό δικαστήριο; Φοβούμενος αυτό, ο Παύλος λέει: «Μακάρι εμείς, αν και ντυμένοι, να μη βρεθούμε γυμνοί» (Β΄ Κορ. 5:3). Τι χρήματα μπορεί να λυτρώσει κάποιος που βρίσκεται σε τέτοιο κίνδυνο; Ποιοι υπηρέτες μπορούν να προστατεύσουν έναν αφέντη καταδικασμένο σε τέτοια τιμωρία; Τι είδους σπίτια; Τι πετράδια; Ποια λουτρά μπορούν να ξεπλύνουν την ακαθαρσία που προέρχεται από τις αμαρτίες; Μέχρι πότε θα εξαπατάτε τον εαυτό σας; Ως πότε δεν θα κοιτάς την αλήθεια των πραγμάτων, αλλά θα παρασύρεσαι από όνειρα, ενώ η κρίση είναι ήδη κοντά και στην πόρτα; Ωστόσο, ας στραφούμε στο θέμα μας. «Θα μας πουν οι πατέρες μας για το έργο που έκανες στις μέρες τους, στις παλιές μέρες;» Αυτό το ρητό μπορεί να γίνει κατανοητό και σε σχέση με εμάς, με μεταφορική έννοια. Αν τους το έλεγαν οι πατέρες, τότε η θεία χάρη, με την εισροή του Πνεύματος, μας χάρισε κάτι παρόμοιο με αυτό που γνώριζαν. Πώς μπορούν να γίνουν κατανοητές αυτές οι λέξεις με μεταφορική έννοια; Συσχετίζοντας τα με τις πράξεις της νέας χάρης - με το γεγονός ότι ανυψωθήκαμε στον ουρανό, ότι ήμασταν άξιοι της βασιλείας, ότι ο Θεός έγινε άνθρωπος, καταστρέφοντας το μεσοθωράκιο του φράχτη. Ας στραφούμε όμως στην ιστορία. «Το έργο που έκανες στις μέρες τους, στις παλιές μέρες». Ο προφήτης θυμάται κάποια αρχαία γεγονότα και μιλάει για αρχαία κατορθώματα. Γιατί δεν θυμάται τίποτα νέο και πρόσφατο; Γιατί δικαίως λέμε στους ανθρώπους για το πρόσφατο παρελθόν και έτσι τους πείθουμε, αφού έχουν αδύναμη μνήμη. αλλά ο Θεός τα γνωρίζει όλα εξίσου, τόσο τα αρχαία όσο και τα νέα. «Εσύ, Κύριε», λέει ο Ψαλμωδός, «ήξερες όλα τα τελευταία και τα πρώτα πράγματα» (Ψαλμ. 139:4). Γι' Αυτόν δεν υπάρχει διαφορά αν κάποιος μιλά για ένα αρχαίο γεγονός ή για ένα νέο, αρκεί να αντιστοιχεί στο θέμα. Για ποιο αρχαίο γεγονός θέλει να μιλήσει ο προφήτης; Ας ακούσουμε. «Με το χέρι σου», λέει, «κατέστρεψα τα έθνη, και εσύ τα φύτεψες· χτύπησες τους ανθρώπους και τους έδιωξες» (Ψαλμ. 43:3). Ξέρετε για ποιο πόλεμο μιλάει, για ποια νίκη, για ποιο τρόπαιο ή χρειάζεστε ακόμα την εξήγησή μας; Πολλοί, νομίζω, έχουν ήδη καταλάβει τι ειπώθηκε. αλλά για όσους δεν γνωρίζουν, είναι απαραίτητο να προσθέσουμε κάτι. Τι τρόπαια θυμάται; Τι σημασία έχει; Σχετικά με εκείνους που ήταν στην Αίγυπτο, στην έρημο, στη γη της επαγγελίας, και ειδικά για εκείνους που ήταν στην ίδια την υπόσχεση. Δεν ήταν αυτοί που βγήκαν από την Αίγυπτο που έφτασαν στην Παλαιστίνη: έπεσαν όλοι στην έρημο. Όταν οι απόγονοί τους, μεγαλωμένοι στην έρημο, μπήκαν στην Παλαιστίνη, δεν χρειάζονταν, λέει, όπλα, αλλά πήραν πόλεις μόνο με τις κραυγές τους. Αφού πέρασαν τον Ιορδάνη, κατέστρεψαν την πρώτη πόλη που συνάντησαν, την Ιεριχώ, θα λέγαμε, πιο χαρούμενα παρά πολεμώντας. Έχοντας πάρει όπλα, βγήκαν έξω, σαν όχι για να πολεμήσουν, αλλά για να γιορτάσουν και να χαρούν, φορώντας όπλα περισσότερο για διακόσμηση παρά για άμυνα και, φορώντας ιερά ρούχα, μαζί με τους Λευίτες που προηγήθηκαν του στρατού, περικύκλωσαν το τείχος της πόλης (Ιησούς 5). Ήταν απαραίτητο να δούμε αυτό το θαυμάσιο και εξαιρετικό θέαμα, πώς τόσες χιλιάδες στρατιώτες παρέλασαν με τάξη με μεγάλη σιωπή και τάξη, σαν να μην υπήρχε εχθρός, και τα κατάφεραν όλα με τους ομώνυμους ήχους των σαλπίγγων. Ας ντρέπονται όσοι κάνουν θόρυβο στην εκκλησία. Αν υπήρχε τέτοια ευπρέπεια εκεί που ηχούσαν οι σάλπιγγες, τότε τι συγχώρεση μπορούν να λάβουν αυτοί που με τον θόρυβο τους εμποδίζουν να ακούσουν εκεί που ο ίδιος ο Θεός μιλάει; Γιατί όμως, λέτε, ο προφήτης δεν ανέφερε αυτούς που βγήκαν από την Αίγυπτο; Επειδή έπεσαν όλοι? γιατί τιμωρήθηκαν. Γιατί πέθαναν όλοι; Επειδή αμάρτησα βαριά. Επιπλέον, μέσω αυτού, ο Θεός κανόνισε επίσης ότι όσοι έπρεπε να καταλάβουν την Παλαιστίνη δεν θα βλέπουν τα κακά της Αιγύπτου, τις δεισιδαιμονίες και κάθε είδους κακία και δεν θα έχουν κανέναν για δάσκαλο αυτής της κακίας. Ήταν τόσο κολλημένοι, τόσο μαγνητισμένοι από τα έθιμα των Αιγυπτίων, που ούτε στην έρημο, μετά από τόσα θαύματα, δεν καθαρίστηκαν από τα υπολείμματα του λάθους. Και αν είχαν πάρει για δασκάλους και τους Χαναναίους, που ήταν χειρότεροι από τους Αιγύπτιους, τότε σε ποιο βαθμό δεν θα έφτανε η κακία τους; Επομένως, ο Θεός κράτησε τους Εβραίους στην έρημο μέχρι να ωριμάσουν οι απόγονοι που γεννήθηκαν από αυτούς. 4. Το λέμε αυτό όχι μόνοι μας, αλλά δανειζόμενοι από τις Γραφές. Έτσι, μέσω του προφήτη Ιεζεκιήλ, ο Θεός κατηγορεί τους Εβραίους που δεν Τον άκουσαν όταν τους οδήγησε στην έρημο και μίλησε μαζί τους πολλές φορές (Ιεζ. 20:13–15). Αλλά γιατί τους διέταξε να πάρουν τα όπλα όταν επρόκειτο να πλησιάσουν την Ιεριχώ; Φαίνεται ότι θα ήταν πιο εκπληκτικό αν το έκαναν χωρίς όπλα. Γενικά, όταν σε τέτοιες περιπτώσεις πρόσταζε να γίνει κάτι ανθρώπινο και να πάρει κάτι αισθησιακό για να βοηθήσει, το έκανε από συγκατάβαση για την αδυναμία τους. Τι θα μπορούσαν να κάνουν τα όπλα τους για να καταστρέψουν τον τοίχο; Τι είναι ο ήχος των τρομπέτων; Εάν επρόκειτο να επιτεθούν σε ανθρώπους, τότε θα μπορούσε να δοθεί κάποια σημασία στα όπλα. αλλά όταν έπρεπε να καταστραφεί το τείχος, γιατί έβαλαν όπλα; Επίσης, επί Γεδεών, αυτοί που οδηγήθηκαν στον πόλεμο ήταν ίδιοι με αυτούς που δεν είχαν ληφθεί, γιατί ήταν όλοι ορατοί (Κριτές 7). Γιατί γίνεται αυτό; Για να πιστέψουν εκείνους στους οποίους δίνονται τέτοιες εντολές. Η ψυχή, προσκολλημένη στο σώμα, αφού δεν είδε ποτέ τίποτα ασώματο και βυθισμένη στον αισθησιασμό, έπρεπε να ανυψωθεί στο αόρατο μέσω του ορατού. Γι' αυτό οι προφήτες, στη συνομιλία τους για τον Θεό, χρειάστηκε να αναφέρουν τα ανθρώπινα μέλη, όχι επειδή αντιπροσώπευαν το άφθαρτο Είναι κάτω από το πρόσχημα αυτών των μελών, αλλά για να μπορεί η ψυχή, αφοσιωμένη στον αισθησιασμό, μέσω του ανθρώπου, να διδάσκει υπεράνθρωπα αντικείμενα. Αφού λοιπόν η θεία δραστηριότητα είναι κάτι νοητό, για να μην μένουν οι άνθρωποι της εποχής εκείνης σε απιστία, ο Θεός προσθέτει και κάτι αισθησιακό. Αν τους είχε πει: σε επτά ημέρες η πόλη θα καταστραφεί, ενώ εσείς μένετε ήσυχοι και δεν κάνετε τίποτα, τότε ίσως πολλοί να μην το πίστευαν. Τώρα αποδίδει αυτές τις εντολές ως κάποιου είδους υποστήριξη για τον ανθρώπινο νου. Και για να μην πιστεύετε ότι αυτό που ειπώθηκε είναι απλώς μια εικασία, θέλω να σας πω ένα αρχαίο γεγονός που αποδεικνύει την αλήθεια των λόγων μου. Ήταν κάποιος Νεεμάν ο Σύρος. Αυτός ο άνθρωπος, έχοντας εκτεθεί στη λέπρα και ντροπιασμένος για μια τέτοια ασθένεια, σαν να διατρέχει τον μεγαλύτερο κίνδυνο, πηγαίνει στην Παλαιστίνη -θα σας πούμε εν συντομία- θέλοντας να λάβει τη θεραπεία της ασθένειας από τον προφήτη (Ελισσαίο). Φθάνοντας εκεί και στάθηκε στην πόρτα αυτού του ανθρώπου, κάλεσε τον θεραπευτή κοντά του. Αν και τον άκουσε, δεν έφυγε, αλλά του έστειλε εντολή - να πλυθεί στον Ιορδάνη ποταμό. Επειδή η εντολή ήταν εύκολη, περιείχε πολλά αισθησιακά πράγματα και δεν απαιτούσε βαθύ προβληματισμό, ο Νεεμάν δεν το πίστευε, αλλά τι είπε; «Ιδού, σκέφτηκα», είπε, «ότι θα βγει και θα σταθεί και θα επικαλεσθεί το όνομα του Κυρίου του Θεού του, και θα βάλει το χέρι του σε εκείνο το μέρος και θα αφαιρέσει τη λέπρα» (Β' Βασιλέων 5:11). Βλέπεις πώς χρειαζόταν η ψυχή του κάποιο αισθητήριο σημάδι; Το να πιστεύει κανείς ότι η εντολή του θεραπευτή δεν είναι αρκετή, αλλά ότι χρειάζεται και το χέρι του, είναι συνέπεια της αδυναμίας του ατόμου που θεραπεύεται. Εδώ βρίσκουμε άδεια για πολλά περισσότερα. Γι' αυτό ο Χριστός δεν θεράπευε πάντα με λόγια, αλλά και με το χέρι του. Έβαλε το χέρι του στο στόμα και στη γλώσσα, κι έτσι θεράπευσε όσους ερχόντουσαν, αν και άλλοτε με μια λέξη και άλλοτε με τη θέλησή του έκανε τα πάντα. Γιατί το έκανε αυτό; Λόγω της αδυναμίας αυτών που έρχονται. Και για να είστε σίγουροι ότι αυτό έγινε λόγω της αδυναμίας τους, επαίνεσε όσους δεν είχαν ανάγκη από τέτοιες ενέργειες. «Αλήθεια σας λέω, ούτε στον Ισραήλ δεν βρήκα τέτοια πίστη» (Ματθαίος 8:10), είπε όταν ο εκατόνταρχος δεν Τον κάλεσε να πάει στο σπίτι του και είπε ότι μόνο η εντολή Του ήταν αρκετή. Επομένως, τίποτα τέτοιο δεν έγινε για τον Εζεκία, αλλά δόθηκε μόνο μια πρόβλεψη και δεν προστέθηκε τίποτα ανθρώπινο (Β' Βασιλέων 19:7). Σε εκείνον όμως που ζήλευε τη γυναίκα του ανατέθηκε κάποια αισθησιακή δράση (Αριθμ. 5). Αν θέλετε να το πάρετε με μεταφορική έννοια, γιατί «όλα αυτά», λέει ο απόστολος, τους συνέβησαν ως εικόνες. αλλά είναι γραμμένο για τη διδασκαλία μας, που φθάσαμε στους έσχατους αιώνες» (Α' Κορ. 10:11), - τότε φανταστείτε τους εξαίρετους δασκάλους της Εκκλησίας, χρησιμοποιώντας τον λόγο αντί για σάλπιγγα και γκρεμίζουν τα τείχη των αντιπάλων, και τα έθνη οπλισμένα με ολόκληρη την πανοπλία του Ιησού. Επομένως, ο Θεός λέει για τις θυσίες: «Όταν έρθεις να εμφανιστείς ενώπιόν Μου, ποιος απαιτεί από σένα να καταπατήσεις τις αυλές Μου» (Ησ. 1:12); Επίσης: «τα ιερά κρέατα δεν θα σας βοηθήσουν, όταν, ενώ κάνετε το κακό, χαίρεστε» (Ιερ. 11:15); Και πάλι: «Μου φέρατε θυσίες και δώρα σιτηρών στην έρημο για σαράντα χρόνια, οίκο του Ισραήλ» (Αμώς 5:25); Και πάλι: «Γιατί χρειάζομαι το θυμίαμα που έρχεται από τη Σαβά και τα καλάμια με γλυκιά μυρωδιά από μια μακρινή χώρα» (Ιερ. 6:20); Επίσης: «Δεν ήθελες θυσίες και προσφορές» (Ψαλμ. 39:7). Επίσης: «Είναι πράγματι τα ολοκαυτώματα και οι θυσίες τόσο ευάρεστα στον Κύριο όσο η υπακοή στη φωνή του Κυρίου» (Α' Σαμουήλ 15:22); Επίσης: «Αν ήθελες θυσία, θα έδινα» (Ψαλμ. 50:18). Και πάλι: «η υπακοή είναι καλύτερη από τη θυσία» (Α' Σαμουήλ 15:22). Επίσης, απορρίπτοντας τις γιορτές, ο Θεός λέει: «Μισώ, απορρίπτω τις διακοπές σας..., αφαιρέστε από εμένα τον θόρυβο των τραγουδιών σας, γιατί δεν θα ακούσω τον ήχο των άρπες σας» (Αμ. 5:21, 23). Και πάλι: «Η ψυχή μου μισεί τα νέα φεγγάρια και τις διακοπές σας· είναι βάρος για μένα· είναι δύσκολο για μένα να τα κουβαλάω» (Ησαΐας 1:14). Και πάλι: «Αυτή είναι η νηστεία που διάλεξα, η ημέρα κατά την οποία ο άνθρωπος μαραζώνει την ψυχή του» (Ησ. 58:5). Και ο Ιεζεκιήλ λέει: «και τους επέτρεψε πονηρούς θεσμούς και διατάγματα από τα οποία δεν μπορούσαν να ζήσουν» (Ιεζεκιήλ 20:25). Έτσι και εδώ καταστρέφεται η (ειρήνη) του Σαββάτου. Και γιατί ο Θεός λέει: «Ποιος... είναι αυτή η λιχουδιά από τα χέρια σου» (Ησ. 1:12), - Το αφήνω σε εσάς να αποφασίσετε. Θα είστε σε θέση να επιλύσετε τέτοιες ερωτήσεις όταν κάνετε μια καθαρή ζωή. 5. Εάν ο Θεός κάλεσε τον Κορνήλιο, για την εξαίρετη ζωή του, στη γνώση των άρρητων μυστηρίων και έδωσε στον ευνούχο την κατανόηση όσων διάβασε για επιμελή ανάγνωση, τότε πολύ περισσότερα θα διδάξει εσάς, που έχετε ήδη αποδεχτεί την πίστη, εάν δείξετε μια σωστή ζωή, με τον πιο καθαρό τρόπο. Ακριβώς όπως μια ακάθαρτη ζωή εμποδίζει τη γνώση των αληθειών - «Δεν θα μπορούσα, λέει ο Παύλος, να σας μιλήσω... ως πνευματικός... αν υπήρχε φθόνος, έριδες και διαφωνίες ανάμεσά σας» (Α' Κορ. 3:1, 3), και ο Ησαΐας λέει: «Θέλουν να γνωρίσουν τις οδούς Μου, σαν να ήταν λαός που κάνει τη δικαιοσύνη» (Is. 58:2). «Αναζητήστε, λέει ο Κύριος, και θα βρείτε» (Λουκάς 11:9). Το ίδιο αποδεικνύεται από την παραβολή του ανθρώπου που ζητά ψωμί από έναν φίλο που κοιμόταν ήδη (Λουκάς 11:5-8). Επομένως, ο Σολομών, που ζητούσε πνευματικά πράγματα, έλαβε ό,τι δεν ζήτησε (Α' Βασιλέων 3:11-14). Όταν ο ζήλος, το ζητώντας πνευματικά πράγματα και η αγνή ζωή ενωθούν, τότε φανταστείτε πόσο εύκολο θα είναι να λάβετε, αν μόνο ο επίμονος ζήλος έχει τέτοια δύναμη: «αν, σας λέω, δεν σηκωθεί και δεν του δώσει λόγω της φιλίας του μαζί του, τότε λόγω της επιμονής του, θα σηκωθεί και θα του δώσει όσο του ζητήσει» (Λουκάς 11: Ωστόσο, ας στραφούμε στο θέμα μας. «Το έργο που έκανες στις μέρες τους, στις παλιές μέρες. Με το χέρι σου κατέστρεψα τα έθνη, και εσύ τα φύτεψες· χτύπησες τους ανθρώπους και τους έδιωξα». Κοιτάξτε τις ακριβείς εκφράσεις που χρησιμοποιεί ο προφήτης. Τότε, λέει, δεν τελείωσες τα πράγματα μόνο με νίκη και ήττα, αλλά επεκτάθηκες όλο και περισσότερο. αν και πριν από αυτό τα αντίθετα μέρη δεν ήταν ίσα, αφού κάποιοι κατείχαν τη χώρα, ενώ άλλοι ήταν ξένοι, αλλά έγινε τέτοια αλλαγή που οι πρώτοι εξοντώθηκαν εντελώς και οι δεύτεροι έγιναν πολίτες και κάτοχοι. Γι' αυτό λέει για το πρώτο: «Εγώ κατέστρεψα τα έθνη με το χέρι σου», και για τους Ιουδαίους: «Εσύ τα φύτεψες». «Χέρι» ονομάζει τη δύναμή Του. Αν εκείνοι που ήρθαν απ' έξω και δεν είχαν ούτε πόλη, ούτε σπίτι, ούτε πού να πάνε και πού να κατέβουν, τόσο γρήγορα έδειξε στους γηγενείς κατοίκους τους πιο δυνατούς, τότε πολύ περισσότερο, λέει ο προφήτης, δεν θα μας περιφρονήσει, τους διωγμένους από την πατρίδα μας. Τι σημαίνει: «φυτεύεται»; Το έχετε καθιερώσει, γιατί αυτό που φυτεύεται είναι σκληρό και ακίνητο. Αλλά, λέτε, δεν επανεγκαταστάθηκαν οι Εβραίοι; Δεν τους πήγαν σε ξένες χώρες; Ναι, αφαιρέθηκαν, αλλά όχι λόγω της αδυναμίας Εκείνου που τα εγκατέστησε, αλλά λόγω της φθοράς των φυτευμένων. Αν οι δικές τους υποθέσεις δεν ήταν ο λόγος, τότε τίποτα δεν θα τους εμπόδιζε να μείνουν στο σπίτι. «Χτύπησε τους ανθρώπους και τους έδιωξε». Κάποιοι λένε ότι αυτό λέγεται για τους Αιγύπτιους. αλλά μου φαίνεται ότι αυτό ειπώθηκε και για εκείνους τους ειδωλολάτρες. Και υπέβαλε τον τελευταίο σε τιμωρία, δείχνοντας τη δύναμή Του και στα δύο - τόσο στην καταστροφή των εχθρών όσο και στην εγκαθίδρυση των δικών Του. «Διότι δεν απέκτησαν τη γη με το σπαθί τους» (Ψαλμ. 43:4). Ένας άλλος μεταφραστής (άγνωστος μεταφραστής, βλέπε, Orig. Ex.) λέει: «Δεν κληρονόμησαν τη γη με το σπαθί τους». «Και δεν ήταν ο βραχίονάς τους που τους έσωσε, αλλά το δεξί σου χέρι και ο βραχίονάς Σου και η φωτεινή σου όψη, επειδή τους ευαρεστήθηκες» (Ψαλμ. 43:4). Άλλος λέει (άγνωστο, βλ. Αρχ. Αντιγραφή): φως. «Γιατί τους ευχαριστήθηκες». Είναι αλήθεια ότι κέρδισαν πολέμους, όντας όλοι οπλισμένοι. ήταν οπλισμένοι - αλλά αυτό δεν ήταν έργο των όπλων, αλλά του Θεού, που τους οδήγησε. Βλέπετε πώς ο προφήτης, με το πρόσχημα της προσευχής, δίνει συμβουλές, προτρέποντας να ρίξει τα πάντα στον Θεό; Γιατί το αποκαλεί αυτό κληρονομιά πατέρων, παππούδων, προπαππούδων, όταν δεν κατείχαν αυτή τη γη, αλλά πέθαναν σε άλλη στιγμή; Γιατί η υπόσχεση δόθηκε στους πατέρες. «Πήγαινε, είπε ο Θεός στον Αβραάμ, στη γη που θα σου δείξω...: όλη τη γη... θα δώσω σε σένα και στους απογόνους σου για πάντα» (Γέν. 12:1, Γεν. 13:15). Έχοντας πει «δεξί χέρι» και «μύες», χρησιμοποιώντας τέτοιες αισθησιακές εκφράσεις, δείτε πώς ο προφήτης εξυψώνει την ομιλία του, προσθέτοντας περαιτέρω: «και το φωτεινό σου πρόσωπο», δηλαδή προστασία, βιομηχανία. Για αυτούς, ήταν αρκετό μόνο που ήθελε να είναι μαζί τους. Έπειτα δίνεται ο λόγος: «Επειδή ήσουν ευχαριστημένος με αυτούς», δηλ. επειδή τους αγάπησες, επειδή το θέλησες. Έτσι, οι επιτυχίες τους ήταν θέμα χάρης, όχι αξίας, και δεν το έλαβαν για τις αρετές τους, αλλά λόγω της αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα. «Εσύ είσαι ο Βασιλιάς μου και ο Θεός μου, που δίνεις τη σωτηρία στον Ιακώβ» (Ψαλμ. 43:5). Ένας άλλος μεταφραστής (Σύμμαχος) λέει: «Εντολή για τη σωτηρία του Ιακώβ». Ποια είναι η σχέση του λόγου εδώ; Υπέροχο σε σχέση με τα παραπάνω. Το νόημα των λόγων του είναι το εξής: είμαστε απόγονοι αυτών (πατέρες) και Εσύ είσαι ο ίδιος Θεός που εργάζεσαι και τότε και τώρα. από πού προέρχεται αυτή η αλλαγή; Αλήθεια, δεν υπάρχει άλλος Θεός, αλλά άλλος - Εσύ, αλλά ένας και ο ίδιος - Εσύ. 6. Και όπως είσαι ένας και ο ίδιος, έτσι δεν αναγνωρίζω άλλο Θεό, αλλά «Εσύ είσαι ο Βασιλιάς μου και ο Θεός μου». δεν υποχωρήσαμε από τη δύναμή Σου, δεν αναγνωρίσαμε άλλο προστάτη. «Χορήγηση σωτηρίας στον Ιακώβ», δηλ. και ο Θεός είναι ο ίδιος, και η πρόνοια είναι η ίδια, γιατί η αλλαγή των περιστάσεων; Τι σημαίνει «δωρητής»; Διατάζει, διατάζει τον Ιακώβ να σωθεί. Εδώ πάλι αντιπροσωπεύει την ευκολία της βοήθειας και το μεγαλείο της δύναμης (του Θεού), και δεν είναι μάταια που αναφέρει τον πρόγονο, αλλά, αντί για το δίκιο του, δείχνει την αρετή του, θέλοντας να προσκυνήσει τον Θεό. «Με εσένα θα νικήσουμε τους εχθρούς μας, και με το όνομά σου θα εξοντώσουμε αυτούς που ξεσηκώνονται εναντίον μας» (Ψαλμ. 43:6). Και εσύ είσαι ο ίδιος, λέει, και η βιομηχανία είναι η ίδια, και σε αναγνωρίζουμε και χρησιμοποιούμε τα ίδια όπλα. Αυτό είναι το νόημα των λέξεων: «Μαζί σου θα νικήσουμε τους εχθρούς μας». Ένας άλλος μεταφραστής λέει (άγνωστος μεταφραστής, βλέπε Orig. Π.χ.): "όσοι μας αναστάτωσαν (JlídontaV °mâV) θα χτυπηθούν. Και στο όνομά σας θα καταστρέψουμε αυτούς που ξεσηκώνονται εναντίον μας." Ένας άλλος (Ακύλας και Σύμμαχος): «ας πατήσουμε τα πόδια μας» (sumpat°somen). Τι, συνεχίζει, λέω, «από εσάς»; Αρκεί μόνο να επικαλεστείς το όνομά Σου, και όλα θα γίνουν με εξαιρετική επιτυχία. Δεν είπε: θα νικήσουμε, ή θα νικήσουμε, αλλά: «θα καταστρέψουμε», δεν θα τους θεωρήσουμε, λέει, τίποτα και δεν θα φοβηθούμε, αλλά θα τους κυνηγήσουμε σαν να μην σημαίνουν τίποτα. Ένας άλλος μεταφραστής εκφράζει το ίδιο με τις λέξεις: ας πατήσουμε τα πόδια μας, υποδηλώνοντας μια δυνατή νίκη, μια μάχη χωρίς δυσκολία, έναν αγώνα χωρίς φόβο. «Επειδή δεν έχω εμπιστοσύνη στο τόξο μου» (Ψαλμ. 43:7). Ένας άλλος μεταφραστής (άγνωστος μεταφραστής, βλ. Orig. Ex.) λέει: «Βασίζομαι» (pépoiJa). «Και η ρομφαία μου δεν θα με σώσει» (Ψαλμ. 43:7). Γιατί τα χρησιμοποιείτε; Γιατί οπλίζεσαι; Γιατί παίρνεις τόξο και σπαθί; Επειδή ο Θεός το πρόσταξε. επομένως, αν και τα χρησιμοποιώ, τα ρίχνω όλα πάνω Του. Έτσι μάχονται συνήθως όσοι προστατεύονται από την ουράνια βοήθεια με ορατούς εχθρούς και έτσι με αόρατους. Έτσι κι εσύ, όταν αντιστέκεσαι στον διάβολο, πες: Δεν βασίζομαι στα όπλα μου, δηλ. όχι στη δική σου δύναμη, όχι στις δικές σου αρετές, αλλά στο έλεος του Θεού. Έτσι ο Δανιήλ είπε: «Διότι παρουσιάζουμε τις ικεσίες μας ενώπιον Σου, χωρίς να έχουμε εμπιστοσύνη στη δικαιοσύνη μας» (Δαν.9:18). «Διότι μας έσωσες από τους καταπιεστές μας και από εκείνους που μας μισούν για ντροπή» (Ψαλμ. 43:8). Ένας άλλος (άγνωστος μεταφραστής, βλ Orig. Π.χ.): «γιατί (Óti) μας έσωσες». Γιατί, λέει, να αναθρέψεις τα αρχαία και τα πρώτα με τους προγόνους; Εμείς οι ίδιοι έχουμε πολλές εγγυήσεις της πρόνοιάς Σου, και μπορούμε να μετρήσουμε ένδοξα τρόπαια και συνεχείς νίκες, θαυμαστές και εξαιρετικές. Γι' αυτό είπε: «Ντροπή μου», δηλαδή δεν μας λύσατε απλώς, όχι απλώς μας απήγαγες, αλλά ντροπιάσατε αυτούς που μας επιτίθενται. «Ας καυχιόμαστε στον Θεό κάθε μέρα, και ας ομολογούμε το όνομά Σου για πάντα» (Ψαλμ. 43:9). Ένας άλλος μεταφραστής (Σύμμαχος) λέει: «Τραγουδάμε δοξολογίες στον Θεό κάθε μέρα». Η νίκη πέρασε, λέει, αλλά η ευγνωμοσύνη παραμένει μέσα μας. «Κάθε μέρα» σημαίνει όλη τη ζωή. Δεν θα πάψουμε να Σε επαινούμε και να καυχιόμαστε για τη βοήθειά Σου. Αυτή είναι η δόξα μας, αυτός είναι ο έπαινος μας, έτσι υψώνουμε τον εαυτό μας μπροστά σε όλους. Όχι επειδή έχουμε μια μεγάλη και θαυμάσια πόλη, όχι επειδή είμαστε οι πρώτοι που κερδίζουμε νίκες, όχι επειδή ξεπερνάμε τους άλλους σε σωματική δύναμη, αλλά επειδή έχουμε τον αληθινό Θεό. γι' αυτό θα καυχηθούμε, όχι μόνο όταν μας βοηθάς, αλλά και όταν μας αφήνεις. Αυτό είναι που σημαίνουν οι λέξεις: «κάθε μέρα». Με τον ίδιο τρόπο ο Παύλος λέει· «Δεν επιθυμώ να καυχηθώ παρά μόνο για τον σταυρό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» (Γαλ. 6:14). Όχι, πραγματικά δεν υπάρχει άλλη δόξα σαν αυτή. Γι' αυτό και λέει: «Δοξαζόμαστε εν Θεώ μέσω του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» (Ρωμ. 5:11). Τίποτα δεν μπορεί να συγκριθεί με τέτοιους επαίνους. Ας μην υπερηφανεύεται λοιπόν κανείς για τα πλούτη, κανείς για τίποτα εγκόσμιο, παρά μόνο για το ότι έχει κυβερνήτη τον Θεό. Αυτό είναι καλύτερο από κάθε ελευθερία, αυτό είναι ανώτερο από τον ίδιο τον ουρανό. Αν το να αποκαλείται κανείς με το όνομα αυτού και του τάδε μεταξύ των ανθρώπων συχνά ισοδυναμεί με δόξα, τότε φανταστείτε τι είδους δόξα είναι να σε αποκαλεί ο Θεός. Γι' αυτό και ο Παύλος το θεωρεί μεγάλη αξιοπρέπεια όταν λέει: «Οι του Χριστού σταύρωσαν τη σάρκα με τα πάθη και τις επιθυμίες της» (Γαλ. 5:24). "Διαψαλμα" - αλλαγή τόνου (δεν υπάρχει αυτή η λέξη στα σλαβικά). Ένας άλλος (Akilah): «Όλη την ώρα». Στα εβραϊκά: «κάθισε». «Τώρα όμως απέρριψες και μας ντροπίασες, και δεν βγαίνεις, Θεέ, με τη δύναμή μας» (Ψαλμ. 43:10). Ένας άλλος μεταφραστής λέει (άγνωστος μεταφραστής, βλέπε Orig. Ex.): "αν και απέρριψες." Τρίτον (άγνωστο, βλ. Orig. Π.χ.): «και όμως απέρριψες». Τέταρτον (άγνωστο, βλέπε Orig. Ex.): «αλλά το απέρριψες». «Και δεν βγαίνεις, Θεέ, με τις δυνάμεις μας». Άλλος (Σύμμαχος): «Και δεν πας ανάμεσα στα στρατεύματά μας». Την απόρριψη ακολουθεί αμέσως η ντροπή και ο κίνδυνος να υποστούν κακοτυχία από όλους. Ο προφήτης αποκαλεί τα στρατεύματά του «δυνάμεις», αφού μέσα σε αυτά βρίσκεται η δύναμη του βασιλιά, σύμφωνα με τη σοφή θεώρηση του Θεού, έτσι ώστε να υπάρχει συμμαχία μεταξύ του αφεντικού και των υφισταμένων του. Ο βασιλιάς χρειάζεται τους υπηκόους του, και αυτοί χρειάζονται έναν αρχηγό, έτσι βοηθούν πολύ ο ένας τον άλλον. Για να αποφύγει την υπερηφάνεια, ο Θεός το κανόνισε έτσι ώστε ο μεγάλος να χρειάζεται συχνά το μικρό. Αυτό το έκανε και με άψυχα αντικείμενα. Έτσι, μερικές φορές η ταλαντευόμενη κολόνα στηρίζεται από ένα βότσαλο που τοποθετείται κάτω από αυτήν, και το βαριά φορτωμένο πλοίο οδηγείται από ένα μικρό τιμόνι και απαλλάσσεται από τον κίνδυνο. Τι σημαίνει: «τώρα απέρριψες... εμάς»; Ότι εμείς, λέει, και σε τέτοια βάσανα δεν υποχωρούμε από Σένα, Σε δοξάζουμε, τραγουδάμε και σε καυχιόμαστε. «Μας γύρισε πίσω μπροστά στους εχθρούς μας, και αυτοί που μας μισούσαν τους λεηλάτησαν για τον εαυτό τους» (Ψαλμ. 43:11). Ένας άλλος μεταφραστής (Σύμμαχος) λέει: «Μας έκανες χαμηλότερους από κάθε εχθρό». Κοιτάξτε πώς μιλάει για σοβαρές καταστροφές και πώς απεικονίζει κακοτυχίες με λυπηρά χαρακτηριστικά, δείχνοντας ότι οι εχθροί, αν και ήταν μεγάλοι αμαρτωλοί, υπέστησαν ωστόσο επαρκή τιμωρία. 7. Το ίδιο έκαναν άφθονα και οι νέοι στον φούρνο, οι οποίοι μετά τραγούδησαν και είπαν: «Μας παρέδωσε στα χέρια άνομων εχθρών, των πιο μισητών αποστατών, και σε έναν άδικο και πονηρό βασιλιά σε όλη τη γη» (Δαν. 3:32). και πάλι: «Είμαστε ταπεινωμένοι, Κύριε, περισσότερο από όλα τα έθνη, και τώρα ταπεινωθήκαμε σε όλη τη γη για τις αμαρτίες μας» (Δαν. 3:37). Ο προφήτης εκφράζει αυτό ακριβώς εδώ και φαίνεται να λέει το εξής: γίναμε πιο περιφρονημένοι από όλους, αφού στερούμαστε την πρόνοιά Σου, και ούτε αυτό τελείωσε τις κακοτυχίες μας, αλλά γίναμε λεία εχθρών που μας διχάζουν σύμφωνα με τη θέλησή τους. Αυτό είναι το νόημα των λέξεων: «μας λεηλατήσαμε για τον εαυτό μας», δηλαδή κανείς δεν τους εμποδίζει. «Μας έδωσες σαν πρόβατα να φάμε και μας σκόρπισες στα έθνη» (Ψαλμ. 43:12). Ένας άλλος μεταφραστής (Σύμμαχος) λέει: «Μας σκόρπισες». Τι σημαίνει: «σαν πρόβατα που τρώγονται»; Εκείνοι. κάνοντάς μας κατανοητούς, δείχνοντάς μας ασήμαντους. Υπάρχουν πρόβατα αναπαραγωγής κατάλληλα για απογόνους. Υπάρχουν άλλοι που λόγω γήρατος ή άγονης είναι κατάλληλοι μόνο για κατανάλωση. Το χειρότερο όμως είναι ότι ήταν διασκορπισμένοι ανάμεσα στους ειδωλολάτρες: αυτό ήταν το πιο δύσκολο πράγμα για αυτούς, γιατί εκεί δεν μπορούσαν να τηρήσουν αυστηρά το νόμο και απομακρύνθηκαν από τα πατρικά τους έθιμα. και, επιπλέον, διασκορπισμένοι όχι σε έναν λαό, αλλά παντού, έτσι ώστε, λέει, να είμαστε ικανοί για ένα μόνο πράγμα - να υποφέρουμε βαριά, αλλά δεν μπορούμε να εκδικηθούμε ή να αντισταθούμε. Αυτό εκφράζεται σε σύγκριση με τα πρόβατα. «Έδωσε τον λαό του δωρεάν» (Ψαλμ. 43:13). Ένας άλλος (άγνωστος μεταφραστής, βλ. Orig. Ex.): «σε ασήμαντο». Τρίτον (Σύμμαχος): «ασχετοσύνη». «Και δεν υπήρχε πλήθος (του λαού) όταν φωνάζαμε» (Ψαλμ. 43:13). Άλλος (Σύμμαχος): «και δεν αύξησε τις τιμές τους». Ποιο είναι το νόημα των λόγων του; Αυτό που ειπώθηκε φαίνεται πολύ ασαφές. αλλά πρόσεχε να το τραγουδάς με κατανόηση. Τι σημαίνει αυτό; Ο προφήτης αντιπροσωπεύει την ασημαντότητα και την ασημαντότητά τους. Εσείς, λέει, μας αφήσατε ως άχρηστους ανθρώπους, ως ανάξιους και περιφρονημένους. Το λέει αυτό σύμφωνα με το ανθρώπινο έθιμο. Έχουμε ένα έθιμο - να χαρίζουμε ασήμαντα και ασήμαντα πράγματα χωρίς τίμημα. Όταν δίνουμε ό,τι θεωρούμε σημαντικό, δίνουμε σε μεγάλη τιμή, και ό,τι θεωρούμε ασήμαντο, το δίνουμε για τίποτα. για παράδειγμα, κάποιοι δίνουν άχρηστους υπηρέτες στη μισή τιμή, ενώ άλλοι δεν παίρνουν τίποτα γι 'αυτούς. Εάν η υποχώρηση για μια χαμηλή τιμή σημαίνει να δείχνει τη μη σημασία αυτού που πωλείται, τότε ακόμη περισσότερο - να μην παίρνεις την τιμή. Αυτό λέει ο προφήτης: όπως αν κάποιος παρέδωσε την περιουσία του χωρίς κανένα τίμημα, έτσι κι εσύ ο ίδιος μας άφησες, σαν άχρηστους, και μας περιφρόνησες εντελώς. Το ίδιο εκφράζει επίσης, προσθέτοντας: «Δεν υπήρχε πλήθος (ανθρώπων) όταν φωνάζαμε», δηλαδή όταν μας χαρίζαμε. Γι' αυτό ένας άλλος μεταφραστής λέει: όταν μας αξιολογεί, δηλ. όταν μας πουλάει. Η πώληση είναι ανταλλαγή? Έτσι δίνουμε συχνά έναν δούλο και παίρνουμε ασήμι ή χρυσό γι' αυτόν. «Μας έδωσες ως όνειδος στους πλησίον μας, ως χλευασμό και όνειδος σε όσους κατοικούν γύρω μας» (Ψαλμ. 43:14). Ένας άλλος (άγνωστος μεταφραστής, βλέπε Orig. Π.χ.): «στο ντροπή που μας περιβάλλει». «Μας έχει κάνει έμμετρο λόγο ανάμεσα στους ειδωλολάτρες· τα έθνη κουνούν τα κεφάλια τους εναντίον μας» (Ψαλμ. 43:15). Είναι αυστηρή και αβάσταχτη τιμωρία να σε κατακρίνουν, ιδιαίτερα από τους πονηρούς, να την υπομένεις από εχθρούς, να βλέπεις τριγύρω συκοφάντες, να σε περικυκλώνουν από όλες τις πλευρές συκοφάντες. Τι σημαίνει «παραβολή»; Συζήτηση, γελοιοποίηση. Γύρω τους υπήρχαν κακόβουλοι και αναίσθητοι που όχι μόνο δεν τους λυπήθηκαν, αλλά τους κατηγόρησαν, κάτι που τους στενοχώρησε ιδιαίτερα. Εδώ εννοεί, μου φαίνεται, τους Άραβες που ζούσαν στη γειτονιά τους. «Οι λαοί κουνούν το κεφάλι τους εναντίον μας». Ένας άλλος λέει (άγνωστος μεταφραστής, βλ. Αρχ. Αντιγραφή): «κίνηση». Στα εβραϊκά: "manud". Είτε λέει: μας επανεγκαταστήσατε, είτε, με το πρόσχημα του κουνήματος του κεφαλιού του, αντιπροσωπεύει τη μανία ενός υπερβολικά χαρούχου (εχθρού). «Όλη την ημέρα η ντροπή μου είναι μπροστά μου, και η ντροπή των προσώπων μου με σκέπασε» (Ψαλμ. 43:16). Άλλος λέει (Σύμμαχος): «Ατιμία μου». «Και η ντροπή των προσώπων μου με κάλυψε». Άλλος (Ακύλας και Συμμάχος): «και ο συκοφάντης». «Από τη φωνή του παραβάτη και του συκοφάντη, από το πρόσωπο του εχθρού και του διώκτη» (Ψαλμ. 43:17). Αυτό τους έκανε να βασανίζονται περισσότερο. Εφόσον πάντα και διαρκώς απολάμβαναν την ευημερία και νικούσαν τους εχθρούς τους, όλοι άνοιξαν το στόμα τους όταν έπεφταν, ανατράπηκαν και δεν μπορούσαν να βρουν ησυχία, αλλά υπέφεραν συνεχόμενα μαρτύρια. «Όλα αυτά μας συνέβησαν, αλλά δεν σε ξεχάσαμε και δεν παραβήσαμε τη διαθήκη σου» (Ψαλμ. 43:18). Άλλος (Σύμμαχος): «Και δεν άλλαξαν τη διαθήκη σου». Εμείς, λέει, δεν κάναμε όπως οι άλλοι. Άλλοι έπεσαν πριν από τις καταστροφές, εμείς όμως μείναμε ανένδοτοι στην ψυχή μας και μετά τις καταστροφές. Το λένε αυτό για να εμπνεύσουν καλή ελπίδα σε όσους ήταν μαζί τους. Ο Δανιήλ και οι τρεις νέοι είπαν: «Αμαρτήσαμε και πράξαμε παράνομα» (Δαν.3:29). και λένε: «Δεν παραβίασαν τη διαθήκη Σου», ενθαρρύνοντας τις ψυχές των συντρόφων τους. Αν, λένε, έχουμε υποστεί τις μεγαλύτερες συμφορές, αν προερχόμαστε από προγόνους που έλαβαν μεγάλες ευλογίες, και αν στις κακοτυχίες δεν έχουμε υποχωρήσει (από τον Θεό), τότε έχουμε μεγάλη ελπίδα σωτηρίας. 8. Έτσι, αυτό που είπα στην αρχή, θα το πω τώρα, με το πρόσχημα της προσευχής ενθαρρύνουν τις ψυχές των αδελφών και, σαν να λέγαμε, τους λένε: γιατί απελπίζεστε από τη σωτηρία; Έχουμε τον Θεό ως προστάτη μας. Αν αμαρτήσαμε σε κάτι, λάβαμε επαρκή τιμωρία. στους πειρασμούς σταθήκαμε θαρραλέα. Μας οδηγεί Εκείνος που νοιάζεται συνεχώς ακόμη και για τους αμαρτωλούς. Επομένως, χωρίς αμφιβολία, θα πρέπει να περιμένουμε ένα καλό τέλος. Τι σημαίνει: «δεν παραβίασαν τη διαθήκη σου»; Αυτό σημαίνει: δεν πράξαμε λάθος ως προς αυτό που μας εμπιστεύτηκε, αλλά το τηρήσαμε επακριβώς. Πραγματικά, η μεγαλύτερη αναλήθεια είναι να παραβιάζουμε τον νόμο που μας εκδικείται, που δεν μας αφήνει να υποστούμε προσβολές από τους γείτονές μας και αποτρέπει την ανομία - να είμαστε αχάριστοι σε Εκείνον που προσφέρει τόσα πολλά οφέλη. «Και η καρδιά μας δεν γύρισε πίσω, αν και απομάκρυνες τα μονοπάτια μας από τον δρόμο Σου» (Ψαλμ. 43:19). Ένας άλλος μεταφραστής λέει (άγνωστος, βλέπε Orig. Π.χ.): «δεν έχει αφαιρεθεί». «Αν και έχεις γυρίσει τα μονοπάτια μας μακριά από τον δρόμο Σου». Άλλος (Σύμμαχος): «Και αυτό που μας υποστηρίζει δεν αποστράφηκε». Τρίτον (Aquila και άγνωστος μεταφραστής, βλ Orig. Π.χ.): «Και η καρδιά μας δεν γύρισε πίσω, και τα πόδια μας δεν παρέσυραν». Εδώ ο προφήτης λέει το ίδιο που είπε πριν, δηλ. ότι σε μια τέτοια καταιγίδα κακού δεν ταλαντεύτηκαν καθόλου. Καλά τα είπε. Όπως ο νόμος οδηγεί προς τα εμπρός, έτσι η ανομία γυρίζει πίσω, και όπως ο νόμος προστάζει να ακολουθήσει κανείς τον ίσιο δρόμο, έτσι και η ανομία παρασύρει τον άνθρωπο σε ένα έρημο και αδιάβατο μονοπάτι. «Βάλε να φας» αποκαλεί το νόμο εδώ. Και οι λέξεις: «Έχετε παραμερίσει», τις οποίες άλλοι μεταφράζουν: «και ο άξονας που μας υποστηρίζει δεν έχει απομακρυνθεί από το μονοπάτι σας», στα εβραϊκά διαβάζεται ως εξής: «wafet asurenu meni orah». Αν κάποιος θέλει να τα ερμηνεύσει σύμφωνα με τους εβδομήντα διερμηνείς, και όχι σύμφωνα με άλλους, τότε οι λέξεις: «Απομάκρυνες τα μονοπάτια μας από το μονοπάτι Σου», σημαίνουν: Μας απομακρύνατε από τον ναό Σου και μας επέτρεψες να βρεθούμε σε μια ξένη χώρα, γεγονός που εμπόδισε την εκτέλεση της λατρείας. «Μας ταπείνωσε στον τόπο του πόνου και μας σκέπασε με τη σκιά του θανάτου» (Ψαλμ. 43:20). Άλλος (Akilah): «στο ακατοίκητο». Τρίτο (άγνωστος μεταφραστής, βλ. Orig. Ex.): «στη θέση των σειρήνων». «Και η σκιά του θανάτου μας σκέπασε». Ένας άλλος (Akilah): «Μας κάλυψες». Αυτή η αντίθεση, μου φαίνεται, σχετίζεται με τις παραπάνω λέξεις, που περιγράφουν καταστροφές: «Η ντροπή των προσώπων μου με σκέπασε, από τη φωνή του παραβάτη και συκοφάντη... μας ταπείνωσε στον τόπο της δυστυχίας». Αν το συσχετίσουμε αυτό με τις λέξεις: «Απομάκρυνα τα μονοπάτια μας από το μονοπάτι Σου», τότε υπάρχει μια αντιστοιχία με τη σκέψη που εκφράσαμε. Εξηγεί πώς ο Θεός τους απομάκρυνε από τους δρόμους τους, δηλαδή από την πατρίδα και τους νόμους, μεταφέροντάς τους σε έρημους τόπους και αφήνοντάς τους ανάμεσα σε εχθρούς. Αυτό σημαίνει τις λέξεις: «η σκιά του θανάτου μας σκέπασε», δηλ. κίνδυνοι που προκαλούν θάνατο, στους οποίους ο θάνατος είναι κοντά, που η Γραφή ονομάζει επίσης βασανιστήρια του θανάτου και πύλες της κόλασης. Και «σκιά» και «σκέπασμα» εδώ εκφράζει το αναπόφευκτο αυτών των καταστροφών και την αδυναμία να βρει κανείς κάπως απελευθέρωση από αυτές και έστω μια μικρή ανακούφιση. «Αν είχαμε ξεχάσει το όνομα του Θεού μας και αν είχαμε απλώσει τα χέρια μας προς έναν ξένο θεό, δεν θα το απαιτούσε ο Θεός; Διότι γνωρίζει τα μυστικά της καρδιάς» (Ψαλμ. 43:21-22). Αυτό είναι χαρακτηριστικό για τους ευγνώμονες σκλάβους - να μην εγκαταλείπουν την υπηρεσία του κυρίου ακόμη και εν μέσω βαριάς ταλαιπωρίας. αυτά είναι μαθήματα σοφίας. Εδώ διδάσκουν τους ακροατές να μην είναι υποκριτές, αλλά να υπηρετούν τον Θεό με όλη τους την καρδιά. «Ξέρει τα μυστικά της καρδιάς». Το λένε αυτό, τρομάζοντας τους ακροατές για να μη νομίζουν τίποτα ανάξιο του Θεού. Κοιτάξτε το μεγαλείο της αρετής τους, γιατί περαιτέρω ο προφήτης λέει: «Αλλά για χάρη Σου θανατωνόμαστε κάθε μέρα, λογιζόμαστε ως πρόβατα που σφάζονται» (Ψαλμ. 43:23). Είναι σπουδαίο να μην εγκαταλείπουμε την υπηρεσία του Θεού και να μην παραμερίζουμε σε άλλον. αλλά είναι πολύ πιο σημαντικό μπροστά στα αδιάκοπα θανάσιμα μαρτύρια και στους καθημερινούς κινδύνους να διατηρήσουμε τέτοια αγάπη γι' Αυτόν. Φανταστείτε πόσο μεγάλο είναι αυτό το είδος σοφίας όταν ο Παύλος το επισημαίνει, υπολογίζοντας τους πολλούς αποστολικούς κινδύνους στην προς Ρωμαίους επιστολή του (Ρωμ. 8:36). Τι στέφανα αξίζουν, αφού στην Παλαιά Διαθήκη έχουν φτάσει στο μέτρο των άθλων της Καινής Διαθήκης; Όπως λέει ο Παύλος: «Εγώ πεθαίνω κάθε μέρα» (Α' Κορ. 15:31), το ίδιο κάνουν και αυτοί, όχι με την εμπειρία, όχι με την πράξη, αλλά με την ψυχή. Γιατί λένε: «για χάρη σου»; Θα μπορούσαμε, λένε, να υποχωρήσουμε, να αφήσουμε τα πατρικά μας καταστατικά και να είμαστε ασφαλείς. αλλά αποφασίσαμε ότι θα ήταν καλύτερα να υποφέρουμε σκληρά και να κρατήσουμε τα πατρικά μας έθιμα παρά να απολαύσουμε τον κόσμο αποκλίνοντας από τους νόμους των πατέρων μας. «Θεωρούνται ως πρόβατα που σφάζονται». Έτσι εύκολα, λένε, οι εχθροί μας καταστρέφουν. Η ταπεινοφροσύνη τους εκφράζεται και εδώ. Παρά το γεγονός ότι βρισκόμαστε σε μια τόσο επικίνδυνη κατάσταση, παραμένουμε ανένδοτοι στην καρδιά μας. Εδώ μπορεί κανείς επίσης δικαίως να θαυμάσει τη δύναμη του Θεού, που διατήρησε εκείνους που βρίσκονταν σε τέτοια θέση όπως τα πρόβατα της σφαγής και δεν επέτρεψε σε αυτούς που πέθαιναν κάθε μέρα να υποστούν θάνατο. «Σήκω, γιατί κοιμάσαι, Κύριε; Σήκω και μην απορρίπτεις εντελώς» (Ψαλμ. 43:24). Ένας άλλος μεταφραστής λέει (Σύμμαχος): «Είσαι σαν να κοιμάσαι. Σήκω». Ένας άλλος (άγνωστος μεταφραστής, βλ. Αρχ. Αντιγραφή): «ξυπνήστε». Τρίτος (Σύμμαχος): «Ξύπνα». «Σήκω και μην εγκαταλείψεις τελείως. Γιατί κρύβεις το πρόσωπό σου; Ξεχνάς τη φτώχεια και τη θλίψη μας; (Ψαλμ. 43:24–25). Ένας άλλος (Σύμμαχος): «κρύβομαι». «Ξεχνάτε τη φτώχεια και τη θλίψη μας». Άλλος (Σύμμαχος): «το κακό μας». Το νόημα αυτών των λέξεων είναι το εξής: Μπορείτε να σταματήσετε τις καταστροφές, γιατί δεν συμβαίνουν μέσω της αδυναμίας Σου, αλλά μέσω της άδειάς σου. Με τον όρο ύπνο εδώ εννοούμε ειρήνη, με εξέγερση - εκδίκηση, με πρόσωπο - προστασία, βιομηχανία, φροντίδα, βοήθεια. 9. «Ξεχνάς τη φτώχεια μας»; Ξανακοίτα τι σοφία. Δεν λέγεται: τα κατορθώματά μας? δεν λέγεται: σταθερότητα των σκέψεων· δεν λέγεται: ψυχή δοκιμασμένη στους πειρασμούς. Το επισημαίνουν αυτό όταν δικαιολογούνται. και όταν ζητούν βοήθεια, τότε ζητούν τη σωτηρία, επισημαίνοντας σε τι είναι καταδικασμένοι: αφού, λένε, έχουν ήδη τιμωρηθεί, αφού έχουν ήδη υποφέρει εξαιρετικά. Ο Παύλος και άλλοι προφήτες κάνουν συχνά το ίδιο. Επιπλέον, το έλεγαν αυτό χωρίς να ξέρουν τίποτα για τη Γέεννα ή το βασίλειο, και χωρίς να διδαχτούν τέτοια σοφία, και όμως τα άντεξαν εύκολα. «Επειδή η ψυχή μας έχει χαμηλώσει στο χώμα, η μήτρα μας βυθίστηκε στη γη» (Ψαλμ. 43:26). Έχοντας πει: «ξεχνάς τη φτώχεια μας», δηλ. τη θλίψη, λένε αργότερα, ποια είναι η θλίψη τους. Το νόημα αυτών των λέξεων είναι το εξής: είμαστε νεκροί, είμαστε θαμμένοι, η θέση μας δεν είναι καλύτερη από τη θέση του νεκρού. Ειλικρινά, μπορεί να ειπωθεί για εκείνους των οποίων οι ψυχές είναι προσκολλημένες στο παρόν ότι είναι επίσης «ταπεινωμένοι στη σκόνη», και για εκείνους που παραδίδονται στη λαιμαργία ότι «η μήτρα μας έχει λιώσει στο έδαφος». Πράγματι, όποιος είναι αφοσιωμένος στη γήινη αγάπη, προσκολλάται στη σκόνη και υποδουλώνει την ασώματη δύναμη που βρίσκεται μέσα του στη στάχτη, δικαίως μπορούμε να πούμε ότι βρίσκεται σε τέτοια θέση. Πράγματι, τι είναι η φυσική ομορφιά εκτός από χώμα και σκόνη, ή ακόμα χειρότερα; Αν δεν το πιστεύετε, τότε κοιτάξτε σε ανθρώπινα φέρετρα και θα δείτε σκόνη και στάχτη εκεί. Όταν ένα πρόσωπο στερείται την πραγματική ζωή, τότε αποδεικνύεται αυτό που είναι, και μάλιστα πριν από το θάνατο. Όταν έρχονται τα γηρατειά, όταν χτυπάει η αρρώστια, τότε μπορείς να δεις το ίδιο φαινόμενο, γιατί είναι σκόνη. Αλλά ο Θεός, σαν σοφός καλλιτέχνης, δημιούργησε εξαιρετική ομορφιά από μια ασήμαντη ουσία, όχι για να επιδοθείς σε μοιχεία, αλλά για να σου δείξει τη σοφία Του. Γι' αυτό, μην προσβάλλετε τον Καλλιτέχνη και μην μετατρέπετε το έργο της σοφίας Του σε αντικείμενο ασυδοσίας και μοιχείας. Θαυμάστε με την ομορφιά, αλλά μόνο όσο για να δοξάσετε τον Καλλιτέχνη και μην επεκταθείτε περισσότερο, για να μην ξυπνήσετε το πάθος σας. Ωραία είναι η δημιουργία: επομένως, πρέπει να λατρεύετε τον Δημιουργό και όχι να Τον προσβάλλετε. Πες μου: αν κάποιος έπαιρνε ένα χρυσό άγαλμα ή εικόνα ενός βασιλιά και το βεβήλωσε με λάσπη ή κάτι τέτοιο, δεν θα υπόκειτο σε ακραία τιμωρία; Εάν αυτός που ενεργεί με ασέβεια προς τα ανθρώπινα πράγματα υπόκειται σε τέτοια τιμωρία, τότε σε τι θα υποβληθεί αυτός που ενεργεί αδίστακτα με τη δημιουργία του Θεού, ειδικά αν αυτός που το κάνει αυτό έχει τη δική του γυναίκα; Μη μου υποδεικνύεις μια φυσική επιθυμία. Γι' αυτό επιτρέπεται ο γάμος, για να μην ξεπεράσεις τα όριά σου. Κοίτα τι είδους τιμωρία θα σου αξίζει. Ο Θεός φρόντισε και για την ειρήνη και την τιμή σου, ώστε να δαμάσεις τον φυσικό ερεθισμό με τη βοήθεια της γυναίκας σου και να το κάνεις με ασφάλεια και χωρίς να εκτεθείς σε καμία ατίμωση. και με την αμετροέπεια προσβάλλεις Εκείνον που σου παρέχει τόσα; Πες μου: αν δεν ήταν ευχαριστημένος από τον νόμο να επιτρέψει τον γάμο, τι είδους βία θα είχες υπομείνει, τι είδους μαρτύριο; Επομένως, πρέπει να Τον ευχαριστείτε και να Τον δοξάζετε που μείωσε τις δυσκολίες για εσάς, δίνοντας σημαντική παρηγοριά. και αχάριστος Τον προσβάλλεις, ξεχνάς την ντροπή, ξεπερνάς τα καθιερωμένα όρια και ατιμάζεις την τιμή σου. Δεν ακούτε τι λέει ο Παύλος ακόμα και τώρα, διακηρύσσοντας δυνατά σε όλους: «Φύγε από την πορνεία» (Α' Κορ. 6:18), ή καλύτερα, ο ίδιος ο Χριστός, που κυβέρνησε την ψυχή του; Γιατί είσαι απασχολημένος με την ομορφιά των άλλων; Γιατί κοιτάς κάτι άλλο εκτός από το πρόσωπό σου; Γιατί ορμάς στην άβυσσο; Γιατί βάζετε τον εαυτό σας στο διαδίκτυο; Θωρακίστε τα μάτια σας. Καλύψτε το όραμά σας. Κάνε νόμο στα μάτια σου. άκου τον Χριστό, ο οποίος απειλώντας βάζει ένα ξεδιάντροπο βλέμμα στο ίδιο επίπεδο με τη μοιχεία (Ματθαίος 5:28). Τι ωφελεί η ηδονή αν γεννά σκουλήκια, αν εκθέτει όσους την επιδίδονται σε διαρκή φόβο και αιώνιο μαρτύριο; Δεν είναι πολύ καλύτερο, περιορίζοντας λίγο τη δύναμη των σκέψεών σας, να ανταμειφθείτε με αιώνια χαρά, παρά να υποφέρετε ατελείωτα για τη μικρή ικανοποίηση φαύλων επιθυμιών; «Όχι, παιδιά μου, η αναφορά που ακούω δεν είναι καλή» (Α' Σαμουήλ 2:24). Ξέρω ότι τα λόγια μου ισχύουν μόνο για κάποιους και όχι για όλους. αλλά όπου βρουν πληγή, ας βάζουν εκεί φάρμακο. Γιατί προσβάλλεις τον γάμο; Γιατί βεβηλώνεις το κρεβάτι; Γιατί βλάπτεις τον σύντροφό σου; Γιατί εξευτελίζεις την τιμή σου; Κόψτε το πάθος, καταστρέψτε την ηδονία. Η λαγνεία και η μέθη είναι οι πηγές της μοιχείας. Αν δεν απολαμβάνεις την ηδονή όπως θα έπρεπε, θα σου προκαλέσει λύπη. Ακούστε τι έπαθαν οι Ιουδαίοι όταν μοιχεύτηκαν, χωρίς να πάρουν το σώμα του Χριστού, χωρίς να φάνε το πνευματικό γεύμα: «Μη πορνεύσουμε», λέει ο απόστολος, «όπως μερικοί από αυτούς πορνεύσαν, και σε μια μέρα χάθηκαν είκοσι τρεις χιλιάδες από αυτούς» (Α' Κορ. 10:8). "Σήκω, Κύριε! Βοήθησέ μας και λύτρωσε μας για χάρη του ονόματός σου!" (Ψαλμ.43:27). Ένας άλλος μεταφραστής (άγνωστος μεταφραστής, βλέπε Orig. Ex.) λέει: «Σήκω για να μας προστατέψεις, και ελευθέρωσέ μας με το έλεός σου» (Ακύλας και Σύμμαχος). Δείτε πώς ολοκλήρωσαν την ομιλία τους. Μετά τα αμέτρητα κατορθώματά τους, από πού περιμένουν τη σωτηρία; Από έλεος, από αγάπη για την ανθρωπότητα, «για χάρη» του Θεού. Τι σημαίνει: «για χάρη του ονόματός σου»; (Το λένε αυτό) για να μην παραβιάζουν αυτό που ο ίδιος λέει συχνά: Κάνω «για χάρη του ονόματός μου» (Ησ. 48:9· Ιεζ. 20:9· Ιεζ. 20:14· Ιεζ. 20:22· Ιεζ. 20:44). Βλέπεις ταπεινότητα και ραγισμένη καρδιά; Από πού περιμένουν τη σωτηρία τους; Από φιλανθρωπία, από έλεος. Σαν να μην είχαν καμία αξία, σαν να μην είχαν δικαίωμα στη σωτηρία, κι όμως, αφθονώντας σε κόπους και κινδύνους, έβαλαν τα πάντα στον Θεό. Ας τους μιμηθούμε κι εμείς που είμαστε κάτω από τη χάρη και ας δοξάζουμε τον Θεό, στον οποίο ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Οι ψαλμοί του κειμένου μεταφράζονται από τον P. Yungerov - Εκδοτικό γραφείο του ABC of Faith Ένας άλλος μεταφραστής λέει (άγνωστος μεταφραστής, βλ. Οργ. π.χ.): «τις μέρες που ήταν πριν». Τρίτον (άγνωστο, βλέπε Οργαν. Αντιγραφή): «όσοι ήταν στην αρχαιότητα». Μπορεί να σας ενδιαφέρει: