Беседа III

Наставак од речи: „У почетку створи Бог небо и земљу“, до речи: „И би вече, и би јутро, један дан“ (Пост. 1,1–5). 1. Читање Божанског Писма је као благо. Као што онај ко прими макар и малу честицу из блага стиче себи велико богатство, тако се у Божанственом Писму, чак и у кратком говору, може наћи велика духовна сила и неописиво богатство мисли. И не само да је реч Божија као благо, него и као извор, који излива обилне потоке и има много воде: све смо то заправо научили јуче. Почевши од првих речи књиге о стварању, читаво учење смо посветили речима: „У почетку створи Бог небо и земљу“, а ипак нисмо могли да обухватимо све, јер је богатство овог блага велико, а потоци овог духовног извора обилни. Немојте се чудити што нам се то догодило: наши преци су црпили из ових потока по својој снази, а то ће чинити и наши потомци, а ипак неће моћи све исцрпити; напротив, воде ће се повећати и потоци ће се умножити. Ово је својство духовних токова: што више црпе из њих, то ће више духовне благодати почети да стиже и умножава се. Зато је Христос рекао: „Ако је ко жедан, нека дође к Мени и пије; веруј у мене, као што каже Писмо, реке живе воде потећи ће из стомака његовог“ (Јн. 7, 37-38), показујући нам обиље ових потока. Ако је то својство духовних токова, онда нека свако од нас донесе у изобиљу сасуде ума, да бисмо се, напунивши их, вратили кући, јер благодат Духа, као што види огњена жеља и узбуђени ум, даје своје дарове у изобиљу. Дакле, остављајући иза себе све овоземаљско и ишчупајући бриге које нам као трње могу угушити ум, усредсредимо своје мисли на духовне тежње, да бисмо одавде изашли са много користи, са великим и славним добицима. Али да би вам (наш) говор био јаснији, подсетимо вашу љубав на нешто што је јуче речено: тако ћемо спојити оно што ће се рећи данас са јучерашњим, као у једно тело. Јуче смо, као што се сећате, показали како је блажени Мојсије, говорећи нам о стварању ових видљивих елемената, рекао: „У почетку створи Бог небо и земљу. Земља је била невидљива и непостојана", а они су вам објаснили зашто и зашто је Бог створио земљу ружну и непостојену - мислим да се добро сећате свега овога. Онда данас треба да размислимо о следећим речима. Рекавши: "Земља је била невидљива и непостојана", Мојсије нам прецизно објашњава зашто је била невидљива и непостојана, и кретао се на врху таме, и кретао се на врху таме. врх вода“. Видите како овде блажени пророк не каже ништа сувишно и како не описује све створено по деловима, већ нам испричавши о главним елементима и помињући небо и земљу, оставља све остало. Тако он, не говорећи о стварању вода, каже: „И тама беше на врху бездана, и Дух Божији беше ношен над водама“. Покрили су лице земље, тј. таму и понор воде. Одавде сазнајемо да је све видљиво било водени понор, прекривен мраком, и да је био потребан Премудри Створитељ да заустави сав овај неред 13 и све доведе у добар изглед. „И тама“, каже он, „беше на врху бездана, и Дух Божији беше ношен на врху воде“. Шта значе речи: „Дух Божији се кретао на врху воде?“ Чини ми се да они мисле да су воде имале неку животну активност својствену њима и да то није била само стајаћа и непокретна вода, већ да се креће и да има неку виталну снагу. Оно што се не креће није добро за ништа, али оно што се креће добро је за многе ствари. 2. Дакле, да би нас научио да је ова вода, велика и изузетна, имала неку виталну силу, Мојсије је рекао: „... и Дух Божији је био ношен на врху воде.“ И Божанско Писмо унапред говори о томе не без разлога, али пошто намерава да нам покаже да су из ових вода, по заповести Створитеља васељене, произашле и животиње, онда овде даје до знања слушаоцу да вода није само стајала, него се покретала, распршила и потопила све. Дакле, када све видљиво није имало доличан изглед, заповедио је највиши Уметник Бог – и недостатак изгледа 14 је нестао, појавила се изванредна лепота видљиве светлости, отерала чулни мрак и све осветлила. „И рече Бог“, каже (Свето писмо), „нека буде светлост, и нека буде светлост“. He said it and it was done; заповедио - тама је нестала, појавила се светлост. Do you see the ineffable power (of God)? Али људи, препуштени заблуди, не обазирући се на ток говора и не слушајући речи блаженог Мојсија: „У почетку створи Бог небо и земљу“, а затим: „земља беше невидљива и неустројена“, јер је била покривена тамом и водама – и тако је Господу у почетку угодило да је произведе – ови људи кажу да је претходила материја, пре тама. Може ли бити ишта горе од таквог лудила? Чујете ли да је „у почетку створио Бог небо и земљу“ и да је из непостојећег 15 настало постојеће, а ви кажете да је прва материја? Ко би од здравих могао дозволити такво лудило? Није човек тај који ствара тако да Му треба нека готова супстанца за дело Његове уметности – Бог, Коме се све покорава, ствара речју и заповести. Гледајте, Он је управо говорио - и светлост се појавила и тама је нестала. „И Бог раздваја светлост и таму. Шта то значи: „одвојено“? - Сваком је одредио своје место и одредио одговарајуће време. А онда, када се то догоди, Он свакоме даје одговарајуће име. „И Бог светлост назива ’даном‘“, каже он, „а таму назива ’ноћ‘“. Видиш ли како се једном речју и заповестим остварује ова дивна подела и дивна творевина, која превазилази свако разумевање? Видите ли како се снисходљиви пророк, или још боље, човекољубиви Бог, показао кроз усне пророка, учећи род људски да зна ред стварања – ко је Творац свега и како је свака ствар настала? Пошто је људски род тада још био слаб и није могао да разуме најсавршеније (учење), стога нам Дух Свети, који је покретао усне пророка, говори о свему у прилагођавању слабости оних који слушају. И да вас уверим да је у овој приповеци употребио такву снисходљивост заиста због несавршености нашег ума, погледајте сина грома, како он, када је људски род напредовао у савршенству, више не иде овим путем, већ другим, водећи своје слушаоце ка највишем учењу. Рекавши: „У почетку беше Реч, и Реч беше Богу, и Бог беше Реч“ (Јн. 1, 1), он је додао: „Он је светлост истинита, која просветљује сваког човека који долази на свет“ (Јн. 1, 9). Као што је овде ова чулна светлост, настала по заповести Господњој, одагнала видљиви мрак, тако је Светлост духовна одагнала таму заблуде и одвела оне који су били у заблуди ка истини. 3. Примимо са великом захвалношћу упутства Божанственог Писма, и немојмо се одупрети истини и остати у тами, него похитајмо ка светлости и чинимо дела достојна светлости и дана, као што опомиње Павле говорећи: „Као у дане благодатно ходимо“ и „одбацимо... мрачна дела“ (Рим. 12-13). „И зове“, каже (Свето писмо), „Бог назива светлост ’даном’, а таму назива ’ноћ’.“ Али ми смо скоро нешто изоставили; треба да се вратим. После речи: „Нека буде светлост, и би светлост“, додаје се: „И виде Бог светлост као добру“. Видите, љубљени, каква снисходљивост говора и овде. Да ли је могуће да пре појаве светлости Бог није знао да је добар, а да је тек после његове појаве поглед на њега показао Творцу лепоту онога што је створио? Која паметна особа то може рећи? Ако човек који се бави било каквом уметношћу, пре него што заврши своје дело, пре него што га обради, зна за шта је то дело корисно, онда је утолико више Творац васељене, који је речју све из непостојања извео у биће, знао, још пре стварања светлости, да је добар. Зашто је (Мојсије) употребио такав израз? Снисходећи људским обичајима, блажени пророк говори као људи, који раде нешто са великом пажњом и савршивши своје трудове, већ после искушења изговарају хвалу о делима својим; тако и Божанско Писмо, снисходећи се овде према слабости вашег слуха, каже: „И виде Бог светлост као добру. А онда наставља: ​​„И Бог раздвоји светлост и између вас. И светлост је назвао 'дан', а таму је назвао 'ноћ'"; сваком доделио своје место, свакоме од самог почетка поставио границе које морају заувек неприкосновено да поштују. И свако здраворазумски може да види како од тог времена до сада ни светлост није прекорачила своје границе, нити је тама напустила своје место и није изазвала пометњу или неред. Само ово је довољно да они који не желе да остану неразумни 16 дођу до послушности и послушности речима Божанског Писма – нека макар подражавају ред елемената, постојано посматрајући њихов ход, и не прелазе своје границе, него познају своју природу. Затим, пошто је сваки (дато је светло и тама) имао посебно име, онда, спајајући оба у једно, каже: „И би вече, и би јутро, један дан. Крај дана и крај ноћи је јасно назвао једним (дан) да би се успоставио неки ред и доследност у видљивом, и не би било забуне. Поучени Духом Светим кроз уста блаженог пророка, можемо видети шта је створено првог дана, а шта следећег. И ово је такође ствар снисходљивости хуманог Бога. Његовој свемоћној десници и бескрајној мудрости не би било тешко да створи све у једном дану. И шта да кажем једног дана? Чак и за трен. Али пошто је све створио не на своју корист, јер му ништа није потребно, будући да је сведовољан, – напротив, створио је све по човекољубљу и доброти Својој, твори у деловима, и поучава нас устима блаженог пророка јасном учењу о створеноме, да ми, сазнавши детаљно о ​​томе, не потпаднемо под нагађање човека. Ако и после овога има људи који тврде да се све догодило само од себе, зашто се онда ловци не би усудили да кажу и учине све на штету сопственог спасења, да (Бог) није показао такво снисхођење и опомену? 4. Шта може бити јадније и луђе од људи који се усуђују да тврде да се све што постоји догодило само од себе и да је сва творевина лишена Божијег промишљања? Како је могуће, реци ми, да се толиким елементима и таквим погодностима (постојећих) управља без владара и господара универзума? И лађа не може пловити морским таласима без кормилара, и ратник не може ништа храбро без војсковође, и кућа не може стајати без управника: али овај безгранични свет, и овај распоред стихија, зар они заиста могу постојати сами од себе, случајно, ако нема управника свега и својом мудрошћу подржава и сразмера све видљиво?! Али зашто се превише трудимо да овим људима докажемо оно што, по пословици, и слепи виде? Међутим, нећемо престати да им нудимо упутства из Писма и уложити све могуће напоре да их одвратимо од заблуде и доведемо до истине. Иако су и даље робови грешака, исте су природе као и ми, и зато морамо имати велику бригу о њима, никада не ослабити, већ са великом пажњом чинити оно што зависи од нас и обезбедити им пристојан лек, како би они, иако касни, постигли право здравље. Бог не жели ништа друго до спасење душе. Зато Павле виче: „Који хоће да се сви људи спасу и да уразуме истину“ (1 Тим. 2:4); и сам Бог каже: „Хоћу... не желим да грешник умре, него да се обрати... и да живи“ (Језек. 18:23, 33:11). Дакле, створио је сву ову природу, и створио нас је не да би нас уништио или подвргнуо казни, већ да би нас спасао и, избавивши нас од заблуде, да би нам подарио блаженство у (Небеском) Царству. Он нам га је припремио не сада, после стварања, већ и пре стварања света, као што Он сам каже: „Дођите благословени Оца мога, наследите Царство које вам је припремљено од стварања света“ (Матеј 25,34). Погледајте како је Господ милостив, како му је и пре стварања и пре појаве човека припремио безбројне користи и тиме показао колико брине о нашем роду, и да жели да се сви спасу. Имајући таквог Господа – тако човекољубивог, тако доброг и тако милостивог, старајмо се о спасењу и себе и своје браће. Такође ће допринети нашем спасењу када не само да се бринемо о себи, него и почнемо да користимо ближњему и да га упућујемо на пут истине. И да бисте видели какво је велико добро, чинећи своје спасење, да бисте донели корист другоме, послушајте шта пророк говори у име Бога: „Ако изнесете поштено од недостојних, као што ће бити уста моја“ (Јер. 15, 19). Шта ово значи? Ко води ближњег свога од заблуде ка истини или од зла ка добру, тај, каже (Господ), постаје као ја, колико год је могуће за човека. И Он сам, будући Бог, узео је наше тело и постао човек ни због чега другог него ради спасења рода људског. И шта ја кажем: Он је узео на себе наше тело и искусио све што се дешава људима, када је чак узео на себе и Крст да би нас, ропце греха, ослободио од клетве? Павле виче због тога, говорећи: „Христос нас је откупио од проклетства закона, поставши проклетство против нас“ (Гал. 3:13). Дакле, ако је Он Бог и непојмљиво биће, из неизрецивог човекољубља, све ово узе на Себе ради нас и нашег спасења, шта онда да не чинимо за своју браћу и сабраће да бисмо их отргли из раља ђавола и одвели на пут врлине? Колико год је душа боља од тела, они који уз опомене и честе сугестије воде непажљиве и заблудјеле на прави пут, добиће највише награде, пре оних који дају новац сиромасима, показујући им ружноћу порока и велику лепоту Божанске врлине. 5. Дакле, знајући све ово, разговарајмо са ближњима, пре свега о свакодневним стварима, о спасењу душе, будимо у њима бригу о томе. Пожељно је, да, пожељно, да би душа, непрестано слушајући такав предлог, могла да се уздигне из понора зала која нас окружују, и да савлада налет страсти које је непрестано опседају. Стога нам је потребна велика будност, јер је наш рат непрекидан и никада не познаје примирје. Зато Павле пише Ефесцима: „Наша борба није против крви и меса, него против поглаварства и власти, против владара таме овога света, против зла духовне на висинама“ (Еф. 6:12). Немојте мислити, каже он, да се налазимо пред насумичном борбом: наша битка није са људима као што смо ми, а борба није једнака, јер ми, везани телом, морамо да се боримо са бестелесним силама. Међутим, не бојте се: чак и ако битка није једнака, снага нашег оружја је велика. Ви знате ко су вам непријатељи, како наставља апостол, зато немојте клонути духом и не слаби у борби, него „зато узмите све оружје Божије, да бисте могли да се одупрете лукавствима ђаволским“ (Еф. 6:11). Он (ђаво) има много лукавстава, односно начина на које покушава да ухвати непажљиве; стога их морамо пажљиво препознати како бисмо избегли његове замке и не бисмо му дали никакав приступ (нама); морамо пажљиво чувати свој језик, чувати очи, чувати чисте мисли и стално бити спремни за борбу, као да нас нека дивља звер насрће и прети смрћу. Зато та небеска душа, учитељ језика, уста васељене, која је све учинила за спасење својих ученика, после речи: „Узмите све оружје Божије“, штитећи нас са свих страна и чинећи нас непобедивима, каже: „Опаси бедра своја истином, и обуци се у оклопе вјере, обуци се у оклопе вјере и обуци се у оклопе вјере. штит вере над свима, у коме ћеш моћи угасити све пламене стреле злога: и узми шлем спасења и мач духовни, који је реч Божија“ (Еф. 6, 14-17). Погледајте како је заштитио све чланове! Као да је намеравао да нас уведе у какав бој, прво нас је опасао појасом да бисмо лакше покретали покрете, затим нас је обукао у оклоп да нас стреле не би погодиле, подковао нам ноге, и са свих страна нас вером заштитио. Она ће, управо она, каже, моћи да „угаси запаљене стреле злога“. Шта су ове стреле злога? Зле пожуде, нечисте помисли, штетне страсти, гнев, клевета, завист, раздражљивост, непријатељство, похлепа и све друге зле склоности. Све ове стреле, каже он, могу се угасити мачем Духа. Шта говорим: угасите стреле? Биће могуће одсећи саму главу непријатеља. Видиш ли како је (апостол) ојачао ученике? Како су они који су били мекши од воска постали тврђи од гвожђа? Пошто се не боримо крвљу и месом, него са бестелесним силама, обукао нас је не телесним оружјем, него духовним, и тако светлим да тај зли демон не може да поднесе ни њихов сјај. 6. Дакле, обувши се у такво оружје, не плашимо се битке и бежимо од борбе; али нећемо ни ми бити немарни, јер као што нашом будношћу тај зли демон не може да савлада моћ нашег оружја, само ако желимо да уништимо његове махинације, тако, напротив, ако будемо неопрезни, онда вам неће бити никакве користи: враг нашег спасења је непрестано будан и чини све против вашег спасења. Дакле, наоружајмо се на све стране, чуваћемо се речи и уздржавамо се од дела која нам могу нашкодити, и, уз уздржавање у храни и другим врлинама, почећемо да дајемо великодушну милостињу сиромасима, знајући каква нам се награда чека за бригу о њима. „Ко се смилује сиромашнима“, каже (Писмо), „враћа Богу“ (Пословице 19:17). Видите, каква нова и необична врста кредита: један прима, а други постаје дужник. Али, поред тога, оно што је овде изузетно је да, дајући зајмове, нећете доживети незахвалност или било какву другу штету. Не, Бог обећава да ће дати не само стоти део добити, као што је овде случај, него сто пута више од онога што је дато у зајмове: он се не задовољава ни овим, него, отплаћујући тако у садашњем веку, у будућности (даће) живот вечни. У стварном животу, када би нам неко обећао да ће нам платити само дупло више од онога што од нас добије, ми бисмо му драговољно дали сву своју имовину, док је толико незахвалности и колико је преваре од стране себичних људи! Многи од најпристојнијих људи не враћају дуг ни из несмотрености, а често ни из сиромаштва. Али нико не може мислити ништа од овога о Господару универзума; напротив, овај износ остаје сигуран, и Он обећава да ће платити стоструко за услугу, а у наредном веку Он нам припрема живот (вечни). Какво ћемо оправдање имати када се не трудимо и не журимо да добијемо сто пута више за мало, за садашњост – будућност, за привремено – вечно, али са задовољством закључавамо новац вратима и капцима, а сада не желимо да овај новац, који лежи бескорисно и узалуд, дамо онима који су у невољи, да бисмо их нашли у нашем заговорнику? „Нађите себи пријатеље неправде од мамона, да када осиромашите, будете примљени у вечна склоништа“ (Лука 16:9). Знам да многи не само да не прихватају наше речи, већ им и не придају никакав значај, сматрајући их празнословљем и баснама. Зато ме мучи и тугује што ни само искуство, ни тако велико обећање Божије, ни страх од будућности, ни наша свакодневна опомена нису могли да дотакну ове људе; међутим, и поред тога, нећу престати да им понављам такве савете док не успем да их својом упорношћу победим, побудим на пажњу и изведем из стања ситости и опијености у које их је гурнула страст за новцем, која им је помрачила ум. Знам, знам да ће по благодати Божијој и наша стална учења и исцељење поста успети, мада не брзо, да их излече од ове тешке болести и поврате их у савршено здравље, тако да ће и они бити ослобођени казне која им прети, а ми ћемо се избавити од туге, и за све ћемо узносити славу Оцу и сада и Пресветоме Сину, старости. Амин. Према тексту усвојеном у Минг патрологији, он гласи: „τοις αγνωμονειν βο:λομενοις” – „они који желе да остану неразумни”; уместо тога, други с правом читају: „τοις μη αγνωμονειν βο:λομενοις” – „они који не желе да остану неразумни”, јер неразумни или тврдоглави нису убеђени доказима. Да, то је θωρακα της πιστεος према читању прихваћеном у Патрологији Минха, мада у неким списковима уместо „της πιστεος” стоји: της δικαιος δικαιοςσ „у праву” – „право”. словенско-руски. превод. Можда ће вас занимати: