Беседа XI

Про те, що треба докладати велике старання про чесноту і наслідувати святих, які, будучи одного з нами єства, старанно творили її, і що, якщо станемо недбати, то не матимемо жодного вибачення. 1. Знаю, що у попередні дні я займав ваш розум глибокими роздумами; тому сьогодні хочу запропонувати вам легше повчання. Як тіло, виснажене постом, потребує деякого відпочинку, щоб могло потім із живою ревнощами знову виступити на подвиги посту, так і душа вимагає відпочинку та заспокоєння. Не завжди треба напружувати її, не завжди і послаблювати; але іноді робити одне, а іноді інше, і таким чином керувати станом душі, і бажанням плоті. Завжди напружена праця виробляє виснаження і знемогу, а постійне послаблення веде до безтурботності. Це буває, як відомо, і з душею, і з тілом. Тому міра у всьому – чудова справа. Це навчає нас Бог усіляких і самими творіннями, які Він створив для нашого існування. Щоб у цьому переконатися вам, візьмемо до дня і ніч, тобто. світло і морок. Призначивши людині день для роблення, а морок ночі для заспокоєння та відпочинку від праць, (Бог) обом їм поклав міру та межі, щоб усі ми могли отримувати від них користь. А що світло денне є час чинення, послухай Давида, який каже: «Вийде людина на діло своє, і на діло своє до вечора» (Пс.103:23). І добре сказав: «до вечора», тому що з настанням вечора світло видаляється, а приходить темрява і присипляє людську природу, заспокоює тіло, що утруднилося, втихає всі почуття і, як добра годівниця, своєю турботливістю всім членам дає свободу від праць і виснажливих занять. Коли ж міра ночі виповниться, з'являється світло, і, пробудивши людину, робить її здатною свіжими почуттями сприймати сонячні промені, і з новою і гарячою старанністю приступати до звичайних справ. Те саме можна бачити і в послідовності пір року: після зими настає весна, а за літом слідує осінь, щоб зміною в розчиненні повітря тіла наші освіжалися, щоб і не засмучувалися надмірно стискаються холодом, і не слабшали спекою, що сильно зігрівається; тому (Бог) змушує нас до зими привчатися восени, а до літа навесні. Взагалі, хто захоче дивитися на все розважливо, той у всіх творіннях знайде порядок і пропорційність, і переконається, що нічого не створено без причини і без мети. Те саме можна бачити і на рослинах, що виростають із землі. Земля не все виробляє в один час, і не всякий час зручно до вирощування її виростань: навчений даною Богом мудрістю, землероб знає зручний час і розуміє, коли посіяти насіння, коли посадити в землю дерева і виноград, коли гострити серп для жнив, коли збирати виноград і зрізувати пензлі, і в який час збирати. Словом, якщо захочеш розглядати все це докладно, знайдеш, що й у хліборобів багато мудрості. І це можна бачити не тільки на землі, а й на морі. Тут побачиш іншого роду дивну мудрість: керманич знає, коли спустити корабель на воду, коли вивести його з пристані, коли пливти морем. У цих особливо людей можна бачити, скільки сенсу вклала в людську природу премудрість Божа. Не так добре знають повороти мандрівні великими дорогами, як ці (мореходи) вміють правильно тримати шлях по водах. Тому і Писання, дивуючись надмірною премудрістю Божою, каже: «Давши 56 у морі шлях і у воді шлях міцний» (Прем.14:3). Який людський розум здатний осягнути це? Таку ж розумну будову знайдеш і в тому, що стосується їди людьми їжі: на кожен час і на кожну пору року Господь дав нам різну їжу, і земля, як добра годівниця, приносить нам дари свої, підкоряючись наказу Творця. 2. Але щоб не надто розповсюджувати це слово, ви, як розумні люди, можете самі зрозуміти і все інше: «Даж, сказано, премудрому вину, і мудріший буде» (Прип.9:9). Не на нашій лише їжі це можна бачити, а й на їжі безсловесних. І з інших багатьох речей можете, якщо захочете, дізнатися через дослідження невимовну премудрість і безмірну доброту найвищого Художника-Бога, дізнатися про те, що всі тварюки створені з певною розумною метою. Так само, знайдемо ми, і встановлення для нас Святої Чотиридесятниці. Як на великих дорогах є заїжджі двори та готелі, в яких втомлені подорожні можуть відпочити і заспокоїтися від праць, щоб потім знову продовжувати шлях; як на морі є береги і пристані, де мореходи, перепливши багато хвиль і витримавши натиски вітрів, можуть трохи відпочити, щоб потім знову почати плавання, - так і в даний час Святої Чотиридесятниці - тим, хто вступив на шлях посту, Господь дарував ці два дні в седмиці 57 , начебто постояли будинки і готелі, що роблять цю добру і рятівну подорож, і тіло заспокоївши кілька від праць посту, і душу підбадьоривши, знову, після цих двох днів, з старанністю вступали на той самий шлях. Ось і ми, оскільки нині день відпочинку, попросимо вашу любов дбайливо зберігати набуті вами від посту плоди, щоб, відпочивши кілька, вам додати нові плоди до колишніх, і таким чином помалу зібравши великий прибуток, зібрати день Господній 58 і ввести в пристань святого свята. Якщо всі творіння Господні, як показало наше слово і як свідчить досвід, здійснені з розумною метою, для задоволення необхідної потреби, то й наші справи повинні здійснюватися не просто і недаремно, але з користю для нашого спасіння. І займаються мирськими справами ніколи не наважаться приступити до справи, доки не побачать вигоди від цього; тим більше нам треба чинити так і не проводити пісні тижні недбало, але запитувати своє сумління, відчувати розум і дивитися, що добре зроблено нами в той, що в інший тиждень, яке придбання ми отримали наступного, яку зі своїх пристрастей виправили. Якщо ми не будемо так влаштовувати себе і докладати такої опіки про свою душу, то не буде нам ніякої користі від посту та неїдіння, особливо, коли виявимося гірше і тих, хто докладає такої старанності про зібрання грошей. Дивись, кожен із цих людей вживає всю пильність, як би щодня додати що-небудь до колишнього, і ніколи не насичується, але що більше множиться в нього маєток, то більше посилюється і запопадливість, і старанність. Отже, якщо люди виявляють таку пильність там, де часто й старання бувають безплідні, і багатство завдає великої шкоди порятунку душі, то чи не набагато більше повинно чинити так тут, де від старанності велика користь, невимовна нагорода та безмірна прибутки? Там, крім усього сказаного, велика невідомість: придбання майна не навмисне не тільки тому, що при настанні смерті воно залишається тут і не приносить жодної користі тому, хто його збирав; але й тому, що він за майно, що залишається тут, повинен дати найсуворіший звіт. Часто трапляється ще й те, що людина, яка зібрала велике багатство, після численних праць, тяжких зусиль і занепокоєнь, з настанням ніби бурі якоїсь, несприятливих обставин, ще до смерті своєї раптом робиться біднішою за найбідніших людей – і це доводиться бачити щодня. Але щодо духовного багатства нічого такого ніколи не повинно побоюватися: воно тверде і нерухоме, і там, де особливо потребуємо його, подає нам велику допомогу. 3. Отже, доки маємо час, благаю, вживемо на здобуття цього духовного багатства хоч стільки ж старання, скільки ці люди; і ніколи не припинимо турботи про те, чи зробили ми щось добре, чи прогнали від себе своєю пильністю якусь пристрасть, що обурювала нас, щоб, відчуваючи схвалення своєї совісті, скуштувати нам велике задоволення. Справа не в тому тільки, щоб ми щодня приходили сюди, постійно слухали про одне й те саме і на всю Чотиридесятницю постили. Якщо від постійного ходіння сюди і умовляння не придбаємо нічого, і з пісного часу не витягнемо чогось корисного для своєї душі, – все це не тільки не принесе нам жодної користі, але й послужить до більшого засудження нашого, коли, при такій (про нас) дбайливості (з боку Церкви), ми залишимося все такими ж, звернеться до лагідності, а заздрісний не перейде до доброзичливості, сріблолюбець не залишить своєї пристрасті і не розмістить себе до милостині і харчування бідних, розпусний не стане цнотливим, хто ганяється за суєтною славою не навчиться зневажати її і не шукати істинної слави, не шукати істинної слави, привчить себе не тільки до того, щоб бути не гірше митарів: «Але бо, - сказано, - любите тих, хто любить вас, яку винагороду матите? Чи не митарі також творять?» (Мф.5: 46), але і до такого стану душі, щоб лагідно дивитися і на ворогів і показувати до них велику любов. Якщо приходячи сюди щодня, і постійно слухаючи і користуючись такими настановами, і отримуючи від поста допомогу, не переможемо вищесказаних та інших пристрастей, що виникають у нас, то яке буде нам прощення, яке виправдання? Скажи мені, будь ласка, якби ти бачив, що син твій щодня ходить в училище, і, хоча часу минає багато, але він нічого не купує там, чи ти зніс би це терпляче? Чи не покарав би й юнака, чи не дорікнув би й учителю? А потім, якби дізнався, що з боку вчителя зроблено все і нічого не опущено, і що причиною всього була лінощі отрока, чи не звернув би ти весь свій гнів на отрока, переставши звинувачувати вчителя? Те саме має бути і тут. Ми, як поставлені (на ступінь вчителів) благодаттю Божою, щодня скликаємо вас, як духовних дітей, у це училище, і пропонуємо вам рятівне повчання, при чому не свої вигадки повідомляємо, але викладаємо вчення, дароване нам від Господа в Божественному Писанні, – його ми відкрито викладаємо і постійно внуша. Отже, коли ми вживаємо всі старання і дбайливість і щодня ведемо вас на шлях чесноти, ви ж залишатиметеся в тому ж стані, то подумайте, яка буде і нам скорбота, яка і вам осуд, щоб не сказати більше? Звичайно, нас звільняє від будь-якої відповідальності те, що ми не опустили нічого потрібного до вашої науки; однак, оскільки ми дбаємо про ваш порятунок, то й не можемо легко переносити (вашої безтурботності). І вчитель, коли не помічає в учні жодного плоду від свого старання, чимало тужить і болить, бачачи, що даремно трудиться. 4. Це говорю тепер не для того, щоб засмутити вашу любов, але щоб збудити і розмістити вас не виснажувати тільки тіло постом і не проводити дні Святої Чотиридесятниці даремно і без користі. І що говорю – дні Святої Чотиридесятниці, коли нам не можна жодного дня, по можливості на все наше життя, проводити так, щоб протягом нього не набути собі духовного плоду – чи молитвою, чи сповіданням, чи милостинею, чи якоюсь іншою духовною справою? Якщо Павло, такий великий чоловік, який чув ті невимовні слова, яких ніхто не чув до сьогодні, волав про себе: «Кожного дня вмираю, така ми ваша похвала» (1Кор.15:31), навчаючи нас, що він так часто наражався на небезпеку за благочестя, що кожен день був близький до смерті; і чого не допускала природа (бо ми всі підлягаємо одній тільки смерті), то робила ревнощі його волі, хоча людинолюбний Бог і зберігав його надовго для порятунку інших, - отже, якщо він, славний такими подвигами і був на землі подібним до ангела, щодня намагався набувати щось, ополчитися зупинятися, - то яке виправдання будемо мати ми, які не тільки не здійснили жодних подвигів, але обтяжені такими недоліками, з яких і кожен окремо може скинути нас у безодню смерті, і не докладаємо жодного старання навіть про те, щоб виправити ці недоліки? А якщо часто виявляється, що один і той же має не тільки недолік, але дуже багато, коли він і гнівливий, і неприборканий, і сріблолюбний, і заздрісний, і жорстокий, і проте не намагається ні виправити ці недоліки, ні звернутися до справ чесноти, то яка залишається надія на спасіння? Це кажу і не перестану говорити, щоб кожен із слухачів, взявши зі слів наших пристойне йому брехання, постарався, звільнившись від пристрастей, що обтяжують його, повернути собі здоров'я і зробити себе здатним до чесноти. І з хворим тілом буває, що якщо лікар багаторазово прикладає ліки, а хворий не хоче почекати дії його, але сердячись і не терплячи болю від прикладеного лікарем ліки, відриває його і не отримує від нього користі, у такому разі ніхто з благодумних не дорікатиме лікаря, який зі свого боку зробив усе. Так і тут, ми, склавши з духовного повчання, пропонуємо його вам; а потім буде вже ваша справа і зазнати болю, і скористатися лікарством і, звільнившись від хвороби, повернутися до справжнього здоров'я. Тоді й самі ви отримаєте велику користь, і ми відчуємо неабияку радість, бачачи, що ті, що раніше були хворими, так скоро стали здоровими. Отже, кожен із вас, благаю, якщо не хотів раніше, принаймні з цього часу намагайся видалити з душі своєї ту пристрасть, про яку знає, що вона обтяжує його більше за інші пристрасті, і, діючи благочестивим роздумом, ніби духовним мечем, звільняй себе від цієї пристрасті. Бог дав нам стільки розуму, що при ньому можемо, якщо захочемо бути скільки-небудь уважними, здолати кожну з пристрастей, що виникають у нас. Для того благодать Духа і описала для нас життя і діяльність усіх святих у Божественному Писанні, щоб, дізнавшись, як вони, будучи одного з нами єства, здійснили будь-яку чесноту, ми не лінувалися працювати в ній. 5. Чи не одного з нами єства був блаженний Павло? Полум'яною любов'ю до цього чоловіка; тому невпинно звертаюсь до нього і, дивлячись на його душу, як на якийсь первообраз, дивуюся в ньому панування над пристрастями, високої мужності, полум'яної любові до Бога і розмірковую, як одна людина за своєю старанністю набула всієї сукупності чеснот, а з нас ніхто не хоче зробити і малого доброго діла. Хто ж врятує нас від неминучого покарання, коли він був однією з нами природи, не чужий був тих же пристрастей і знаходився в таких важких обставинах кожен день, так би мовити, будучи волочим, терзаємо і всенародно мучим противниками (євангельської) проповіді, які часто, вважаючи його вже як мертвим, тоді тільки, вбивчий свій задум? А між нами, слабкими і такими недбайливими, чи знайдеться хто такий, який би являв таку велич чесноти? Але щоб вам не з наших вуст чути про подвиги цього блаженного і про мужність, яку він щодня показував (у боротьбі) за проповідь благочестя, треба послухати, що він сам каже. Коли він, через помилкове про нього відкликання лжеапостолів, поставлений був у необхідність розповідати про свої справи (а це для нього було так обтяжливо і неприємно, що він відмовлявся і ніколи не хотів оголошувати про свої подвиги, навпаки - відкрито називав себе хульником і гонителем), так, коли він побачив досконалу потребу, то побачив досконалу необхідність, то, коли він побачив досконалу необхідність, то, коли він побачив довершену необхідність, багато чого іншого, ось як почав говорити: «Про нього ще дерзає хто, безглуздо говорю, дерзаю і аз» (2Кор.11:21). Дивись, яка боголюбна душа: не тільки зухвалістю, а й нерозсудливістю називає цю справу, навчаючи нас ніколи не розголошувати про свої справи без необхідності, коли ніхто не примушує нас до того, хоч би і знайшлися між нами, що зробили щось добре. «Про німже, – каже він, – якщо дерзає хто, безглуздо глаголю, дерзаю і аз», тобто, оскільки бачу досконалу необхідність, те й наважуюсь наважитися і зробити безрозсудну справу. «Чи євреї суть? І аз. Чи ізраїліте суть? І аз. Насіння Авраамлі чи суть? І аз »(2Кор.11: 22). Цим, каже він, звеличуються: нехай не думають, що нам бракує цього; і ми беремо участь у тих самих (перевагах). Потім додав: «Чи Служителі Христові суть? Не в мудрості глаголю, більше я» (2Кор.11:23). 6. Дивись тут, коханий, як доброчесна душа цього блаженного. Він уже назвав зухвалістю і безумством вчинене ним, - хоча був поставлений у необхідність, проте не задовольнився сказаним. Але коли зважився оголосити, що він вельми перевищує тих, то щоб не подумав хто, ніби він говорить це по самолюбству, знову називає свої слова безумством, як би так кажучи: хіба я не знаю, що роблю справу, багатьом неприємне і мені непристойне? Але мене змушує до того нагальна потреба; тому вибачте мені, що говорю шалені слова. Наслідуватимемо хоч тіні його ми, обтяжені таким тягарем гріхів, – ми, які, якщо іноді й зробимо щось добре, то не можемо і це зберігати в скарбницях серця, але розголошуємо і виявляємо з любові до людської слави, і такою недоречною балакучістю позбавляємо себе нагороди. Із блаженним Павлом нічого такого не було. А що? «Чи Служителі Христові суть? – каже він, – Не в мудрості говорю, більше я» . Потім він уже відкриває і ті свої подвиги, яких лжеапостоли не здійснили. Та й як могли здійснити їх люди, які ворогували проти істини, всіляко намагалися перешкодити проповіді благочестя та обурювали уми простих людей? Отже, сказавши: «більше я», він уже перераховує подвиги своєї мужності і каже: «у трудах множить, в ранах переболі, ... у смертях багато». Що кажеш? Слова твої щось дивні та надзвичайні. Чи можливо померти кілька разів? Так, каже, можливо, якщо не справою, то наміром. Цим він навчає нас, що він постійно наражався на проповідь таким небезпекам, які загрожували йому смертю, але благодать Божа серед найбільших небезпек зберігала подвижника, щоб від нього учні отримали велику користь. «У смертях, – каже, – багато. Від юдей п'ять кратів чотиридесять хіба єдині приї. Тричі палицями биен бих, єдиною камнями наметаний бих, трикрати корабель спростувався зі мною, ніч і день у глибині сотворіх. У путніх ходах їх множиною: біди в річках, біди від розбійник, біди від родич, біди від язика, біди в лжебратіі, біди в граді, біди в пустелі, біди в морі »(2Кор.11: 23-26). Не пройдемо, улюблені, цих слів поза увагою: кожне з них окремо представляє нам море випробувань 59 . Не сказав він про одну подорож, але «в мандрівних ходах, – каже, – множиною», не (одну) зазнав біди в річках, але багато і різні «біди», і всі (зазнав) з великою твердістю. І після всього цього ще каже: «у праці та підвізі, у чуванні множиною, в жадібності й спразі, у пощенні їх багато, у зимі та наготі, крім зовнішніх» (2Кор.11:27–28). 7. Ось відкривається перед нами ще інше море випробувань. Словами: "крім зовнішніх" (крім іншого) він дав зрозуміти, що їм набагато більш опущено, ніж сказано. І на цьому не зупинився, але вказує нам на випробувані ним занепокоєння від народу, що стікався до нього, кажучи так: «Напад, що по всі дні, і піклування всіх церков» (2Кор.11:28). Ось знову, і цього подвигу, хоч би він був і один, достатньо, щоб піднести його на вершину чесноти. «Піклування, – каже, – всіх церков» – не однієї, не двох і трьох, але всіх, які тільки були у всесвіті. Наскільки велика земля, яку освітлює сонце своїми променями, так само велике було піклування і турботливість цього блаженного. Ось яка широта серця! Ось яка велич духу! Але те, що слідує далі, закриває, так би мовити, собою все сказане. «Хто знемагає, – каже він, – і не знемагаю; хто спокушається, і я не розжизаюсь» (2Кор.11:29). Ось, яке ніжне кохання цього чоловіка! Ось, яка пильність! Ось, яка дбайливість! Яка мати так терзається внутрішньо про чаду свого, палимого гарячкою і лежачому на одрі, як цей блаженний немочував за немічних, де б вони не були, і хвилювався за спокушаних? Дивись, як сильно він висловився. Не сказав: «хто спокушається і я» не сумую; але – «розжизаюся», – каже, виявляючи нам велику силу скорботи і даючи знати про себе, що він ніби спалахує і внутрішньо горить за спокус. Знаю, що я дуже поширив своє повчання, хоч і мав намір бути сьогодні коротким, щоб ви могли трохи відпочити від праці постницької. Але не знаю, як я, торкнувшись багатства чеснот цього святого, захоплений цим ніби сильним потоком вод. Тому, зупинивши слово тут, прошу любов вашу постійно утримувати його в розумі і невпинно думати про те, що колишній однієї з нами природи, схильний до тих же пристрастей, що займався простим і неважливим ремеслом - зшиванням шкір і перебував у майстерні, коли захотів і зважився віддатися подвигам чесноти і зробити себе щедроти. Так і нам, якщо захочемо зробити, що слід з нашого боку, ніщо не завадить отримати ті самі щедроти, бо Господь щедрий і «хоче всім людиною спастися, і в розум істини прийти» (1Тим.2:4). Зробимо ж себе гідними і з палкою старанністю, хоч і пізно, звернемося до чесноти; і, придушивши свої пристрасті, створимо себе здатними до прийняття Духа, – чого нехай ми удостоїмося всі ми, благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з яким Отцю, зі Святим Духом, слава, держава, честь, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Злат. ῾Ο δοὺς ἐν θαλάσσνῃ ὁδόν, καὶ ἐν ἰσχυρῷ τρίβον замість ἔδοκας καὶ ἔν θαλάσσν ἐν κύμασι τρίβον σαφαλῆ – «дав Ти і в морі шлях і в хвилях шлях міцний» (Єлизав.Б.) або – ближче – безпечний. Тобто. суботні та недільні дні Святої Чотиридесятниці, в які Церква полегшує суворість посту. ( τὴν κυρίαν ἡμέραν ) – тобто. день Великодня або Воскресіння Христового. Вам може бути цікаво: