Беседа XI

Да морамо уложити велике напоре да се упражњавамо у врлини и угледамо се на светитеље, који су, будући да су исте природе као и ми, то чинили са ревношћу, и да ако постанемо немарни, нећемо имати оправдања. 1. Знам да сам претходних дана заокупљао твој ум дубоким мислима; Стога, данас желим да вам понудим лакшу лекцију. Као што телу, исцрпљеном постом, потребно је мало одмора да би потом са живом ревношћу поново извршило подвиге поста, тако је и души потребан одмор и смирење. Не треба увек да је напрежете, и не морате увек да је олакшавате; али понекад чини једно, а понекад друго, и тако контролише и стање душе и телесне пожуде. Константан напоран рад производи исцрпљеност и исцрпљеност, а стално опуштање доводи до немара. То се дешава, као што сви знају, и са душом и са телом. Стога је умереност у свему дивна ствар. То је оно чему нас Бог свих ствари учи кроз саме креације које је створио за наше постојање. Да бисмо се уверили у то, узмимо у обзир дан и ноћ, односно светлост и таму. Одредивши човеку дан за рад, а ноћну таму за смирење и одмор од рада, (Бог) је и једнима и другима одредио меру и границу, да бисмо сви имали користи од њих. А да је светлост дана време делања, слушајте Давида, који каже: „Човек ће изаћи на посао, и на посао до вечери“ (Пс. 103,23). И добро је рекао: „до вечери“, јер са почетком вечери светлост се повлачи, а мрак долази и успављује људску природу, смирује уморно тело, смирује сва осећања и, као добра медицинска сестра, својом бригом даје свим члановима слободу од труда и исцрпљујућих активности. Када се мера ноћи испуни, појављује се светлост и, разбуђујући човека, чини га способним да са свежим осећањима сагледа сунчеве зраке и са новим и жарким жаром да започне обичне послове. Исто се види и у редоследу годишњих доба: после зиме долази пролеће, а после лета долази јесен, тако да се наша тела освежавају променом растварања ваздуха, да се они који су хладноћом превише сабијени не узнемире, а они који су јако загрејани топлотом не ослабе; зато нас (Бог) приморава да се у јесен навикавамо на зиму, а на лето у пролеће. Уопште, ко хоће на све да сагледа разумно, наћи ће ред и сразмерност у свим творевинама, и увериће се да ништа није створено без разлога и без сврхе. Исто се може видети и код биљака које расту из земље. Земља не рађа све одједном, и није свако време погодно за култивисање њених израслина: поучен богомданом мудрошћу, земљорадник зна погодно време и разуме када да сеје семе, када да сади дрвеће и грожђе у земљу, када да наоштри срп за жетву, када да бере грожђе и одсече плодове у које гроздове. Једном речју, ако желите да све ово детаљно погледате, видећете да и фармери имају много мудрости. И то се може видети не само на копну, већ и на мору. Овде ћете видети још једну врсту чудесне мудрости: кормилар зна када да порину брод, када да га извади из пристаништа, када да плови по мору. Посебно се у овим људима види колико је смисла мудрост Божија уложила у људску природу. Путници на великим путевима не знају скретања, као што ови (морнари) знају како се правилно сналазе у води. Зато Свето писмо, задивљено превеликом мудрошћу Божјом, каже: „Онај који је дао 56 пут кроз море и чврст пут кроз воде“ (Мудр. 14:3). Који је људски ум способан да ово схвати? Наћи ћете исто разумно уређење у погледу исхране људи: за свако време и за свако годишње доба Господ нам је дао различиту храну, а земља нам, као добра дојиља, доноси своје дарове, повинујући се заповести Створитеља. 2. Али да не бисте превише ширили ову реч, ви, као разумни људи, можете сами да одгонетнете све остало: „Дај, каже се, вина мудром, и он ће бити најмудрији“ (Приче 9,9). То се види не само у нашој храни, већ и у храни нијемих. И из многих других ствари можете, ако желите, кроз истраживање научити неизрециву мудрост и неизмерну доброту највишег Бога Уметника, научити да су сва створења створена за неку разумну сврху. Исто је, наћи ћемо, и установљење Свете Педесетнице за нас. Као што на главним путевима постоје гостионице и хотели у којима се уморни путници могу одморити и смирити од труда, па опет наставити пут; као што има обала и пристаништа на мору, где се морепловци, прешавши многе таласе и издржавши притисак ветрова, могу мало одморити па поново кренути у пловидбу, – тако је и у садашње време Свете Педесетнице – Господ дао онима који су ступили на пут поста ова два дана у седмици 57, као гостионице и хотеле, као што су гостионици и хотели, тако и они који кратак одмор чине, и они који се одморе на кратко. путовање, и мало умири тело од трудова поста, и охрабривши душе, опет, после ова два дана, са ревношћу крену истим путем. Зато ћемо ми, пошто је данас дан одмора, замолити вашу љубав да брижљиво сачувате плодове које сте стекли постом, да бисте, одморивши се мало, додали нове плодове старим, и тако мало по мало скупљали велике зараде, прославили Дан Господњи 58, и унели своју духовну лађу пуну у пристаниште светог празника. Ако су све творевине Господње, као што је наша реч показала и како искуство сведочи, извршене са разумном сврхом, да се задовоље нужне потребе, онда наша дела треба чинити не једноставно и не узалудно, већ на корист за наше спасење. А они који се баве световним пословима никада се неће усудити да започну посао док не виде користи од тога; тим пре, треба да чинимо ово и не проводимо немарно великопосне недеље, већ испитујемо своју савест, испитујемо свој ум и гледамо шта смо добро урадили ове недеље, шта смо урадили у другој недељи, какву смо стицају добили следеће, коју страст смо исправили. Ако се тако не уредимо и тако не будемо водили рачуна о својој души, онда нам пост и уздржање неће нимало користити, поготово када се нађемо гори од оних који се тако труде да сакупе новац. Гледајте, сваки од ових људи користи сву своју будност, као да сваки дан понешто дода претходном, и никада није задовољан, али што му се имање више увећава, то се више повећава његова ревност и ревност. Дакле, ако људи показују такву будност тамо где су напори често бесплодни, а богатство наноси велику штету спасењу душе, зар то не би требало много више учинити и овде, где је велика корист од марљивости, неисказане награде и неизмерне добити? Ту, поред свега реченог, постоји и велика непознаница: стицање имања не намерно, не само зато што када наступи смрт, она остаје овде и не доноси никакву корист ономе ко ју је сакупио; али и зато што мора (тамо) да полаже најстрожи рачун за имовину која је овде остала. Такође се често дешава да човек који је стекао велико богатство, после бројних радова, тешких напора и брига, са наступом неке врсте олује, неповољних околности, чак и пре смрти, одједном постане сиромашнији од најсиромашнијих људи – и то се види сваки дан. Али што се тиче духовног богатства, никада не треба да се плашимо ничега таквог: оно је чврсто и непомично, и тамо где нам је посебно потребно, пружа нам велику помоћ. 3. Дакле, док имамо времена, молим те, уложимо бар онолико труда колико ови људи да стекнемо ово духовно богатство; и никада нећемо престати да бринемо о томе да ли смо нешто добро учинили, да ли смо својом будношћу одагнали од себе неку страст која нас је огорчила, да бисмо, осетивши одобравање своје савести, окусили велико задовољство. Поента није само у томе да свакодневно долазимо овде, стално слушамо о истом и постимо цео Велики пост. Ако не добијемо ништа од сталног ходања овде и опомена, и из времена поста не извучемо ништа корисно за своју душу, све нам то не само да нам неће донети никакву корист, него ће послужити и на нашу већу осуду, када ћемо са таквом пажњом (за нас) (од стране Цркве) остати исти – када се гнев не утиша, не преокрене љутња на доброту среброљубац неће напустити своју страст и неће се располагати милостињом и храњењем сиротиње, раскалашени неће постати чедан, онај који јури сујетну славу неће научити да је презире и да тражи праву славу, онај који не мари за љубав према ближњем неће се охрабрити и навикавати не само да је „нешто гори од оних који волиш, него народе“ да ли вам треба мито? Зар порезници не раде исто? (Матеј 5,46), али и до таквог стања душе да можеш кротко гледати на своје непријатеље и показати им велику љубав. Ако сваким даном долазећи овамо, и непрестано слушајући и употребљавајући таква упутства, и добијајући помоћ од поста, не савладамо горе наведене и друге страсти које се у нама рађају, какав ћемо онда опроштај, какво ћемо оправдање имати? Реците ми, молим вас, када бисте видели да ваш син иде у школу сваки дан, а иако прође много времена, ту ништа не стиче, да ли бисте то стрпљиво поднели? Зар не бисте казнили дечака, зар не бисте замерили учитељу? А онда, када бисте сазнали да је све урађено од стране учитеља и да ништа није изостављено, и да је узрок свега дечакова лењост, зар не бисте сав свој бес скренули на дечака, престајући да кривите учитеља? Исто би требало да важи и овде. Ми, као они који смо благодаћу Божијом постављени (на степен учитеља), сваки дан вас као духовну децу позивамо у ову школу и нудимо вам спасоносну поуку, и не саопштавамо своје изуме, већ излажемо учење дато нам од Господа у Божанском Писму – отворено га излажемо и непрестано га усађујемо. Дакле, када употребимо сву своју марљивост и бригу и свакодневно те водимо на пут врлине, а ти ћеш остати у истом стању, онда помисли, каква ће то туга за нас бити, каква ће то бити за тебе, у најмању руку, осуда? Свакако да смо ослобођени сваке одговорности тиме што нисмо изоставили ништа потребно за вашу науку; међутим, пошто нам је стало до твога спасења, не можемо лако да трпимо (твоју непажњу). А учитељ, када не примети никакав плод од свог труда код ученика, тугује и много пати, видећи да се џабе труди. 4. Ово сада говорим не да бих растужио твоју љубав, него да те узбудим и расположен да не исцрпљујеш само своје тело постом и да не проводиш дане Свете Педесетнице узалуд и без користи. А шта ја говорим – дане Свете Педесетнице, када не можемо да проведемо ниједан дан, ако је могуће у целом свом животу, а да себи не стекнемо духовни плод – било молитвом, било исповести, или милостињом, или неким другим духовним подвигом? Ако је Павле, тако велики човек, који је чуо те неизрециве речи, које нико до сада није чуо, за себе завапио: „Умирем сваки дан, таква је хвала твоја“ (1. Кор. 15, 31), учећи нас да је толико често био изложен опасностима побожности да је сваки дан био близу смрти; а оно што природа није дозволила (јер смо сви сами подложни смрти), остварено је ревношћу његове воље, иако га је човекољубиви Бог дуго сачувао за спасење других – па, ако се он, славан таквим подвизима и јављајући се на земљи као анђео, сваки дан трудио да нешто стекне, да се оружије противу опасности, да се заузмемо за истину и никада нећемо застати за истину – никада нећемо застати за истину. имају, који не само да нису учинили никакве подвиге, него су оптерећени таквим недостацима, од којих нас сваки појединац може бацити у понор уништења, а ми се ни не трудимо да те недостатке исправимо? И ако се често покаже да један исти човек има не само један недостатак, него веома много, када је љут, необуздан, среброљубив, завидан, суров, а ипак се не труди да те недостатке исправи или да се окрене делима врлине, каква онда нада остаје на спасење? Ово говорим и нећу престати да говорим, да би сваки од оних који слушају, узимајући из наших речи себи прикладан лек, покушао, ослобођен страсти које га оптерећују, да поврати своје здравље и да се оспособи за врлину. А код болесног тела се дешава да ако лекар више пута примењује лек, а пацијент не жели да чека да он делује, него га, љут и не трпећи бол од лека који му је дао лекар, откине и не добије никакву корист од тога, у овом случају нико ко добро размишља неће замерити лекару, који је са своје стране све урадио. Тако и овде ми, саставивши лек из духовног учења, нудимо вам; а онда ће на вама бити да издржите бол, и да користите лекове и да се, ослобођени болести, вратите у право здравље. Тада ћете и сами добити велику корист, а ми ћемо осетити велику радост, видећи да су они који су раније били болесни тако брзо постали здрави. Дакле, свако од вас, молим се, ако раније није хтео, бар од сада, да се потруди да уклони из своје душе ону страст за коју знате да вам она тежи више од других страсти, и делујући са побожним размишљањем, као са духовним мачем, ослободите се ове страсти. Бог нам је дао толико разума да њиме можемо, ако желимо да будемо пажљиви, победити сваку страст која се у нама јавља. Због тога нам је благодат Духа описала живот и делатност свих светих у Божанственом Писму, да, сазнавши како су они, будући са нама исте природе, остварили сваку врлину, не бисмо били лењи да се у томе трудимо. 5. Зар блажени Павле није био исте природе као и ми? Горим од љубави према овом мужу; Стога му се непрестано обраћам и, гледајући његову душу као неку врсту прототипа, задивљујем се његовом владању страстима, високој храбрости, ватреној љубави према Богу и размишљам о томе како је један човек својом ревношћу стекао читав низ врлина, али нико од нас не жели да учини ни мало добро дело. Ко ће нас спасити од неизбежне казне, када је био исте природе као и ми, није био туђ истим страстима и био је свакодневно у тако тешким околностима, да тако кажем, вучен, мучен и јавно мучен од противника (јеванђелске) проповеди, који су га често, сматрајући га већ мртвим, онда тек на крају напуштали, као да је мртвачки план извршио? А међу нама, слабим и тако немарним, има ли икога ко би показао такву величину врлине? Али да не бисте чули са наших усана о подвизима овог блаженог и о храбрости коју је свакодневно (у подвигу) показивао за проповедање побожности, треба послушати шта он сам говори. Када је он, због лажног извештаја о њему од лажних апостола, био принуђен да говори о својим делима (а то му је било толико болно и непријатно да је одбијао и никада није желео да објави своје подвиге, напротив, отворено је себе називао богохулником и прогонитељем), па када је видео апсолутну потребу да зауставе десетерци, онда су се нека деца разбежали. много више, овако је почео да говори: „Ако се ко усуђује за њега, бесмислено је ја кажем: усуђујем се и ја“ (2. Кор. 11,21). Гле, каква богољубива душа: он ту ствар назива не само безобразлуком, него и безобзирношћу, учећи нас да никада не откривамо своје послове без потребе, када нас нико на то не тера, чак и ако међу нама има оних који су нешто добро учинили. „О њему“, каже, „ако се неко усуђује, бесмислено кажем, усуђујем се“, односно, пошто видим потпуну неопходност, одлучујем се да се усуђујем и урадим непромишљену ствар. „Да ли су Јевреји суштина? И аз. Јесте ли ви Израелци? И аз. Да ли је ово Аврахамово семе? И ја“ (2. Кор. 11:22). У томе се, каже, узвишени: нека не мисле да нам ово недостаје; и делимо у истом (користи). Затим је додао: „Јесу ли они слуге Христове? Ја не говорим премудро него ја“ (2. Кор. 11:23). 6. Погледај ево, љубљени, како је врлина душа овога блаженог. Већ је оно што је урадио назвао безобразлуком и лудошћу – иако је био приморан на то, није био задовољан изреченим. Али када је одлучио да изјави да је много надмоћнији од њих, да нико не помисли да то говори из гордости, он своје речи поново назива лудошћу, као да каже: зар не знам да радим нешто што је многима непријатно и за мене непристојно? Али хитна нужда ме тера на ово; Зато ми опрости што сам рекао луде речи. Угледајмо се на његову сенку иако ми, оптерећени толиким бременом сагрешења – ми који, чак и ако понекад учинимо нешто добро, не можемо то да задржимо у ризницама срца, него то из љубави према слави људској разоткривамо и откривамо, и таквом неприличном говорљивошћу лишавамо себе награде Божије. Са блаженим Павлом се ништа слично није догодило. Па шта? „Јесу ли они слуге Христове? – каже: „Ја не говорим у мудрости, него ја. Затим открива оне своје подвиге које лажни апостоли нису извршили. И како су их могли починити људи који су били непријатељски расположени према истини, покушавали на све могуће начине да спрече проповед побожности и огорчили умове обичних људи? Дакле, рекавши: „више од мене“, већ набраја подвиге своје храбрости и каже: „у порођајима се множимо, у ранама болнијим,... у смрти се множимо“. шта то говориш? Ваше речи су некако чудне и необичне. Да ли је могуће умрети неколико пута? Да, каже, можда, ако не самим делом, онда намером. Тиме нас учи да је за своју проповед непрестано био изложен опасностима које су му претиле смрћу, али је благодат Божија сачувала подвижника усред највеће опасности, да би ученици његови од њега добили велику корист. „Много их је умрлих“, каже он. Од Јевреја пет пута четрдесет је можда један пријем. Ударио сам их тољагама, ударио сам их једним каменом, три пута сам лађу млатио, створио сам ноћ и дан у дубини. У путујућим поворкама има много: невоље у рекама, невоље од разбојника, невоље од рођака, невоље од језика, невоље од лажне браће, невоље у градовима, невоље у пустињи, невоље у мору“ (2 Кор. 11, 23-26). Не пропустимо ове речи без пажње, љубљени: свака од њих посебно нам представља море искушења 59 . Није говорио о једном путовању, али „у путујућим поворкама“, каже, „у мноштву“, подносио је не (једну) невољу у рекама, већ многе и разне „невоље“, и све (подносио је) са великом чврстоћом. А после свега овога још каже: „у труду и подвигу, у много бдењу, у глади и жеђи, у посту много, зими и голотињи, осим оних који су изван” (2. Кор. 11, 27-28). 7. Пред нама се отвара још једно море искушења. Речима: „осим спољашњих” (између осталог) јасно је ставио до знања да је изоставио много више од реченог. И ту се није зауставио, већ нам је указао на узнемиреност коју је искусио од мноштва људи који су му се хрлили, говорећи ово: „напад који траје у дане, и брига о свим црквама“ (2. Кор. 11:28). Ево опет, и овај подвиг, па макар био и један, довољан је да га уздигне на сам врх врлине. „Брига“, каже он, „о свим црквама“ — не о једној, не две или три, већ о свим које су биле у универзуму. Колико је пространа земља, коју сунце обасјава својим зрацима, толика је била брига и брига овог блаженог. Каква ширина срца! Каква величина духа! Али оно што следи покрива, да тако кажем, све што је речено. „Ко се онесвести“, каже он, „а ја се не онесвестим; Ово је нежна љубав овог мужа! Ето шта је будност! Ето шта је промишљеност! Каква се то мајка тако изнутра мучи за своје дете, које гори од грознице и лежи на постељи, као што је ова блажена боловала за слабе, ма где они били, и бринула се за оне који су били искушени? Погледајте како се снажно изразио. Није рекао: „Ко год да је у искушењу, ја не тугујем; него „Ја сам у течном стању“, каже, показујући нам велику моћ туге и дајући нам до знања да је он, такорећи, упаљен и изнутра гори за оне који су изложени искушењима. Знам да сам увелико проширио своје учење, иако сам имао намеру да се мало одморим, да се мало одморим од вас данас. знај како, дотакнувши се богатства врлина овог светитеља, занесе ме овај, такорећи, јак ток воде. Зато, прекидајући реч овде, молим твоју љубав да то стално држиш у мислима и непрестано размишљаш о томе да се неко ко је био исте природе као и ми, подложан истим страстима, бавио једноставним и неважним занатом - шивањем коже и боравком у радионици, када је желео и одлучио да се препусти делима врлине и да се највредније удостоји Духа, примио је од себе. одозго. Исто тако, ако желимо да чинимо оно што треба да чинимо са наше стране, ништа нас неће спречити да примимо исте благодати, јер је Господ великодушан и „жели да се сви људи спасу и да дођу у разумевање истине“ (1. Тим. 2:4). Удостојимо се и са ватреном ревношћу, иако касно, окренимо се врлини; и, потиснувши страсти своје, учинимо се способнима да примимо Духа – чега се сви удостојимо, благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, са Којим Оцу, са Духом Светим, слава, сила, част, сада и увек и у векове векова. Амин. Злат. ῾Ο δους εν θαλασσνη οδον, και εν ισχυρω τριβον уместо εδοκνας και εν ισχυρω τριβον θαλασσνη οδον, και εν κυμασι τριβον σαφαλη - „дао си пут у мору, и јак пут у таласима.“ (Елизаб.) један сигуран, близу. Оне. Субота и недеља Свете Педесетнице, на које Црква ублажава строгост поста. (την κυριαν ημεραν) – односно дан Васкрса или Васкрсења Христовог. Можда ће вас занимати: