Беседа XI

Че трябва да полагаме големи усилия да практикуваме добродетелта и да подражаваме на светиите, които, бидейки от същата природа като нас, са го правили с усърдие, и че ако станем небрежни, няма да имаме извинение. 1. Знам, че в предишните дни занимавах ума ви с дълбоки мисли; Затова днес искам да ви предложа един по-лесен урок. Както изтощеното от поста тяло има нужда от почивка, за да може след това с живо усърдие отново да извърши подвизите на поста, така и душата се нуждае от почивка и спокойствие. Не винаги е нужно да я напрягате и не винаги трябва да я облекчавате; но понякога прави едно, а понякога друго и така контролира както състоянието на душата, така и похотите на плътта. Постоянната усилена работа поражда изтощение и изтощение, а постоянното отпускане води до безгрижие. Това се случва, както всеки знае, и с душата, и с тялото. Затова умереността във всичко е прекрасно нещо. Това е, на което Бог на всички неща ни учи чрез самите творения, които е създал за нашето съществуване. За да се уверим в това, нека вземем предвид деня и нощта, т.е. светлината и тъмнината. Като определи на човека деня за работа и нощния мрак за успокоение и почивка от работа, (Бог) определи мярка и граница и за двете, за да се възползваме всички от тях. И че светлината на деня е времето за правене, слушайте Давид, който казва: „Човек ще излезе на работата си и на работата си до вечерта“ (Пс. 103:23). И добре е казал: „до вечерта“, защото с настъпването на вечерта светлината се отдръпва и идва тъмнината и приспива човешката природа, успокоява умореното тяло, успокоява всички чувства и като добра дойка с грижите си дава на всички членове свобода от труд и изтощителни дейности. Когато мярката на нощта е изпълнена, светлината се появява и, събуждайки човека, го прави способен да възприема слънчевите лъчи със свежи чувства и с нова и пламенна ревност да започне обикновени дела. Същото може да се види в последователността на сезоните: след зимата идва пролетта, а след лятото идва есента, така че телата ни да се освежат от промяната в разтварянето на въздуха, така че тези, които са прекалено компресирани от студа, да не се разстройват, а тези, които са силно затоплени от топлината, да не отслабват; затова (Бог) ни принуждава да свикнем със зимата през есента и с лятото през пролетта. Изобщо, който иска да гледа на всичко разумно, ще намери ред и пропорционалност във всички творения и ще се убеди, че нищо не е създадено без причина и без цел. Същото може да се види и при растенията, растящи от земята. Земята не произвежда всичко наведнъж и не всяко време е удобно за отглеждане на нейните растения: научен от дадената от Бога мъдрост, земеделецът знае удобното време и разбира кога да посее семена, кога да засади дървета и грозде в земята, кога да наточи сърп за жътва, кога да събере грозде и да отреже гроздовете и по кое време да събере плодове от маслиново дърво. С една дума, ако искате да разгледате всичко това по-подробно, ще откриете, че фермерите имат и много мъдрост. И това се вижда не само на сушата, но и в морето. Тук ще видите още един вид чудна мъдрост: кормчията знае кога да пусне кораба, кога да го извади от кея, кога да плава по морето. Особено в тези хора може да се види колко голямо значение е вложила Божията мъдрост в човешката природа. Пътуващите по големи пътища не познават завоите толкова добре, колкото тези (моряците) знаят как да се движат правилно във водите. Затова Писанието, учудено от прекомерната Божия мъдрост, казва: „Онзи, който даде 56 път през морето и силен път през водите” (Мъдрост 14:3). Кой човешки ум е способен да проумее това? Ще намерите същото разумно устройство по отношение на храненето на хората: за всяко време и за всеки сезон от годината Господ ни е дал различна храна, а земята, като добра кърмачка, ни носи своите дарове, подчинявайки се на заповедта на Създателя. 2. Но за да не се разпространява твърде много тази дума, вие, като разумни хора, можете да разберете всичко останало за себе си: „Дайте“, казва се, „вино на мъдрия и той ще бъде най-мъдрият“ (Притчи 9:9). Това се вижда не само в нашата храна, но и в храната на тъпите. И от много други неща можете, ако желаете, да научите чрез изследване неизразимата мъдрост и неизмеримата доброта на най-висшия Художник-Бог, да научите, че всички създания са създадени с някаква разумна цел. Същото, ще открием, е установяването на Светата Петдесетница за нас. Точно както по главните пътища има странноприемници и хотели, в които уморените пътници могат да си починат и да се успокоят от труда си, след което да продължат отново пътя си; както в морето има брегове и кейове, където моряците, преминали много вълни и устояли на напора на ветровете, могат да си починат малко и след това да започнат отново да плават, - така и в сегашното време на Света Петдесетница - Господ даде на тези, които влязоха в пътя на поста, тези два дни в седмицата 57, като ханове и хотели, като брегове и кейове, за кратка почивка, така че тези, които правят това добро и спасително пътуване и малко успокоиха тялото от трудовете на поста и като насърчиха душите си, отново след тези два дни тръгнаха с усърдие по същия път. Така че ние, тъй като днес е денят на почивка, ще помолим вашата любов внимателно да запази плодовете, които сте придобили от поста, така че, като си починете за известно време, да добавите нови плодове към старите и така малко по малко да съберете големи печалби, да празнувате Деня Господен 58 и да донесете своя духовен кораб пълен в пристанището на светия празник. Ако всички творения на Господа, както нашето слово показа и както свидетелства опитът, бяха извършени с разумна цел, за задоволяване на необходима нужда, тогава нашите дела трябва да бъдат извършени не просто и не напразно, но с полза за нашето спасение. И онези, които се занимават със светски дела, никога няма да се осмелят да започнат работа, докато не видят ползите от това; още повече, че трябва да направим това и да не прекараме безгрижно великопостните седмици, а да разпитаме съвестта си, да изпитаме ума си и да видим какво сме направили добре през тази седмица, какво сме направили през другата седмица, какво придобиване сме получили през следващата, кои от нашите страсти сме поправили. Ако ние не се устроим така и не се погрижим така за душите си, тогава постът и въздържанието няма да ни бъдат от никаква полза, особено когато се окажем по-лоши от тези, които полагат такива усилия да събират пари. Вижте, всеки от тези хора използва цялата си бдителност, сякаш всеки ден, за да добави нещо към предишния, и никога не е доволен, но колкото повече се увеличават неговите притежания, толкова повече се увеличават неговата ревност и усърдие. И така, ако хората проявяват такава бдителност там, където усилията често са безплодни и богатството причинява голяма вреда на спасението на душата, тогава не трябва ли да правят същото много повече тук, където има голяма полза от усърдие, неописуема награда и неизмерима печалба? Там, освен всичко казано, има и една голяма неизвестност: придобиването на имущество не нарочно, не само защото, когато настъпи смърт, то остава тук и не носи никаква полза на този, който го е събрал; но и защото трябва (там) да даде най-строга сметка за останалото тук имущество. Също така често се случва човек, който е натрупал голямо богатство, след многобройни работи, тежки усилия и грижи, с настъпването на някаква буря, неблагоприятни обстоятелства, дори преди смъртта си, изведнъж да стане по-беден от най-бедните хора - и това се вижда всеки ден. Но що се отнася до духовното богатство, ние никога не трябва да се страхуваме от нещо подобно: то е твърдо и непоклатимо и там, където имаме особено нужда от него, ни оказва голяма помощ. 3. Така че, докато имаме време, моля ви, нека положим поне толкова усилия, колкото тези хора, за да придобием това духовно богатство; и никога няма да престанем да се грижим дали сме направили нещо добро, дали с бдителността си сме прогонили от себе си всяка страст, която ни е възмутила, така че, чувствайки одобрението на съвестта си, да вкусим голяма наслада. Въпросът не е само в това, че идваме тук всеки ден, постоянно слушаме за едно и също и постим през целия пост. Ако от непрестанното ходене тук и наставления нищо не спечелим и от времето на пост не извлечем нищо полезно за душата си, всичко това не само няма да ни донесе никаква полза, но и ще ни послужи за по-голямо осъждане, когато с такава грижа (за нас) (от страна на Църквата) ще си останем същите – когато гневливият не утихва, избухливият не се смирява, а завистливият не се обръща към добронамереността, сребролюбивият няма да изостави страстта си и няма да се настрои да дава милостиня и да храни бедните, разпуснатият няма да стане целомъдрен, онзи, който гони суетната слава, няма да се научи да я презира и да търси истинската слава, този, който не се интересува от любовта към ближния си, няма да се оживи и да свикне не само да бъде не по-лош от бирниците: „Ако, е казано, обичайте тези, които ви обичат, какъв вид данъчните не правят ли същото?“ (Матей 5:46), но и до такова състояние на душата, че да можеш да гледаш кротко на враговете си и да проявяваш голяма любов към тях. Ако, идвайки тук всеки ден и постоянно слушайки и използвайки такива наставления, и получавайки помощ от поста, ние не преодолеем гореспоменатите и други страсти, които се пораждат в нас, тогава какво опрощение, какво оправдание ще имаме? Кажете ми, моля, ако видите, че синът ви ходи на училище всеки ден и въпреки че минава много време, той не придобива нищо там, бихте ли го понесли търпеливо? Нямаше ли да накажеш момчето, нямаше ли да упрекнеш учителя? И тогава, ако разберете, че всичко е направено от страна на учителя и нищо не е пропуснато и че причината за всичко е мързелът на момчето, няма ли да насочите целия си гняв към момчето, като спрете да обвинявате учителя? Същото трябва да е вярно и тук. Ние, като тези, които сме били назначени (на ниво учители) от Божията благодат, всеки ден ви призоваваме, като духовни деца, в това училище и ви предлагаме спасително наставление, и ние не съобщаваме свои измислици, но ние излагаме учението, дадено ни от Господа в Божественото писание - ние открито го излагаме и постоянно го насаждаме. И така, когато използваме цялото си старание и грижа и ежедневно ви водим по пътя на добродетелта, но вие ще останете в същото състояние, тогава помислете каква скръб ще бъде за нас, какво осъждане ще бъде най-малкото за вас? Разбира се, ние сме освободени от всякаква отговорност от факта, че не сме пропуснали нищо необходимо за вашето назидание; но тъй като ние се грижим за вашето спасение, не можем лесно да търпим (вашето невнимание). И учителят, когато не забележи никакъв плод от своите усилия в ученика, скърби и страда много, като вижда, че той работи напразно. 4. Казвам това сега не за да натъжа любовта ви, но за да ви възбудя и разположа да не изтощавате само тялото си с пост и да не прекарвате дните на Света Петдесетница напразно и без полза. И какво говоря - дните на Света Петдесетница, когато не можем да прекараме нито един ден, ако е възможно в целия си живот, без да придобием духовен плод за себе си - било чрез молитва, било чрез изповед, било чрез милостиня, или друго духовно дело? Ако Павел, такъв велик човек, който чу онези неизразими думи, които никой не е чувал досега, извика за себе си: „Умирам всеки ден, такава е твоята хвала“ (1 Кор. 15:31), като ни учи, че той толкова често е бил изложен на опасности за благочестието, че всеки ден е бил близо до смъртта; и това, което природата не допусна (защото всички ние сме подвластни само на смъртта), беше извършено от усърдието на неговата воля, въпреки че човеколюбивият Бог го запази дълго време за спасението на другите - така че, ако той, славен с такива подвизи и явяващ се на земята като ангел, се опитваше всеки ден да придобие нещо, да вдигне оръжие срещу опасностите за истината, да натрупа духовно богатство за себе си и никога да не спира - тогава какво извинение ще имаме, които не само не са извършили никакви подвизи, но са обременени с такива недостатъци, от които всеки индивид може да ни хвърли в бездната на гибелта, а ние дори не полагаме усилия да коригираме тези недостатъци? И ако често се оказва, че един и същ човек има не само един недостатък, а много много, когато е ядосан, необуздан, сребролюбив, завистлив и жесток, и въпреки това не се опитва да поправи тези недостатъци или да се обърне към делата на добродетелта, тогава каква надежда остава за спасение? Казвам това и няма да спра да го казвам, за да може всеки от слушащите, като вземе от нашите думи подходящото за него лекарство, да се опита, освободен от обременяващите го страсти, да възстанови здравето си и да стане способен на добродетел. И при болно тяло се случва, че ако лекарят многократно прилага лекарство и пациентът не иска да изчака то да подейства, а ядосан и не понасяйки болката от приложеното от лекаря лекарство, го откъсва и не получава никаква полза от него, в този случай никой правомислещ няма да упрекне лекаря, който от своя страна е направил всичко. Така и тук ние, като съставихме лекарство от духовното учение, ви го предлагаме; и тогава ще зависи от вас да издържите болката и да използвате лекарството и, освободен от болестта, да се върнете към истинското здраве. Тогава вие сами ще получите голяма полза и ние ще изпитаме значителна радост, като видим, че онези, които преди са били болни, толкова бързо са оздравели. И така, всеки от вас, моля се, ако не сте искали преди, поне отсега нататък се опитайте да премахнете от душата си тази страст, за която знаете, че ви тежи повече от другите страсти, и действайки с благочестиво размишление, като с духовен меч, освободете се от тази страст. Бог ни е дал толкова много разум, че с него можем, ако искаме да бъдем внимателни, да победим всяка страст, която се заражда в нас. Поради тази причина благодатта на Духа описа за нас живота и дейността на всички светии в Божественото Писание, така че, като научим как те, бидейки от едно и също естество с нас, постигат всяка добродетел, да не ни мързи да се подвизаваме в нея. 5. Благословеният Павел не беше ли от същата природа като нас? Изгарям от любов към този съпруг; Затова аз непрекъснато се обръщам към него и, гледайки душата му като някакъв прототип, се удивлявам на неговото владеене на страстите, висока смелост, пламенна любов към Бога и размишлявам как един човек чрез своята ревност е придобил цялата гама от добродетели, но никой от нас не иска да направи дори малко добро дело. Кой ще ни спаси от неизбежно наказание, когато той беше от същата природа като нас, не беше чужд на същите страсти и беше в толкова трудни обстоятелства всеки ден, така да се каже, влачен, измъчван и публично измъчван от противниците на (евангелската) проповед, които често, смятайки го за вече мъртъв, накрая го напуснаха, сякаш изпълниха своя убийствен план? А между нас, слабите и толкова небрежни, има ли някой, който да демонстрира такова величие на добродетелта? Но за да не чуете от устните ни за подвизите на този блажен и за смелостта, която той ежедневно проявяваше (в борбата) за проповядване на благочестие, трябва да слушате какво казва самият той. Когато той, поради лъжливото известие за него от лъжеапостолите, беше принуден да говори за делата си (и това беше толкова болезнено и неприятно за него, че той отказа и никога не пожела да обяви подвизите си, напротив, той открито се нарече богохулник и гонител), така че когато видя абсолютната необходимост да затвори устата на измамниците и да успокои донякъде учениците, тогава, след много повече, така той започна да говори: „Ако някой се осмели за него, безсмислено е, казвам, смея и аз“ (2 Кор. 11:21). Вижте, каква боголюбива душа: той нарича тази работа не само наглост, но и безразсъдство, като ни учи никога да не разкриваме делата си, освен ако не е необходимо, когато никой не ни принуждава да го правим, дори ако сред нас има такива, които са направили нещо добро. „За него, казва той, ако някой се осмели, казвам безсмислено, смея се“, тоест, тъй като виждам пълна необходимост, решавам да се осмеля и да направя безразсъдно нещо. "Евреите ли са същността? И аз. Вие израилтяни ли сте? И аз. Това потомството на Авраам ли е? И аз" (2 Кор. 11:22). С това, казва той, те са възвишени: нека не мислят, че ни липсва това; и ние споделяме същото (ползи). След това добави: "Те слуги ли са Христови? Не говоря с мъдрост, а не аз" (2 Кор. 11:23). 6. Вижте тук, възлюбени, колко добродетелна е душата на този благословен. Той вече беше нарекъл извършеното от него наглост и лудост – макар да беше принуден да го направи, той не беше доволен от казаното. Но когато реши да заяви, че ги превъзхожда много, за да не си помисли някой, че казва това от гордост, той пак нарече думите си безумие, сякаш казваше: Нима аз не знам, че правя нещо, което е неприятно за мнозина и неприлично за мен? Но неотложната необходимост ме принуждава да направя това; Така че прости ми, че казах луди думи. Да подражаваме на сянката му и ние, обременени с такова бреме от грехове – ние, които дори и да направим понякога нещо добро, не можем да го съхраним в съкровищниците на сърцето, но го разгласяваме и разкриваме от любов към човешката слава и с такава неуместна словоохотливост се лишаваме от награда от Бога. Нищо подобно не се случи с блажения Павел. Какво от това? „Слуги на Христос ли са? - казва той, „Не говоря с мъдрост, а не аз.“ Тогава той разкрива онези свои подвизи, които лъжеапостолите не са извършили. И как биха могли да бъдат извършени от хора, които са враждебни към истината, опитват се по всякакъв възможен начин да попречат на проповядването на благочестие и възмущават умовете на обикновените хора? И така, като е казал: „повече от мен“, той вече изброява подвизите на неговата смелост и казва: „в труда се умножаваме, в раните по-болезнени,... в смъртта се умножаваме“. какво казваш Думите ти са някак странни и необикновени. Възможно ли е да умреш няколко пъти? Да, казва той, може би, ако не от самото дело, то от намерение. С това той ни учи, че за своята проповед той постоянно е бил изложен на опасности, които са го заплашвали със смърт, но Божията благодат е запазила подвижника сред най-големите опасности, така че неговите ученици да получат голяма полза от него. „Има много в смъртните случаи“, казва той. От евреите пет по четиридесет е може би един прием. Удрях ги с тояги, бих ги с един камък, блъснах кораба три пъти, създадох нощ и ден в дълбините. В пътуващите шествия има много: беди в реките, беди от разбойници, беди от роднини, беди от езика, беди от лъжебратя, беди в градове, беди в пустиня, беди в море” (2 Кор. 11:23-26). Нека не подминаваме тези думи без внимание, възлюбени: всяка от тях поотделно ни поставя пред море от изпитания 59 . Той не говори за едно пътуване, но „в пътуващите шествия“, казва той, „в множества“, той издържа не (една) беда в реките, но много и различни „неволи“, и всички (той издържа) с голяма твърдост. И след всичко това той също казва: „в труд и борба, в много бдение, в глад и жажда, в много пост, в зима и голота, освен вън” (2 Кор. 11:27-28). 7. Друго море от изпитания се отваря пред нас. С думите: „с изключение на външните“ (между другото) той даде да се разбере, че е пропуснал много повече от казаното. И той не спря дотук, а ни посочва безпокойството, което изпитва от множеството хора, стичащи се при него, казвайки следното: „нападение, което продължава през всичките дни, и грижата на всички църкви“ (2 Кор. 11:28). И ето, и този подвиг, дори и един, е достатъчен, за да го издигне до самия връх на добродетелта. „Грижа“, казва той, „за всички църкви“ – не една, не две или три, а всички, които са били във вселената. Колко необятна е земята, която слънцето огрява с лъчите си, толкова голяма е била грижата и загрижеността на този благословен. Каква широта на сърцето! Какво величие на духа! Но това, което следва, обхваща, така да се каже, всичко, което беше казано. „Който припадне – казва той, – и аз не припадам; ако някой се изкуши, няма да се втечня“ (2 Кор. 11:29). Това е нежната любов на този съпруг! Ето какво е бдителността! Ето какво е замислеността! Каква майка е толкова вътрешно измъчвана за детето си, което гори в треска и лежи на леглото си, както този блажен страдаше за слабите, където и да бяха те, и се тревожеше за онези, които бяха изкушени? Вижте колко силно се изрази. Той не каза: "Който е изкушен, аз не скърбя; но "Аз съм втечнен", казва той, показвайки ни великата сила на скръбта и ни уведомявайки, че той е, така да се каже, запален и вътрешно изгарящ за онези, които са изложени на изкушения. Знам, че разширих значително учението си, въпреки че имах намерението да бъда кратък днес, така че да можете да си починете малко от работата на поста. Но аз не го правя знам как, след като се докоснах до богатството на добродетелите на този светец, бях отнесен от този, така да се каже, силен поток от води. Затова, спирайки словото тук, моля вашата любов постоянно да го държи в ума си и постоянно да мисли за факта, че някой, който е от същата природа като нас, подвластен на същите страсти, занимаващ се с прост и маловажен занаят - шиене на кожи и стоене в работилница, когато иска и реши да се отдаде на делата на добродетелта и да се удостои да получи Светия Дух, получи най-изобилни щедрости свише. По същия начин, ако искаме да направим това, което трябва да бъде направено от наша страна, нищо няма да ни попречи да получим същите щедрости, защото Господ е щедър и „иска всички хора да се спасят и да дойдат в разбирането на истината“ (1 Тим. 2:4). Нека се направим достойни и с пламенна ревност, макар и късно, да се обърнем към добродетелта; и като потиснахме страстите си, нека се направим способни да приемем Духа, за който всички да бъдем достойни, чрез благодатта и човеколюбието на нашия Господ Иисус Христос, с Когото на Отца, със Светия Дух, слава, сила, чест сега и винаги, и во веки веков. амин Злат. ῾Ο δοὺς ἐν θαλάσσνῃ ὁδόν, καὶ ἐν ἰσχυρῷ trubón вместо ἔδοκας καὶ ἔν θαλάσσνῃ ὁδόν, καὶ ἐν κύμασι τρίβον σαφαλῆ - „ти си дал път в морето и силен път във вълните“ (Elizab.B.) или, по-близо, безопасен. Тези. Събота и неделя на Света Петдесетница, в които Църквата облекчава строгостта на поста. (τὴν κυρίαν ἡμέραν) – т.е. денят на Великден или Възкресение Христово. Може да се интересувате от: