Два новоотворена писма Истоку

Епистоларно наслеђе блажених. Аурелије Августин има око 300 писама различитог садржаја: о теологији, философији, полемици, егзегези, еклисиологији, литургици, етици итд. Два од њих су упућена источним епископима Светог Кирила Александријског (писмо 4) и Атика из Цариграда6 (Писмо Цариградског6). Ова писма (нарочито Писмо 6) једно су од доказа антипелагијанске полемике блажених. Августин. Писмо 4 (5 поглавља) је вероватно написано у лето 417. Оно се посебно бави објашњењем фразе: „Нису сви грешници кажњени вечним огњем. Према речима аутора писма, грешници су подељени у 2 категорије: они који су кажњени огњем и спасени и они који су осуђени на вечне муке. Ако су сви грешници кажњени вечним огњем, онда то значи да помирење нема моћ, и цео људски род ће изгорети у Геени, јер су сви згрешили. *Према нумерацији свих слова из блж. Августин има редни број 274. Писмо 6 (8 глава), вероватно написано 416-417. Поставља питање родних односа у рају, пре пада, иу садашњем палом стању људске природе. Блзх. Августин прави разлику између жеље за браком и жеље тела. Ова разматрања су била неопходна да би се оправдало крштење деце. Аутор писма је уверен да се првобитни грех преноси на човека у тренутку телесног зачећа и да се отклања крштењем. *Према нумерацији свих слова из блж. Августин има редни број 276. Прилично обимна преписка из блж. Августин из Ипоне има око 300 писама упућених разним појединцима, који живе у огромној већини случајева у западном делу тада уједињеног Римског царства 1. А само три писма из ове огромне збирке упућена су епископима грчког, језика и културе, Истока. Једно од ових писама (Еп. 179) је Јовану, епископу. Јерусалим – одавно је познат научном свету, друга два (Еп. 4* Св. Кирилу Александријском и Еп. 6* Атику Цариградском) открио је релативно недавно, крајем седамдесетих година прошлог века, професор Бечког универзитета Јоханес Дивјак, уз многа друга писма блажених. Августин. Када је И. Дивзхак прегледао рукописе општинске библиотеке Марсеја, у руке му је пао рукопис из 15. века. (Массилиенсис лат. 209), пореклом из јужне Француске и која садржи текст 29 до сада непознатих писама илустрованих минијатурама, од којих 26 припада Бл. Августина и односе се на последње године његовог живота. Припремајући ова писма за објављивање, чији је текст у марселском рукопису пун празнина и грешака, И. Дивжак је неочекивано открио у Националној библиотеци Париза још један, древнији и значајнији рукопис готског писања (Пар. лат. 16861), који датира из КСИ–КСИИ века. 2. На основу ова два рукописа у оквиру тзв. Бечки корпус је извршио критичко издање новооткривених писама 3 . Септембра 1982. године у Паризу је, на предлог истог И. Дивжака, одржан округли сто посвећен филолошкој, историјској и теолошкој анализи нове збирке писама 4 . Данас готово нико не сумња у њихову аутентичност: и по језику и по реторичком стилу, и по садржају, они су слични и садрже бројне паралеле са безусловно аутентичним писмима епископа Ипонског 5. Иако новооткривени текстови не садрже значајније догматске податке који би омогућили нови поглед на богословље њиховог аутора, а ипак се може пронаћи податак о броју њих, занимљивом карактеру, у стиховима. пастирска делатност блаженог. Августин. Нарочито ће историчар у њима пронаћи много драгоцених података који се тичу последње фазе развоја донатизма, присцилијанства и пелагијанизма на Западу, случајева позивања на ауторитет Римске столице, као и података о монашком животу у круговима блиским блаженицима. Августин. Посебну пажњу истраживача привлаче два писма блаженог Августина на Исток (еп. 4* и 6*), чији је превод предложен у оквиру ове публикације 6 . Поента није само у томе да представљају веома редак пример конверзије блж. Августина источним епископима, па и тако познатим као што су Свети Кирило Александријски и Атик Цариградски, што је само по себи веома радознало. Ова писма, посебно Еп. 6*, такође су једно од сведочанстава о антипелагијским полемикама бљ. Августина, као и улогу коју је придавао борби против ширења ове јереси на Истоку. Размотримо историјски и теолошки контекст ових писама. Упућено Светом Писмо Кирилу (Еп. 4*), по свему судећи, није било прво и не једино писмо које је епископ Ипоније писао свом александријском „брату и саслужитељу“. Блзх. Августин је претходно послао бар једно писмо светом Кирилу о истој пелагијанској јереси. Ово писмо, које до нас није стигло, помиње главни противник блж. Августин – епископ Јулијан од Еклана, присталица пелагијанске јереси. „У писму које си послао у Александрију“, замерио је Јулијан Августину, „толико се хвалиш овим делом [реч је о „Дијалогу против Пелагија“ Бл. Јеронима], зашто кажеш да Пелагије, сломљен од њега [Јероним] под теретом текстова Светог писма, није у стању да брани“7. Еп. 4*, највероватније, написао је блзх. Августин у лето 417. године, неколико месеци пошто је завршио своју малу расправу „Де гестис Пелагии“, коју је написао пошто је од светог Кирила Александријског примио „Дела“ (геста) Црквеног сабора, која се одиграла 20. децембра 415. године у Диополису у Палестини. У пролеће 416. Блж. Августин се прво обратио писмом Јовану Јерусалимском, тражећи од њега да пошаље „Дела“ Диоспољског сабора, на коме је Пелагије ослобођен. Пошто није добио никакав одговор од Јована, Августин му пише друго писмо (Еп. 179) у лето исте године 8. Међутим, овога пута Јован не жури да испуни Августинову молбу и 17. јануара 417. умире. „Акта“ Диоспољског сабора епископу Ипонијском преко извесног монаха Јуста шаље свети Кирил Александријски, коме их је Јован Јерусалимски, по свему судећи, дао. Трактат блаженога Августина „Де гестис Пелагии“, који је он написао у пролеће 417. године непосредно по Јустовом доласку, својеврсни је коментар ових „Дела“ 9 у коме он критикује одлуку сабора којим је Пелагије ослобођен оптужби. У време писања Еп. 4* до блзх. Августин још није добио још једну лошу вест: септембра 417. наследник Иноћентија И, папа Зосима, није следио курс свог претходника према Пелагију и укинуо је екскомуникацију овог другог. (Ова вест би стигла у Картагину тек у новембру те године.) Што се тиче самог св. Кирила, његов став по овом питању био је очигледно сличан ставу папе Зосиме, а бл. Августин је ово највероватније погодио. Да су у Александријској Цркви показивали, ако не симпатију, онда снисходљивост према Пелагијанцима и самом Пелагију, сведочи и следећи податак: извесни епископ Јевсевије (о коме се ништа не зна) у свом писму светом Кирилу из 418. подсећа да су Пелагија и Целестија били Пелагије и Целестије били осуђени, Кимун И прихватио их је Попе И. у Александрији, упркос чињеници да су Пелагијанце осудиле све остале источне цркве 10. На овај или онај начин, драга. Августин преко монаха Јуста шаље одговор Св. Кирила, у коме му се захваљује што је послао „Актове” Диоспољског сабора, обавештава га о састављању расправе „Де гестис Пелагии” и, на крају, говори како је достављача писма, монаха Јуста, његови сапутници оптужили да је наводно кривотворио један израз из ове расправе у јеретичком смислу. Јустус је, не осећајући се кривим, одлучио да лично посети Августина и упореди његов примерак трактата са оригиналом. Након провере, испоставило се да у Јустовом рукопису није било грешке и да је спорна фраза заправо припадала бљ. Августин, који жури да објасни Светом Кирилу њено православно значење: свом брату препоручује да се брине о Јусту и свим оним Латинима који, повукавши се у грчку земљу, ризикују да упадну у пелагијевску заблуду, јер грчки пастири, недовољно добро познавајући латински језик, не могу увек правилно да разумеју мисли ових „исељеника“ и да их заштите од овдашњег непокварења. Фраза која је постала предмет контроверзе била је: „Нису сви грешници кажњени вечним огњем. Блзх. Августин сугерише да је потпуно православна и може само да збуни Пелагијанце, односно неке латинске монахе 11 који су се настанили у манастирима Истока, у Александрији или њеној околини. На сабору у Диопољу Пелагије се правдао чињеницом да је „говорио по Јеванђељу 12, које каже да грешници иду у вечне муке, а праведници у живот вечни“ 13. Пелагије је међу грешницима разликовао „безбожне“ (импии), односно пагане и“негаторес, „негаторес“ (негаторес), „негаторес“ (негаторес). Сви они, без разлике, осуђени су, по његовом мишљењу, на вечне муке, пошто се њихови греси ничим не могу искупити. Блзх. Јероним је питао Пелагија да ли му је прерано да заузме место божанског судије, не дозвољавајући да се умеша милост Божија 14? Блзх. Августин је такође сматрао да је Пелагије био превише категоричан. Према Епископу Ипонском, грешници се деле на две категорије: на оне који су кажњени огњем и спасавају се, по речима апостола, „као из огња“ 15 и на оне који су осуђени на вечне муке. Ватра о којој говори апостол. Павле, ово није огањ вечних мука и Страшног суда. Августин не каже каква је ово ватра, да ли се грешници њоме кажњавају у овом животу или после смрти. За њега је, међутим, јасно да Пелагијев ригоризам наводи следбенике овог јеретика на горду помисао да немају греха, док они који се отворено признају грешницима и моле за опроштење својих грехова урањају у понор очаја. Ако су сви грешници кажњени вечним огњем, онда то значи да помирење нема моћ, и цео људски род ће изгорети у Геени, јер су сви згрешили. Друго, опширније, писмо (Еп. 6*), упућено наследнику светог Јована Златоустог на столици светог Атика (406–425), такође је повезано са антипелагијанским полемикама бл. Августин 16. Чувени августинац Петар Браун скреће пажњу да су Пелагијанци били од посебног интереса у Цариграду, јер су за време прогона Св. подржавали страну Јована Златоустог. Неке Златоустове омилије превео је на латински пелагијски ђакон Аниан из Келеда († после 419. године), а јеретици су их цитирали у полемици са „традукционистима“, односно православцима на челу са Бл. Августин, који је тврдио да се првобитни грех преноси на потомство телесним сједињењем мушкарца и жене 17. Стога не чуди што блж. Августин се обраћа Светом Атику писмом, чија је главна тема питање односа полова (уопште и брачних односа посебно) у рају, пре пада и у садашњем палом стању људске природе. Датирање овог писма остаје контроверзно. И. Дивжак 18 сматрао је да је написано 416–417, наводећи чињеницу да је носилац писма свештеник Инокентије, о коме је Бл. Августин у уводу помиње да је стигао у Ипон у лето 416. са писмом блаженог. Јеронима и одмах отпутова у Палестину, поневши са собом неколико писама блажених. Августина, укључујући Еп. 19* до блж. Јеронима и, претпоставља се, Еп. 6* 19 . М.-Ф. Берроир верује да је последње писмо написано неколико година касније. Учени доминиканац се углавном позива на чињеницу да је у Еп. 6* јеретици, за разлику од православних (цатхолицес), називају се Пелагијани, што је, по његовом мишљењу, каснији терминус тецхницус антипелагијанске полемике. У сваком случају, писмо је написано пре 425. године, када је епископ умро. Аттицус. Блзх. Августин пише ово писмо отприлике у време (после 420) када га пелагијски епископ Јулијан од Еклуна, газећи по болној тачки, напада немилосрдном критиком, тврдећи да Августин никада није раскинуо са својом манихејском прошлошћу и да је и даље манихејанац по питању брака, јер верује да се првобитни грех не преноси у брак. Правдам се, драга. Августин излаже своје учење о овом питању правећи разлику између жеље за браком (цонцуписцентиа нуптиарум) и жеље тела (цонцуписцентиа царнис). Треба напоменути да је настава бл. Августина о односу полова у рају, пре пада, временом је претрпео неке промене. У почетку, у периоду антиманихејске контроверзе, он је веровао да Ева у рају треба да служи Адаму само као духовни помоћник, са којим је Адам требало да дели чисто духовне радости заједнице са Богом 21 . Августин је тада почео да верује да је жена створена само да помаже мушкарцу у рађању деце 22 . Међутим, телесна комуникација између мушкарца и жене настала је тек после пада као последица првобитног греха и у одсуству контроле воље, што је код прародитеља изазвало срамоту пред сопственом голотињом (1. Мојс. 3,7) 23. Јулијан Еклунски је почео да критикује Августина због чињенице да је, захтевајући сенку на крштење свих, бацио све бракове. резултат чега се ове бебе рађају. Ако се плотском комуникацијом између супружника преноси првобитни грех, попут неке болести, зар сам брак не би требало да буде признат као грешан? Да бисте одговорили на ово питање, блзх. Августин детаљно испитује аспект брака који је био у фокусу пажње, наиме, телесну комуникацију супружника. Каква је била природа ове комуникације пре и после пада? У 420. Блж. Августин у својој расправи „Цонтра дуас епистулас Пелагии” нуди свом противнику Јулијану да изабере једну од четири могућности: 1) или су се прародитељи у рају препуштали телесним односима кад год су желели; 2) или су своју привлачност обуздавали силом воље када се телесна комуникација није чинила неопходним; 3) или су, обратно, силом воље изазвали извесну привлачност када је требало да се рађају деца; 4) или уопште није било телесне жеље, а органи одговорни за рађање су били потпуно подређени вољи, попут руку, ногу и других делова тела. Видимо да су те исте могућности разматране у овом писму (Еп. 6*, 6–8). Августин свакако одбацује прве две, али допушта трећу и четврту могућност: преци преци или уопште нису имали сексуалну жељу, или је она била другачија од садашње, непристрасна, „мирна“, подређена вољи. У савременом палом стању ова привлачност плоти добија страсни и грешни карактер. Они људи који ступају у брак „користе“ ову, у суштини, страствену привлачност у добре сврхе: да имају децу - главна сврха брака, према римском праву. Дакле, привлачност тела је „оплемењена” и може се назвати „привлачношћу брака”, иако то, наравно, више није брак у коме су људи били пре пада и који је Бог благословио (Пост. 1,28). У палом стању, чак и у браку, остаје елемент страсти: када ступају у телесни однос, супружници немају увек за циљ да имају децу и могу да користе легитимну телесну комуникацију „нетолерантно“ и „неуређено“ (интемперантер). Блзх. Августин упозорава на такво схватање брака, међутим, тумачећи 1. Кор. 7, 5–6, примећује да ап. Павле, из снисходљивости, дозвољава супружницима да имају телесни однос чак и када себи не постављају за циљ рађање. То је управо снисходљивост, мање од зла, осмишљено да спасе супружнике од неумерености и „тешких грехова“ (не пеццата дамнабилиа цоммиттантур). Све ове расправе о природи телесних односа у браку и ван њега потребне су блаженим. Августина да оправда потребу за крштењем детета. Он је уверен да се првобитни грех (пеццатум оригинале) преноси на човека у тренутку телесног зачећа и да се отклања крштењем. Чак и ако је реч о деци која су рођена у браку од крштених родитеља, кривица (реатус) првобитног греха улази у њих и може се елиминисати духовним препородом, у коме долази до опроштења свих грехова. Кривица нестаје, али грех није само кривица, и после крштења у човеку се наставља извесни покварујући утицај инфекције (цонтагионис аффецтио), остаје нека врста дезорганизовања, изазивања греха, страсне силе која се наслеђује. У овом писму блж. Августин не говори ништа о томе како се носити са овом силом. Можемо рећи да је то било најхитније питање антипелагијанске полемике: како се у овој борби спајају милост и људска слободна воља. Ово је посебна тема, чије разматрање није било део задатака бж. Августин у оквиру Еп. 6*. У наставку постављамо превод два дотична писма, урађен према издању И. Дивзхак: Санцти Аурелии Аугустини Опера. Сецт. 2. Парс 6. Епистолае ек дуобус цодицибус нупер ин луцем пролатае / Рецензент Ј. Дивјак (ЦСЕЛ 88). Виндобонае, 1981. П. 26–29; 32–38. Нумерација пасуса одговара наведеном издању; наслови који претходе сваком пасусу припадају издавачу и преводе се заједно са главним текстом. Свако слово има двоструку нумерацију: прва цифра са звездицом (*) одговара серијском броју слова у новооткривеној колекцији И. Дивзхак, број у угластим заградама одговара броју у општеприхваћеном континуираном нумерисању свих слова из блзх. Августин. У преводу су речи које нису садржане у латиничном тексту, али су неопходне за боље разумевање значења, стављене у угласте заграде. ОДЕЉАК И. СТВАРАЊА СВ. ОЧЕВИ У РУСКОМ ПРЕВОДУ ПРЕБЛАГОСЛОВЕНОМ ГОСПОДУ, преподобном и преподобном брату и саслужитељу Кирилу, са дужним знаком поштовања, АВГУСТИН ГОСПОДЊИ [ШАЉЕ] ПОЗДРАВ. Августин преко монаха Јуста поздравља Кирила 1. У потпуности се поверавам Твојим светим молитвама, преносећи на Твоју част смирење [мојих] поздрава преко слуге Божијег по имену Јустус, кога сам недавно упознао као доброг брата; када је одатле [из Александрије] дошао овамо к нама и намеравао да се од нас врати себи, пружио нам је веома пријатну прилику да испунимо своју дужност у овим знацима поштовања према Вашем Блаженство. Мислим да не треба да ћутим о разлогу који га је навео да дође код нас, јер сам то сазнао из његових сопствених објашњења. У свом делу „О делима Пелагијевим” Августин показује како је Пелагије ослобођен 2. Ваша искреност, верујем, сећа се да сте нам послали црквене акте (геста), састављене у провинцији Палестини, 24 у којима је Пелагије, сматран правим верником (католицима), ослобођен кривице, скривајући се иза лукавих вербалних трикова и тако обмањивао нашу браћу која је тада била насупрот њему, док му није председавала. Пошто сам испитао и марљиво истражио ова Дела колико сам могао, написао сам књигу о њима, упућену нашем преподобном брату и саслужитељу Аурелију, епископу Картагинске цркве 25 . У њему сам, колико ми је Господ дао, показао какав су поступак католичке судије следиле у односу на одговоре Пелагија, тако да су га ослободили као правог верника. У ствари, многи који су били умешани у његову грешку хвалили су се да су после ослобађајуће пресуде Пелагију његова јеретичка учења такође потврђена као православна декретом католичких бискупа; и пошто су се свуда тиме хвалили, многи су, не знајући када се овај догађај збио, на искушење Цркава, веровали да је тако. Јустус, проверавајући свој примерак са Августиновим рукописом, сматра да је тачан 3. Тако сам, да бих уклонио ово горе поменуто мишљење, пажљиво саставио књигу у којој сам, колико је било у мојој моћи, показао да чак и ако је Пелагије био оправдан - [оправдан] не Богом, Кога нико не може преварити, него људима које је [Пелагије] могао преварити - ипак, те деструктивне продеме доктрине када је он сам изнео на њих. И ова моја књига, коју је поседовао поменути слуга Божији Јустус, носилац овог писма упућеног Вашој Часни, неке је збунила јер сам у њој тврдио да неће сви грешници бити кажњени вечним огњем; рекли су да овај одломак у књизи, како ми је он сам објаснио, нисам ја написао у овим тачним терминима, већ да га је он сам кривотворио. Стога је, постиђен овом мишљу, допловио до нас морем са овим својим примерком, верујући да је вероватно оштећен, пошто је био чврсто уверен да није погрешио у преписивању 26. Упоредивши свој примерак са нашим уз моју помоћ, јер сам добро познавао проблем, открио је да има нетакнуту копију. По учењу јеретика Пелагија, сви грешници бивају кажњени вечним огњем 4. Дакле, пошто се ово тиче нас, сумњам - не дај Боже да постанемо нељубазни, већ пуни љубави и не достојни презира! – Претпостављам да се фраза у којој тврдимо да неће сви, већ само поједини грешници бити осуђени на вечне муке, не свиђа онима који тврде да светитељи живе у овом смртном животу без греха на тај начин да да би добили опроштење својих грехова – пошто их немају – светима ни не треба, чак ни молитва Господња, за коју је молитва Господња27. . Ваша светост, несумњиво, предвиђа да се такви људи морају исправљати, одвраћајући их од погрешног пута ове грешке. Јер очигледно је да је ова доктрина изведена из нездравог учења Пелагија, који тврди да ће сви грешници бити кажњени вечним огњем, тако да они који искрено признају да нису без греха немају наде у опроштење. Због тога се или понашају дрско, 28 верујући да њихов садашњи живот уопште нема греха, или чаме у очају као већ предодређени за вечну казну. Међутим, блажени апостол каже: Огањ ће испитати свачије дело, шта је. Ко преживи дело које је изградио добиће награду. И коме је дело спаљено, претрпеће губитак; међутим, и сам ће се спасти, али као од огња 29. Али ове апостолске речи не треба узимати као речи о огњу коначног суда, него их треба схватити као оно што се говори о ономе што претходи овом суду, како у овом животу, тако и после смрти. Међутим, треба на сваки могући начин избегавати заблуду да су сви грешници предодређени да иду у муку вечног огња ако овде нису живели живот без икаквог греха. Такође је потребно обезбедити да се они који се држе овог мишљења не покажу као стручњаци за друга Пелагијева учења, ни мање ни више него безобзирнији, и да се ова страшна зараза не шири међу немарним народом 30 док не престане и не излечи зло које је код неких открила брига о братској љубави. Августин позива Кирила да заштити Јуста и ослободи Христове вернике од пелагијанског отрова 5. Дакле, брата нашег Јуста поверавам Твојој преблагочестивој Светости, да га не само заштитиш од оних који га клеветају, него и од оних за које је он, не без разлога, сумњао да су, наводно, изгубили душу и заразили се пелагијанским отровом. Удостој се да их исправиш Својом пастирском ревношћу и Твојим очинским снисхођењем или, ако је потребно, строгошћу лекара, или, ако их нађеш здравим у вери, 31 Удостој се да ослободиш дух тога [брата] од стрепње изазване овом сумњом. И он и они су Латини и дошли су у та места из Западне Цркве, којој и ми припадамо. Зато их треба посебно препоручити Вашој висости, да се не би стекао утисак да су ову земљу изабрали за себе како би избегли казну скривајући се међу Грцима – где је њихово расуђивање о горе наведеним стварима мање јасно и где стога није лако разоткрити њихове грешке. То чинимо и да не бисмо туговали због било чије духовне смрти, већ да бисмо се, колико је то могуће, радовали спасењу свих. ПРЕБЛАГОГОСЛАВЉЕМ ГОСПОДУ И часни брат и саслужитељ АТИКУ АВГУСТИНУ [ШАЉЕ] ПОЗДРАВ У ГОСПОДУ. Чини се да Августин одговара на писмо Атика, који га је сматрао већ покојним 1. Иако нисам примио писмо Ваше Светости из руку благочестивог брата и саслужитеља Инокентија, 32 преко кога сам мислио да га примим, он ми је ипак објаснио разлог зашто се то догодило. Пишем Вам овај [одговор] као да сам примио писмо од Ваше висости и испуњавам своју дужност да одговорим на њега, у добром здрављу захваљујући Божијој наклоности и помоћи Ваших молитава. Јер, пошто је о мени била нека гласина, 33 како ми рече поменути брат, поверовао си у њу као у глас уобичајену за људе. Заиста, шта је вредније веровања него рећи да је смртник умро, пошто ће то несумњиво задесити свакога ко живи у телу? Али када је од других касније пристиглих гласника чуо да сам жив и јавио то Твојој љубави, онда си се, како ми је он рекао, веома обрадовао и захвалио Богу, иако је ова вест код тебе још увек остала непотврђена. Хваљено је пастирско старање Атика у исправљању Пелагијанаца 2. Зато, господине, не треба да сумњам да ћете моје писмо примити са радошћу, међутим, по праву љубави, са још већом надом и са великом ревношћу, молим вас да ми напишете одговор који сте требали да ми пошаљете, а нисте га послали, иако писмо које је Ваше Блаженство упутило мом брату истог духа 34 сматрам обојици. Из ње сам са радошћу сазнао да Ваша Светост пастирским старањем не само да исправља изопаченост неких Пелагијанаца, већ и да буде на опрезу против њихових лукавстава. Привлачност брака није нимало дијаболична 3. Заиста, није изненађујуће што клеветају католике кад год покушавају да на овај начин одразе оно што је речено да би оповргли њихова отровна учења. Јер ко од верних брани од њих праву веру толико да одбацује брак, који је благословио Творац и Творац света? Ко би прави верник тврдио да је привлачност (цонцуписцентиа) брака повезана са деловањем ђавола, када би се њиме, чак и да нико није згрешио, почео ширити људски род, да би се испунио овај благослов: плодите се и множите 35? Грехом човековим, у коме су сви сагрешили, 36 овај благослов – тако очигледан, толико задивљујући и хвале вредан да је свима пред очима – није нимало изгубио дејство своје доброте, испољене у плодности природе. Ко од верних не велича дејство Божије у стварању сваке душе и сваке плоти и, сазерцавајући их, не шаље песму 37 Творцу, Који не само тада, пре Пада, створи, него и сада све веома добро твори 38? Пелагијанци опако уче да новорођенчад нема потребе за крштењем 4. Али они [Пелагијанци] у свом већ изопаченом уму, у свом погубном слепилу, мешају зло, које је у природу ушло као казна за неправде (мерито цулпае), и добро, [првобитно] својствено природи. Они хвале Створитеља људи на начин да поричу неопходност Спаситеља за одојчад, као да ова потоња немају греха, како тврди њихово учење за осуду. И мисле да ову своју безбожну грешку могу да поткрепе хвалећи брак, тврдећи да ће брак бити осуђен и ако се потомство рођено из њега осуди ако се не препороди [у крштењу]. У ствари, они не схватају да је једно добро брака – добро које ни после јесени брак није изгубио, а друго је првобитно зло (оригинале малум), које брак тада није починио, нити сада чини, већ га налази већ савршеним и користи га на добар начин, када у њему не чини оно што причињава задовољство, већ само оно што је прикладно. Они [Пелагијанци] не желе да узму ово у обзир због своје грешке, коју више воле да бране уместо да је се чувају. Пелагијанци не праве разлику између жеље за браком и жеље тела 5. Због ове грешке не праве разлику између привлачности брака (цонцуписцентиа нуптиарум) – то јест привлачности својствене чистоти брака, привлачности дозвољене Законом за размножавање потомства, привлачности брака (винцули социалис), којом су два пола сједињена у телу – и царцонницуписцента (царцонницуписцент) неселективно распаљен и законитим и недозвољеним задовољствима и који се, кроз привлачност брака, који то уме на добар начин, обуздава од незаконитих задовољстава и смирује на дозвољеним. Против напада ове пожуде [плоти], која ратује против закона ума, 40 диже се сва чедност, како оних који су у браку, да је користе на добар начин, тако и оних који се уздржавају [од брака] и посвећених девојака, да се уздржавају од употребе ради нечег бољег и славнијег. Дакле, они [јеретици] бесрамно хвале жељу тела, 41 у којој постоји само жеља за сношајем, не разликују је од жеље за браком, у којој постоји обавеза рађања, 42 док су се први људи стидели ове [пожуде тела] када су смоквиним листовима покрили оне делове тела које пре нису требало да буду као Фа. На крају крајева, они су били голи и нису се стидели, 43 тако да разумемо да се у људској природи заједно са смрћу рађа онај страствени порив којег су се стидели. Заиста, тада су имали разлога да се стиде када су схватили да ће нужно морати да умру 44 . Дакле, ову телесну пожуду, коју треба разборито и трезвено разликовати од женидбене жудње, [Пелагијанци] толико хвале да мисле да ако нико није сагрешио у рају, онда би без ове пожуде било немогуће рађати децу 45 у телу намењеном том [рајском] животу, као што се сада не рађају у овом телу без ње без ње до смрти, у овом телу. ослобођен кроз Исуса Христа 46. Апсурдно је веровати да су преци имали привлачност тела 6. Тако се испоставља да ово њихово мишљење, произашло из неозбиљног незнања, прати такву апсурдну бесмислицу да чак и међу собом, ма каква бестидност од које се човеку глава укочи, ово мишљење не може наћи апсолутно никакву подршку. У ствари, чак и да се у рају пре пада догодила ова привлачност тела, чије присуство осећамо у себи као неку врсту кретања, толико неуређено да би требало или да буде уздржано од било какве употребе уздом чедности, или сведено на добру употребу уз помоћ доброте брака, иако је само по себи зло – [ако је у овом рају такво привлачење постојало, тада је постојало] блаженство му не би служило на срамни и ропски начин, када би, кад год му се зажели, почео тако често да се сједињује са својом женом, без потребе да рађа потомство, већ само да задовољи страсну пожуду (либидинис аппетитус) чак и када је жена већ трудна, или не би морао да се бори против тога да се уздржавање од ње не би добро умешао, дела (ад иста фоеда). Нека [јеретици] изаберу између ове две [прилике] ону која им се допада. Јер ако би човек ропски служио пожуди тела, да се не би опирао, онда тамо [у рају] не би било часне слободе (хонеста либертас). Напротив, када би му се опирао, да му не би био роб, онда не би било мирне среће (пацата фелицитас). Обе могућности противрече или блаженој лепоти (беатум децус) или прелепом блаженству (децора беатитудо) раја 47 . Крштење отклања злочин првобитног греха, али остаје извесна склоност ка огорчењу и фрустрацији 7. Ко ово не види? Ко би противречио овој најочигледнијој истини, ако не савладан најбесрамнијом тврдоглавошћу? Остају, дакле, две [претпоставке]: или тамо [у рају] није било такве телесне жудње – чије кретање, против своје воље, чак и када није потребно, осећамо у себи у виду блатњаве и неуредне привлачности – чак и да је ту било привлачности брака, која би сачувала мирну љубав међу супружницима; а моћ ума, као што даје наредбе рукама и ногама да делују на начин који је доследан овим члановима, на исти начин наређује и репродуктивним органима да рађају потомство да се оно у рају зачети на посебан, задивљујући начин - без жара телесних страсти - и на једнако невероватан начин - без рађања унесе у свет; или [друга претпоставка]: чак и да је ту привлачност тела постојала, она, наравно, није била иста као што је сада, са свом својом досадом и узнемиреношћу, осећају они који јој се опиру било чедношћу брака, било чедношћу удовиштва, или чедношћу девствености. Јер она продире и тамо где нема потребе, и неблаговременим или рђавим жељама покушава да превари чак и срца верних и светих. Чак и ако се потпуно не слажемо са његовим немирним поривима, већ се боримо против њих, ипак, вођени светијом жељом, желимо да их уопште нема у нама, ако је могуће, јер ће се то једног дана догодити. То је савршенство добра, које светитељи још немају у овом животу, на шта је Апостол указао када је рекао: Жеља за добром је у мени, али је немам да то учиним на савршен начин 49 . Није рекао: чинити, него: чинити на савршен начин (перфи цере), пошто човек чини добро када се не слаже са тим жељама, али то не чини на савршен начин, будући да има те жеље. Јер [апостол] каже: Добро које хоћу не чиним, а зло које нећу чиним 50 . Наравно, није учинио зло издајући своје чланове да би задовољио зле жеље, 51 али је ово рекао о пожудним поривима у њима самима. Иако се није слагао са њима и није радио оно на шта су га наговарали, ипак је, имајући их, учинио оно што није желео да има. На крају додаје: Ако чиним оно што не желим – то јест, чак и ако се не слажем са жељом, јер не желим да имам пожуду, иако је имам – онда то више не чиним ја, већ грех који живи у мени 52. Кривица (реатус) овог греха улази (трахитур) рођењем и уклања се (ретрахитур, у коме се јавља регенерација свих греха). Али, упркос томе, чак и након елиминације кривице, део њене моћи, нешто коруптивног утицаја инфекције (цонтагионис аффецтио), и даље остаје у телу подложно пропадању и смртности. С тим се препорођени мора борити ако успе [у врлини]. Уосталом, ако може да посматра, макар и не потпуно уздржавање, али бар чедност брака, онда ће морати да се бори и против ове привлачности тела, да не би учинио прељубу, да се не би упуштао у разврат и да се не би укаљао било каквим смртоносним и безбожним увредама, да, коначно, не би имао с ким, по својој вољи, неспутаним односима. уздржавају се неко време од телесних односа, да би се и он и она слободно посветили молитвама 53 па опет били заједно, да их сатана не би искушао њиховом неумереношћу – ово им Апостол каже као допуштење, а не као заповест 54. Неки су, погрешно разумевши ове речи, почели да мисле да је брак дозвољен као дозвола. Али то није тако, иначе - шта неће бити! – брак би се сматрао грехом. Јер тамо где се врши снисходљивост (вениа), тамо се, наравно, признаје чињеница да се извесна кривица (цулпа) опрашта. Међутим, апостол у виду снисхођења допушта супружницима међусобну телесну комуникацију, на шта их подстиче не брига за ширење потомства, већ неумереност задовољавања пожуде. [Апостол им то допушта] да не би чинили срамне (дамнабилиа) грехе ако не би имали снисходљиво повлађивање. Међутим, чак и ако неки брачни парови надмашују [друге] у врлини тако велике брачне чедности да ступају у тјелесни однос с јединим циљем да рађају дјецу, и, након што су једном крштени и препорођени, живе на овај начин, – ипак, шта год да се потомство од њих рађа кроз ову телесну пожуду, која сама по себи није добра привлачност, брак, [свако потомство] испада заражено првобитним грехом (оригинале пеццатум). Она се може уклонити само препородом [у крштењу], она, без сумње, прати рођеног, ако се не препороди, као што кожица која се уклања само обрезањем прати сина обрезаног, осим ако се и овај син не обреже 55. Да је привлачност тела постојала на небу, била би потпуно другачија од онога што је сада 8. Дакле, када би се у рају одиграло ово привлачење тела, да би се кроз њега деца рађала у испуњењу благослова који је дат браку и остварен кроз умножавање људи, онда то, наравно, не би била иста привлачност као сада – привлачност која је способна да својим кретањем неселективно подстакне и на оно што је недозвољено6 и на оно што је недозвољено5. Укључивао би се у многе срамне активности кад год би јој било дозвољено да постигне оно што је сматрало принуђеним. Стога би се било неопходно борити против тога да би се одржало чедност. Напротив, била би таква – да је уопште постојала у рају – да са њом тело никада не би имало никакве жеље супротне духу, 57 али у задивљујућој хармонији [жеља] не би прекорачила заповест воље, тако да се никада не би појавила, осим када за то постоји потреба. Никада не би процурила са својом несређеном и недозвољеном жељом у дух онога који мисли. Оно не би имало ништа прекорног што би требало да буде обуздано уздржавањем уздржања или савладано напором врлине, али би, када је потребно, уз лако и вољно послушање следило вољу онога ко би се њоме послужио. Дакле, сада када то није тако, и постоји потреба да се целомудреност свим силама бори против њеног дејства, [Пелагијанци] морају признати да је заражена грехом на тај начин да су под његовим утицајем посрамљени они који су раније били голи и нису се стидели. Нека их не чуди што једино Син Богородице, за кога не могу рећи да је зачет овом пожудом, није примио првобитни грех. Молим Те да будеш попустљив у томе што сам Твоју свету мудрост оптеретио опширношћу овог писма, које сам написао не да бих Те учинио упућенијим, него да бих пред Тобом побио њихове клеветничке сплетке. Превод са латинског, уводни чланак и белешке Е. В. Ткачева Статистичка анализа корпуса писама из блж. Аугустин види: Мандоузе А. Саинт Аугустин. Л'авентуре де ла раисон ет де ла граце. Париз, 1968, стр. 553–563. Треба напоменути да је откриће нових текстова бл. Августин није пука случајност, то је резултат систематског рада на прегледању средњовековних латинских рукописа, који је током више од 15 година у Бечу спроводио проф. Рудолф Ханслик и његови ученици. У току овог огромног колективног рада, 8 томова детаљних описа рукописа који се чувају у библиотекама у различитим европским земљама и који садрже дела блаженог, објављено је у Часописима састанака Аустријске академије наука. Августин. Види: Дие хандсцхрифтлицхе Уберлиеферунг дер Верке дес хеилиген Аугустинус // Ситзунгсберицхте дер Остерреицхен Академие дер Виссенсцхафтен. фил.-хист. Класа. Виен. (Бд. 1, 1 и 1, 2 - рукописи Италије, Хргб. М. Оберлеитнер, 1969 и 1970; Бд. 2, 1 и 2, 2 - рукописи Велике Британије и Ирске, Хргб. Ф. Ромер, 1972; Бд. Ф. Ромер, 1972, Бд. 1973. – Шпанија и Португал, 1973. – Немачка, 1976. године. Опера Санцти Аурелии Аугустини. Сецт. 2. Парс 6: Епистолае ек дуобус цодицибус нупер ин луцем пролатае / Реценсуит Ј. Дивјак. Виндобонае, 1981 (ЦСЕЛ 88). П. 3–138. Резултате ових студија објавио је Париски центар за истраживања Бл. Августин: Лес Леттрес де Саинт Аугустин децоувертес пар Ј. Дивјак // Цоммуницатионс пресентеес ау цоллокуе дес 20 ет 21 Септембре 1982. Етудес Аугустиниеннес. Париз, 1983. (у даљем тексту Цоллокуе 1983). За неке од ових паралела, погледајте предговор италијанском преводу писама: Сант’Агостино. Ле леттере. Супплементо (1*–29*) / Интродуз., традуз., ноте е индици ди Луиги Царроззи. Цитта Нуова Едитрице. Р., 1992. П. 8–10. Видети: Берроуард М.-Ф. Лес Леттрес 6* ет 19* де Саинт Аугустин. Леур дате ет лес ренсеигнементс ку’еллес аппортент сур л’еволутион де ла црисе „пелагиенне” // РЕАуг 27. 1981. П. 264–277; Боухот Ј.-П. Уне Леттре д’Аугустин д’Хиппоне а Цирилле д’Алекандрие (Еп. 4*) // Цоллокуе 1983. П. 147–154; Боннер Г. Неке напомене о писмима 4* и 6* // Ибид. П. 155–164. августа Опус несавршен. цонтра Иулиан. 4, 88. ПЛ 45, 1389. Од Еп. 179 јасно је да ово није прво слово блж. Августина Јовану Јерусалимском. Види такође: Берроуард М.-Ф. Лес Леттрес 6* ет 19* де Саинт Аугустин. Леур дате ет лес ренсеигнементс ку’еллес аппортент сур л’еволутион де ла црисе „пелагиенне” // РЕАуг 27. 1981. П. 267. Сходно томе, боље је превести наслов расправе не „О делима Пелагијевим“, већ „О делима Пелагијевим“, пошто се не бави толико делима које је починио Пелагије, колико актима Диоспољског сабора по његовом питању. Ова дела је на латински превео Мариус Мерцатор; Папа Иноћентије И († 12. март 417) није добио њихов цео текст, већ само резиме. Видети: август Еп. 183. Еусеб. Еп. ад Цириллум 49, стр. 113–115 (ЦСЕЛ 35). Реч је о писмима из тзв. Цоллецтио Авеллана. Касније, у периоду христолошких спорова са Несторијем, свети Кирил је из корена променио свој однос према Пелагијанцима и строго их прогонио. Неки истраживачи сматрају да ова промена није била толико преиспитивање Пелагијеве доктрине колико реакција на везу Пелагијанаца са Несторијевим учитељем Теодором из Мопсуестије. Видети: Боннер Г. Неке напомене о писмима 4* и 6* // Цоллокуе 1983. П. 156. ср. Еп. 4*, 5: Латини сунт еним утрикуе ет де Оццидентали Еццлесиа. август Де гестис Пел. 3, 9. Хиер. Диал. Цонтра Пелагианос 1, 28. ПЛ 23, 525. Познато је да је свети Атик уклонио из Цариграда Целестија, једног од предводника пелагијанства. Оставио је успомену на себе као брижног покровитеља сиромашних. Његова добротворна делатност била је нарочито распрострањена у Никеји. Иако се његово име не налази у календару Руске православне цркве, ставља се под 8. јануар према чл. чл. у „Синаксару“ Свети Никодим Свјатогоречки и „Пуни месец Истока“ од арх. Сергије. Видети: Голубински Е. Е. Историја канонизације светих у Руској Цркви. М., 1903. П. 374 (први грчки додатак). Бровн П. Патрони Пелагија, религија и друштво у доба Светог Августина. Лондон, 1972, стр. 214–215. Види такође: Беатрице П. Ф. Традук Пеццати: Алле фонте делла доттрина агостиниана дел пеццато оригинале. Милано, 1978 (Студиа Патристица Медиоланенсиа 8). П. 256. Ово датирање подржавају Ј. Мадец и Ц. Пиетри: Мадец Г. Ду ноувеау данс лареспонденце аугустиниенне // РЕАуг 27. 1981. П. 59. Пиетри Цх. Лес Леттрес ноувеллес ет леурс темоигнагес сур л’хистоире де л’Еглисе ромаине ет де сес релатионс авец л’Африкуе // Цоллокуе 1983. П. 351. Овај свештеник Инокентије је доста често путовао и био је нека врста курира, достављајући писма разним лицима у прилично удаљеним крајевима. Доставио је из Рима писмо папе Бонифација Јерониму и Јеронимов одговор папи (Хиер. Еп. 153). Оци Картагинског сабора су 419. године послали Иноценија у Александрију са молбом светом Кирилу да им пошаље акте Никејског сабора по питању жалбе епископа Римској столици. У Африци таквих дела није било, а папа Зосима (417–418) их је изнео као доказ да има право да прими у заједницу афричког свештеника Апијарија, кога је протерао сопствени епископ, а који је претходно био игуман манастира потчињеног свештенству. Августин. Зосима је, како се испоставило, изнео акте Сердикијског сабора 343. године, што је изазвало оштар протест афричких епископа. Видети: Еп. Ћирили. Цонцилиа Африцае 419 // Цорпус Цхристианорум. Серија Латина 149. П. 162. О негрешности брака у свим његовим аспектима. Августин је раније написао засебну расправу, Де боно цониугали. Доктрина о вези између брачних телесних односа и првобитног греха такође је изложена у делу Де пеццаторум меритис ет ремиссионе (412); онда није изазвало никакве насртаје на Августина. На њега ће се 421. године позвати Јулијан од Еклана у својој полемици са епископом Ипонским. Авг. Де Ген. против Ман. 1, 19, 30; 2, 11, 15. август Де Ген. ад литт. 9, 3, 5. Видети: Авг. Де нупт. ет цонцуп. 1, 6, 7; Де грат. Цхристи ет де пецц. ориг. 2, 33, 38–40. Де цив. Деи 14, 16, 26. Сабор у Диосполису у Палестини о случају Пелагија одржан је 20. децембра 415. Сабор се састојао од само 14 палестинских епископа, којима је председавао Евлогије Кесаријски. Видети о катедрали: Хефеле Ц., Лецлерцк Х. Хистоире дес Цонцилес. Вол. 2, 1. Парис, 1908. П. 178–183. Јован Јерусалимски није журио да шаље акте Августину јер је донекле осећао своју одговорност што је дозволио сабор у својој провинцији, који не само да није потврдио осуду Пелагија од стране западних епископа, већ је и ослободио јеретика. август Де гест. Пел. 1, 1. Ова расправа је благословена. Августинов Де гестис Пелагии је преведен на грчки. Читао се у 9. веку. Патријарх Фотије (Библ. Цод. 54). Ово је вероватно једино дело бљ. Августин, преведен на грчки пре Максима Плануде (крај 13. века). Видети: Алтанер Б. Аугустинус ин дер гриецхисцхе Кирцхе бис ауф Пхотиус // Идем. Клеине патристицхе Сцхрифтен. Б., 1967. С. 73 (ТУ 83) Цитат из Вергилија (Верг. Георг. 3:469): ет серпант дира цонтагиа пер вулгус инцаутум. Презвитер Иноћентије, добављач многих писама из бљ. Августин, Јероним и многи други. Видите о томе горе, у предговору. Гласина да је бл. Августин је умро. Највероватније је реч о Аурелију Картагинском, коме је свети Атик послао писмо, мислећи да је бл. Августин више није жив. Рим.5:12: ин куо омнес пеццаверунт. Тумачење бл. Августин овог стиха у поређењу са егзегезом отаца источне цркве био је предмет многих студија. Видети, на пример: Рапинчук М. Универзални грех и спасење у Римљанима 5, 12–21 // Јоурнал оф тхе Евангелицал Тхеологицал Социети 42/3. 1999. П. 427–441; Поириер Ј. Ц. Римљанима 5, 13–14 и универзалност права // Новум Тестаментум 38/4. 1996. П. 344–358; Веавер Д. Тхе Екегесис оф Романс 5, 12 Амонг тхе Греек Фатхерс анд Итс Имплицатионс фор тхе Доцтрине оф Оригинал Син: Тхе 5тх–12тх Центуриес // Ст Владимир’с Семинари Тхеологицал Куартерли 29/3. 1985, стр. 231–257. Игра речи: нон фациунт куидкуид либет, сед тантум куод лицет. Ген.3:6. Саму доброту брака, који неизбежно укључује и плотску комуникацију између супружника, није порицао Јулијан Еклунски; он је само критиковао Августиново разликовање између добре привлачности брака и лоше привлачности тела, које није повезано са размножавањем. За Јулијана, привлачност тела, ван контроле воље, је нешто невино и „природно“ (Ауг. Де нупт. ет цонцуп. 2, 7:17); постојао је у рају пре пада. Контраст и игра речи: десидериум цонцумбенди и оффициум генеранди. Присуство страсне жеље плоти у рају пре пада, према бл. Августина, противречи самом концепту неба, оно „узнемирује“ небеско блаженство. Ако човек подлегне овој привлачности, онда његов живот, иако му се чини „благословеним“, не представља праву лепоту (декус). Ако се бори са телесном пожудом, живот му је морално и духовно леп (децора), али лишен блаженства. Само природно бестрасно стање, лишено грешне привлачности тела, је прави рај, беатум децус и децора беатитудо, срећна лепота и лепа срећа. Рим. 7, 18. велле адиацет михи перфи цере аутем бонум нон инвенио. По Августину, свети Павле овде говори о привлачности плоти коју осећа у себи, али се са њом не слаже. Августинову пажњу скреће глагол перфи цере (превод Вулгате са грчког κατεργαζομαι - „направити“, „чинити“, „деловати“, али и „довести до савршенства“). Апостол добро чини (фацит) када се не слаже са привлачношћу тела, али не може у свему да делује савршено (нон перфи цит), пошто је само присуство привлачности, чак и ако се јавља против воље и потиснуто, страсно и несавршено стање. 1. Коринћанима 7:5–6. Блзх. Августин цитира текст светог Павла у старолатинском преводу: хоц аутем дицо сецундум вениам нон сецундум империум, - док у Вулгати: хоц аутем дицо сецундум индулгентиам. За разлику од индулгентиа (дозволе), вениа (попуштање) има већу конотацију извињења, опроштаја, што увек подразумева присуство кривице. 1 Кор. 7:18–19. По први пут се ова слика обрезивања појављује у бљ. Августина у Де печу. мер. ет рем. 3, 18, 16. Сусрећемо га у једној од антипелагијанских проповеди (Серм. 294, 16, 16), где му се додаје слика жита које се сеје без љуске, а рађа се у класју са љуском. У својој полемици са Јулијаном, Августин користи и слику култивисане маслине, која понекад даје дивље плодове (Ауг. Де грат. Цхристи ет де пец. ориг. 2, 40:45). Као контраст Јулијановој теорији о „природној“ привлачности тела пре пада, блаженог. Августин предлаже хипотезу о постојању у рају извесне телесне привлачности, потпуно подређене вољи.