Dy letra të sapohapura në lindje

Trashëgimia epistolare e të bekuarve. Aurelius Agustini ka rreth 300 letra me përmbajtje të ndryshme: mbi teologjinë, filozofinë, polemikën, ekzegjezën, kishën, liturgjinë, etikën, etj. Dy prej tyre iu dërguan peshkopëve lindorë të Shën Kirilit të Aleksandrisë (Letra 4) dhe Attikut të Kostandinopojës (Letra6). Këto letra (sidomos Letra 6) janë një nga dëshmitë e polemikave antipellazge të të bekuarve. Agustini. Letra 4 (5 kapituj) ndoshta është shkruar në verën e vitit 417. Ajo, në veçanti, trajton shpjegimin e frazës: "Jo të gjithë mëkatarët ndëshkohen me zjarr të përjetshëm". Sipas autorit të letrës, mëkatarët ndahen në 2 kategori: ata që ndëshkohen me zjarr dhe shpëtohen dhe ata që janë të dënuar me mundime të përjetshme. Nëse të gjithë mëkatarët ndëshkohen me zjarr të përjetshëm, atëherë do të thotë se Shlyerja nuk ka fuqi dhe e gjithë raca njerëzore do të digjet në Gehena, sepse të gjithë kanë mëkatuar. *Sipas numërimit të të gjitha shkronjave nga blzh. Augustini ka numrin serial 274. Letra 6 (8 kapituj), me sa duket e shkruar në 416-417. Ai ngre çështjen e marrëdhënieve gjinore në parajsë, para Rënies dhe në gjendjen e tanishme të rënë të natyrës njerëzore. Blzh. Agustini bën një dallim midis dëshirës për martesë dhe dëshirës së mishit. Këto konsiderata ishin të nevojshme për të justifikuar pagëzimin e fëmijëve. Autori i letrës është i bindur se mëkati origjinal i transmetohet një personi në momentin e ngjizjes trupore dhe eliminohet me pagëzimin. *Sipas numërimit të të gjitha shkronjave nga blzh. Augustini ka numrin serial 276. Korrespondencë mjaft e gjerë nga blzh. Agustini i Iponës ka rreth 300 letra drejtuar individëve të ndryshëm, që jetojnë në shumicën dërrmuese të rasteve në pjesën perëndimore të Perandorisë Romake të unifikuar atëherë 1. Dhe vetëm tre letra nga ky koleksion i madh u drejtohen peshkopëve të Greqisë, gjuhës dhe kulturës, Lindjes. Një nga këto letra (Ep. 179) është drejtuar Gjonit, peshkopit. Jerusalemi - ka qenë prej kohësh i njohur për botën shkencore, dy të tjerat (Ep. 4* për Shën Kirilin e Aleksandrisë dhe Ep. 6* për Atikun e Kostandinopojës) u zbuluan relativisht kohët e fundit, në fund të viteve 1970, nga profesori në Universitetin e Vjenës Johannes Divjak, së bashku me shumë letra të tjera të Bekuarit. Agustini. Kur I. Divzhak po shikonte dorëshkrimet e bibliotekës komunale të Marsejës, i ra në dorë një dorëshkrim i shekullit të 15-të. (Massiliensis lat. 209), me origjinë nga Franca jugore dhe që përmban tekstin e 29 letrave të panjohura deri tani të ilustruara me miniaturë, 26 prej të cilave i përkasin Bl. Agustinit dhe referojuni viteve të fundit të jetës së tij. Gjatë përgatitjes së këtyre letrave për botim, teksti i të cilave në dorëshkrimin e Marsejës është plot boshllëqe dhe gabime, I. Divzhak zbuloi papritur në Bibliotekën Kombëtare të Parisit një dorëshkrim tjetër, më të lashtë dhe më të rëndësishëm të shkrimit gotik (Par. lat. 16861), që daton nga shekujt XI–XII. 2. Bazuar në këto dy dorëshkrime në kuadër të të ashtuquajturit. Korpusi i Vjenës kreu një botim kritik të letrave të reja të zbuluara 3 . Në shtator të vitit 1982, në Paris, me sugjerimin e po atij I. Divzhak, u mbajt një tryezë e rrumbullakët kushtuar analizës filologjike, historike dhe teologjike të koleksionit të ri të letrave 4 . Në ditët e sotme, pothuajse askush nuk e vë në dyshim vërtetësinë e tyre: si në gjuhë, ashtu edhe në stil retorik dhe në përmbajtje, ato janë të ngjashme dhe përmbajnë paralele të shumta me letrat autentike të pakushtëzuara të peshkopit të Iponit 5. Edhe pse tekstet e sapo zbuluara nuk përmbajnë ndonjë të dhënë dogmatike domethënëse që do të lejonte një vështrim të ri në teologjinë e autorit të tyre, megjithatë mund të gjejmë një numër informacionesh interesante për jetën e tyre. dhe veprimtari baritore e të bekuarit. Agustini. Në mënyrë të veçantë, historiani do të gjejë në to shumë informacione të vlefshme në lidhje me fazën e fundit të zhvillimit të donatizmit, prishillianizmit dhe pellagjianizmit në Perëndim, rastet e apelit ndaj autoritetit të Selisë Romake, si dhe informacione për jetën monastike në rrethet e afërta me të bekuarit. Agustini. Vëmendje të veçantë të studiuesve tërheqin dy letra nga i bekuari Agustin drejt Lindjes (Ep. 4* dhe 6*), përkthimi i të cilave është propozuar si pjesë e këtij botimi. Çështja nuk është vetëm se ato përfaqësojnë një shembull shumë të rrallë të konvertimit të një blzh. Agustini ipeshkvijve lindorë, madje edhe atyre të famshëm si Shën Kirili i Aleksandrisë dhe Attik i Kostandinopojës, gjë që në vetvete është shumë kurioze. Këto letra, veçanërisht Ep. 6*, janë edhe një nga dëshmitë e polemikave antipellazge të blj. Agustinit, si dhe rolin që i kushtoi luftës kundër përhapjes së kësaj herezie në Lindje. Le të shqyrtojmë kontekstin historik dhe teologjik të këtyre letrave. Drejtuar Shën. Blzh. Agustini i kishte dërguar më parë Shën Kirilit të paktën një letër për të njëjtën herezi pellazge. Këtë letër, e cila nuk ka mbërritur tek ne, përmendet nga kundërshtari kryesor i blzh. Agustini - peshkop Julian i Eclan-it, përkrahës i herezisë pellazge. “Në letrën që i dërgove Aleksandrisë”, i qortoi Juliani Agustinin, “ju mburreni aq shumë për këtë vepër [e kemi fjalën për “Dialogun kundër Pelagjiut” të Bl. Jeronimit], pse thoni se Pelagius, i dërrmuar prej tij [Jerome] nën peshën e teksteve të Shkrimit, nuk është në gjendje të mbrojë vullnetin e lirë7. Ep. 4*, me shumë gjasa, është shkruar nga blzh. Agustini në verën e vitit 417, pak muaj pasi përfundoi traktatin e tij të vogël “De gestis Pelagii”, të cilin e shkroi pasi mori nga Shën Kirili i Aleksandrisë “Aktet” (gesta) të Këshillit të Kishës, që u zhvillua më 20 dhjetor 415 në Diospolis të Palestinës. Në pranverën e vitit 416 Blzh. Agustini i drejtoi fillimisht një letër Gjonit të Jeruzalemit, duke i kërkuar që të dërgonte "Veprat" e Këshillit të Diospolisit, në të cilin Pelagius u shpall i pafajshëm. Duke mos marrë asnjë përgjigje nga Gjoni, Agustini i shkruan një letër të dytë (Ep. 179) në verën e po atij viti 8. Megjithatë, këtë herë Gjoni nuk po nxiton të përmbushë kërkesën e Agustinit dhe më 17 janar 417 ai vdes. “Aktet” e Koncilit të Diospolit i dërgohen peshkopit të Iponisë nëpërmjet një murgu Justus nga Shën Kirili i Aleksandrisë, të cilit me sa duket ia dha Gjoni i Jeruzalemit. Traktati i "De gestis Pelagii" të Agustinit të bekuar, i shkruar prej tij në pranverën e vitit 417 menjëherë pas ardhjes së Justit, është një lloj komenti i këtyre "Veprave" 9 në të cilin ai kritikon vendimin e këshillit që e shpalli të pafajshëm Pelagius. Në kohën e shkrimit të Ep. 4* në blzh. Agustini nuk kishte marrë ende një lajm tjetër të keq: në shtator 417, pasardhësi i Inocentit I, Papa Zosimi, nuk ndoqi rrugën e paraardhësit të tij drejt Pelagjiut dhe hoqi shkishërimin e këtij të fundit. (Ky lajm do të arrinte në Kartagjenë vetëm në nëntor të atij viti.) Sa për vetë St. Kirill, qëndrimi i tij për këtë çështje ishte me sa duket i ngjashëm me qëndrimin e Papa Zosimës, dhe Bl. Augustini ka shumë të ngjarë ta hamendësoi këtë. Fakti që në Kishën Aleksandriane ata shfaqën, nëse jo simpati, atëherë përbuzje ndaj pellagëve dhe vetë Pelagjiut, dëshmohet nga fakti vijues: njëfarë peshkop Eusebius (për të cilin nuk dihet asgjë) në letrën e tij drejtuar Shën Kirilit të vitit 418, na kujton se Pelagius dhe Celestius u dënuan, u pranuan nga Populli, bashkë me ta, u dënuan, u dënuan. në Aleksandri, përkundër faktit se Pellagët u dënuan nga të gjitha Kishat e tjera Lindore 10. Në një mënyrë apo tjetër, e dashur. Agustini i dërgon një përgjigje Shën Shën përmes murgut Justus. Cirili, në të cilin e falënderon për dërgimin e "Akteve" të Këshillit të Diospolit, e informon për përpilimin e traktatit "De gestis Pelagii" dhe, në fund, tregon se si dërguesi i letrës, murgu Justus, u akuzua nga shokët e tij se gjoja falsifikoi një shprehje nga ky traktat në një kuptim heretik. Justus, pa u ndjerë fajtor, vendosi të vizitojë personalisht Agustinin dhe të krahasojë kopjen e tij të traktatit me origjinalin. Pas verifikimit, rezultoi se nuk kishte asnjë gabim në dorëshkrimin e Just dhe fraza e diskutueshme i përkiste në të vërtetë blj. Agustini, i cili nxiton t'i shpjegojë Shën Kirilit kuptimin e saj ortodoks: ai i rekomandon vëllait të tij të kujdeset për Justin dhe të gjithë ata latinë, të cilët, pasi janë tërhequr në vendin grek, rrezikojnë të bien në gabimin pellazgjik, pasi barinjtë grekë, duke mos ditur mjaftueshëm gjuhën latine, nuk mund t'i kuptojnë gjithmonë saktë mendimet e këtyre "emigrantëve" të ngurtësuar në herezi. Fraza që u bë objekt polemikash ishte: "Jo të gjithë mëkatarët ndëshkohen me zjarr të përjetshëm". Blzh. Agustini sugjeron se është plotësisht ortodokse dhe mund të ngatërrojë vetëm pellagët, ose më mirë disa murgj latinë 11 që u vendosën në manastiret e Lindjes, në Aleksandri ose rrethinat e saj. Në këshillin në Diopolis, Pelagius u justifikua me faktin se "ai foli në përputhje me Ungjillin 12, i cili thotë se mëkatarët shkojnë në mundimin e përjetshëm, dhe të drejtët në jetën e përjetshme" 13. Pelagius dalloi ndër mëkatarët "impious" (impii), domethënë paganët, "heretikët" (negativët) (negativë). Të gjithë ata, pa dallim, janë të dënuar, sipas tij, në mundim të përjetshëm, pasi mëkatet e tyre nuk mund të shëlbohen me asgjë. Blzh. Jeronimi e pyeti Pelagius nëse ishte shumë herët që ai të zinte vendin e Gjykatësit Hyjnor, duke mos lejuar që mëshira e Zotit të ndërhynte 14? Blzh. Agustini gjithashtu besonte se Pelagius ishte shumë kategorik. Sipas peshkopit të Iponit, mëkatarët ndahen në dy kategori: ata që ndëshkohen me zjarr dhe shpëtohen, sipas fjalëve të Apostullit, "si nga zjarri" 15 dhe ata që janë të dënuar me mundime të përjetshme. Zjarri për të cilin flet apostulli. Pali, ky nuk është zjarri i mundimit të përjetshëm dhe gjykimi i fundit. Agustini nuk thotë se çfarë lloj zjarri është ky, nëse mëkatarët ndëshkohen me të në këtë jetë apo pas vdekjes. Për të, megjithatë, është e qartë se rigorizmi i Pelagjiut i çon ithtarët e këtij heretiku në mendimin krenar se nuk kanë mëkat, ndërsa ata që rrëfejnë hapur veten se janë mëkatarë dhe luten për faljen e mëkateve të tyre, janë zhytur në humnerën e dëshpërimit. Nëse të gjithë mëkatarët ndëshkohen me zjarr të përjetshëm, atëherë do të thotë se Shlyerja nuk ka fuqi dhe e gjithë raca njerëzore do të digjet në Gehena, sepse të gjithë kanë mëkatuar. Letra e dytë, më e gjerë, (Ep. 6*), drejtuar pasuesit të Shën Gjon Gojartit në Selinë e Shën Attik (406–425), e lidhur edhe me polemikat antipellazge të bl. Agustini 16. Agustiniani i famshëm Peter Brown tërheq vëmendjen se Pellagët ishin me interes të veçantë në Kostandinopojë, sepse gjatë persekutimit të Shën Ata mbështetën anën e Gjon Gojartit. Disa nga predikimet e Krizostomit u përkthyen në latinisht nga dhjaku pellazg Anian i Keledit († pas vitit 419) dhe u cituan nga heretikët në polemika me "traduksionistët", domethënë ortodoksët e udhëhequr nga Bl. Agustini, i cili argumentoi se mëkati origjinal u transmetohet pasardhësve nëpërmjet bashkimit trupor të një burri dhe një gruaje 17. Prandaj, nuk është për t'u habitur që blzh. Agustini i drejtohet Shën Atikut me një letër, tema kryesore e së cilës është çështja e marrëdhënieve gjinore (në përgjithësi dhe e marrëdhënieve martesore në veçanti) në parajsë, para rënies dhe në gjendjen aktuale të rënë të natyrës njerëzore. Data e kësaj letre mbetet e diskutueshme. I. Divzhak 18 besonte se ishte shkruar në vitet 416–417, duke cituar faktin se bartësi i letrës ishte prifti Inocent, për të cilin Bl. Agustini përmend në hyrje se ai mbërriti në Ippon në verën e vitit 416 me një letër të Bekuar. Jeronimi dhe u nis menjëherë për në Palestinë, duke marrë me vete disa letra nga të bekuarit. Augustini, duke përfshirë Ep. 19* deri në blzh. Jerome dhe, supozohet, Ep. 6* 19 . M.-F. Berroir beson se letra e fundit është shkruar disa vite më vonë. Domenikani i ditur i referohet kryesisht faktit që në Ep. 6* heretikët, në ndryshim nga ortodoksët (katolikët), quhen Pelagiane, që sipas tij është një terminus technicus i mëvonshëm i polemikës antipellazge. Në çdo rast, letra është shkruar para vitit 425, kur vdiq peshkopi. Atticus. Blzh. Agustini e shkruan këtë letër rreth kohës (pas vitit 420) kur peshkopi pellag Julian i Eclunus-it, duke shkelur në një vend të lënduar, e sulmon atë me kritika të pamëshirshme, duke argumentuar se Agustini nuk u nda kurrë me të kaluarën e tij manike dhe vazhdon të jetë manikeas për çështjen e martesës, pasi ai beson se në martesë, mëkati origjinal është i pamëshirshëm. Duke justifikuar veten, e dashur. Agustini e parashtron mësimin e tij për këtë çështje duke bërë dallimin midis dëshirës për martesë (concupiscentia nuptiarum) dhe dëshirës së mishit (concupiscentia carnis). Duhet theksuar se mësimi i bl. Agustini për marrëdhëniet e gjinive në parajsë, para Rënies, pësoi disa ndryshime me kalimin e kohës. Në fillim, gjatë periudhës së polemikave antimanike, ai besonte se Eva në parajsë duhej t'i shërbente Adamit vetëm si një ndihmës shpirtëror, me të cilin Adami duhej të ndante gëzimet thjesht shpirtërore të bashkimit me Perëndinë 21 . Agustini atëherë filloi të besonte se gruaja u krijua vetëm për të ndihmuar burrin në lindjen e fëmijëve 22 . Megjithatë, komunikimi trupor midis një burri dhe një gruaje ndodhi vetëm pas Rënies si pasojë e mëkatit fillestar dhe në mungesë të kontrollit nga ana e vullnetit, gjë që shkaktoi turp te prindërit e parë para lakuriqësisë së tyre (Zanafilla 3:7) 23. Juliani i Eklunit filloi të kritikonte Agustinin për faktin se, duke kërkuar pagëzimin e të gjithë këtyre foshnjave, si rezultat i pagëzimit të tyre, lindin bebe. Nëse përmes komunikimit trupor ndërmjet bashkëshortëve transmetohet mëkati fillestar, si një lloj sëmundjeje, a nuk duhet të njihet vetë martesa si mëkatare? Për t'iu përgjigjur kësaj pyetjeje, blzh. Agustini shqyrton me hollësi aspektin e martesës që ishte në qendër të vëmendjes, përkatësisht komunikimin trupor të bashkëshortëve. Cila ishte natyra e këtij komunikimi para dhe pas Rënies? Në vitin 420 Blzh. Agustini në traktatin e tij “Contra duas epistulas Pelagii” i ofron kundërshtarit të tij Julianit të zgjedhë një nga katër mundësitë: 1) ose prindërit e parë në parajsë kënaqeshin me marrëdhëniet trupore sa herë që dëshironin; 2) ose e frenuan tërheqjen e tyre me forcën e vullnetit kur komunikimi trupor nuk dukej i nevojshëm; 3) ose, anasjelltas, me forcën e vullnetit ata shkaktuan një tërheqje të caktuar kur ishte e nevojshme të lindnin fëmijë; 4) ose nuk kishte fare dëshirë të mishit, dhe organet përgjegjëse për riprodhimin ishin plotësisht në varësi të vullnetit, si krahët, këmbët dhe anëtarët e tjerë të trupit. Ne shohim se të njëjtat mundësi konsiderohen në këtë letër (Ep. 6*, 6–8). Agustini me siguri i refuzon dy të parat, por ai lejon mundësinë e tretë dhe të katërt: para Rënies, paraardhësit ose nuk kishin fare dëshirë seksuale, ose ishte ndryshe nga ajo që është tani, e papasionuar, "e qetë", në varësi të vullnetit. Në gjendjen moderne të rënë, kjo tërheqje e mishit ka fituar një karakter pasionant dhe mëkatar. Ata njerëz që martohen "përdorin" këtë, në thelb, tërheqje pasionante për qëllime të mira: të kenë fëmijë - qëllimi kryesor i martesës, sipas ligjit romak. Kështu, tërheqja e mishit është "fisnikëruar" dhe mund të quhet "tërheqje e martesës", megjithëse kjo, natyrisht, nuk është më martesa në të cilën njerëzit ishin përpara Rënies dhe që Perëndia e bekoi (Zan. 1:28). Në një gjendje të rënë, edhe në martesë, një element pasioni mbetet: kur hyjnë në një marrëdhënie trupore, bashkëshortët nuk kanë gjithmonë synimin për të pasur fëmijë dhe mund të përdorin komunikimin legjitim trupor "në mënyrë jotolerante" dhe "të çrregullt" (interperanter). Blzh. Agustini paralajmëron kundër një kuptimi të tillë të martesës, megjithatë, duke interpretuar 1 Kor. 7, 5–6, vëren se ap. Pali, nga mospërfillja, i lejon bashkëshortët të kenë marrëdhënie trupore edhe kur ata nuk i vendosin vetes qëllimin e riprodhimit. Kjo është pikërisht mospërfillja, e keqja më e vogël, e krijuar për të shpëtuar bashkëshortët nga mospërmbajtja dhe "mëkatet e rënda" (ne peccata damnabilia committantur). Të gjitha këto diskutime rreth natyrës së marrëdhënieve trupore brenda dhe jashtë martesës janë të nevojshme për të bekuarit. Agustini për të justifikuar nevojën për pagëzimin e fëmijëve. Ai është i bindur se mëkati origjinal (peccatum originale) i transmetohet njeriut në momentin e ngjizjes trupore dhe eliminohet me pagëzimin. Edhe nëse flasim për fëmijë të lindur në martesë nga prindër të pagëzuar, faji (reatus) i mëkatit origjinal hyn në to dhe mund të eliminohet me rilindje shpirtërore, në të cilën ndodh falja e të gjitha mëkateve. Faji zhduket, por mëkati nuk është vetëm faj, dhe pas pagëzimit vazhdon te njeriu njëfarë ndikimi korruptues i infeksionit (contagionis affectio), mbetet një lloj mëkati çorganizues, provokues, një forcë pasionante, e cila trashëgohet. Në këtë letër, blzh. Agustini nuk thotë asgjë se si të merret me këtë forcë. Mund të themi se kjo ishte pyetja më urgjente e polemikës antipellazge: si ndërthuren hiri dhe vullneti i lirë njerëzor në këtë luftë. Kjo është një temë më vete, shqyrtimi i së cilës nuk ishte pjesë e detyrave të blzh. Agustini brenda Ep. 6*. Më poshtë vendosim një përkthim të dy shkronjave në fjalë, të realizuar sipas botimit të I. Divzhak: Sancti Aurelii Augustini Opera. Sekti. 2. Pars 6. Epistolae ex duobus codicibus nuper in lucem prolatae / Recensuit J. Divjak (CSEL 88). Vindobonae, 1981. F. 26–29; 32–38. Numri i paragrafëve korrespondon me botimin e specifikuar; Titujt para çdo paragrafi i përkasin botuesit dhe përkthehen së bashku me tekstin kryesor. Çdo shkronjë ka një numërim të dyfishtë: shifra e parë me një yll (*) korrespondon me numrin serial të shkronjës në koleksionin e sapo zbuluar të I. Divzhak, numri në kllapa katrore korrespondon me numrin në numërimin e vazhdueshëm të pranuar përgjithësisht të të gjitha shkronjave nga blzh. Agustini. Në përkthim, fjalët që nuk gjenden në tekstin latin, por janë të nevojshme për të kuptuar më mirë kuptimin, vendosen në kllapa katrore. SEKSIONI I. KRIJIMET E ST. BABARËT NË PËRKTHIM RUSISHT ZOTIT MË TË BEKUR, Vëllait dhe bashkëshërbëtorit të nderuar e të nderuar Kirill, me respektin e duhur, AUGUSTINI I ZOTIT [DËRGON] PËRSHËNDIM. Agustini përshëndet Cirilin nëpërmjet murgut Justus 1. Ia besoj plotësisht lutjeve Tuaja të shenjta, duke përcjellë në nderin Tënd përulësinë e përshëndetjeve të mia nëpërmjet shërbëtorit të Zotit të quajtur Justus, me të cilin së fundmi u njoha si një vëlla i mirë; kur erdhi prej andej [nga Aleksandria] këtu tek ne dhe synonte të kthehej prej nesh te vetja, na dha një mundësi shumë të këndshme për të përmbushur detyrën tonë në këto shenja respekti për Fortlumturinë Tënde. Mendoj se nuk duhet të hesht për arsyen që e shtyu të vinte tek ne, sepse e mësova nga shpjegimet e tij. Në veprën e tij "Mbi aktet e Pelagius" Agustini tregon se si Pelagius u shpall i pafajshëm 2. Sinqeriteti juaj, besoj, kujton se na dërguat Aktet kishtare (gesta), të hartuara në provincën e Palestinës, 24 në të cilat Pelagius, i konsideruar si besimtar i vërtetë (katolik), u shpall i pafajshëm, duke u fshehur pas mashtrimeve verbale dinake dhe duke mashtruar kështu vëllezërit tanë që nuk mund të kryesonte atë në atë kohë. Pasi i pata shqyrtuar dhe hulumtuar me ngulm këto Vepra sa më mirë që mundesha, shkrova një libër rreth tyre, drejtuar vëllait tonë të nderuar dhe shokut të shërbimit tonë Aurelius, peshkop i Kishës së Kartagjenës 25 . Në të, për aq sa më dha Zoti, tregova se çfarë veprimi ndoqën gjykatësit katolikë në lidhje me përgjigjet e Pelagjiut, në mënyrë që ta shpallnin të pafajshëm si besimtar të vërtetë. Në fakt, shumë që ishin të përfshirë në gabimin e tij mburreshin se pas lirimit të Pelagius, mësimet e tij heretike u konfirmuan gjithashtu si ortodokse me dekret të peshkopëve katolikë; dhe duke qenë se ata mburreshin kudo për këtë, shumë njerëz, duke mos ditur se kur ndodhi kjo ngjarje, për tundimin e kishave, besuan se ishte kështu. Justus, duke kontrolluar kopjen e tij me dorëshkrimin e Agustinit, e gjen atë të saktë 3. Kështu, për të hequr këtë mendim të sipërpërmendur, unë përpilova me kujdes një libër në të cilin, për aq sa ishte në fuqinë time, tregova se edhe nëse Pelagius ishte i justifikuar - [i justifikuar] jo nga Zoti, të cilin askush nuk mund ta mashtrojë, por nga njerëzit që [Pelagius] ishte në gjendje t'i mashtronte - megjithatë, ato fajësoheshin plotësisht kur ai ishte fajtor. ato. Dhe ky libër im, i cili ishte në pronësi të shërbëtorit të lartpërmendur të Zotit Justus, bartës i kësaj letre drejtuar Nderit Tënd, i ngatërroi disa sepse në të po argumentoja se jo të gjithë mëkatarët do të ndëshkohen me zjarr të përjetshëm; ata thanë se ky pasazh në libër, siç më shpjegoi ai vetë, nuk ishte shkruar nga unë pikërisht në këto terma, por ishte falsifikuar nga vetë ai. Prandaj, i zënë ngushtë nga ky mendim, ai lundroi drejt nesh në det me këtë kopje të tij, duke besuar se ndoshta ishte dëmtuar, pasi ishte i bindur se nuk kishte bërë asnjë gabim në kopjimin e 26. Pasi e krahasoi kopjen e tij me tonën me ndihmën time, sepse e njihja mirë çështjen, ai zbuloi se kishte një kopje të paprekur. Sipas mësimeve të heretikut Pelagius, të gjithë mëkatarët ndëshkohen nga zjarri i përjetshëm 4. Prandaj, meqenëse kjo na përket neve, dyshoj - mos na ruajt Zoti që të bëhemi të pamëshirshëm, por më tepër plot dashuri dhe jo të denjë për përbuzje! - Dyshoj se fraza në të cilën ne pohojmë se jo të gjithë, por vetëm disa mëkatarë do të dënohen me mundim të përjetshëm, nuk u pëlqen atyre që pohojnë se shenjtorët jetojnë në këtë jetë të vdekshme pa mëkat, në atë mënyrë që për të marrë faljen e mëkateve të tyre - meqenëse nuk i kanë - shenjtorët nuk kanë nevojë as për lutjen e Zotit 2, në borxhin tonë. Shenjtëria juaj, pa dyshim, parashikon që njerëz të tillë duhet të korrigjohen, duke i larguar ata nga rruga e gabuar e këtij gabimi. Sepse është e qartë se kjo doktrinë rrjedh nga doktrina jo e shëndoshë e Pelagius, e cila pohon se të gjithë mëkatarët do të ndëshkohen me zjarr të përjetshëm, në mënyrë që ata që rrëfejnë me të vërtetë se nuk janë pa mëkat, të mos kenë shpresë për falje. Kështu, si rezultat, ata ose veprojnë me paturpësi, 28 duke besuar se jeta e tyre e tanishme nuk ka fare mëkat, ose lëngojnë në dëshpërim si të paracaktuar tashmë për dënim të përjetshëm. Mirëpo, apostulli i bekuar thotë: Zjarri do ta vërë në provë punën e secilit, çfarë është. Kushdo që vepra e tij që ndërtoi mbijetoi, do të marrë një shpërblim. Dhe kujt i digjet puna, ai do të pësojë humbje; megjithatë, ai vetë do të shpëtojë, por si nga zjarri 29. Por këto fjalë apostolike nuk duhen marrë si fjalë për zjarrin e gjykimit përfundimtar, por duhet kuptuar si ajo që thuhet për atë që i paraprin këtij gjykimi, si në këtë jetë ashtu edhe pas vdekjes. Megjithatë, në çdo mënyrë duhet të shmanget keqkuptimi se të gjithë mëkatarët janë të paracaktuar të shkojnë në mundimin e zjarrit të përjetshëm nëse nuk kanë jetuar këtu një jetë të lirë nga asnjë mëkat. Është gjithashtu e nevojshme të sigurohet që ata që mbajnë këtë mendim të mos rezultojnë ekspertë në mësimet e tjera të Pelagius, jo më pak, por më tepër të pamatur, dhe që ky infeksion i tmerrshëm të mos përhapet në një popull të shkujdesur 30 derisa e keqja që ka zbuluar tek disa kujdesi për dashurinë vëllazërore të pushojë dhe të shërohet. Agustini i kërkon Cirilit të mbrojë Justin dhe të çlirojë besimtarët e Krishtit nga helmi pellazg 5. Pra, vëllanë tonë Justin ia besoj Shenjtërisë Tënde më të devotshme, që jo vetëm ta mbrosh nga ata që e shpifin, por edhe nga ata për të cilët ai, jo pa arsye, dyshonte se gjoja u kishin humbur shpirtin dhe ishin infektuar me helmin pellazg. Denjoni t'i korrigjoni me zellin tuaj baritor dhe me përbuzjen tuaj atërore ose, nëse është e nevojshme, me ashpërsinë e një mjeku, ose, nëse i shihni të shëndosha në besim, 31 Denjoni ta çlironi shpirtin e atij [vëllait] nga ankthi i shkaktuar nga ky dyshim. Edhe ai edhe ata janë latinë dhe kanë ardhur në ato vende nga Kisha Perëndimore, të cilës i përkasim edhe ne. Prandaj ne duhet t'i rekomandojmë në mënyrë të veçantë nderit tuaj, që të mos krijohet përshtypja se ata e kanë zgjedhur këtë vend për veten e tyre për të shmangur ndëshkimin duke u fshehur mes grekëve - ku arsyetimi i tyre për gjërat e sipërpërmendura është më pak i qartë dhe për këtë arsye nuk është e lehtë të ekspozohen gabimet e tyre. Këtë e bëjmë edhe për të mos u pikëlluar për vdekjen shpirtërore të askujt, por për t'u gëzuar, sa më shumë, për shpëtimin e të gjithëve. ZOTIT MË TË BEKUAR DHE Vëllait dhe bashkëshoqëruesit të nderuar ATTIKUS AUGUSTINE [DËRGON] PËRSHËNDIMET NË ZOT. Agustini duket se po i përgjigjet një letre nga Atticus, i cili e konsideronte atë tashmë të vdekur 1. Edhe pse nuk e mora letrën e Shenjtërisë suaj nga duart e vëllait të devotshëm dhe bashkëshërbëtorit Innocent, 32 me anë të të cilit mendova ta merrja, megjithatë ai më shpjegoi arsyen pse ndodhi kjo. Ju shkruaj këtë [përgjigje] sikur të kisha marrë një letër nga Nderi juaj dhe po e përmbush detyrën time për t'iu përgjigjur asaj, duke qenë në gjendje të mirë shëndetësore me favorin e Zotit dhe ndihmën e lutjeve tuaja. Sepse, meqenëse kishte një thashethem për mua, 33 siç më tha vëllai i lartpërmendur, ti e besove atë si një thashethem të zakonshëm për njerëzit. Në të vërtetë, çfarë është më e denjë për besim sesa të thuash se një i vdekshëm ka vdekur, pasi kjo gjë pa dyshim do t'i ndodhë kujtdo që jeton në mish? Por kur nga të dërguarit e tjerë që mbërritën më vonë, ai dëgjoi se unë isha gjallë dhe ia raportoi dashurisë Tënde, atëherë ti, siç më tha, u gëzue shumë dhe falënderove Zotin, megjithëse ky lajm mbeti ende i pakonfirmuar me ty. Vlerësohet kujdesi baritor i Atikut në korrigjimin e pellagëve 2. Prandaj, zotëri, nuk duhet të dyshoj se letrën time do ta pranoni me gëzim, megjithatë, me të drejtën e dashurisë, me shpresë edhe më të madhe dhe me zell të madh, ju kërkoj të më shkruani përgjigjen që duhej të më kishit dërguar dhe nuk e dërgonit, megjithëse letrën e dërguar nga Fortlumturia juaj për vëllain tim të së njëjtës mendje 34 e konsideroj si të dërguar ne të dyve. Prej saj mësova me gëzim se Shenjtëria juaj, me kujdesin baritor, vepron që jo vetëm të korrigjojë perversitetin e disa pellagëve, por edhe të jetë vigjilent ndaj marifeteve të tyre. Tërheqja e martesës nuk është aspak djallëzore 3. Vërtet, nuk është për t'u habitur që ata shpifin ndaj katolikëve sa herë që përpiqen të reflektojnë në këtë mënyrë atë që thuhet për të hedhur poshtë mësimet e tyre helmuese. Sepse cili prej besimtarëve mbron besimin e vërtetë prej tyre aq shumë sa të refuzojë martesën, të cilën Krijuesi dhe Krijuesi i botës e ka bekuar? Cili besimtar i vërtetë do të argumentonte se tërheqja (concupiscentia) e martesës është e lidhur me veprimin e djallit, kur përmes saj, edhe nëse askush nuk mëkatonte, raca njerëzore do të fillonte të përhapet, në mënyrë që të përmbushet ky bekim: jini të frytshëm dhe shumohuni 35? Përmes mëkatit të njeriut, në të cilin të gjithë kanë mëkatuar, 36 ky bekim - kaq i dukshëm, kaq mahnitës dhe i lavdërueshëm sa është para syve të të gjithëve - nuk e ka humbur aspak efektin e mirësisë së tij, të shfaqur në pjellorinë e natyrës. Kush prej besimtarëve nuk e lavdëron veprimin e Perëndisë në krijimin e çdo shpirti dhe çdo mishi dhe, kur i sodit, nuk i dërgon një këngë 37 Krijuesit, i cili jo vetëm atëherë, para rënies, krijoi, por edhe tani ende krijon gjithçka shumë mirë 38? Pellagët me ligësi mësojnë se foshnjat nuk kanë nevojë për Pagëzimin 4. Por ata [pellagët], në mendjen e tyre tashmë të çoroditur, në verbërinë e tyre katastrofike, ngatërrojnë të keqen, që hyri në natyrë si ndëshkim për keqbërjen (merito culpae) dhe të mirën, [fillimisht] të qenësishme në natyrë. Ata lavdërojnë Krijuesin e njerëzve në atë mënyrë që mohojnë domosdoshmërinë e një Shpëtimtari për foshnjat, sikur ky i fundit të mos kishte mëkate, siç pohon mësimi i tyre i dënueshëm. Dhe ata mendojnë se mund ta mbështesin këtë gabim të tyre të paperëndishëm duke lavdëruar martesën, duke pretenduar se martesa do të dënohet edhe nëse pasardhësi i lindur prej saj dënohet nëse nuk rilind [në Pagëzim]. Në fakt, ata nuk e kuptojnë se një gjë është e mira e martesës - një e mirë që edhe pas rënies martesa nuk e humbi, dhe një gjë tjetër është e keqja origjinale (origjinale malum), të cilën martesa nuk e kreu as atëherë, as nuk e kryen tani, por e gjen tashmë të përsosur dhe e përdor në një mënyrë të mirë, kur nuk bën në të atë që të jep kënaqësi, por vetëm atë që është e përshtatshme 39. Ata [pellagët] nuk duan ta marrin parasysh këtë për shkak të gabimit të tyre, të cilin ata preferojnë ta mbrojnë në vend që të kenë kujdes prej tij. Pellagistët nuk bëjnë dallim midis dëshirës për martesë dhe dëshirës së mishit 5. Për shkak të këtij gabimi, ata nuk bëjnë dallim midis tërheqjes së martesës (concupiscentia nuptiarum) - domethënë tërheqjes së natyrshme në pastërtinë e martesës, tërheqjes së lejuar nga Ligji për përhapjen e pasardhësve, tërheqjes së martesës (vinculi socialis), me anë të së cilës bashkohen dy gjinitë - dhe tërheqjes (tërheqja e cila është në mënyrë të padiskutueshme) e ndezur nga kënaqësitë e ligjshme dhe të paligjshme dhe e cila, nëpërmjet tërheqjes së martesës, e cila di ta përdorë atë në mënyrë të mirë, frenohet nga kënaqësitë e paligjshme dhe qetësohet në ato të lejuara. Kundër sulmit të këtij epshi [të mishit], që lufton kundër ligjit të mendjes, 40 ngrihet gjithë dëlirësia, si e atyre që janë të martuar, që ta përdorin në mënyrë të mirë, ashtu edhe e abstenuesve [nga martesa] dhe e virgjëreshave të shenjtëruara, që të përmbahen nga përdorimi i saj për hir të diçkaje më të mirë dhe më të lavdishme. Pra, ata [heretikët] paturpësisht lavdërojnë dëshirën e mishit, 41 në të cilën ekziston vetëm dëshira për marrëdhënie, pa e dalluar atë nga dëshira për martesë, në të cilën është detyrimi i pjelljes, 42 ndërsa njerëzit e parë u turpëruan nga ky [epshi i mishit] kur mbuluan me gjethe fiku ato pjesë të trupit që nuk duhej të kishin qenë më parë Fahami. Në fund të fundit, ata ishin të zhveshur dhe nuk kishin turp, 43 që të kuptojmë se shtysa pasionante nga e cila u turpëruan, lind në natyrën njerëzore së bashku me vdekjen. Në të vërtetë, atëherë ata patën arsye të turpëroheshin kur e kuptuan se do të duhej të vdisnin medoemos 44 . Pra, këtë epsh mishi, që duhet dalluar me maturi dhe maturi nga epshi i martesës, [pellagët] e lavdërojnë aq shumë, sa mendojnë se nëse askush nuk mëkatoi në parajsë, atëherë pa këtë epsh do të ishte e pamundur të lindnin fëmijë 45 në trupin e destinuar për atë jetë [parajsë], sikurse tani nuk kanë lindur në këtë dëshirë për trupin, për të vdekur në këtë. liruar nëpërmjet Jezu Krishtit 46. Është absurde të besohet se paraardhësit kishin tërheqjen e mishit 6. Kështu, rezulton se ky mendim i tyre, i ardhur nga injoranca joserioze, pason një marrëzi kaq absurde, saqë edhe midis tyre, pavarësisht nga paturpësia që e bën kokën e njeriut, ky mendim nuk mund të gjejë absolutisht asnjë mbështetje. Në fakt, edhe sikur në parajsë para rënies të kishte ndodhur kjo tërheqje e mishit, praninë e të cilit ne e ndiejmë në veten tonë si një lloj lëvizjeje, aq e çrregullt saqë ose duhet të frenohet nga çdo lloj përdorimi me frerin e dëlirësisë, ose të reduktohet në përdorim të mirë me ndihmën e mirësisë së martesës, edhe pse në vetvete është e keqe - [nëse kjo tërheqje do të kishte ekzistuar në një vend të tillë, në një paradise të tillë. personi nuk do t'i kishte shërbyer atij në mënyrë të turpshme dhe skllavëruese, kur, sa herë që i lindte një dëshirë, ai do të fillonte të bashkohej me gruan e tij aq shpesh, pa pasur nevojë të prodhonte pasardhës, por vetëm për të kënaqur epshin e pasionuar (libidinis appetitus) edhe kur gruaja është tashmë shtatzënë, ose do t'i duhej ta luftonte atë me të gjitha forcat e mospërfilljes (ashtu siç nuk dihet mirë, nuk është i përfshirë në abstinencë). foeda). Pra, le të zgjedhin [heretikët] nga këto dy [mundësi] atë që u pëlqen. Sepse, nëse një person do t'i shërbente skllavërisht epshit të mishit, për të mos i rezistuar atij, atëherë nuk do të kishte liri të nderuar (honesta libertas) atje [në parajsë]. Përkundrazi, nëse do t'i rezistonte, për të mos qenë rob i tij, atëherë nuk do të kishte lumturi të qetë (pacata felicitas). Të dyja mundësitë kundërshtojnë ose bukurinë e bukur (beatum decus) ose lumturinë e bukur (decora beatitudo) të parajsës 47 . Pagëzimi heq krimin e mëkatit origjinal, por një prirje ndaj indinjatës dhe zhgënjimit mbetet 7. Kush nuk e sheh këtë? Kush do ta kundërshtonte këtë të vërtetë më të dukshme, nëse nuk do të mposhtej nga kryeneçësia më e paturpshme? Pra, mbeten dy [supozime]: ose atje [në parajsë] nuk kishte një epsh të tillë mishi - lëvizjen e të cilit, kundër vullnetit tonë, edhe kur nuk është e nevojshme, e ndiejmë në vetvete në formën e një tërheqjeje baltë dhe të çrregullt - edhe sikur të kishte një tërheqje martese atje, e cila do të ruante dashurinë e qetë mes bashkëshortëve; dhe fuqia e mendjes, ashtu siç u jep urdhër duarve dhe këmbëve që të veprojnë në përputhje me këto anëtarë, në të njëjtën mënyrë do t'u jepte urdhër organeve riprodhuese në mënyrë që ata të lindin pasardhës, në mënyrë që në parajsë të ngjizet në një mënyrë të veçantë, të mahnitshme - pa nxehtësinë e pasionit mishor - dhe në një mënyrë po aq të mahnitshme - pa lindjen e gjirit; ose [supozimi i dytë]: edhe nëse kjo tërheqje e mishit do të ekzistonte atje, ajo, natyrisht, nuk ishte e njëjtë siç ndihet tani, me gjithë bezdinë dhe ankthin e saj, nga ata që i rezistojnë ose nga dëlirësia e martesës, ose dëlirësia e vejushërisë, ose dëlirësia e virgjërisë. Sepse depërton edhe atje ku nuk ka nevojë dhe me dëshira të parakohshme ose të liga përpiqet të mashtrojë edhe zemrat e besimtarëve dhe të shenjtëve. Edhe nëse nuk pajtohemi plotësisht me nxitjet e tij të shqetësuara, por përkundrazi i luftojmë ato, prapëseprapë, të shtyrë nga një dëshirë më e shenjtë, duam që ato të mos jenë fare brenda nesh, nëse është e mundur, pasi kjo do të ndodhë një ditë. Kjo është përsosmëria e së mirës, ​​të cilën shenjtorët nuk e kanë ende në këtë jetë, siç theksoi Apostulli kur tha: Dëshira për të mirën është në mua, por nuk e kam për ta bërë atë në mënyrë të përsosur 49 . Ai nuk tha: të bësh, por: të bësh në mënyrë të përsosur (perfi cere), pasi njeriu bën mirë kur nuk pajtohet me ato dëshira, por nuk e bën atë në mënyrë të përsosur, pasi i ka këto dëshira. Sepse [apostulli] thotë: Të mirën që dua nuk e bëj, por të keqen që nuk dua, e bëj 50 . Natyrisht, ai nuk ka bërë keq duke i tradhtuar anëtarët e tij për të kënaqur dëshirat e liga, 51 por këtë e ka thënë për impulset epshore në vetvete. Ndonëse nuk u pajtua me ta dhe nuk bëri atë që e nxitën të bënte, megjithatë, duke i pasur ato, bëri atë që nuk donte të kishte. Në fund ai shton: Nëse bëj atë që nuk dua - pra edhe nëse nuk pajtohem me dëshirën, sepse nuk dua të kem epsh, megjithëse e kam atë - atëherë nuk jam më unë që e bëj, por mëkati që jeton në mua 52. Faji (reatus) i këtij mëkati hyn (trahitur) nga lindja dhe hiqet (retrahitur) me rigjenerimin e të gjitha mëkateve. Por, përkundër kësaj, edhe pas eliminimit të fajit, një pjesë e fuqisë së saj, njëfarë ndikimi korruptues i infeksionit (contagionis affectio), mbetet ende në organizëm që i nënshtrohet kalbjes dhe vdekshmërisë. Është me këtë që i rilinduri duhet të luftojë nëse ka sukses [në virtyt]. Në fund të fundit, nëse ai mund të vëzhgojë, edhe nëse jo abstinencën e plotë, por të paktën dëlirësinë e martesës, atëherë do t'i duhet të luftojë edhe këtë tërheqje të mishit, që të mos kryejë tradhti bashkëshortore, që të mos zhytet në shthurje dhe të mos e njollosë veten me ndonjë fyerje vdekjeprurëse dhe të pafe, në mënyrë që, më në fund, të mos ketë marrëdhënie të shfrenuara, me vullnetin e tij, me të shoqen. përmbahuni nga marrëdhëniet trupore për një kohë, në mënyrë që ai dhe ajo t'i përkushtoheshin lirisht lutjeve 53 dhe më pas të ishin përsëri bashkë, që shejtani të mos i tundonte me mospërmbajtjen e tyre - këtë ua thotë i Dërguari si leje, dhe jo si urdhër 54. Disa, duke i keqkuptuar këto fjalë, filluan të mendojnë se martesa lejohej si leje. Por kjo nuk është kështu, përndryshe - çfarë nuk do të ndodhë! – martesa do të konsiderohej mëkat. Sepse aty ku bëhet kondensimi (venia), aty, natyrisht, pranohet fakti që falet njëfarë faji (culpa). Megjithatë, apostulli, në formën e përbuzjes, u lejon bashkëshortëve komunikimin e ndërsjellë trupor, në të cilin ata nxiten jo nga shqetësimi për përhapjen e pasardhësve, por nga mospërmbajtja e epshit të kënaqshëm. [I Dërguari ua lejon këtë] në mënyrë që ata të mos bënin mëkate të turpshme (damnabilia) nëse nuk do të kishin një kënaqësi nënçmuese. Megjithatë, edhe nëse disa çifte të martuara i tejkalojnë [të tjerët] në virtytin e dëlirësisë kaq të madhe martesore, saqë ata hyjnë në marrëdhënie trupore me qëllimin e vetëm për të lindur fëmijë dhe, pasi janë pagëzuar dhe rigjeneruar, jetojnë në këtë mënyrë, - prapëseprapë, çfarëdo pasardhësi që lind prej tyre nëpërmjet këtij epshi të mishit, të cilin ata nuk e përdorin mirë, por për shkak të martesës. [çdo pasardhës] rezulton të jetë i infektuar me mëkatin fillestar (originale peccatum). Ajo mund të hiqet vetëm me rigjenerim [në pagëzim], pa dyshim që e shoqëron atë që lind, nëse nuk rilind, ashtu si lafsha që hiqet vetëm me synet, e shoqëron djalin e të synetuarit, përveç nëse edhe ky djalë synetohet 55. Nëse tërheqja e mishit do të ekzistonte në qiell, do të ishte krejtësisht ndryshe nga ajo që është tani 8. Pra, nëse në parajsë do të ndodhte kjo tërheqje e mishit, në mënyrë që nëpërmjet tij të lindnin fëmijë në përmbushje të bekimit që i është dhënë martesës dhe të realizohej nëpërmjet shumëzimit të njerëzve, atëherë ai, sigurisht, nuk do të ishte e njëjta tërheqje si tani - një tërheqje e aftë të nxisë pa dallim me lëvizjen e saj si për atë që lejohet, ashtu edhe për atë që 56 nuk lejohet. Ajo do të përfshihej në shumë aktivitete të turpshme sa herë që lejohej të arrinte atë që ndihej e detyruar të bënte. Prandaj, do të ishte e nevojshme të luftohej kundër tij për të ruajtur dëlirësinë. Përkundrazi, do të ishte e tillë - nëse do të ekzistonte fare në parajsë - që me të mishi nuk do të kishte kurrë dëshira të kundërta me shpirtin, 57 por në një harmoni të mahnitshme [dëshira] nuk do ta shkelte urdhrin e vullnetit, kështu që ai kurrë nuk do të shfaqej, përveç kur ka nevojë për të. Ajo kurrë nuk do të kishte rrjedhur me dëshirën e saj të çrregullt dhe të paligjshme në shpirtin e atij që mendon. Nuk do të kishte asgjë të qortueshme që të frenohej nga freri i abstinencës ose të mposhtej me përpjekjen e virtytit, por, kur të ishte e nevojshme, me bindje të lehtë dhe vullnetare do të ndiqte vullnetin e atij që do ta përdorte. Prandaj, tani që nuk është kështu, dhe ka nevojë që dëlirësia të luftojë efektin e saj me të gjitha forcat, [pellagistët] duhet të pranojnë se ajo është e infektuar me mëkat në atë mënyrë që nën ndikimin e tij u turpëruan ata që më parë ishin të zhveshur dhe nuk kishin turp. Le të mos habiten që vetëm Biri i Virgjëreshës, për të cilin nuk mund të thonë se u ngjiz me këtë epsh, nuk mori mëkat fillestar. Të kërkoj të tregohesh i butë në faktin se e kam ngarkuar urtësinë Tënde të shenjtë me fjalëpërfshirjen e kësaj letre, të cilën e shkrova jo për të të bërë më të ditur, por për të hedhur poshtë para Teje intrigat e tyre shpifëse. Përkthim nga latinishtja, artikull hyrës dhe shënime nga E. V. Tkachev Analiza statistikore e korpusit të letrave nga blzh. Augustin shih: Mandouze A. Saint Augustin. L'aventure de la raison et de la grâce. Paris, 1968, faqe 553–563. Duhet theksuar se zbulimi i teksteve të reja të bl. Agustini nuk është thjesht një aksident, ai është rezultat i punës sistematike për shikimin e dorëshkrimeve latine mesjetare, të kryera për më shumë se 15 vjet në Vjenë nga prof. Rudolf Hanslik dhe studentët e tij. Në vazhdën e kësaj vepre të madhe kolektive, 8 vëllime me përshkrime të hollësishme të dorëshkrimeve të ruajtura në biblioteka në vende të ndryshme evropiane dhe që përmbajnë veprat e të bekuarit u botuan në Revistën e Takimeve të Akademisë Austriake të Shkencave. Agustini. Shih: Die handschriftliche Überlieferung der Werke des heiligen Augustinus // Sitzungsberichte der Österreichen Akademie der Wissenschaften. Phil.-hist. Klasa. Vjenë. (Bd. 1, 1 dhe 1, 2 - dorëshkrime të Italisë, Hrgb. M. Oberleitner, 1969 et 1970; Bd. 2, 1 dhe 2, 2 - dorëshkrime të Britanisë së Madhe dhe Irlandës, Hrgb. F. Römer, 1972; Vendet Bd.dinan dhe S. Römer, 1973 – Spanja dhe Portugalia, Hrgb, 1973, 2 – Gjermani, 1979 Opera Sancti Aurelii Augustini. Sekti. 2. Pars 6: Epistolae ex duobus codicibus nuper in lucem prolatae / Recensuit J. Divjak. Vindobonae, 1981 (CSEL 88). F. 3–138. Rezultatet e këtyre studimeve u publikuan nga Qendra e Parisit për Kërkime Bl. Augustine: Les Lettres de Saint Augustin découvertes par J. Divjak // Communications présentées au colloque des 20 et 21 Septembre 1982. Études Augustiniennes. Paris, 1983 (më tej referuar si Colloque 1983). Për disa nga këto paralele, shihni parathënien e përkthimit italisht të shkronjave: Sant’Agostino. Le lettere. Suplemento (1*–29*) / Introduz., traduz., note e indici di Luigi Carrozzi. Città Nuova Editrice. R., 1992. F. 8–10. Shih: Berrouard M.-F. Les Lettres 6* et 19* de Saint Augustin. Leur date et les renseignements qu’elles apportent sur l’évolution de la crise “pélagienne” // REAug 27. 1981. F. 264–277; Bouhot J.-P. Une Lettre d’Augustin d’Hippone à Cyrille d’Alexandrie (Ep. 4*) // Colloque 1983. F. 147–154; Bonner G. Disa vërejtje mbi Letrat 4* dhe 6* // Po aty. F. 155–164. gusht Opus i papërsosur. kundër Julianit. 4, 88. PL 45, 1389. Nga Ep. 179 duket qartë se kjo nuk është shkronja e parë e blzh. Agustini te Gjoni i Jeruzalemit. Shihni gjithashtu: Berrouard M.-F. Les Lettres 6* et 19* de Saint Augustin. Leur date et les renseignements qu’elles apportent sur l’évolution de la crise “pélagienne” // REAug 27. 1981. F. 267. Rrjedhimisht, është më mirë të përkthehet titulli i traktatit jo “Mbi aktet e Pelagius”, por “Mbi aktet e Pelagius”, pasi ai ka të bëjë jo aq me aktet e kryera nga Pelagius, por me aktet e Këshillit të Diospolis për çështjen e tij. Këto Vepra u përkthyen në latinisht nga Marius Mercator; Papa Inocenti I († 12 mars 417) nuk mori tekstin e tyre të plotë, por vetëm një përmbledhje. Shih: Gusht Ep. 183. Euseb. Ep. ad Cyrillum 49, fq. 113–115 (CSEL 35). Po flasim për letra nga të ashtuquajturat. Koleksioni Avellana. Më vonë, gjatë periudhës së mosmarrëveshjeve kristologjike me Nestorin, Shën Kirili ndryshoi rrënjësisht qëndrimin e tij ndaj pellagëve dhe i persekutoi rreptësisht ata. Disa studiues besojnë se ky ndryshim nuk ishte aq një rimendim i doktrinës së Pelagius-it, sa një reagim ndaj lidhjes së Pellagëve me mësuesin e Nestorit, Theodore of Mopsuestia. Shih: Bonner G. Disa vërejtje mbi Letrat 4* dhe 6* // Colloque 1983. F. 156. e mërkurë Ep. 4*, 5: Latinishtja u tha dhe kishë perëndimore. Aug. De gestis Pel. 3, 9. Hier. Telefono. Contra Pelagianos 1, 28. PL 23, 525. Dihet se Shën Atik e largoi nga Konstandinopoja Celestiun, një nga krerët e pellazgjizmit. Ai la një kujtim për veten e tij si një mbrojtës i kujdesshëm i të varfërve. Veprimtaritë e tij bamirëse ishin veçanërisht të përhapura në Nikea. Megjithëse emri i tij nuk është në kalendarin e Kishës Ortodokse Ruse, ai vendoset nën 8 janar sipas Artit. Art. në "Synaxar" Shën Nikodemi i Svyatogorets dhe "Muaji i plotë i Lindjes" nga Kryepeshkopi. Sergius. Shih: Golubinsky E. E. Historia e kanonizimit të shenjtorëve në Kishën Ruse. M., 1903. F. 374 (suplementi i parë grek). Brown P. Mbrojtësit e Pelagius, Feja dhe Shoqëria në Epokën e Shën Agustinit. Londër, 1972, fq. 214–215. Shihni gjithashtu: Beatrice P. F. Tradux Peccati: Alle fonte della dottrina agostiniana del peccato originale. Milano, 1978 (Studia Patristica Mediolanensia 8). F. 256. Ky takim mbështetet nga J. Madec dhe C. Pietri: Madec G. Du nouveau dans la korrespondance augustinienne // REAug 27. 1981. F. 59. Pietri Ch. Les Lettres nouvelles et leurs témoignages sur l’histoire de l’Église romaine et de ses relationships avec l’Afrique // Colloque 1983. F. 351. Ky prift Inocent udhëtonte mjaft shpesh dhe ishte një lloj korrieri, duke u dërguar letra personave të ndryshëm në zona mjaft të largëta. Ai dërgoi nga Roma një letër nga Papa Bonifaci drejtuar Jeronimit dhe përgjigjen e Jeronimit drejtuar papës (Hier. Ep. 153). Në vitin 419, baballarët e Koncilit të Kartagjenës dërguan Innocenius në Aleksandri me një kërkesë te Shën Kirili që t'u dërgonte aktet e Koncilit të Nikesë në lidhje me çështjen e apelimit të peshkopëve në selinë romake. Nuk kishte akte të tilla në Afrikë, ndërsa Papa Zosima (417–418) i paraqiti ato si provë se ai kishte të drejtë të pranonte në kungim priftin afrikan Apiarius, i cili ishte dëbuar nga peshkopi i tij dhe që më parë kishte qenë abat i një manastiri në varësi të klerit. Agustini. Zosima, siç doli, paraqiti aktet e Këshillit të Serdikës në vitin 343, të cilat shkaktuan një protestë të ashpër nga peshkopët afrikanë. Shih: Ep. Cyrilli. Concilia Africae 419 // Corpus Christianorum. Seria Latina 149. F. 162. Për mosmëkatshmërinë e martesës në të gjitha aspektet e saj. Agustini kishte shkruar më parë një traktat të veçantë, De bono coniuugali. Doktrina e lidhjes ndërmjet marrëdhënieve trupore martesore dhe mëkatit fillestar është paraqitur edhe në veprën De peccatorum meritis et remissione (412); atëherë nuk i shkaktoi asnjë sulm Agustinit. Në vitin 421, Juliani i Eclan-it do t'i referohet atij në polemikën e tij me peshkopin e Iponit. Aug. De Gen. kundër Njeriut. 1, 19, 30; 2, 11, 15. Gusht De Gen. ad litt. 9, 3, 5. Shih: Aug. De nupt. et concup. 1, 6, 7; Falas. Christi et de Pecc. origjinën. 2, 33, 38-40. De civ. Dei 14, 16, 26. Këshilli në Diospolis në Palestinë për çështjen e Pelagjiut u zhvillua më 20 dhjetor 415. Këshilli përbëhej vetëm nga 14 peshkopë palestinezë, të kryesuar nga Eulogius i Cezaresë. Shihni për katedralen: Hefele C., Leclercq H. Histoire des Conciles. Vëll. 2, 1. Paris, 1908. F. 178–183. Gjoni i Jeruzalemit nuk nxitonte t'i dërgonte akte Agustinit, sepse ndjeu në një farë mase përgjegjësinë e tij për lejimin e një këshilli në provincën e tij, i cili jo vetëm që nuk konfirmoi dënimin e Pelagius nga peshkopët perëndimorë, por edhe liroi heretikun. Aug. De gest. Pel. 1, 1. Ky traktat është i bekuar. De gestis Pelagii e Agustinit u përkthye në greqisht. Është lexuar në shekullin e 9-të. Patriarku Foti (Bibl. Kod. 54). Kjo është ndoshta vepra e vetme e blj. Agustini, i përkthyer në greqisht përpara Maksim Planudës (fundi i shekullit të 13-të). Shih: Altaner B. Augustinus in der griechische Kirche bis auf Photius // Idem. Kleine patristiche Schriften. B., 1967. S. 73 (TU 83) Citim nga Virgjili (Verg. Gjeorg. 3:469): et serpant dira contagia per vulgus incautum. Presbyter Innocent, furnizues i shumë letrave nga blj. Augustini, Jerome dhe shumë të tjerë. Shihni për këtë më lart, në parathënie. The rumor that the bl. Augustine died. Me shumë gjasa, bëhet fjalë për Aurelin e Kartagjenës, të cilit Shën Atik i dërgoi letrën, duke menduar se bl. Agustini nuk jeton më. Rom.5:12: in quo omnes peccaverunt. Interpretimi i bl. Agustini i këtij vargu në krahasim me ekzegjezën e Etërve të Kishës Lindore ka qenë objekt i shumë studimeve. Shih, për shembull: Rapinchuk M. Universal sin and Salvation in Romans 5, 12–21 // Journal of the Evangelical Theological Society 42/3. 1999. P. 427–441; Poirier J. C. Romakëve 5, 13–14 dhe Universaliteti i Ligjit // Novum Testamentum 38/4. 1996. P. 344–358; Weaver D. The Exegesis of Romans 5, 12 Ndër etërit grekë dhe implikimet e tij për doktrinën e mëkatit origjinal: Shekujt 5-12 // Tremujori Teologjik i Seminarit të Shën Vladimirit 29/3. 1985, pp. 231–257. Pun: non faciunt quidquid libet, sed tantum quod licet. Zanafilla 3:6. Vetë mirësia e martesës, e cila përfshin në mënyrë të pashmangshme komunikimin trupor midis bashkëshortëve, nuk u mohua nga Juliani i Eclun; ai vetëm kritikoi dallimin e Agustinit midis tërheqjes së mirë të martesës dhe tërheqjes së keqe të mishit, që nuk lidhet me riprodhimin. Për Julianin, tërheqja e mishit, përtej kontrollit të vullnetit, është diçka e pafajshme dhe “natyrore” (Aug. De nupt. et concup. 2, 7:17); ekzistonte në parajsë para rënies. Krahasoni dhe luani fjalët: desiderium concumbendi dhe officium generandi. Prania e një dëshire të pasionuar të mishit në parajsë para Rënies, sipas bl. Agustini, bie ndesh me vetë konceptin e parajsës, ai "merzit" lumturinë qiellore. Nëse një person i nënshtrohet kësaj tërheqjeje, atëherë jeta e tij, megjithëse i duket "e bekuar", nuk përfaqëson bukurinë e vërtetë (decus). Nëse ai lufton me epshin e mishit, jeta e tij është moralisht dhe shpirtërisht e bukur (decora), por pa lumturi. Vetëm një gjendje natyrale pa pasion, pa tërheqjen mëkatare të mishit, është parajsa e vërtetë, beatum decus dhe decora beatitudo, bukuria e lumtur dhe lumturia e bukur. Romën. 7, 18. velle adiacet mihi perfi cere autem bonum non invenio. Sipas Agustinit, Shën Pali këtu flet për tërheqjen e mishit që ai ndjen në vetvete, por nuk pajtohet me të. Agustinit e tërheq vëmendjen te folja perfi cere (përkthimi i greqishtes Vulgate κατεργάζομαι - "të bësh", "të bësh", "të veprosh", por edhe "të çosh në përsosmëri"). Apostulli bën (e bën mirë) kur nuk pajtohet me tërheqjen e mishit, por nuk mund të veprojë në çdo gjë në mënyrë të përsosur (non perfi cit), pasi vetë prania e një tërheqjeje, edhe sikur të lindë kundër dëshirës dhe të shtypet, është një gjendje pasionante dhe e papërsosur. 1 Korintasve 7:5–6. Blzh. Agustini citon tekstin e Shën Palit në përkthimin e vjetër latinisht: hoc autem dico secundum veniam non secundum imperium, - kurse në Vulgatë: hoc autem dico secundum indulgentiam. Ndryshe nga indulgentia (leja), venia (kënaqësia) ka një konotacion më të madh të faljes, faljes, e cila gjithmonë nënkupton praninë e fajit. 1 Kor.7:18–19. Për herë të parë ky imazh i synetisë shfaqet në blj. Agustini në De pecc. mer. et rem. 3, 18, 16. E takojmë në një nga predikimet antipellazge (Serm. 294, 16:16), ku i shtohet shëmbëlltyra e grurit, e cila mbillet pa lëvore dhe lind në kalli me lëvozhgë. Në polemikën e tij me Julianin, Agustini përdor edhe imazhin e një ulliri të kultivuar, i cili ndonjëherë prodhon fruta të egra (Aug. De grat. Christi et de pec. orig. 2, 40:45). Në kontrast me teorinë e Julianit për tërheqjen "natyrore" të mishit përpara Rënies, të bekuarit. Agustini propozon një hipotezë për ekzistencën në parajsë të një tërheqjeje të caktuar trupore, plotësisht të nënshtruar ndaj vullnetit.