Deux lettres nouvellement ouvertes vers l’Est

Patrimoine épistolaire des bienheureux. Aurèle Augustin possède environ 300 lettres aux contenus divers : sur la théologie, la philosophie, la polémique, l'exégèse, l'ecclésiologie, la liturgie, l'éthique, etc. Deux d'entre elles ont été envoyées aux évêques orientaux de saint Cyrille d'Alexandrie (Lettre 4) et Atticus de Constantinople (Lettre 6). Ces lettres (notamment la Lettre 6) sont un des témoignages de la polémique anti-pélagienne des bienheureux. Augustin. La lettre 4 (5 chapitres) a probablement été écrite au cours de l’été 417. Elle traite notamment de l’explication de la phrase : « Tous les pécheurs ne sont pas punis par le feu éternel ». Selon l'auteur de la lettre, les pécheurs sont divisés en 2 catégories : ceux qui sont punis par le feu et sont sauvés, et ceux qui sont voués au tourment éternel. Si tous les pécheurs sont punis par le feu éternel, cela signifie que l’Expiation n’a aucun pouvoir et que la race humaine tout entière brûlera dans la Géhenne, car tout le monde a péché. *Selon la numérotation de toutes les lettres du blzh. Augustin porte le numéro de série 274. Lettre 6 (8 chapitres), vraisemblablement écrite en 416-417. Cela soulève la question des relations entre les sexes au paradis, avant la Chute, et dans l’état actuel de décadence de la nature humaine. Blzh. Augustin fait une distinction entre le désir de mariage et le désir de la chair. Ces considérations étaient nécessaires pour justifier le baptême des enfants. L'auteur de la lettre est convaincu que le péché originel se transmet à l'homme au moment de la conception charnelle et est éliminé par le baptême. *Selon la numérotation de toutes les lettres du blzh. Augustin porte le numéro de série 276. Correspondance assez complète de blzh. Augustin d'Ippona possède environ 300 lettres adressées à divers individus, vivant dans la grande majorité des cas dans la partie occidentale de l'Empire romain alors unifié 1. Et seules trois lettres de cette immense collection sont adressées à des évêques de langue et de culture grecques, d'Orient. L'une de ces lettres (Ep. 179) est adressée à Jean, évêque. Jérusalem - est connue depuis longtemps du monde scientifique, les deux autres (Ep. 4* à saint Cyrille d'Alexandrie et Ep. 6* à Atticus de Constantinople) ont été découvertes relativement récemment, à la fin des années 1970, par le professeur de l'Université de Vienne Johannes Divjak, ainsi que de nombreuses autres lettres du Bienheureux. Augustin. Alors que I. Divzhak parcourait les manuscrits de la bibliothèque municipale de Marseille, un manuscrit du XVe siècle tomba entre ses mains. (Massiliensis lat. 209), originaire du sud de la France et contenant le texte de 29 lettres jusqu'alors inédites illustrées de miniatures, dont 26 appartiennent au Bl. Augustin et évoquent les dernières années de sa vie. En préparant la publication de ces lettres, dont le texte dans le manuscrit de Marseille est plein de lacunes et d'erreurs, I. Divzhak a découvert de manière inattendue à la Bibliothèque nationale de Paris un autre manuscrit d'écriture gothique plus ancien et plus important (Par. lat. 16861), datant des XIe et XIIe siècles. 2. Sur la base de ces deux manuscrits dans ce qu'on appelle. Le Corps de Vienne a réalisé une édition critique des lettres nouvellement découvertes 3 . En septembre 1982, à Paris, sur proposition du même I. Divzhak, s'est tenue une table ronde consacrée à l'analyse philologique, historique et théologique du nouveau recueil de lettres 4 . De nos jours, presque personne ne doute de leur authenticité : tant dans le langage que dans le style rhétorique et dans le contenu, ils sont similaires et contiennent de nombreux parallèles avec les lettres inconditionnellement authentiques de l'évêque d'Ippon 5. Bien que les textes nouvellement découverts ne contiennent aucune donnée dogmatique significative qui permettrait un nouveau regard sur la théologie de leur auteur, on peut néanmoins y trouver un certain nombre d'informations intéressantes sur le caractère de cette époque, sur la vie et l'activité pastorale du bienheureux. Augustin. L'historien y trouvera notamment de nombreuses informations précieuses concernant la dernière étape du développement du donatisme, du priscillianisme et du pélagianisme en Occident, des cas de recours à l'autorité du Siège romain, ainsi que des informations sur la vie monastique dans les milieux proches des bienheureux. Augustin. Deux lettres du bienheureux Augustin en Orient (Ep. 4* et 6*), dont la traduction est proposée dans le cadre de cette publication, attirent particulièrement l'attention des chercheurs 6 . Le fait n’est pas seulement qu’ils représentent un exemple très rare de conversion d’un blzh. Augustin aux évêques d'Orient, et même à des évêques aussi célèbres que saint Cyrille d'Alexandrie et Atticus de Constantinople, ce qui en soi est très curieux. Ces lettres, notamment Ep. 6*, sont aussi un des témoignages de la polémique anti-pélagienne du blj. Augustin, ainsi que le rôle qu'il attachait à la lutte contre la propagation de cette hérésie en Orient. Considérons le contexte historique et théologique de ces lettres. Adressée à Saint. La lettre à Cyrille (Ep. 4*), apparemment, n'était pas la première ni la seule lettre que l'évêque d'Ipponia écrivit à son « frère et coservant » alexandrin. Blzh. Augustin avait déjà envoyé au moins une lettre à saint Cyrille au sujet de la même hérésie pélagienne. Cette lettre, qui ne nous est pas parvenue, est évoquée par le principal opposant du blzh. Augustin - évêque Julien d'Eclan, partisan de l'hérésie pélagienne. « Dans la lettre que vous avez envoyée à Alexandrie, reprocha Julien à Augustin, vous vous vantez tellement de cette œuvre [nous parlons du « Dialogue contre Pélage » du bienheureux Jérôme], pourquoi dites-vous que Pélage, écrasé par lui [Jérôme] sous le poids des textes de l'Écriture, est incapable de défendre le libre arbitre » 7 . Ép. 4*, très probablement, a été écrit par blzh. Augustin au cours de l'été 417, quelques mois après avoir achevé son petit traité "De gestis Pelagii", qu'il écrivit après avoir reçu de saint Cyrille d'Alexandrie les "Actes" (gesta) du Concile de l'Église, qui eut lieu le 20 décembre 415 à Diospolis en Palestine. Au printemps 416 Blzh. Augustin a d'abord adressé une lettre à Jean de Jérusalem, lui demandant d'envoyer les « Actes » du concile de Diospolis, au cours duquel Pélage fut acquitté. N'ayant reçu aucune réponse de Jean, Augustin lui écrit une seconde lettre (Ep. 179) au cours de l'été de la même année 8. Cependant, cette fois Jean n'est pas pressé d'accéder à la demande d'Augustin, et le 17 janvier 417 il meurt. Les « Actes » du concile de Diospolis sont envoyés à l'évêque d'Ipponia par l'intermédiaire d'un certain moine Justus par saint Cyrille d'Alexandrie, à qui Jean de Jérusalem les a apparemment donnés. Le traité du bienheureux Augustin « De gestis Pelagii », écrit par lui au printemps 417 immédiatement après l'arrivée de Justus, est une sorte de commentaire de ces « Actes » 9 dans lequel il critique la décision du concile qui a acquitté Pélage. Au moment de la rédaction de l'Ep. 4* à blzh. Augustin n'avait pas encore reçu une énième mauvaise nouvelle : en septembre 417, le successeur d'Innocent Ier, le pape Zosime, ne suivit pas la voie de son prédécesseur envers Pélage et leva l'excommunication de ce dernier. (Cette nouvelle n'arrivera à Carthage qu'en novembre de la même année.) Quant à Saint lui-même. Kirill, sa position sur cette question était apparemment similaire à celle du pape Zosime et du bienheureux. Augustin l’a probablement deviné. Le fait que dans l'Église d'Alexandrie ils ont montré, sinon de la sympathie, du moins de la condescendance envers les Pélagiens et Pélage lui-même, est attesté par le fait suivant : un certain évêque Eusèbe (dont on ne sait rien) dans sa lettre à saint Cyrille de 418 nous rappelle que Pélage et Celestius ont été condamnés par le pape Innocent Ier, et lui, Cyrille, les a acceptés en communion à Alexandrie, malgré le fait que les Pélagiens étaient condamné par toutes les autres Églises orientales 10. D'une manière ou d'une autre, chérie. Augustin envoie une réponse à St. par l'intermédiaire du moine Justus. Cyrille, dans lequel il le remercie d'avoir envoyé les « Actes » du Concile de Diospolis, l'informe de la compilation du traité « De gestis Pelagii » et, enfin, raconte comment le livreur de la lettre, le moine Justus, a été accusé par ses compagnons d'avoir prétendument forgé une expression de ce traité dans un sens hérétique. Justus, sans se sentir coupable, décida de rendre visite personnellement à Augustin et de comparer sa copie du traité avec l'original. Après vérification, il s’est avéré qu’il n’y avait aucune erreur dans le manuscrit de Just et que la phrase contestée appartenait en réalité au blj. Augustin, qui s'empresse d'expliquer à saint Cyrille sa signification orthodoxe : il recommande à son frère de prendre soin de Justus et de tous ces Latins qui, retraités dans le pays grec, risquent de tomber dans l'erreur pélagienne, puisque les bergers grecs, ne connaissant pas assez bien la langue latine, ne peuvent pas toujours comprendre correctement les pensées de ces « émigrés » et les protéger de la rigidité de l'hérésie. La phrase qui a fait l’objet de controverses était la suivante : « Tous les pécheurs ne sont pas punis par le feu éternel. » Blzh. Augustin suggère qu'elle est complètement orthodoxe et ne peut que confondre les Pélagiens, ou plutôt certains moines latins 11 installés dans les monastères d'Orient, à Alexandrie ou ses environs. Au concile de Diopolis, Pélage se justifiait par le fait qu'« il parlait conformément à l'Évangile 12, qui dit que les pécheurs vont au tourment éternel et les justes à la vie éternelle » 13. Pélage distinguait parmi les pécheurs les « impies » (impii), c'est-à-dire les païens, les « hérétiques » (negatores) et les « apostats » (praevaricatores). Tous, sans distinction, sont voués, selon lui, au tourment éternel, puisque leurs péchés ne peuvent être rachetés par rien. Blzh. Jérôme a demandé à Pélage s'il était trop tôt pour qu'il prenne la place du Juge divin, ne permettant pas à la miséricorde de Dieu d'intervenir 14 ? Blzh. Augustin pensait également que Pélage était trop catégorique. Selon l'évêque d'Ippon, les pécheurs sont divisés en deux catégories : ceux qui sont punis par le feu et sont sauvés, selon les mots de l'Apôtre, « comme du feu »15, et ceux qui sont voués au tourment éternel. Le feu dont parle l’apôtre. Paul, ce n'est pas le feu du tourment éternel et du Jugement dernier. Augustin ne dit pas de quel genre de feu il s'agit, si les pécheurs en sont punis dans cette vie ou après la mort. Pour lui, cependant, il est clair que le rigorisme de Pélage conduit les adeptes de cet hérétique à la fière pensée qu'ils n'ont pas de péché, tandis que ceux qui s'avouent ouvertement pécheurs et prient pour le pardon de leurs péchés sont plongés dans l'abîme du désespoir. Si tous les pécheurs sont punis par le feu éternel, cela signifie que l’Expiation n’a aucun pouvoir et que la race humaine tout entière brûlera dans la Géhenne, car tout le monde a péché. La deuxième lettre, plus complète (Ep. 6*), adressée au successeur de saint Jean Chrysostome au siège de Saint-Atticus (406-425), également associée aux polémiques anti-pélagiennes du bl. Augustin 16. Le célèbre augustinien Peter Brown attire l'attention sur le fait que les Pélagiens présentaient un intérêt particulier à Constantinople, car pendant la persécution de saint. Ils ont soutenu le côté de Jean Chrysostome. Certaines homélies de Chrysostome furent traduites en latin par le diacre pélagien Anian de Keled († après 419) et furent citées par des hérétiques dans des polémiques avec les « traductionnistes », c'est-à-dire les orthodoxes dirigés par le bienheureux. Augustin, qui soutenait que le péché originel se transmet à la progéniture par l'union charnelle d'un homme et d'une femme 17. Il n'est donc pas surprenant que blzh. Augustin se tourne vers saint Atticus avec une lettre dont le thème principal est la question des relations de genre (en général et des relations matrimoniales en particulier) au paradis, avant la Chute et dans l'état déchu actuel de la nature humaine. La datation de cette lettre reste controversée. I. Divzhak 18 croyait qu'elle avait été écrite en 416-417, citant le fait que le porteur de la lettre était le prêtre Innocent, dont le Bl. Augustin mentionne dans l'introduction qu'il est arrivé à Ippon à l'été 416 avec une lettre de Bienheureux. Jérôme partit aussitôt pour la Palestine, emportant avec lui plusieurs lettres des bienheureux. Augustin, y compris Ep. 19* à blzh. Jérôme et, semble-t-il, Ep. 6*19 . M.-F. Berroir estime que la dernière lettre a été écrite plusieurs années plus tard. Le savant dominicain se réfère principalement au fait que dans l'Ep. Les hérétiques, contrairement aux orthodoxes (catholiques), sont appelés Pélagianes, ce qui, à son avis, est un terminus technicus ultérieur de la polémique anti-pélagienne. En tout cas, la lettre a été écrite avant 425, date de la mort de l'évêque. Atticus. Blzh. Augustin écrit cette lettre à l'époque (après 420) où l'évêque pélagien Julien d'Eclunus, marchant sur un point sensible, l'attaque avec des critiques impitoyables, arguant qu'Augustin n'a jamais rompu avec son passé manichéen et continue d'être manichéen sur la question du mariage, puisqu'il croit que dans le mariage, le péché originel se transmet par l'union charnelle. Je me justifie, chérie. Augustin expose son enseignement sur cette question en distinguant le désir de mariage (concupiscentia nuptiarum) et le désir de la chair (concupiscentia carnis). Il est à noter que l'enseignement du bl. Augustin sur les relations entre les sexes au paradis, avant la Chute, a subi quelques changements au fil du temps. Au début, pendant la période de la controverse antimanichéenne, il croyait qu'Ève au paradis était censée servir Adam uniquement comme assistant spirituel, avec lequel Adam était censé partager les joies purement spirituelles de la communion avec Dieu 21 . Augustin commença alors à croire que la femme avait été créée uniquement pour aider l'homme à avoir des enfants 22 . Cependant, la communication charnelle entre un homme et une femme n'a eu lieu qu'après la Chute, à la suite du péché originel et en l'absence de contrôle de la volonté, ce qui a fait honte aux premiers parents devant leur propre nudité (Gen. 3, 7) 23. Julien d'Eclun a commencé à critiquer Augustin pour le fait qu'en exigeant le baptême des enfants, il jetterait une ombre sur le mariage à la suite duquel ces bébés sont nés. Si, à travers la communication charnelle entre les époux, le péché originel se transmet, comme une sorte de maladie, le mariage lui-même ne devrait-il pas être reconnu comme un péché ? Pour répondre à cette question, blzh. Augustin examine en détail l'aspect du mariage qui a été au centre de l'attention, à savoir la communication charnelle des époux. Quelle était la nature de cette communication avant et après la Chute ? Au 420 Blzh. Augustin dans son traité « Contra duas epistulas Pelagii » propose à son adversaire Julien de choisir l'une des quatre possibilités : 1) soit les premiers parents au paradis se livraient à des rapports charnels quand ils le voulaient ; 2) soit ils ont freiné leur attirance par la force de la volonté alors que la communication charnelle ne leur semblait pas nécessaire ; 3) ou, à l'inverse, par force de volonté ils provoquaient une certaine attirance lorsqu'il fallait donner naissance à des enfants ; 4) soit il n'y avait aucun désir de chair et les organes responsables de la procréation étaient complètement subordonnés à la volonté, comme les bras, les jambes et les autres membres du corps. On voit que ces mêmes possibilités sont envisagées dans cette lettre (Ep. 6*, 6-8). Augustin rejette certes les deux premières, mais il admet les troisième et quatrième possibilités : avant la Chute, soit les ancêtres n'avaient aucun désir sexuel, soit il était différent de ce qu'il est aujourd'hui, impartial, « calme », subordonné à la volonté. Dans l’état déchu moderne, cette attirance pour la chair a acquis un caractère passionné et pécheur. Les personnes qui se marient « utilisent » cette attirance passionnée à de bonnes fins : avoir des enfants – le but principal du mariage, selon le droit romain. Ainsi, l’attrait de la chair est « ennobli » et peut être appelé « l’attrait du mariage », bien que celui-ci, bien sûr, ne soit plus le mariage dans lequel les gens se trouvaient avant la Chute et que Dieu a béni (Gen. 1 : 28). Dans un état déchu, même dans le mariage, un élément de passion demeure : lorsqu'ils s'engagent dans une relation charnelle, les époux n'ont pas toujours pour objectif d'avoir des enfants et peuvent utiliser la communication charnelle légitime de manière « intolérante » et « désordonnée » (intempérante). Blzh. Augustin met cependant en garde contre une telle compréhension du mariage, interprétant 1 Cor. 7, 5–6, note qu'ap. Paul, par condescendance, permet aux époux d'avoir des rapports charnels même s'ils ne se fixent pas pour objectif de procréer. Il s’agit précisément de la condescendance, le moindre des maux, destinée à sauver les époux de l’intempérance et des « péchés graves » (ne peccata damnabilia committantur). Toutes ces discussions sur la nature des relations charnelles dans et hors du mariage sont nécessaires aux bienheureux. Augustin pour justifier la nécessité du baptême des enfants. Il est convaincu que le péché originel (peccatum originale) se transmet à l'homme au moment de la conception charnelle et est éliminé par le baptême. Même si nous parlons d'enfants nés dans le mariage de parents baptisés, la culpabilité (reatus) du péché originel entre en eux et peut être éliminée par la renaissance spirituelle, dans laquelle se produit la rémission de tous les péchés. La culpabilité disparaît, mais le péché n'est pas seulement la culpabilité, et après le baptême, une certaine influence corruptrice de l'infection (contagionis affectio) continue chez une personne, une sorte de désorganisation, provoquant le péché, une force passionnée demeure, qui est héritée. Dans cette lettre, blzh. Augustin ne dit rien sur la manière de gérer cette force. On peut dire que c'était là la question la plus pressante de la polémique anti-pélagienne : comment la grâce et le libre arbitre humain se conjuguent dans cette lutte. Il s'agit d'un sujet distinct dont l'examen ne faisait pas partie des tâches du blzh. Augustin dans l'Ep. 6*. Ci-dessous nous plaçons une traduction des deux lettres en question, réalisée d'après l'édition de I. Divzhak : Sancti Aurelii Augustini Opera. Secte. 2. Pars 6. Epistolae ex duobus codicibus nuper in lucem prolatae / Recensuit J. Divjak (CSEL 88). Vindobonae, 1981. P. 26-29 ; 32-38. La numérotation des paragraphes correspond à l'édition spécifiée ; les titres précédant chaque paragraphe appartiennent à l'éditeur et sont traduits avec le texte principal. Chaque lettre a une double numérotation : le premier chiffre avec un astérisque (*) correspond au numéro de série de la lettre dans la collection nouvellement découverte de I. Divzhak, le numéro entre crochets correspond au numéro dans la numérotation continue généralement acceptée de toutes les lettres du blzh. Augustin. Dans la traduction, les mots qui ne sont pas contenus dans le texte latin, mais qui sont nécessaires à une meilleure compréhension du sens, sont placés entre crochets. SECTION I. CRÉATIONS DE ST. PÈRES EN TRADUCTION RUSSE AU TRÈS BÉNI SEIGNEUR, AU vénérable et vénérable frère et co-serviteur Kirill, avec les marques de respect qui me sont dues, AUGUSTIN DU SEIGNEUR [ENVOIE] SALUTATIONS. Augustin salue Cyrille par l'intermédiaire du moine Justus 1. Je me confie entièrement à vos saintes prières, transmettant à votre honneur l'humilité de [mes] salutations par l'intermédiaire du serviteur de Dieu nommé Justus, que j'ai récemment connu comme un bon frère ; lorsqu'il est venu de là [d'Alexandrie] ici vers nous et qu'il a eu l'intention de revenir de nous vers lui-même, il nous a fourni une occasion très agréable d'accomplir notre devoir en ces signes de respect pour Votre Béatitude. Je pense que je ne dois pas garder le silence sur la raison qui l'a poussé à venir chez nous, car je l'ai appris de ses propres explications. Dans son ouvrage « Sur les actes de Pélage », Augustin montre comment Pélage a été acquitté. 2. Votre sincérité, je crois, rappelle que vous nous avez envoyé les Actes ecclésiastiques (gesta), rédigés dans la province de Palestine, 24 dans lesquels Pélage, considéré comme un vrai croyant (catholices), a été acquitté, se cachant derrière des ruses verbales et trompant ainsi nos frères qui présidaient alors comme juges, tandis que du côté opposé il n'y avait personne qui pouvait le réfuter. Après avoir examiné et étudié assidûment ces Actes du mieux que j'ai pu, j'ai écrit un livre à leur sujet, adressé à notre vénérable frère et confrère ministre Aurèle, évêque de l'Église de Carthage 25 . Dans la mesure où le Seigneur me l'a donné, j'y ai montré quelle ligne d'action les juges catholiques ont suivi par rapport aux réponses de Pélage, de sorte qu'ils l'ont acquitté comme un vrai croyant. En fait, beaucoup de ceux qui étaient impliqués dans son erreur se vantaient qu'après l'acquittement de Pélage, ses enseignements hérétiques avaient également été confirmés comme orthodoxes par le décret des évêques catholiques ; et comme ils s'en vantaient partout, beaucoup, ne sachant pas quand cet événement avait eu lieu, à la grande tentation des Églises, croyaient qu'il en était ainsi. Justus, vérifiant sa copie avec le manuscrit d'Augustin, la trouve exacte. 3. Ainsi, afin d'écarter cette opinion mentionnée ci-dessus, j'ai soigneusement rédigé un livre dans lequel, autant que cela était en mon pouvoir, j'ai montré que même si Pélage était justifié - [justifié] non par Dieu, que personne ne peut tromper, mais par des gens que [Pélage] était capable de tromper - néanmoins, ces doctrines destructrices étaient complètement condamnées lorsqu'il prononçait lui-même un anathème contre elles. Et mon livre, qui appartenait au serviteur susmentionné de Dieu Justus, porteur de cette lettre adressée à Votre Honneur, a dérouté certains parce que j'y disais que tous les pécheurs ne seront pas punis par le feu éternel ; ils ont dit que ce passage du livre, comme il me l'a expliqué lui-même, n'avait pas été écrit par moi dans ces termes précis, mais avait été forgé par lui lui-même. Par conséquent, gêné par cette pensée, il a navigué vers nous par mer avec sa copie, estimant qu'elle était probablement endommagée, car il était fermement convaincu qu'il n'avait commis aucune erreur en copiant le 26. Après avoir comparé son exemplaire avec le nôtre avec mon aide, parce que je connaissais bien le sujet, il a découvert qu'il possédait une copie intacte. Selon les enseignements de l'hérétique Pélage, tous les pécheurs sont punis par le feu éternel 4. Par conséquent, puisque cela nous concerne, je soupçonne - à Dieu ne plaise que nous devenions méchants, mais plutôt pleins d'amour et indignes de mépris ! - Je soupçonne que la phrase dans laquelle nous affirmons que non pas tous, mais seulement certains pécheurs seront condamnés aux tourments éternels, n'est pas appréciée par ceux qui affirment que les saints vivent dans cette vie mortelle sans péché de telle manière que pour recevoir la rémission de leurs péchés - puisqu'ils ne les ont pas - les saints n'ont même pas besoin du Notre Père, dans lequel toute l'Église crie : Pardonne-nous nos dettes 27 . Votre Sainteté, sans aucun doute, prévoit que ces personnes doivent être corrigées, en les détournant du mauvais chemin de cette erreur. Car il est évident que cette doctrine dérive de la fausse doctrine de Pélage, qui affirme que tous les pécheurs seront punis par le feu éternel, de sorte que ceux qui confessent sincèrement qu'ils ne sont pas sans péché n'ont aucun espoir de pardon. Ainsi, soit ils agissent avec impudence, 28 croyant que leur vie présente ne comporte aucun péché, soit ils languissent dans le désespoir, déjà prédestinés au châtiment éternel. Cependant, le bienheureux apôtre dit : Le feu mettra à l’épreuve le travail de chacun, tel qu’il est. Celui qui survivra à l’œuvre qu’il a construite recevra une récompense. Et quiconque brûle son œuvre en subira une perte ; cependant, lui-même sera sauvé, mais comme du feu 29. Mais ces paroles apostoliques ne doivent pas être considérées comme des paroles sur le feu du jugement final, mais elles doivent être comprises comme ce qui est dit sur ce qui précède ce jugement, tant dans cette vie qu'après la mort. Cependant, il faut éviter par tous les moyens possibles l'idée fausse selon laquelle tous les pécheurs sont prédestinés à aller au tourment du feu éternel s'ils n'ont pas vécu ici une vie libre de tout péché. Il faut aussi veiller à ce que ceux qui soutiennent cette opinion ne se révèlent pas non plus experts dans d'autres enseignements de Pélage, mais plutôt plus téméraires, et que cette terrible infection ne se propage pas parmi un peuple insouciant 30 jusqu'à ce que le mal que le souci de l'amour fraternel a découvert chez certains ait cessé et soit guéri. Augustin exhorte Cyrille à protéger Justus et à libérer les fidèles du Christ du poison pélagien 5. Je confie donc notre frère Justus à Votre très pieuse Sainteté, afin que Vous le protégiez non seulement de ceux qui le calomnient, mais aussi de ceux qu'il soupçonnait, non sans raison, d'avoir prétendument perdu leur âme et d'avoir été infectés par le poison pélagien. Daignez les corriger avec votre zèle pastoral et votre condescendance paternelle ou, s'il le faut, avec la sévérité d'un médecin, ou, si vous les trouvez sains dans la foi, 31 Daignez libérer l'esprit de ce [frère] de l'inquiétude causée par ce soupçon. Lui et eux sont Latins et sont venus dans ces lieux de l’Église d’Occident, à laquelle nous appartenons également. C'est pourquoi nous devons les recommander particulièrement à Votre Honneur, afin qu'il n'y ait pas l'impression qu'ils ont choisi ce pays pour eux-mêmes afin d'échapper à la punition en se cachant parmi les Grecs - où leur raisonnement sur les choses mentionnées ci-dessus est moins clair et où il n'est donc pas facile de dénoncer leurs erreurs. Nous le faisons également pour ne pas nous affliger de la mort spirituelle de qui que ce soit, mais pour nous réjouir, autant que possible, du salut de chacun. AU TRÈS BÉNI SEIGNEUR ET AU vénérable frère et concélébrant ATTIKUS AUGUSTIN [ENVOIE] UN SALUT DANS LE SEIGNEUR. Augustin semble répondre à une lettre d'Atticus, qui le considérait déjà décédé 1. Bien que je n'aie pas reçu la lettre de Votre Sainteté des mains du pieux frère et compagnon de service Innocent, 32 par qui je pensais la recevoir, il m'a néanmoins expliqué la raison pour laquelle cela s'est produit. Je vous écris cette [réponse] comme si j'avais reçu une lettre de Votre Honneur et que je remplis mon devoir d'y répondre, étant en bonne santé grâce à la faveur de Dieu et à l'aide de vos prières. Car, comme il y avait une certaine rumeur à mon sujet, 33 comme me l'a dit le frère susmentionné, vous y avez cru comme une rumeur commune aux gens. En effet, quoi de plus digne de foi que de dire qu’un mortel est mort, puisque cette chose arrivera sans aucun doute à tous ceux qui vivent dans la chair ? Mais lorsque d'autres messagers arrivés plus tard, il apprit que j'étais en vie et l'en informa à ton amour, alors, comme il me l'a dit, tu étais très heureux et tu remerciais Dieu, même si cette nouvelle n'était toujours pas confirmée avec toi. La pastorale d'Atticus dans la correction des Pélagiens est louée 2. C'est pourquoi, Monsieur, je ne doute pas que vous recevrez ma lettre avec joie, cependant, par droit d'amour, avec une espérance encore plus grande et avec un grand zèle, je vous demande de m'écrire la réponse que vous auriez dû m'envoyer et que vous n'avez pas envoyée, bien que je considère la lettre envoyée par Votre Béatitude à mon frère du même esprit 34 comme envoyée à nous deux. J'en ai appris avec joie que Votre Sainteté, avec une sollicitude pastorale, agit pour non seulement corriger la perversité de certains Pélagiens, mais aussi pour être vigilante contre leurs ruses. L’attrait du mariage n’est pas du tout diabolique 3. En vérité, il n'est pas surprenant qu'ils calomnient les catholiques chaque fois qu'ils tentent de refléter de cette manière ce qui est dit pour réfuter leurs enseignements empoisonnés. Car lequel des fidèles défend la vraie foi contre eux au point de rejeter le mariage que le Créateur et Créateur du monde a béni ? Quel vrai croyant soutiendrait que l'attrait (concupiscentia) du mariage est lié à l'action du diable, alors que c'est par lui, même si personne ne péchait, que le genre humain commencerait à se répandre, pour que s'accomplisse cette bénédiction : être fécond et multiplier 35 ? À travers le péché de l'homme, dans lequel tous ont péché 36, cette bénédiction si évidente, si étonnante et louable qu'elle est sous les yeux de tous, n'a pas perdu du tout l'effet de sa bonté, manifestée dans la fertilité de la nature. Qui parmi les fidèles n'exalte pas l'action de Dieu dans la création de chaque âme et de toute chair et, en les contemplant, n'envoie pas un chant 37 au Créateur, qui non seulement alors, avant la Chute, a créé, mais qui encore aujourd'hui encore très bien crée tout 38 ? Les Pélagiens enseignent méchamment que les enfants n'ont pas besoin du baptême. 4. Mais eux [les Pélagiens], dans leur esprit déjà perverti, dans leur aveuglement désastreux, confondent le mal, qui est entré dans la nature comme une punition pour un acte répréhensible (merito culpae), et le bien, [à l'origine] inhérent à la nature. Ils louent le Créateur des hommes de telle manière qu'ils nient la nécessité d'un Sauveur pour les enfants, comme si ces derniers n'avaient pas de péchés, comme l'affirme leur enseignement condamnable. Et ils pensent qu'ils peuvent soutenir leur erreur impie en louant le mariage, affirmant que le mariage sera également condamné si la descendance qui en est issue est condamnée s'il ne renaît pas [dans le baptême]. En fait, ils ne comprennent pas qu'une chose est le bien du mariage - un bien que même après la Chute le mariage n'a pas perdu, et une autre chose est le mal originel (originale malum), que le mariage n'a pas commis alors, ni ne commet maintenant, mais le trouve déjà parfait et l'utilise de bonne manière, quand il n'y fait pas ce qui fait plaisir, mais seulement ce qui est approprié 39 . Ils [les Pélagiens] ne veulent pas en tenir compte à cause de leur erreur, qu'ils préfèrent défendre plutôt que de s'en méfier. Les Pélagiens ne font aucune distinction entre le désir du mariage et le désir de la chair 5. A cause de cette erreur, ils ne font pas de distinction entre l'attrait du mariage (concupiscentia nuptiarum), c'est-à-dire l'attrait inhérent à la pureté du mariage, l'attrait permis par la loi pour la reproduction des enfants, l'attrait du mariage (vinculi socialis), par lequel les deux sexes sont unis, et l'attrait de la chair (concupiscentia carnis), qui est indistinctement allumée par les plaisirs licites et illicites et qui, par l'attrait du mariage, sait l'utiliser à bon escient, est freiné par les plaisirs illégaux et se calme sur ceux autorisés. Contre l'attaque de cette convoitise [de la chair], qui fait la guerre à la loi de l'esprit, 40 toute chasteté s'élève, aussi bien de ceux qui sont mariés, afin qu'ils puissent en faire un bon usage, que de ceux qui s'abstiennent [du mariage] et des vierges consacrées, afin qu'ils s'abstiennent d'en user en faveur de quelque chose de meilleur et de plus glorieux. Ainsi, ceux-là [les hérétiques] louent sans vergogne le désir de la chair, 41 dans lequel il n'y a que le désir d'avoir des relations sexuelles, sans le distinguer du désir de mariage, dans lequel il y a l'obligation de procréer, 42 tandis que les premiers peuples en avaient honte [la convoitise de la chair] lorsqu'ils couvraient de feuilles de figuier les parties du corps dont ils n'auraient pas dû avoir honte avant la Chute. Après tout, ils étaient nus et n'avaient pas honte, 43 de sorte que nous comprenons que l'élan passionnel dont ils avaient honte naît dans la nature humaine avec la mort. En effet, ils eurent alors raison d'avoir honte lorsqu'ils comprirent qu'ils devraient nécessairement mourir 44 . Ainsi, cette convoitise de la chair, qu'il faut distinguer prudemment et sobrement de la convoitise du mariage, [les Pélagiens] louent tellement qu'ils pensent que si personne n'avait péché au paradis, alors sans cette convoitise il serait impossible de donner naissance à des enfants 45 dans le corps destiné à cette vie [paradisienne], tout comme maintenant ils ne naissent pas sans lui dans ce corps voué à la mort, dans ce corps dont l'apôtre désire se libérer par Jésus-Christ 46. Il est absurde de croire que les ancêtres avaient l'attirance de la chair 6. Ainsi, il s'avère que leur opinion, résultant d'une ignorance frivole, suit une absurdité si absurde que même entre eux, quelle que soit l'impudeur qui rend la tête d'une personne têtue, cette opinion ne peut trouver absolument aucun support. En fait, même si au paradis, avant la chute, s'était produite cette attirance pour la chair, dont nous ressentons la présence en nous-mêmes comme une sorte de mouvement si désordonné qu'elle devrait soit être empêchée de tout usage par la bride de la chasteté, soit réduite à un bon usage avec l'aide de la bonté du mariage, bien qu'en soi elle soit mauvaise - [si cette attirance avait existé au paradis], alors, bien sûr, dans un lieu de si grande félicité, une personne ne l'aurait pas servi de manière honteuse. et de manière servile, lorsque, chaque fois qu'un désir surgit, il commencerait à s'unir si souvent à sa femme, sans avoir besoin de produire une descendance, mais seulement pour satisfaire une convoitise passionnée (libidinis appetitus), même lorsque la femme est déjà enceinte, ou il devrait le combattre avec toutes les forces de l'abstinence, pour ne pas être impliqué dans des actes honteux bien connus (ad ista foeda). Laissez donc [les hérétiques] choisir parmi ces deux [opportunités] celle qui leur plaît. Car si une personne servait servilement la convoitise de la chair, pour ne pas y résister, alors il n'y aurait pas de liberté honorable (honesta libertas) là-bas [au paradis]. Au contraire, s’il lui résistait pour ne pas être son esclave, alors il n’y aurait pas de bonheur serein (pacata felicitas). Les deux possibilités contredisent soit la beauté béatifique (beatum decus), soit la belle béatitude (decora beatitudo) du paradis 47 . Le baptême supprime le crime du péché originel, mais une certaine tendance à l'indignation et à la frustration demeure 7. Qui ne voit pas ça ? Qui contredirait cette vérité la plus évidente, sinon vaincu par l’entêtement le plus éhonté ? Il reste donc deux [hypothèses] : soit là [au paradis] il n'y avait pas une telle convoitise de la chair - dont le mouvement, contre notre gré, même quand ce n'est pas nécessaire, nous ressentons en nous sous la forme d'une attirance trouble et désordonnée - même s'il y avait là une attirance pour le mariage, qui préserverait un amour calme entre les époux ; et le pouvoir de l'esprit, tout comme il donne des ordres aux mains et aux pieds pour qu'ils agissent d'une manière cohérente avec ces membres, donnerait de la même manière des ordres aux organes reproducteurs pour qu'ils donnent naissance à une progéniture afin qu'au paradis elle soit conçue d'une manière spéciale et étonnante - sans la chaleur de la passion charnelle - et d'une manière tout aussi étonnante soit mise au monde - sans douleurs de l'enfantement 48 ; ou [seconde hypothèse] : même si cette attirance de la chair existait là, elle n'était bien entendu pas la même qu'elle est ressentie aujourd'hui, avec tout son ennui et son inquiétude, par ceux qui y résistent soit par la chasteté du mariage, soit par la chasteté du veuvage, soit par la chasteté de la virginité. Car elle pénètre même là où elle n'est pas nécessaire, et par des désirs intempestifs ou méchants elle cherche à tromper même le cœur des fidèles et des saints. Même si nous sommes complètement en désaccord avec ses pulsions agitées, mais que nous les combattons plutôt, poussés par un désir plus saint, nous voulons qu'elles ne soient pas du tout en nous, si possible, car cela arrivera un jour. C'est la perfection du bien, que les saints n'ont pas encore dans cette vie, comme l'Apôtre l'a souligné lorsqu'il dit : Le désir du bien est en moi, mais je ne l'ai pas pour le faire de manière parfaite 49 . Il n'a pas dit : faire, mais : faire de manière parfaite (perfi cere), car une personne fait le bien lorsqu'elle n'est pas d'accord avec ces désirs, mais ne le fait pas de manière parfaite, puisqu'elle a ces désirs. Car [l'apôtre] dit : Je ne fais pas le bien que je veux, mais je fais le mal que je ne veux pas 50 . Bien sûr, il n'a pas fait le mal en trahissant ses membres pour satisfaire de mauvais désirs, 51 mais il a dit cela à propos de leurs pulsions lubriques. Même s'il n'était pas d'accord avec eux et n'avait pas fait ce qu'ils lui demandaient de faire, néanmoins, en les ayant, il a fait ce qu'il ne voulait pas avoir. Enfin il ajoute : Si je fais ce que je ne veux pas - c'est-à-dire même si je ne suis pas d'accord avec le désir, car je ne veux pas avoir de convoitise, même si je l'ai - alors ce n'est plus moi qui le fais, mais le péché qui vit en moi 52. La culpabilité (reatus) de ce péché entre (trahitur) par la naissance et est éliminée (retrahitur) par la régénération, dans laquelle se produit la rémission de tous les péchés. Mais malgré cela, même après l'élimination de la culpabilité, une partie de son pouvoir, une certaine influence corruptrice de l'infection (contagionis affectio), reste encore dans le corps, sujet à la décomposition et à la mortalité. C'est avec cela que le nouveau-né doit lutter s'il réussit [en vertu]. Après tout, s'il peut observer, ne serait-ce pas l'abstinence complète, mais au moins la chasteté du mariage, alors il devra aussi combattre cet attrait de la chair, pour ne pas commettre d'adultère, pour ne pas se livrer à la débauche et ne pas se souiller d'outrages mortels et impies, pour, enfin, ne pas avoir de relations débridées avec sa propre femme, avec laquelle, d'un commun accord, il devra s'abstenir de rapports charnels pendant un certain temps, de sorte que lui et elle se livrèrent librement aux prières 53 et se retrouvèrent ensuite à nouveau ensemble, afin que Satan ne les tente pas par leur intempérance - cela leur dit l'Apôtre comme une permission, et non comme un commandement 54. Certains, mal compris ces paroles, commencèrent à penser que le mariage était autorisé comme une permission. Mais ce n'est pas le cas, sinon - que n'arrivera-t-il pas ! – le mariage serait considéré comme un péché. Car là où l'on fait de la condescendance (venia), là, bien sûr, on reconnaît qu'une certaine culpabilité (culpa) est pardonnée. Cependant, l'apôtre, sous forme de condescendance, permet aux époux une communication charnelle mutuelle, à laquelle ils sont poussés non pas par le souci de la propagation de la progéniture, mais par la démesure de la luxure satisfaisante. [L'Apôtre le leur permet] afin qu'ils ne commettent pas de péchés honteux (damnabilia) s'ils n'avaient pas une indulgence condescendante. Cependant, même si certains couples mariés surpassent [les autres] en vertu d'une si grande chasteté conjugale qu'ils entrent dans des relations charnelles dans le seul but de procréer des enfants et, une fois baptisés et régénérés, vivent de cette manière, - néanmoins, quelle que soit leur descendance par cette convoitise de la chair, qui [une attirance] en soi n'est pas bonne, mais dont ils font bon usage par la bonne convoitise du mariage, [toute descendance] se révèle être infectée par le péché originel. (peccatum original). Il ne peut être enlevé que par régénération [au baptême], il accompagne sans aucun doute celui qui naît, s'il ne renaît pas, tout comme le prépuce, qui ne s'enlève que par la circoncision, accompagne le fils du circoncis, à moins que ce fils ne soit également circoncis 55. Si l’attraction de la chair existait au ciel, elle serait complètement différente de ce qu’elle est aujourd’hui. 8. Ainsi, si au paradis cette attraction de la chair avait lieu, de sorte que par elle des enfants naissent en accomplissement de la bénédiction donnée au mariage et réalisée par la multiplication des personnes, alors, bien sûr, ce ne serait pas la même attraction qu'elle est maintenant - une attraction capable d'inciter sans discernement par son mouvement à la fois à ce qui est permis et à ce qui ne l'est pas 56 . Il s'impliquait dans de nombreuses activités honteuses chaque fois qu'il était autorisé à réaliser ce qu'il se sentait obligé de faire. Il faudrait donc lutter contre elle pour maintenir la chasteté. Au contraire, il serait tel - s'il existait au paradis - qu'avec lui la chair n'aurait jamais aucun désir contraire à l'esprit, 57 mais dans une harmonie étonnante [le désir] ne transgresserait pas le commandement de la volonté, de sorte qu'il n'apparaîtrait jamais, sauf quand il y en aurait besoin. Son désir désordonné et illicite ne se serait jamais infiltré dans l'esprit de celui qui pense. Il n'aurait rien de répréhensible qui doive être retenu par le frein de l'abstinence ou vaincu par l'effort de la vertu, mais, lorsque cela est nécessaire, avec une obéissance facile et volontaire, il suivrait la volonté de celui qui l'utiliserait. C'est pourquoi, maintenant qu'il n'en est plus ainsi et qu'il faut que la chasteté combatte de toutes ses forces ses effets, [les Pélagiens] doivent admettre qu'elle est infectée par le péché de telle manière que, sous son influence, ceux qui étaient auparavant nus et qui n'avaient pas honte ont été honteux. Qu'ils ne s'étonnent pas que seul le Fils de la Vierge, dont on ne peut dire qu'il ait été conçu par cette convoitise, n'ait pas reçu le péché originel. Je vous demande d'être indulgents dans la mesure où j'ai chargé votre sainte sagesse de la verbosité de cette lettre, que j'ai écrite non pas pour vous faire mieux connaître, mais pour réfuter devant vous leurs intrigues calomnieuses. Traduction du latin, article d'introduction et notes de E. V. Tkachev Analyse statistique du corpus des lettres de blzh. Augustin voir : Mandouze A. Saint Augustin. L'aventure de la raison et de la grâce. Paris, 1968, p. 553-563. A noter que la découverte de nouveaux textes du bl. Augustin n'est pas un simple accident, c'est le résultat d'un travail systématique de visualisation des manuscrits latins médiévaux, réalisé pendant plus de 15 ans à Vienne par le prof. Rudolf Hanslik et ses élèves. Au cours de cet énorme travail collectif, 8 volumes de descriptions détaillées de manuscrits conservés dans des bibliothèques de différents pays européens et contenant les œuvres du bienheureux ont été publiés dans les Journaux des Réunions de l'Académie autrichienne des sciences. Augustin. Voir : Die handschriftliche Überlieferung der Werke des heiligen Augustinus // Sitzungsberichte der Österreichen Akademie der Wissenschaften. Phil.-hist. Classe. Vienne. (Bd. 1, 1 et 1, 2 - manuscrits d'Italie, Hrgb. M. Oberleitner, 1969 et 1970 ; Bd. 2, 1 et 2, 2 - manuscrits de Grande-Bretagne et d'Irlande, Hrgb. F. Römer, 1972 ; Bd. 3 - Pologne et pays scandinaves, Hrgb. F. Römer, 1973 ; Bd. 4 – Espagne et Portugal, Hrgb. J. Divjak, 1973 ; Bd. 5, 1 et 5, 2 – Allemagne, Hrgb. Opéra Sancti Aurelii Augustini. Secte. 2. Pars 6 : Epistolae ex duobus codicibus nuper in lucem prolatae / Recensuit J. Divjak. Vindobonae, 1981 (CSEL 88). P. 3-138. Les résultats de ces études ont été publiés par le Centre de Recherche de Paris Bl. Augustin : Les Lettres de Saint Augustin découvertes par J. Divjak // Communications présentées au colloque des 20 et 21 septembre 1982. Études Augustiniennes. Paris, 1983 (ci-après dénommé Colloque 1983). Pour certains de ces parallèles, voir la préface de la traduction italienne des lettres : Sant’Agostino. La lettre. Supplément (1*–29*) / Introduz., traduz., note et indices de Luigi Carrozzi. Città Nuova Editrice. R., 1992. P. 8-10. Voir : Berrouard M.-F. Les Lettres 6* et 19* de saint Augustin. Leur date et les renseignements qu'elles apportent sur l'évolution de la crise « pélagienne » // REAug 27. 1981. P. 264-277 ; Bouhot J.-P. Une Lettre d'Augustin d'Hippone à Cyrille d'Alexandrie (Ep. 4*) // Colloque 1983. P. 147-154 ; Bonner G. Quelques remarques sur les lettres 4* et 6* // Ibid. P. 155-164. Août Opus imparfait. contre Iulian. 4, 88. PL 45, 1389. De l'ép. 179, il est clair que ce n'est pas la première lettre du blzh. Augustin à Jean de Jérusalem. Voir aussi : Berrouard M.-F. Les Lettres 6* et 19* de saint Augustin. Leur date et les renseignements qu'elles apportent sur l'évolution de la crise « pélagienne » // REA 27 août. 1981. P. 267. Par conséquent, il vaut mieux traduire le titre du traité non pas « Sur les actes de Pélage », mais « Sur les actes de Pélage », puisqu'il ne traite pas tant des actes commis par Pélage, mais des actes du concile de Diospolis sur sa question. Ces Actes furent traduits en latin par Marius Mercator ; Le pape Innocent Ier († 12 mars 417) n'en reçut pas le texte intégral, mais seulement un résumé. Voir : août Ep. 183. Eusèbe. Ép. ad Cyrillum 49, pp. 113-115 (CSEL 35). Nous parlons de lettres de ce qu'on appelle. Collection Avellana. Plus tard, pendant la période des disputes christologiques avec Nestorius, saint Cyrille changea radicalement d'attitude envers les Pélagiens et les persécuta sévèrement. Certains chercheurs pensent que ce changement n'était pas tant une refonte de la doctrine de Pélage qu'une réaction au lien des Pélagiens avec le professeur de Nestorius, Théodore de Mopsuestia. Voir : Bonner G. Quelques remarques sur les Lettres 4* et 6* // Colloque 1983. P. 156. Mer. Ép. 4*, 5 : Latini sunt enim utrique et de Occidentali Ecclesia. Août De gestis Pel. 3, 9. Hier. Cadran. Contre Pélagianos 1, 28. PL 23, 525. On sait que saint Atticus a expulsé Celestius, l'un des dirigeants du pélagianisme, de Constantinople. Il a laissé un souvenir de lui-même en tant que protecteur des pauvres. Ses activités caritatives étaient particulièrement répandues à Nicée. Bien que son nom ne figure pas dans le calendrier de l'Église orthodoxe russe, il est placé sous la date du 8 janvier conformément à l'art. Art. dans "Synaxar" Saint Nicodème de Svyatogorets et le "Mois complet de l'Est" par l'archevêque. Serge. Voir : Golubinsky E. E. Histoire de la canonisation des saints dans l'Église russe. M., 1903. P. 374 (premier supplément grec). Brown P. Les patrons de Pélage, la religion et la société à l'époque de saint Augustin. Londres, 1972, pp. 214-215. Voir aussi : Beatrice P. F. Tradux Peccati : Alle fonte della dottrina agostiniana del peccato originale. Milan, 1978 (Studia Patristica Mediolanensia 8). P. 256. Cette datation est appuyée par J. Madec et C. Pietri : Madec G. Du nouveau dans la correspondance augustinienne // REAug 27. 1981. P. 59. Pietri Ch. Les Lettres nouvelles et leurs témoignages sur l’histoire de l’Église romaine et de ses relations avec l’Afrique // Colloque 1983. P. 351. Ce prêtre Innocent voyageait assez souvent et était une sorte de courrier, livrant des lettres à diverses personnes dans des régions assez reculées. Il a livré de Rome une lettre du pape Boniface à Jérôme et la réponse de Jérôme au pape (Hier. Ep. 153). En 419, les pères du concile de Carthage envoyèrent Innocénius à Alexandrie avec une demande à saint Cyrille de leur envoyer les actes du concile de Nicée concernant la question de l'appel des évêques au siège romain. De tels actes n'ont pas eu lieu en Afrique, tandis que le pape Zosime (417-418) les a présentés comme la preuve qu'il avait le droit d'accepter dans la communion le prêtre africain Apiarius, expulsé par son propre évêque et qui avait été auparavant abbé d'un monastère subordonné au clergé. Augustin. Il s'est avéré que Zosime a présenté les actes du concile de Serdica en 343, ce qui a provoqué de vives protestations de la part des évêques africains. Voir : Ep. Cyrille. Concilia Africae 419 // Corpus Christianorum. Série Latina 149. P. 162. À propos du caractère non pécheur du mariage sous tous ses aspects. Augustin avait déjà écrit un traité distinct, De bono coniugali. La doctrine du lien entre les relations charnelles conjugales et le péché originel est également exposée dans l'ouvrage De peccatorum meritis et remissione (412) ; alors cela n'a provoqué aucune attaque contre Augustin. En 421, Julien d'Eclan fera référence à lui dans sa polémique avec l'évêque d'Ippon. Aug. De Gen. contra Man. 1, 19, 30 ; 2, 11, 15. Aug. De Gen. ad litt. 9, 3, 5. Voir : Août De nupt. et concup. 1, 6, 7 ; Merci. Christi et de pecc. orig. 2, 33, 38-40. De civ. Deï 14, 16, 26. Le concile de Diospolis en Palestine sur le cas de Pélage eut lieu le 20 décembre 415. Le concile était composé de 14 évêques palestiniens seulement, présidé par Eulogue de Césarée. Voir sur la cathédrale : Hefele C., Leclercq H. Histoire des Conciles. Vol. 2, 1. Paris, 1908. P. 178-183. Jean de Jérusalem n'était pas pressé d'envoyer des actes à Augustin car il sentait dans une certaine mesure sa responsabilité d'autoriser un concile dans sa province, qui non seulement ne confirma pas la condamnation de Pélage par les évêques occidentaux, mais acquitta également l'hérétique. Août De gest. Pel. 1, 1. Ce traité est béni. Le De gestis Pelagii d'Augustin a été traduit en grec. Il a été lu au IXe siècle. Patriarche Photius (Bibl. Cod. 54). C'est probablement la seule œuvre du blj. Augustin, traduit en grec avant Maximus Planuda (fin XIIIe siècle). Voir : Altaner B. Augustinus in der griechische Kirche bis auf Photius // Idem. Kleine patristiche Schriften. B., 1967. S. 73 (TU 83) Citation de Virgile (Verg. Georg. 3:469) : et serpent dira contagia per vulgus incautum. Presbytre Innocent, fournisseur de nombreuses lettres du blj. Augustin, Jérôme et bien d'autres. Voir à ce sujet ci-dessus, dans la préface. La rumeur selon laquelle le bl. Augustin est mort. Très probablement, nous parlons d'Aurèle de Carthage, à qui saint Atticus a envoyé la lettre, pensant que le bl. Augustin n'est plus en vie. Rom.5:12 : in quo omnes peccaverunt. Interprétation du bl. Augustin de ce verset en comparaison avec l'exégèse des Pères de l'Église d'Orient a fait l'objet de nombreuses études. Voir, par exemple : Rapinchuk M. Péché universel et salut dans Romains 5, 12-21 // Journal of the Evangelical Theological Society 42/3. 1999. P. 427-441 ; Poirier J. C. Romains 5, 13-14 et l'universalité du droit // Novum Testamentum 38/4. 1996. P. 344-358 ; Weaver D. L'exégèse de Romains 5, 12 chez les pères grecs et ses implications pour la doctrine du péché originel : les Ve-XIIe siècles // St Vladimir's Seminary Theological Quarterly 29/3. 1985, p. 231-257. Jeu de mots : non faciunt quidquid libet, sed tantum quod licet. Gen.3:6. La bonté du mariage lui-même, qui inclut inévitablement la communication charnelle entre les époux, n'a pas été niée par Julien d'Eclun ; il critique seulement la distinction faite par Augustin entre le bon attrait du mariage et le mauvais attrait de la chair, sans rapport avec la procréation. Pour Julien, l'attraction de la chair, échappant au contrôle de la volonté, est quelque chose d'innocent et de « naturel » (Aug. De nupt. et concup. 2, 7:17) ; il existait au paradis avant la Chute. Contraste et jeux de mots : desiderium concumbendi et officium generandi. La présence d'un désir passionné de la chair au paradis avant la Chute, selon le bl. Augustin contredit le concept même du paradis, il « bouleverse » la félicité céleste. Si une personne succombe à cette attirance, alors sa vie, bien qu'elle lui semble « bénie », ne représente pas la vraie beauté (decus). S’il lutte contre les convoitises de la chair, sa vie est moralement et spirituellement belle (decora), mais dépourvue de bonheur. Seul un état naturel impartial, dépourvu de l'attirance pécheresse de la chair, est le vrai paradis, beatum decus et decora beatitudo, la beauté heureuse et le beau bonheur. Rome. 7, 18. velle adiacet mihi perfi cere autem bonum non invenio. Selon Augustin, saint Paul parle ici de l'attrait de la chair qu'il ressent en lui-même, mais n'y souscrit pas. L’attention d’Augustin est attirée sur le verbe perfi cere (traduction du grec de la Vulgate κατεργάζομαι - « faire », « faire », « agir », mais aussi « amener à la perfection »). L'apôtre fait bien quand il n'est pas d'accord avec l'attirance de la chair, mais il ne peut pas agir en toutes choses d'une manière parfaite (non perfi cit), puisque la présence même d'une attirance, même si elle surgit contre la volonté et est supprimée, est un état passionnel et imparfait. 1 Corinthiens 7 :5-6. Blzh. Augustin cite le texte de saint Paul dans la traduction en vieux latin : hoc autem dico secundum veniam non secundum imperium, - alors que dans la Vulgate : hoc autem dico secundum indulgentiam. Contrairement à l'indulgentia (permission), la venia (indulgence) a une plus grande connotation d'excuses, de pardon, ce qui implique toujours la présence de culpabilité. 1 Cor.7 : 18-19. Pour la première fois cette image de la circoncision apparaît dans le blj. Augustin dans De pecc. mer. et rem. 3, 18, 16. Nous le rencontrons dans l'un des sermons anti-pélagiens (Serm. 294, 16 : 16), où l'on y ajoute l'image du grain, qui est semé sans balle, et naît dans un épi avec balle. Dans sa polémique avec Julien, Augustin utilise également l'image d'un olivier cultivé, qui produit parfois des fruits sauvages (Aug. De grat. Christi et de pec. orig. 2, 40 :45). En contraste avec la théorie de Julien de l’attraction « naturelle » de la chair avant la Chute, le bienheureux. Augustin propose une hypothèse sur l'existence au paradis d'une certaine attirance charnelle, totalement subordonnée à la volonté.