Dos cartas recién abiertas hacia Oriente

Patrimonio epistolar de los bienaventurados. Aurelio Agustín tiene alrededor de 300 cartas de diversos contenidos: sobre teología, filosofía, polémica, exégesis, eclesiología, liturgia, ética, etc. Dos de ellas fueron enviadas a los obispos orientales de San Cirilo de Alejandría (Carta 4) y Ático de Constantinopla (Carta 6). Estas cartas (especialmente la Carta 6) son una de las evidencias de las polémicas antipelagianas de los bienaventurados. Agustín. La carta 4 (5 capítulos) fue escrita probablemente en el verano de 417. En particular, trata de la explicación de la frase: "No todos los pecadores son castigados con el fuego eterno". Según el autor de la carta, los pecadores se dividen en 2 categorías: los que son castigados con el fuego y se salvan, y los que están condenados al tormento eterno. Si todos los pecadores son castigados con el fuego eterno, entonces significa que la Expiación no tiene poder y toda la raza humana arderá en la Gehena, porque todos han pecado. *Según la numeración de todas las letras del blzh. Agustín tiene el número de serie 274. Carta 6 (8 capítulos), presumiblemente escrita en 416-417. Plantea la cuestión de las relaciones de género en el paraíso, antes de la Caída y en el actual estado caído de la naturaleza humana. Blzh. Agustín hace una distinción entre el deseo del matrimonio y el deseo de la carne. Estas consideraciones eran necesarias para justificar el bautismo de los niños. El autor de la carta está convencido de que el pecado original se transmite a la persona en el momento de la concepción carnal y se elimina mediante el bautismo. *Según la numeración de todas las letras del blzh. Agustín tiene el número de serie 276. Correspondencia bastante extensa de blzh. Agustín de Ippona tiene alrededor de 300 cartas dirigidas a varias personas, que viven en la gran mayoría de los casos en la parte occidental del entonces unificado Imperio Romano 1. Y solo tres cartas de esta enorme colección están dirigidas a obispos de Grecia, lengua y cultura, Oriente. Una de estas cartas (Ep. 179) es para John, obispo. Jerusalén - es conocida desde hace mucho tiempo por el mundo científico, los otros dos (Ep. 4* a San Cirilo de Alejandría y Ep. 6* a Ático de Constantinopla) fueron descubiertos relativamente recientemente, a finales de los años 1970, por el profesor de la Universidad de Viena Johannes Divjak, junto con muchas otras cartas del Beato. Agustín. Cuando I. Divzhak examinaba los manuscritos de la biblioteca municipal de Marsella, cayó en sus manos un manuscrito del siglo XV. (Massiliensis lat. 209), originaria del sur de Francia y que contiene el texto de 29 cartas hasta ahora desconocidas ilustradas con miniaturas, 26 de las cuales pertenecen al beato. Agustín y se refieren a los últimos años de su vida. Mientras preparaba para su publicación estas cartas, cuyo texto en el manuscrito de Marsella está lleno de lagunas y errores, I. Divzhak descubrió inesperadamente en la Biblioteca Nacional de París otro manuscrito de escritura gótica más antiguo e importante (Par. lat. 16861), que data de los siglos XI-XII. 2. Basado en estos dos manuscritos dentro del llamado. El Cuerpo de Viena llevó a cabo una edición crítica de las cartas recién descubiertas 3 . En septiembre de 1982, en París, por sugerencia del mismo I. Divzhak, se celebró una mesa redonda dedicada al análisis filológico, histórico y teológico de la nueva colección de cartas 4 . Hoy en día, casi nadie duda de su autenticidad: tanto en el lenguaje y el estilo retórico como en el contenido, son similares y contienen numerosos paralelos con las cartas incondicionalmente auténticas del obispo de Ippon 5. Aunque los textos recién descubiertos no contienen ningún dato dogmático significativo que permita una nueva mirada a la teología de su autor, sin embargo, en ellos se puede encontrar una serie de información interesante sobre el carácter de esa época, sobre la vida y la actividad pastoral del beato. Agustín. En particular, el historiador encontrará en ellos mucha información valiosa sobre la última etapa del desarrollo del donatismo, el priscilianismo y el pelagianismo en Occidente, casos de apelación a la autoridad de la Sede Romana, así como información sobre la vida monástica en los círculos cercanos a los bienaventurados. Agustín. Dos cartas del beato Agustín a Oriente (Ep. 4* y 6*), cuya traducción se propone como parte de esta publicación, atraen especial atención por parte de los investigadores 6 . La cuestión no es sólo que representan un ejemplo muy raro de conversión de un blzh. Agustín a los obispos orientales, e incluso a obispos tan famosos como San Cirilo de Alejandría y Ático de Constantinopla, lo cual en sí mismo es muy curioso. Estas cartas, especialmente Ep. 6*, son también una de las pruebas de las polémicas antipelagianas del blj. Agustín, así como el papel que asignó a la lucha contra la expansión de esta herejía en Oriente. Consideremos el contexto histórico y teológico de estas cartas. Dirigida a San Cirilo (Ep. 4*), aparentemente no fue la primera ni la única carta que el obispo de Ipponia escribió a su “hermano y co-siervo” de Alejandría. Blzh. Agustín había enviado previamente al menos una carta a San Cirilo sobre la misma herejía pelagiana. Esta carta, que no ha llegado hasta nosotros, es mencionada por el principal oponente del blzh. Agustín: obispo Julián de Eclan, partidario de la herejía pelagiana. “En la carta que enviaste a Alejandría”, reprochó Julián a Agustín, “te jactas tanto de esta obra [estamos hablando del “Diálogo contra Pelagio” del beato Jerónimo], ¿por qué dices que Pelagio, aplastado por él [Jerónimo] bajo el peso de los textos de la Escritura, es incapaz de defender el libre albedrío” 7 . Ep. 4*, muy probablemente, fue escrito por blzh. Agustín en el verano de 417, pocos meses después de haber completado su pequeño tratado "De gestis Pelagii", que escribió después de recibir de San Cirilo de Alejandría las "Actas" (gesta) del Concilio de la Iglesia, que tuvo lugar el 20 de diciembre de 415 en Diospolis, Palestina. En la primavera de 416 Blzh. Agustín dirigió primero una carta a Juan de Jerusalén, pidiéndole que le enviara las “Actas” del Concilio de Diospolis, en el que Pelagio fue absuelto. Al no recibir respuesta de Juan, Agustín le escribe una segunda carta (Ep. 179) en el verano del mismo año 8. Sin embargo, esta vez Juan no tiene prisa por cumplir el pedido de Agustín y el 17 de enero de 417 muere. Las “Actas” del Concilio de Diospolis son enviadas al obispo de Ipponia a través de cierto monje Justo por San Cirilo de Alejandría, a quien aparentemente se las entregó Juan de Jerusalén. El tratado "De gestis Pelagii" del beato Agustín, escrito por él en la primavera de 417, inmediatamente después de la llegada de Justo, es una especie de comentario sobre estos "Hechos" 9 en el que critica la decisión del concilio que absolvió a Pelagio. En el momento de escribir Ep. 4* a blzh. Agustín aún no había recibido otra mala noticia: en septiembre de 417, el sucesor de Inocencio I, el Papa Zósimo, no siguió el camino de su predecesor hacia Pelagio y levantó la excomunión de este último. (Esta noticia llegaría a Cartago recién en noviembre de ese año). En cuanto al propio San. Kirill, su posición sobre este tema era aparentemente similar a la posición del Papa Zosima, y ​​el beato. Lo más probable es que Agustín lo haya adivinado. El hecho de que en la Iglesia de Alejandría mostraran, si no simpatía, al menos condescendencia hacia los pelagianos y al propio Pelagio, se evidencia en el siguiente hecho: un tal obispo Eusebio (del que no se sabe nada) en su carta a San Cirilo del año 418 nos recuerda que Pelagio y Celestio fueron condenados por el Papa Inocencio I, y él, Cirilo, los aceptó en la comunión en Alejandría, a pesar de que los pelagianos fueron condenados por todos los demás. Iglesias orientales 10. De una forma u otra, cariño. Agustín envía una respuesta a San a través del monje Justo. Cirilo, en el que le agradece el envío de las “Actas” del Concilio de Diospolis, le informa sobre la redacción del tratado “De gestis Pelagii” y, finalmente, cuenta cómo el remitente de la carta, el monje Justo, fue acusado por sus compañeros de supuestamente falsificar una expresión de este tratado en sentido herético. Justo, sin sentirse culpable, decidió visitar personalmente a Agustín y comparar su copia del tratado con el original. Tras la verificación, resultó que no había ningún error en el manuscrito de Just y que la frase en disputa en realidad pertenecía al blj. Agustín, que se apresura a explicar a San Cirilo su significado ortodoxo: recomienda a su hermano cuidar de Justo y de todos aquellos latinos que, habiéndose retirado al país griego, corren el riesgo de caer en el error pelagiano, ya que los pastores griegos, al no conocer suficientemente la lengua latina, no siempre pueden comprender correctamente los pensamientos de estos “emigrantes” y protegerlos de volverse rígidos en la herejía. La frase que se convirtió en objeto de controversia fue: “No todos los pecadores son castigados con el fuego eterno”. Blzh. Agustín sugiere que es completamente ortodoxo y sólo puede confundir a los pelagianos, o más bien a algunos monjes latinos 11 que se establecieron en los monasterios de Oriente, en Alejandría o sus alrededores. En el concilio de Diópolis, Pelagio se justificó por el hecho de que “habló de acuerdo con el Evangelio 12, que dice que los pecadores van al tormento eterno y los justos a la vida eterna” 13. Pelagio distinguió entre los pecadores “impíos” (impii), es decir, paganos, “herejes” (negatores) y “apóstatas” (praevaricatores). Todos ellos, sin distinción, están condenados, en su opinión, al tormento eterno, ya que sus pecados no pueden ser redimidos por nada. Blzh. Jerónimo preguntó a Pelagio si era demasiado pronto para ocupar el lugar del Juez Divino, sin permitir que interviniera la misericordia de Dios 14. Blzh. Agustín también creía que Pelagio era demasiado categórico. Según el obispo de Ippon, los pecadores se dividen en dos categorías: los que son castigados con el fuego y salvados, en palabras del Apóstol, “como del fuego”, 15 y los que están condenados al tormento eterno. El fuego del que habla el apóstol. Pablo, este no es el fuego del tormento eterno ni del Juicio Final. Agustín no dice qué clase de fuego es éste, ni si los pecadores son castigados con él en esta vida o después de la muerte. Para él, sin embargo, está claro que el rigorismo de Pelagio lleva a los seguidores de este hereje al pensamiento orgulloso de que no tienen pecado, mientras que aquellos que abiertamente se confiesan pecadores y rezan por el perdón de sus pecados se hunden en el abismo de la desesperación. Si todos los pecadores son castigados con el fuego eterno, entonces significa que la Expiación no tiene poder y toda la raza humana arderá en la Gehena, porque todos han pecado. La segunda carta, más extensa (Ep. 6*), dirigida al sucesor de San Juan Crisóstomo en la Sede de San Ático (406-425), también asociada con las polémicas antipelagianas del beato. Agustín 16. El famoso agustino Peter Brown llama la atención sobre el hecho de que los pelagianos eran de particular interés en Constantinopla, porque durante la persecución de San Apoyaron al bando de Juan Crisóstomo. Algunas de las homilías de Crisóstomo fueron traducidas al latín por el diácono pelagiano Anian de Keled († después de 419) y fueron citadas por herejes en polémicas con los “traduccionistas”, es decir, los ortodoxos liderados por el beato. Agustín, quien argumentó que el pecado original se transmite a la descendencia a través de la unión carnal de un hombre y una mujer 17. Por tanto, no es de extrañar que blzh. Agustín se dirige a San Ático con una carta cuyo tema principal es la cuestión de las relaciones de género (en general y las relaciones matrimoniales en particular) en el paraíso, antes de la Caída y en el actual estado caído de la naturaleza humana. La datación de esta carta sigue siendo controvertida. I. Divzhak 18 creía que estaba escrito en 416-417, citando el hecho de que el portador de la carta era el sacerdote Inocencio, de quien el Bl. Agustín menciona en la introducción que llegó a Ippon en el verano de 416 con una carta del Beato. Jerónimo y partió inmediatamente hacia Palestina, llevándose consigo varias cartas del bienaventurado. Agustín, incluido Ep. 19* hasta blzh. Jerome y, se supone, Ep. 6* 19 . M.-F. Berroir cree que la última carta fue escrita varios años después. El erudito dominicano se refiere principalmente al hecho de que en Ep. 6* Los herejes, a diferencia de los ortodoxos (católicos), son llamados pelagianos, lo que, en su opinión, es un término técnico posterior de la polémica antipelagiana. En cualquier caso, la carta fue escrita antes del 425, cuando murió el obispo. Ático. Blzh. Agustín escribe esta carta en la época (después de 420) cuando el obispo pelagiano Julián de Eclunus, pisando una llaga, lo ataca con críticas despiadadas, argumentando que Agustín nunca rompió con su pasado maniqueo y sigue siendo maniqueo en la cuestión del matrimonio, ya que cree que en el matrimonio el pecado original se transmite a través de la unión carnal. Justificándome, cariño. Agustín expone su enseñanza sobre esta cuestión distinguiendo entre el deseo del matrimonio (concupiscentia nuptiarum) y el deseo de la carne (concupiscentia carnis). Cabe señalar que la enseñanza del bl. Agustín sobre la relación de los sexos en el paraíso, antes de la Caída, sufrió algunos cambios con el tiempo. Al principio, durante el período de la controversia antimaniquea, creía que Eva en el paraíso debía servir a Adán sólo como asistente espiritual, con quien Adán debía compartir las alegrías puramente espirituales de la comunión con Dios 21 . Agustín comenzó entonces a creer que la mujer fue creada sólo para ayudar al hombre a tener hijos 22 . Sin embargo, la comunicación carnal entre un hombre y una mujer se produjo sólo después de la Caída como consecuencia del pecado original y en ausencia de control por parte de la voluntad, lo que provocó vergüenza en los primeros padres ante su propia desnudez (Gén. 3:7) 23. Julián de Eclun comenzó a criticar a Agustín por el hecho de que, al exigir el bautismo de los niños, supuestamente ensombrece el matrimonio a raíz del cual nacen estos bebés. Si a través de la comunicación carnal entre los cónyuges se transmite el pecado original, como una especie de enfermedad, ¿no debería reconocerse como pecaminoso el matrimonio mismo? Para responder a esta pregunta, blzh. Agustín examina en detalle el aspecto del matrimonio que fue el foco de atención, es decir, la comunicación carnal de los cónyuges. ¿Cuál fue la naturaleza de esta comunicación antes y después de la Caída? En 420 Blzh. Agustín en su tratado “Contra duas epistulas Pelagii” ofrece a su oponente Julián elegir una de cuatro posibilidades: 1) o los primeros padres en el paraíso se permitían relaciones carnales cuando querían; 2) o reprimieron su atracción por la fuerza de la voluntad cuando la comunicación carnal no parecía necesaria; 3) o, por el contrario, por fuerza de voluntad provocaban cierta atracción cuando era necesario tener hijos; 4) o no había ningún deseo de la carne, y los órganos responsables de la procreación estaban completamente subordinados a la voluntad, como brazos, piernas y otros miembros del cuerpo. Vemos que estas mismas posibilidades se consideran en esta carta (Ep. 6*, 6-8). Agustín ciertamente rechaza las dos primeras, pero permite la tercera y la cuarta posibilidad: antes de la Caída, los antepasados ​​o no tenían ningún deseo sexual, o era diferente de lo que es ahora, desapasionado, “tranquilo”, subordinado a la voluntad. En el estado caído moderno, esta atracción de la carne ha adquirido un carácter apasionado y pecaminoso. Las personas que se casan “utilizan” esta atracción, esencialmente apasionada, con buenos fines: tener hijos, el objetivo principal del matrimonio, según el derecho romano. Por lo tanto, la atracción de la carne se “ennoblece” y puede llamarse la “atracción del matrimonio”, aunque este, por supuesto, ya no es el matrimonio en el que estaban las personas antes de la Caída y que Dios bendijo (Génesis 1:28). En un estado caído, incluso en el matrimonio, queda un elemento de pasión: al entablar una relación carnal, los cónyuges no siempre tienen como objetivo tener hijos y pueden utilizar la comunicación carnal legítima de manera “intolerante” y “desordenada” (intemperante). Blzh. Sin embargo, Agustín advierte contra tal comprensión del matrimonio, interpretando 1 Cor. 7, 5–6, señala que ap. Pablo, por condescendencia, permite que los cónyuges tengan relaciones carnales incluso cuando no se proponen el objetivo de la procreación. Esto es precisamente la condescendencia, el menor de los males, destinada a salvar a los cónyuges de la intemperancia y de los “pecados graves” (ne peccata damnabilia committantur). Los bienaventurados necesitan todas estas discusiones sobre la naturaleza de las relaciones carnales dentro y fuera del matrimonio. Agustín para justificar la necesidad del bautismo infantil. Está convencido de que el pecado original (peccatum originale) se transmite al hombre en el momento de la concepción carnal y es eliminado por el bautismo. Incluso si hablamos de niños nacidos en matrimonio de padres bautizados, la culpa (reatus) del pecado original entra en ellos y puede ser eliminada mediante el renacimiento espiritual, en el que se produce la remisión de todos los pecados. La culpa desaparece, pero el pecado no es solo culpa, y después del bautismo continúa en una persona cierta influencia corruptora de la infección (contagionis afectio), queda algún tipo de fuerza pasional desorganizadora, provocadora del pecado, que se hereda. En esta carta, blzh. Agustín no dice nada sobre cómo lidiar con esta fuerza. Podemos decir que ésta fue la cuestión más apremiante de la polémica antipelagiana: cómo se combinan la gracia y el libre albedrío humano en esta lucha. Este es un tema aparte, cuyo examen no formaba parte de las tareas del blzh. Agustín dentro del Ep. 6*. A continuación colocamos una traducción de las dos cartas en cuestión, realizada según la edición de I. Divzhak: Sancti Aurelii Augustini Opera. Secta. 2. Pars 6. Epistolae ex duobus codicibus nuper in lucem prolatae / Recensuit J. Divjak (CSEL 88). Vindobonae, 1981. págs. 26-29; 32–38. La numeración de párrafos corresponde a la edición especificada; Los títulos que preceden a cada párrafo pertenecen al editor y están traducidos junto con el texto principal. Cada letra tiene una numeración doble: el primer dígito con un asterisco (*) corresponde al número de serie de la letra en la colección recién descubierta de I. Divzhak, el número entre corchetes corresponde al número en la numeración continua generalmente aceptada de todas las letras del blzh. Agustín. En la traducción, las palabras que no están contenidas en el texto latino, pero que son necesarias para una mejor comprensión del significado, se colocan entre corchetes. SECCIÓN I. CREACIONES DE ST. PADRES EN LA TRADUCCIÓN DEL RUSO AL BENDITO SEÑOR, AL venerable y venerable hermano y cosiervo Kirill, con las debidas muestras de respeto, AGUSTÍN DEL SEÑOR [ENVÍA] SALUDOS. Agustín saluda a Cirilo a través del monje Justo 1. Me encomiendo completamente a tus santas oraciones, transmitiendo a tu honor la humildad de [mis] saludos por medio del siervo de Dios llamado Justo, a quien recientemente conocí como a un buen hermano; Cuando vino de allí [de Alejandría] aquí a nosotros y quiso regresar de nosotros a sí mismo, nos brindó una oportunidad muy agradable para cumplir con nuestro deber en estos signos de respeto a Su Beatitud. Creo que no debo quedarme callado sobre el motivo que lo impulsó a venir a nosotros, pues lo supe por sus propias explicaciones. En su obra "Sobre los hechos de Pelagio", Agustín muestra cómo Pelagio fue absuelto. 2. Tu sinceridad, creo, recuerda que nos enviaste las Actas eclesiásticas (gesta), redactadas en la provincia de Palestina, 24 en las que Pelagio, considerado un verdadero creyente (catholices), fue absuelto, escudándose en astutas artimañas verbales y engañando así a nuestros hermanos que entonces presidían como jueces, mientras que en el lado opuesto no había nadie que pudiera refutarlo. Después de haber examinado e investigado asiduamente estas Actas lo mejor que pude, escribí un libro sobre ellas, dirigido a nuestro venerado hermano y colega ministro Aurelio, obispo de la Iglesia de Cartago 25 . En él, según lo que el Señor me dio, mostré qué proceder siguieron los jueces católicos en relación a las respuestas de Pelagio, para que lo absolvieran como un verdadero creyente. De hecho, muchos de los que estuvieron involucrados en su error se jactaron de que después de la absolución de Pelagio, sus enseñanzas heréticas también fueron confirmadas como ortodoxas por el decreto de los obispos católicos; y como en todas partes se jactaban de ello, muchos, sin saber cuándo tuvo lugar este acontecimiento, para gran tentación de las Iglesias, creyeron que así era. Justo, al comparar su copia con el manuscrito de Agustín, lo encuentra exacto. 3. Así, para eliminar esta opinión antes mencionada, compilé cuidadosamente un libro en el que, en la medida de lo que estaba en mi poder, mostré que incluso si Pelagio fue justificado - [justificado] no por Dios, a quien nadie puede engañar, sino por personas a quienes [Pelagio] pudo engañar - sin embargo, esas doctrinas destructivas fueron completamente condenadas cuando él mismo pronunció un anatema sobre ellas. Y este libro mío, que era propiedad del citado siervo de Dios Justo, portador de esta carta dirigida a Vuestra Señoría, confundió a algunos porque en él sostenía que no todos los pecadores serán castigados con el fuego eterno; Dijeron que este pasaje del libro, según él mismo me explicó, no fue escrito por mí en estos términos exactos, sino que fue falsificado por él mismo. Por lo tanto, avergonzado por este pensamiento, navegó hacia nosotros por mar con esta copia suya, creyendo que probablemente estaba dañada, ya que estaba firmemente convencido de que no había cometido ningún error al copiar 26. Después de comparar su copia con la nuestra con mi ayuda, porque conocía bien el problema, descubrió que tenía una copia intacta. Según las enseñanzas del hereje Pelagio, todos los pecadores son castigados con el fuego eterno. 4. Por lo tanto, dado que esto nos concierne, sospecho: ¡Dios no permita que seamos crueles, sino más bien llenos de amor y no dignos de desprecio! - Sospecho que la frase en la que afirmamos que no todos, sino sólo algunos pecadores serán condenados al tormento eterno, no gusta a quienes afirman que los santos viven en esta vida mortal sin pecado, de tal manera que para recibir la remisión de sus pecados - ya que no los tienen - los santos ni siquiera necesitan el Padrenuestro, en el que toda la Iglesia clama: Perdónanos nuestras deudas 27 . Su santidad, sin duda, dispone que tales personas deben ser corregidas, alejándolas del camino equivocado de este error. Porque es evidente que esta doctrina se deriva de la errónea doctrina de Pelagio, que afirma que todos los pecadores serán castigados con el fuego eterno, de modo que aquellos que confiesan sinceramente que no están libres de pecado no tienen esperanza de perdón. Por lo tanto, como resultado, o actúan con descaro, 28 creyendo que su vida presente no tiene ningún pecado, o languidecen en la desesperación como si ya estuvieran predestinados al castigo eterno. Sin embargo, dice el bendito apóstol: El fuego probará el trabajo de cada uno, cuál es. Quien sobreviva de la obra que construyó recibirá una recompensa. Y cualquiera que sea quemada su obra, sufrirá pérdida; sin embargo, él mismo será salvo, pero como del fuego 29. Pero estas palabras apostólicas no deben tomarse como palabras sobre el fuego del juicio final, sino que deben entenderse como lo que se dice sobre lo que precede a este juicio, tanto en esta vida como después de la muerte. Sin embargo, se debe evitar por todos los medios la idea errónea de que todos los pecadores están predestinados a ir al tormento del fuego eterno si no han vivido aquí una vida libre de pecado. Es necesario también procurar que quienes sostienen esta opinión no resulten ser expertos en otras enseñanzas de Pelagio, ni menos, sino más temerarias, y que esta terrible infección no se propague entre un pueblo descuidado 30 hasta que haya cesado y curado el mal que el cuidado del amor fraternal ha descubierto en algunos. Agustín insta a Cirilo a proteger a Justo y liberar a los fieles del veneno pelagiano 5. Por tanto, encomiendo a Vuestra Santísima Santidad a nuestro hermano Justo, para que lo proteja no sólo de quienes lo calumnian, sino también de aquellos de quienes él, no sin razón, sospechaba que supuestamente habían perdido el alma y se habían contagiado del veneno pelagiano. Dígnate corregirlos con tu celo pastoral y con tu paternal condescendencia o, si es necesario, con la severidad de un médico, o, si los encuentras sanos en la fe, 31 Dígnate liberar el espíritu de aquel [hermano] de la ansiedad que le causa esta sospecha. Tanto él como ellos son latinos y llegaron a esos lugares desde la Iglesia occidental, a la que también pertenecemos. Por eso debemos recomendarlos especialmente a Su Señoría, para que no dé la impresión de que han elegido este país para evitar el castigo escondiéndose entre los griegos, donde sus razonamientos sobre las cosas antes mencionadas son menos claros y donde, por tanto, no es fácil exponer sus errores. Hacemos esto también para no lamentarnos por la muerte espiritual de nadie, sino para alegrarnos, en la medida de lo posible, de la salvación de todos. AL BENDITO SEÑOR Y AL venerable hermano y concelebrante ATTIKUS AUGUSTÍN [ENVÍA] SALUDOS EN EL SEÑOR. Agustín parece responder a una carta de Atticus, quien lo consideraba ya fallecido 1. Aunque no recibí la carta de Vuestra Santidad de manos del piadoso hermano y consiervo Inocencio, 32 por quien pensaba recibirla, sin embargo, me explicó la razón por la que esto sucedió. Le escribo esta [respuesta] como si hubiera recibido una carta de Su Señoría y estoy cumpliendo con mi deber de contestarla, gozando de buena salud gracias al favor de Dios y la asistencia de Sus oraciones. Porque habiendo sobre mí cierto rumor, 33 como me dijo el hermano antes mencionado, creísteis en él como un rumor común a la gente. En efecto, ¿qué es más digno de fe que decir que un mortal ha muerto, puesto que esto sin duda le sucederá a todo el que vive en la carne? Pero cuando por otros mensajeros que llegaron después supo que yo estaba vivo y se lo comunicó a tu amada, entonces tú, como él me lo dijo, te alegraste mucho y agradeciste a Dios, aunque esta noticia aún no te había sido confirmada. Se elogia la pastoral de Ático en la corrección de los pelagianos 2. Por tanto, Señor, no dudo que recibirá mi carta con alegría, pero por derecho de amor, con mayor esperanza aún y con gran celo, le pido que me escriba la respuesta que debería haberme enviado y no envió, aunque considero que la carta enviada por Su Beatitud a mi hermano es del mismo parecer 34 como enviada a ambos. De él supe con alegría que Su Santidad, con cuidado pastoral, actúa no sólo para corregir la perversidad de algunos pelagianos, sino también para estar alerta contra sus engaños. El atractivo del matrimonio no es nada diabólico 3. En verdad, no es de extrañar que difamen a los católicos cada vez que intentan reflejar de esta manera lo que se dice para refutar sus venenosas enseñanzas. ¿Quién de los fieles defiende de ellos la verdadera fe hasta el punto de rechazar el matrimonio, que el Creador y Hacedor del mundo ha bendecido? ¿Qué verdadero creyente diría que la atracción (concupiscentia) del matrimonio está relacionada con la acción del diablo, cuando es a través de él, aunque nadie peque, que la raza humana comenzaría a extenderse, para que se cumpliera esta bendición: fructificar y multiplicarse 35? Por el pecado del hombre, en el que todos han pecado, 36 esta bendición - tan evidente, tan asombrosa y loable que está ante los ojos de todos - no ha perdido en absoluto el efecto de su bondad, manifestada en la fertilidad de la naturaleza. ¿Quién entre los fieles no exalta la acción de Dios en la creación de cada alma y de toda carne y, al contemplarlas, no eleva un cántico 37 al Creador, que no sólo entonces, antes de la Caída, creó, sino que aún ahora crea todo muy bien 38? Los pelagianos enseñan perversamente que los niños no necesitan el bautismo 4. Pero ellos [los pelagianos], en su mente ya pervertida, en su desastrosa ceguera, confunden el mal, que entró en la naturaleza como castigo por el mal (merito culpae), y el bien, [originalmente] inherente a la naturaleza. Alaban al Creador de los hombres de tal manera que niegan la necesidad de un Salvador para los niños, como si éstos no tuvieran pecados, como afirma su condenable enseñanza. Y piensan que pueden apoyar este impío error suyo alabando el matrimonio, afirmando que también el matrimonio será condenado si la descendencia que nace de él es condenada si no renace [en el bautismo]. En efecto, no comprenden que una cosa es el bien del matrimonio, un bien que ni siquiera después de la Caída el matrimonio perdió, y otra cosa es el mal original (originale malum), que el matrimonio no cometió entonces, ni comete ahora, sino que lo encuentra ya perfecto y lo utiliza de buen modo, cuando no hace en él lo que da placer, sino sólo lo que es conveniente 39 . Ellos [los pelagianos] no quieren tener esto en cuenta a causa de su error, que prefieren defender en lugar de tener cuidado. Los pelagianos no hacen distinción entre el deseo del matrimonio y el deseo de la carne. 5. Por este error, no distinguen entre la atracción del matrimonio (concupiscentia nuptiarum), es decir, la atracción inherente a la pureza del matrimonio, la atracción permitida por la Ley para la reproducción de la descendencia, la atracción del matrimonio (vinculi socialis), por el cual se unen los dos sexos, y la atracción de la carne (concupiscentia carnis), que se enciende indistintamente por los placeres legales e ilícitos y que, mediante la atracción del matrimonio, sabe utilizarlo bien, se abstiene de los placeres ilícitos y se calma en los permitidos. Contra el ataque de esta concupiscencia [de la carne], que lucha contra la ley de la mente, 40 se levanta toda castidad, tanto de los casados, para que la usen de buena manera, como de los abstemios [del matrimonio] y de las vírgenes consagradas, para que se abstengan de usarla en aras de algo mejor y más glorioso. Así, esos [herejes] alaban descaradamente el deseo de la carne, 41 en el que sólo existe el deseo de coito, sin distinguirlo del deseo de matrimonio, en el que existe la obligación de la procreación, 42 mientras que los primeros pueblos se avergonzaban de esto [la concupiscencia de la carne] cuando cubrían con hojas de higuera aquellas partes del cuerpo de las que no deberían haberse avergonzado antes de la Caída. Después de todo, estaban desnudos y no avergonzados, 43 de modo que entendemos que el impulso apasionado del que se avergonzaban nace en la naturaleza humana junto con la muerte. De hecho, tuvieron entonces motivos para avergonzarse al comprender que necesariamente tendrían que morir 44 . Así, esta concupiscencia de la carne, que debe distinguirse prudente y sobriamente de la concupiscencia del matrimonio, [los pelagianos] alaban tanto que piensan que si nadie pecó en el paraíso, entonces sin esta concupiscencia sería imposible dar a luz hijos 45 en el cuerpo destinado a esa vida [paradisíaca], así como ahora no nacen sin ella en este cuerpo condenado a muerte, en este cuerpo del que el apóstol desea ser liberado por Jesucristo 46. Es absurdo creer que los antepasados tenían la atracción de la carne. 6. Resulta, pues, que esta opinión suya, fruto de una ignorancia frívola, sigue una tontería tan absurda que ni siquiera entre ellos, por muy desvergonzada que sea la que pone la cabeza testaruda, esta opinión no encuentra absolutamente ningún apoyo. De hecho, incluso si en el paraíso antes de la caída se hubiera producido esta atracción de la carne, cuya presencia sentimos en nosotros mismos como una especie de movimiento, tan desordenado que debería ser restringido de cualquier uso por el freno de la castidad, o reducido a un buen uso con la ayuda de la bondad del matrimonio, aunque en sí mismo es malo - [si esta atracción hubiera existido en el paraíso], entonces, por supuesto, en un lugar de tanta bienaventuranza una persona no le habría servido de una manera vergonzosa y de manera servil, cuando, cada vez que surge un deseo, comenzaría a unirse con su esposa tantas veces, sin tener necesidad de engendrar descendencia, sino sólo para satisfacer la lujuria apasionada (libidinis appetitus), incluso cuando la esposa ya está embarazada, o tendría que combatirla con todas las fuerzas de la abstinencia, para no verse involucrado en hechos vergonzosos bien conocidos (ad ista foeda). Así que dejemos que [los herejes] elijan entre estas dos [oportunidades] la que les guste. Porque si una persona sirviera servilmente a los deseos de la carne, para no resistirlos, entonces no habría libertad honorable (honesta libertas) allí [en el paraíso]. Por el contrario, si se resistiera a él para no ser su esclavo, entonces no habría felicidad tranquila (pacata felicitas). Ambas posibilidades contradicen la belleza beatífica (beatum decus) o la bella bienaventuranza (decora beatitudo) del paraíso 47 . El bautismo elimina el crimen del pecado original, pero permanece una cierta tendencia a la indignación y la frustración. 7. ¿Quién no ve esto? ¿Quién contradeciría esta verdad tan obvia, si no fuera vencido por la terquedad más descarada? Así, quedan dos [supuestos]: o allí [en el paraíso] no existía tal lujuria de la carne - cuyo movimiento, contra nuestra voluntad, incluso cuando no es necesario, lo sentimos en nosotros mismos en forma de una atracción turbia y desordenada - incluso si allí hubiera una atracción del matrimonio, que preservaría el amor tranquilo entre los cónyuges; y el poder de la mente, así como da órdenes a las manos y a los pies para que actúen de manera coherente con estos miembros, de la misma manera daría órdenes a los órganos reproductores para que den a luz descendencia para que en el paraíso sea concebida de manera especial, asombrosa - sin el calor de la pasión carnal - y de manera igualmente asombrosa sea traída al mundo - sin dolores de parto 48; o [segundo supuesto]: incluso si esta atracción de la carne existiera allí, por supuesto, no sería la misma que la sienten ahora, con todo su enfado y ansiedad, quienes la resisten ya sea por la castidad del matrimonio, o por la castidad de la viudez, o por la castidad de la virginidad. Porque penetra incluso donde no es necesario, y con deseos inoportunos o perversos intenta engañar incluso los corazones de los fieles y de los santos. Incluso si no estamos de acuerdo completamente con sus impulsos inquietos, sino que preferimos luchar contra ellos, aún así, impulsados ​​por un deseo más santo, queremos que, si es posible, no estén en nosotros en absoluto, ya que esto sucederá algún día. Ésta es la perfección del bien, que los santos aún no tienen en esta vida, como señaló el Apóstol cuando dijo: El deseo del bien está en mí, pero no lo tengo para hacerlo de manera perfecta 49 . No dijo: hacer, sino: hacer de manera perfecta (perfi cere), ya que una persona hace el bien cuando no está de acuerdo con esos deseos, pero no lo hace de manera perfecta, ya que tiene estos deseos. Porque [el apóstol] dice: El bien que quiero no lo hago, pero el mal que no quiero lo hago 50 . Por supuesto, no hizo el mal al traicionar a sus miembros para satisfacer malos deseos, 51 pero dijo esto acerca de los impulsos lujuriosos en sí mismos. Aunque no estuvo de acuerdo con ellos y no hizo lo que le instaban a hacer, sin embargo, teniéndolos, hizo lo que no quería tener. Finalmente añade: Si hago lo que no quiero, es decir, aunque no esté de acuerdo con el deseo, pues no quiero tener lujuria, aunque la tengo, entonces ya no soy yo quien lo hace, sino el pecado que vive en mí 52. La culpa (reatus) de este pecado entra (trahitur) por el nacimiento y es eliminada (retrahitur) por la regeneración, en la que se produce la remisión de todos los pecados. Pero, a pesar de esto, incluso después de la eliminación de la culpa, algo de su poder, alguna influencia corruptora de la infección (contagionis afectio), todavía permanece en el cuerpo sujeto a la decadencia y la mortalidad. Es con esto que el renacido debe luchar si tiene éxito [en la virtud]. Después de todo, si puede observar, aunque no la abstinencia total, pero al menos la castidad del matrimonio, entonces también tendrá que luchar contra esta atracción de la carne, para no cometer adulterio, para no entregarse al libertinaje y no mancharse con ultrajes mortales e impíos, para, finalmente, no tener relaciones desenfrenadas con su propia esposa, con quien, de común acuerdo, tendrá que abstenerse de las relaciones carnales por un tiempo, para que que tanto él como ella se dedicaron libremente a la oración 53 y luego volvieron a estar juntos, para que Satanás no los tentara con su intemperancia; esto el Apóstol les dice como un permiso, y no como un mandato 54. Algunos, malinterpretando estas palabras, comenzaron a pensar que el matrimonio estaba permitido como un permiso. Pero esto no es así, de lo contrario, ¡qué no sucederá! – el matrimonio sería considerado un pecado. Porque donde se hace condescendencia (venia), allí, por supuesto, se reconoce el hecho de que cierta culpa (culpa) es perdonada. Sin embargo, el apóstol, en forma de condescendencia, permite a los cónyuges la comunicación carnal mutua, a la que los impulsa no la preocupación por la propagación de la descendencia, sino la inmoderación de satisfacer la lujuria. [El Apóstol les permite esto] para que no cometieran pecados vergonzosos (damnabilia) si no tuvieran una indulgencia condescendiente. Sin embargo, aunque algunos cónyuges aventajan a [otros] en la virtud de una castidad conyugal tan grande que entran en relaciones carnales con el único fin de procrear hijos, y, una vez bautizados y regenerados, viven de esta manera, - sin embargo, cualquier descendencia que les nazca a través de esta concupiscencia de la carne, que [una atracción] en sí misma no es buena, pero de la que hacen buen uso mediante la buena concupiscencia del matrimonio, [cualquier descendencia] resulta contagiada del pecado original. (pecatum original). It can be removed only by regeneration [in baptism], it, without a doubt, accompanies the one who is born, if he is not reborn, just as the foreskin, which is removed only through circumcision, accompanies the son of the circumcised, unless this son is also circumcised 55. Si la atracción de la carne existiera en el cielo, sería completamente diferente de lo que es ahora. 8. Entonces, si en el paraíso se produjera esta atracción de la carne, de modo que a través de ella nacieran niños en cumplimiento de la bendición dada al matrimonio y realizada mediante la multiplicación de las personas, entonces, por supuesto, no sería la misma atracción que es ahora, una atracción capaz de incitar indiscriminadamente con su movimiento tanto a lo permitido como a lo no permitido 56 . Se involucraría en muchas actividades vergonzosas cada vez que se le permitiera lograr lo que se sentía obligado a hacer. Por tanto, sería necesario luchar contra ello para mantener la castidad. Por el contrario, sería tal, si es que existiera en el paraíso, que con ella la carne nunca tendría deseos contrarios al espíritu, 57 sino que en asombrosa armonía [el deseo] no transgrediría el mandato de la voluntad, de modo que nunca aparecería, excepto cuando fuera necesario. Nunca se habría filtrado con su deseo desordenado e ilícito en el espíritu de quien piensa. No tendría nada reprensible que deba ser frenado por el freno de la abstinencia o superado por el esfuerzo de la virtud, pero, cuando fuera necesario, con obediencia fácil y voluntaria seguiría la voluntad de quien quisiera usarlo. Por lo tanto, ahora que no es así, y es necesaria la castidad para combatir su efecto con todas sus fuerzas, [los pelagianos] deben admitir que está infectada de pecado de tal manera que bajo su influencia los que antes estaban desnudos y no avergonzados quedaron avergonzados. No se sorprendan de que sólo el Hijo de la Virgen, de quien no pueden decir que fue concebido por esta concupiscencia, no haya recibido el pecado original. Te pido que seas indulgente porque he cargado tu santa sabiduría con la verbosidad de esta carta, que escribí no para hacerte más conocedor, sino para refutar ante Ti sus intrigas calumniosas. Traducción del latín, artículo introductorio y notas de E. V. Tkachev Análisis estadístico del corpus de cartas de blzh. Agustín ver: Mandouze A. Saint Augustin. La aventura de la razón y de la gracia. París, 1968, págs. 553–563. Cabe señalar que el descubrimiento de nuevos textos del bl. Agustín no es un simple accidente, es el resultado de un trabajo sistemático de visualización de manuscritos latinos medievales, realizado durante más de 15 años en Viena por el prof. Rudolf Hanslik y sus alumnos. En el transcurso de este enorme trabajo colectivo, se publicaron en las Revistas de las Reuniones de la Academia de Ciencias de Austria 8 volúmenes de descripciones detalladas de manuscritos almacenados en bibliotecas de diferentes países europeos y que contienen las obras del Beato. Agustín. Véase: Die handschriftliche Überlieferung der Werke des heiligen Augustinus // Sitzungsberichte der Österreichen Akademie der Wissenschaften. Phil.-hist. Clase. Viena. (Bd. 1, 1 y 1, 2 - manuscritos de Italia, Hrgb. M. Oberleitner, 1969 et 1970; Bd. 2, 1 y 2, 2 - manuscritos de Gran Bretaña e Irlanda, Hrgb. F. Römer, 1972; Bd. 3 - Polonia y los países escandinavos, Hrgb. F. Römer, 1973; Bd. 4 – España y Portugal, Hrgb. J. Divjak, 1973; 5, 1 y 5, 2 – Alemania, Hrgb. Ópera Sancti Aurelii Augustini. Secta. 2. Pars 6: Epistolae ex duobus codicibus nuper in lucem prolatae / Recensuit J. Divjak. Vindobonae, 1981 (CSEL 88). Pág. 3–138. Los resultados de estos estudios fueron publicados por el Centro de Investigación de París Bl. Agustín: Les Lettres de Saint Augustin découvertes par J. Divjak // Communications présentées au colloque des 20 et 21 de septiembre de 1982. Études Augustiniennes. París, 1983 (en adelante Colloque 1983). Para conocer algunos de estos paralelos, consulte el prefacio de la traducción italiana de las cartas: Sant'Agostino. La letra. Suplemento (1*–29*) / Introduz., traduz., note e indici di Luigi Carrozzi. Città Nuova Editrice. R., 1992. P. 8-10. Véase: Berrouard M.-F. Les Lettres 6* y 19* de san Agustín. Leur date et les renseignements qu’elles aportent sur l’évolution de la crise “pélagienne” // REAug 27. 1981. P. 264–277; Bouhot J.-P. Une Lettre d'Augustin d'Hippone à Cyrille d'Alexandrie (Ep. 4*) // Colloque 1983. P. 147-154; Bonner G. Algunas observaciones sobre las Cartas 4* y 6* // Ibid. Págs. 155-164. Agosto Opus imperfecto. contra Iuliano. 4, 88. PL 45, 1389. Del Ep. 179 está claro que esta no es la primera letra del blzh. Agustín a Juan de Jerusalén. Véase también: Berrouard M.-F. Les Lettres 6* y 19* de san Agustín. Leur date et les renseignements qu’elles apportent sur l’évolution de la crise “pélagienne” // REAug 27. 1981. P. 267. En consecuencia, es mejor traducir el título del tratado no "Sobre los hechos de Pelagio", sino "Sobre los hechos de Pelagio", ya que no trata tanto de los actos cometidos por Pelagio, sino de los actos del Concilio de Diospolis sobre su tema. Estas Actas fueron traducidas al latín por Marius Mercator; El Papa Inocencio I († 12 de marzo de 417) no recibió el texto completo, sino sólo un resumen. Ver: Ep. de agosto. 183. Euseb. Ep. ad Cyrillum 49, págs. 113-115 (CSEL 35). Estamos hablando de cartas de los llamados. Colección Avellana. Más tarde, durante el período de disputas cristológicas con Nestorio, San Cirilo cambió radicalmente su actitud hacia los pelagianos y los persiguió estrictamente. Algunos investigadores creen que este cambio no fue tanto un replanteamiento de la doctrina de Pelagio como una reacción a la conexión de los pelagianos con el maestro de Nestorio, Teodoro de Mopsuestia. Ver: Bonner G. Algunas observaciones sobre las Cartas 4* y 6* // Colloque 1983. P. 156. Miércoles. Ep. 4*, 5: Latini sunt enim utrique et de Occidentali Ecclesia. Ago. De gestis Pel. 3, 9. Aquí. Marcar. Contra Pelagianos 1, 28. PL 23, 525. Se sabe que San Ático expulsó de Constantinopla a Celestio, uno de los líderes del pelagianismo. Dejó un recuerdo de sí mismo como un protector solidario de los pobres. Sus actividades caritativas estuvieron especialmente extendidas en Nicea. Aunque su nombre no figura en el calendario de la Iglesia Ortodoxa Rusa, según el art. Arte. en "Synaxar" San Nicodemo de Svyatogorets y el “Mes completo de Oriente” por el Arzobispo. Sergio. Ver: Golubinsky E. E. Historia de la canonización de santos en la Iglesia rusa. M., 1903. P. 374 (primer suplemento griego). Brown P. Los patrocinadores de Pelagio, religión y sociedad en la época de San Agustín. Londres, 1972, págs. 214-215. Véase también: Beatrice P. F. Tradux Peccati: Alle fonte della dottrina agostiniana del peccato originale. Milán, 1978 (Studia Patristica Mediolanensia 8). Pág. 256. Esta datación está respaldada por J. Madec y C. Pietri: Madec G. Du nouveau dans la correspondencia augustinienne // REAug 27. 1981. P. 59. Pietri Ch. Les Lettres nouvelles et leurs témoignages sur l’histoire de l’Église romaine et de ses Relations avec l’Afrique // Colloque 1983. P. 351. Este sacerdote Inocencio viajaba con bastante frecuencia y era una especie de mensajero que entregaba cartas a varias personas en zonas bastante remotas. Entregó desde Roma una carta del Papa Bonifacio a Jerónimo y la respuesta de Jerónimo al Papa (Hier. Ep. 153). En 419, los padres del Concilio de Cartago enviaron a Inocenio a Alejandría con una solicitud a San Cirilo para que les enviara las actas del Concilio de Nicea sobre la cuestión de la apelación de los obispos a la sede romana. No hubo tales actos en África, mientras que el Papa Zosima (417-418) los presentó como prueba de que tenía derecho a aceptar en la comunión al sacerdote africano Apiarius, que había sido expulsado por su propio obispo y que anteriormente había sido abad de un monasterio subordinado al clero. Agustín. Resultó que Zosima presentó las actas del Concilio de Serdica en 343, lo que provocó una fuerte protesta de los obispos africanos. Ver: Ep. Cirilo. Concilia Africae 419 // Corpus Christianorum. Serie Latina 149. Pág. 162. Sobre la no pecaminosidad del matrimonio en todos sus aspectos. Agustín había escrito anteriormente un tratado aparte, De bono coniugali. La doctrina de la conexión entre las relaciones carnales conyugales y el pecado original también se expone en la obra De peccatorum meritis et remissione (412); entonces no provocó ningún ataque a Agustín. En 421, Julián de Éclan se referirá a él en su polémica con el obispo de Ippon. Agosto De Gen. contra Man. 1, 19, 30; 2, 11, 15. Ago. De Gen. ad litt. 9, 3, 5. Ver: Aug. De nupt. et concup. 1, 6, 7; De gratificación. Christi et de pecc. orig. 2, 33, 38–40. De civilización. Dei 14, 16, 26. El concilio de Diospolis en Palestina sobre el caso de Pelagio tuvo lugar el 20 de diciembre de 415. El concilio estuvo formado únicamente por 14 obispos palestinos, presididos por Eulogio de Cesarea. Ver sobre la catedral: Hefele C., Leclercq H. Histoire des Conciles. vol. 2, 1. París, 1908. P. 178–183. Juan de Jerusalén no tenía prisa por enviar actas a Agustín porque sentía hasta cierto punto su responsabilidad por permitir un concilio en su provincia, que no sólo no confirmó la condena de Pelagio por parte de los obispos occidentales, sino que también absolvió al hereje. Agosto De gest. Pel. 1, 1. Este tratado está bendito. El De gestis Pelagii de Agustín fue traducido al griego. Fue leído en el siglo IX. Patriarca Focio (Bibl. Cod. 54). Esta es probablemente la única obra del blj. Agustín, traducido al griego antes de Maximus Planuda (finales del siglo XIII). Ver: Altaner B. Augustinus in der griechische Kirche bis auf Photius // Idem. Kleine patristiche Schriften. B., 1967. S. 73 (TU 83) Cita de Virgilio (Verg. Georg. 3:469): et serpant dira contagia per vulgus incautum. Presbítero Inocencio, proveedor de numerosas cartas del blj. Agustín, Jerónimo y muchos otros. Véase más arriba, en el prefacio. El rumor de que el bl. Agustín murió. Lo más probable es que estemos hablando de Aurelio de Cartago, a quien San Ático envió la carta, pensando que el bl. Agustín ya no está vivo. Rom.5:12: in quo omnes peccaverunt. Interpretación del bl. Agustín de este versículo en comparación con la exégesis de los Padres de la Iglesia Oriental ha sido objeto de muchos estudios. Véase, por ejemplo: Rapinchuk M. Pecado universal y salvación en Romanos 5, 12-21 // Revista de la Sociedad Teológica Evangélica 42/3. 1999. págs. 427–441; Poirier J. C. Romanos 5, 13-14 y la universalidad del derecho // Novum Testamentum 38/4. 1996. págs. 344–358; Weaver D. La exégesis de Romanos 5, 12 entre los padres griegos y sus implicaciones para la doctrina del pecado original: los siglos V-XII // St Vladimir's Seminary Theological Quarterly 29/3. 1985, págs. 231–257. Juego de palabras: non faciunt quidquid libet, sed tantum quod licet. Génesis 3:6. Julián de Eclun no negó la bondad del matrimonio en sí, que inevitablemente incluye la comunicación carnal entre los cónyuges; sólo criticó la distinción de Agustín entre el buen atractivo del matrimonio y el mal atractivo de la carne, no relacionado con la procreación. Para Julián, la atracción de la carne, más allá del control de la voluntad, es algo inocente y “natural” (Aug. De nupt. et concup. 2, 7,17); existía en el paraíso antes de la Caída. Contraste y juego de palabras: desiderium concumbendi y officium generandi. La presencia de un deseo apasionado de la carne en el paraíso antes de la Caída, según el bl. Agustín, contradice el concepto mismo de cielo, "trastorna" la bienaventuranza celestial. Si una persona sucumbe a esta atracción, entonces su vida, aunque le parece "bendecida", no representa la verdadera belleza (decus). Si lucha con los deseos de la carne, su vida es moral y espiritualmente hermosa (decora), pero desprovista de bienaventuranza. Sólo un estado natural desapasionado, desprovisto de la atracción pecaminosa de la carne, es el verdadero paraíso, beatum decus y decora beatitudo, belleza feliz y felicidad hermosa. Roma. 7, 18. velle adiacet mihi perfi cere autem bonum non invenio. Según Agustín, San Pablo habla aquí de la atracción de la carne que siente en sí mismo, pero no está de acuerdo con ello. Se llama la atención de Agustín sobre el verbo perfi cere (traducción del griego Vulgata κατεργάζομαι - “hacer”, “hacer”, “actuar”, pero también “llevar a la perfección”). El apóstol hace bien (facit) cuando no está de acuerdo con la atracción de la carne, pero no puede actuar en todo de manera perfecta (non perfi cit), ya que la presencia misma de una atracción, aunque surja contra la voluntad y sea reprimida, es un estado apasionado e imperfecto. 1 Corintios 7:5–6. Blzh. Agustín cita el texto de San Pablo en la traducción latina antigua: hoc autem dico secundum veniam non secundum imperium, mientras que en la Vulgata: hoc autem dico secundum indulgentiam. A diferencia de la indulgentia (permiso), la venia (indulgencia) tiene una connotación mayor de disculpa, de perdón, que implica siempre la presencia de culpa. 1 Cor.7:18–19. Por primera vez aparece esta imagen de la circuncisión en el blj. Agustín en De pecc. mer. et rem. 3, 18, 16. Lo encontramos en uno de los sermones antipelagianos (Serm. 294, 16:16), donde se le añade la imagen del grano, que se siembra sin cáscara y nace en una espiga con cáscara. En su polémica con Julián, Agustín también utiliza la imagen de un olivo cultivado, que a veces produce frutos silvestres (Aug. De grat. Christi et de pec. orig. 2, 40:45). En contraste con la teoría de Juliano sobre la atracción “natural” de la carne antes de la Caída, el bienaventurado. Agustín propone una hipótesis sobre la existencia en el paraíso de una cierta atracción carnal, completamente subordinada a la voluntad.