Δύο πρόσφατα ανοιγμένα γράμματα προς την Ανατολή

Επιστολική κληρονομιά του μακαριστού. Ο Αυρήλιος Αυγουστίνος έχει περίπου 300 επιστολές ποικίλου περιεχομένου: θεολογίας, φιλοσοφίας, πολεμικής, ερμηνείας, εκκλησιολογίας, λειτουργικής, ηθικής κ.λπ. Δύο από αυτές στάλθηκαν στους ανατολικούς επισκόπους του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας (Επιστολή 4) και του Αττικού της Κωνσταντινούπολης (Επιστολή 6). Οι επιστολές αυτές (ιδιαίτερα η επιστολή 6) είναι ένα από τα στοιχεία της αντιπελαγικής πολεμικής του μακαριστού. Αυγουστίνος. Η επιστολή 4 (5 κεφάλαια) γράφτηκε πιθανώς το καλοκαίρι του 417. Ειδικότερα, ασχολείται με την εξήγηση της φράσης: «Δεν τιμωρούνται όλοι οι αμαρτωλοί με αιώνια φωτιά». Σύμφωνα με τον συγγραφέα της επιστολής, οι αμαρτωλοί χωρίζονται σε 2 κατηγορίες: σε αυτούς που τιμωρούνται από τη φωτιά και σώζονται και σε αυτούς που είναι καταδικασμένοι σε αιώνιο μαρτύριο. Εάν όλοι οι αμαρτωλοί τιμωρηθούν με αιώνια φωτιά, τότε αυτό σημαίνει ότι η Εξιλέωση δεν έχει δύναμη, και ολόκληρο το ανθρώπινο γένος θα καεί στη Γέεννα, γιατί όλοι έχουν αμαρτήσει. *Σύμφωνα με την αρίθμηση όλων των γραμμάτων από το blzh. Ο Αυγουστίνος έχει αύξοντα αριθμό 274. Επιστολή 6 (8 κεφάλαια), που πιθανολογείται ότι γράφτηκε το 416-417. Θέτει το ζήτημα των σχέσεων των φύλων στον παράδεισο, πριν από την Πτώση, και στην παρούσα πτωτική κατάσταση της ανθρώπινης φύσης. Blzh. Ο Αυγουστίνος κάνει διάκριση μεταξύ της επιθυμίας του γάμου και της επιθυμίας της σάρκας. Αυτές οι σκέψεις ήταν απαραίτητες για να δικαιολογήσουν το βάπτισμα των παιδιών. Ο συγγραφέας της επιστολής είναι πεπεισμένος ότι το προπατορικό αμάρτημα μεταδίδεται σε ένα άτομο τη στιγμή της σαρκικής σύλληψης και εξαλείφεται με το βάπτισμα. *Σύμφωνα με την αρίθμηση όλων των γραμμάτων από το blzh. Ο Αυγουστίνος έχει αύξοντα αριθμό 276. Αρκετά εκτεταμένη αλληλογραφία από το blzh. Ο Αυγουστίνος της Ιππωνίας έχει περίπου 300 επιστολές που απευθύνονται σε διάφορα άτομα, που ζουν στη συντριπτική πλειοψηφία των περιπτώσεων στο δυτικό τμήμα της τότε ενοποιημένης Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας 1. Και μόνο τρεις επιστολές από αυτήν την τεράστια συλλογή απευθύνονται σε επισκόπους της ελληνικής, γλώσσας και πολιτισμού, Ανατολής. Μία από αυτές τις επιστολές (Επ. 179) είναι προς τον Ιωάννη, επίσκοπο. Ιερουσαλήμ - είναι από καιρό γνωστή στον επιστημονικό κόσμο, τα άλλα δύο (Επ. 4* στον Άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας και Επ. 6* στον Αττικό Κωνσταντινουπόλεως) ανακαλύφθηκαν σχετικά πρόσφατα, στα τέλη της δεκαετίας του 1970, από τον καθηγητή στο Πανεπιστήμιο της Βιέννης Johannes Divjak, μαζί με πολλές άλλες επιστολές του Μακαριστού. Αυγουστίνος. Όταν ο I. Divzhak κοίταζε τα χειρόγραφα της δημοτικής βιβλιοθήκης της Μασσαλίας, ένα χειρόγραφο του 15ου αιώνα έπεσε στα χέρια του. (Massiliensis lat. 209), που προέρχεται από τη νότια Γαλλία και περιέχει το κείμενο 29 άγνωστων μέχρι τώρα επιστολών εικονογραφημένων με μινιατούρες, 26 από τις οποίες ανήκουν στον Bl. Αυγουστίνου και αναφέρονται στα τελευταία χρόνια της ζωής του. Κατά την προετοιμασία αυτών των επιστολών για δημοσίευση, το κείμενο των οποίων στο χειρόγραφο της Μασσαλίας είναι γεμάτο κενά και λάθη, ο I. Divzhak ανακάλυψε απροσδόκητα στην Εθνική Βιβλιοθήκη του Παρισιού ένα άλλο, πιο αρχαίο και σημαντικό χειρόγραφο γοτθικής γραφής (Par. lat. 16861), που χρονολογείται από τον 11ο-12ο αιώνα. 2. Με βάση τα δύο αυτά χειρόγραφα εντός του λεγόμενου. Το Σώμα της Βιέννης πραγματοποίησε μια κριτική έκδοση των επιστολών που ανακαλύφθηκαν πρόσφατα 3 . Τον Σεπτέμβριο του 1982, στο Παρίσι, με πρόταση του ίδιου I. Divzhak, πραγματοποιήθηκε στρογγυλή τράπεζα αφιερωμένη στη φιλολογική, ιστορική και θεολογική ανάλυση της νέας συλλογής επιστολών 4 . Σήμερα, σχεδόν κανείς δεν αμφιβάλλει για την αυθεντικότητά τους: τόσο σε γλώσσα και ρητορικό ύφος όσο και σε περιεχόμενο, μοιάζουν και περιέχουν πολυάριθμους παραλληλισμούς με τις άνευ όρων αυθεντικές επιστολές του Επισκόπου Ιππών 5. Αν και τα νεοανακαλυφθέντα κείμενα δεν περιέχουν σημαντικά δογματικά δεδομένα που θα επέτρεπαν μια νέα ματιά στη θεολογία του συγγραφέα τους και ποιμαντική δραστηριότητα του μακαριστού. Αυγουστίνος. Συγκεκριμένα, ο ιστορικός θα βρει σε αυτά πολλές πολύτιμες πληροφορίες σχετικά με το τελευταίο στάδιο της ανάπτυξης του Δονατισμού, του Πρισκιλλιανισμού και του Πελαγιανισμού στη Δύση, περιπτώσεις προσφυγής στην εξουσία της Ρωμαϊκής Έδρας, καθώς και πληροφορίες για τη μοναστική ζωή σε κύκλους κοντά στους μακαριστούς. Αυγουστίνος. Ιδιαίτερη προσοχή των ερευνητών προσελκύουν δύο επιστολές του μακαριστού Αυγουστίνου προς την Ανατολή (Επ. 4* και 6*), η μετάφραση των οποίων προτείνεται ως μέρος αυτής της έκδοσης 6 . Το θέμα δεν είναι μόνο ότι αντιπροσωπεύουν ένα πολύ σπάνιο παράδειγμα μετατροπής ενός blzh. Αυγουστίνος στους ανατολικούς επισκόπους, και μάλιστα σε τόσο φημισμένους όπως ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας και ο Αττικός Κωνσταντινουπόλεως, κάτι που από μόνο του είναι πολύ περίεργο. Οι επιστολές αυτές, ιδιαίτερα ο Επ. 6*, αποτελούν επίσης ένα από τα στοιχεία της αντιπελαγικής πολεμικής του blj. Αυγουστίνου, καθώς και τον ρόλο που απέδιδε στην καταπολέμηση της εξάπλωσης αυτής της αίρεσης στην Ανατολή. Ας εξετάσουμε το ιστορικό και θεολογικό πλαίσιο αυτών των επιστολών. Απευθυνόμενος στον άγιο Η επιστολή προς τον Κύριλλο (Επ. 4*), προφανώς, δεν ήταν η πρώτη και όχι η μοναδική επιστολή που έγραψε ο Επίσκοπος Ιππωνίας στον Αλεξανδρινό «αδελφό και συνδούλο» του. Blzh. Ο Αυγουστίνος είχε στείλει προηγουμένως τουλάχιστον μια επιστολή στον άγιο Κύριλλο για την ίδια πελαγική αίρεση. Αυτή η επιστολή, που δεν έφτασε σε εμάς, αναφέρεται από τον κύριο αντίπαλο του blzh. Αυγουστίνος - επίσκοπος Ιουλιανός του Eclan, υποστηρικτής της αίρεσης των Πελαγών. «Στην επιστολή που έστειλες στην Αλεξάνδρεια», επέπληξε ο Ιουλιανός τον Αυγουστίνο, «καμαρώνεις τόσο πολύ για αυτό το έργο [μιλάμε για τον «Διάλογο κατά του Πελάγιου» του Βλ. Ιερώνυμου], γιατί λες ότι ο Πελάγιος, συντετριμμένος από αυτόν [Ιερόμιο] κάτω από το βάρος των κειμένων της Γραφής, δεν μπορεί να υπερασπιστεί την ελεύθερη βούλησή του»7. Επ. Το 4*, πιθανότατα, γράφτηκε από τον blzh. Ο Αυγουστίνος το καλοκαίρι του 417, λίγους μήνες αφότου ολοκλήρωσε τη μικρή πραγματεία του «De gestis Pelagii», την οποία έγραψε αφού έλαβε από τον άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας «Πράξεις» (gesta) του Εκκλησιαστικού Συμβουλίου, που έγινε στις 20 Δεκεμβρίου 415 στη Διόπολη της Παλαιστίνης. Την άνοιξη του 416 Blzh. Ο Αυγουστίνος απηύθυνε αρχικά επιστολή στον Ιωάννη της Ιερουσαλήμ, ζητώντας του να στείλει τις «Πράξεις» της Συνόδου της Διοσπόλεως, κατά την οποία ο Πελάγιος αθωώθηκε. Αφού δεν έλαβε καμία απάντηση από τον Ιωάννη, ο Αυγουστίνος του γράφει μια δεύτερη επιστολή (Επ. 179) το καλοκαίρι του ίδιου έτους 8. Ωστόσο, αυτή τη φορά ο Ιωάννης δεν βιάζεται να εκπληρώσει το αίτημα του Αυγουστίνου και στις 17 Ιανουαρίου 417 πεθαίνει. Οι «Πράξεις» της Συνόδου της Διοσπόλεως αποστέλλονται στον Επίσκοπο Ιππωνίας μέσω κάποιου μοναχού Ιούστου από τον άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας, στον οποίο προφανώς τις έδωσε ο Ιωάννης Ιεροσολύμων. Η πραγματεία του «De gestis Pelagii» του μακαριστού Αυγουστίνου, που γράφτηκε από τον ίδιο την άνοιξη του 417 αμέσως μετά την άφιξη του Ιούστου, είναι ένα είδος σχολιασμού αυτών των «Πράξεων» 9, όπου επικρίνει την απόφαση του συμβουλίου που αθώωσε τον Πελάγιο. Την ώρα της συγγραφής του Επ. 4* έως blzh. Ο Αυγουστίνος δεν είχε λάβει ακόμη μια κακή είδηση: τον Σεπτέμβριο του 417, ο διάδοχος του Ιννοκεντίου Α', Πάπας Ζώσιμος, δεν ακολούθησε την πορεία του προκατόχου του προς τον Πελάγιο και άρει τον αφορισμό του τελευταίου. (Αυτά τα νέα θα έφταναν στην Καρχηδόνα μόνο τον Νοέμβριο του ίδιου έτους.) Όσο για τον ίδιο τον Στ. Κύριλλου, η θέση του στο θέμα αυτό ήταν προφανώς παρόμοια με τη θέση του Πάπα Ζωσιμα και ο Bl. Ο Αυγουστίνος πιθανότατα το μάντεψε αυτό. Το γεγονός ότι στην Αλεξανδρινή Εκκλησία έδειχναν, αν όχι συμπάθεια, τότε συγκατάβαση προς τους Πελαγίους και τον ίδιο τον Πελάγιο, αποδεικνύεται από το εξής: κάποιος Επίσκοπος Ευσέβιος (για τον οποίο τίποτα δεν είναι γνωστό) στην επιστολή του προς τον Άγιο Κύριλλο από το 418 μας υπενθυμίζει ότι ο Πελάγιος και ο Κελέστιος καταδικάστηκαν από τον Ποπικό και τον Κήλεστο. στην Αλεξάνδρεια, παρά το γεγονός ότι οι Πελαγείς καταδικάστηκαν από όλες τις άλλες Ανατολικές Εκκλησίες 10. Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, αγάπη μου. Ο Αυγουστίνος στέλνει μια απάντηση στον Άγιο μέσω του μοναχού Ιούστου. Ο Κύριλλος, με τον οποίο τον ευχαριστεί για την αποστολή των «Πράξεων» της Συνόδου της Διοσπόλεως, τον ενημερώνει για τη σύνταξη της πραγματείας «De gestis Pelagii» και, τέλος, λέει πώς ο παραδότης της επιστολής, ο μοναχός Ιούστος, κατηγορήθηκε από τους συντρόφους του ότι δήθεν πλαστογράφησε μια έκφραση από αυτή την πραγματεία με αιρετική έννοια. Ο Justus, χωρίς να αισθάνεται ένοχος, αποφάσισε να επισκεφτεί προσωπικά τον Αυγουστίνο και να συγκρίνει το αντίγραφό του της πραγματείας με το πρωτότυπο. Μετά από επαλήθευση, αποδείχθηκε ότι δεν υπήρχε λάθος στο χειρόγραφο του Just και η αμφισβητούμενη φράση ανήκε στην πραγματικότητα στο blj. Ο Αυγουστίνος, που σπεύδει να εξηγήσει στον άγιο στον Κύριλλο την ορθόδοξη σημασία του: συστήνει στον αδελφό του να φροντίσει τον Ιούστο και όλους εκείνους τους Λατίνους που, έχοντας αποσυρθεί στην ελληνική χώρα, κινδυνεύουν να πέσουν σε πελαγική πλάνη, αφού οι Έλληνες βοσκοί, μη γνωρίζοντας αρκετά καλά τη λατινική γλώσσα, δεν μπορούν πάντα να κατανοήσουν σωστά τις σκέψεις αυτών των «μεταναστών» και να τους προστατεύσουν από το να γίνουν εδώ. Η φράση που έγινε αντικείμενο διαμάχης ήταν: «Δεν τιμωρούνται όλοι οι αμαρτωλοί με αιώνια φωτιά». Blzh. Ο Αυγουστίνος προτείνει ότι είναι εντελώς Ορθόδοξος και μπορεί μόνο να μπερδέψει τους Πελαγούς, ή μάλλον κάποιους Λατίνους μοναχούς 11 που εγκαταστάθηκαν στα μοναστήρια της Ανατολής, στην Αλεξάνδρεια ή στα περίχωρά της. Στη σύνοδο της Διόπολης, ο Πελάγιος δικαιώθηκε από το γεγονός ότι «μίλησε σύμφωνα με το Ευαγγέλιο 12, που λέει ότι οι αμαρτωλοί πηγαίνουν σε αιώνιο μαρτύριο και οι δίκαιοι στην αιώνια ζωή» 13. Ο Πελάγιος διέκρινε μεταξύ των αμαρτωλών «αβλαβείς» (impii), δηλαδή ειδωλολάτρες, «αιρετικούς» (απρακτητορέους). Όλοι τους, χωρίς διάκριση, είναι καταδικασμένοι, κατά τη γνώμη του, σε αιώνιο μαρτύριο, αφού οι αμαρτίες τους δεν μπορούν να λυτρωθούν με τίποτα. Blzh. Ο Ιερώνυμος ρώτησε τον Πελάγιο μήπως ήταν πολύ νωρίς για να πάρει τη θέση του Θείου Κριτή, μη επιτρέποντας στο έλεος του Θεού να παρέμβει 14; Blzh. Ο Αυγουστίνος πίστευε επίσης ότι ο Πελάγιος ήταν πολύ κατηγορηματικός. Σύμφωνα με τον Επίσκοπο Ίππων, οι αμαρτωλοί χωρίζονται σε δύο κατηγορίες: σε αυτούς που τιμωρούνται με φωτιά και σώζονται, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, «σαν από φωτιά», 15 και σε αυτούς που είναι καταδικασμένοι σε αιώνιο μαρτύριο. Η φωτιά για την οποία μιλάει ο απόστολος. Παύλο, αυτή δεν είναι η φωτιά του αιώνιου βασάνου και η έσχατη κρίση. Ο Αυγουστίνος δεν λέει τι είδους φωτιά είναι αυτή, αν οι αμαρτωλοί τιμωρούνται με αυτήν σε αυτή τη ζωή ή μετά θάνατον. Γι' αυτόν, όμως, είναι σαφές ότι η αυστηρότητα του Πελαγίου οδηγεί τους οπαδούς αυτού του αιρετικού στην περήφανη σκέψη ότι δεν έχουν αμαρτία, ενώ όσοι ομολογούν ανοιχτά ότι είναι αμαρτωλοί και προσεύχονται για άφεση των αμαρτιών τους βυθίζονται στην άβυσσο της απόγνωσης. Εάν όλοι οι αμαρτωλοί τιμωρηθούν με αιώνια φωτιά, τότε αυτό σημαίνει ότι η Εξιλέωση δεν έχει δύναμη, και ολόκληρο το ανθρώπινο γένος θα καεί στη Γέεννα, γιατί όλοι έχουν αμαρτήσει. Η δεύτερη, εκτενέστερη, επιστολή (Επ. 6*), απευθυνόμενη στον διάδοχο του αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου στην Έδρα του Αγίου Αττικού (406–425), συνδέεται επίσης με την αντιπελαγική πολεμική του βλ. Αυγουστίνος 16. Ο περίφημος Αυγουστινιανός Πήτερ Μπράουν εφιστά την προσοχή στο γεγονός ότι οι Πελαγείς είχαν ιδιαίτερο ενδιαφέρον στην Κωνσταντινούπολη, γιατί κατά τον διωγμό του Αγίου υποστήριζαν την πλευρά του Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Μερικές από τις ομιλίες του Χρυσοστόμου μεταφράστηκαν στα λατινικά από τον Πελαγία διάκονο Anian του Keled († μετά το 419) και παρατέθηκαν από αιρετικούς σε πολεμικές με τους «τραδουκτιονιστές», δηλαδή τους Ορθοδόξους με επικεφαλής τον Bl. Αυγουστίνος, ο οποίος υποστήριξε ότι το προπατορικό αμάρτημα μεταδίδεται στους απογόνους μέσω της σαρκικής ένωσης ενός άνδρα και μιας γυναίκας 17. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι το blzh. Ο Αυγουστίνος απευθύνεται στον Άγιο Αττικό με μια επιστολή, με κύριο θέμα το ζήτημα των σχέσεων των φύλων (γενικά και των σχέσεων γάμου ειδικότερα) στον παράδεισο, πριν από την Άλωση και στη σημερινή πτωτική κατάσταση της ανθρώπινης φύσης. Η χρονολόγηση αυτής της επιστολής παραμένει αμφιλεγόμενη. Ο I. Divzhak 18 πίστευε ότι γράφτηκε το 416–417, επικαλούμενος το γεγονός ότι ο κομιστής της επιστολής ήταν ο ιερέας Ιννοκέντιος, για τον οποίο ο Bl. Ο Αυγουστίνος αναφέρει στην εισαγωγή ότι έφτασε στην Ίππων το καλοκαίρι του 416 με επιστολή του Μακαριστού. Ιερώνυμος και αμέσως αναχώρησε για την Παλαιστίνη, παίρνοντας μαζί του αρκετές επιστολές του μακαριστού. Αυγουστίνου, συμπεριλαμβανομένου του Επ. 19* έως blzh. Ιερώνυμος και, υποτίθεται, Επ. 6* 19 . Μ.-Φ. Ο Berroir πιστεύει ότι το τελευταίο γράμμα γράφτηκε αρκετά χρόνια αργότερα. Ο λόγιος Δομινικανός αναφέρεται κυρίως στο γεγονός ότι στην Επ. 6* οι αιρετικοί, σε αντίθεση με τους Ορθοδόξους (καθολικά), ονομάζονται Πελαγιανοί, που, κατά τη γνώμη του, είναι μεταγενέστερη τεχνική τερματισμού της αντιπελαγικής πολεμικής. Σε κάθε περίπτωση, η επιστολή γράφτηκε πριν από το 425, όταν πέθανε ο επίσκοπος. Atticus. Blzh. Ο Αυγουστίνος γράφει αυτήν την επιστολή περίπου (μετά το 420) όταν ο Πελαγικός επίσκοπος Ιουλιανός του Έκλουνου, πατώντας σε ένα επώδυνο σημείο, του επιτίθεται με ανελέητη κριτική, υποστηρίζοντας ότι ο Αυγουστίνος δεν έσπασε ποτέ με το μανιχαϊστικό παρελθόν του και συνεχίζει να είναι Μανιχαϊστής στο θέμα του γάμου, αφού πιστεύει ότι στον γάμο, η αυθεντική αμαρτία είναι απαράδεκτη. Δικαιολογώ τον εαυτό μου, αγάπη μου. Ο Αυγουστίνος εκθέτει τη διδασκαλία του για αυτό το ζήτημα κάνοντας διάκριση μεταξύ της επιθυμίας του γάμου (concupiscentia nuptiarum) και της επιθυμίας της σάρκας (concupiscentia carnis). Να σημειωθεί ότι η διδασκαλία του βλ. Ο Αυγουστίνος για τη σχέση των φύλων στον παράδεισο, πριν την Άλωση, υπέστη κάποιες αλλαγές με την πάροδο του χρόνου. Αρχικά, κατά την περίοδο της αντιμανιχαϊκής διαμάχης, πίστευε ότι η Εύα στον παράδεισο έπρεπε να υπηρετήσει τον Αδάμ μόνο ως πνευματικός βοηθός, με τον οποίο ο Αδάμ έπρεπε να μοιραστεί τις καθαρά πνευματικές χαρές της κοινωνίας με τον Θεό 21 . Ο Αυγουστίνος άρχισε τότε να πιστεύει ότι η γυναίκα δημιουργήθηκε μόνο για να βοηθήσει τον άνδρα να τεκνοποιήσει 22 . Ωστόσο, η σαρκική επικοινωνία μεταξύ ενός άνδρα και μιας γυναίκας έγινε μόνο μετά την Πτώση ως συνέπεια του προπατορικού αμαρτήματος και ελλείψει ελέγχου εκ μέρους της θέλησης, η οποία προκάλεσε ντροπή στους πρώτους γονείς μπροστά στη γύμνια τους (Γεν. 3:7) 23. Ο Ιουλιανός του Eclun άρχισε να επικρίνει τον Αυγουστίνο για το γεγονός ότι, απαιτώντας το βάπτισμα όλων αυτών των νηπίων. γεννιούνται μωρά. Εάν μέσω της σαρκικής επικοινωνίας μεταξύ των συζύγων μεταδίδεται το προπατορικό αμάρτημα, σαν κάποιο είδος ασθένειας, δεν θα έπρεπε να αναγνωριστεί ο ίδιος ο γάμος ως αμαρτωλός; Για να απαντήσετε σε αυτήν την ερώτηση, blzh. Ο Αυγουστίνος εξετάζει λεπτομερώς την πτυχή του γάμου που ήταν το επίκεντρο της προσοχής, δηλαδή τη σαρκική επικοινωνία των συζύγων. Ποια ήταν η φύση αυτής της επικοινωνίας πριν και μετά την Άλωση; Στο 420 Blzh. Ο Αυγουστίνος στην πραγματεία του «Contra duas epistulas Pelagii» προσφέρει στον αντίπαλό του τον Ιουλιανό να επιλέξει μία από τις τέσσερις δυνατότητες: 1) είτε οι πρώτοι γονείς στον παράδεισο επιδίδονταν σε σαρκικές συναναστροφές όποτε ήθελαν. 2) ή περιόρισαν την έλξη τους με τη δύναμη της θέλησης όταν η σαρκική επικοινωνία δεν φαινόταν απαραίτητη. 3) ή, αντίθετα, με τη βία της θέλησης προκάλεσαν μια συγκεκριμένη έλξη όταν ήταν απαραίτητο να γεννηθούν παιδιά. 4) ή δεν υπήρχε καθόλου επιθυμία της σάρκας, και τα όργανα που ήταν υπεύθυνα για την τεκνοποίηση ήταν εντελώς υποταγμένα στη θέληση, όπως τα χέρια, τα πόδια και άλλα μέλη του σώματος. Βλέπουμε ότι αυτές οι ίδιες πιθανότητες εξετάζονται σε αυτήν την επιστολή (Επ. 6*, 6–8). Ο Αυγουστίνος σίγουρα απορρίπτει τα δύο πρώτα, αλλά επιτρέπει την τρίτη και την τέταρτη πιθανότητα: πριν από την Πτώση, οι πρόγονοι είτε δεν είχαν καθόλου σεξουαλική επιθυμία είτε ήταν διαφορετικό από αυτό που είναι τώρα, απαθές, «ήρεμο», υποταγμένο στη θέληση. Στη σύγχρονη πεσμένη κατάσταση, αυτή η έλξη της σάρκας έχει αποκτήσει έναν παθιασμένο και αμαρτωλό χαρακτήρα. Όσοι παντρεύονται «χρησιμοποιούν» αυτή την, ουσιαστικά, παθιασμένη έλξη για καλούς σκοπούς: να κάνουν παιδιά - ο κύριος σκοπός του γάμου, σύμφωνα με το ρωμαϊκό δίκαιο. Έτσι, η έλξη της σάρκας «εξευγενίζεται» και μπορεί να ονομαστεί «έλξη του γάμου», αν και αυτός, φυσικά, δεν είναι πλέον ο γάμος στον οποίο βρίσκονταν οι άνθρωποι πριν από την Πτώση και τον οποίο ευλόγησε ο Θεός (Γέν. 1:28). Σε πεσμένη κατάσταση, ακόμη και στον γάμο, παραμένει ένα στοιχείο πάθους: όταν συνάπτουν σαρκική σχέση, οι σύζυγοι δεν έχουν πάντα στόχο να κάνουν παιδιά και μπορούν να χρησιμοποιήσουν τη νόμιμη σαρκική επικοινωνία «μισαλλόδοξα» και «ατίθασα» (ασυγκράτητη). Blzh. Ο Αυγουστίνος προειδοποιεί για μια τέτοια κατανόηση του γάμου, ωστόσο, ερμηνεύοντας την Α' Κορ. 7, 5–6, σημειώνει ότι ο απ. Ο Παύλος, από συγκατάβαση, επιτρέπει στους συζύγους να έχουν σαρκική επαφή ακόμα και όταν δεν βάζουν στον εαυτό τους στόχο την τεκνοποίηση. Αυτή είναι ακριβώς η συγκατάβαση, το μικρότερο από τα κακά, που έχει σχεδιαστεί για να σώσει τους συζύγους από την αμετροέπεια και τις «βαριές αμαρτίες» (ne peccata damnabilia committantur). Όλες αυτές οι συζητήσεις για τη φύση των σαρκικών σχέσεων εντός και εκτός γάμου χρειάζονται στον μακάριο. Αυγουστίνου για να δικαιολογήσει την ανάγκη της βάπτισης του παιδιού. Είναι πεπεισμένος ότι το προπατορικό αμάρτημα (peccatum originale) μεταδίδεται στον άνθρωπο τη στιγμή της σαρκικής σύλληψης και εξαλείφεται με το βάπτισμα. Ακόμα κι αν μιλάμε για παιδιά που γεννήθηκαν σε γάμο από βαφτισμένους γονείς, η ενοχή (reatus) του προπατορικού αμαρτήματος εισέρχεται μέσα τους και μπορεί να εξαλειφθεί με πνευματική αναγέννηση, στην οποία επέρχεται η άφεση όλων των αμαρτιών. Η ενοχή εξαφανίζεται, αλλά η αμαρτία δεν είναι μόνο η ενοχή, και μετά το βάπτισμα συνεχίζεται στον άνθρωπο μια κάποια διαφθοροποιητική επίδραση μόλυνσης (contagionis affectio), κάποιου είδους αποδιοργανωτική, προκλητική αμαρτία, παραμένει παθιασμένη δύναμη, η οποία κληρονομείται. Σε αυτή την επιστολή, ο blzh. Ο Αυγουστίνος δεν λέει τίποτα για το πώς να αντιμετωπίσει αυτή τη δύναμη. Μπορούμε να πούμε ότι αυτό ήταν το πιο πιεστικό ερώτημα της αντιπελαγικής πολεμικής: πώς συνδυάζεται η χάρη και η ανθρώπινη ελεύθερη βούληση σε αυτόν τον αγώνα. Αυτό είναι ένα ξεχωριστό θέμα, η εξέταση του οποίου δεν ήταν μέρος των καθηκόντων του blzh. Αυγουστίνου εντός Επ. 6*. Παρακάτω τοποθετούμε μια μετάφραση των δύο επίμαχων επιστολών, που έγινε σύμφωνα με την έκδοση του I. Divzhak: Sancti Aurelii Augustini Opera. Αίρεση. 2. Pars 6. Epistolae ex duobus codicibus nuper in lucem prolatae / Recensuit J. Divjak (CSEL 88). Vindobonae, 1981. Σ. 26–29; 32–38. Η αρίθμηση των παραγράφων αντιστοιχεί στην καθορισμένη έκδοση. οι επικεφαλίδες που προηγούνται κάθε παραγράφου ανήκουν στον εκδότη και μεταφράζονται μαζί με το κύριο κείμενο. Κάθε γράμμα έχει διπλή αρίθμηση: το πρώτο ψηφίο με αστερίσκο (*) αντιστοιχεί στον αύξοντα αριθμό του γράμματος στη συλλογή που ανακαλύφθηκε πρόσφατα του I. Divzhak, ο αριθμός σε αγκύλες αντιστοιχεί στον αριθμό στη γενικά αποδεκτή συνεχή αρίθμηση όλων των γραμμάτων από το blzh. Αυγουστίνος. Στη μετάφραση, λέξεις που δεν περιέχονται στο λατινικό κείμενο, αλλά είναι απαραίτητες για την καλύτερη κατανόηση του νοήματος, τοποθετούνται σε αγκύλες. ΕΝΟΤΗΤΑ Ι. ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΕΣ ΑΓ. ΠΑΤΕΡΕΣ ΣΤΗ ΡΩΣΙΚΗ ΜΕΤΑΦΡΑΣΗ ΣΤΟΝ ΕΥΛΟΓΗΤΟ ΚΥΡΙΟ, ΤΟΝ ΣΕΒΑΣΜΟ ΚΑΙ ΣΕΒΑΣΜΟ ΑΔΕΛΦΟ ΚΑΙ ΚΥΡΙΛΛΟ, με δέοντα σεβασμό, ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟΣ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ [ΑΠΟΣΤΕΛΕΙ] ΧΑΙΡΕΤΙΣΜΟΥΣ. Ο Αυγουστίνος χαιρετίζει τον Κύριλλο μέσω του μοναχού Ιούστου 1. Εμπιστεύομαι πλήρως τον εαυτό μου στις άγιες προσευχές Σου, μεταφέροντας προς τιμήν Σου την ταπεινοφροσύνη των χαιρετισμών [μου] μέσω του δούλου του Θεού που λέγεται Ιούστος, τον οποίο πρόσφατα γνώρισα ως καλό αδελφό. όταν ήρθε από εκεί [από την Αλεξάνδρεια] εδώ σε εμάς και σκόπευε να επιστρέψει από εμάς πίσω στον εαυτό του, μας έδωσε μια πολύ ευχάριστη ευκαιρία να εκπληρώσουμε το καθήκον μας σε αυτά τα σημάδια σεβασμού προς την Μακαριότητά σας. Νομίζω ότι δεν πρέπει να μείνω σιωπηλός για τον λόγο που τον ώθησε να έρθει σε εμάς, γιατί το έμαθα από τις δικές του εξηγήσεις. Στο έργο του «On the Acts of Pelagius» ο Αυγουστίνος δείχνει πώς ο Πελάγιος αθωώθηκε 2. Η ειλικρίνειά σας, πιστεύω, θυμάται ότι μας στείλατε τις εκκλησιαστικές Πράξεις (gesta), που συντάχθηκαν στην επαρχία της Παλαιστίνης, 24 στις οποίες ο Πελάγιος, θεωρούμενος αληθινός πιστός (καθολικοί), αθωώθηκε, κρυβόμενος πίσω από πονηρά λεκτικά τεχνάσματα και εξαπατώντας έτσι τους αδερφούς μας που δεν τον έκρινε τότε, ενώ δεν μπορούσε να προεδρεύσει. Αφού εξέτασα και ερεύνησα επιμελώς αυτές τις Πράξεις όσο καλύτερα μπορούσα, έγραψα ένα βιβλίο γι' αυτές, απευθυνόμενο στον σεβάσμιο αδελφό και συνεργάτη μας Αυρήλιο, επίσκοπο της Εκκλησίας της Καρχηδόνας 25 . Σε αυτό, όσο μου έδωσε ο Κύριος, έδειξα ποια πορεία ακολούθησαν οι καθολικοί δικαστές σε σχέση με τις απαντήσεις του Πελαγίου, ώστε να τον αθώωσαν ως αληθινό πιστό. Μάλιστα, πολλοί που ενεπλάκησαν στο λάθος του καυχήθηκαν ότι μετά την αθώωση του Πελαγίου, οι αιρετικές του διδασκαλίες επιβεβαιώθηκαν επίσης ως ορθόδοξες με το διάταγμα των Καθολικών επισκόπων. Και αφού παντού καυχιόνταν γι' αυτό, πολλοί, μη γνωρίζοντας πότε έγινε αυτό το γεγονός, προς πειρασμό των Εκκλησιών, πίστεψαν ότι ήταν έτσι. Ο Justus, ελέγχοντας το αντίγραφό του με το χειρόγραφο του Αυγουστίνου, το βρίσκει ακριβές 3. Έτσι, για να αφαιρέσω αυτή την προαναφερθείσα γνώμη, συνέταξα προσεκτικά ένα βιβλίο στο οποίο, στο μέτρο που είχα, έδειξα ότι ακόμα κι αν ο Πελάγιος δικαιώθηκε - [δικαιολογήθηκε] όχι από τον Θεό, τον οποίο κανείς δεν μπορεί να εξαπατήσει, αλλά από ανθρώπους που [ο Πελάγιος] μπόρεσε να εξαπατήσει - εντούτοις, αυτές οι καταστροφικές καταδίκες ήταν εντελώς καταδικασμένες. τους. Και αυτό το βιβλίο μου, το οποίο ανήκε στον προαναφερθέντα υπηρέτη του Θεού Ιούστο, ο κομιστής αυτής της επιστολής προς τον Σεβασμιώτατο, μπέρδεψε μερικούς γιατί σε αυτό υποστήριζα ότι δεν θα τιμωρηθούν όλοι οι αμαρτωλοί με αιώνια φωτιά. είπαν ότι αυτό το απόσπασμα του βιβλίου, όπως μου εξήγησε ο ίδιος, δεν γράφτηκε από εμένα με αυτούς ακριβώς τους όρους, αλλά ήταν πλαστογραφημένο από τον ίδιο. Ως εκ τούτου, ντροπιασμένος από αυτή τη σκέψη, μας έπλευσε δια θαλάσσης με αυτό το αντίγραφό του, πιστεύοντας ότι μάλλον ήταν κατεστραμμένο, αφού ήταν πεπεισμένος ότι δεν είχε κάνει κανένα λάθος στην αντιγραφή του 26. Έχοντας συγκρίνει το αντίγραφό του με το δικό μας με τη βοήθειά μου, επειδή γνώριζα καλά το θέμα, ανακάλυψε ότι είχε ένα άθικτο αντίγραφο. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του αιρετικού Πελαγίου, όλοι οι αμαρτωλοί τιμωρούνται με αιώνιο πυρ 4. Επομένως, αφού αυτό μας αφορά, υποψιάζομαι - Θεός φυλάξοι να γίνουμε αγενείς, αλλά μάλλον γεμάτοι αγάπη και όχι άξιοι περιφρόνησης! - Υποψιάζομαι ότι η φράση με την οποία ισχυριζόμαστε ότι όχι όλοι, αλλά μόνο ορισμένοι αμαρτωλοί θα καταδικαστούν σε αιώνιο μαρτύριο, δεν αρέσει σε όσους ισχυρίζονται ότι οι άγιοι ζουν σε αυτή τη θνητή ζωή χωρίς αμαρτία με τέτοιο τρόπο που για να λάβουν άφεση των αμαρτιών τους - αφού δεν τις έχουν - οι άγιοι δεν χρειάζονται καν την προσευχή του Κυρίου. Η αγιότητά σας, αναμφίβολα, προβλέπει ότι τέτοιοι άνθρωποι πρέπει να διορθωθούν, απομακρύνοντάς τους από το λάθος μονοπάτι αυτού του λάθους. Διότι είναι προφανές ότι αυτό το δόγμα προέρχεται από το αβάσιμο δόγμα του Πελαγίου, το οποίο ισχυρίζεται ότι όλοι οι αμαρτωλοί θα τιμωρηθούν με αιώνια φωτιά, έτσι ώστε όσοι ομολογούν αληθινά ότι δεν είναι χωρίς αμαρτία να μην έχουν ελπίδα συγχώρεσης. Έτσι, ως αποτέλεσμα, είτε ενεργούν αυθάδεια, 28 πιστεύοντας ότι η παρούσα ζωή τους δεν έχει καθόλου αμαρτία, είτε μαραζώνουν σε απόγνωση ως ήδη προορισμένοι για αιώνια τιμωρία. Ωστόσο, ο μακαριστός απόστολος λέει: Η φωτιά θα δοκιμάσει το έργο του καθενός, αυτό που είναι. Όποιος το έργο που έχτισε επιζήσει θα λάβει ανταμοιβή. Και όποιος το έργο του καίγεται, θα υποστεί απώλεια. Ωστόσο, ο ίδιος θα σωθεί, αλλά σαν από φωτιά 29. Αλλά αυτά τα αποστολικά λόγια δεν πρέπει να ληφθούν ως λόγια για τη φωτιά της τελικής κρίσης, αλλά πρέπει να κατανοηθούν ως όσα λέγονται για όσα προηγούνται αυτής της κρίσης, τόσο σε αυτή τη ζωή όσο και μετά θάνατον. Ωστόσο, θα πρέπει με κάθε δυνατό τρόπο να αποφεύγεται η παρανόηση ότι όλοι οι αμαρτωλοί είναι προορισμένοι να πάνε στο μαρτύριο της αιώνιας φωτιάς, αν δεν έχουν ζήσει εδώ μια ζωή απαλλαγμένη από κάθε αμαρτία. Είναι επίσης απαραίτητο να διασφαλίσουμε ότι όσοι έχουν αυτή τη γνώμη δεν θα αποδειχθούν ειδικοί σε άλλες διδασκαλίες του Πελαγίου, όχι λιγότερο, αλλά μάλλον πιο απερίσκεπτοι, και ότι αυτή η τρομερή μόλυνση δεν εξαπλωθεί σε έναν απρόσεκτο λαό 30 έως ότου το κακό που ανακάλυψε σε μερικούς η φροντίδα της αδελφικής αγάπης σταματήσει και θεραπευθεί. Ο Αυγουστίνος προτρέπει τον Κύριλλο να προστατεύσει τον Ιούστο και να ελευθερώσει τους πιστούς του Χριστού από το Πελαγικό δηλητήριο 5. Εμπιστεύομαι, λοιπόν, τον αδελφό μας Ιούστο στην ευσεβέστατη Αγιότητά Σου, για να τον προστατέψεις όχι μόνο από αυτούς που τον συκοφαντούν, αλλά και από εκείνους τους οποίους, όχι χωρίς λόγο, υποπτευόταν ότι έχασαν την ψυχή τους και μολύνθηκαν με πελαγικό δηλητήριο. Αξιοπρεπέστατα να τα διορθώσεις με τον ποιμαντικό σου ζήλο και την πατρική σου συγκατάβαση ή, αν χρειαστεί, με τη σοβαρότητα ενός γιατρού, ή, αν τους βρεις υγιείς στην πίστη, 31 Κόψε να ελευθερώσεις το πνεύμα αυτού [αδελφού] από το άγχος που προκαλεί αυτή η υποψία. Και αυτός και αυτοί είναι Λατίνοι και ήρθαν σε εκείνα τα μέρη από τη Δυτική Εκκλησία, στην οποία ανήκουμε και εμείς. Γι' αυτό θα πρέπει να τους συστήσουμε ιδιαίτερα στον Σεβασμιώτατο, ώστε να μην υπάρχει η εντύπωση ότι διάλεξαν αυτή τη χώρα για τον εαυτό τους για να αποφύγουν την τιμωρία κρύβοντας ανάμεσα στους Έλληνες - όπου ο συλλογισμός τους για τα προαναφερθέντα είναι λιγότερο σαφής και επομένως δεν είναι εύκολο να αποκαλύψουν τα λάθη τους. Αυτό το κάνουμε και για να μη στενοχωριόμαστε για τον πνευματικό θάνατο κανενός, αλλά για να χαρούμε, στο μέτρο του δυνατού, τη σωτηρία όλων. ΣΤΟΝ ΕΥΛΟΓΗΤΟ ΚΥΡΙΟ ΚΑΙ ΤΟΝ ΣΕΒΑΣΜΟ ΑΔΕΛΦΟ ΚΑΙ ΣΥΜΦΩΝΗΤΙΚΟ ΑΤΤΙΚΟ ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟ [ΑΠΟΣΤΕΛΕΙ] ΕΝ ΚΥΡΙΟ ΧΑΙΡΕΤΙΣΜΟΥΣ. Ο Αυγουστίνος φαίνεται να απαντά σε μια επιστολή του Αττικού, που τον θεωρούσε ήδη νεκρό 1. Αν και δεν έλαβα την επιστολή του Παναγιωτάτου από τα χέρια του ευσεβούς αδελφού και συνδούλου Ιννοκεντίου, 32 μέσω του οποίου σκέφτηκα να την παραλάβω, εντούτοις, μου εξήγησε τον λόγο που έγινε αυτό. Σου γράφω αυτή την [απάντηση] σαν να έλαβα μια επιστολή από τον Σεβασμιώτατο και εκπληρώνω το καθήκον μου να την απαντήσω, έχοντας καλή υγεία με την εύνοια του Θεού και τη βοήθεια των προσευχών σου. Διότι, αφού υπήρχε κάποια φήμη για μένα, 33 όπως μου είπε ο προαναφερόμενος αδελφός, την πίστεψες ως φήμη κοινή στους ανθρώπους. Πράγματι, τι είναι πιο άξιο πίστης από το να πούμε ότι ένας θνητός πέθανε, αφού αυτό το πράγμα αναμφίβολα θα συμβεί σε όλους όσους ζουν κατά τη σάρκα; Αλλά όταν από άλλους αγγελιοφόρους που έφτασαν αργότερα, άκουσε ότι ήμουν ζωντανός και το ανέφερε στην αγάπη Σου, τότε εσύ, όπως μου είπε, χάρηκες πολύ και ευχαριστήσατε τον Θεό, αν και αυτή η είδηση ​​παρέμενε ακόμα ανεπιβεβαίωτη μαζί σου. Επαινείται η ποιμαντική του Αττικού στη διόρθωση των Πελαγών 2. Επομένως, κύριε, δεν πρέπει να αμφιβάλλω ότι θα λάβετε το γράμμα μου με χαρά, ωστόσο, με το δικαίωμα της αγάπης, με ακόμη μεγαλύτερη ελπίδα και με πολύ ζήλο, σας ζητώ να μου γράψετε την απάντηση που έπρεπε να μου στείλετε και δεν στείλατε, αν και θεωρώ ότι η επιστολή που έστειλε ο Μακαριώτατος στον ομοϊδεάτη αδελφό μου 34 εστάλη και στους δύο μας. Από αυτό έμαθα με χαρά ότι ο Παναγιώτατος, με ποιμαντική μέριμνα, ενεργεί για να διορθώσει όχι μόνο τη διαστρέβλωση κάποιων Πελαγών, αλλά και να επαγρυπνεί απέναντι στα τεχνάσματα τους. Η έλξη του γάμου δεν είναι καθόλου διαβολική 3. Πραγματικά, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι συκοφαντούν τους Καθολικούς κάθε φορά που προσπαθούν να αναστοχάσουν με αυτόν τον τρόπο όσα λέγονται για να αντικρούσουν τις δηλητηριώδεις διδασκαλίες τους. Γιατί ποιος από τους πιστούς υπερασπίζεται την αληθινή πίστη από αυτούς τόσο ώστε να απορρίψει το γάμο, τον οποίο ευλόγησε ο Δημιουργός και Δημιουργός του κόσμου; Ποιος αληθινός πιστός θα υποστήριζε ότι η έλξη (concupiscentia) του γάμου συνδέεται με τη δράση του διαβόλου, όταν μέσω αυτής, ακόμα κι αν κανείς δεν αμάρτησε, το ανθρώπινο γένος θα άρχιζε να εξαπλώνεται, ώστε να εκπληρωθεί αυτή η ευλογία: να είναι καρποφόρος και να πολλαπλασιαστεί 35; Μέσα από την αμαρτία του ανθρώπου, στην οποία όλοι αμάρτησαν, 36 αυτή η ευλογία - τόσο προφανής, τόσο εκπληκτική και αξιέπαινη που βρίσκεται μπροστά στα μάτια όλων - δεν έχει χάσει καθόλου την επίδραση της καλοσύνης της, που εκδηλώνεται στη γονιμότητα της φύσης. Ποιος από τους πιστούς δεν εξυμνεί τη δράση του Θεού στη δημιουργία κάθε ψυχής και κάθε σάρκας και, όταν τους συλλογίζεται, δεν στέλνει ένα τραγούδι 37 στον Δημιουργό, Ο οποίος όχι μόνο τότε, πριν από την Πτώση, δημιούργησε, αλλά ακόμα και τώρα εξακολουθεί να δημιουργεί τα πάντα πολύ καλά 38; Οι Πελαγείς διδάσκουν πονηρά ότι τα νήπια δεν έχουν ανάγκη από το Βάπτισμα 4. Αυτοί όμως [οι Πελαγείς], με το ήδη διεστραμμένο μυαλό τους, με την καταστροφική τους τύφλωση, μπερδεύουν το κακό, που μπήκε στη φύση ως τιμωρία για αδικήματα (merito culpae), και το καλό, [αρχικά] εγγενές στη φύση. Επαινούν τον Δημιουργό των ανθρώπων με τέτοιο τρόπο που αρνούνται την αναγκαιότητα ενός Σωτήρα για τα νήπια, σαν να μην είχαν αμαρτίες, όπως υποστηρίζει η καταδικαστέα διδασκαλία τους. Και νομίζουν ότι μπορούν να υποστηρίξουν αυτό το ασεβές λάθος τους υμνώντας τον γάμο, ισχυριζόμενοι ότι ο γάμος θα καταδικαστεί και αν καταδικαστεί ο απόγονος που γεννήθηκε από αυτόν αν δεν ξαναγεννηθεί [στο Βάπτισμα]. Στην πραγματικότητα, δεν καταλαβαίνουν ότι ένα πράγμα είναι το καλό του γάμου - ένα καλό που ακόμη και μετά το φθινόπωρο ο γάμος δεν έχασε, και άλλο πράγμα είναι το αρχικό κακό (originale malum), το οποίο ο γάμος δεν διέπραξε τότε, ούτε το διαπράττει τώρα, αλλά τον βρίσκει ήδη τέλειο και το χρησιμοποιεί με καλό τρόπο, όταν δεν κάνει σε αυτόν αυτό που δίνει ευχαρίστηση, αλλά μόνο ό,τι αρμόζει 39. Αυτοί [οι Πελαγείς] δεν θέλουν να το λάβουν υπόψη λόγω του λάθους τους, το οποίο προτιμούν να υπερασπίζονται αντί να το προσέχουν. Οι Πελαγείς δεν κάνουν διάκριση μεταξύ της επιθυμίας του γάμου και της επιθυμίας της σάρκας 5. Εξαιτίας αυτού του λάθους, δεν κάνουν διάκριση μεταξύ της έλξης του γάμου (concupiscentia nuptiarum) -δηλαδή της έλξης που ενυπάρχει στην αγνότητα του γάμου, της έλξης που επιτρέπεται από τον Νόμο για τη διάδοση των απογόνων, της έλξης του γάμου (vinculi socialis), με την οποία ενώνονται τα δύο φύλα - και της έλξης που προκαλείται από τη σάρκα. ανάβει τόσο από νόμιμες όσο και από παράνομες απολαύσεις και που μέσω της έλξης του γάμου, που ξέρει να τον χρησιμοποιεί με καλό τρόπο, περιορίζεται από τις παράνομες απολαύσεις και ηρεμεί στις επιτρεπόμενες. Ενάντια στην επίθεση αυτού του πόθου [της σάρκας], που πολεμά ενάντια στον νόμο του νου, 40 υψώνεται κάθε αγνότητα, τόσο των παντρεμένων, για να τη χρησιμοποιούν με καλό τρόπο, όσο και των απεχόντων [από το γάμο] και των αφιερωμένων παρθένων, για να απέχουν από τη χρήση του για χάρη κάτι καλύτερου και πιο ένδοξου. Έτσι, αυτοί [οι αιρετικοί] επαινούν ξεδιάντροπα την επιθυμία της σάρκας, 41 στην οποία υπάρχει μόνο η επιθυμία για συνουσία, χωρίς να τη διακρίνουν από την επιθυμία για γάμο, στην οποία υπάρχει η υποχρέωση τεκνοποίησης, 42 ενώ οι πρώτοι ντρέπονταν γι' αυτό [τον πόθο της σάρκας] όταν κάλυψαν με φύλλα συκής εκείνα τα μέρη του σώματος που δεν έπρεπε πριν να είχαν ο Φάχαμ. Άλλωστε ήταν γυμνοί και δεν ντράπηκαν, 43 για να καταλάβουμε ότι η παθιασμένη ορμή για την οποία ντρεπόταν γεννιέται στην ανθρώπινη φύση μαζί με τον θάνατο. Πράγματι, τότε είχαν λόγους να ντρέπονται όταν συνειδητοποίησαν ότι θα έπρεπε αναγκαστικά να πεθάνουν 44 . Έτσι, αυτή τη λαγνεία της σάρκας, που πρέπει να διακρίνεται με σύνεση και νηφαλιότητα από τη λαγνεία του γάμου, [οι Πελαγείς] υμνούν τόσο πολύ που νομίζουν ότι αν κανείς δεν αμάρτησε στον παράδεισο, τότε χωρίς αυτή τη λαγνεία θα ήταν αδύνατο να γεννηθούν παιδιά 45 στο σώμα που προορίζεται για εκείνη την [παράδεισο] ζωή, όπως τώρα δεν γεννιούνται σε αυτήν την επιθυμία για τον θάνατο. ελευθερώθηκε μέσω του Ιησού Χριστού 46. Είναι παράλογο να πιστεύουμε ότι οι πρόγονοι είχαν την έλξη της σάρκας 6. Έτσι, αποδεικνύεται ότι αυτή η γνώμη τους, που προκύπτει από επιπόλαιη άγνοια, ακολουθεί τόσο παράλογη ανοησία που ακόμη και μεταξύ τους, όποια ξεδιάντροπη κι αν πεισμώνει το κεφάλι ενός ανθρώπου, αυτή η γνώμη δεν μπορεί να βρει κανένα απολύτως στήριγμα. Στην πραγματικότητα, ακόμα κι αν στον παράδεισο πριν από την πτώση είχε γίνει αυτή η έλξη της σάρκας, την παρουσία της οποίας νιώθουμε στον εαυτό μας σαν ένα είδος κίνησης, τόσο διαταραγμένη που θα έπρεπε είτε να περιοριστεί από κάθε είδους χρήση με το χαλινάρι της αγνότητας, είτε να περιοριστεί σε καλή χρήση με τη βοήθεια της καλοσύνης του γάμου, αν και από μόνη της είναι κακή - [αν υπήρχε τέτοια έλξη Το άτομο δεν θα τον υπηρετούσε με ντροπιαστικό και δουλικό τρόπο, όταν, όποτε προέκυπτε επιθυμία, άρχιζε να ενώνεται με τη γυναίκα του τόσο συχνά, χωρίς να χρειάζεται να γεννήσει απογόνους, αλλά μόνο για να ικανοποιήσει τον παθιασμένο πόθο (libidinis appetitus) ακόμη και όταν η σύζυγος είναι ήδη έγκυος, ή θα έπρεπε να το πολεμήσει με όλες τις δυνάμεις της αποχής. foeda). Ας επιλέξουν λοιπόν [οι αιρετικοί] από αυτές τις δύο [ευκαιρίες] μία που τους αρέσει. Διότι αν κάποιος υπηρετούσε δουλικά τον πόθο της σάρκας, για να μην αντισταθεί [της], τότε δεν θα υπήρχε τιμητική ελευθερία (honesta libertas) εκεί [στον παράδεισο]. Αντίθετα, αν του αντιστεκόταν, για να μην είναι σκλάβος του, τότε δεν θα υπήρχε ήρεμη ευτυχία (pacata felicitas). Και οι δύο πιθανότητες έρχονται σε αντίθεση είτε με την όμορφη ομορφιά (beatum decus) είτε με την όμορφη ευδαιμονία (decora beatitudo) του παραδείσου 47 . Το βάπτισμα αφαιρεί το έγκλημα του προπατορικού αμαρτήματος, αλλά παραμένει μια ορισμένη τάση αγανάκτησης και απογοήτευσης 7. Ποιος δεν το βλέπει αυτό; Ποιος θα αντικρούσει αυτή την πιο προφανή αλήθεια, αν δεν τον ξεπερνούσε το πιο ξεδιάντροπο πείσμα; Απομένουν, λοιπόν, δύο [υποθέσεις]: είτε εκεί [στον παράδεισο] δεν υπήρχε τέτοιος πόθος της σάρκας - η κίνηση της οποίας, παρά τη θέλησή μας, ακόμα κι όταν δεν είναι απαραίτητο, νιώθουμε μέσα μας με τη μορφή μιας λασπωμένης και άτακτης έλξης - ακόμα κι αν υπήρχε μια έλξη γάμου εκεί, που θα διατηρούσε την ήρεμη αγάπη μεταξύ των συζύγων. και η δύναμη του νου, όπως δίνει εντολή στα χέρια και τα πόδια ώστε να ενεργούν με τρόπο που να συνάδει με αυτά τα μέλη, θα έδινε με τον ίδιο τρόπο εντολές στα αναπαραγωγικά όργανα ώστε να γεννήσουν απογόνους, ώστε στον παράδεισο να συλληφθεί με έναν ιδιαίτερο, καταπληκτικό τρόπο -χωρίς τη ζέστη του σαρκικού πάθους- και με έναν εξίσου εκπληκτικό τρόπο γέννησης στον κόσμο. ή [δεύτερη υπόθεση]: ακόμα κι αν αυτή η έλξη της σάρκας υπήρχε εκεί, φυσικά, δεν ήταν η ίδια που νιώθουν τώρα, με όλη την ενόχληση και την αγωνία της, όσοι της αντιστέκονται είτε με την αγνότητα του γάμου είτε με την αγνότητα της χηρείας είτε με την αγνότητα της παρθενίας. Διότι διεισδύει ακόμη και όπου δεν υπάρχει ανάγκη, και με άκαιρες ή πονηρές επιθυμίες προσπαθεί να εξαπατήσει ακόμη και τις καρδιές των πιστών και των αγίων. Ακόμα κι αν διαφωνούμε εντελώς με τις ανήσυχες ορμές του, αλλά μάλλον τις πολεμάμε, παρόλα αυτά, οδηγούμενοι από μια πιο ιερή επιθυμία, θέλουμε να μην είναι καθόλου μέσα μας, αν είναι δυνατόν, καθώς αυτό θα συμβεί μια μέρα. Αυτή είναι η τελειότητα του καλού, που δεν έχουν ακόμη οι άγιοι σε αυτή τη ζωή, όπως τόνισε ο Απόστολος όταν είπε: Η επιθυμία του καλού είναι μέσα μου, αλλά δεν την έχω για να το κάνω με τέλειο τρόπο 49 . Δεν είπε: να κάνεις, αλλά: να κάνεις με τέλειο τρόπο (perfi cere), αφού ο άνθρωπος κάνει καλό όταν δεν συμφωνεί με αυτές τις επιθυμίες, αλλά δεν το κάνει με τέλειο τρόπο, αφού έχει αυτές τις επιθυμίες. Γιατί [ο απόστολος] λέει: Το καλό που θέλω δεν το κάνω, αλλά το κακό που δεν θέλω το κάνω 50 . Φυσικά, δεν έκανε κακό προδίδοντας τα μέλη του για να ικανοποιήσει κακές επιθυμίες, 51 αλλά αυτό το είπε για λάγνες ορμές από μόνες τους. Αν και δεν συμφωνούσε μαζί τους και δεν έκανε αυτό που τον παρότρυναν, ​​εντούτοις, έχοντας τους, έκανε ό,τι δεν ήθελε να έχει. Τέλος προσθέτει: Αν κάνω ό,τι δεν θέλω -δηλαδή, ακόμα κι αν δεν συμφωνώ με την επιθυμία, γιατί δεν θέλω να έχω λαγνεία, αν και την έχω - τότε δεν το κάνω πια εγώ, αλλά η αμαρτία που ζει μέσα μου. Όμως, παρόλα αυτά, ακόμη και μετά την εξάλειψη της ενοχής, λίγη από τη δύναμή της, κάποια διαφθαρτική επίδραση της μόλυνσης (contagionis affectio), εξακολουθεί να παραμένει στο σώμα υποκείμενο σε φθορά και θνησιμότητα. Με αυτό πρέπει να πολεμήσει ο αναγεννημένος αν τα καταφέρει [στην αρετή]. Άλλωστε, αν μπορεί να παρατηρήσει, έστω και την πλήρη αποχή, αλλά τουλάχιστον την αγνότητα του γάμου, τότε θα πρέπει να πολεμήσει και αυτή την έλξη της σάρκας, για να μην διαπράξει μοιχεία, για να μην επιδοθεί σε ασέβεια και να μην λερωθεί με θανατηφόρες και ασεβείς ατάκες, ώστε τελικά να μην έχει άκρατη συμφωνία με τη γυναίκα του. απέχουν από τη σαρκική επαφή για λίγο, ώστε και αυτός και αυτή να αφοσιωθούν ελεύθερα στις προσευχές 53 και μετά να ξαναβρεθούν μαζί, για να μην τους βάλει σε πειρασμό ο Σατανάς με την ασυγκράτησή τους - αυτό τους λέει ο Απόστολος ως άδεια και όχι ως εντολή. Αλλά αυτό δεν είναι έτσι, διαφορετικά - τι δεν θα συμβεί! – ο γάμος θα θεωρούνταν αμαρτία. Διότι όπου γίνεται συγκατάβαση (βένια), εκεί, φυσικά, αναγνωρίζεται το γεγονός ότι συγχωρείται μια ορισμένη ενοχή (culpa). Ωστόσο, ο απόστολος, με τη μορφή συγκατάβασης, επιτρέπει στους συζύγους την αμοιβαία σαρκική επικοινωνία, στην οποία παρακινούνται όχι από το ενδιαφέρον για τη διάδοση των απογόνων, αλλά από την αμετροέπεια του ικανοποιητικού πόθου. [Ο Απόστολος τους το επιτρέπει αυτό] για να μην διέπρατταν επαίσχυντες (damnabilia) αμαρτίες αν δεν είχαν συγκαταβατική τέρψη. Ωστόσο, ακόμα κι αν μερικά παντρεμένα ζευγάρια ξεπερνούν [άλλους] στην αρετή της τόσο μεγάλης συζυγικής αγνότητας που συνάπτουν σαρκικές σχέσεις με μοναδικό σκοπό να τεκνοποιήσουν και, αφού βαφτιστούν και αναγεννηθούν, ζουν με αυτόν τον τρόπο, - παρόλα αυτά, όποιος απόγονος γεννιέται από αυτά μέσω αυτού του πόθου της σάρκας, που δεν είναι καλό από τον γάμο. [οποιοσδήποτε απόγονος] αποδεικνύεται ότι έχει μολυνθεί από το προπατορικό αμάρτημα (originale peccatum). Μπορεί να αφαιρεθεί μόνο με αναγέννηση [στο βάπτισμα], χωρίς αμφιβολία συνοδεύει αυτόν που γεννιέται, αν δεν ξαναγεννηθεί, όπως και η ακροποσθία, που αφαιρείται μόνο με την περιτομή, συνοδεύει τον γιο του περιτμημένου, εκτός αν έχει περιτμηθεί και αυτός ο γιος 55. Εάν η έλξη της σάρκας υπήρχε στον ουρανό, θα ήταν εντελώς διαφορετική από αυτή που είναι τώρα 8. Έτσι, εάν στον παράδεισο γινόταν αυτή η έλξη της σάρκας, ώστε μέσω αυτού να γεννηθούν παιδιά για την εκπλήρωση της ευλογίας που δίνεται στο γάμο και πραγματοποιούνται μέσω του πολλαπλασιασμού των ανθρώπων, τότε φυσικά δεν θα ήταν η ίδια έλξη όπως είναι τώρα - μια έλξη ικανή να υποκινήσει αδιακρίτως με την κίνησή της τόσο προς το επιτρεπόμενο όσο και προς το 56. Θα εμπλεκόταν σε πολλές επαίσχυντες δραστηριότητες όποτε του επέτρεπαν να πετύχει αυτό που ένιωθε υποχρεωμένος να κάνει. Επομένως, θα ήταν απαραίτητο να πολεμήσουμε εναντίον του για να διατηρήσουμε την αγνότητα. Αντίθετα, θα ήταν τέτοιο - αν υπήρχε καθόλου στον παράδεισο - που μαζί της η σάρκα δεν θα είχε ποτέ επιθυμίες αντίθετες προς το πνεύμα, 57 αλλά σε εκπληκτική αρμονία [η επιθυμία] δεν θα παραβίαζε την εντολή της θέλησης, ώστε να μην εμφανιστεί ποτέ, παρά μόνο όταν υπάρχει ανάγκη. Ποτέ δεν θα είχε διαρρεύσει με την άτακτη και παράνομη επιθυμία του στο πνεύμα αυτού που σκέφτεται. Δεν θα είχε τίποτα κατακριτέο που θα έπρεπε να συγκρατηθεί με το χαλινάρι της αποχής ή να νικηθεί με την προσπάθεια της αρετής, αλλά, όταν ήταν απαραίτητο, με εύκολη και πρόθυμη υπακοή θα ακολουθούσε τη θέληση αυτού που θα το χρησιμοποιούσε. Επομένως, τώρα που δεν είναι έτσι, και υπάρχει ανάγκη η αγνότητα για να καταπολεμήσει την επίδρασή της με όλες της τις δυνάμεις, [οι Πελαγείς] πρέπει να παραδεχτούν ότι είναι μολυσμένη από την αμαρτία με τέτοιο τρόπο που υπό την επιρροή της ντροπιάστηκαν όσοι προηγουμένως ήταν γυμνοί και δεν ντρεπόντουσαν. Ας μην εκπλήσσονται που μόνο ο Υιός της Παρθένου, για τον οποίο δεν μπορούν να πουν ότι συνελήφθη μέσω αυτής της λαγνείας, δεν έλαβε το προπατορικό αμάρτημα. Σου ζητώ να είσαι επιεικής στο ότι έχω επιβαρύνει την αγία Σου σοφία με τη λεκτικότητα αυτής της επιστολής, την οποία έγραψα όχι για να σε κάνω πιο γνώστη, αλλά για να αντικρούσω ενώπιόν σου τις συκοφαντικές επιβουλές τους. Μετάφραση από τα λατινικά, εισαγωγικό άρθρο και σημειώσεις του E. V. Tkachev Στατιστική ανάλυση του συνόλου των γραμμάτων από το blzh. Augustin βλ.: Mandouze A. Saint Augustin. L'aventure de la raison et de la grâce. Παρίσι, 1968, σ. 553–563. Να σημειωθεί ότι η ανακάλυψη νέων κειμένων του bl. Ο Αυγουστίνος δεν είναι ένα απλό ατύχημα, είναι το αποτέλεσμα συστηματικής εργασίας για την προβολή μεσαιωνικών λατινικών χειρογράφων, που πραγματοποιήθηκε για περισσότερα από 15 χρόνια στη Βιέννη από τον καθηγητή. Ο Ρούντολφ Χάνσλικ και οι μαθητές του. Κατά τη διάρκεια αυτού του τεράστιου συλλογικού έργου, 8 τόμοι λεπτομερών περιγραφών χειρογράφων που φυλάσσονταν σε βιβλιοθήκες διαφόρων ευρωπαϊκών χωρών και περιείχαν τα έργα του μακαριστού δημοσιεύτηκαν στα Journals of the Meetings of the Austrian Academy of Sciences. Αυγουστίνος. Βλέπε: Die handschriftliche Überlieferung der Werke des heiligen Augustinus // Sitzungsberichte der Österreichen Akademie der Wissenschaften. Φιλ.-ιστ. Τάξη. Βιέννη. (Bd. 1, 1 και 1, 2 - χειρόγραφα της Ιταλίας, Hrgb. M. Oberleitner, 1969 et 1970; Bd. 2, 1 και 2, 2 - χειρόγραφα της Μεγάλης Βρετανίας και της Ιρλανδίας, Hrgb. F. Römer, 1972; Bd.b. Römer, 1973 – Ισπανία και Πορτογαλία, Hrgb, 1973, 2 – Γερμανία. Όπερα Sancti Aurelii Augustini. Αίρεση. 2. Pars 6: Epistolae ex duobus codicibus nuper in lucem prolatae / Recensuit J. Divjak. Vindobonae, 1981 (CSEL 88). Σ. 3–138. Τα αποτελέσματα αυτών των μελετών δημοσιεύθηκαν από το Κέντρο Έρευνας του Παρισιού Bl. Augustine: Les Lettres de Saint Augustin découvertes par J. Divjak // Communications présentées au colloque des 20 et 21 Septembre 1982. Études Augustiniennes. Paris, 1983 (εφεξής «Colloque 1983»). Για μερικούς από αυτούς τους παραλληλισμούς, δείτε τον πρόλογο της ιταλικής μετάφρασης των γραμμάτων: Sant’Agostino. Le lettere. Supplemento (1*–29*) / Introduz., traduz., note e indici di Luigi Carrozzi. Città Nuova Editrice. R., 1992. Σ. 8–10. Βλέπε: Berrouard M.-F. Les Lettres 6* et 19* de saint Augustin. Leur date et les renseignements qu'elles apportent sur l'évolution de la crise «pélagienne» // REAug 27. 1981. P. 264–277; Bouhot J.-P. Une Lettre d’Augustin d’Hippone à Cyrille d’Alexandrie (Ep. 4*) // Colloque 1983. P. 147–154; Bonner G. Μερικές παρατηρήσεις για τα γράμματα 4* και 6* // Ibid. Σ. 155–164. Αυγ. Opus ατελής. κόντρα Ιουλιανό. 4, 88. PL 45, 1389. Από την Επ. 179 είναι σαφές ότι αυτό δεν είναι το πρώτο γράμμα του blzh. Αυγουστίνος προς Ιωάννη Ιεροσολύμων. Δείτε επίσης: Berrouard M.-F. Les Lettres 6* et 19* de saint Augustin. Leur date et les renseignements qu’elles apportent sur l’évolution de la crise “pélagienne” // REAug 27. 1981. Σελ. 267. Συνεπώς, είναι προτιμότερο να μεταφραστεί ο τίτλος της πραγματείας όχι «Περί των Πελαγίων», αλλά «Περί των Πράξεων του Πελαγίου», αφού δεν ασχολείται τόσο με τις πράξεις που διέπραξε ο Πελάγιος, όσο με τις πράξεις της Συνόδου της Διόσπολης για το θέμα του. Αυτές οι Πράξεις μεταφράστηκαν στα Λατινικά από τον Marius Mercator. Ο Πάπας Ιννοκέντιος Α' († 12 Μαρτίου 417) δεν έλαβε το πλήρες κείμενό τους, αλλά μόνο μια περίληψη. Βλέπε: Αύγ. Επ. 183. Euseb. Επ. ad Cyrillum 49, σελ. 113–115 (CSEL 35). Μιλάμε για επιστολές από τα λεγόμενα. Collectio Avellana. Αργότερα, κατά την περίοδο των χριστολογικών διαφορών με τον Νεστόριο, ο άγιος Κύριλλος άλλαξε ριζικά τη στάση του απέναντι στους Πελαγείς και τους καταδίωξε αυστηρά. Ορισμένοι ερευνητές πιστεύουν ότι αυτή η αλλαγή δεν ήταν τόσο μια επανεξέταση του δόγματος του Πελαγίου όσο μια αντίδραση στη σύνδεση των Πελαγών με τον δάσκαλο του Νεστορίου Θεόδωρο τον Μοψουεστία. Βλέπε: Bonner G. Μερικές παρατηρήσεις για τα Γράμματα 4* και 6* // Colloque 1983. Σελ. 156. Τετ. Επ. 4*, 5: Latini sunt enim utrique et de Occidentali Ecclesia. Αυγ. De gestis Pel. 3, 9. Hier. Καντράν. Contra Pelagianos 1, 28. PL 23, 525. Είναι γνωστό ότι ο Άγιος Αττικός απομάκρυνε από την Κωνσταντινούπολη τον Κελέστιο, έναν από τους ηγέτες του Πελαγιανισμού. Άφησε μια ανάμνηση από τον εαυτό του ως φροντιστή προστάτη των φτωχών. Οι φιλανθρωπικές του δραστηριότητες ήταν ιδιαίτερα διαδεδομένες στη Νίκαια. Αν και το όνομά του δεν υπάρχει στο ημερολόγιο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, τοποθετείται κάτω από τις 8 Ιανουαρίου σύμφωνα με το άρθ. Τέχνη. στο «Συναξάρ» ο Άγιος Νικόδημος του Σβυατογκόρετς και ο «Πλήρης Μήνας της Ανατολής» του Αρχιεπισκόπου. Ο Σέργιος. Βλέπε: Golubinsky E. E. Ιστορία της αγιοποίησης των αγίων στη Ρωσική Εκκλησία. Μ., 1903. Σελ. 374 (πρώτο ελληνικό συμπλήρωμα). Brown P. The Patrons of Pelagius, Religion and Society in the Age of Saint Augustine. London, 1972, σ. 214–215. Δείτε επίσης: Beatrice P. F. Tradux Peccati: Alle fonte della dottrina agostiniana del peccato originale. Μιλάνο, 1978 (Studia Patristica Mediolanensia 8). Σελ. 256. Αυτή η χρονολόγηση υποστηρίζεται από τους J. Madec και C. Pietri: Madec G. Du nouveau dans laorrespondance augustinienne // REAug 27. 1981. P. 59. Pietri Ch. Les Lettres nouvelles et leurs témoignages sur l’histoire de l’Église romaine et de ses relationships avec l’Afrique // Colloque 1983. Σελ. 351. Αυτός ο ιερέας Ιννοκέντιος ταξίδευε αρκετά συχνά και ήταν ένα είδος αγγελιαφόρου, που παρέδιδε επιστολές σε διάφορα άτομα σε μάλλον απομακρυσμένες περιοχές. Παρέδωσε από τη Ρώμη μια επιστολή του Πάπα Βονιφάτιο στον Ιερώνυμο και την απάντηση του Ιερώνυμου στον πάπα (Ιερ. Επ. 153). Το 419, οι πατέρες της Συνόδου της Καρχηδόνας έστειλαν τον Ιννοκένιο στην Αλεξάνδρεια με παράκληση στον Άγιο Κύριλλο να τους στείλει τις πράξεις της Συνόδου της Νίκαιας σχετικά με το ζήτημα της προσφυγής των επισκόπων στη Ρωμαϊκή Έδρα. Δεν υπήρχαν τέτοιες πράξεις στην Αφρική, ενώ ο Πάπας Ζωσιμάς (417–418) τις παρουσίασε ως απόδειξη ότι είχε το δικαίωμα να δεχτεί σε κοινωνία τον Αφρικανό ιερέα Απιάριο, που είχε εκδιωχθεί από τον ίδιο του τον επίσκοπο και που προηγουμένως ήταν ηγούμενος μοναστηριού που υπαγόταν στον κλήρο. Αυγουστίνος. Ο Ζωσιμά, όπως αποδείχθηκε, παρουσίασε τις πράξεις της Συνόδου της Σέρδικας το 343, που προκάλεσε έντονη διαμαρτυρία Αφρικανών επισκόπων. Βλέπε: Επ. Κυρίλλη. Concilia Africae 419 // Corpus Christianorum. Σειρά Latina 149. Σελ. 162. Περί μη αμαρτωλότητας του γάμου σε όλες του τις πτυχές. Ο Αυγουστίνος είχε γράψει νωρίτερα μια ξεχωριστή πραγματεία, De bono coniuugali. Το δόγμα της σύνδεσης μεταξύ των συζυγικών σαρκικών σχέσεων και του προπατορικού αμαρτήματος εκτίθεται επίσης στο έργο De peccatorum meritis et remissione (412). τότε δεν προκάλεσε επιθέσεις στον Αυγουστίνο. Το 421, ο Ιουλιανός του Eclan θα αναφερθεί σε αυτόν στην πολεμική του με τον επίσκοπο Ίππων. Αυγ. De Gen. contra Man. 1, 19, 30; 2, 11, 15. Aug. De Gen. ad litt. 9, 3, 5. Δείτε: Aug. De nupt. et concup. 1, 6, 7; Αρκετά. Christi et de pecc. προέλευση. 2, 33, 38–40. De civ. Dei 14, 16, 26. Η σύνοδος στη Διόπολη της Παλαιστίνης για την περίπτωση του Πελαγίου έγινε στις 20 Δεκεμβρίου 415. Η σύνοδος αποτελούνταν μόνο από 14 Παλαιστίνιους επισκόπους, με πρόεδρο τον Ευλόγιο Καισαρείας. Δείτε για τον καθεδρικό ναό: Hefele C., Leclercq H. Histoire des Conciles. Τομ. 2, 1. Παρίσι, 1908. Σ. 178–183. Ο Ιωάννης της Ιερουσαλήμ δεν βιαζόταν να στείλει πράξεις στον Αυγουστίνο γιατί ένιωθε ως ένα βαθμό την ευθύνη του να επιτρέψει μια σύνοδο στην επαρχία του, η οποία όχι μόνο δεν επιβεβαίωσε την καταδίκη του Πελαγίου από δυτικούς επισκόπους, αλλά και αθώωσε τον αιρετικό. Αυγ. De gest. Pel. 1, 1. Αυτή η πραγματεία είναι ευλογημένη. Το De gestis Pelagii του Αυγουστίνου μεταφράστηκε στα ελληνικά. Διαβάστηκε τον 9ο αιώνα. Πατριάρχης Φώτιος (Βιβλ. Κωδ. 54). Αυτό είναι ίσως το μοναδικό έργο του blj. Αυγουστίνος, μεταφρασμένο στα ελληνικά πριν από τον Μάξιμο Πλανούδα (τέλη 13ου αιώνα). Βλ.: Altaner B. Augustinus in der griechische Kirche bis auf Photius // Idem. Kleine patristiche Schriften. B., 1967. S. 73 (TU 83) Απόσπασμα από τον Βιργίλιο (Verg. Georg. 3:469): et serpant dira contagia per vulgus incautum. Presbyter Innocent, προμηθευτής πολλών επιστολών από το blj. Ο Αυγουστίνος, ο Ιερώνυμος και πολλοί άλλοι. Δείτε σχετικά παραπάνω, στον πρόλογο. Η φήμη ότι το bl. Ο Αυγουστίνος πέθανε. Πιθανότατα, μιλάμε για τον Αυρήλιο Καρχηδόνα, στον οποίο ο Άγιος Αττικός έστειλε την επιστολή, νομίζοντας ότι ο βλ. Ο Αυγουστίνος δεν ζει πια. Ρωμ.5:12: in quo omnes peccaverunt. Ερμηνεία του bl. Ο Αυγουστίνος αυτού του στίχου σε σύγκριση με την ερμηνεία των Πατέρων της Ανατολικής Εκκλησίας έχει αποτελέσει αντικείμενο πολλών μελετών. Βλέπε, για παράδειγμα: Rapinchuk M. Universal sin and Salvation in Romans 5, 12–21 // Journal of the Evangelical Theological Society 42/3. 1999. Σ. 427–441; Poirier J. C. Romans 5, 13–14 and the Universality of Law // Novum Testamentum 38/4. 1996. Σ. 344–358; Weaver D. The Exegesis of Romans 5, 12 Among the Greek Fathers and It Implications for the Doctrine of Original Sin: The 5th–12th Centuries // St Vladimir’s Seminary Theological Quarterly 29/3. 1985, σ. 231–257. Pun: non faciunt quidquid libet, sed tantum quod licet. Γεν.3:6. Η καλοσύνη του ίδιου του γάμου, που περιλαμβάνει αναπόφευκτα τη σαρκική επικοινωνία μεταξύ των συζύγων, δεν αρνήθηκε ο Ιουλιανός του Eclun. επέκρινε μόνο τη διάκριση του Αυγουστίνου μεταξύ της καλής έλξης του γάμου και της κακής έλξης της σάρκας, που δεν σχετίζεται με την τεκνοποίηση. Για τον Ιουλιανό, η έλξη της σάρκας, πέρα ​​από τον έλεγχο της θέλησης, είναι κάτι αθώο και «φυσικό» (Αυγ. De nupt. et concup. 2, 7:17). υπήρχε στον παράδεισο πριν την Άλωση. Αντίθεση και παιχνίδι με τις λέξεις: desiderium concumbendi και officium generandi. Η παρουσία μιας παθιασμένης επιθυμίας της σάρκας στον παράδεισο πριν από την Άλωση, σύμφωνα με το βλ. Ο Αυγουστίνος, έρχεται σε αντίθεση με την ίδια την έννοια του ουρανού, «αναστατώνει» την ουράνια ευδαιμονία. Εάν ένα άτομο υποκύψει σε αυτή την έλξη, τότε η ζωή του, αν και του φαίνεται «ευλογημένη», δεν αντιπροσωπεύει την αληθινή ομορφιά (decus). Αν παλεύει με τον πόθο της σάρκας, η ζωή του είναι ηθικά και πνευματικά όμορφη (decora), αλλά στερείται ευδαιμονίας. Μόνο μια φυσική απαθής κατάσταση, χωρίς την αμαρτωλή έλξη της σάρκας, είναι αληθινός παράδεισος, beatum decus και decora beatitudo, χαρούμενη ομορφιά και όμορφη ευτυχία. Ρώμη. 7, 18. velle adiacet mihi perfi cere autem bonum non invenio. Σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, ο Άγιος Παύλος εδώ μιλάει για την έλξη της σάρκας που νιώθει μέσα του, αλλά δεν συμφωνεί με αυτήν. Την προσοχή του Αυγουστίνου τραβάει το ρήμα perfi cere (μετάφραση της ελληνικής Vulgate κατεργάζομαι - «κάνω», «κάνω», «πράττω», αλλά και «φέρω στην τελειότητα»). Ο απόστολος κάνει καλά όταν δεν συμφωνεί με την έλξη της σάρκας, αλλά δεν μπορεί να ενεργεί σε όλα με τέλειο τρόπο (non perfi cit), αφού η ίδια η παρουσία μιας έλξης, ακόμα κι αν προκύψει παρά τη θέληση και καταστέλλεται, είναι μια παθιασμένη και ατελής κατάσταση. 1 Κορινθίους 7:5–6. Blzh. Ο Αυγουστίνος παραθέτει το κείμενο του Αγίου Παύλου στην παλιά λατινική μετάφραση: hoc autem dico secundum veniam non secundum imperium, - ενώ στη Vulgate: hoc autem dico secundum indulgentiam. Σε αντίθεση με την επιείκεια (άδεια), η βένια (επιείκεια) έχει μια μεγαλύτερη χροιά της συγγνώμης, της συγχώρεσης, που πάντα συνεπάγεται την παρουσία ενοχής. 1 Κορ. 7:18–19. Για πρώτη φορά αυτή η εικόνα της περιτομής εμφανίζεται στο blj. Αυγουστίνος στο De pecc. μερ. et rem. 3, 18, 16. Το συναντάμε σε ένα από τα αντιπελαγικά κηρύγματα (Σερμ. 294, 16:16), όπου προστίθεται η εικόνα του σιταριού, που σπέρνεται χωρίς φλοιό, και γεννιέται σε στάχυ με φλοιό. Στην πολεμική του με τον Ιουλιανό, ο Αυγουστίνος χρησιμοποιεί επίσης την εικόνα μιας καλλιεργημένης ελιάς, η οποία μερικές φορές παράγει άγριους καρπούς (Aug. De grat. Christi et de pec. orig. 2, 40:45). Σε αντίθεση με τη θεωρία του Ιουλιανού για τη «φυσική» έλξη της σάρκας πριν από την Πτώση, την ευλογημένη. Ο Αυγουστίνος προτείνει μια υπόθεση για την ύπαρξη στον παράδεισο μιας ορισμένης σαρκικής έλξης, εντελώς υποταγμένης στη θέληση.