Zwei neu geöffnete Briefe an den Osten

Briefliches Erbe der Seligen. Aurelius Augustinus verfügt über etwa 300 Briefe unterschiedlichen Inhalts: über Theologie, Philosophie, Polemik, Exegese, Ekklesiologie, Liturgie, Ethik usw. Zwei davon wurden an die östlichen Bischöfe von St. Cyrill von Alexandria (Brief 4) und Atticus von Konstantinopel (Brief 6) geschickt. Diese Briefe (insbesondere Brief 6) sind ein Beweis für die antipelagianische Polemik der Seligen. Augustinus. Brief 4 (5 Kapitel) wurde vermutlich im Sommer 417 verfasst. Er befasst sich insbesondere mit der Erklärung des Satzes: „Nicht alle Sünder werden mit ewigem Feuer bestraft.“ Nach Angaben des Autors des Briefes werden Sünder in zwei Kategorien eingeteilt: diejenigen, die mit Feuer bestraft und gerettet werden, und diejenigen, die zur ewigen Qual verdammt sind. Wenn alle Sünder mit ewigem Feuer bestraft werden, bedeutet das, dass das Sühnopfer keine Macht hat und die gesamte Menschheit in der Gehenna brennen wird, denn jeder hat gesündigt. *Entsprechend der Nummerierung aller Buchstaben aus dem Blzh. Augustine hat die Seriennummer 274. Brief 6 (8 Kapitel), vermutlich geschrieben in den Jahren 416–417. Es wirft die Frage nach den Geschlechterverhältnissen im Paradies, vor dem Sündenfall und im gegenwärtigen gefallenen Zustand der menschlichen Natur auf. Blzh. Augustinus unterscheidet zwischen dem Wunsch nach Ehe und dem Wunsch nach Fleisch. Diese Überlegungen waren notwendig, um die Taufe von Kindern zu rechtfertigen. Der Autor des Briefes ist überzeugt, dass die Erbsünde im Moment der fleischlichen Empfängnis auf einen Menschen übertragen und durch die Taufe beseitigt wird. *Entsprechend der Nummerierung aller Buchstaben aus dem Blzh. Augustine hat die Seriennummer 276. Ziemlich umfangreiche Korrespondenz von blzh. Augustinus von Ippona verfügt über etwa 300 Briefe an verschiedene Personen, die in der überwiegenden Mehrheit der Fälle im westlichen Teil des damals vereinten Römischen Reiches lebten 1. Und nur drei Briefe aus dieser riesigen Sammlung sind an Bischöfe des griechischen, sprachlichen und kulturellen Ostens gerichtet. Einer dieser Briefe (Folge 179) ist an den Bischof Johannes. Jerusalem – ist der wissenschaftlichen Welt seit langem bekannt, die anderen beiden (Folge 4* an den heiligen Kyrill von Alexandria und Ep. 6* an Attikus von Konstantinopel) wurden erst vor relativ kurzer Zeit, in den späten 1970er Jahren, von Professor Johannes Divjak an der Universität Wien zusammen mit vielen anderen Seligenbriefen entdeckt. Augustinus. Als I. Divzhak die Manuskripte der Stadtbibliothek von Marseille durchsah, fiel ihm ein Manuskript aus dem 15. Jahrhundert in die Hände. (Massiliensis lat. 209), stammt aus Südfrankreich und enthält den Text von 29 bisher unbekannten Briefen mit Miniaturen, von denen 26 dem Bl. gehören. Augustinus und beziehen sich auf die letzten Jahre seines Lebens. Während er diese Briefe für die Veröffentlichung vorbereitete, deren Text im Marseille-Manuskript voller Lücken und Fehler ist, entdeckte I. Divzhak in der Pariser Nationalbibliothek unerwartet ein weiteres, älteres und wichtigeres Manuskript gotischer Schrift (Par. lat. 16861) aus dem 11.–12. Jahrhundert. 2. Basierend auf diesen beiden Manuskripten innerhalb der sogenannten. Das Wiener Korps führte eine kritische Edition der neu entdeckten Briefe durch 3 . Im September 1982 fand in Paris auf Anregung desselben I. Divzhak ein Runder Tisch statt, der der philologischen, historischen und theologischen Analyse der neuen Briefsammlung gewidmet war 4 . Heutzutage zweifelt fast niemand mehr an ihrer Authentizität: Sowohl in der Sprache als auch im rhetorischen Stil und im Inhalt ähneln sie den unbedingt authentischen Briefen des Bischofs von Ippon 5 und weisen zahlreiche Parallelen auf. Obwohl die neu entdeckten Texte keine wesentlichen dogmatischen Daten enthalten, die einen neuen Blick auf die Theologie ihres Autors ermöglichen würden, finden sich in ihnen dennoch eine Reihe interessanter Informationen über den Charakter dieser Zeit, über das Leben und die pastorale Tätigkeit des Seligen. Augustinus. Insbesondere wird der Historiker darin viele wertvolle Informationen über die letzte Phase der Entwicklung des Donatismus, Priscillianismus und Pelagianismus im Westen, Fälle von Berufungen auf die Autorität des Römischen Stuhls sowie Informationen über das klösterliche Leben in den Seligen nahestehenden Kreisen finden. Augustinus. Zwei Briefe des seligen Augustinus an den Osten (Ep. 4* und 6*), deren Übersetzung im Rahmen dieser Veröffentlichung vorgeschlagen wird, erregen bei Forschern besondere Aufmerksamkeit 6 . Der Punkt ist nicht nur, dass sie ein sehr seltenes Beispiel für die Umwandlung eines Blzh darstellen. Augustinus an die östlichen Bischöfe und sogar an so berühmte wie den heiligen Kyrill von Alexandria und Atticus von Konstantinopel, was an sich schon sehr merkwürdig ist. Diese Briefe, insbesondere Ep. 6*, sind auch eines der Zeugnisse der antipelagianischen Polemik des BLJ. Augustinus sowie die Rolle, die er dem Kampf gegen die Ausbreitung dieser Häresie im Osten beimisst. Betrachten wir den historischen und theologischen Kontext dieser Briefe. Der Brief an Cyril (Ep. 4*) war offenbar nicht der erste und nicht der einzige Brief, den der Bischof von Ipponia an seinen alexandrinischen „Bruder und Mitdiener“ schrieb. Blzh. Augustinus hatte zuvor mindestens einen Brief an St. Kirill über dieselbe pelagianische Häresie geschickt. Dieser Brief, der uns nicht erreicht hat, wird vom Hauptgegner des Blzh erwähnt. Augustinus – Bischof Julian von Eclan, Anhänger der pelagianischen Häresie. „In dem Brief, den Sie nach Alexandria geschickt haben“, warf Julian Augustinus vor, „Sie prahlen so sehr mit diesem Werk [wir sprechen vom „Dialog gegen Pelagius“ des seligen Hieronymus], warum sagen Sie dann, dass Pelagius, der von ihm [Hieronymus] unter der Last der Texte der Heiligen Schrift niedergeschlagen wurde, nicht in der Lage ist, den freien Willen zu verteidigen“ 7 . Ep. 4* wurde höchstwahrscheinlich von blzh geschrieben. Augustinus im Sommer 417, wenige Monate nachdem er seine kleine Abhandlung „De gestis Pelagii“ fertiggestellt hatte, die er verfasste, nachdem er vom heiligen Kyrill von Alexandria die „Acten“ (gesta) des Kirchenkonzils erhalten hatte, das am 20. Dezember 415 in Diospolis in Palästina stattfand. Im Frühjahr 416 Blzh. Augustinus richtete zunächst einen Brief an Johannes von Jerusalem und bat ihn, die „Akten“ des Konzils von Diospolis zu senden, woraufhin Pelagius freigesprochen wurde. Nachdem Augustinus keine Antwort von Johannes erhalten hat, schreibt er ihm im Sommer desselben Jahres 8 einen zweiten Brief (Ep. 179). Dieses Mal hat Johannes es jedoch nicht eilig, Augustins Bitte zu erfüllen, und am 17. Januar 417 stirbt er. Die „Akten“ des Konzils von Diospolis werden dem Bischof von Ipponia durch einen gewissen Mönch Justus vom heiligen Kyrill von Alexandria übermittelt, dem sie offenbar von Johannes von Jerusalem gegeben wurden. Die Abhandlung „De gestis Pelagii“ des seligen Augustinus, die er im Frühjahr 417 unmittelbar nach der Ankunft des Justus verfasste, ist eine Art Kommentar zu dieser „Apostelgeschichte“9, in dem er die Entscheidung des Konzils, Pelagius freizusprechen, kritisiert. Zum Zeitpunkt des Schreibens von Ep. 4* bis blzh. Augustinus hatte noch keine weitere schlechte Nachricht erhalten: Im September 417 folgte Innozenz I.s Nachfolger, Papst Zosimus, nicht dem Kurs seines Vorgängers gegenüber Pelagius und hob dessen Exkommunikation auf. (Diese Nachricht erreichte Karthago erst im November desselben Jahres.) Was St. selbst betrifft. Kirill, seine Position zu diesem Thema ähnelte offenbar der Position von Papst Zosima und Bl. Augustinus hat dies höchstwahrscheinlich vermutet. Dass sie in der alexandrinischen Kirche, wenn nicht Sympathie, so doch Herablassung gegenüber den Pelagianern und Pelagius selbst zeigten, wird durch folgende Tatsache belegt: Ein gewisser Bischof Eusebius (über den nichts bekannt ist) erinnert uns in seinem Brief an den heiligen Cyril aus dem Jahr 418 daran, dass Pelagius und Celestius von Papst Innozenz I. verurteilt wurden, und er, Cyril, nahm sie in Alexandria in die Kommunion auf, obwohl die Pelagianer verurteilt wurden von allen anderen Ostkirchen 10. So oder so, Liebling. Augustinus sendet durch den Mönch Justus eine Antwort an den Heiligen. Cyril dankt ihm für die Übersendung der „Akten“ des Konzils von Diospolis, informiert ihn über die Zusammenstellung der Abhandlung „De gestis Pelagii“ und erzählt schließlich, wie der Überbringer des Briefes, der Mönch Justus, von seinen Gefährten beschuldigt wurde, angeblich einen Ausdruck aus dieser Abhandlung im ketzerischen Sinne gefälscht zu haben. Justus beschloss, ohne sich schuldig zu fühlen, Augustinus persönlich aufzusuchen und seine Kopie der Abhandlung mit dem Original zu vergleichen. Bei der Überprüfung stellte sich heraus, dass Justs Manuskript keinen Fehler enthielt und der umstrittene Satz tatsächlich zum BLJ gehörte. Augustinus, der sich beeilt, dem Hl. Cyril seine orthodoxe Bedeutung zu erklären: Er empfiehlt seinem Bruder, sich um Justus und alle Lateiner zu kümmern, die nach ihrem Rückzug in das griechische Land Gefahr laufen, in einen pelagianischen Irrtum zu verfallen, da griechische Hirten, die die lateinische Sprache nicht gut genug beherrschen, die Gedanken dieser „Auswanderer“ nicht immer richtig verstehen und sie vor der Erstarrung in der Häresie schützen können. Der umstrittene Satz lautete: „Nicht alle Sünder werden mit ewigem Feuer bestraft.“ Blzh. Augustinus meint, dass es völlig orthodox sei und die Pelagianer, oder vielmehr einige lateinische Mönche 11, die sich in den Klöstern des Ostens, in Alexandria oder Umgebung, niederließen, nur verwirren könne. Auf dem Konzil in Diopolis wurde Pelagius damit gerechtfertigt, dass „er im Einklang mit dem Evangelium 12 sprach, das besagt, dass Sünder in die ewige Qual und die Gerechten in das ewige Leben gehen“ 13. Pelagius unterschied zwischen Sündern „gottlos“ (impii), also Heiden, „Ketzer“ (negatores) und „Abtrünnige“ (praevaricatores). Sie alle sind seiner Meinung nach ohne Unterschied zur ewigen Qual verdammt, da ihre Sünden durch nichts erlöst werden können. Blzh. Hieronymus fragte Pelagius, ob es für ihn zu früh sei, den Platz des göttlichen Richters einzunehmen und nicht zuzulassen, dass die Barmherzigkeit Gottes eingreift 14? Blzh. Augustinus glaubte auch, dass Pelagius zu kategorisch sei. Nach Angaben des Bischofs von Ippon werden Sünder in zwei Kategorien eingeteilt: diejenigen, die mit Feuer bestraft und nach den Worten des Apostels „wie aus dem Feuer“ gerettet werden 15 und diejenigen, die zur ewigen Qual verdammt sind. Das Feuer, von dem der Apostel spricht. Paulus, das ist nicht das Feuer der ewigen Qual und des Jüngsten Gerichts. Augustinus sagt nicht, um welche Art von Feuer es sich handelt und ob Sünder in diesem Leben oder nach dem Tod damit bestraft werden. Für ihn ist jedoch klar, dass der Rigorismus des Pelagius die Anhänger dieses Ketzers zu dem stolzen Gedanken führt, sie hätten keine Sünde, während diejenigen, die sich offen als Sünder bekennen und um Vergebung ihrer Sünden beten, in den Abgrund der Verzweiflung stürzen. Wenn alle Sünder mit ewigem Feuer bestraft werden, bedeutet das, dass das Sühnopfer keine Macht hat und die gesamte Menschheit in der Gehenna brennen wird, denn jeder hat gesündigt. Der zweite, ausführlichere Brief (Ep. 6*), adressiert an den Nachfolger des heiligen Johannes Chrysostomus auf dem Stuhl des heiligen Atticus (406–425), steht ebenfalls im Zusammenhang mit der antipelagianischen Polemik des hl. Augustinus 16. Der berühmte Augustiner Peter Brown macht darauf aufmerksam, dass die Pelagianer in Konstantinopel von besonderem Interesse waren, weil sie während der Verfolgung des Heiligen Johannes Chrysostomus auf der Seite von Johannes Chrysostomus standen. Einige Predigten des Chrysostomus wurden vom pelagischen Diakon Anian von Keled († nach 419) ins Lateinische übersetzt und von Ketzern in Polemiken mit den „Traduktionisten“, also den von Bl. angeführten Orthodoxen, zitiert. Augustinus, der argumentierte, dass die Erbsünde durch die fleischliche Vereinigung eines Mannes und einer Frau auf die Nachkommen übertragen wird 17. Daher ist es nicht verwunderlich, dass blzh. Augustinus wendet sich mit einem Brief an den Heiligen Atticus, dessen Hauptthema die Frage der Geschlechterverhältnisse (im Allgemeinen und der Ehebeziehungen im Besonderen) im Paradies, vor dem Sündenfall und im gegenwärtigen gefallenen Zustand der menschlichen Natur ist. Die Datierung dieses Briefes bleibt umstritten. I. Divzhak 18 glaubte, dass es in den Jahren 416–417 geschrieben wurde, und verwies auf die Tatsache, dass der Überbringer des Briefes der Priester Innozenz war, über den Bl. Augustinus erwähnt in der Einleitung, dass er im Sommer 416 mit einem Brief von Blessed in Ippon ankam. Hieronymus reiste sofort nach Palästina und nahm mehrere Briefe der Seligen mit. Augustinus, einschließlich Ep. 19* bis blzh. Jerome und vermutlich Ep. 6* 19 . M.-F. Berroir glaubt, dass der letzte Brief mehrere Jahre später geschrieben wurde. Der gelehrte Dominikaner bezieht sich hauptsächlich auf die Tatsache, dass in Ep. 6* Ketzer werden im Gegensatz zu den Orthodoxen (Katholiken) Pelagianes genannt, was seiner Meinung nach ein späterer terminus technicus der antipelagianischen Polemik ist. Auf jeden Fall wurde der Brief vor 425 geschrieben, als der Bischof starb. Atticus. Blzh. Augustinus schreibt diesen Brief etwa zu der Zeit (nach 420), als der pelagianische Bischof Julian von Eclunus ihn mit gnadenloser Kritik angreift und ihn mit gnadenloser Kritik attackiert. Ich rechtfertige mich, Liebling. Augustinus legt seine Lehre zu diesem Thema dar, indem er zwischen dem Wunsch nach Ehe (concupiscentia nuptiarum) und dem Wunsch nach Fleisch (concupiscentia carnis) unterscheidet. Es ist zu beachten, dass die Lehre des bl. Augustinus über die Beziehung der Geschlechter im Paradies vor dem Sündenfall erfuhr im Laufe der Zeit einige Veränderungen. Zunächst glaubte er in der Zeit der antimanichäischen Kontroverse, dass Eva im Paradies Adam nur als spirituelle Assistentin dienen sollte, mit der Adam die rein spirituellen Freuden der Gemeinschaft mit Gott teilen sollte 21 . Augustinus begann dann zu glauben, dass die Frau nur dazu geschaffen wurde, dem Mann bei der Geburt von Kindern zu helfen 22 . Die fleischliche Kommunikation zwischen einem Mann und einer Frau kam jedoch erst nach dem Sündenfall als Folge der Erbsünde und in der fehlenden Willenskontrolle zustande, was bei den Ureltern Scham vor ihrer eigenen Nacktheit hervorrief (Gen. 3,7) 23. Julian von Eclun begann, Augustinus dafür zu kritisieren, dass er mit der Forderung nach der Taufe von Säuglingen angeblich einen Schatten auf die Ehe wirft, durch die diese Babys geboren werden. Wenn durch fleischliche Kommunikation zwischen Ehepartnern die Erbsünde wie eine Krankheit übertragen wird, sollte dann nicht die Ehe selbst als sündig anerkannt werden? Um diese Frage zu beantworten, blzh. Augustinus untersucht ausführlich den Aspekt der Ehe, der im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit stand, nämlich die fleischliche Kommunikation der Ehegatten. Welcher Art war diese Kommunikation vor und nach dem Sündenfall? Im Jahr 420 Blzh. Augustinus bietet seinem Gegner Julian in seiner Abhandlung „Contra duas epistulas Pelagii“ die Wahl zwischen vier Möglichkeiten: 1) Entweder frönten die ersten Eltern im Paradies dem fleischlichen Verkehr, wann immer sie wollten; 2) oder sie dämmten ihre Anziehungskraft durch Willenskraft ein, wenn fleischliche Kommunikation nicht notwendig schien; 3) oder umgekehrt verursachten sie durch Willenskraft eine gewisse Anziehungskraft, wenn es notwendig war, Kinder zur Welt zu bringen; 4) oder es gab überhaupt kein Verlangen des Fleisches und die für die Fortpflanzung verantwortlichen Organe waren völlig dem Willen untergeordnet, wie Arme, Beine und andere Körperteile. Wir sehen, dass dieselben Möglichkeiten in diesem Brief in Betracht gezogen werden (Ep. 6*, 6–8). Augustinus lehnt sicherlich die ersten beiden ab, lässt aber die dritte und vierte Möglichkeit zu: Vor dem Sündenfall hatten die Vorfahren entweder überhaupt kein sexuelles Verlangen, oder es war anders als jetzt, leidenschaftslos, „ruhig“, dem Willen untergeordnet. Im modernen gefallenen Zustand hat diese Anziehungskraft des Fleisches einen leidenschaftlichen und sündigen Charakter angenommen. Wer heiratet, „nutzt“ diese im Wesentlichen leidenschaftliche Anziehung für gute Zwecke: Kinder zu bekommen – nach römischem Recht der Hauptzweck der Ehe. Somit wird die Anziehungskraft des Fleisches „geadelt“ und kann als „Anziehungskraft der Ehe“ bezeichnet werden, obwohl dies natürlich nicht mehr die Ehe ist, in der sich die Menschen vor dem Sündenfall befanden und die Gott segnete (Gen 1,28). In einem gefallenen Zustand bleibt auch in der Ehe ein Element der Leidenschaft bestehen: Wenn Ehepartner eine fleischliche Beziehung eingehen, haben sie nicht immer das Ziel, Kinder zu bekommen, und können legitime fleischliche Kommunikation „intolerant“ und „ungeordnet“ (intemperanter) nutzen. Blzh. Augustinus warnt jedoch vor einem solchen Verständnis der Ehe und interpretiert 1 Kor. 7, 5–6, stellt fest, dass Ap. Aus Herablassung erlaubt Paulus den Ehepartnern fleischlichen Verkehr, auch wenn sie sich nicht das Ziel der Fortpflanzung setzen. Dabei handelt es sich genau um Herablassung, das geringere Übel, mit dem Ziel, Ehepartner vor Unmäßigkeit und „schweren Sünden“ (ne peccata damnabilia committantur) zu bewahren. All diese Diskussionen über die Natur fleischlicher Beziehungen innerhalb und außerhalb der Ehe sind für die Seligen notwendig. Augustinus begründete die Notwendigkeit der Kindertaufe. Er ist davon überzeugt, dass die Erbsünde (peccatum originale) im Moment der fleischlichen Empfängnis auf den Menschen übertragen und durch die Taufe beseitigt wird. Auch wenn es sich um in der Ehe geborene Kinder getaufter Eltern handelt, dringt die Schuld (reatus) der Erbsünde in sie ein und kann durch eine geistliche Wiedergeburt, bei der die Vergebung aller Sünden erfolgt, beseitigt werden. Schuld verschwindet, aber Sünde ist nicht nur Schuld, und nach der Taufe bleibt ein gewisser verderblicher Einfluss der Infektion (contagionis Affectio) in einer Person bestehen, es bleibt eine Art desorganisierende, Sünde provozierende, leidenschaftliche Kraft zurück, die vererbt wird. In diesem Brief, blzh. Augustinus sagt nichts über den Umgang mit dieser Macht. Wir können sagen, dass dies die drängendste Frage der antipelagianischen Polemik war: Wie Gnade und menschlicher freier Wille in diesem Kampf vereint werden. Hierbei handelt es sich um ein eigenständiges Thema, dessen Bearbeitung nicht zu den Aufgaben des BLZH gehörte. Augustinus in Ep. 6*. Nachfolgend finden Sie eine Übersetzung der beiden betreffenden Briefe, die gemäß der Ausgabe von I. Divzhak: Sancti Aurelii Augustini Opera erstellt wurde. Sekte. 2. Pars 6. Epistolae ex duobus codicibus nuper in lucem prolatae / Recensuit J. Divjak (CSEL 88). Vindobonae, 1981. S. 26–29; 32–38. Die Nummerierung der Absätze entspricht der angegebenen Ausgabe; Die Überschriften vor jedem Absatz gehören dem Herausgeber und werden zusammen mit dem Haupttext übersetzt. Jeder Buchstabe hat eine doppelte Nummerierung: Die erste Ziffer mit einem Sternchen (*) entspricht der Seriennummer des Briefes in der neu entdeckten Sammlung von I. Divzhak, die Zahl in eckigen Klammern entspricht der Zahl in der allgemein anerkannten fortlaufenden Nummerierung aller Buchstaben aus dem blzh. Augustinus. In der Übersetzung werden Wörter, die im lateinischen Text nicht vorkommen, aber zum besseren Verständnis der Bedeutung notwendig sind, in eckige Klammern gesetzt. ABSCHNITT I. KREATIONEN DES ST. VÄTER IN RUSSISCHER ÜBERSETZUNG AN DEN HÖCHSTGESEGNETEN HERRN, DEN ehrwürdigen und ehrwürdigen Bruder und Mitdiener Kirill, mit den gebührenden Zeichen des Respekts, AUGUSTIN DES HERRN [SENDET] GRÜSSE. Augustinus begrüßt Cyril durch den Mönch Justus 1. Ich vertraue mich voll und ganz Deinen heiligen Gebeten an und überbringe Dir zu Deiner Ehre die Demut meiner Grüße durch den Diener Gottes namens Justus, den ich kürzlich als guten Bruder kennengelernt habe; Als er von dort [von Alexandria] hierher zu uns kam und von uns zu sich selbst zurückkehren wollte, bot er uns eine sehr angenehme Gelegenheit, unsere Pflicht in diesen Zeichen des Respekts vor Deiner Seligkeit zu erfüllen. Ich denke, dass ich über den Grund, der ihn dazu veranlasst hat, zu uns zu kommen, nicht schweigen sollte, denn ich habe es aus seinen eigenen Erklärungen erfahren. Augustinus zeigt in seinem Werk „Über die Taten des Pelagius“, wie Pelagius freigesprochen wurde 2. Ihre Aufrichtigkeit erinnert sich, glaube ich, daran, dass Sie uns die in der Provinz Palästina verfassten kirchlichen Gesetze (Gesta) 24 geschickt haben, in denen Pelagius, der als wahrer Gläubiger (Katholiken) galt, freigesprochen wurde, indem er sich hinter listigen verbalen Tricks versteckte und so unsere Brüder täuschte, die dann als Richter den Vorsitz führten, während es auf der Gegenseite niemanden gab, der ihn widerlegen konnte. Nachdem ich diese Apostelgeschichte so gut es ging untersucht und gewissenhaft recherchiert hatte, schrieb ich darüber ein Buch, das an unseren ehrwürdigen Bruder und Amtskollegen Aurelius, Bischof der Kirche von Karthago, gerichtet war25. Darin habe ich, soweit der Herr es mir gegeben hat, gezeigt, wie die katholischen Richter in Bezug auf die Antworten des Pelagius vorgegangen sind, sodass sie ihn als wahren Gläubigen freigesprochen haben. Tatsächlich rühmten sich viele, die an seinem Irrtum beteiligt waren, dass nach dem Freispruch des Pelagius auch seine ketzerischen Lehren durch das Dekret der katholischen Bischöfe als orthodox bestätigt worden seien; Und da sie überall damit prahlten, glaubten viele, ohne zu wissen, wann dieses Ereignis stattfand, sehr zur Versuchung der Kirchen, dass es so sei. Justus überprüft seine Kopie anhand des Manuskripts von Augustinus und findet es korrekt 3. Um diese oben erwähnte Meinung zu beseitigen, habe ich daher sorgfältig ein Buch zusammengestellt, in dem ich, soweit es in meiner Macht stand, gezeigt habe, dass, selbst wenn Pelagius gerechtfertigt wurde – nicht von Gott, den niemand täuschen kann, sondern von Menschen, die [Pelagius] täuschen konnte –, diese destruktiven Lehren dennoch völlig verurteilt wurden, als er selbst ein Anathema über sie aussprach. Und dieses Buch von mir, das dem oben erwähnten Diener Gottes Justus gehörte, dem Überbringer dieses an Euer Ehren gerichteten Briefes, verwirrte einige, weil ich darin argumentierte, dass nicht alle Sünder mit ewigem Feuer bestraft werden; Sie sagten, dass diese Passage im Buch, wie er mir selbst erklärte, nicht in genau diesen Worten von mir geschrieben, sondern von ihm selbst gefälscht worden sei. Deshalb segelte er, beschämt von diesem Gedanken, mit diesem Exemplar auf dem Seeweg zu uns, im Glauben, dass es wahrscheinlich beschädigt sei, da er fest davon überzeugt war, dass er beim Abschreiben von 26 keine Fehler gemacht hatte. Nachdem er mit meiner Hilfe sein Exemplar mit unserem verglichen hatte, weil ich das Problem gut kannte, stellte er fest, dass er ein intaktes Exemplar hatte. Nach den Lehren des Ketzers Pelagius werden alle Sünder mit ewigem Feuer bestraft 4. Da es uns also betrifft, vermute ich – Gott bewahre, dass wir unfreundlich werden, sondern voller Liebe und der Verachtung nicht würdig! - Ich vermute, dass der Satz, in dem wir behaupten, dass nicht alle, sondern nur einige Sünder zur ewigen Qual verurteilt werden, denjenigen nicht gefällt, die behaupten, dass die Heiligen in diesem sterblichen Leben ohne Sünde leben, und zwar so, dass die Heiligen, um die Vergebung ihrer Sünden zu erhalten – da sie diese nicht haben – nicht einmal das Vaterunser benötigen, in dem die ganze Kirche ruft: Vergib uns unsere Schulden 27 . Ihre Heiligkeit sorgt zweifellos dafür, dass solche Menschen korrigiert werden müssen, indem sie vom falschen Weg dieses Irrtums abgebracht werden. Denn es ist offensichtlich, dass diese Lehre von der unzutreffenden Lehre des Pelagius abgeleitet ist, der behauptet, dass alle Sünder mit ewigem Feuer bestraft werden, so dass diejenigen, die wahrhaftig bekennen, dass sie nicht ohne Sünde sind, keine Hoffnung auf Vergebung haben. Infolgedessen handeln sie entweder unverschämt und glauben, dass ihr gegenwärtiges Leben überhaupt keine Sünde enthält, oder sie schmachten in Verzweiflung dahin, weil sie bereits für die ewige Strafe prädestiniert sind. Der selige Apostel sagt jedoch: Das Feuer wird die Arbeit eines jeden auf die Probe stellen, was es ist. Wer auch immer sein Werk, das er gebaut hat, überlebt, erhält eine Belohnung. Und wer das Werk verbrennt, der wird Verlust erleiden; er selbst wird jedoch gerettet, aber wie aus dem Feuer 29. Aber diese apostolischen Worte sollten nicht als Worte über das Feuer des Endgerichts verstanden werden, sondern sie müssen als das verstanden werden, was über das gesagt wird, was diesem Gericht vorausgeht, sowohl in diesem Leben als auch nach dem Tod. Allerdings sollte man auf jede erdenkliche Weise der falschen Vorstellung vorbeugen, dass alle Sünder dazu prädestiniert sind, in die Qual des ewigen Feuers zu gehen, wenn sie hier nicht ein Leben ohne jegliche Sünde geführt haben. Es muss auch sichergestellt werden, dass diejenigen, die diese Meinung vertreten, nicht zu Experten anderer Lehren des Pelagius werden, nicht weniger, sondern noch rücksichtsloser, und dass sich diese schreckliche Infektion nicht unter einem rücksichtslosen Volk ausbreitet, 30 bis das Übel, das die Fürsorge der brüderlichen Liebe bei einigen entdeckt hat, aufgehört und geheilt ist. Augustinus fordert Cyril auf, Justus zu beschützen und die Gläubigen Christi vom pelagischen Gift zu befreien 5. So vertraue ich unseren Bruder Justus Deiner frommen Heiligkeit an, damit Du ihn nicht nur vor denen beschützt, die ihn verleumden, sondern auch vor denen, die er nicht ohne Grund verdächtigte, sie hätten ihre Seelen verloren und sich mit pelagianischem Gift infiziert. Geruhen Sie, sie mit Ihrem pastoralen Eifer und Ihrer väterlichen Herablassung oder, wenn nötig, mit der Strenge eines Arztes zu korrigieren, oder, wenn Sie sie im Glauben für gesund halten, 31 Geruhen Sie, den Geist dieses [Bruders] von der Angst zu befreien, die dieser Verdacht verursacht. Sowohl er als auch sie sind Lateiner und kamen aus der westlichen Kirche, zu der auch wir gehören, in diese Orte. Aus diesem Grund sollten wir sie, Euer Ehren, besonders empfehlen, damit nicht der Eindruck entsteht, dass sie sich dieses Land ausgesucht haben, um der Strafe zu entgehen, indem sie sich unter den Griechen verstecken – wo ihre Argumentation zu den oben genannten Dingen weniger klar ist und es daher nicht einfach ist, ihre Fehler aufzudecken. Wir tun dies auch, um nicht über den geistigen Tod von irgendjemandem zu trauern, sondern um uns möglichst über die Erlösung aller zu freuen. AN DEN HEILIGEN HERRN UND DEN ehrwürdigen Bruder und Konzelebranten ATTIKUS AUGUSTIN [SENDET] GRÜSSE IM HERRN. Augustinus scheint auf einen Brief von Atticus zu antworten, der ihn für bereits verstorben hielt 1. Obwohl ich den Brief Eurer Heiligkeit nicht aus den Händen des frommen Bruders und Mitdieners Innozenz 32 erhalten habe, durch den ich ihn zu erhalten glaubte, erklärte er mir dennoch den Grund, warum dies geschah. Ich schreibe Ihnen diese [Antwort], als ob ich einen Brief von Ihnen erhalten hätte, und erfülle meine Pflicht, ihn zu beantworten, da ich durch die Gunst Gottes und die Unterstützung Ihrer Gebete bei guter Gesundheit bin. Denn da es ein gewisses Gerücht über mich gab, 33 wie mir der oben erwähnte Bruder erzählte, habt ihr daran geglaubt, dass es sich um ein allgemeines Gerücht der Menschen handelte. Was ist in der Tat glaubwürdiger, als zu sagen, dass ein Sterblicher gestorben ist, da dies zweifellos jedem widerfahren wird, der im Fleisch lebt? Als er aber von anderen Boten, die später eintrafen, hörte, dass ich am Leben sei, und dies deiner Liebe berichtete, da warst du, wie er mir sagte, sehr glücklich und dankte Gott, obwohl diese Nachricht bei dir noch unbestätigt blieb. Gelobt wird die seelsorgerische Fürsorge des Atticus bei der Korrektur der Pelagier 2. Darum, mein Herr, sollte ich nicht daran zweifeln, dass Sie meinen Brief mit Freude empfangen werden, aber mit dem Recht der Liebe, mit noch größerer Hoffnung und mit großem Eifer bitte ich Sie, mir die Antwort zu schreiben, die Sie mir hätten schicken sollen und nicht geschickt haben, obwohl ich den Brief, den Ihre Seligkeit an meinen gleichgesinnten Bruder geschickt hat, als an uns beide gerichtet betrachte. Daraus habe ich mit Freude erfahren, dass Ihre Heiligkeit mit pastoraler Fürsorge nicht nur die Perversität einiger Pelagianer korrigiert, sondern auch wachsam gegenüber ihren Tricks ist. Die Anziehungskraft der Ehe ist keineswegs teuflisch 3. Es ist wirklich nicht verwunderlich, dass sie die Katholiken verleumden, wenn sie versuchen, das Gesagte auf diese Weise wiederzugeben, um ihre giftigen Lehren zu widerlegen. Denn welcher der Gläubigen verteidigt den wahren Glauben so sehr, dass er die Ehe ablehnt, die der Schöpfer und Schöpfer der Welt gesegnet hat? Welcher wahre Gläubige würde argumentieren, dass die Anziehungskraft (concupiscentia) der Ehe mit dem Wirken des Teufels zusammenhängt, wenn sich die Menschheit durch sie, selbst wenn niemand sündigen würde, zu verbreiten beginnen würde, so dass dieser Segen erfüllt würde: fruchtbar sein und sich vermehren 35? Durch die Sünde des Menschen, in der alle gesündigt haben, 36 hat dieser Segen, der so offensichtlich, so erstaunlich und lobenswert ist, dass er vor allen Augen steht, nichts von der Wirkung seiner Güte verloren, die sich in der Fruchtbarkeit der Natur manifestiert. Wer unter den Gläubigen lobt nicht das Wirken Gottes bei der Erschaffung jeder Seele und allen Fleisches und lässt bei seiner Betrachtung nicht ein Lied 37 zum Schöpfer erklingen, der nicht nur damals, vor dem Sündenfall, erschaffen hat, sondern auch jetzt noch alles sehr gut erschafft 38? Die Pelagianer lehren bösartig, dass Kleinkinder keine Taufe brauchen 4. Aber sie [die Pelagianer] verwechseln in ihrem bereits pervertierten Verstand, in ihrer verhängnisvollen Blindheit das Böse, das als Strafe für Fehlverhalten (merito culpae) in die Natur gelangt ist, mit dem Guten, das [ursprünglich] der Natur innewohnt. Sie preisen den Schöpfer der Menschen auf eine Weise, dass sie die Notwendigkeit eines Erlösers für Kleinkinder leugnen, als ob diese keine Sünden hätten, wie ihre verwerfliche Lehre behauptet. Und sie denken, dass sie ihren gottlosen Irrtum dadurch unterstützen können, dass sie die Ehe lobpreisen und behaupten, dass die Ehe auch dann verurteilt wird, wenn die aus ihr geborenen Nachkommen verurteilt werden, wenn sie nicht [in der Taufe] wiedergeboren werden. Tatsächlich verstehen sie nicht, dass eines das Gute der Ehe ist – ein Gut, das die Ehe auch nach dem Sündenfall nicht verloren hat, und dass ein anderes das ursprüngliche Übel (originale malum) ist, das die Ehe damals nicht begangen hat und auch jetzt nicht begeht, sondern dass sie es bereits als vollkommen ansieht und es auf eine gute Weise nutzt, wenn sie in ihr nicht das tut, was Freude macht, sondern nur das, was angemessen ist 39 . Sie [die Pelagianer] wollen dies aufgrund ihres Irrtums nicht berücksichtigen, den sie lieber verteidigen, als sich dessen bewusst zu sein. Pelagianer machen keinen Unterschied zwischen dem Wunsch nach einer Ehe und dem Wunsch nach Fleisch 5. Aufgrund dieses Irrtums unterscheiden sie nicht zwischen der Anziehungskraft der Ehe (concupiscentia nuptiarum) – d Die Anziehungskraft der Ehe, die sie gut zu nutzen weiß, wird von ungesetzlichen Freuden gezügelt und beruhigt sich auf erlaubte. Gegen den Angriff dieser Begierde [des Fleisches], die gegen das Gesetz des Geistes kämpft, 40 erhebt sich alle Keuschheit, sowohl der Verheirateten, damit sie sie zum Guten gebrauchen, als auch der Enthaltsamen und der geweihten Jungfrauen, damit sie davon Abstand nehmen, um etwas Besseres und Herrlicheres zu erreichen. So preisen diese [Ketzer] schamlos die Begierde des Fleisches, 41 bei der es nur um die Begierde nach Geschlechtsverkehr geht, ohne sie von der Begierde nach der Ehe zu unterscheiden, bei der es um die Verpflichtung zur Fortpflanzung geht, 42 während sich die ersten Menschen dieser [Fleischlust] schämten, als sie die Körperteile, deren sie sich vor dem Sündenfall nicht hätten schämen sollten, mit Feigenblättern bedeckten. Schließlich waren sie nackt und schämten sich nicht, 43 so dass wir verstehen, dass der leidenschaftliche Impuls, dessen sie sich schämten, zusammen mit dem Tod in der menschlichen Natur geboren wird. Tatsächlich hatten sie dann Grund, sich zu schämen, als ihnen klar wurde, dass sie zwangsläufig sterben mussten 44 . Diese Begierde des Fleisches, die klug und nüchtern von der Begierde der Ehe unterschieden werden sollte, loben [die Pelagianer] so sehr, dass sie denken, wenn niemand im Paradies gesündigt hätte, dann wäre es ohne diese Begierde unmöglich, Kinder 45 in dem Körper zur Welt zu bringen, der für dieses [Paradies-]Leben bestimmt ist, so wie sie jetzt nicht ohne sie in diesem zum Tode verurteilten Körper geboren werden, in diesem Körper, von dem der Apostel durch Jesus Christus befreit werden möchte 46. Es ist absurd zu glauben, dass die Vorfahren die Anziehungskraft des Fleisches hatten 6. Es stellt sich also heraus, dass ihre Meinung, die aus leichtfertiger Unwissenheit resultiert, einem so absurden Unsinn folgt, dass diese Meinung selbst untereinander, egal wie schamlos der Mensch sein mag, überhaupt keine Unterstützung finden kann. In der Tat, selbst wenn im Paradies vor dem Sündenfall diese Anziehungskraft des Fleisches stattgefunden hätte, deren Anwesenheit wir in uns selbst als eine Art Bewegung spüren, die so ungeordnet ist, dass sie entweder durch den Zaum der Keuschheit von jeglichem Gebrauch abgehalten oder mit Hilfe der Güte der Ehe auf einen guten Gebrauch reduziert werden sollte, obwohl sie an sich böse ist – [wenn diese Anziehungskraft im Paradies existiert hätte], dann hätte ihm ein Mensch an einem Ort so großer Glückseligkeit natürlich nicht in einer Schande gedient und sklavische Art und Weise, wenn er, wann immer ein Verlangen aufkommt, so oft anfängt, sich mit seiner Frau zu vereinen, ohne dass er dazu in der Lage wäre, Nachkommen zu zeugen, sondern nur, um die leidenschaftliche Lust zu befriedigen (libidinis appetitus), selbst wenn die Frau bereits schwanger ist, oder dass er sie mit allen Kräften der Enthaltsamkeit bekämpfen müsste, um nicht in bekannte schändliche Taten verwickelt zu werden (ad ista foeda). Lassen Sie also [die Ketzer] aus diesen beiden [Gelegenheiten] eine auswählen, die ihnen gefällt. Denn wenn jemand sklavisch der Begierde des Fleisches dienen würde, um ihr nicht zu widerstehen, dann gäbe es dort [im Paradies] keine ehrenhafte Freiheit (honesta libertas). Im Gegenteil, wenn er sich ihm widersetzte, um nicht sein Sklave zu sein, dann gäbe es kein ruhiges Glück (pacata felicitas). Beide Möglichkeiten widersprechen entweder der seligen Schönheit (beatum decus) oder der schönen Glückseligkeit (decora beatitudo) des Paradieses 47 . Durch die Taufe wird das Verbrechen der Erbsünde beseitigt, aber eine gewisse Tendenz zur Empörung und Frustration bleibt bestehen 7. Wer sieht das nicht? Wer würde dieser offensichtlichsten Wahrheit widersprechen, wenn er nicht von der schamlosesten Sturheit überwältigt würde? Es bleiben also zwei [Annahmen]: Entweder gab es [im Paradies] keine solche Lust des Fleisches – deren Bewegung wir gegen unseren Willen, auch wenn es nicht notwendig ist, in Form einer trüben und ungeordneten Anziehungskraft in uns spüren – selbst wenn es dort eine Anziehungskraft der Ehe gäbe, die eine ruhige Liebe zwischen den Ehegatten bewahren würde; und die Kraft des Geistes, so wie sie den Händen und Füßen Befehle gibt, damit sie im Einklang mit diesen Gliedern handeln, würde auf die gleiche Weise den Fortpflanzungsorganen Befehle geben, damit sie Nachkommen gebären, damit sie im Paradies auf eine besondere, erstaunliche Weise gezeugt werden – ohne die Hitze der fleischlichen Leidenschaft – und auf ebenso erstaunliche Weise zur Welt gebracht werden – ohne Geburtswehen 48; oder [zweite Annahme]: Selbst wenn diese Anziehungskraft des Fleisches dort existierte, war sie natürlich nicht dieselbe, wie sie jetzt mit all ihrem Ärger und ihrer Angst von denen empfunden wird, die ihr entweder durch die Keuschheit der Ehe, die Keuschheit der Witwenschaft oder die Keuschheit der Jungfräulichkeit widerstehen. Denn es dringt auch dort ein, wo kein Bedarf dafür besteht, und versucht mit unzeitgemäßen oder bösen Wünschen sogar die Herzen der Gläubigen und Heiligen zu täuschen. Auch wenn wir seinen unruhigen Trieben überhaupt nicht zustimmen, sondern lieber dagegen ankämpfen, möchten wir dennoch, getrieben von einem heiligeren Verlangen, dass sie nach Möglichkeit überhaupt nicht in uns sind, da dies eines Tages passieren wird. Das ist die Vollkommenheit des Guten, die die Heiligen in diesem Leben noch nicht haben, wie der Apostel betonte, als er sagte: „Der Wunsch nach dem Guten ist in mir, aber ich habe nicht die Kraft, es auf vollkommene Weise zu tun“49. Er sagte nicht: tun, sondern: auf vollkommene Weise tun (perfi cere), denn der Mensch tut Gutes, wenn er mit diesen Wünschen nicht einverstanden ist, aber er tut es nicht auf vollkommene Weise, weil er diese Wünsche hat. Denn [der Apostel] sagt: „Das Gute, das ich will, tue ich nicht, aber das Böse, das ich nicht will, tue ich.“ Natürlich tat er nichts Böses, indem er seine Mitglieder verriet, um böse Wünsche zu befriedigen, 51 aber er sagte dies über lustvolle Impulse in sich selbst. Obwohl er mit ihnen nicht einverstanden war und nicht tat, wozu sie ihn drängten, tat er dennoch, als er sie hatte, das, was er nicht haben wollte. Schließlich fügt er hinzu: Wenn ich tue, was ich nicht will – das heißt, auch wenn ich mit dem Verlangen nicht einverstanden bin, denn ich möchte keine Lust haben, obwohl ich sie habe – dann bin es nicht mehr ich, der es tut, sondern die Sünde, die in mir lebt. Aber trotzdem verbleibt auch nach der Beseitigung der Schuld ein Teil ihrer Kraft, ein Teil des verderblichen Einflusses einer Infektion (contagionis Affectio), im Körper, der dem Verfall und der Sterblichkeit ausgesetzt ist. Damit muss der Wiedergeborene kämpfen, wenn er [in der Tugend] Erfolg hat. Wenn er schließlich, wenn auch nicht völlige Abstinenz, aber zumindest die Keuschheit der Ehe einhalten kann, muss er auch diese Anziehungskraft des Fleisches bekämpfen, um keinen Ehebruch zu begehen, um sich nicht der Ausschweifung hinzugeben und sich nicht mit tödlichen und gottlosen Verbrechen zu beflecken, damit er schließlich keine ungezügelten Beziehungen zu seiner eigenen Frau haben muss, mit der er im gegenseitigen Einvernehmen für eine Weile auf fleischlichen Verkehr verzichten muss während er und sie sich frei den Gebeten widmeten 53 und dann wieder zusammen waren, damit Satan sie nicht mit ihrer Maßlosigkeit in Versuchung führte – dies sagt ihnen der Apostel als Erlaubnis und nicht als Gebot 54. Einige, die diese Worte falsch verstanden, begannen zu denken, dass die Ehe als Erlaubnis erlaubt sei. Aber das ist nicht so, sonst – was passiert nicht! – Die Ehe würde als Sünde angesehen werden. Denn wo eine Herablassung (venia) ausgesprochen wird, wird natürlich auch die Tatsache anerkannt, dass eine gewisse Schuld (culpa) vergeben wird. Der Apostel erlaubt den Ehegatten jedoch in Form von Herablassung die gegenseitige fleischliche Kommunikation, zu der sie nicht durch die Sorge um die Verbreitung von Nachkommen, sondern durch die Maßlosigkeit der Befriedigung der Lust veranlasst werden. [Der Apostel erlaubt ihnen dies], damit sie keine schändlichen (damnabilia) Sünden begehen würden, wenn sie keine herablassende Nachsicht hätten. Doch selbst wenn einige Ehepaare [andere] in der Tugend einer so großen ehelichen Keuschheit übertreffen, dass sie fleischlichen Verkehr mit dem einzigen Zweck eingehen, Kinder zu zeugen, und nachdem sie einmal getauft und wiedergeboren wurden, auf diese Weise leben, erweist sich [jeder Nachwuchs], welcher Nachwuchs auch immer aus ihnen durch diese Lust des Fleisches geboren wird, die an sich nicht gut ist, die sie aber durch die gute Lust der Ehe gut nutzen, als infiziert mit der Erbsünde (originale peccatum). Sie kann nur durch die Wiedergeburt [in der Taufe] entfernt werden, sie begleitet zweifellos den Geborenen, wenn er nicht wiedergeboren wird, genauso wie die Vorhaut, die nur durch die Beschneidung entfernt wird, den Sohn des Beschnittenen begleitet, es sei denn, dieser Sohn ist ebenfalls beschnitten 55. Wenn die Anziehungskraft des Fleisches im Himmel existierte, wäre sie völlig anders als jetzt 8. Wenn also im Paradies diese Anziehung des Fleisches stattfinden würde, so dass durch sie Kinder in Erfüllung des Segens geboren würden, der der Ehe gegeben und durch die Vermehrung von Menschen verwirklicht wurde, dann wäre es natürlich nicht die gleiche Anziehung wie jetzt – eine Anziehung, die mit ihrer Bewegung wahllos sowohl zu dem Erlaubten als auch zu dem Unerlaubten anregen kann 56 . Wann immer man ihm erlaubte, das zu erreichen, wozu es sich gezwungen fühlte, wurde es in viele beschämende Aktivitäten verwickelt. Daher wäre es notwendig, dagegen anzukämpfen, um die Keuschheit aufrechtzuerhalten. Im Gegenteil, es wäre so – wenn es überhaupt im Paradies gäbe –, dass das Fleisch mit ihm nie irgendwelche Begierden haben würde, die dem Geist widersprechen, 57 aber in erstaunlicher Harmonie würde [das Verlangen] den Befehl des Willens nicht übertreten, so dass es nie erscheinen würde, außer wenn es nötig wäre. Es wäre niemals mit seinem ungeordneten und unerlaubten Verlangen in den Geist dessen eingedrungen, der denkt. Es gäbe nichts Verwerfliches, das durch die Zügel der Enthaltsamkeit zurückgehalten oder durch die Anstrengung der Tugend überwunden werden könnte, aber wenn nötig, würde es mit leichtem und bereitwilligem Gehorsam dem Willen dessen folgen, der es gebrauchen würde. Da dies nun jedoch nicht der Fall ist und die Keuschheit notwendig ist, um ihre Auswirkungen mit aller Macht zu bekämpfen, müssen [Pelagianer] zugeben, dass sie derart mit Sünde infiziert ist, dass unter ihrem Einfluss diejenigen beschämt wurden, die zuvor nackt waren und sich nicht schämten. Seien sie nicht überrascht, dass nur der Sohn der Jungfrau, von dem sie nicht sagen können, dass er durch diese Lust gezeugt wurde, keine Erbsünde empfangen hat. Ich bitte Dich um Nachsicht, da ich Deine heilige Weisheit mit der Ausführlichkeit dieses Briefes belastet habe, den ich nicht geschrieben habe, um Dich kenntnisreicher zu machen, sondern um vor Dir ihre verleumderischen Intrigen zu widerlegen. Übersetzung aus dem Lateinischen, Einführungsartikel und Anmerkungen von E. V. Tkachev Statistische Analyse des Briefkorpus von blzh. Augustin siehe: Mandouze A. Saint Augustin. Das Abenteuer der Existenz und der Gnade. Paris, 1968, S. 553–563. Es ist zu beachten, dass die Entdeckung neuer Texte des BL. Augustine ist kein bloßer Zufall, sondern das Ergebnis einer systematischen Arbeit zur Sichtung mittelalterlicher lateinischer Manuskripte, die Prof. Dr. Rudolf Hanslik und seine Schüler. Im Zuge dieser enormen Gemeinschaftsarbeit wurden in den Tagungstagebüchern der Österreichischen Akademie der Wissenschaften 8 Bände mit detaillierten Beschreibungen von Manuskripten veröffentlicht, die in Bibliotheken verschiedener europäischer Länder aufbewahrt wurden und die Werke des Seligen enthielten. Augustinus. Siehe: Die handschriftliche Überlieferung der Werke des heiligen Augustinus // Sitzungsberichte der Österreichischen Akademie der Wissenschaften. Phil.-hist. Klasse. Wien. (Bd. 1, 1 und 1, 2 – Handschriften aus Italien, Hrgb. M. Oberleitner, 1969 und 1970; Bd. 2, 1 und 2, 2 – Handschriften aus Großbritannien und Irland, Hrgb. F. Römer, 1972; Bd. 3 – Polen und skandinavische Länder, Hrgb. F. Römer, 1973; Bd. 4 – Spanien und Portugal, Hrgb. 1973; Bd. 5, 1 und 5, 2 – Deutschland, Hrgb. Sancti Aurelii Augustini Oper. Sekte. 2. Pars 6: Epistolae ex duobus codicibus nuper in lucem prolatae / Recensuit J. Divjak. Vindobonae, 1981 (CSEL 88). S. 3–138. Die Ergebnisse dieser Studien wurden vom Paris Centre for Research Bl veröffentlicht. Augustine: Les Lettres de Saint Augustin découvertes par J. Divjak // Kommunikationspräsentationen am Kolloque vom 20. und 21. September 1982. Études Augustiniennes. Paris, 1983 (im Folgenden Colloque 1983 genannt). Für einige dieser Parallelen siehe das Vorwort zur italienischen Übersetzung der Briefe: Sant’Agostino. Der Buchstabe. Supplemento (1*–29*) / Introduz., traduz., note e indici di Luigi Carrozzi. Città Nuova Editrice. R., 1992. S. 8–10. Siehe: Berrouard M.-F. Les Lettres 6* und 19* des Heiligen Augustin. Leur date et les renseignements qu’elles apportent sur l’evolution de la crise „pélagienne“ // REAug 27. 1981. S. 264–277; Bouhot J.-P. Une Lettre d’Augustin d’Hippone à Cyrille d’Alexandrie (Ep. 4*) // Colloque 1983. S. 147–154; Bonner G. Einige Bemerkungen zu den Buchstaben 4* und 6* // Ebd. S. 155–164. Aug. Opus unvollkommen. gegen Iulian. 4, 88. PL 45, 1389. Aus Ep. 179 Es ist klar, dass dies nicht der erste Buchstabe des Blzh ist. Augustinus an Johannes von Jerusalem. Siehe auch: Berrouard M.-F. Les Lettres 6* und 19* des Heiligen Augustin. Leur date et les renseignements qu’elles apportent sur l’evolution de la crise „pélagienne“ // REAug 27. 1981. S. 267. Daher ist es besser, den Titel der Abhandlung nicht mit „Über die Taten des Pelagius“, sondern mit „Über die Taten des Pelagius“ zu übersetzen, da es hier nicht so sehr um die von Pelagius begangenen Taten geht, sondern um die Akte des Konzils von Diospolis zu seinem Thema. Diese Apostelgeschichte wurde von Marius Mercator ins Lateinische übersetzt; Papst Innozenz I. († 12. März 417) erhielt nicht deren vollständigen Text, sondern nur eine Zusammenfassung. Siehe: Aug. Ep. 183. Euseb. Ep. ad Cyrillum 49, S. 113–115 (CSEL 35). Die Rede ist von Briefen der sogenannten. Collectio Avellana. Später, in der Zeit der christologischen Auseinandersetzungen mit Nestorius, änderte der heilige Kyrill seine Haltung gegenüber den Pelagianern radikal und verfolgte sie streng. Einige Forscher glauben, dass diese Änderung weniger ein Umdenken der Lehre des Pelagius als vielmehr eine Reaktion auf die Verbindung der Pelagianer mit Nestorius' Lehrer Theodor von Mopsuestia war. Siehe: Bonner G. Einige Bemerkungen zu den Briefen 4* und 6* // Colloque 1983. S. 156. Mi. Ep. 4*, 5: Latini sunt enim utrique et de Occidentali Ecclesia. Aug. De gestis Pel. 3, 9. Hier. Wählen. Contra Pelagianos 1, 28. PL 23, 525. Es ist bekannt, dass der heilige Atticus Celestius, einen der Anführer des Pelagianismus, aus Konstantinopel vertrieb. Er hinterließ eine Erinnerung an sich selbst als fürsorglicher Gönner der Armen. Seine wohltätigen Aktivitäten waren vor allem in Nicäa weit verbreitet. Obwohl sein Name nicht im Kalender der Russisch-Orthodoxen Kirche steht, wird er gemäß Art. Kunst. in „Synaxar“ des Heiligen Nikodemus von Swjatogorez und dem „Vollständigen Monat des Ostens“ des Erzbischofs. Sergius. Siehe: Golubinsky E. E. Geschichte der Heiligsprechung der Heiligen in der russischen Kirche. M., 1903. S. 374 (erste griechische Beilage). Brown P. Die Gönner des Pelagius, Religion und Gesellschaft im Zeitalter des Heiligen Augustinus. London, 1972, S. 214–215. Siehe auch: Beatrice P. F. Tradux Peccati: Alle Fonte della dottrina agostiniana del peccato originale. Mailand, 1978 (Studia Patristica Mediolanensia 8). S. 256. Diese Datierung wird von J. Madec und C. Pietri unterstützt: Madec G. Du nouveau dans la correspondance augustinienne // REAug 27. 1981. S. 59. Pietri Ch. Les Lettres nouvelles et leurs témoignages sur l’histoire de l’Église romaine et de sesbeziehungen avec l’Afrique // Colloque 1983. S. 351. Dieser Priester Innozenz reiste ziemlich oft und war eine Art Kurier, der Briefe an verschiedene Personen in ziemlich abgelegenen Gegenden überbrachte. Er überbrachte aus Rom einen Brief von Papst Bonifatius an Hieronymus und dessen Antwort an den Papst (Hier. Ep. 153). Im Jahr 419 schickten die Väter des Konzils von Karthago Innocenius nach Alexandria mit der Bitte an den heiligen Kyrill, ihnen die Akten des Konzils von Nicäa bezüglich der Frage der Berufung der Bischöfe an den römischen Stuhl zuzusenden. Solche Taten gab es in Afrika nicht, während Papst Zosima (417–418) sie als Beweis dafür anführte, dass er das Recht habe, den von seinem eigenen Bischof vertriebenen afrikanischen Priester Apiarius, der zuvor Abt eines dem Klerus unterstellten Klosters gewesen war, in die Kommunion aufzunehmen. Augustinus. Wie sich herausstellte, legte Zosima 343 die Gesetze des Konzils von Serdica vor, was bei afrikanischen Bischöfen heftigen Protest hervorrief. Siehe: Ep. Cyrilli. Concilia Africae 419 // Corpus Christianorum. Serie Latina 149. S. 162. Über die Unsündhaftigkeit der Ehe in all ihren Aspekten. Augustinus hatte zuvor eine separate Abhandlung geschrieben, De bono coniugali. Die Lehre vom Zusammenhang zwischen ehelichen fleischlichen Beziehungen und der Erbsünde wird auch im Werk De peccatorum meritis et remissione (412) dargelegt; dann verursachte es keine Angriffe auf Augustinus. Im Jahr 421 wird sich Julian von Eclan in seiner Polemik mit dem Bischof von Ippon auf ihn beziehen. Aug. De Gen. gegen Mann. 1, 19, 30; 2, 11, 15. Aug. De Gen. ad litt. 9, 3, 5. Siehe: Aug. De nupt. et Concup. 1, 6, 7; De Grat. Christi et de pecc. orig. 2, 33, 38–40. De civ. Dei 14, 16, 26. Der Rat in Diospolis in Palästina zum Fall Pelagius fand am 20. Dezember 415 statt. Der Rat bestand nur aus 14 palästinensischen Bischöfen und wurde von Eulogius von Cäsarea geleitet. Siehe über die Kathedrale: Hefele C., Leclercq H. Histoire des Conciles. Bd. 2, 1. Paris, 1908. S. 178–183. Johannes von Jerusalem hatte es nicht eilig, Akten an Augustinus zu senden, da er sich in gewisser Weise dafür verantwortlich fühlte, in seiner Provinz ein Konzil zuzulassen, das nicht nur die Verurteilung von Pelagius durch westliche Bischöfe nicht bestätigte, sondern den Ketzer auch freisprach. Aug. De gest. Pel. 1, 1. Diese Abhandlung ist gesegnet. Augustins De gestis Pelagii wurde ins Griechische übersetzt. Es wurde im 9. Jahrhundert gelesen. Patriarch Photius (Bibl. Cod. 54). Dies ist wahrscheinlich die einzige Arbeit des BLJ. Augustinus, vor Maximus Planuda (spätes 13. Jahrhundert) ins Griechische übersetzt. Siehe: Altaner B. Augustinus in der griechischen Kirche bis auf Photius // Idem. Kleine patristiche Schriften. B., 1967. S. 73 (TU 83) Zitat aus Vergil (Verg. Georg. 3:469): et serpant dira contagia per vulgus incautum. Presbyter Innocent, Lieferant vieler Briefe des Blj. Augustinus, Hieronymus und viele andere. Siehe dazu oben im Vorwort. Das Gerücht, dass die bl. Augustinus ist gestorben. Höchstwahrscheinlich handelt es sich um Aurelius von Karthago, an den der heilige Atticus den Brief schickte, da er dachte, dass der bl. Augustinus lebt nicht mehr. Röm.5:12: in quo omnes peccaverunt. Interpretation der bl. Der Vergleich dieses Verses durch Augustinus mit der Exegese der östlichen Kirchenväter war Gegenstand zahlreicher Studien. Siehe zum Beispiel: Rapinchuk M. Universal sin and Salvation in Romans 5, 12–21 // Journal of the Evangelical Theological Society 42/3. 1999. S. 427–441; Poirier J. C. Römer 5, 13–14 und die Universalität des Gesetzes // Novum Testamentum 38/4. 1996. S. 344–358; Weaver D. Die Exegese von Römer 5, 12 unter den griechischen Vätern und ihre Auswirkungen auf die Lehre von der Erbsünde: Das 5.–12. Jahrhundert // St. Vladimir’s Seminary Theological Quarterly 29/3. 1985, S. 231–257. Wortspiel: non faciunt quidquid libet, sed tantum quod licet. Gen. 3:6. Die Güte der Ehe selbst, die unweigerlich die fleischliche Kommunikation zwischen den Ehegatten einschließt, wurde von Julian von Eclun nicht geleugnet; Er kritisierte lediglich Augustins Unterscheidung zwischen der guten Anziehungskraft der Ehe und der schlechten Anziehungskraft des Fleisches, die nichts mit der Fortpflanzung zu tun hatte. Für Julian ist die Anziehungskraft des Fleisches, die außerhalb der Kontrolle des Willens liegt, etwas Unschuldiges und „Natürliches“ (Aug. De nupt. et Concup. 2, 7:17); es existierte im Paradies vor dem Sündenfall. Kontrast und Wortspiel: Desiderium Concumbendi und Officium Generandi. Das Vorhandensein eines leidenschaftlichen Verlangens des Fleisches im Paradies vor dem Sündenfall, laut Bl. Augustinus widerspricht dem eigentlichen Konzept des Himmels, es „stört“ die himmlische Glückseligkeit. Wenn ein Mensch dieser Anziehungskraft erliegt, dann repräsentiert sein Leben, obwohl es ihm „gesegnet“ erscheint, nicht die wahre Schönheit (decus). Wenn er mit der Lust des Fleisches kämpft, ist sein Leben moralisch und spirituell schön (decora), aber frei von Glückseligkeit. Nur ein natürlicher, leidenschaftsloser Zustand, frei von der sündigen Anziehungskraft des Fleisches, ist das wahre Paradies, beatum decus und decora beatitudo, glückliche Schönheit und schönes Glück. Rom. 7, 18. velle adiacet mihi perfi cere autem bonum non invenio. Laut Augustinus spricht der heilige Paulus hier von der Anziehungskraft des Fleisches, die er in sich verspürt, mit der er jedoch nicht einverstanden ist. Augustinus wird auf das Verb perfi cere aufmerksam gemacht (Übersetzung des Vulgata-Griechischen κατεργάζομαι – „machen“, „tun“, „handeln“, aber auch „zur Vollendung bringen“). Der Apostel tut (facit) gut, wenn er mit der Anziehung des Fleisches nicht einverstanden ist, aber er kann nicht in allem auf perfekte Weise (non perfi cit) handeln, da das bloße Vorhandensein einer Anziehung, selbst wenn sie gegen den Willen entsteht und unterdrückt wird, ein leidenschaftlicher und unvollkommener Zustand ist. 1. Korinther 7:5–6. Blzh. Augustinus zitiert den Text des heiligen Paulus in der altlateinischen Übersetzung: hoc autem dico secundum veniam non secundum imperium, - wohingegen in der Vulgata: hoc autem dico secundum indulgentiam. Im Gegensatz zu indulgentia (Erlaubnis) hat venia (Nachsicht) eine stärkere Konnotation von Entschuldigung, Vergebung, was immer das Vorhandensein von Schuld impliziert. 1. Korinther 7:18–19. Zum ersten Mal taucht dieses Bild der Beschneidung im BLJ auf. Augustinus in De pecc. mer. et rem. 3, 18, 16. Wir begegnen ihm in einer der antipelagianischen Predigten (Serm. 294, 16:16), wo das Bild des Getreides hinzugefügt wird, das ohne Schale gesät wird und in einer Ähre mit Schale geboren wird. In seiner Polemik mit Julian verwendet Augustinus auch das Bild eines kultivierten Olivenbaums, der manchmal wilde Früchte hervorbringt (Aug. De grat. Christi et de pec. orig. 2, 40:45). Im Gegensatz zu Julians Theorie der „natürlichen“ Anziehungskraft des Fleisches vor dem Sündenfall, dem Gesegneten. Augustinus stellt eine Hypothese über die Existenz einer bestimmten fleischlichen Anziehungskraft im Paradies auf, die vollständig dem Willen untergeordnet ist.