Поучення, слова, статут і життя старця Паїсія (Величківського)

Збірка, що включає найповнішу святоотцівську спадщину молдавського старця, преподобного Паїсія Величковського, якого називали «батьком російського старчества». Саме преподобний Паїсій (Величковський) відродив розумну чернечу роботу – молитву Ісусову. З духовною спадщиною Паїсія пов'язана історія старчества в Оптиній, Глинській пустелях та інших монастирях Російської Церкви. Перші оптинські старці - преподобні Лев (Леонід), Макарій, Мойсей - були прямими учнями учнів преподобного Паїсія, а їх учнем явився святий Амвросій Оптинський. Повчання про розумну або внутрішню молитву Передмова старця Паїсія Дійшла чутка до мене останнього, що деякі з чернечого звання 1 наважуються хулити Божественну, приснопам'ятну і Боготворну Ісусову, умом у серці священнодійну молитву, творячи таку свою мовохворість на песці безумства без жодного свідчення. Озброює їх, сміливо сказати, на це ворог, щоб їхніми мовами, як своїм знаряддям, зганьбити цю безбожну і Божественну справу і сліпотою їхнього розуму затьмарити це уявне сонце. Тому, оплакавши таке зломудрість цих, що помиляються від утроби і промовляють брехню (Пс. 57:4 ), і побоюючись, щоб хтось із незатверджених у розумі чуючи такі їхні казки не впав у подібний їм рів злохулення і смертно не згрішив перед Богом, похиливши вчення премногих Богоносних батьків наших, що свідчать і навчають про цю Божественну молитву більше чути погані промови на це беззастережне діяння, і на додаток переконуваний проханням ревнителів цього душевного діяння, - зважився я хоча це і перевищує немічний мій розум і слабкі сили, покликавши на допомогу найсолодшого мого Ісуса, без Якого ніхто не може що-небудь чинити на оправу на те, що в ньому не може що-небудь робити, Богообраного стада про ім'я Христове братів, що зібралися в нашій обителі, написати мало щось про Божественну розумну молитву виписками з вчення святих отців, для твердого, непохитного і безперечного про неї посвідчення. Будучи прахом і попілом, схиляю мисленні коліна серця мого перед неприступною величністю Твоєї Божественної слави і молю Тебе, мій всесолодший Ісусе Єдинородний Сині і Слові Божому, сяйво слави і образ іпостасі Отців! Просвіти похмурий мій розум і помисл і даруй Твою благодать окаянної душі моєї, щоб ця праця моя послужила в славі пресвятого Твого імені і на користь тим, котрі хочуть через розумне і священне чинення молитви, розумно приліплятися Тобі, Богу нашому, і нехай Тебе в душі виправлення тих, які з крайнього свого незнання зухвало похулили це Божественне діяння! Розділ 1. Проти хулітелів розумної молитви. Про те, що розумна молитва є творіння древніх святих отців, і проти хулітелів цієї священної і беззастережної молитви Нехай буде відомо, що це Божественне творення священної розумної молитви було безперервною справою давніх Богоносних отців наших, і на багатьох місцях пустельних, і в гуртожиткових монастирях, як сонце просіяло воно між ченцями: в Синайській горі, в Єгипетському скиті, в Ітрій, навкруги Єрусалима, і просто сказати – на всьому Сході, у Царгороді, на Афонській горі та на морських островах; а в останні часи, благодаттю Христовою – і у Великій Росії. Цією розумною увагою священної молитви, багато хто з Богоносних наших отців, розпалившись серафимським полум'ям любові до Бога, і за Богом до ближнього, стали строгими хранителями заповідей Божих і, очистивши свої душі і серця від усіх пороків старої людини, удостоїлися бути Духами. Виконавшись Його різних Божественних дарів, вони з'явилися за своїм життям світилами і вогненними стовпами для всесвіту і, зробивши незліченні чудеса, ділом і словом привели безліч людських душ до спасіння. З них багато хто, подвигнувшись таємним Божественним натхненням, написали книги своїх навчань про цю Божественну розумну молитву, за силою Божественних Писань Старого і Нового Завіту, сповнені премудрості Святого Духа. І це було за особливим Промислом Божим, щоб якось в останні часи ця Божественна справа не забула. З цих книг багато хто, Божим гріхам заради наших потурань, винищені сарацинами, що підкорили грецьке царство; деякі ж з Божого погляду збереглися до наших часів. На згадане Божественне розумне діяння та зберігання серцевого раю ніколи ніхто з правовіруючих не наважився вимовити хули; але завжди всі ставилися до нього з великою честю і крайнім благоговінням, як до речі, сповненої будь-якої духовної користі. Але начальник злості і супостат усякої доброї справи - диявол, - бачачи, що найбільше через це роблення розумної молитви чернечий чин, обираючи добру частину, сидить невідривною любов'ю у ніг Ісусових, процвітаючи в досконалість Його Божественних заповідей, і через те робиться світлом і просвітою світові, і через все просвітляти, до всіх світ, зганьбити і похулити цю спасенну справу і, якщо можна, зовсім винищити з лиця землі. І те, як сказано вище, через сарацин, у всьому йому подібних, винищував книги: то в чисту і небесну цього роблення пшеницю насівав свої душетні кукіль, щоб за допомогою безрозсудних завдати на цю спасительну справу хулу тим, що самочинники, що торкалися цього роблення, заради свого піднесення замість пшениці замість пшениці. І цим ще диявол не задовольнився, але знайшов в італійських країнах калабрійського змія, предтечу антихристова, гордістю в усьому подібного дияволу, єретика Варлаама і, оселившись у ньому з усією своєю силою, подвиг його хулити нашу православну віру, як про це докладно пишеться в Постній Тріоді. Між іншим він наважився по-різному, і язиком і рукою, хулити й відкидати й священну розумну молитву, як пише про це у своїй священній книзі, в розділі 31-й у святих отець наш Симеон, Архієпископ Фессалонітський, якого і справжні слова пропоную тут, . «Цей окаянний Варлаам багато хулив і писав і на священну молитву, і на Божественну, що на Фаворі (Мф. 17:5), благодать і сяйво. Не зрозумівши, і навіть нездатний зрозуміти (та як і осягнути це тому, хто розумом меткнувся, і в мріянні думки з гордим з'єднаний?), що означають слова: невпинно моліться (1Сол. 5:17) ні того, що означають слова: помолюся духом, помолюся ж і умом (4); також: співаючим і співаючим у серцях ваших Господеві (Кол. 3:16); і що посла Бог Духа Сина Свого, то є благодать; у серця ваші, волаючи: Авва, Отче (Гал. 4:6); також: хочу п'ять словес розумом моїм глаголати, ніж темряви словес мовою ( 1Кор. 14:19 ), - він відкинув і розумну молитву, або краще, покликання Господнє, яке є і сповідання Петра, що сповідав: Ти ecu Христос, Син Бога живого (Мф. 6). Який говорить в Євангелії: що якщо просите від Отця в ім'я Моє, дасть вам (Ів. 15:16); так само: Ім'ям Моїм бісів чекають (Мк. 16:17), та інше. Адже ім'я Його є живіт вічний: ця ж, каже, писана биша, нехай віруєте, що Ісус є Христос Син Божий, і нехай віруюче живіт матимете в ім'я Його (Ін. 20:31); і Духа Святого викладає покликання Христове: ніхто може говорити Господа Ісуса, точку Духом Святим (1Кор. 12:3), та й тисячоразово про це сказано». Що ж встиг своїм починанням почало злостивий змій із сином смерті, триклятим єретиком Варлаамом, якого, як я сказав, навчив він на хулення проти священної розумної молитви? Чи зміг його хулінням затьмарити світло цього розумного діяння і, як він сподівався, до кінця винищити? Ніяк. Але хвороба його звернулася на його голову. У той час великий поборник і предстатель благочестя, пресвітлий між святими отець наш Григорій, Архієпископ Фессалонітський, Палама, який у досконалій послуху і безперестанній священній вправі розумної молитви, як сонце, просіяв на святій Афонській Горі даруваннями Святого Духа, ще перед тим, як воззріти на царський храм божественнішого царя Андроніка Палеолога в царюючому граді у знаменитому храмі Премудрості Божої. На соборі, що зібрався проти вищезгаданого єретика Варлаама, наповнившись Духа Божого, зодягнувшись у непереборну силу згори, відкриті на Бога вуста того загородив і в кінець осоромив, і хвалькі його брехні і всі його хуління вогнедухновими словами і писаннями згорнув. І всією Соборною Божою Церквою цей Варлаам єретик з Акіндіном та всіма своїми однодумцями тричі відданий анафемі. Але й досі тієї ж Церкви щорічно в Тиждень Православ'я, разом з іншими єретиками, він проклинається так: Варлааму та Акіндіну та послідовникам та наступникам їх – анафема тричі. Дивіться тут, друзі, що дерзають хулити розумну молитву, і розгляньте, хто був перший її хулитель: чи не єретик Варлаам, що тричі Церквою відданий анафемі і має проклинатися на віки? Чи не долучаєтеся і ви вашим лихом цього єретику і його однодумцям? Чи не тремтіть душею вашою підпасти подібному до них церковному прокляттю і бути відчуженими від Бога? Повстаючи на священну справу і спокушаючи вашим лихом душі незатверджених у розумі ближніх ваших, невже не жахаєтесь страшної за це в Євангелії Божої грози? Хіба не боїтеся, за словом апостольським: страшно їсти впасти в руках Бога живого (Євр. 10:31), підпасти за це, якщо не покаєтеся, і тимчасової і вічної страти? Яку благовидну причину винайшли ви, щоб, похулити цю беззаганну і блаженну річ? Цілком дивуюся. Чи покликання імені Ісуса, думається вам, не є корисним? Але й про іншого кого немає можливості, тільки про ім'я Господа нашого Ісуса Христа. Чи розум людський, яким діє молитва, порочний? Але це неможливо. Адже Бог створив людину за образом Своїм і за подобою: образ Божий і подоба це – душа людини, яка, по створенню Божому, чиста і непорочна: значить і розум, будучи початковим душевним почуттям, як і в тілі зір, також непорочний. Але чи не серце, на якому як на жертовнику розум священнодіє Богу таємну жертву молитви, заслуговує на хули? Ніяк. Будучи Боже створення, як і все людське тіло, воно – прекрасне. Якщо ж покликання Ісусове – рятівне, а ум і серце людини є справою рук Божих, то який порок людині відсилати з глибини серця умом молитву до найсолодшого Ісуса і просити від Нього милості? Чи не тому ви хулите і відкидаєте розумну молитву, що вам думається, ніби Бог не чує таємницею, в серці молитви, але чує тільки ту, яка вимовляється вустами? Але це хула на Бога: адже Бог серцезнавець і точно знає всі найтонші серцеві думки, і навіть майбутні, і знає все як Бог і Всеведець. Та й Сам Він вимагає, як чистої та непорочної жертви, саме такої таємної молитви, що відсилається з глибини серця, наказавши: Ти ж коли молитися, увійди в кліть твою, і зачинивши двері твоє, помолися Батькові твоєму, що таємно, і Батько твій, бачиш таємно, віддай. що Христові уста, всесвітнє світило, вселенський учитель, святий Іоанн Златоуст, в бесіді дев'ятнадцятій на Євангеліє від Матвія, Богоданною Святого Духа премудрістю відносить не до тієї молитви, яка вимовляється одними тільки устами і мовою: але до самої таємної, безвірної, з неглибокої, з глибин діями тіла і не криком голосу, але найсерйознішою сваволею, з усякою тихістю, з роздратуванням думок і внутрішніми сльозами, з душевною хворобою і зачиненням уявних дверей. І свідчить про цю молитву з Божественного Писання – Боговидця Мойсея, і святу Анну, і праведного Авеля, говорячи так. Але чи хворієш душею? не можеш і не кричати, бо молитися і просити так, як я сказав, властиво дуже хворому. І Мойсей, болючись, так молився, і хвороба його чулася, чому й говорив до нього Бог: Що волаючи до Мене? (Вих. 14:15). І Ганна, знову, виконала все, що хотіла, а голос її не чув, бо кричало її серце. А Авель не мовчки, і, навіть померши, молився? і кров його випромінювала голос, найкращий голос труби. Стіни і ти так само, як і святий Мойсей, не забороняю. Роздери, як наказав пророк, серце твоє, а не ризи. З глибини поклич Бога: з глибини, каже, покликай до Тебе, Господи. Знизу, із серця залучи голос; зроби молитву твою таїнством. І нижче: «Адже не людям молишся, але Богу всюдисущому, що чує раніше голосу, і знає думки невимовні: якщо так молишся, отримаєш велику винагороду». Батько твій, каже, бачиш потай, віддасть тобі яви (Мт. 6:6). І нижче: «Оскільки Він невидимий, то хоче, щоб і твоя молитва була такою ж». Чи бачите, друзі, що за свідченням непереборного стовпа православ'я, є інша, окрім виголошуваної вустами таємна, невидима, безгласна, з глибини серця піднесена до Бога молитва, яку, як чисту жертву приймає Господь у воню пахощів духовного, що радіє за неї і веселиться, з'єднується Йому молитвою. Навіщо ж на цю молитву, свідчену Христовими устами, святим говорю, Іоанном Златоустом; озброюєте хулою свою мову, хуля, злословлячи, ненавидячи, лаючись, відкидаючи і відвертаючись, як від якоїсь речі поганої, і трепет обіймає мене через такий безсловесний ваш почин. Але й ще, шукаючи причини вашої хули, питаю вас: чи не тому хуліть цю рятівну молитву, що, можливо, довелося вам бачити або чути, що хтось із робітників цієї молитви божеволів, чи прийняв якусь красу замість істини, чи зазнав якийсь божий душевний. причиною такої шкоди? Але ні, ні! Насправді, це зовсім не так. Священна розумна молитва, за силою писань Богоносних отців, що діє Божою благодаттю, очищає людину від усіх пристрастей, збуджує до старанного збереження заповідей Божих, і від усіх стріл ворожих та принад зберігає неушкодженим. Якщо ж хто сміється діяти цю молитву самочинно, не за силою вчення святих отців, без запитання і поради досвідчених, і, будучи гордовитий, пристрасний і немічний, живе без послуху і покори, і до того ж ганяється єдино за пустельним життям, якого, за своє самочинство, він і сліду, зручно впадає в усі сіті та принади диявольські. Що ж? Чи ця молитва причиною такої принади? Ніяк. Якщо ж ви за це паплюжите мисленну молитву: то нехай буде для вас порочний і ніж, якби трапилося малому дитині, граючи, через нерозум, заколоти себе нею. Також, на вашу думку, потрібно заборонити і воїнам вживання військового меча, який вони приймають проти ворогів, якби трапилося якомусь божевільному воїну заколоти себе своїм мечем. Але як ніж і меч не служать причиною жодної пороку, але тільки викривають безумство тих, що заклали себе ними: так і меч духовний, священна, кажу, розумна молитва невинна жодному пороку; але самочинність і гордість самочинників служать причиною бісівських принад і всякої душевної шкоди. Але до чого ще, ніби дивуючись досі, питаю у вас причини вашого лихослів'я на цю саму суттєву причину вашої мовоболості! Ці причини такі: 1-е, не за заповіддю Божою, тобто, не з випробуванням, ваше читання Писань; 2-е, недовіра вченню святих отців наших, що навчають про цю Божественну розумну молитву Богоданною їм премудрістю Духа, за силою Писань: 3-е, нарешті, ваше крайнє невігластво: ви чи ніколи, можливо, не бачили і не чули про неї в писанні Бого; або, якщо не це, то сили Богомудрих їхніх слів ви зовсім не розумієте - ось найістотніша причина такого вашого зломудрості. Якби ви зі страхом Божим і міцною увагою і безсумнівною вірою з працьовитим випробуванням і смиренномудрістю прочитали батьківські книжки, які найбільше причетні до читання одним чернечим, що містять у собі весь розум проживання Євангельського-батьківські, кажу, книги і потрібні ченцям для монах для душі здорового, непривабливого, і смиренномудрого розуму, як для складання тілесного життя необхідне дихання; якби ви так читали ці книжки: то ніколи не дозволив би вам Бог впасти в такий рів злохулення. Більше: через це діяння Він розпалив би вас Своєю Божественною благодаттю в невимовну Свою любов, так що й ви з апостолом кричали б: хто ни розлучить від будь-якого Христа (Рим. 8:35), в яку ви спромоглися б досягти мисленням цієї молитви? І ви не тільки не хулили б її, а й душу свою старалися б покласти за неї, відчувши від цієї розумної уваги справою і досвідом невимовну душам своїм користь. А як ви книг преподобних отців наших з безперечною вірою не прочитуєте, або, читаючи, не довіряєте, як це показують плоди вашого хулення, або зовсім нехтуєте читати: то і впади ви в таке Богопротивне мудрування, що, як би ніколи не чули християнських писань, ви блукаєте і відкидаєте цю віру, відкидаєте цю віру! святих отців, усім Писанням. А щоб позбутися вам, і всім, хто сумнівається про неї, від такої душевної шкоди, не знаходжу іншого пристойного лікарства, окрім того, що постараюся, скільки Господь мені Своєю благодаттю поспішить і допоможе, вказати, що Богоносні отці наші, освічені Божественним благодаттю, стверджують у творі таємно діючу молитву на нерухомому камені Святого Письма. Ви ж, побачивши самі явно і ясно, за сприяння таємно торкнувшись душам вашим благодаті Божої, істину вчення святих отців, і зцілившись від цієї душевної вашої недуги, принесіть Богові про ваш намір щире покаяння – і сподобіться Його Божественної милості і досконалого. Розділ 2. Звідки ця Божественна розумна молитва має початок, і які свідчення Богоносні отці наводять про неї зі Святого Письма Перш ніж вказати, звідки ця Божественна молитва має перший початок, треба запропонувати до відома наступне: нехай буде відомо, що за писанням святих і Богоносних отців наших, є дві розумні молитви: одна початківців, що належить діянню, а інша досконалих, що належить баченню; та - початок, а ця - кінець, тому що діяння є сходження видіння. Повинно ж знати, що за святим Григорієм Сінаїтом, перших видінь – вісім, які перераховуючи, він каже так: «Говоримо, що є вісім перших видінь. Перше – бачення Бога безвидного, безпочаткового та нествореного, причину всього, єдиної Трійці та переважного Божества. Друге – чин і влаштування розумних сил. Третє – влаштування чуттєвих тварюків. Четверте – наглядової поблажливості Слова. П'яте-загального воскресіння. Шосте – другого та страшного пришестя Христового. Сьоме-вічного муки. Восьме – Царства Небесного, яке не має кінця». Запропонувавши це, сповіщаю в міру худості мого немічного розуму, якою силою має розуміти діяння і видіння. Нехай буде відомо (говорю до подібних до мене престижних), що весь чернечий подвиг, яким, за допомогою Божої, примушувався б хтось на любов до ближнього і Бога, на лагідність, смиренність і терпіння, і на всі інші Божі та святоотцівські заповіді, на досконале душею і тілом по Богу, інші стомлення тіла, на вседбайливе вчинення церковного і келійного правила, на розумну таємну вправу молитви, на плач і роздуми про смерть: весь такий подвиг, поки ще розум керується людським самовладдям і свавіллям, з достовірністю називається діянням: але ніяк не баченням. Якщо ж такий розумний подвиг молитви і називався б десь у писанні святих отців зором: це за звичайним прислівником, оскільки розум, як душевне око, називається зором. Коли ж хто Божою допомогою і вищесказаним подвигом, а найбільше глибоким смиренністю очистить душу свою і серце від усякої скверни пристрастей душевних і тілесних: тоді благодать Божа, спільна всіх мати, взявши розум, нею очищений, як маленьке дитя за руку, зводить, як за щаблями його, показаний, як по сходах вищого, невимовні та незбагненні для розуму Божественні таємниці. І це воістину називається істинним духовним баченням, яке є зорова, або, за святим Ісааком, чиста молитва, від якої – жах і видіння. Але ввійти в ці видіння не може ніхто самовладно своїм довільним подвигом, якщо не відвідає когось Бог, і благодаттю Своєю введе в них. Якщо ж хто без світла благодаті зважиться підніматися на такі видіння: той, за святим Григорієм Сінаїтом, нехай знає, що він уявляє мрії, а не видіння, мріючи і мріючи мрійливим духом (Григ. Сінаїт гл. 130). Таке міркування про діяльну та зорову молитву. Але вже час показати, звідки Божественна розумна молитва має свій початок. Нехай буде відомо, що, за неправдивим свідченням Богомудрого, преподобного і Богоносного отця нашого Нілу, постника Синайського, ще в раю, Самим Богом дана первозданній людині розумна Божественна молитва, що належить досконалим. Святий Ніл, навчаючи тих, хто молився, старанно зберігати молитовний плід, щоб праця їх не була марною, говорить так: «Помолившись як слід, чекай того, чого не повинно, і стань мужньо, зберігаючи плід свій. Адже на це визначено ти спочатку: робити та зберігати. Тому, зробивши, не залиш працю нестрімкою: інакше ти не отримаєш ніякої користі від молитви» (гл. 49). Пояснюючи ці слова, російське світило, преподобний Ніл пустельник Сорський, як сонце просяяло у Великій Росії розумним робленням молитви, як це випливає з його Богомудрої книги, каже так: «Цей святий привів це з давнини, щоб робити і зберігати, тому що Писання говорить, що Бог творить, сотворячи, що Бог , рай». І тут святий Ніл Синайський справою райською назвав молитву, а зберіганням – дотримання від злих помислів молитвою. Також і преподобний Дорофей каже, що первоздана людина, поміщена Богом у раю, перебувала в молитві, як він пише у першому своєму повчанні. З цих свідчень випливає, що Бог, створивши людину за образом Своїм і за подобою, ввів його в рай солодощі, робити сади безсмертні, тобто думки Божественні, найчистіші, найвищі і досконалі, за святим Григорієм Богословом. І це є не що інше, як тільки те, щоб він, як чистий душею і серцем, перебував у зоровій, одним розумом священнодійної, благодатній молитві, тобто в найсолодшому видінні Бога, і мужньо як зіницю ока, зберігав її, як райську справу, щоб вона ніколи в душі і серці не применшувалася. Велика тому слава священної і Божественної розумної молитви, якій край і верх, тобто початок і досконалість, дано Богом людині в раю: звідти вона має своє і початок. Але незрівнянно більшу здобула вона славу, коли найбільша свята святіша, найчесніша Херувимів, і найславетніша без порівняння Серафимів, Пресвята Діва Богородиця, перебуваючи у Свята Святих, розумною молитвою зійшла на крайню висоту Боговидіння і спромоглася бути просторою що вмістилося Боже Слово і від Неї, людського заради спасіння, що безнасінно народився, як це свідчить непереборний стовп православ'я, що у святих отець наш Григорій Палама, архієпископ Фессалонітський у слові на Введення в храм Пресвятої Владичиці нашої Богородиці і Присноді. Він каже, що Пресвята Діва Богородиця, перебуваючи у Свята Святих і зрозумівши зовсім зі Святого Письма, що читається щосуботи, про смерть через послух людського роду, і наповнившись про нього крайнього жалю, прийняла від Бога розумну молитву про якнайшвидше помилування і спасіння роду людського. Пропоную тут і слова цього Святого Григорія, гідні ангельського розуму, небагато з багатьох: «Ця Богоотроковиця Діва, чуючи і бачачи, прийняла жаль загального роду і розглядала, як знайти зцілення і лікування, рівносильне такому стражданню. Незабаром Вона знайшлася звернутися всім розумом до Бога, і сприйняла про нас цю молитву, щоб примусити Незбудженого і швидше залучити Його до нас, щоб Сам Він винищив з-поміж клятву, зупинив вогонь, що розбещує душу, і прив'язав до Себе творіння, зціливши немічне. Таким чином, Благодатна Діва, побачивши Собі найпристойніше і найвласніше у всякому єстві, вважала розумну молитву, як дивну і преславну і кращу за всяке слово. Шукаючи ж, як би художньо та властиво поговорити до Бога, Вона приходила до Нього, Саморукоположна, чи краще – Богообрана молитовниця». І нижче: «Не бачачи нічого з існуючого краще за неї для людини – простягається з старанністю міцно до моління, новотворить більше і досконаліше, і винаходить, і діє, і наступному за цим викладає діяння, як найвище сходження до бачення: бачення ж стільки більше перед вищесказаним, скільки істина. Але, зібравшись усе в собі й очистивши розум, почуйте вже велич таїнства: я хочу сказати слово, що користується хоч усім Христом іменитим зібранням, але найбільше стосується того, хто зрікся світу. Той, хто вкусив уже заради зречення що-небудь з тих майбутніх благ, які й стає з Ангелами, і здобуває проживання на небесах: цей нехай захоче наслідувати за силою своєю першою і єдиною від дитинства відреченої для світу миру, Приснодієвої Нареченої». І нижче: «Шукаючи ж, що найпотрібніше молитовникам для співбесіди, ніж приходить молитва, Діва знаходить священну безмовність, - безмовність розуму, далекість світу, забуття дольнього і таїнника гірських розуміння, пропозиція на краще: це діяння, як справді сходження до видіння воістину, як коротка вказівка для душі набув його (діяння) воістину. Будь-яка інша чеснота є як лікування, що стосується душевних недуг і вкорінених через зневіру лукавим пристрастям: Богобачення ж є плід здорової душі, як деяка кінцева досконалість і образ Богодіянь, і тому людина Боготвориться не словами або розсудливою помірністю щодо видимого - все це земне; але перебуванням у безмовності, тому що цим ми зрікаємось і відходимо від дольняго, і сходимо до Бога. Зазнаючи молитв і молитов день і ніч у світлиці безмовного проживання, ми наближаємось якось і приступаємо до цієї неприступної і блаженної природи. Ті, хто витерпіють таким чином, очистили серця священним безмовством і зчинилися їм невимовно Тому, Хто вищий за почуття і розум Святий – у собі, як у дзеркалі, бачать Бога. Отже, безмовність є швидким і скороченим керівництвом, як найуспішніший і з'єднує з Богом, особливо для тих, хто його тримає в усьому цілком. А Діва, яка від м'яких, так би мовити, нігтів перебувала в ньому, що вона? Вона, як мовчала надприродно з такого самого дитячого віку, тому Одна з усіх і породила невмілим Боголюдини Слово ». І нижче: «Тому і Пречиста, зрікаючись самого, так би мовити, житейського перебування і поголосу, переселилася від людей, і, уникнувши винного житія, обрала життя нікому невидиме і нетовариське, перебуваючи в невхідних. Тут, розв'язавшись будь-якого речового союзу і відтрусивши будь-яке спілкування і любов до всього і перевершивши саму поблажливість до тіла, Вона зібрала весь розум в одне з Ним міркування і перебування і увага до безперервної Божественної молитви. І нею, бувши Сама в Собі і влаштувавшись понад різноманітний заколот і помисли, і просто - всякого виду і речі, Вона робила новий і невимовний шлях на Небо, який є, скажу так, уявне мовчання. І до цього старанно і прислухаючись до розуму, перелітають усі створіння і створіння, і набагато краще, ніж Мойсей, бачить славу Божу, і наглядає Божественну благодать, що не підлягає анітрохи силі почуття, це благорадне і священне видіння нескверних душ і умів, причастившись якому, як Боже воістину, води, і зоря уявного дня і вогнеподібна Колісниця Слова» (Св. Григорій Палама). З цих слів Божественного Григорія Палами , що має розум може ясніше сонця зрозуміти, що Пречиста Діва Богородиця, перебуваючи в Свята Святих, розумною молитвою зійшла на крайню висоту Богобачення і зреченням для світу від світу, священним безмовністю розуму, думкою мовчанням, зібранням ума сходженням через діяння до Богобачення – подала Сама Собою Божественному чернечому чину зразок уважного проживання по внутрішній людині, щоб ченці, зрікшись миру, дивлячись на Неї, старанно намагалися, як по силі, Її молитвами, бути в вищесказаних монах, гідності похвалити Божественну розумну молитву, працівницею якої, на користь і успіх ченців, що наставлялася керівництвом Святого Духа, як сказано, була Сама Божа Матір? Але на ствердження і безперечне посвідчення тих, хто сумнівається про неї, як би про речі недосвідченої і недостовірної, настає вже час показати, які свідчення Богоносні отці, які писали з освіти Божественної благодаті, наводять про неї зі Святого Письма. Непохитна основа Божественна розумна молитва має в словах Господа нашого Ісуса Христа: ти ж коли молишся, увійди в кліть твою, і, зачинивши двері твоє, помолися Батькові твоїм, що таємно: і Отець твій, бачиш таємно, віддасть тобі я. Ці слова, як уже сказано в першому розділі, всесвітнє світило, святий Іоанн Златоуст, Богоданною премудрістю пояснює відносно безгласною, таємницею, з глибини серця молитви, що посилається, наводячи в свідчення зі Святого Письма – Боговидця Мойсея і святу Анну, матір Саму, матір Саму що волає від землі, що вони в молитві своїй, не випустивши жодного голосу, були почуті Богом. Цей великий учитель всесвіту, Христові уста, святий Іоанн Златоуст і особливо ще виклав у трьох словах, вчення про цю Божественну молитву, як пише про це неправдивий свідок, блаженніший Симеон, архієпископ Фессалонітський, в 294 розділі своєї книги 2 , яку вся свята стовп та затвердження істини. Вогняний же стовп і вогняні Духа Святого уста, церковне око Василь Великий, пояснюючи вислів Божественного Писання: Благословлю Господа на всякий час, вину хвала Його в устах моїх (Пс. 33:2), прекрасно навчає про розумні уста і розумне діяння, привід сповнені Божественної премудрості, уявляю наступні: «Вину хвала Його в устах моїх. Здається, що пророк каже неможливе: як може бути хвалення Боже в устах людських завжди? Коли людина говорить про звичайні життєві речі, тоді вона не має в устах хвали Божої: коли спить, мовчить, звісно: та й коли їсть і п'є, то як уста її можуть звеличувати хвалу? На це відповідаємо, що є деякі мисленні уста внутрішньої людини, якими вона харчується, причащаючись Словом тварини, яке є хлібом, що з неба схожий (Ін. 6:33). Про ці уста сказав пророк: уста моя відкривала і привернула Дух (Пс. 118:131). До цього і Господь спонукає нас, щоб ми ці уста мали широкими, для достатнього приймання справжньої їжі, кажучи: розшири уста твоя, і виконаю я (Пс. 80:11). Тому, і одного разу накреслена, і думка, що утвердилася в розумі душі про Бога, може іменуватися хвалою Божою, яка завжди перебуває в душі. І за апостольським словом, ретельний може все творити на славу Божу, так що всяка справа, і всяке слово, і всяка дія розумна, має значення хвали. Коли ж їсть праведний, якщо п'є, а ще інше що творить, вся на славу Божу творить (1Кор. 10:31). У такого і у сплячого серце бдить. Так каже святий Василь. Зі слів його випливає, що й крім тілесних вуст є розумні уста, і є розумна дія, і хвалення, що завжди завжди буває у внутрішній людині. Тезоіменитий блаженству, єгипетське, чи краще сказати, всесвітнє сонце, що просяяло невимовними даруваннями Святого Духа, людина небесна, Великий Макарій, у небесних своїх словах про цю святу молитву говорить так: «Християнин повинен завжди мати пам'ять про Бога, тому що написано: Возлюби Господь! ). Не тільки тоді він має любити Господа, коли входить до молитовного храму: але, і ходячи, і розмовляючи, і куштуючи, і п'є, нехай має пам'ять про Бога, і любов, і бажання; тому що Він говорить: де є скарб ваш, ту буде і серце ваше (Мт. 6:21) та інше. Преподобний і Богоносний древній святий отець, Ісая Путівник, про сокровенне повчання, тобто Ісусову молитву, що чиниться думкою в серці, приводить у свідчення слова Божественного Писання: зігріючись серце моє в мені, і в повчанні моєму розгориться вогонь (Пс. 38). Преподобний Симеон, що свідчить у вищезгаданій книзі блаженнішого Симеона Фессалонітського, який серед царюючого граду, як сонце просяяв розумною молитвою в невимовних даруваннях Святого Духа і тому всією Церквою найменований Новим Богословом – цей у своєму Слові про трьох образ так: «Святі батьки наші, чуючи Господа, що каже, що від серця виходять помисли зла, вбивства, перелюбу, перелюбства, татьби, лжесвідчення, хули, і та суть скверняча людини (Мт. 15:19–20 ): і знову буде чути, що, чисто (Мт. 23:26), залишили всяку іншу справу і трудилися тільки в цьому зберіганні серця, знаючи напевно, що разом з цим робленням вони зручно придбають і всяку іншу чесноту. Без цього діяння неможливо придбати і утримати жодної чесноти. Ці слова преподобного ясно показують, що вищесказані слова Господа Божественні отці поклали собі свідченням і основою збереження серця, тобто уявного покликання Ісуса. Цей преподобний наводить ще свідчення Божественної розумної молитви та інші вислови Святого Письма. Говорячи про це, говорить і Еклезіяст: веселися, юначе, в юності твоїй, і ходи в дорогах серця твого непорочний, і відстав лють від серця твого (Екк. 11:9–10 ), і: якщо дух володаря зійде на тя, місця твого: він серце, як і Господь сказав: від серця виходять помисли зла (Мт. 15:19). І знову: не підносьтеся (Лк. 12:29), тобто, не витрачайте розуму вашого туди і сюди. І знову: тісна брама і сумний шлях вводи в живіт (Мт. 7:14); також: блаженні жебраки духом (Мф. 5:3), тобто не мають у собі жодної думки цього віку »3. І апостол Петро каже: Тверезіться, пильнуйте, зане супостат ваш дивол, як лев рика ходить, шукаючи кого поглинути (1Пет. 5:8). І апостол Павло ясно пише до ефесів про серцеве зберігання, кажучи: немає наша боротьба до крові і плоті, але до початків і до влади і до мироутримувачів теми цього віку, до духового злості піднебесним (Еф. 6:12). Преподобний Ісихій пресвітер, богослов і вчитель Єрусалимської церкви, друг і співрозмовник преподобного і богоносного отця нашого Євфимія Великого, що написав богомудро з освіти Божественної благодаті, про це священне мисленне покликання в серці Ісуса, тобто про розумну молитву про книгу блаженні чисті серцем, бо Бога побачать (Мт. 5:8); також: прислухайся до себе, нехай не буде слово таємно в серці твоїм беззаконня (Втор. 15:9); також: в утрії стану, і побачи мене (Пс. 5:4); також: блаженний, що має і розбиває немовлята твоя об камінь (Пс. 136:9); також: воутрія побивай усі грішні землі, щоб спожити від граду Господнього всі, хто чинить беззаконня (Пс. 100:8): також: приготуйся, Ізраїлю, закликати ім'я Господа Бога твого (Ам. 4:12). І апостол: безперестанку моліться (1Сол. 5:17); і Сам Господь каже: без Мене не можете творити нічого. Хто буде в Мені, і Я в ньому, той плоди багато творить. Якщо хто в Мені не буде, вивержеться он, як різка (Ін. 15:5–6); також: від серця виходять помисли зла: вбивства, перелюбства, та суть скверняча людини (Мф. 15:19): також: що сотворити волю Твою, Боже мій, захотів, і закон Твій посеред утроби мого (Пс. 39:9), і проч. Божественний і Богоносний отець наш Іван Ліствичник наводить про цю священну молитву і справжню безмовність розуму свідчення Божественного Писання, говорячи: «Великий великої і досконалої молитви робітник сказав: хочу п'ять словес розумом моїм (1 Кор. 14:19); і знову: готове серце моє, Боже, готове серце моє (Пс. 56: 8); також: я сплю, а моє серце пильнує ( Пісн. 5:2 ); також: взивай усім серцем моїм (Пс. 118:145), тобто тілом і душею та ін. Божественний отець наш Філофей, ігумен обителі Купини Пресвятої Богородиці, що на Синаї, що склав про уявне зберігання серця малу книжечку глав-безцінних маргаритів Божественної премудрості, сповнених невимовної небесної солодощі Святого Духа, вважає в непохитному висловленні Своїх слів: побити всі грішні землі (Пс. 100:8), та інші; також: Царство Боже всередині нас є (Лк. 17:21); і: уподібнися до Царства Небесного зерну горушичну, і бісеру, і квасу; і знову: без Мене не можете творити нічого (Ін. 15:5); також: всяким зберіганням дотримуйся твоє серце (Припов. 4:23); і: очисти внутрішнє скляниці, нехай буде і зовнішнє її чисте (Мт. 23:26); і: нема наша боротьба до крові і плоті, але до початків і до влади і до мироутримувачів теми цього віку, до духового злості піднебесним (Еф. 6:12); також: тверезіться, пильнуйте: зане супостат ваш диявол, як лев рикаючи ходить, шукай кого поглинути, йомуже противитися тверди вірою (1Пет. 5:8–9); також: втішаюся Законом Божим за внутрішнім чоловіком: бачу ж ін закон проти воюючий закону розуму мого, і полонять ми (Рим. 7:22–23); та ін. Божественний отець наш Діадох, єпископ Фотикійський, свідчений у книзі вищезгаданого святителя Христового Симеона Фессалонітського, вважає своїм словом, виконаним духовної премудрості, яких у Божественній його книзі знаходиться сто глав, про розумну Ісусову, в серці священнодійної молитви Господа Ісуса, точку Духом Святим (1Кор. 12:3); і з Євангельської притчі про купця, що шукає добрі бісери, наводить такими словами: це – багатоцінний бісер, який може придбати той, хто продасть маєток свій і про здобуття його матиме невимовну радість та інше. Преподобний отець наш Никифор Постник, що свідчить у тій же книзі вищезгаданого святителя Симеона, у слові своєму про зберігання серця, сповненому духовної користі, уподібнює це Божественне мислене в серці роблення молитви скарбові, сокровенному на селі, і називає світильником палаючим, наводячи з речей (Лк. 17:21), і: немає наша боротьба до крові та плоті (Еф. 6:12); також: щоб робити і зберігати (Бут. 2:15), та інше. Блаженний і Богоносний отець наш Григорій Синаїт, який робленням цієї Божественної молитви зійшов у крайнє Богобачення і як сонце просяяв даруваннями Святого Духа в святій Афонській Горі та на інших місцях, що склав «Троїчні», поеми щотижня після потрійного канону в святій Соборній. Животворчому Хресту, що обійняли писання всіх духоносних отців, склав книгу, сповнену будь-якої духовної користі, в якій найбільше інших святих у тонкощі вчить про цю Божественну, розумом у серці священнодійну молитву, і наводить на підтвердження своїх слів зі Святого Письма наступне: 8:18); також: у заутрії цей насіння твоє, і в вечір нехай не залишає рука твоя (Екк. 11:6), та інше; також: якщо молюся мовою, тобто, вустами, дух мій помолиться, тобто, голос мій (знай, що уста і мова, і дух і голос – одне й те саме); а розум мій без плоду є; помолюся бо духом, помолюся ж і розумом, і: я хочу п'ять слів моїм розумом (1Кор. 14, 14:19 ), та інше, приводячи в свідка та Ліствичника, що відносить ці слова до молитви. Також: потребує Царство Небесне, і потребниці захоплюють її; також: ніхто ж не може говорити Господа Ісуса, точку Духом Святим (1Кор. 13:3), та інше. Апостольським стопам послідовник, непереборний стовп православної віри, вогненним Духа мечем і істиною православних догматів, що знищив на Флорентійському соборі, як павутинні сіті, духоборні брехні латинян, Марко, всесвятіший, наймудріший і наймолодший пише про Божественну Ісусову молитву, що таємно чиниться розумом у серці, вживаючи свідчення Божественного Писання, якого і найбогомудріші слова пропоную наступні: «Слід було б, за наказом, невпинно молитися, і духом і істиною підносити поклоніння Богу; але старанність про помисли житейських і пута піклування про тіло відводять багатьох і усуває від Царства Божого, що знаходиться всередині нас, як проголошує Слово Боже, і перешкоджає перебувати при розумному жертовнику, і приносити від себе духовні і словесні жертви Богові, за Божим апостолом, говорячи Божественний живе у нас. І немає нічого дивного, якщо це зазвичай так буває з багатьма, хто живе в тілі; коли бачимо, що деякі з ченців, які зреклися мирських речей, через уявну війну від підприємства пристрастей і повстаючого від того великого заколоту, що затьмарює словесну частину душі, ще не можуть досягти чистої молитви, хоча й сильно цього бажають. Насолоджувана чиста в серці і безперервна пам'ять Ісуса, і невимовна освіта, що від неї відбуває». Преподобний отець наш російський, святий Ніл Сорський, що склав свою книгу про уявне зберігання серця з вчення Богоносних отців, а особливо з Григорія Сінаїта, вживає зі Святого Письма свідчення такі: від серця виходять думки зла, а ті сквернять людину (Мф. 15:1); і: очисти внутрішнє скляниці (Мт. 23:26); також: духом та істиною належить кланятися Батькові; також: якщо молюся мовою, та інше; і: хочу п'ять словес розумом моїм, ніж тми словес мовою (1Кор. 14, 14:19), та інше. Російське світило, святитель Христів Димитрій, митрополит Ростовський, духовним мечем Слова знищив, як павутинні мережі, помилки розкольників і їх богопротивний, розбещений, і Святого Письма неприємний розум, що написав багато вчень на користь святої Церкви, виконані премудрості Святого Духа, і сповнені премудрості Святого Духа. молитви, сповнене духовної користі, вживає зі Священного Писання свідчення такі: ти ж, коли молишся, увійди в кліть твою, та інше; також: тобі рече моє серце: Господа знайду: знайду Тобі лице моє: обличчя твого, Господи, знайду; також: Царство Боже всередині нас є, також: всякою молитвою і молінням молиться на всякий час духом, і: коли молюся мовою, дух мій молиться, а розум мій без плоду є: помолюсь духом, помолюся ж і розумом, заспіваю духом, заспіваю і розумом та інше. Ці слова він, згідно зі святим Іоанном Ліствичником, Григорієм Сінаїтом та Нілом Сорським, розуміє про розумну молитву. Та й самий устав церковний, друкований у царюючому великому граді Москві, пропонуючи церковне законоположення про поклони і молитву, наводить і про цю Божественну молитву вислову Святого Письма наступні: Бог є дух: духом і істиною тих, хто вклоняється Йому (Ін. 4:24). Також: коли молюся мовою, дух мій молиться, а мій розум без плоду є. Що ж є помолюся духом, помолюся і розумом, заспіваю духом, співаю ж і розумом? (1Кор. 14:14–15). І знову: хочу, каже, у церкві п'ять словес розумом моїм глаголати, ніж тми словес мовою (1Кор. 14:19). І свідчить святих отців: св. Іоанна Ліствичника, св. Григорія Сінаїта і святого Антіоха, і частково їх Божественні вчення про цю розумну молитву, і, нарешті, каже: «І цим тут ми закінчуємо слово про священну і пам'ятну розумну молитву». А потім уже говорить і про святу, всю спільну молитву, що здійснюється за церковним чиноположенням. Ось благодаттю Божою показано, що Богоносні отці, навчені просвітництвом Святого Духа, заснування свого вчення про уявну священнодійство молитви, таємно здійснене у внутрішній людині, покладають на нерухомому камені Божественного Писання Нового і Старого Завітів, так запозичуючи. Хто ж із правовіруючих християн, бачачи це, міг би хоч мало усумнітися про цю Божественну річ? Хіба тільки неслухняні духу, які чують і бачать, а зрозуміти і дізнатися не хочуть. Але ті, котрі мають страх Божий і здоровий глузд, бачачи такі свідчення стільких свідків, одностайно визнають, що ця Божественна справа, переважно перед усіма чернечими подвигами, властивіша і пристойніша за ангельський чернечий чин. Про цю роботу вищезгадані і багато інших Божественних отців наших у своїх писаннях пропонують багато чутних, більше меду і сота найсолодші, сповнені духовної премудрості слова, навчаючи внутрішньому, мисленному проти уявних ворогів подвигу: як повинно звертати на них цей духовний меч і полум'яне непомило брама, тобто: як має цю Божественну Ісусову молитву священнодіяти умом у серці. Про це священнодіяння цієї священної молитви, особливо про її початки, і про те, як досвідом має початковим навчатися їй, я останній, за силою мого немічного розуму, за допомогою Божої повинен хоч щось написати з вчення святих отців. І, по-перше, треба сказати, що ця Божественна молитва є духовне мистецтво; потім – яке для заняття нею, за вченням святих отців, потрібно приготування. Розділ 3. Про те, що ця священна розумна молитва є духовним мистецтвом Нехай буде відомо, що Божественні отці наші називають це священне мислення мислення молитви – мистецтвом. Святий Іван Ліствичник у слові 27-му про безмовність, навчаючи про таїнство цієї розумної молитви, говорить: «Якщо ти ґрунтовно вивчив це мистецтво, то не можеш не знати, що говорю. Сидячи на висоті, спостерігай, як тільки вмієш, і тоді побачиш: як, коли, і звідки, і скільки, і які таті приходять, щоб увійти та вкрасти твої грона. Сторож цей, втомившись, встає і молиться; потім знову сідає і мужньо приймається за колишнє діяння». Святий Ісихій, пресвітер Єрусалимський , про цю священну молитву говорить: «Тверезість є духовне мистецтво, досконале, за допомогою Божою, що рятує людину від пристрасних помислів і слів, і лукавих діл» (гл. 1). Святий Никифор Постник, навчаючи про неї, говорить: «Прийдіть, і оголошу вам мистецтво, чи краще – науку, вічного, краще ж – небесного проживання, що вводить робителя свого, без праці та безпечно в притулок безстрашності». Художністю ж святі отці, як показано, називають цю святу молитву, гадаю, тому, що як мистецтву людина не може навчитися сама собою без майстерного художника: так і цьому мисленню молитви, без майстерного наставника, навикнути неможливо. Але справа ця, за святим Никифором, і багатьом, або навіть усім, приходить від вчення; рідкісні ж без вчення, болючістю діяння та теплотою віри прийняли його від Бога. Церковне правило за статутом і священними церковними книгами, яке православні християни, мирські та ченці, повинні щодня, як данина, приносити Небесному Царю, може будь-який грамотний усно читати і здійснювати без усякого вчення. А розумом у серці приносити Богу таємничу жертву молитви, оскільки це духовне мистецтво, без навчання, як зазначено вище, неможливо. Будучи ж духовним мистецтвом, воно складає і невпинне діяння ченців; щоб не тільки зреченням від світу і яже у світі, зміною імені при постриженні, особливістю одягу, безшлюбністю, незайманістю, чистотою, мимовільною бідністю, окремістю їжі та місця проживання; але й уявним і духовним за внутрішнім людиною увагою і молитвою, ченці мали відмінне і найкраще перед мирськими людьми діяння. Розділ 4. Яке потрібне приготування тому, хто бажає проходити це Божественне діяння Наскільки ця Божественна молитва більша за всякий інший чернечий подвиг, який, за святими отцями, є верхом усіх виправлень, джерело чеснот, найтонше і невидиме в глибині серця діяння розуму: настільки й найтонші, невидимі, ледве осяжні для людського розуму, розповсюджуються на неї неом мрій. Тому, старанний навчатися цього Божественного діяння, повинен, по святому Симеону Новому Богослову , віддати себе душею і тілом на послух, згідно з Писанням: тобто віддати себе в повне відсікання своєї волі і свого міркування людині, боящомуся Бога, старанному непересічному хранителю Його подвигу, який може, за писанням святих отців, показати непокорний шлях до спасіння, що кориться, - шлях розумного чинення молитви, що таємно чиниться розумом у серці. Це необхідно для того, щоб справжнім послухом у розумі він міг стати вільним від усіх поголосів і піклування і пристрастей цього світу і тіла. Як же й не бути вільним тому, хто всяке піклування про душу свою і тіло поклав на Бога і, за Богом, на свого батька. Смиренністю ж, що народжується від слухняності, за свідченням Святого Іоанна Ліствичника і багатьох святих отців, він зможе уникнути всіх принад і мереж диявольських і тихо, безмовно, без будь-якої шкоди, постійно вправлятися в цій думці, з великим душевним успіхом. Якби ж хто зрадив себе і на послух, але не знайшов би в батькові своєму справою і досвідом майстерного наставника цієї Божественної розумної молитви (нині – на жаль! гідно багато плачу та ридання – зовсім зникають досвідчені наставники цього діяння): то не повинен він тому приходити у відчай. Але, перебуваючи в істинному послуху за заповідями Божими (а не самочинно і особливо, самовільно, без послуху, чому зазвичай наслідує краса), поклавши всю надію на Бога, разом з батьком своїм, нехай замість істинного наставника, вірою і любов'ю дотримується вчення преподобних отець наших, Божественної благодаті, і звідси нехай запозичує настанови про цю молитву. І, принаймні, благодать Божа, молитвами святих отців, поспішить і зрозуміє – як, без жодного сумніву, навчитися цій Божій справі. Розділ 5. Про те, що таке ця священна Ісусова молитва за якістю своєю та дією Поклавши твердим і непохитним підґрунтям цієї Божественної молитви таке приготування, тобто блаженне послух, – час уже показати з вчення святих отців: що таке ця священна молитва за якістю своєю та дією. І це для того, щоб бажаючий навчитися її духовного діяння бачив, до якого великого і невимовного успіху у будь-яких чеснотах зводить вона подвижника, і цим заохочився б у бажанні з великою старанністю і Божественною ревнощами приліпитися священному робленню цієї мисленої молитви. Святий Іван Ліствичник у Слові «Про молитву», на початку каже: «Молитва, за якістю своєю, є спілкування і поєднання людини з Богом: а за діянням – утвердження миру, примирення з Богом, мати і знову дочка сліз, очищення гріхів, міст, що проводить через спокуси, стіна, їжа всіх безтілесних, майбутнє веселощі, безмежне діяння, джерело чеснот, причина обдарувань, невидиме успіх, їжа душі, просвітництво розуму, сокира на розпач, доказ надії, припинення смутку, багатство ченців, скарб безмовників, зменшення подразнення, зменшення подразників вказівка майбутнього, назви слави. Молитва для того, хто істинно молиться, є Судилище, Суд і Престол Господній, ще перед майбутнім Судом». Святий Григорій Синаїт, у розділі 113-й каже: «Молитва в початкових є як вогонь веселощів, що видається серцем; у досконалих же – як діюче світло, що пахне». Або знову: «Молитва є проповідування апостолів, дія віри, або краще – безпосередня віра, упованих сповіщення, діюча будь-яка, ангельський рух, сила безтілесних, справа і веселість їх, благовіщення Бога, сповіщення серця, надія спасіння, знамення освячення, освіта святості, пізнання святості, пізнання святості, пізнання Божого заручення, Ісусова радість, веселість душі, милість Божа, знамення примирення, Христова печатка, промінь уявного сонця, денниця сердець, утвердження християнства, примирення Божого явище, благодать Божа, Премудрість Божа, або краще – початок самопремудрості, явище безмолви, справа безмолви, ангельського». Блаженний Макарій Великий каже: «Глава будь-якої доброї ретельності і верх усіх виправлень є те, щоб перетерпіти в молитві, яку ми можемо придбати, через випитування у Бога і всі інші чесноти. Молитвою гідніше долучаються святості Божої та духовної дії, і з'єднання розуму з Господом невимовною любов'ю. Хто завжди примушує себе перетерпіти в молитві, той духовною любов'ю загоряється в Божественне промови і в полум'яне бажання до Бога, і приймає, певною мірою, благодать духовної освітлювальної досконалості» (Бесіда 40, гл. 2). Святий Ісіхій, пресвітер Єрусалимський, говорить: «Світлородним і блискавичним, і світловипускним, і вогненосним нехай пристойно і тезоіменно називається зберігання розуму. Перевершує воно, сказати воістину, все безліч тілесних чеснот. Отже, цю чесноту має називати найчеснішими найменуваннями через світлосвітливе світло, що народжується від неї. Полюбивши її, грішні, непотрібні, мерзенні, нерозумні, безглузді і неправедні можуть стати праведними, благопотребними, чистими, святими і розумними про Христа Ісуса. І не тільки це, а й зріти Божественні обряди, і богословити. І, ставши зоровими, перепливають до цього найчистішого і нескінченного Світла, і торкаються Його невимовними дотиками, і з Ним живуть і перебувають, тому що вони скуштували як благ Господь (Пс. 33:9), то і виконується явно в таких первоангелах це Божественне Даведське слово: праві з лицем Твоїм (Пс. 139:14). Воістину, одні ці істинно закликають і сповідаються Богові, і з Ним люблять розмовляти завжди, люблячи Його» (гл. 171). Святий Симеон, архієпископ Фессалонітський, про цю священну молитву говорить: «Ця Божественна молитва, це покликання нашого Спасителя: “Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене”, є і молитва і моління, і сповідання віри, і подателька Святого Духа, і подателька Святого Духа, і вигнання бісів, і вселення Ісус-Христове, і джерело духовних думок і Божественних помислів, і звільнення від гріхів, і лікування душ і тілес, і подавач Божественної освіти, і джерело милості Божої, і дарувальник смиренним одкровень Божественних таїн, і саме спасіння; тому що є носіння спасительного імені нашого Бога. Це саме і є назва нас імені Ісуса Христа, Сина Божого» (гл. 296). Точно так і інші Богоносні отці, розповідаючи про цю священну молитву, своїм, сповненим Божої премудрості вченням, виявляють про її дію, про невимовну користь, що походить від неї, і про успіх через неї в Божественних даруваннях Святого Духа. Хто ж, бачачи, що ця священніша молитва приводить подвижника до такого небесного скарбу різних чеснот, не розпалиться ревнощами Божими до повсякчасного чинення молитви, щоб нею постійно утримувати в душі і серці Всесолодшого Ісуса, поминаючи в собі безперервно Його люблячи Його, що Його любили? Хіба тільки той, хто, примикаючи до життєвих помислів, зв'язався кайданами тілесних піклування, що відводять багатьох і усувають від Царства Божого, що всередині нас. Той тільки хіба не заздрить торкнутися мислення мислення молитви, хто справою і досвідом не скуштував душевної гортанію невимовної Божественної солодощі цього корисного діяння, і не знає, скільки ця річ має в собі потаємну духовну користь. А охочі бути любов'ю з'єднаними з найсолодшим Ісусом, обплювавши всю красу цього світу, всі насолоди і найтілесніший спокій, нічого іншого не захочуть мати в цьому житті, як тільки постійно вправлятися в райському виконанні цієї молитви. Глава 6. Про те, як на початку навчатися дії розумом у серці цієї Божественної молитви У давнину це всесвяте діяння розумної молитви засяяло на багатьох місцях, де тільки мали перебування святі отці. Тому тоді й учителів цій духовній праці було багато. З цієї причини й святі отці наші, говорячи про нього, виявляли лише невимовну духовну користь, що від нього відбулася, не маючи, як я думаю, потреби писати про сам досвід цього діяння, що належить початковим. Якщо де кілька й писали звідси, те й це лише для знають досвід цього – дуже ясно; а для тих, хто не знає, зовсім незрозуміло. Деякі з них коли побачили, що істинні і непривабливі наставники цього діяння почали зовсім применшуватися, і побоюючись, щоб не втратилося справжнє вчення про початок цієї уявної молитви, написали і самий початок і досвід, як має навчатися початковими, і входити розумом у країни сердечні, і там істинно молиться і непрем. Цих отців саме Божественне вчення про цей предмет треба подати на середу. Святий Симеон Новий Богослов про початок цього діяння каже так: «Істинна і неприваблива увага і молитва полягає в тому, щоб під час молитви ум зберігав серце і перебував би постійно всередині його, і звідти, тобто з глибини серця, посилав молитви до Бога. І коли всередині серця скуштує, бо добрий Господь, і насолодиться, то не буде вже виходити з місця серцевого. І разом з апостолом скаже і він: добро є нам, тут бути (Мт. 17:4). І, оглядаючи невпинно серцеві місця, він винаходить деякий спосіб проганяти всі ворожі помисли». І нижче ще ясніше говорить він про це так: «Тільки тільки розум знайде серцеве місце, негайно бачить те, чого ніколи не бачив: бачить він серед серця повітря і себе всього світлим і повним міркування. І з тих пір, звідки б не з'явився помисел, перш ніж він увійде і зобразиться, негайно проганяє його і знищує покликанням Ісуса Христа. Звідси розум, отримавши пам'яті злобу до бісів, рухає проти них природний гнів, жене і скидає уявних супостатів. І чому навчишся з Божою допомогою через дотримання розуму, тримаючи в серці Ісуса» (Слово про три образи молитви). Преподобний Никифор Постник, навчаючи ще ясніше про вхід розумом у серце, каже: «Передусім, нехай буде твоє проживання безмовно, безтурботно і з усіма мирно. Потім, увійшовши в кліть твою, зачинися, і сівши в якомусь кутку, зроби, що я тобі скажу. Знаєш, що дихання, яким дихаємо, є це повітря; видихаємо ж його нічим іншим, як серцем. Воно-то причина життя та теплоти тіла. Приваблює серце повітря, щоб за допомогою дихання випустити он свою теплоту і доставити собі прохолоду. Причина цієї дії, або краще сказати - служитель, є легке, яке створено Творцем - рідкісним, як насос який, зручно вводить і виводить навколишнє, тобто повітря. Таким чином, серце, залучаючи за допомогою повітря холод, і випромінюючи теплоту, здійснює невпинно відправлення, заради якого воно влаштоване до складання життя. Ти ж разом, і зібравши свій розум, примусиш увійти в серце разом з диханням. Коли ж він увійде туди, то наступне за цим буде вже не невесело і не радісно». І нижче: «Тому, брате, привчи розум не скоро виходити звідти: тому що спочатку він дуже нудьгує від внутрішнього затвора та тісноти». Коли ж призвичаїться, то вже не терпить блукати поза, тому що Царство Небесне знаходиться всередині нас: його, коли розглядаємо там і шукаємо чистою молитвою, то все зовнішнє робиться мерзенним і ненависним. Якщо одразу, як сказано, увійдеш розумом, у серцеве місце, яке я показав тобі: то віддай подяку Богові, і прослав, і виграй, і тримайся цього діяння постійно, і воно навчить тебе тому, чого ти не знаєш. Треба ж знати тобі й те, що розум, перебуваючи там, повинен стояти не мовчазним або пустим, але ці слова: “Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене!” мати безперервною справою і повчанням, і ніколи від цього не переставати. Це, утримуючий розум не високим, зберігає його невловимим і неприступним для прикладів ворожих і зводить його повсякденно в любов і бажання Божественне. Якщо ж, попрацювавши, брате, багато не зможеш увійти до країн серця, як ми тобі наказали: то зроби, що скажу тобі, і з допомогою Божої знайдеш шукане. Відомо тобі, що словесність кожної людини перебуває в персях: тут, усередині персей, і при мовчанні уст, ми говоримо і міркуємо, і вимовляємо молитви та псалми та інше. Цієї словесності, відібравши від неї всякий помисел (можеш це, якщо захочеш), дай говорити: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене», – і примуся це, замість будь-якої іншої думки, постійно волати всередині. Коли ж ти це потримаєш деякий час, то цим відкриється тобі і серцевий вхід, як ми тобі написали, без сумніву, як ми й самі дізналися з досвіду. І прийде до тебе, з великою солодкою увагою, і все обличчя чеснот: любов, радість, мир та інші». Божественний Григорій Синаїт, навчаючи також, як слід розумом діяти в серці найрятівніше покликання Господа, каже: «Сидячи з ранку на сідло в одну чверть, зведи розум від володарювання в серці, і тримай його в ньому. І схилившись насилу, і відчуваючи сильний біль у грудях і плечах і ши, невпинно клич розумно чи душевно: «Господи Ісусе Христе, помилуй мене!» Потім, якщо, можливо, заради тісноти і болючості і від частого покликання вона зробиться тобі несолодка (що буває не від одноманітності їди Трійменної, часто їдою, бо ті, що їдять Мене, сказано, ще почують – (Сир. 24:23): то перемінив ум мя!» І багато разів вимовляючи цю половину, не повинен ти по лінощі часто змінювати їх: тому що дерева, що часто пересідають, не вкорінюються. Утримуй же й дихання легені, щоб тобі не зухвало дихати; бо подих духів, що походить від серця, розвіває думку і затьмарює розум і, повертаючи його звідти, або зраджує бранцем забуття, або змушує замість одного повчатися іншому, і виявляється він нечутливим у тому, в чому не повинно. Якщо ти побачиш нечистоти лукавих духів, тобто помисли, що виникають або зображають у твоєму розумі, то не жахайся: але якщо і добрі розуміння про деякі речі є тобі – не зважай на них: утримуючи ж по можливості дихання, і ум укладаючи в серце, і діючи постійно і часто покликання Господа Ісуса, невидимо Божественним ім'ям, як говорить і Лествичник: “Ісусовим ім'ям бий ратників, бо немає зброї, міцнішої, ні на небі, ні на землі”». І знову той самий святий, навчаючи про безмовність і молитву, як має сидіти, говорить: «Іноді має сидіти на стільці заради праці; іноді і на ліжку трохи до часу, для втіхи. У терпінні ж має бути твоє сидіння, заради того, що сказав, що в молитві має терпіти (Лк. 18:1), і не скоро вставати, малодушний через труднощі хвороби і розумного волання і частої напруженості розуму. Так мовить і пророк: хвороби оголошуючи мя аки що народжують (Єр. 8:21). Отже, поникши долу і розум збираючи в серці, якщо відкрилося тобі серце твоє, покликай на допомогу Господа Ісуса. Болячи ж раменами, часто болючи головою, терпи то посилено і ревно, стягуючи в серце Господа: нудним належить Царство Небесне, і потребниці захоплюють е (Мф. 11: 12)», та інше. І ще, як треба вимовляти молитву, каже: «Батьки сказали так: інший говорить: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене! – все: інший же – половину: Ісусе, Сину Божий, помилуй мене! - І це зручніше, через неміч ще розуму і дитинства. Не може ж ніхто сам собою, без Духа, таємно іменувати Господа Ісуса - чисто й досконало, точку Духом Святим (1Кор. 12:3): але, як немовлят, зробити її членами ще не може. Не повинен же він по лінощі часто змінювати заклики імен; але рідко -для утримання. Знову: інші вчать вимовляти її устами, інші ж розумом; а я допускаю і те, й інше. Іноді розум знемагає, скучивши говорити; іноді ж – уста. Тому маємо молитися – і вустами, і розумом; проте безмовно й незворушно треба волати, щоб голос, збентежуючи почуття і увагу розуму, не перешкоджав, поки розум, звичайний у справі, досягне успіху і прийме від Духа силу – міцно і всіляко молитися. Тоді вже не потребує він говорити вустами, і навіть не може, здатний творити діяння зовсім одним розумом». І так ось вищезгадані святі отці, як показано, представляють дуже ясне вчення та досвід навчання розумному робленню для початківців. А від цього вчення можна зрозуміти і вчення інших святих про це діяння, викладене більш приховано. Богу премилості слава, честь, поклоніння і подяка в нескінченні віки. Амінь. Як мирянину можна врятуватися? Раджу вам старанно читати Божественне Писання і вчення святих і Богоносних отців наших, яким дано благодаттю Пресвятого Духа розуміти таємниці Царства Божого, тобто справжній зміст Писання; у їхньому духомосвіченому вченні ви знайдете все, що потрібно для спасіння. І я грішний, за недоумку мою, відповідаю на ваше запитання: Бог Премилосердий робить наше спасіння православною вірою, добрими справами і Своєю благодаттю. Православна віра є та, яку містить єдина свята, Соборна та Апостольська Церква Східна; без цієї віри православної не можна нікому врятуватися. Добрі справи є Євангельськими заповідями, без виконання яких, як і без віри, також неможливо нікому врятуватися. Віра православна без добрих справ мертва, і справи добрі без віри також мертві. Бажаючому спасіння необхідно мати і те, й інше разом: і віру православну з добрими справами, і добрі справи з вірою православною, і тоді, за допомогою благодаті Божої, що поспішає добрим справам його, він спасеться за словом Христа, що говорив: «без Мене не можете творити нечесоже». І повинно знати, що Христос Спаситель, Істинний Бог наш, Який хоче всім людиною спастися, поставив у закон добрі справи, тобто Свої спасительні заповіді Євангельські, так само всім православним християнам, як ченцям, так і мирянам, що живуть з дружинами і дітьми, і вимагає від усіх православних християн найсправедливіших їх ревнощів. тілесних, а однієї доброї волі душі: «ярмо бо» святих Його заповідей «благо і тягар» чинення їх «легко є». Святі заповіді Христові, за допомогою благодаті Божої, легко може виконувати будь-який православний християнин, хоч би який він був звання, статі і віку: і старий і юний, і здоровий і в немочі лежачий, аби було до того прихильність душі. Тому ті, хто переступає їх і не кається, в Страшне Друге Пришестя Христове будуть засуджені разом з бісами на вічне мука. – Святі заповіді Євангельські, особливо ж найголовніші, настільки необхідні для спасіння, що якщо однієї якоїсь не дістає в людини, то й спасіння душі не буває. Такі заповіді про любов до Бога і ближніх, про лагідність і смиренність, про мир з усіма і терпіння, про те, щоб від серця прощати ближньому образи, нікого не засуджувати, не мати ненависті, любити ворогів, чинити по силі милостиню і душевну і тілесну, і пону проповідь Христові, у святому Євангелії написані. А найбільше любити Бога всім серцем своїм, і всією душею своєю, і всією міцністю своєю, і всією думкою своєю, і ближнього свого як самого себе, і, наслідуючи лагідність Христову, до крові подвизатися проти пристрасті гніву. А жити в мирі з усіма так необхідно, що Господь вважав за потрібне не раз повторити Своїм святим учням і апостолам: «Мир вам; світ залишаю вам; Мій мир даю вам». І де світ Христовий, там і Сам Христос; а якщо в душі немає світу, то нема там і Христа. І терпіння необхідне спасіння. Христос каже: «У вашому терпінні стягніть душі ваші»; терпіти треба не до відомого лише часу, а до самої смерті: «витерпівши до кінця тієї буде врятовано». Хто від щирого серця прощає ближньому провину його, тому і Бог прощає провину його. Хто не засуджує ближнього, той і сам не буде засуджений від Бога. І всі інші заповіді Євангельські бажаючий спасіння повинен дотримуватися як зіниці ока. Смиренність, яка є основою для всіх заповідей Євангельських, така необхідна для спасіння, як дихання для життя: як без дихання не можна жити, так без смирення неможливо врятуватися. Різним чином рятувалися святі Божі, але без смирення ніхто з них не був врятований, та й це неможливо. Тому, хто хоче врятуватися, той від щирого серця повинен вважати себе перед Богом за грішника, найгрішнішого з людей, гірше за всяке творення Божого, закидати себе за порох і попіл і в таємниці серця свого докоряти себе за все, і звинувачувати тільки себе одного в усякому грішенні своєму. Виконуючи таким чином у смиренні серця всі заповіді Євангельські, часто молячись Богові зі сокрушенням серця про прощення гріхів своїх, людина сподобається милості Божій та прощення гріхів, і відвідує його благодать Божа, і рятується він милістю Божою безсумнівно. – Крім того, православний християнин повинен дотримуватись ще й заповідей церковних, викладених у книзі «Православне Сповідання». Вони також потрібні для спасіння. – Таїнство покаяння полягає в тому, щоб покаятися перед Богом у своїх гріхах, кинути їх і покласти твердий намір за допомогою Божої до них не повертатися. Потім перед отцем духовним, як перед Самим Богом, сповідати всі свої гріхи і отримати від нього дозвіл у них. Приготувати себе до Причастя Божественних Таїн слід постом, розчуленням, щиросердним сповіданням гріхів, досконалим примиренням з усіма, вислуханням у призначений час за звичаєм християнським всього правила церковного, а приступати до святого Причастя зі страхом і трепетом, з вірою і любов'ю, з поклонінням. Про те, як поводитися в сімействі, так само і про інші обов'язки християнські, найповніше настанова можна знайти в писаннях святого Іоанна Золотоустого та інших святих чоловіків, читаючи їхні книги зі страхом Божим і належною увагою. Кріни сільні або прекрасні квіти, зібрані коротко від Божественного Письма У бібліотеці російського Свято-Іллінського скиту на Афоні є рукопис, писаний на напівслов'янському говірці (подібно до говірки Четій-Міней св. Димитрія Ростовського), церковнослов'янськими літерами. Про цей рукопис збереглися такі усні відомості. У двадцятих роках минулого століття молодий послушник одного з російських монастирів (селянин Орловської губернії) перейшов до Німецького монастиря в Молдавії, який славився тоді високим духовним життям своїх ченців і аскетичними творами колишнього в ньому ігумена – знаменитого старця Паїча. 1794 року. Цей послушник, прийнявши на новому місці проживання чернечий постриг з ім'ям Софронія, довго перебував у монастирі, в якому застав багатьох учнів великого старця Паїсія, і в тому числі ченця червонописця Платона, який переписує ще за життя старця Паїсія його твори та переклади з грецької мови. Червонописець Платон, за прихильністю до ченця Софронію за майстерний його спів на клиросе, подарував йому переписаний власною рукою зазначений рукопис і при цьому висловив, що вміщені в ній 45 аскетичних слів, пройнятих строго святоотецьким подвижницьким духом, складені старцем Паїсієм. У 1836 році інок Софроній, залишивши Молдовський Німецький монастир, вступив на проживання до Свято-Іллінського скиту на Афоні, заснований старцем Паїсієм Величковським під час його проживання на Святій Горі. У цьому скиті інок Софроній помер у 1867 році, на 72 році життя, залишивши в цій обителі принесений ним зазначений рукопис, про який вище пояснений він повідомив багатьом братам скиту. За змістом думок, пройнятих строгим святоотцівським духом, за характером викладу, що відрізняється простотою і в вищій мірі переконливістю, рукопис дуже нагадує відомі в пресі твори старця Паїсія, ревнителя словом і справою внутрішнього духовного чернечого життя, що і є підтвердженням достовірності достовірності про достовірності достовірності достовірності. Але не можна позитивно стверджувати: чи належить рукопис до самостійних творів отця Паїсія або до перекладних, або навіть до простої виписки зі святоотцівських писань, бо всім цим він займався, і все це можна помітити в рукописі, який у перекладі російською говіркою і видає Свято-Іллінський скит для душевної аскетичного життя; а деякі слова в ній дуже корисні для світських осіб. Слово 1. Короткий виклад думок, що схильні до покаяння Згадай душа моя, жахливе і страшне диво, що твій Творець заради тебе став людиною, зволив постраждати заради твого спасіння. Його Ангели тремтять, Херувими жахаються, Серафими бояться і всі небесні невпинно славословлять, а ти нещасна душа залишаєшся в лінощі; хоч від цього часу повстань і не відкладай, душа моя люб'язна, святого покаяння, серцевого розчарування та задоволення (епітіміі) за твої гріхи. Відкладаючи ж рік за роком, місяць за місяцем, день за днем, зовсім не захочеш від серця покаятися і не знайдеш того, хто співчуває собі; о, з яким муком почнеш каятися, але без успіху. Маючи можливість сьогодні зробити якесь добро, не відкладай, люба душа моя, на завтрашній день святого покаяння, бо не знаєш, що породить сьогоднішній день чи яке лихо трапиться з тобою цієї ночі; бо не знаєш, що тобі принесе день чи ніч: чи довге життя тобі належить, чи раптом зненацька отримаєш тяжку і швидку смерть? Нині, люба душа моя, час терпіння; нині – час скорботи терпіти; нині – час зберігати заповіді та чесноти виконувати; нині – час плачу солодкого та слізного ридання. Якщо істинно хочеш врятуватися, душа моя, полюби скорботи, стогнання, як колись любила спокій; живи як би щодня вмираючи; скоро пройде життя твоє, як звичайна тінь перед сонцем і залишишся безвісти; дні нашого життя ніби на повітрі розливаються; не поступайся і перед найтяжчою скорботою. У ставленні до людей, не кажучи вже про нерозумну, але й у розумній скорботі, не вдавайся в смутку, не бентежся, не тікай; але вважай себе як за порох під їх ногами. Без цього не можеш врятуватися і уникнути вічного борошна. Бо незабаром життя наше закінчується, як один день минає. Якщо людина не зруйнує себе благочесно через чесноти або не пожертвує своїм життям на виконання заповідей Божих і батьківських переказів, не може врятуватися. Отож, люба душе моя, згадай усіх святих пророків, апостолів, мучеників, святителів, преподобних і праведних, юродивих і всіх, що від віку благоугодили Богові. Де ти знайшла святих, які не підкорили б тіло духу, чи не постраждали б у тяжких бідах і жорстоких скорботах? Вони приймали темряви бід, терпіли алкання і спрагу, здійснюючи чування і молитву вдень і вночі, мали смиренність і скорботу серцеву, дитячу незлобність і всяке милосердя, допомагали іншим у будь-якій скорботі та нужді, творили різні милостиню і милостиню за силою можливості; чого собі не хотіли і чого ненавиділи, того й іншому не робили, з послухом, як куплені раби, працюючи не як людині, а як Богові, з мудрою простотою, – будучи не мудрими, нічого не знаючими, а тільки слухаючими свого спасіння. О, людина! смерть чекає на тебе; якщо подвизаєшся, то вічним життям поважний будеш у майбутньому столітті. Всяким примусом себе набуває чеснота. Тому, якщо хочеш перемогти пристрасті, то відсіки ласощі; якщо ж ганяєшся за їжею, то проводитимеш життя в пристрастях; не змириться душа, якщо тіло не втратить хліба, неможливо позбавити душу смерті, оберігаючи тіло своє від неприємності. Тому звернемося до першого; якщо хочеш, душе моя, врятуватися, пройти раніше вказану ту скорботну дорогу, увійти в Царство Небесне, отримати життя вічне, то витончи тіло своє, смакуй вільну гіркоту, понеси важкі скорботи, як усі святі скуштували і потерпіли. Коли ж людина приготується і покладе собі заповіт перетерпіти Бога заради всіх скорбот, що знаходяться на ньому, тоді легкими і безболісними виявляються для нього скорботи і всі неприємності і напад від бісів і людей; не боїться він смерті, і ніщо не може розлучити такого від Христової любові. Чула ти, люба душа моя, про те, як проводили своє життя святі отці! Ах, душа моя! Хоча трохи наслідуй їх: чи не були у них сльози? Ох, горе, душе моя! Чи не були вони сумні, худі та виснажені тілом? Ох, горе, душе моя! Чи не були у них тілесні хвороби, великі рани і душевне нарікання? Ох, горе, душе моя! Чи на такі, як і ми тілом немічним, обкладені вони були? Ох, горе, душе моя! Чи не було в них побажань прекрасного, солодкого та легкого в світі цьому та всякого тілесного спокою. Так, хотіли; і тіла їх воістину хворіли; але вони змінювали побажання на терпіння та скорботи на майбутню радість. Вони раз і назавжди все відрізали, вважали себе за мертвих, нещадно мучили себе у духовному подвигу. Чи бачиш, душа моя, як працювали святі отці, не маючи спокою у всякому злому стражданні, підкорили тіло духу, виконали всі інші заповіді Божі і спаслися. Ти ж, жалюгідна, анітрохи не хочеш примусити себе, від малої праці знемагаєш, сумуєш і ніяк не згадуєш смертної години і не плачеш про свою провину; але звикла, нещасна душа моя, об'їдатися, обпиватись і лінуватися; хіба не знаєш, що ти самовільно покликалася на муки? І анітрохи не терпиш; як же хочеш урятуватися? Хоч із цього часу повстань, люба душа моя, зроби, що я тобі говорю. Якщо не можеш так, як святі отці, трудитися, то хоч по силі твоїй почни; зі смиренням у серцевій простоті послужи кожному; зазираючи свою неміч і засуджуючи себе, говори: горе тобі душа моя, окаянна, горе тобі скнарий; горе тобі погана, лінива, недбайлива, сонлива, жорстока; горе тобі загибла. Отже, помалу вона зворушиться, розплакається, в себе прийде і покається. Слово 2. Боротьба проти зневіри, лінощів та розслаблення Коли станеться, тоді займи розум роздумом про смерть. Прийди подумки до труни, подивися там на четвероденного мерця: як він чорніє, пухне, випускає нестерпний сморід, хробаками пожирається, втративши вигляд і красу. Подивися в іншому місці: тут лежать у труні кістки юних і старих, благообразних і потворних, хто був постник, утримувач і подвижник чи недбалий, і чи принесло багатим користь, що вони спочивали і насолоджувалися в цьому світі. Згадай за тим нескінченні муки, про які говорять священні книги: вогонь геєнський, темряву окрішну, скрегіт зубів, тартар пекла, черв'як неусипаючий і уяви собі, як грішні взивають там з гіркими сльозами, і ніхто не рятує їх, плакають, оплакують себе; зітхають із глибини серцевої, і ніхто не співчуває їм; благають про допомогу, скаржаться на скорботи, і ніхто не слухає їх. Подумай, як тварюка незмінно кожна свого часу служить Господу, Творцеві своєму. Роздуми про преславні чудеса Божі від початку віку, що відбувалися на рабах Його, і особливо про те, як Господь, упокорившись і постраждавши нашого заради спасіння, облагодіяв і освятив рід людський, і за все це віддай подяку людинолюбцю Богу. Згадай майбутнє життя нескінченне і Царство Небесне, спокій і невимовну радість. Тримай, не залишай і молитви Ісусової. Якщо про все це згадуватимеш і розмірковуватимеш, якщо все це здійсниш, тоді зневіра, лінощі і розслаблення зникне, і твоя душа ніби від мертвих оживиться благодаттю Христовою. Слово 3. Зворушливе повчання, що відсікає всяку піднесеність і гордість людську і звертає душу в джерела сліз Якщо такого розчулення шукаєш, то дуже солодко і душекорисно слухати наступне повчання про результат своєї душі. Тепер ти, людина, насолоджуєшся красою, привабливістю, славою і проводиш життя своє в суєтній прикрасі, сподіваючись провести так годину за годиною, день за днем, місяць за місяцем, рік за роком. О, людина! Вік твій добігає кінця, життя мине, час потроху протікає, Страшний Престол Господній готується, Суддя праведний наближається! О, людина! Суд при дверях; чекай на страшну відповідь! Річка вогненна, хвилюючись, шумить з тріском і сильними іскрами!... Страшні муки лютують, чекаючи на муки грішників! О, людина! Працюй, намагайся, подвизайся; перед смертю вісник не приходить! Нагорода святим належить, вінці праведним готуються; трудящим і терплячим скорботи відкривається Царство Небесне, чекає нескінченний спокій і готується невимовна радість. Око не бачило, вухо не чуло і на серці людині не сходило те, що приготував Бог тим, хто любить Його. О, людина! Чи чув ти про муки? Що не тремтиш і не жахаєшся?... О, людина! Чи чув про нескінченну радість? Що не подвизаєшся, що в поголоску і метушні губиш час життя? Після іншого часу не знайдеш, хоч би й зі сльозами пошукав. О, людина! Якщо й сто чи тисячу років поживеш на цьому світі у всякій їжі та насолоді, вбираючись, як тілець, і, причепурюючись, як лисиця; коли ж прийде страшна смертна кончина, за один день здасться життя наше, і всяке пересичення та прикраса зникне безвісти, як колір трави, що скоро відпадає. О, людина! Як би один день твого народження і твого віку та старості, а після цього швидкого несподіваного кінець твого життя. О, людина! Згадай, де твої діди та прадіди, де твій батько та мати, і браття; де твої родичі та улюблені друзі? Чи не всі відійшли від цього життя; Чи не хотіли і вони ще пожити на цьому світі, - насолоджуватися, прикрашатися і веселитися у своєму добробуті? Але проти бажання свого вони викрадені. Згадай, що ти земля, від землі харчуєшся і в землю знову підеш: плоть зруйнується і зітліє, черв'яками з'їдається, а кістки, як порох, розсиплються. Пам'ятай дні вічні та літа минулих пологів. Скільки було царів та князів у всякій насолоді та прикрасі! Що допомогло їм, що відходили з цього життя тимчасового, де насолода та прикраса? Тепер же земля і попіл! Скільки було на цьому світі сильних, багатих, хоробрих юнаків, що цвітуть молодістю та красою; чим допомогла їм і допомогла могутня сила, приємна молодість, квітуча красою? Ніби нічого не було! Тисячі тисяч і темряви тим чи як піску морського було всякого роду людей, і всі вони відійшли з цього життя. Деякі з них не могли дати в годину смертну навіть будь-якої відповіді, але несподівано, стоячи або сидячи, викрадені смертю, одні ївши та пивши, випустили дух; інші на шляху раптово померли; інші, поклавшись на ліжку свої, думаючи малим, тимчасовим сном заспокоїти тіло своє і в такому положенні заснули вічним сном; деякі тяжко відчували в останню годину великі катування, жахливі грізні залякування, одна вистава яких може чимало налякати нас. І інші різні та раптові бувають смерті! Ох, ох! Горе, горе! Жахливо і страшно всім, коли душа насильно від тіла розлучається: душа з плачем відходить, а тіло землі вдається; тоді надія на суєтне, красу, славу і насолоду земну ні в що звертається. Ох, ох! Горе, горе! Великий плач і ридання, велике і зітхання і хвороба – розлучення душі. Ох! Горе, горе! Короткий шлях цей, яким ідемо з тілом; дим, пара, перст, попіл, порох, сморід життя це; як дим на повітрі розходиться, як травний колір скоро відпадає і в'яне, як кінь швидко пробігає, як вода швидко протікає, і як туман піднімається з поверхні землі, і як роса ранкова зникає, або як птах пролітає, так минає життя віку цього; або як вітром проходить, так повз нього ходить і минає час і закінчуються дні життя нашого. Краще більше терпіти і любити люті та жорстокі скорботи на цьому світі, ніж тисячу років радості та спокою проти одного майбутнього дня. Бо не довготривалий шлях земного життя; на короткий час є і незабаром проходить. Воістину суєта і тління все солодке, прекрасне і славне в цьому світі; бо як тінь мінлива все минає, і як уві сні на цьому світі перебуває; зараз хтось є; трохи потім іде; сьогодні з нами, а вранці труні віддається. Ох, ох! Горе, горе! Воістину даремно б'ється всякий земнородний. Все зміниться, все помремо: царі й князі, судді й сильні, багаті й жебраки та всяка природа людська: сьогодні з нами радіє, веселиться і красується інша людина, а вранці по ньому плачемо, нарікаємо й плачемо. О, людина! Прийди ж до труни, подивися там мертвого, що лежить: не славний, не видно, не гарний; як він пухне і сморід випромінює; плоть гниє і зітліє і черв'яками поїдається, кістки оголюються і весь склад розсипається. Ох, ох! Горе, горе! Душа грішна, жахливе бачення! Горе, горе! Збагачена душевнотілесними почуттями, премудро створена, зовсім немає в тобі ні пишноти, ні виду, ні краси! Куди зникла твоя краса тілесна і прекрасна юність? Де усміхнене обличчя, де прекрасні та світлі очі? Де аристотельська (ораторська) промовиста мова? Де подих, солодкий, тонкий та ніжний голос? Де красномовство премудрості, велике ходіння, мрії та бажання, і суєтне піклування? Все це зникло і хробаками з'їдено: ось із них одні виходять із вуст та ніздрів, інші з очей та вух; інші з проходу, і все виповнилося неподобства та мерзенності. Ох, ох! Горе, горе! Дивлячись на порох, що лежить у труні, скажемо собі: хто цар і вельможа, чи жебрак? Хто владика чи невільний? Хто славний та не славний? Хто мудрий чи нерозумний? Де краса та насолода світу цього? Де сила і мудрість цього віку? Де мрії та короткочасні принади? Де багатство тлінне і суєтне? Де срібні та золоті прикраси? Де безліч майбутніх рабів? Де все піклування суєтного цього століття? Але нічого вже цього немає; всього цього людина позбавлена. Ох, ох! Горе, горе! Воістину даремно м'яте всякий земнородний! - Дивлюся на тебе в труні і лякаюся твого вигляду; дивлюся на тебе і тремчу і від серця сльози проливаю. Ох, ох! Смерть люта та немилосердна! Хто може тебе уникнути? Ти пожинаєш рід людський, як незрілу пшеницю. Отже, браття, розуміючи стислість нашого життя і суєту цього століття, подбаємо про смертну годину, залишивши поголос цього світу і не корисні життєві піклування; бо не буде з нами по смерті ні багатство, ні слава, ні насолода, і ніщо з цього не зійде з нами в труну, тільки добрі діла підуть і захистять нас і залишаться з нами; голими ж ми народилися, голими знову відходимо. Отже, чуючи це, ми повинні не тільки сидіти з безмовністю в келії, утримувати мову свою, дбати про душі свої і плакати на молитві за гріхи свої, а й під землю повинні сховатися, живцем там ридати про гріхи свої і жити, вмираючи Бога заради подвигу. Знаючи швидку відпустку свою, перш за смерть виснажуватимемо тлінне своє тіло, бо й після смерті має йому залишатися тлінним, доки воскресить нас Господь Бог від мертвих в останній день і дарує нам безсмертне життя і нескінченне царство на віки. Амінь. Слово 4. Про благодать Божу Питання: Чому може пізнавати будь-хто, досяг він досконалої благодаті чи ні? Відповідь: Де благодать – джерело життя, там добрі справи від серця закінчуються; коли Святий Дух відвідає, тоді і всяка праця полегшується, і невпинна молитва від серця виходить, і очі постійно випромінюють сльози, і всяка духовна освіта буває при цьому і чиста твереза ​​міркування, бо Святий Дух тоді діє всередині людини. А хто вдається до пристрастей, у того й пристрасті примножуються; тоді через них лукавий дух заволодіває людиною, тоді буває в душі його всяка темрява, і морок, і тягар. Питання, хто святий (тобто має зазначені властивості досконалої благодаті)? Відповідь: той хто непорочно зберіг і дотримався заповідей, хто переміг пристрасті і відмовився від будь-якої насолоди. Хто ж від насолоди відмовився? Той, хто зовсім відкинув самолюбство у всіх видах своєї волі; хто себе зненавидів у короткому цьому столітті заради Царства Небесного та безкінечного життя; хто здобув непохитну віру, тверду і безперечну надію на Бога у всіх своїх скорботах і потребах; Такий воістину святий і безпристрасний. Слово 5. Про почуття душевних і тілесних, про чесноти і яка чеснота від якої народжується. Про великі і початкові чесноти. Якщо хтось ці чесноти виконає, тому й інші всі підкоряться При створенні людини любов Божа до людського роду виявилася невимовно та незліченно: бо Бог дарував людині душевні та тілесні почуття. Душевні почуття чи сили суть: розум, сенс (розум), слово, мрія (уява), почуття серця. Тілесні почуття такі: зір, нюх, слух, смак, дотик. Через тих та інших ми й чинимо чесноти душевні та тілесні. Догодно було Христу Богу нашому, щоб були написані книги, щоб за ними людина міркувала і навчалася страху Божого – початку духовної премудрості. Страх Божий породжує віру; віра – надію; надія – любов до Бога та людей; любов – терпіння та багато інших чеснот; терпіння – слухняність і всяку чесноту; слухняність – сподівання; надія - піст; піст – чистоту та безмовність; безмовність же породжує стриманість, молитву, сльози, чування, плач, бадьорість, тверезість та інше багато, і відсікає всяке зломовство; плач породжує будь-яке бідування; нестяжання ж породжує правду і відсікає всяку суперечку; молитва народжує міркування, тверезість розуму, сльози, радість, смирення серцеве, лагідність; смиренність народжує смиренномудрість, усамітнення; смиренномудрість відсікає гордість, марнославство і вирощує плід духовний. Від цих чеснот знищуються всі душевні і тілесні пристрасті, і поступово множиться благодать. Ці чесноти необхідні для здорових тілом і одержимих тілесними пристрастями. Перша чеснота – віра, бо вірою і горами є і все, що хочуть, отримають, сказав Господь. Кожен у всіх славних і дивних справах вірою своєю утверджується. Від волі нашого віра або зменшується або збільшується. Друга чеснота – нелицемірна любов до Бога та людей. Любов обіймає і пов'язує воєдино всі чесноти. Однією любов'ю весь закон виконується і життя богоугодне відбувається. Любов полягає в тому, щоб вважати душу свою за друга свого і, чого собі не хочеш, того й іншого не твори. Заради любові Син Божий став людиною. Хто перебуває в любові, у Бозі перебуває; де кохання, там і Бог. Третя чеснота – піст. Постом називаю смакування одного дня вдень мало, – ще будучи жадібним вставати від трапези; їжею мати хліб і сіль, а питтям – воду, яку самі собою доставляють джерела. Ось царський шлях прийняття їжі, тобто багато хто врятувався цим шляхом, так сказали святі отці. Утримуватися від їжі день, два, три, чотири, п'ять і тиждень - не завжди може людина, а щоб кожного дня їсти хліб і пити воду, так завжди може. Тільки поївши, повинно бути жадібним небагато, щоб тіло було і покірне духу, і до праці здатне, і до розумних рухів чутливе, і тілесні пристрасті переможуть; піст не може умертвити так тілесних пристрастей, як умертвляє мізерна їжа. Деякі тим часом постяться, а потім вдаються до солодких страв; бо багато хто починає пост над своєю силою та інші суворі подвиги, а потім слабшає від непоміркованості та нерівності, і шукає солодких страв і спокою для зміцнення тіла. Так чинити те саме означає, що творити, а потім знову руйнувати, тому що тіло через убогість від посту примушується до ласощів і шукає втіху, і ласощі запалюють пристрасті. Якщо ж хтось встановить собі певну міру, скільки в день вживати мізерної їжі, той отримує велику користь. Однак, щодо кількості їжі, повинно встановити, скільки потрібно для зміцнення сил; такий може зробити будь-яку духовну справу. Якщо ж хтось більше того постить, то в інший час віддається спокою. Помірному подвигу немає ціни. Бо деякі й великі батьки мірою вживали їжу і в усьому мали міру – у подвигах, у потребах тілесних і в келійному приладді, і всі свого часу і кожну річ вживали за певним помірним статутом. Тому святі отці не наказують починати постити вище сил і приводити себе в ослаблення. Візьми собі за правило їсти щодня, так можна твердіше утриматися; якщо ж хто більше постить, той як утримається потім від пересичення та об'єднання? Ніяк. Таке непомірне починання і походить або від марнославства, або від нерозсудливості; тоді як помірність – одна з чеснот, що сприяє приборканню плоті; пожадливість і спрага дані людині на очищення тіла, збереження від поганих помислів і блудної похоті; на кожний же день їсти зі злиднями буває засобом до досконалості, як кажуть деякі; і анітрохи не принизиться морально і не зазнає шкоди душевної, хто їсть кожного дня у певну годину; таких похваляє святий Феодор Студитський у Повчанні на п'яту першої седмиці Великого Посту, де він приводить у підтвердження слова святих богоносних отців і Самого Господа. Так і має чинити нам. Господь зазнав тривалої посади; одно Мойсей та Ілля, але одного разу. І інші, іноді, просячи щось у Творця, накладали на себе деякий тягар посту, але відповідно до законів природних і вчення божественного Писання. З діяльності святих, з життя Спасителя нашого і з правил життя благочинно живих видно, що прекрасно і корисно завжди бути готовим і перебувати у подвигу, праці та терпінні; проте не послаблювати себе надмірним постом і проводити в бездіяльності тіла. Якщо тіло розпалюється по молодості, багато має утримуватися; якщо ж вона немічна, то треба досить у ситість приймати їжу, незважаючи на інших подвижників, - багато чи мало хто постить; дивись і міркуй по своїй немочі, скільки можеш вмістити: кожному міра та внутрішній учитель – своє сумління. Не можна всім мати одне правило та один подвиг; тому що одні сильні, інші немічні; одні як залізо, інші як мідь, інші як віск. Отже, добре впізнавши свій захід, приймай їжу одного разу щодня, крім субот, тижнів і владних свят. Поміркований і розумний піст – основа і голова всім чеснотам. Як з левом і лютим змієм боротися, так має з ворогом у тілесній немочі та духовній злиднях. Якщо хтось хоче мати розум твердим від поганих помислів, нехай витончує плоть постом. Неможливо без посту та священствувати; як дихати необхідно, так і постити. Пост, увійшовши в душу, вбиває в глибині її гріх, що лежить. Четверта чеснота – помірність – мати і союз усіх чеснот. Якщо утримаєш утробу, увійдеш до раю, бо помірність є вбивство гріха, віддалення від пристрастей, початок духовного життя і клопотання вічних благ. Навпаки, пересичення позбавляє людину духовного обдарування, тому що ситість утроби до сну хилить її і збуджує в ній погані помисли, і вона не може робити чування, ні читанням, ні рукоділлям займатися і ніякої іншої доброї справи виконувати. Легко, прекрасно, тверезо і спрагу втамовують для харчування хліб і тепла вода. Без теплої води у постника зсихається шлунок і буває випорожнення; а хліб або сухарі, розпарені в кип'яченій воді, або толокно житне, або кисіль, швидко перетравлюються; останнє особливо підходяща їжа під час свята чи вечері. Чотири чини їди: піст, помірність, досить і ситість. Якщо хтось утримає черево, не позбудеться райського перебування; хто ж не втримається, той – видобуток смерті, всіх чеснот позбавляється і буває зневажений. П'ята чеснота – чування. З міркуванням у міру початковим ченцям має половину ночі спати і половину ночі до ранку спати, тобто шість годин не спати і шість або п'ять годин спати. Середня міра - чотири або три години спати і вісім не спати. Досконалих же – одну годину спати, а решта – всенічне стояння та уважне неспання. Серед дня всі мають одну годину спати. Пильнування ж з міркуванням очищає розум від розсіяння помислів, робить його легким і вводить у молитву. Як чуттєві очі просвітлюють тіло і всі члени його висвітлюють, так невсипуща увага і неспання просвітлює душу духовним зором, бо нагадує людині про невимовні блага, які приготував Господь тим, хто любить Його, показує муки вічні, уготовані грішникам; і людина пильна дивується Творцеві завжди, як змінюються день і ніч, як світить сонце, місяць і зірки; як змінюється мороз, сніг, спека, грім, дощ, нагадує людині про минуще життя цього віку, про смерть смертну і витягує в нього рясні сльози і, як сторож на високому місці, висвітлює ясно духовному оку стан людини, як вона живе, - правим або неправим шляхом. Мірне пильнування радує серце. Слово 11. Про молитву Ісусову Шоста чеснота – молитва Ісусова. Це – спільна справа у людей із ангелами; цією молитвою люди скоро наближаються до ангельського життя. Молитва є джерелом будь-якої доброї справи і чеснот і відганяє від людини темряву пристрастей. Придбати її, і буде душа твоя до смерті рівноангельною. Молитва є божественна веселість. Це єдиний дорогоцінний меч; немає іншої такої зброї, яка б більше її посікала бісів; вона обпалює їх, як вогонь попалює терня. Ця молитва, як вогонь, розпалює всю людину і приносить їй невимовну радість і веселість, так що вона від радості забуває про це життя і все в цьому столітті вважає за сміття і попіл. Слово 12. Про смиренність і смиренномудрість Сьома чеснота – смиренність і смиренномудрість. Смирення серцеве легко рятує людину старої, хворої, убогої, жебрака і неосвіченої; заради нього прощаються всі гріхи; воно від самої прірви гріховної зводить людину. Через смиренномудрість усі ворожі сіті й задуми руйнуються, і воно вкорінює життя духовне і дотримується падіння. Слово 13. Про безмовність і мовчання Восьма чеснота – безмовність, тобто віддалення від будь-якої життєвої опіки та збентеження, або нерозділене мовчання серед багатолюдства. Той, хто приборкає і стримує свою мову і все тіло утримає. Стриманий на язик уникне і всякого зла, що походить від нього. Мова – нестримне зло; багато хто впав від вістрі меча, але не так, як від язика свого, бо язик обох гострий меч, що невидимо загартовує душу і тіло, що пустословлять завжди в пустих зборищах. О, язик, ворог праведності моєї! О, язик, - згубник мій і дух сатанинський! Бо багато чого творить людина духовна будівля (порятунок), а ти, мову, одним словом, в одну годину руйнуєш її і знищуєш. Мудрий чоловік безмовність водить. Слово 14. Про неуважність Дев'ята чеснота – неуважність речей і крайня убогість. Нестяжливий монах, як орел пишномовний, перебуває невловимий ніякою марнославною мережею цього віку і невразливий. Утікаємо, біжимо від сріблолюбства та інших речей, як від лева рикаючого, бо воно вчиняє лагідність і смиренність людини в немилосердний гнів і злопам'ятство і робить лютим звіром. Десята чеснота – міркування, розважливе у кожній справі; бо нерозсудливість і добро приводить до зла і тому буває не добром. Без цих вище зазначених десяти чеснот неможливо врятуватися. Отці святі роз'яснили про них у різноманітних розмовах; тут про них сказано коротко. Три з цих чеснот: по-перше, піст, тобто помірність розсудлива і незмінна; по-друге, невпинна вправа у повчанні божественних Писань з розсудливим, тобто по совісті, сил і бадьорості кожного; і по-третє, молитва Ісусова розумна, тобто з увагою розуму до слів молитви і внутрішнім зберіганням серця, – ці чесноти, суть найґрунтовніші, повинні виконуватися розумно – перед обличчям і заради Бога без усякого лицемірства, людиноугоддя та марнославства; інакше виконуючий їх нічим не відрізняється від того, хто не виконує. Краще залишити ту чесноту, через яку ми довільно розуміємо – нагорода подається не стільки за труди, скільки заради смирення. Краще бути тим, хто грішиться і кається, ніж тим, хто виправляється і підноситься. Господь Бог нехай зрозуміє і утвердить нас виконувати волю Його і священні заповіді та чесноти, Йому ж слава нині і повсякчас і на віки віків. Амінь. Слово 16. Про пристрасті та згубні вади та про те, які від яких народжуються Насамперед будь-якого гріхопадіння, біси наводять на людину такі пристрасті: похмуре забуття, гнів жорстокий, тобто нелюдську і звірячу злість і незнання, як темряву безпросвітну. Ці три пристрасті передують кожному гріху. Бо не зробить людина жодного гріха, перш ніж вона попередньо не розташується до всякого зла чи забуття, чи гніву чи незнання. Від них походить душевне нечуття, тобто розум – душевне око, буває темним і полонюється тоді всіма пристрастями. Насамперед народжується маловір'я. Маловірство ж породжує самолюбство - початок і кінець, корінь і родоначальник будь-якого зла, воно є безглуздою любов до свого тіла, коли скрізь і у всіх речах обирає хтось собі одному тільки корисне. Викорінюється ж цей злий корінь пристрастей любов'ю та милосердям і зреченням від свавілля. Самолюбство породжує немилосердя і сріблолюбство - неситу утробу, так само корінь і причину всякому злу. Від цих двох – самолюбства та сріблолюбства, відбувається у кожному місці всяке нещастя та жорстоке злодіяння. Як у мирянах, так і в ченці сріблолюбство породжує гордість, через яку біси відпали від святої слави і повалені з неба. Гордість породжує славолюбство, яким звабився Адам, захотівши бути Богом і не був, і тим навів страждання та клятву на весь рід людський. Славолюбство породжує сластолюбство, через яке Адам упав і був вигнаний з раю. Славолюбство породжує обжерливість і різні блудні справи. Блуд породжує гнів, що погашає серцеву теплоту і згубний для будь-якої чесноти. Гнів породжує пам'яті - охолодження духовної теплоти. Пам'ятість породжує похмуру і злісну хулу на свого брата. Хула породжує невчасний смуток, як іржа, що з'їдає людину. Смуток породжує шалене нахабство. Нахабство - породжує марнославство, що виставляє напоказ чесноти і через це залишає праці без нагороди. Марнославство породжує нестримне багаторіччя. Багаторіччя породжує марнослів'я, полон. Зневіра породжує похмурий сон. Якщо хтось ці пристрасті переможе, тому й інші підкоряться, - які: страхування, жах, заздрість, ненависть, лицемірство, лестощі, ремствування, зневіра, лихоимство, пристрасть, віщелюбство, малодушність, обережність, зарозумілість, любоначалість, людиноугодие, дерзість, дерзість, смерть через розпач, у якому стані людина сама себе загартовує, не знаючи того людинолюбства Божого і милості, що прийшов Він грішників спасти, і що немає на землі такого гріха, якому не було б прощення. З семи наступних пристрастей – самолюбства, сріблолюбства, гордості з марнославством, злопам'ятності, засудження, зарозумілості – відчай – кінець усім пристрастям. Від цих пристрастей якщо хтось не зберігає себе і не відкидає їх, той загубить вище вказані наступні десять чеснот: віру, любов, піст, стриманість, чування, молитву, смирення зі смиренномудрістю, безмовність з мовчазністю, нещасливість і міркування, і разом пошкодить решту чеснот. Якщо хтось має хоч одну з цих головних пристрастей, такий анітрохи не досягне успіху, хоч би й подвизався проти інших пристрастей, чинив якусь чесноту і хоча б навіть кров свою пролив за Христа; і така молитва неприємна Богові. Господь Бог нехай визволить нас Своєю благодаттю від усякої напасті та пристрастей на віки. Амінь. Слово 17. Про тілесні пристрасті. Чому вони відбуваються і чим перемагаються Тілесна хіть у людини походить або від теплого розчинення, або багатоїдності і безмірного сну, або від дії сатани, або від засудження інших і марнославства свого, тілесної краси, або від пустих бесід, чепури і нехранения очей. Якщо приходять блудні помисли і мріяння нічне сонне чи денне, або плотське роздіння, то нічим не можна цього позбутися, як тільки постом, стриманістю і молитвою зі сльозами у всеношному чуванні. Коли хто пізнає душевну і тілесну силу знемоги, незабаром отримає спокій від пристрастей. Слово 18. Про те, щоб завжди залишатися завжди Щовечора ми повинні відчувати себе, як минув день, і щоранку знову повинні відчувати, як минула ніч. І не тільки в певний час, але й у будь-який час, на кожному місці і про всяку річ ми повинні усвідомлювати і міркувати про чесноти та пристрасті, в якому стані життя ми знаходимося, – на початку, у середині чи наприкінці; Чи гідно нагороди ми трудимося і чинимо чесноти, чи тільки трудимося, а нагороди не отримуємо. Коли в чомусь погрішимо, то заповнимо брак чесноти сльозами і плачемо. Ми тому не приходимо в досконалість і бідні благодаттю, що не знаємо, в чому початок, середина і досконалість чеснот, від чого збіднення чесноти, що до будь-якої чесноти домішується порок марнославства, який протидіє їй. Без цього знання ми даремно працюємо. Чесноти хоч і називаються душевними, але у всіх них страждає і утверджується і тіло. Пристрасті інакше: одні називаються душевними, і тому так, що їх любить або насолоджується одна душа, крім тіла; інші ж - тілесними, тому, що в них ніжиться і тьмяніє тільки тіло, тобто в тих та інших душа і тіло ні в чому не співчують одне одному. Слово 19. Скорочена мова про всі душевні та тілесні пристрасті Насамперед треба очистити царський дім від усякої нечистоти і прикрасити всякою красою, і тоді вже можна ввійти до нього цареві. Подібним чином треба передусім очистити землю серця і викорінити тернину гріха – пристрасні справи і пом'якшити її скорботами та тіснотами, посіяти на ній насіння чеснот, оросити плачем та сльозами; і тоді вже виросте плід безпристрасності і життя вічне. Бо не вселиться Дух Святий, доки людина не очиститься від пристрастей душевних та тілесних. Одному можна перебувати всередині людини: або Святому Духу, або пристрастям; де Дух Святий, туди пристрасті не наближаються, а де пристрасті, там не перебуває Дух Святий, а лукавий. Насамперед має відігнати від себе самолюбство у всіх видах, побажання предметів цього світу і знищити себе у всіх видах покаяння, – у помислі, у справі, у слові, в їжі, одязі, у домашній обстановці та внутрішніх речах, у всьому має упокорювати себе та засуджувати; у всьому обирати собі гірше, і таким чином замовкнуть душевні пристрасті. Смиренність ніколи не падає, бо найнижче лежить. Так само необхідно втихомирити тіло своє, пригнічуючи її подвигами чеснот і скорботами без упокою, - і замовкнуть тілесні пристрасті. Повинно утримувати й язик свій, як джерело всякого зла та руйнівника добра, таким чином перестануть діяти всі пристрасті душевні та тілесні та упокорені будуть; людина буде безпристрасна і почне набувати життя вічне; ворог же буде переможений, бо виявиться безсилим і вся зброя та підступи його знеможуть. Безпристрасність полягає не в тому, щоб уникати гріховних упереджених справ, але в тому, щоб не мати і побажання їх. Безпристрасний той, хто переміг пристрасть у всіх прилогах, що спонукають або спокушають, і, ставши вищими за всі пристрасті, не обурюється ні за яку річ світу цього, не боїться скорбот, бід і напастей, не бояться навіть самої смерті, вважаючи це запорукою життя вічного. Безпристрасний той, хто, страждаючи від бісів і лукавих людей, не звертає на те увагу і не вважає це за зло; ніби хтось інший страждає; прославлений він не підноситься і ображається – не гнівається; але як дитя, що карається, плаче і втішане радіє. Безпристрасність не є одна якась чеснота, але збиральна назва всіх їх. Пожвавлюється тоді людина від Святого Духа; бо без Нього не міцно все духовне тіло – склад чеснот. До вселення в людину Духа Святого, по очищенні від пристрастей, не може вона називатися безпристрасною, бо до цього вона страждає на будь-якому місці. Коли ж Дух Святий зійде на людину, тоді Він полегшить їй усі тягарі та скорботи і без зусиль перебуває у всьому. Богу нашому слава на віки. Амінь. Слово 21. Про чистоту серцеву та душевну Через багатотрудне життя через душевні подвиги свої ми входимо в сердечну, розумну і душевну чистоту, бо від скорбот, утруднених духовних і тілесних чеснот: жадоби, спраги, чування та інших очищається серце... Від поганих пристрасних пожадань народжуються тілесні пристрасті. Від чистоти ж серцевої та посту з молитвою очищається розум від поганих помислів та мрій. Через чистоту розуму звільняється душа від своїх пристрастей і просвічується; від душевної ж чистоти походить розумне бачення. Без серцевої, розумної та душевної чистоти, тобто безпристрасності, біси дерзають входити в нас, обурюють нас і показують замість істини красу. Бо чистим тільки серцем, душею та розумом споглядає Розумне Сонце. Повинно особливо прилежати посту і невпинній молитві, щоб вона сходила в глибину серця і очищала його від пристрастей душевних і тілесних і, насолоджуючись, пом'якшуючи, розважаючи і відганяючи погані помисли та мрії розуму, просвічувала душу. Коли таким чином очиститься в людини серце, розум, душа і тіло, тоді вселиться в нього благодать; вхід же біс і пристрастям зачиняється, і починає він відчувати духовну насолоду. Поки не ослабнуть у людини природні рухи в тілі, щоб не збуджували вони в серці гріховні ласощі, і всі тілесні почуття не очистяться за життя; Поки розум не звільниться від похмурих поганих мрій і душа не позбудеться пристрастей, доти солодкість благодатна не збудиться в людині тому, і вона не побачить Божественне в душі своїй. Початок чистоти - незгоду на злочин помислу, а кінець - умертвіння - мертвість до гріха тіла. Нечистота серця – блудна пристрасть та серцеве гріховне розпалювання; нечистота ж тіла - падіння на діло в гріх. Нечистота розуму - погані помисли; нечистота ж душі - різні душевні пристрасті, коли душа щось надмірно любить і насолоджується тим. Якщо хтось тілом трудиться і здійснює деякі чесноти, але не радить про серцевий настрій, не займається старанно розумною роботою-увагою, і не піклується про душевну тверезість, то він подібний до того, хто однією рукою збирає, а другою марнує; внутрішня ж серцева тверезість, розумне діяння і душевний настрій – кінець його. Тілесні праці без внутрішнього настрою та уваги подібні до сухого листя. Тому ми й не приходимо в досконалість і не отримуємо благодаті, що не знаємо: - з чого покласти початок духовного життя, що становить середину і кінець її, і в чому полягає істота і основа чеснот, - поки не дізнаємося про це, доти в один і той же час працюємо і руйнуємо. О, людина! зрозумій же те, з чого починається духовне подвижницьке життя, звідки народжуються чесноти, і через що легко входять у нас пристрасті, і тоді незабаром одержиш душу свою просвіту; без цього ж початку ти ніби в морі насіння сієш, і воно буває загублене. Слово 22. Про затьмарення розуму, тобто нерозважливості Затьмарення розуму походить від пристрастей: від багатослівності, від метушливості, від безмірної турботи, від скорботи, від мрій, від об'їдання, від багатоспання; часто і від бісів воно буває, тобто від збентеження їх, коли вони наближаються до нас. Від входу в нас цих пристрастей душевне око наше закривається, тобто притупляється зір розуму; і він уже нічого духовного не бачить і не має міркування, подібно до того, як хтось і здоровим тілесним оком не бачить у нічній темряві, іноді спотикається, а іноді і падає в яму; так і людина, маючи потемнений розум, впадає в яму різних пристрастей: сумує, мріє, вдається багато сну і зовсім забувається, що йде шляхом вічної смерті. Слово 23. Про тверезість розуму, тобто уважності Тверезість розуму - легкість помислів, походить від безпристрасності, тобто від чистоти, посту, стриманості, безрозсудного мовчання, постійного перебування в келії, Ісусової молитви, несмутку, помірного сну і від дії Святого Духа, коли нам дарується благодать від Благодійника. Цими чеснотами розум очищається від темряви, грубості, мрійливості і просвітлюється, і тоді людина стає розумною, розсудливою і веселою. Ніхто нічим не може зупинити кружляння думок, окрім невпинної Ісусової молитви, спогаду про смерть і майбутні муки, спогаду й бажання майбутніх благ, уважного співу чи читання на самоті. Найбільше молитва, піст і тиша, що не покидає келії, очищають розум від темряви, грубості та мрійливості. Молитва і піст відганяє всі гріховні помисли, зупиняє перегрів мозку, зберігає розум від бунту, позбавляє його від розсіяності і просвітлює його. Молитва і піст виганяє з людини нечистих духів і зцілює одержимих, як сказав Господь: рід цей (бісівський) не виходить інакше, як молитвою і постом (Мт. 17, 21). Молитвою і постом очищається і розум, у якому від бісів часто буває потьмарення. Молитва і піст є зброєю, що загрожує всякий вхід до нас бісів. Молитва, як благодатний дух, очищає наш дух, просвітлює розум і подає старанність. Молитва з тверезістю розуму та серця – охорона розуму, гасить його забуття, як вода вогонь. Тому чесним ім'ям має називати чесноту цю світлі споглядання, що зароджуються від неї. Полюбивши її, грішники непотрібні й мерзенні, будете святими й гідними, нерозумні й нерозсудливі – розумними та розсудливими, неправедні – праведними; мало того, але й споглядачами, богословами та свідками будете божественних таємниць через покликання імені Господа Ісуса Христа, Сина Божого. Багато святих отців сказали, що молитва Ісусова є джерелом будь-якого добра, скарб чеснот, вона скоро сподобляє благодаті Святого Духа, рятує, невідоме роз'яснює і навчає. Як у дзеркалі бачить людина своє обличчя, так у тверезній і добрій молитві бачить розумом все життя своє, добре чи погано живе. Ця молитва тверезня відганяє від людини темряву пристрастей, звільняє від усіх бісівських мереж, помислів, слів і діл, перемагає всяке природне бажання, почуття і скорботи, від усякої спокуси допомагає і очищає і, як полум'яний меч, посікає вони, бо Бог є покликом. Ніщо не може так перемогти злісні хитрі підступи бісів, крім молитви Ісусової тверезої, чистої та уважної, що здійснюється з чистим розумом і смиренномудрістю; неможливо, і не може людина-подвижник крім цього повстати проти бісів і чинити опір їм. Однак, без наставника в цій молитві він, постраждавши, гине; почувши, або дізнавшись зі слів святих отців, що вона велика, а не розуміючи її істоти, робить, і нерозумно думає про неї, що досяг досконалості, і починає розумом мріяти, всередині мати ратників, не очистивши його наперед тверезістю, увагою, неспанням, і таким чином скидається від бісів. Початок цього доброго і прекрасного діяння полягає в наступному: перше має послаблювати пристрасті, не творити того, що Богові не завгодно, і не робити того брата, що сам ненавидиш; потім зберігати серце своє від хтивої ласощі і поганого розлучення, твердо дотримуватися розуму від помислів, щоб завжди утримував він серце в смиренномудрості. Від цього вже народжується молитва, яка перемагає та знищує безліч пристрастей та лукавих духів і благодать множиться. Як піст, і молитва Ісусова служить очищенням і міцністю тверезості та уваги, так тверезість становить гідність, святість та опору молитви. Тверезість називається інакше чистотою розуму, а нечистота ж розуму - погані помисли, а нечистота серця - розпад і хтива ласка. Не може встояти серце в чистоті, щоб не осквернитися, якщо не буде скрушено постом; неможливо і зберігати святість без посту, не підкориться і тіло духу для духовної діяльності, і навіть молитва не підноситься і не діє, тому що природна потреба перемагає і плоть змушує розпалюватися; від розпаду ж плоті повстають думки і опоганюється розум; від думок же серце збуджується і осквернюється, а через це благодать віддаляється і нечисті духи мають зухвалість панувати над нами, скільки хочуть, примушують тіло на пристрасті і спрямовують розум, куди хочуть, або, ніби мотузкою зв'язавши, тримають його нездатним до духовних бажань і дій. Без цього демони не можуть перемогти нас; бо лукаві насамперед намагаються чимось привести наш розум у затьмарення і забуття і потім уже вкинути нас у гріховну прірву. Але ми завжди будемо триматися посту, як тихого притулку від уявної ворожої сітки; бо піст очищає тіло; живить та зміцнює молитву, робить її сильною, і як полум'я вогню вона з вуст сходить. Твереза ​​молитва, що з'єднується з постом, обпалює бісів, так що вони, ніби до гарячої печі, не можуть наблизитися і зробити лихість цнотливій душі. Слово 24. Про молитву Ісусову, яка незабаром вселяє благодать і зручно рятує душу «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене!», - якщо хто з бажанням і невпинно, як дихання з ніздрів, творить цю молитву, незабаром вселиться в нього Свята Трійця - Батько, Син і Святий Дух і обитель в ньому створить, і пожере моли цю молитву і звільниться від усіх ворожих мереж. Говорити ж молитву Ісусову треба так: «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене». Чи стоїш, чи сидиш, чи їж, чи подорожуєш, чи інше що робиш – постійно говори цю молитву, старанно примушуючи себе до неї, бо вона вражає невидимих ​​ворогів, як воїн міцним списом. Надрукуй її і в думці своїй; не соромся таємно творити її і в потрібних місцях. І коли знеможе язик та уста, тоді одним розумом молись. Від молитви, що вимовляється довго язиком, походить умовна, а від умовою – серцева. Коли ж знеможе розум від безперервної напруги і серце хвилює, тоді можна трохи попускати їх у спів. Вимовляти ж молитву Ісусову вголос, тихо, настільки, щоб самому себе чути. Не повинно під час молитви ухилятися думкою туди й сюди до життєвих тлінних речей, але перебувати невтішно в пам'яті цієї тільки молитви; бо молитва є ніщо інше, як відчуження від видимого та невидимого світу. Тому маємо зачиняти свій розум у молитві. Де стоїть тіло, там і розум нехай буде з нами, не маючи жодної думки під час молитви. Святі отці кажуть: «Коли хто вустами молиться, про розум нехтує, той даремно трудиться, бо Бог слухає розуму, а не багатомовності; розумна молитва не допускає мати в думці будь-яку мрію або нечисту думку». Якщо хтось не навикне розумної Ісусової молитви, не може мати безперервної молитви. Якщо ж хто навикне молитві Ісусовій, і вона з'єднається з серцем, тоді подібно до джерела потече ця молитва на будь-якому місці, при кожній справі, у будь-який час, завжди збуджуватиме людину, яка не спить і спитає; коли почне тіло спати або спати, і тоді вона збуджує його, вириваючись зсередини і ніколи не знищуючись. Тому велика ця молитва, що ніколи не залишається, так що при ній, хоча вуста знемагають і дрімає тіло, але дух ніколи не спить. Коли виконується старанно невідкладна справа, або сильно гвалтують помисли розум, або долає сон, тоді треба старанно молитися устами і мовою, щоб розум слухав голос; коли ж розум у тиші та спокої від помислів, тоді можна їм одним молитися. Цей шлях молитовний – скоріший до спасіння, ніж за допомогою псалмів, канонів та звичайних молитов для грамотного. Що досконалий чоловік перед отроком, то це молитва перед грамотним словом, тобто молитвою штучно писаною. Розумносердечна молитва – для процвітаючих; для середніх - спів, тобто звичайні церковні піснеспіви і для початківців-слухняність і праця. Ця молитва вимагає тверезості, помірності, віддалення від людей, будь-якої безтурботності і безтурботності, від яких зростає і утверджується істинна молитва. Якщо хтось не відкине цих перешкод, не може містити і невпинної молитви. Слово 25. Про те, щоб ніколи ні про що не дбати Усі досади і скорботи завдають нам бісів; вони хитро підводять невчасні турботи та різні мережі для того, щоб відвернути наш розум від молитовного споглядання, тобто намагаються зробити ум наш пустим, незайнятим справою спасіння, відкинути його від високої молитовної любові Божої. Якби можливо було їм, дали б царство і багатство всього світу, аби тільки дбайливістю відвернути розум наш від пам'яті любові до Бога, тобто від безперервної молитовної пам'яті, безперестанного моління, що є любов до Бога. А ми найбільше турбуватимемося про це і не залишимо молитовної насолоди. Все піклування покладемо на Бога; Він виконає всі наші потреби. Віддамо забуттю всі справи світу цього і не будемо піклуватися ні про що в цьому столітті, бо вона зв'язує ченцю руки і ноги і проти волі тягне його до любові світу цього; як вода гасить вогонь, так і смуток віку цього – любов до Бога. Тому будемо уважні і завжди старанні до любові Божої, і Господь піклується про потреби наші; тоді з'явиться і джерело сліз від цієї молитви. Якщо відсторонимося від збентеження та хвилювання мирського, тоді через увагу і зберігання серцеве, солодкою стає молитва, і сльози самі собою проливаються; не з примусом вже витікає їх із себе людина, а з радістю. Якщо хтось бажає, при вищесказаній молитві, сповнитися гарячою любов'ю до Бога ще до кінця душі своєї, пожити подвижницько і в злиднях, і носити на тілі своєму мертвість Ісусову: бути завжди мертвим тілом і в усі дні життя свого працювати без збентеження одному Богові, то початок і кінець усьому цьому і відсі суєту світу цього. Усунься від будь-якої людини, поголоски і збентеження, проводячи пташине життя і анітрохи не дбай про суєтних; все залишиться на землі, бо ми живемо тут у гостях, як сказав апостол: наше життя на небесах (Фил. 3:20); піклуємося тільки про душу, і в будь-якій нужді май опікуном Бога; ніде, ніколи, ні в якому разі не залишає Бог безсумнівно сподіваються на Нього цілковито і працюючих Йому всім серцем у любові до Нього. Якщо поживемо в надії на Бога – хоч і один день і так померемо, то це краще за багато років, проведених у двоєдушності; ніде не писано, щоб уповаючі на Бога залишалися. Бо неможливо врятуватися, не відірвавши свого розуму від суєти та всякої турботи і не зібравши його в одне місце. Єдиний розум чи Христу цілком зрадити, чи суєтній опіці. Будь-яка думка і турбота, що передчасні і відволікають наш розум від молитви, походять від бісів. Хто бажає врятуватися і догодити Богові, нехай відвернеться від усього земного і поживе, як один із птахів; нехай вибере окреме відповідне місце і перебуває наодинці або з духовним своїм чадом, переносить нестачу в тілесних потребах – їжі, одязі та речах; у нестачі душа упокорюється і розчулюється, а розум підноситься; коли людина нічого не бачить у себе, легше терпить тілом, радіє душею про майбутні нагороди. Де ж достаток у всіх потребах серед багатьох братів, там неможливо зберегти розум незворушеним, тому що вимагає послуху та залишення своєї волі та виконання у всьому поведінки. Слово 26. Про невпинну молитву Що має зробити, щоб розум завжди був зайнятий Богом? Якщо не придбаємо трьох наступних чеснот: любові до Бога і людей, стриманості та молитви Ісусової, то не може наш розум цілком бути зайнятим Богом; бо любов приборкує гнів, стриманість послаблює хіть, а молитва відволікає розум від помислів і проганяє собою всяку ненависть і зверхність. Будь постійно зайнятий Богом, бо Бог усьому навчить тебе і відкриє Святим Духом вищий – небесний і нижній – земний. Амінь. Молитва Живоначальної Трійці: Отче Преблагий, і Сину Пресвятий, і Душі Святий: Трійці Свята, Нероздільний Боже, спаси мене грішного! Слово 27. Чотири сполучні чесноти Підстава всім благим у наступному: сидіти у своїй келії, набувати невпинної молитви, утримувати черево і мову. Той, хто не дбає про цих чотирьох чеснот, нехай знає, що не тільки ці погубляє, а й усім чеснотам руйнує основу і відкриває джерело пристрастей і безодню збентеження. Келлія ченцю - що труна мертвому: мертвий ніколи не рухається в труні, і інок, сидячи в келії своїй, ніколи не грішить, будучи вільний від трьох аргументів на гріх - зору, слухання та розмови; тільки Бог у ньому перебуває і добрі діла. Молитва ж відволікає від усіх помислів, так що все в світі цьому вважається прахом та попілом. Коли душа відчує насолоду молитви, тоді ні за що вважає життя, не бажає краси і солодощів, забуває про себе і всіх, хто живе на землі. Тому має виконувати молитовне правило і міцно примушувати себе до молитви. Коли ж знеможемо, тоді треба братися за рукоділля, щоб не опанував нами сон. Якщо вночі під час молитви нападе сон, тягар очей, тоді при вогні має не спати і не схилятися до низу, але дивитися прямо на ікону. Утримування утроби від їжі, тобто піст і помірність, подає бадьорість, легкість тілу для здійснення чеснот; утримувач подібно до орла літає, не відчуваючи плоті. Помірність мови позбавляє таких пороків: наклепу, збентеження, марнослів'я, брехні, скам'янення серцевого без розчулення, зневіри, марнославства, показування свого подвигу. Від багатослів'я відбувається погублення чеснот, руйнування, безмовність та інші безчесні пристрасті. Мовчазний страшний бісів, бо вони не бачать серцевих таємниць у скоєних, коли не говорять вустами. Хто любить багатослів'я, не уникне гріха. Якщо всі справи гріховного життя покласти на один бік терезів, а мовчання на інший, то знайдемо, що воно перетягне їх. Чи бачиш, скільком чеснотам буває допомогою пустельне самотність і помірність мови, і скільки поганого вони знищують! Початок, міцність і кінець, корінь і основа безлюдного безмовного життя - багато молитва; а тверезість, мрійливість розуму та пожадливість – помічники цьому. Без цього людина схильна буває на захоплення помислами, сон, лінощі, розсіяність, зневіра, розслаблення, і марно він витрачає час. Крім цього, йому потрібна гаряча, непохитна віра і надія на Бога, терпіння, постійність, затверджене мужністю, піклування про всі предмети благословенні і неблагословні, тому що розум, зайнятий предметами, дбає, мріє, розсіюється, приліплюється до них, і від цього згасає теплота; розум у недбальстві дрімає і забувається, і людина бездіяльно губить час, забуває про смерть, муку і Царство Небесне, дрімає і тілом, і спить похмурим сном, а душа одна не може боротися зі сном, будить і піднімає від сну плоть без збудження і сприяння розуму, тобто молитви і тверезості. Людина або зміцнюється і приходить в досконалість від розумного збудження і від серцевого діяння, або слабшає і долає пристрасті і часто страждає від бісів. Бо, хто перебуває в десних, тобто серцевому діянні, зберігає розум від поганих помислів і серце дотримується, то в такому перебувають святі сили і допомагають йому; якщо ж хто залишається в шуїїх, того долають неприємні сили. Багато святих отців так говорили про це: «Якщо перебувати спокійно в келії (а келія всьому навчить) з збудженням і нагріванням себе самого, тверезо і старанно всією душею, умом і серцем бути зайнятим одним Богом, від усього віддалятися і зберігати свій розум тверезим і невмілим, не мрійливий старанно займатися молитвою Ісусовою, – якщо так перебувати в келії, то начебто остном буде уражатися тоді душа і серце, і розум ревнощами осяє». Безмовність - це не відволіканне служіння і предстояння Богу. Якщо людина, коли, виконавши все це, чого ніколи не зазнала, скуштує насолоду любові до Бога, саме від молитви Ісусової, тоді уникає народу, як дикий осел, і тоді пізнає безлюдну безмовність і отримає користь від самітництва. Слово 28. Про те, щоб піклуватися про внутрішнє, у зайві піклування не вдаватися, але невпинно молитися Богу Дивись, іноче, будь уважний до хитрих задумів лукавих бісів і тверезись розумом! Лукаві біси коли бачать людину в хорошому настрої, зі сльозами творить молитву і чесноти, тоді нагадують йому про якісь справи по келії, кажучи: «Ця справа необхідна, дивись, виконай її»! Сьогодні це, завтра – те чи інше, чи десяте; або: «іди та відвідай брата», або: «іди туди і сюди», або змушують припасувати зайву їжу та інше та інше всіляко пропонують, турбують і турбують його. Для того це роблять вони, щоб не був він вільний для Бога і не наситився б слізним розчуленням плачу. Ти ж, подвижнику і воїну Христову, пізнай обман лукавих бісів і дивися, що вони роблять, щоб якимось чином не обдурили тебе. Бо як неможливо дивитися одним оком на небо, іншим – на землю, так не можна людині дбати про душу та тіло. Як джерело не може однією течією виливати солодку і гірку воду, так неможливо людині і Богові працювати і турбуватися про тіло; неможливо мамоні працювати і Богові догоджати, неможливо це, бо одного зненавидьте, а іншого полюбіть, як раб, що служить двом панам, не може обох любити. Таким чином не повинно нам вважати для себе вічним жодного іншого предмета, крім одного безсмертного Творця нашого: Йому працювати, для Нього мале цей час вживати, на вічне сподіватися. Тому самому святі отці дбали лише про сьогоднішній день; про завтрашнє ж, щодо всякої речі та потреби, турботу покладали на Бога, віддаючи в руки Господні душу і тіло, нехай Сам Він промишляє про їхнє життя і піклується про всяку потребу. Поверни на Господа смуток твій, і Той ти переживе (Пс. 54:23); тільки Їм одним будь невпинно зайнятий; бо Він завжди чує день і ніч тих, що волають до Нього; особливо ж дивиться на невпинну молитву їхню. Якщо ж ми самі дбаємо про себе, то Бог не піклується про нас; якщо самі мстимо, то Бог не помститься за нас; якщо самі себе звільняємо від хвороб, то Бог нас не зцілює. Коли ж сприймемо надію, скасуємося для молитви, кинемо опіку, тоді спадає нам на думку пам'ять смерті, і пришестя Христове, і спалахує серцева теплота, очищається і просвітлюється розум, і душа наша насолоджується розчуленням і перебуває в страху Божому. Коли ж прив'яжемося до зайвого рукоділля та піклування, тоді все забуваємо; і пам'ять смертну, і пришестя Христове, і теплота серця гаситься, і світлість розуму затьмарюється, і розчулення і страх Божий відходять від душі, і віддаляється вона від Бога через зайве рукоділля та турботу. Тому маємо нам покласти надію на Бога, щоб Він промишляв про життя наше, і життя наше тоді буде згодна з апостольським словом, як сказано: коли живемо, якщо вмираємо; Господні есми (Рим. 14:8), тобто якщо живемо в надії на Бога, як і Господь сказав: віруй у Мене, коли й помре, оживе: і кожен живий і віруй у Мене, не помре на віки (Ів. 11:25–26). Якщо ж дбаємо про завтрашнє і дбаємо про солодощі і в тому витратимо цей малий час, то коли ж будемо вільні для Бога? Ясно, що залишимо Його і відпадаємо від Божественної любові Його і позбудемося всіх чеснот, і Їм Самим будемо залишені, позбудемося слави Його, і буде наше життя в надії на себе таким: або живемо, або вмираємо, живемо гріху і вмираємо для муки. Та не зв'яжемося якось мало-помалу цією згубною турботою; інакше і земних благ позбудемося і майбутніх не отримаємо. Якось назавжди ми зреклися земних речей, мирського мудрування; віддамо ж забуттю всяку мирську красу; знехтуємо все чарівне і знехтуємо всі тимчасові віки цього; і так приступимо до одного Господа, день і ніч будемо служити Йому в страху, від усіх у світі цьому голими бути і мати пташине життя. О, інок! Хіба не вважаєш усе, що знаходиться у світі за ніщо, а піклуєшся про необхідні тілесні потреби? Все тлінно і має кінець; благоденство світу цього чи спокій тілесний – суєта суєт. О, інок! скажу тобі корисне слово, що нічого немає потрібнішого кожному своєї душі; і тіло наше матимемо, як чуже, бо смертне й тлінне. Крім Бога, тільки одна душа наша безсмертна і нетлінна. Той, хто поклався на Бога, воістину не дбає про тіло, – чим його годувати, одягати, не збирає маєток на випадок голоду і не бояться нічого – ні звіром бути з'їденим, ні вбитим, але все це за заповіддю залишає, бо має в усьому опікуном і помічником Бога. Якщо хтось не покладе всього себе на Бога, – і в необхідних тілесних потребах і у будь-якій скорботі не буде говорити: «як Богові завгодно», – не може врятуватися. Той, хто терпить скорботу, помалу звеселяється під кінець своєї душі і по кінцю зрадіє невимовною радістю. Коли хворіємо, отримуємо рани або на смерть наближаємося і вмираємо, або терпимо недолік у необхідних потребах і нікого не маємо, хто помилував би нас; і якщо при цьому скажемо: «як Бог хоче, так нехай зробить з нами», то цим одним посоромлений і переможений буде диявол, ворог наш. Кожного часу чекай на кончину свою та на пришестя Христове і кажи: «Тепер постараюся про свою душу, увечері можу померти»; коли прийде вечір, подумай: «Чи не в цю ніч померю - або раптово прийде смерть, або дерево вразить мене, або житло обвалиться і вб'є мене, або дихання раптом зупиниться і, як колір відпадає, в'яну я і, як трава висихає, помру і потім безвісти залишуся; Бог один знає, де я тоді перебуватиму; бо Він судить кожного по ділах, кажучи: “Ти його визначаю”». Так міркуй на кожен день і ні про що не турбуйся, тільки про гріхи свої, і таким чином душа твоя увійде в смиренність і плач і за страшного грішника будеш вважати себе і невпинно виточуватимемо джерела сліз. У потребах же, одязі, посуді та речах, дотримуйся простоти, худості, скромності, – не тому, що нема на що купити, а тому, що цим душа упокорюється і не віддаляється від Бога, – і скрізь зручно знайде їх; і просто сказати, в цьому роби так, щоб ні в чому не викривало сумління. Хто не зневажає будь-яку річ, і славу, і тілесний спокій, і ще самовиправдань у чомусь, не може врятуватися. О, людина! Будь уважний до своєї душі, бо вона одна в тебе, і один час життя твого, і невідомий кінець - смерть, і непрохідна і наповнена твоїми ворогами повітряна безодня. Не буде тоді іншого помічника, крім добрих справ; слухай собі, щоб не каятися тобі на нескінченні повіки. Невпинно молись і проводи день за днем ​​у увазі, до порятунку своєї душі, про тілесні потреби промишляй найнеобхідніше з них. Забув, нещасний, твоя обіцянка і перша ревнощі в тому, щоб тільки невпинно молитися, і піклування всяке покласти на Бога, щоб Він думав про все, про їжу ж і одяг, і в скорботах, коли подібно до безтілесного чоловіка ти. Чи не знаєш, бідолашний, що наскільки святі залишали всяку суєту і турботу цього світу, настільки Бог виконував їхні потреби та недоліки; як невичерпний скарб мали вони божественну допомогу. Наскільки ж метушиться людина, так і Богом залишається. О, людина! Згадай годину смертну і муку вічну, згадай життя нескінченну, невимовну красу і славу, яку від віку приготував Бог тим, хто любить Його, вибраним Своїм. Згадай минулий свій час і роки, що були втрачені в метушні світу цього; чи можеш повернути з них хоча б один день чи ніч; так само, якщо прийде кінець життя твого, чи можеш ти додати або випросити на покаяння хоч одну годину. Захочемо стягнути погано витрачений час нашого життя і не знайдемо. Отже, пізнай красу лукавих бісів; будемо тверезитись розумом і про суєтне нехтувати, коли тіло згуртує, тоді і їжу знайде, так і в інших потребах; бо як міхур на воді пропадає, так кожна річ світу цього зітліє. Неможливо Богові працювати і мамоні. Але лукаві біси уважно і невідступно спостерігають за нами, до чого ми схильні, – до того й спонукають нас; помічаючи наше гріховне бажання, затьмарюють наш розум і день за днем ​​крадуть наш час, і, як злодії, таємно проникають у нашу думку і спонукають нас дбати про тлінні речі, а Бога і душу свою залишати, і вкладають у наше помисл: «це, чи то справа дуже потрібна, зроби; тоді як воно анітрохи не потрібне. О, людина, будь до цього уважний і блаженний будеш! Послухай апостола Павла, що каже: «Безперестанно моліться» (Сол. 5:17), – у будь-який час на кожному місці. І якщо скажеш: "неможливо постійно молитися, бо тіло ослабне в службі". Не про те він говорить, що тільки в стоянні йде час молитви, але про те, щоб завжди молитися, як то: вночі, вдень, увечері, вранці, опівдні; і на всяку годину, працюючи, їдаючи, п'я, лежачи, встаючи, кажи: «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене!» І не чекай на молитву певного часу - року, місяця, тижня і не роби відмінності місць, бо не в місці і часі, а в умі здається Божество, і на кожному місці владарювання Його. Слово 29. Чим зберігається тверезість розуму, чому відбувається сонливість і холодність нашої думки, що гасить святу теплоту в душі та старанність до Бога? Зберігає цю святу теплоту думка твереза, гаряча ревнощі, щоб мужньо і терпляче на кожну годину всіма силами захищати свою душу від розслаблення. Ця ревнощі усуває будь-який опір, дрімання, лінощі, тягар, розслаблення і зневіру. Це ревнощі зміцнюється, збуджується, розпалюється і буває охороною дому чеснот. Водночас має виконувати звичайні поклони, рукоділля та прохолоджуватися на повітрі, бо від цього велика допомога та сила проти сну, лінощів, тягаря та розслаблення. А на молитву потрібно ставати у свіжому місці, тобто прохолодному, тому що тоді кров не приступає до ніг, це тільки не для немічного та болючого тілом, але для здорового. У теплій кімнаті нападає дрімота, сон, лінощі, тягота, розслаблення, і це соромить і долає подвижника. Ніщо так не томить відокремлених пустельників, як ці недуги. Втім, будь уважний до себе самого: від чутки народжується багатослівність; від багатослівності - марнослів'я; від марнослів'я - ледарство; від ледарства – позбавлення добрих діл, і впадає тоді людина у всяке зло. Слово 30. Про сон. Як має боротися зі сном бажаючим добре попрацювати заради Бога у відокремленому житті У пустелі, у відокремленому житті, шість сильних борінь: лінощі, зневіра, сон, розпач, тягар і страх. Заради шести пристрастей святі отці забороняють жити одному. Воістину сон згубніший і лінощі, і зневіри, і розпачу, оскільки від нього походять ці останні та багато інших пристрастей. Тяжкість і страх часом борють. Як назву його (сон), – чи не лінощами, коли хтось спить ненаситним сном. Коли похмурий сон здолає, тоді подвижник сумує і сумує за загиблим часом; потім приходить відчай про втрату душевного спасіння; є вражаючий совість помисл, кажучи: «дарма твоя праця, бо опанував тобою сон». Велике, браття, лихо є сон: як імла покриває сонце, так багато сон закриває споглядальну силу розуму і як завісу накладає забуття на розум, якою стає від того нечутливим до всього доброго духовного і забутий. Задрімав страж, – розбійники напали; коли розум не відчуває, і все буває похмуре та пристрасне. Біси як темрявою розум затьмарюють і як водою погашають вогонь, так дрімотою і сном вони долають для того, щоб мати можливість позбавити душу всіх добрих діл і навести на неї пристрасті. Усі зусилля і старання бісів проти нас у тому, щоб відвернути наш розум від Бога і безперервного подвигу. Для цього вони намагаються всяким чином, всякими приводами утримати нас у суєті цього віку, або хочуть занурити нас у сон, щоб викрасти час через пусте перебування. Один сон, але багато причин його буває: від єства, коли ми маємо потребу, від об'їдання, мрійливості розуму, поголосу, збентеження, скорботи, бісівської заздрості, зневіри або від зайво тривалого пізнання, від чого знемагаючи, тіло хоче заспокоїти себе сном. Як багатоїдність і багатопиття переходить у звичай, - хто, наприклад, навикне багато їсти, особливо пити, багато природа просить; а хто навикне мало їсти, мало тоді й природа просить; - так і сон: якщо хтось ослабне і не бореться зі сном, а хоче спати до насичення, багато тоді і природа вимагає сну. І такий завжди як у пітьмі проводить життя, постійно маючи розум похмурим, і не зайнятий роботою чеснот. Якщо ж хтось навикне мало спати, мало й природа тоді цього просить. Дуже згубна звичка до сну непомірному; хто придбав це від молодості, нехай такий попрацює і примусить себе проти неї на початку відкидання світу. Якщо хтось хоче перемогти сон під час стояння, сидіння і лежання і привчить себе до бадьорості, то потрібно багато помірності, тверезості розуму, безперервної молитви Ісусової, незворушної безмовності, гарячої ревнощів, щоб на кожен час захистити свою душу від розслаблення терпінням. Нехай і пам'ять смертна спить і повстає з тобою, тоді тіло проти свого бажання піде за душею. Ніщо так не допомагає проти сну, як наступні чотири чесноти: стриманість, тверезість, молитва Ісусова та пам'ять смертна; ці чесноти називаються бадьорим і тверезим вартовим. Без цих чотирьох чеснот буває душевний будинок сном та мрійливістю. Не терпить голодне черево на одрі своєму всю ніч лежати, і не затьмарюється глибоким сном, що має тверезий розум, і не сповільнить на одрі той, хто відчуває насолоду молитви, і не полінується той, хто згадує про своє становище в труну. Чотири вищезгадані чесноти завжди збуджують дух. Будемо ж не спати, утримуватися, тверезитися, творити Ісусову молитву і мати пам'ять смертну, і цим озброїмося проти сну; бо якщо хтось і пильнує вдень, а вказаних чеснот не має, то впадає в різне зло. Тому потрібна тривала неспання, помірність, тверезість, тверде стояння на молитві і пам'ять смерті, щоб помалу знищився сон. Коли, стоячи на молитві, знеможеш, тоді присядь на стілець серед келії, а на стіну анітрохи не спирайся, бо станеш спати, то почнеш хитатися і прокинешся. Якщо за молитвою дрімаєш, тоді берись за книги і борись; якщо й книжки не дає сон читати, то візьмися за рукоділля і молитвою огородись. Знаю, що однією молитвою без рукоділля не побореш сну, а здоланий будеш їм. Демони ж змушують нас сісти і без потреби, під приводом знемоги і забороняють рукоділля приймати і відразу після деякої малої бадьорості раптово наводять як темряву глибокий сон і так затьмарюють і занурюють у безпам'ятство. Тому, любий подвижнику, не слухай їх; без книги та рукоділля ніколи не сідай; не тому, що потрібне рукоділля, але для того, щоб поставити протидію сну. На всю ніч у розп'ятті має стати проти сонної ласощі, всіляко чинити опір, а не залишатися в лінощі. Перш виправи звичайне молитовне правило, примушуючи себе твердо молитися, потім відпочинь трохи за рукоділлям, щоб не вдатися до сна; заради немочі рукоділля визнається за необхідне. Тому ще сон дуже вкорінюється і зростає, що за першим пробудженням людина, звернувшись, знову засинає, як теля ліниве, або як свиня, що бажає завжди валятися в бруді. Тоді від такого ангел Божий відступає, і він впадає в руки противних ворогів, і вони утримують його поза, скільки хочуть, показуючи йому всякі мрії і привиди. Якщо ти встанеш від свого ложа, і знову почне нудити тебе сон від бісівської мани, то мужньо схопися, як від вогню, або як від отруйної змії, або як від рикаючого лева, що хоче пожерти тебе. Протистань сну подвижник і, повставши, освіжись на вітрі, тримаючи водночас і молитву. Той, хто живе на самоті, не повинен спати наприкінці дня чи ночі, бо від цього буває з ним великий тягар і тому ще, що наприкінці дня святий Ангел-Хранитель наш приходить на поклоніння Богу, віддаючи відповідь про наші справи, як пише про це хтось із батьків. Але має відпочити або раніше або після зорі; як і птах, якщо проспить зорю, то не може, як кажуть деякі, літати. Вороги часто спонукають нас і не вчасно спати, кажучи в умі: «приляжи хоч трохи й знову встанеш», щоб через це ніколи було й книжки читати або за рукоділля прийматися. Якщо послухаєш їх і ляжеш, то багато часу занапастиш. Така звичка до сну: коли хтось звикне спати передчасно, тоді і сон збільшується; коли ж пропускає хтось час сну, поки сам ослабне, тоді сон зменшується і на рукоділля час залишається. Від багато сну та об'їдання тіло буваєте слабким, важчим і нездоровим. Якщо дуже ти долаєш сном, то спи в один певний час або на вечір або вночі, в теплому або холодному місці, де менше спиться, а в теплі бережися, не вугори; а в інший час не лягай спати, але пильнуй. Міра сну в нощадство, тобто за добу: початковим – сім годин, середнім – чотири, досконалим – дві години та всенічне стояння. І завжди вдень і вночі слід, скільки можливо, не спати і кріпитися. Ось - ангельське чування: поспавши перший сон, вставати на той час здається і важко і боляче, як би всі члени хворі і розслаблені, коли ж людина зміцниться, встане і проходить трохи на вітрі, то зникнуть всі хвороби та тяготи; і весь день буде він веселий і радісний, що не полінувався. Вчини так і переможеш сон. Коли не можеш чинити за вищезгаданим; бо ніхто не може перемогти сну, перебуваючи наодинці, якщо не протистане йому всією своєю силою, оскільки такої не має сподвижника і наставника з людей, то необхідно самому мати мужність і страх Божий. Тому багато святих сидячи приймали мало сну; деякі, стоячи на молитві, моргаючи очима, дивилися, чи служили святим; а ти, хто любить спати, хочеш здолати сон; ні, не так! Якщо ж не переможемо сну, – марна буде праця наша. Чому це, коли буваємо разом із братами, то пильнуємо і кріпимося через сорому, а коли перебуваємо одні, тоді спонукаємось сном і не кріпимося? Очевидно тому, що порожні і не маємо добрих діл і страху Божого. Батьки святі до того часу кріпилися від сну, мало на землю не падали. Один із батьків постачав свічку, прив'язуючи біля неї мотузку з вагою; коли догорала свічка, перегорала мотузочка і вага вдаряла в мідну дзвінку річ і пробуджувала його. Інший мав дуже вузьке ліжко і коли хотів обернутися (під час сну), впадав униз. Хтось клав на руку камінь, і коли камінь падав, то будив його. Мужність і терпіння – мати всякої доброї справи. Тому, браття, ми повинні мужітись і терпіти, і зміцнить нас Господь Бог на віки. Амінь. Слово 31. Про те, щоб молитися з великою увагою у псалмах та молитвослів'ях Роблячи, бережи, людина! Тобто, уважно молячись, зберігай себе з великою обережністю, щоб молитися в псалмах і молитвослів'ях зі страхом, радістю, гарячою старанністю та низьким поклоном божественній іконі. Бо знайдеш у псалмах і повчання, і молитву не краєм язика тільки вимовляй, але молись від щирого серця; поєднуй в одне: і тіло, і душу, і розум. Якщо хтось і працював безрозсудно, тобто не слухаючи себе, такий не має нагороди від Бога, але навіть і гніває Його. Як той, хто наповнює худий посуд водою, не може ніколи наповнити його, так і той, хто молиться без уваги, не отримає нагороди. Потрібно не просто проговорити псалом чи створити молитву, як би виконати свій звичайний урок; але псалмом і молитвою має молитися Богу від щирого серця і постійно в душевному розчуленні, з чистою думкою. Бог не вимагає кількості встановлених псалмів і молитвослів'я, а слухає незбентеженого і твердого розуму нашого. Бо багато тисяч молитв роблять язиком, а розумом мислять суєтне, погане і нечисте; і як Бог почує та послухає таких? Сам ти не знаєш, що твориш, о, людина! Не багато молитов хоче від нас Бог, але щоб зі страхом Божим і розчуленням ставали на молитву, як і ангел Господній наказав великому Пахомію. Старання твоє має бути не про кількість, а про глибоке міркування та увагу, щоб усе було прийнято Богом, що виконаєш. Не все мале мало, і все велике велике і зовсім. Але набуди пост і страх Божий, прийми сумний і скорботний вигляд, тобто стій на молитві зворушено, скромно і, уявляючи себе бути перед Престолом Божим і вважаючи себе землею і попелом, павуком і мурахою, а діло своє - павутиною, почувайся як судимим від Бога, що переступив заповідь. Ноги повинне тримати прямо, ступні разом стиснуті і не надходити з місця на місце, руки пристойно покласти на груди. Подібно до того, як засуджений на смерть належить перед суддею, не сміючи дивитися туди й сюди, так мусиш і ти стояти перед Богом, Який ангели зі страхом і прославляють Його в безупинних піснях. Бо недремне Око день і ніч дивиться, що ми робимо, що думаємо або як живемо, на кого покладаємо надію у будь-якій скорботі та нужді, чи на людину, чи на Його щедроти. І як хоче Великий Владика і праведний Господь наш, Ісус Христос, Син Божий, істинний Бог, і так може визволити нас від всякої напасті та біди. А себе вважай гірше за всяку людину і всяку тварюку, і діло своє вважай неугодним Богові. Без цього ж таємна безстрашність збуджує погано зарозумілість. По вірі нашій і Бог допомагає нам у будь-якій нужді. Якщо сильніше сподіваємось і сподіваємось, сильніше і Бог допомагає нам. Слово 32. Про збентеження та страхування бісівських Під час розумні бурі та мороку, коли буває особливо важкий час для того, хто живе на самоті, корисна безперестанна молитва; рукоділля з молитвою також є великою допомогою; або просто проспати той лихоліття, не замислюючись і не сумуючи, і тим позбутися шкоди. Під час сильного ворожого збентеження, коли душа бояться, повинно псалми і молитви вимовляти вголос, або з молитвою з'єднувати і рукоділля, щоб розум слухав того, що виконує, і анітрохи не звертати увагу на збентеження і не боятися, бо з нами перебуває Господь і ангел Господній ніколи не поступається нам; іноді можна прохолоджуватися на вітрі, – і від усього цього біси негайно відійдуть. Особливо противяться біси Ісусовій молитві, тому що ніщо так не шкодить їм і не скидає їх у зневіру, як ця молитва. Дуже страшна бісам молитва Ісусова, бо як вогонь попаляє тернину, так ця молитва, з'єднана з постом, обпалює і проганяє їх. Тому вони й посилюються відібрати її, але трохи потурбувавши, як дим у повітрі, зникають і бувають невидимі. Якщо готуєшся до молитви, готуйся до битви бісівської і твердо озброєшся, щоб мужньо зазнати брань, що від них знаходиться. Як дикі звірі увійдуть вони проти тебе і всьому твоєму тілу завдадуть страждання; бо велике збентеження роблять пильному і старанно займається молитвою, тому що бачать зброю те, що знищує їхню силу і, не терплячи її, з хворобою і трепетом зникають. Господь Бог нехай допоможе нам і нехай збереже нас Своєю благодаттю на віки. Амінь. Слово 33. Про те, щоб терпіти напраслину і будь-яке докоряння і досадження Строго бережись і будь уважна, душе моя, бо останні часи вже наступають, і потрібний для тебе особливий подвиг і терпіння від бісів і людей – серед людей від видимих, а в пустелі від невидимих ​​ворогів. Ніхто ніколи не приймає вінець життя без страждання, не перемігши ворога; якщо ж хто ввійде проти борця і переможе його хоробрістю та мужністю своєю, тоді отримує честь і славу та світлий вінець. Так і ти, душе моя, повинна кріпитися і зазнавати всякої досади, безчестя і всякого докору прийми з радістю, і не тільки без підношення та самовиправдання, але навіть прощення проси, бо всяка образа, прикрость, ганьба, злослів'я, докоряння і всяка зневага та даремність. Якщо не зазнаєш усього цього, але засмучуєшся, підносишся і гніваєшся на образників, то не можеш прийти в досконалість і врятуватися, бо це справа початкових, пристрасних, малодушних і недоумкуватих; досконалим же властиво приймати все це з радістю і зазнавати подяки. Коли сам ворог не може комусь із нас якось досадити і перешкодити в доброму житті, тоді наводить непосильні скорботи – навчить проти нас деяких придатних для нього людей, щоб через них, як свою зброю, перемогти нас, то проти самого ворога буде похвальна наша перемога – терпіти заради Царства Небесного. даремність і приниження від людей. Згадай від віку святих, яких не вартий весь світ, що були в поневіряннях, скорботах, гоніннях, утисках. Ти ж якийсь новий шлях хочеш встановити, яким думаєш врятуватися. Якщо не можеш працювати по-батьківському, то принаймні по-батьківському розумно терпи. Не мала ця, краще сказати, більше за всіх чеснот: якщо хтось терпить напраслину чи насолоду Бога заради з подякою, – не мала справа творить. У цьому смирення та любов, щоб терпіти скорботи від брата. Цим одним багато хто врятувався, особливо цей шлях належить юродивим, бо вони багато терплять марно. Велика справа – юродство заради Бога, бо воно обіймає всі чесноти; з усього житейського вони нічого не мають у себе, тільки одне терпіння всесердно набувають і тим усі скорботи долають. Так, душа моя, нині краще за це немає шляху до спасіння. Будь глухий, німий, сліпий і як би непочуттєвий до всього житейського і від самих людей як божевільний усамітнюйся, і вважай себе ні до чого не здатним, як би юродивим заради Бога. Хто бажає бути мудрим і розумним у цьому світі, буїм (нерозумним) перед Богом нехай буде всім слуга. Соломон, докоряючи себе зайвому мудруванню, сказав, що воно суєтне, і що та блаженна людина, яка здобула страх Божий, смирення і любов, тобто невпинну молитву; такий набув справжньої мудрості миру і багатства. Рятує ж нас віра без жодної гріховної пороку. Як віра без діл мертва, так і справи без віри мертві; де права віра та добрі справи, там повна праведність. У нинішні часи потрібно людині себе вчити, собі самому слухати у всякої чесноти. Той, хто зітхає одну годину про душу свою, краще, хто користується весь світ. Якщо себе врятуємо – досить їсти нам. Кожен, роблячи щось із чеснот, рятує себе одного; Якщо ж хтось увесь світ рятує, а себе погубить, то яка йому від цього користь? Всі ми знаємо, як врятуватися, але з лінощів не хочемо, рятуй себе самого! Не всякий дасть відповідь у тому, що не наставляв інших, але ті, яким дано, їм і слід до смерті страждати і вважати душу свою за стадо; про себе ж кожен дасть відповідь. Якщо й великі ченці з упокорювання тікали начальства, і слави, і того, щоб вчити інших і носити чужий тягар, як розповідають про них священні повісті, але про себе тільки дбали, — то тим більше нам, грішним і немічним, треба уникати такої справи, бо цим зашкодимо і себе, і ближнім. Замість багатьох, про себе піклуємося. Нині деякі люди не приймають доброго вчення та батьківського житія; але більше того, ще сміються з тих, хто трудиться добре: живуть за своєю волею і обирають собі подібних вчителів. Тому деякі, повчаючи інших, тим пошкодили собі; від такого влаштування інших руйнуємо свою основу і охолоджуємо душевну теплоту. Досить нам дбати про себе тільки, про свій порятунок. До братнього недоліку, бачачи і чуючи, стався як сліпий, глухий і німий, – не бачачи, не чуючи і не кажучи, як грубий розумом, не розуміючи, не показуючи себе мудрим; але будь до себе уважний, розважливий і прозорливий. Якщо хто, хто бажає врятуватися, бачачи і чуючи всяке прикро, не зробить око своє сліпим, вухо глухим і мову німим, не може бути без збентеження і в душевній тиші. Коли ж кимось допитуватимешся, не допускай собі виправдовуватися чи суперечити, але скажи зі смиренністю: «прости мене заради Бога» та інше мовчи. Бо Господь наш Ісус Христос показав приклад смиренності, як написано: Як овеча вічна на заколення ведеться, і як ягня перед тим, хто стриже його, безгласний, так не відкриваєш уст Своїх. У смиренності Його суд Його взявся: рід же Його хто сповістить (Іс. 53:7–8). Так маєш ти, людина, наслідувати свого Творця; так має бути нерозділеним перед тим, хто ображає тебе, як би маючи в устах воду або не маючи язика; тільки кажи: «пробач», вважаючи себе гідним будь-якої муки, думай у собі: «якщо цілий світ повстане проти тебе, цілий рік роблячи тобі ганьбу і прикрощі, то що тобі до людей, поганий»? Не думай, що від брата твого ти отримуєш шкоду в чомусь. Само собою без нього повстає зло. Якщо й потерпиш заради майбутньої нагороди якусь скорботу, то в усьому докоряй собі, а не братові. У будь-якій справі намагайся докоряти собі, показуючи і вважаючи себе, що ти земля і в землю знову відійдеш. Придбати назавжди три слова: «Пробач, благослови і помолися за мене грішного». Нікого не питай про яку річ, яка тобі не потрібна. Навикни говорити про кожну людину добро, а себе принижуй. У цьому – велика смиренність, що зводить душу з пекла, відсікання пристрастей і велика перемога і зброю проти диявола. Господь Бог нехай зміцнить нас терпіти даремно. Слово 34. Про те, щоб терпіти скорботу Бажаючому врятуватися не повинно боятися і дивитися на люті скорботи, що походять від бісів або людей, тому що в людському житті багато змін буває: змінюються і люди від зла на добро і любов. Боящийся скорбот зазвичай приходить у слабкість і малодушність. Якщо хтось звикне тікати або позбавлятися скорбот, або переходити з місця на місце, або вибирати час, і тоді починати подвизатися, такий у всі дні свого життя не знайде місця і часу для отримання користі. Потрібно дивитись і сподіватися на милість Божу і згадувати від віку преславні чудеса Його і допомогу угодникам Його, що сподіваються на Нього, що ні в якій нужді та скорботі не залишає Бог і ніколи вище сили нашої не допускає спокуси, і тому маємо нам з подякою заради Бога і майбутніх вічних благ даному часі та місці. За словами апостола: багатьма скорботами має нам увійти в Царство Небесне (Дії. 14:22); цим вузьким скорботним шляхом прийдемо у найвищу досконалість терпіння і на будь-якому місці не позбудемося корисного, але отримаємо його милістю Божу і не втратимо даремно час нашого життя. Забудемо все скорботне від бісів і людей і не дбатимемо ні про яку скорботу, ні про їжу; тільки про те нехай буде у нас піклування, щоб нині не пройшло бездіяльно, тобто без духовного подвигу та молитви. Коли ж знайде на нас якийсь смуток від бісів і людей, чи скорбота, чи хвороба, чи біда, тоді особливо старанно молитимемося Богу, кричати зі сльозами, анітрохи не міркуючи і не дбаючи про те, як позбутися тієї потреби, бо всяка скорбота без Божого промислу не буває з нами. життя; бо цей вузький і скорботний шлях веде в Царство Небесне, а тому не уникатимемо його в напастях, бідах, нуждах і скорботах, але мужньо терпітимемо все скорботне, важке, неприємне, поки не отримаємо божественної допомоги... Подобає подвижнику, рабу Божому, бути міцним за всякої скорботи, покласти своє серце як би на твердині, а не бути як вода слабким. Життя це, як колесо, що обертається, не постійна і не струнка; іноді буває для людини благополуччя, деяка шана, – до цього не докладай серця; іноді буває гоніння від людей – тоді не засмучуйся; іноді від бісів скорботи, напад, пристрасті – тоді не скорботи. Все це приходить нам – і спускається Богом для нашого спасіння, і знову відходить, як влаштує благодать Його, щоб покарати та помилувати нас. Йому слава нині і повсякчас і на віки віків. Амінь. Якщо хочеш не гніватись на образителя твого, то старанно від щирого серця молись за нього Богові і дай йому якийсь подарунок, або малу втіху; іноді сам прийди до нього, коли побачиш, що він схаменувся від гніву, і поговори про прощення гріха, дізнайся про причину і показуй йому ще більшу любов; при зустрічі попереджай його низьким поклоном і кожному говори про нього, що він добрий; ніщо так не приводить його в розчулення і смиренність, як це; і ніщо так не збуджує гнів у нього, як докор його ображачем, і відраза від нього, і заочне злослів'я його, бо той, хто слухає, може передати йому про все. Велике це зло, і духовних зачіпає ця пристрасть. Такий, що рятує себе та друга свого, воістину мудрий і досконалий подвижник і краще багато трудящого. Якщо хтось думаєте, що він має любов, але не однакову до всіх, а розрізняє, відокремлює жебрака від багатого, немічного від здорового, грішного від праведного, чужого від ближнього, що ворогує від того, хто любить; то така любов недосконала, але частково. Справжня і досконала любов полягає в тому, щоб усіх вважати і любити однаково, як тих, хто любить, так і тих, хто ненавидить. Така любов, а з нею неподільно і милосердя, - коротко скажу, - є невід всім чеснотам, всі Божі заповіді собою обіймає і містить. Якщо хтось і може зберегти всі заповіді, то тільки ті, що зберегли це. Тому ми й не приходимо до досконалості і не отримуємо благодаті, що не виконуємо досконало заповіді. Той, хто ліг на пречисті перси Господа, сказано в Одкровенні: перемігши світ дам вінець тваринний. Перемогти ж світ, значить перемогти терпінням мудрування його, і пристрасті, і всяке зло: тобто страждати, відставити свої звички і волю від мирського мудрування, миролюбного життя, і навернути до духовного життя, не робити ніякого зла і зберігати Божі заповіді. Бо добрі діла – жертва Богові, і серце скрушено і смиренно Бог не принижує, а людські пристрасті – жертва бісів. Проте людина створена безпристрасним; пристрасті ж у нього бувають від сваволі – робити чи не робити їх. Нехай же нас збереже Господь від пристрастей. Слово 35. Про розмаїття битв бісівських і про те, як відсікти початок прикладу всякого помислу і похоті Прислухайся до себе, інок, розумно і старанно бадьорим розумом: коли приходять біси, яким способом ловлять і чим самі спонукаються. Бережи себе з великою обережністю, тому що на кожен час ходиш серед пристрастей і мереж: всюди оточують пристрасті, скрізь розставлені сіті, та не будеш через пристрасті й сіті залучений ворогом у його волю. Велика потреба наполягає і на необхідності боротися плотяній людині з безтілесним, одному з пітьмою ворогів; багато сліз, багато терпіння, багато страждань і побоювання і тисячі очей всюди потрібно. Бо зло, як лев, злітають на нас злохитрі духи; занапастили б нас, якби не був з нами Господь. Багатодосвідчені вони в мистецтві вловлювати, більш ніж сім тисяч років, без сну, їжі та відпочинку завжди, щогодини всіма способами шукають нашої смерті, з усякою хитрістю і з великим старанням. В одному виявившись безсилими, умишляють інше, також починають інше і виглядають інше і кругом нишпорять, де нашкодити і наробити зла. Або не знаєш, з ким маєш лайку, який полк невидимих ​​ворогів оточує тебе і кожен з них веде свою боротьбу, випускають незліченні голоси, бажають поглинути твою душу, - і ти не дбаєш? Хіба можливо, щоб, вбираючись, віддаючись сну, лежанню і постійно втішаючись, отримати спасіння? Якщо не будеш уважним до цього, не уникнеш мереж. Як би у вогонь схопитися прийшли ми на подвиг. Якщо хочемо бути справжніми воїнами Царя Небесного і не хибними співучасниками, то віддалимо від себе всю поголоску і прихильність до всього земного, від чого виникають розумові випари і як темним темним покривають душу. Скинемо з себе всяку недбальство, і малодушність і жіночну слабкість, і так протистанемо бісівській підступності; попрацюємо в молитвах та інших чеснотах з усією старанністю і силою, душею, серцем, розумом, подібно до того, як хтось швидко біжить дорогою, не озираючись, або який скупий – поститься. Бо така хитрість у лукавих бісів: вони постійно зайняті нами; як сторожа помічають наші нахили та побажання: про що ми думаємо і що любимо, чим зайняті крім них; і яку пристрасть помічають у нас, до того нас і спонукають, такі й розставляють нам сіті; таким чином ми самі перш за все збуджуємо проти себе всяку пристрасть і буваємо причиною її. Тому біси шукають у нас приводу, що через свою схильність і побажання ми скоріше заплутаємось. Вони не примушують нас до того, чого ми не бажаємо, від чого відхиляємо розум, з чим не погоджуємося з власної волі, знаючи, що не послухаємо їх; вони потроху відчувають нас: чи не приймемо якусь пристрасть, і вже до нашого бажання та старанності приєднують свої підступи; бо власне нам належить привід до гріха – пристрасть, слабкість і недбалість – не відсікаємо початок кожної пристрасті; а кінцева причина зла – біси; через бісів впадаємо ми у всякий гріх, і крім них не осягає нас ніяке зло. Так біси вкидають нас у всяку пристрасть, змушують впадати у всякий гріх, і ми заплутуємося у кожній мережі. Мережами їх називаю приклад побажань і погані помисли, через які ми зв'язуємося всякою пристрастю і впадаємо у всякий гріх; краще сказати, це двері бісів і пристрастей, якими вони входять до нас і розкрадають наш духовний скарб. Надмірний сон, лінощі, передчасне отрута бувають причиною входу бісів. Прийшовши, вони передусім штовхають у двері серцеві, тобто таємно, як злодії, вкладають помисл і помічають: чи є сторож, чи ні, тобто прийнятий буде помисл, чи ні; якщо прийнято, тоді починають виробляти пристрасть і спонукати до неї і обкрадають духовне багатство. Якщо вони знайдуть сторожа в серцевих дверях, тобто, коли хто звикне принижувати і відганяти їх помисли, відвертається розумом початкового уявного стану, має свій розум глухим і німим до гавкання їх, зверненим у глибину серця, тобто нітрохи не погоджується з ними, - то такому вони. Потім вони починають вигадувати і розставляти різні мережі та ловити у пристрасті; які: забудькуватість і лють, нерозумність, самолюбство, гордість, славолюбство, сластолюбство, об'єднання, обжерливість, блуд, немилосердя, гнів, пам'ятозлоб'я, хула, смуток, нахабство, марнославство, багатослівність, зневіра, страхування, сон, заздрість, ненависть, лицемірство, лестощі, нарікання, зневіра, непослух, лихоцтво, віщелюбство, мшелоїмство, малодушність, дводушність, остражні, любоначальство, людиноугоддя, зухвалість, сміх. Потім збуджують вони велику бурю невідступних блудних і хульних помислів, щоб подвижник злякався і зневірився, або щоб залишив подвиг і молитву. Якщо ж вороги, зводячи все це, ніяк не можуть утримати і відвернути від подвигу твердої душі і непохитного воїна Христового, страстотерпчо поклавши свою основу на камені віри, так що й річки скорбот своїм устремлінням не похитнуть його, тоді вони обкрадають його здавалося б добром не таким. позбавляють справжньої досконалої чесноти, молитви та подвигу. Так примушують нас творити духовні бесіди, заради любові вчити людей або додати що-небудь в їжі, заради друга або для свята насолодити кілька, бо знають, улесливі, що від сластолюбства впав Адам; перш почнуть потьмарювати розумну чистоту і увагу до себе, і таким шляхом раптово вкидають у рів перелюбу, або в будь-яку іншу пристрасть. Якщо й таким чином не похитнуть розуму, що тверезиться, то озброюються хибними привидами, збуджують людей і самі з ними озброюються, ображаючи і бентежить його різними хворобами. Найдосвідченіший воїн усе це повз себе пропускає і ні в що ставить, як би не відноситься до нього; бо знає, що все це бісівська думка. Якщо й так не переможуть, то борять зарозумілістю, вкладають помисл, що він святий, говорячи йому таємно: «скільки скорбот ти зазнав». Демони, як хитрий ловець, коли перші засоби їх виявляться безсилі, тоді залишають їх, відходять, ховаються і видаються переможеними. Дивися ж, людина, дослухайся, не поганяй, вони й до гробу твого не відійдуть, але готують велику засідку, виглядають уважно, як знову почати і повстати, бо не відпочивають. Коли теплота старанності охолоне у подвижника, вони таємно, приготувавши якусь мережу, знову приходять і розстилають, і ловлять. У всіх шляхах чесноти демони влаштовують підступи і перешкоди, коли ми всяку справу виконуємо уважно для спасіння свого, а не з людиноугоддя, або за якимось задумом. Якщо ж у чесноті ховається якась нечистота – гордість, марнославство і пиха, то в такій справі біси не перешкоджають нам, але навіть примушують на те, щоб працювали без користі. Ні про що так біси не намагаються, як ухитряються усілякими способами вкрасти час пустим. У всьому, що роблять біс, вони намагаються викопати нам три ями: по-перше, протидіють і заважають, щоб не було добра у всіх видах чесноти; по-друге, намагаються, щоб не було добра заради Бога, тобто, не маючи можливості відхилити від добра, вони намагаються через марнославство погубити всі наші труди; по-третє, задовольняють, начебто ми у всьому виявляємося богоугодними, тобто, будучи не в силах обплутати нас марнославством, вони намагаються зверхністю погубити нашу працю і позбавити нас нагороди. У трьох видах буває й усяка бісівська лайка проти нас: колись біси затьмарюють наш розум, і людина стає забудькуватою і багато розсіяна в кожній справі; потім, вкладають марний помисл, щоб через нього витрачався час; нарешті, наносять різні спокуси та хвороби. Тому потрібно нам на кожен час дуже тверезитися розумом; бо вороги безперестанку хитрують протидіяти нам. Якщо хтось багато років трудиться, вороги шукають зручний час, щоб за одну годину зруйнувати його праці. Небагато людей бачать незліченні хитрощі, задуми, підступи бісівські. Як безтілесний дух, він не вимагає відпочинку і через довготривале життя навчився ловити. Тому ніхто не уникне підступності, згубних мереж і засідки їх, окрім того, хто перебуває в тілесній немочі від постійного подвигу і живе в злиднях духовних, тобто з скорботним серцем і в смиренних помислах, - такий переможе їх. Найбільше допомагає нам божественна допомога. Однак у нас, як раніше сказали, початок всіх пристрастей: пристрасть, слабкість і недбалість, – що не відкидаємо душею і думкою і не відсікаємо первісний приклад кожної пристрасті, а демони додають ще більше. Шукай у собі причину будь-якої пристрасті і, знайшовши, озброїся і викопай корінь її страждальницьким мечем; якщо не викоренеш, знову пустить відростки і зросте; без цього кошти не можеш перемогти пристрасті, прийти в чистоту і врятуватися. Тому маємо, якщо бажаємо врятуватися, відсікати первісний приклад помислу та побажання будь-якої пристрасті; перемагай мале, щоб не впасти у велике і все наступне переможеш цим одним. Очевидно ж бісівською лайкою чи якоюсь іншою завзятою пристрастю негодувати попускає Бог за гордість і зарозумілість, коли хтось вважає себе святим чи міцним і на себе сподівається, а над найслабшими звеличується. Нехай такий усвідомлює свою неміч, пізнає Божу допомогу і зрозуміє, що без Божої допомоги він нічого не може робити, і упокорює свій помисл. Або знову попускає це, як покарання за гріхи, щоб покаялися і були досвідченішими в подвигу; або ж – заради вінців за перемогу. Однак, чим ти переможений, від чого страждаєш, проти того, перш за все пристрастей і озброїся – і на те вживай усю свою старанність. Будь-яка пристрасть і страждання спонукається безперечною вірою, серцевою працею і сльозами, гарячою старанністю і швидким прагненням протистояти справжній пристрасті, це висока і похвальна батьківська боротьба. Від чотирьох причин походить і стверджується кожна бісівська лайка проти нас: від недбальства та лінощів, від самолюбства, сластолюбства та від заздрості бісівської. Господь збереже нас Своєю благодаттю від усіх підступів ворожих і пристрасних справ на віки. Амінь. Слово 36. Про різні скорботи та тяготи від бісів Не слід ченцю починати безмовність перед випробуванням і багато вивчення пристрастей. Якщо він сам не досвідчений і не має наставника і без такої допомоги починає боротьбу проти лукавих бісів, то незабаром умертвлюється ними. Потрібно нам пізнавати різні бісівські прилоги, хвороби та тяжкості; бо біси, наприклад, справляють головний біль, начебто весь мозок трясеться і рухається, коли треба робити поклони. Це лукавий сміється входити через слуховий прохід і будує підступи: обтяжує голову, збуджує мозок і утримує від подвигу та поклонів, які для них шкідливі. Іноді біль голови буває від одного наближення до нас бісів і великого від них душевного збентеження; але буває, що вони входять у нас через слух і знову виходять, і від цього голова болить. Від збентеження, наближення та входу бісівського голова болить і розум затьмарюється, серце ниє і вуста стуляються. Тоді потрібно нам просвіжитися, і одразу як вітром рознесе їх без сліду, як купу комарів. Також напускають біси глухоту, жар у голові і вухах, ніби п'явка повзе по голові, або ніби хто рве за волосся, так що ледве можна стерпіти, голова сідає, справляють важке затьмарення, так що думається, віднялася частина розуму, і писання і книжковий склад не розуміється; цим біси хочуть вигнати нас з безлюдної безмовності; проте все буде по-старому, як і раніше; не бійся, іноче, тільки сподівайся на Бога. Також наводять вони забудькуватість і сліпоту, наче очі хочуть вискочити; наводять повільність у словах і хворобу мови та устам, ніби вони злипаються клеєм, коли ми молимося; напускають гикавку, не таку, що буваєте під час відрижки їжі, яку ми їли, а іншу, – тільки повітрям, так що дуже хворіє горло; також вони виводять хворобу шиї, як кліщами хто стискає жили. Якщо ми в цих спокусах попрацюємо наполегливо і бадьоро в молитві, тоді біси, як миші наповнюють повітря, голосно кричать різними голосами, бажаючи розтерзати нас чи хоч скинути на сідлище чи ліжко, і ледве відходять. Якщо сядемо, то біси, стоячи поблизу, грають на сопілці та сопелях, які називаються скоморошним міхуром, і душа, чуючи це, розслабляється лінощами, і як вогонь, що опускається у воду, гаситься і так засинає; а вони гасають над нами, щоб ми ще більше спали і спали. Сморід же від них набагато огидніший від смороду, так що вуста стискаються; під час ж чування вони ніби жаром обпалюють обличчя нам. Дехто вважає, що від чування вичерпується плоть, але це неправильно, а від бісівського тоді наближення; також від будь-якої хвилюючої їжі буваєте у нас подвійна важка лайка. Все це наводять біси в самотньому житті, щоб вигнати нас із пустелі. Так як і з деякими святими багато разів була хвороба, то ми, вважаючи це за природну неміч і як би по нужді і немочі лягаємо на ліжко, бажаючи отримати полегшення, не підозрюючи хитрощі лукавих бісів; вони ж, помітивши нашу недбальство, що ми й мало не хочемо примусити себе проти хвороб, ще більше опановують нас, так що всі члени розслаблюються і хворіють. Якщо ж ми зміцнимося, встанемо, прохолодимося на вітрі і старанно помолимося, тоді хвороба зникає і залишається без сліду. Ще виробляють біси свербіж у руках, хвороба в ногах – начебто б'є; напускають сверботу в усьому тілі; наводять теску і невдоволення, навіть торкаються всіх членів наших тілесних, входять до них і завдають паскудності пристрасним людям. І що багато казати, все це так буває. Подібно до цього Макарій Великий, ходячи по пустелі, бачив біса, замість одягу обвішаного гарбузами, яким мимоволі відкрив святому свої діяння: «Зверни, – каже, – увагу на судини, які бачиш на мені; на яких місцях які судини висять, ті місця у людей я помазую з відповідних судин, і вони, обтяжуючись, страждають». Які б скорботи не завдавали нам бісів, всі вони намагаються приховати, щоб ми не дізналися, що вони від них походять; виглядають особливий час і наводять хворобу чи тягар, щоб не їх вважали винуватцями, а нарікали б на час, що він тяжкий, і, не розуміючи їх лукавств і не терплячи з подякою, позбавлялися нагороди. Коли ж станеться з нами якась хвороба чи тягар, тоді від щирого серця станемо на камені віри, як хоробрий воїн Христовий, і якщо це бісівська, то скоро почне слабшати і скоро зникне; якщо це природна хвороба, то почне посилюватися. І коли дізнаємося, що бісівська, тоді протистанемо до смерті; якщо ж природна, то немає потреби ґвалтувати свою природу. Все ж принесені бісами скорботи ми можемо терпіти і перемагати, якщо принудимося, тому що Бог вище сили нашої не допускає на нас спокус, але полегшує, аби ми терпіли і не виходили з безмовниці своєї і однодумно і безперечно поклалися на Бога. Якщо хто чинить опір ворогам, від того тікають вони; якщо ж хто не нудить себе, то долає їх; Бог вселяє однодумних у дім і виводить окованих мужністю (Пс. 67:7). Щодня чекає Він від нас терпіння і додає до нашої волі Свою допомогу, подаючи її у будь-якій нашій нужді. До того часу подвижники страждають, поки не відвідає їх благодать; бо тоді думки очищаються, а пристрасті тоді зменшуються і знищуються; тоді страждання від хвороби і труднощів полегшуються; тоді в нас закриваються вхід до демонів і пристрастей. Молитвою і постом, сльозами і поклонами і благодаттю Божою біси виганяються з нас; однак і тоді, перед відходом наших душ, потрібна велика обережність, щоб ми несподівано, через свою необережність, не вчинили чогось неугодного Богові; або щоб демони не навели на нас якесь нещастя, і через це благодать Божа не відступила б від нас. Бо страшні хитрість і хитрість зло лукавих демонів, і їх незліченні злі підступи і плани. У всіх наших намірах вони нам заважають і протидіють. Мало хто знає їхні мережі; але лише сміливі душі, яким Бог відкриває. Нехай Господь Бог наш допоможе нам і зміцнить нас від усіх скорбот бісівських нині, і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Якщо хтось боязкий, то не бентежся анітрохи, але будь мужній і покладай надія на Бога і зовсім не звертай увагу на збентеження. Не допускай укорінитися в собі цього дитячого настрою, як зазвичай діти бояться, але вважай його за ніщо, як бісівське. Раб Божий боїться лише свого Владики, Якого створив тіло, вклав у нього душу та оживив; біси ж, без Божого допущення, нічого не можуть заподіяти нам, але тільки лякають і загрожують мріями. Хто придбав мужній розум і поклав надію на Бога, той не боїться їх, той має в Господі міцного помічника та надію; бо якесь творіння може зашкодити нам, коли Богові небажано – не попустить цього проти нас. Від свого помислу людина або зміцнюється або слабшає, бо в ньому народжується всяка добра і погана справа; Через звичай всяка добра і худа справа прищеплюється людині; до чого ж звикне людина, то йому здається своїм. А ти будь мужній, і нехай кріпиться твоє серце, і огороджуй себе хресним знаменням, коли знайде страхування. Те місце, куди увійдеш, огороди хресні знаменням, входячи й у всяку порожню храмину перехрестись і, створивши молитву і сказавши: «Амінь», увійди сміливо. Якщо біси знайдуть, що ми тверді Господом, одразу осоромлюються і не бентежать нас. Будемо тримати в думці, що ми в Божій руці. Господь сказав: Це даю вам владу наступати на змію, і на скорпію, і на всю силу ворожості: і нічого вас шкодить (Лк. 10:19). Будемо тримати в думці, що без наказу Божого ні влас голови нашої не загине (Лк. 21:18). Самі собі ми завдаємо страхування боязким помислом, кажучи: «що, якщо біс прийде і вразить мене, або підскочить і залякає». Ніяк не будемо думати про це, ніби це трапляється з нами, і не будемо самі для себе ворогами, думаючи про щось несподіване, але думатимемо, що праворуч нас Бог, і не рухаємося. Демони стежать за нами, як ловці, і уважно спостерігають за нашими намірами; які ми в помислах, такі ж підносять нам свої мрії. Але страх Божий виганяє страх демонів. Слово 38. Про те, чого особливо бояться біси Демони дуже бояться шести чеснот: 1) алканія, 2) спраги, 3) молитви Ісусової, 4) хресного зображення, - хто добре зображує хрест на собі, на обличчі своєму, 5) частого Причастя Пречистих Тайн Христових - хто гідно причащається - і 6) безсумнівної надії на Бога. Немає страшнішої за цю зброю проти бісів. Слово 39. Короткі обрані святоотцівські слова про необхідні предмети Коли знайде на тебе спокусу з попущення Божого, якось: нагота, хвороба, голод чи якась інша спокуса для твого тіла, навіть пролиття крові заради Бога, то терпи на славу Божу, у надії на Бога милостивого, щоб з відвагою і несоромно сказати: пройдеш крізь огонь. Якщо хочеш, людина, дізнатися в чомусь волю Божу, скажу тобі коротко: у продовженні всього твого подвигу, у кожній справі приєднай, за твоєю силою, скорбота заради Бога: ось воля Божа блага; бо й мала скорбота заради Бога краща за велику справу без скорботи. А помалу послаблювати собі – це не від Бога, а від бісів. Якщо ми немічні і не в змозі подвизатися, то отримаємо смирення, подяку і молитву Ісусову; якщо ж здорові, то маємо примушувати себе до знемоги; і так помалу зміцниться серце наше і навчиться терпіння та чеснот. Інакше ж урятуватися не можна. Якщо хтось живете не відповідно до місця, той сам себе жене. Солодко і приємно всім майстерне слово: «ласкаве теля, кажуть, двох маток смокче», – не рахуй це за лестощі: грубий у слові збуджує на гнів. Суперечка, хоч і про добру справу, є протиріччя. Якщо не маєш у душі розчулення, то знай, що маєш гордість чи гнів на когось, або багато їж, п'єш, спиш, або вдався до розсіяності та піклування, це не допускає душі зворушитися. Якщо бере тебе об'єднання, то скажи собі: о, людина, позбавлена ​​небесної їжі і всякої райської насолоди і краси, а їжа ця обернеться до черв'яків. О, служитель божественної служби, міркуй і будь уважний до себе, бо чиниш велику справу – стоїш на святому місці з ангелами, де все сповнене страху та трепету. О, ієре, віддаляйся звідти, де по людиноугоддя поспішають. Бо яке розчулення буде, коли поспішаєш? а без сліз і не повинно служити; якщо ж совість викриває тебе в чомусь, то з цим не дерзай служити. Якщо хочеш повчитися чогось, то доклади до того старання і навчишся. Багато хто був богословами великими і авторами вправних слів; але тільки через пильнування перебували в розчуленні; тому що пильнування і усамітнення дає сенс міркуванню і видаляє збентеження, бо це їм служило замість рукоділля. Розмовами зайнятому не буде богослов'я. Але постарайся людина щодня руйнувати покаянням зроблені гріхи і вмивати сльозами своє обличчя. Якщо смертна смерть твоя станеться того дня, в якому ти пролив сльози, то врятований будеш вічної муки, це є справжнє покаяння. Подібно до цього позбавлені були і розбійник, що сльозами обмочив свою хустку, і інок, щодня впадав у розпусту і щодня каявся перед образом Христовим, і митар, що в персі своя б'є і зі сльозами говорить: Боже, милостивий буди мені грішникові (13). сльозами пречисті ноги Христові, і Манасія, що очистився слізним покаянням. Істинно думаю, що якби можна було обмити все тіло своє сльозами, воно було б нетлінно. Однак заплаче людина, якщо не має болючої праці, тобто скорботи від гріховного наміру чи радісного розчулення, чи спогади майбутнього вогню, чи відплати кожному у справах. Заради цих чотирьох чеснот Дух Святий не відходить від людини, але завжди з нею перебуває. А хто надовго залишається в лінощі, або впав у великий гріх, або не радить пристрасті, в якій перебуває, від такого відходить Святий Дух. Початок послуху – досконале відкидання своєї волі та виправдання, відкидання свого тіла. Не легкий подвиг підкорити свою волю та свою вдачу; але не може хтось врятуватися без відкидання своєї волі, хоча б і старанно трудився; бо наша воля і наша вдача як мідна стіна між нами та Богом. Не можемо ми наблизитися до Бога, поки не залишимо свою вдачу і волю. Якщо щось за бажанням своїм попросимо, і прохання наше зустріне відмову, вдруге знайдеш його найсильнішим проти тебе. Бо всяка добра і худа справа через навичку зростає, звичаєм (звичкою) зміцнюється; при кожній справі пам'ятай про це. Якщо хочеш дізнатися про чийсь звичай і діла, то послухай про що говорять уста його: бо нічого такого не висловлюють уста, що раніше не було б на серці. Інок є виконавець заповідей Христових, досконалий християнин, наслідувач і співучасник Христових пристрастей, повсякденний мученик, самовільний мертвий, що добровільно вмирає в духовних подвигах. Інок є стовп терпіння, глибина смиренності, джерело сліз, скарб чистоти, посміювач всього, що вважається прекрасним, солодким, славним, чарівним у світі цьому. Інок є хвороблива душа, невпинно-і в неспанні і уві сні повчається пам'яті смертної. Інок є постійне примушення природи і не слабке охорона почуттів. Інок є чин і стан безтілесних, що зберігається в речовинному тілі, у будь-який час, на кожному місці і при кожній справі, що має на увазі одне божественне. Неможливо постійно предстояти перед Богом тому, хто не поклався на Нього в усякій нужді всім серцем і не відкинув будь-яку турботу. Коли ж захочеш започаткувати будь-яку добру справу, то передусім приготуй себе до спокусою, що знаходять на тебе, щоб мужньо зустрітися з ними і не похитнутися в надії на Бога. Коли людина починає з теплою вірою добре жити, ворог добра зазвичай зустрічає його різними і страшними спокусами, щоб він, злякавшись цього, припинив справу доброго бажання. Якщо ж не приготуєш себе до спокуси, то остерігайся чинити чесноту. Людина, яка сумнівається у Божій допомозі, без спокуси боїться своєї тіні. Кожній людині його власне сумління нехай буде вчителем і свідком. У будь-якій справі, не обговоривши наперед кожне слово, не кажи. Кожна поспішна справа не буває добре. Не впізнавши друга, не відкривай таємниці. Улесливий друг, відвратився, ворогом буває. Слово 41. Про те, що корисно тікати від світу Краще одному боротися з бісами і в голоді, наготі та всякій скорботі померти з малим подвигом у пустелі, уникаючи миру, ніж шукати великих подвигів спасіння серед світу; бо полум'я пристрастей світу цього розпалює і обпалює ченця, що звертається до нього. Якщо хтось здається безпристрасним, то такий у світі зазнає шкоди; а хто пристрасний, той заплутається у всякій гріховній мережі. Як риба, поспішаючи викрасти їжу на вудці, витягується з води і вмирає, так чернець, перебуваючи у світі, залучається помислом до мирських справ і проти волі, як би вудкою залучений, впадає в ворожі сіті і гине, відпадаючи від ангельського життя, сам свою душу. Спокій і сластолюбство – бісівська вудиця, якими бісів ловлять душі ченців на смерть. Поки ми любимо спокій тілесний, ласку й лінощі, то з тілом ще боремося, а не з бісами; вона боре нас на всякий час і допомагає проти нас бісів. Особливо боре нас лінощі і під час стояння, і сидіння, і на ложі. Тому ми любимо спокій, ласку та лінощі, що вони природно з тілом ростуть, тому й борють нас так сильно. Однак, бажаючий жити по-Божому, повинен примусити себе бути вищим за звичку природну. Покаємося ж і виснажимо себе на цьому світі; однієї смерті не уникнемо; примушуючим себе буває велика нагорода по смерті, а тим, хто любить спокій і насолоду в цьому малочасному житті, по смерті - вічне мука. Що ж краще, чоловіче, трохи днів пожуритись і потім царювати вічно, чи трохи днів спочивати і надовго мучитися? Від спокою і солодощів походить лінощі, від лінощів-ледарство, від ледарства-журботи, від зневіри - блукання тіла, від блукання тілесного - нестримання почуттів, від нестримності почуттів і від бісівського стану повстають разом всі пристрасті, від згоди і звільнення пристрасті зміцнюються. Очевидно, що у світі, де на все вільно дивляться, слухають і говорять, буває нестримність почуттів та злагода з прикладом. Тому кожна людина нехай усувається від спокою тілесного, від слухання, видіння та розмов. Почуття людські легковірні, коли очі бачать що-небудь, або вуха чують, або про що розмовляємо, тому і розум слухає, до того і душа прагне, того і серце бажає, тому і навикає людина, то вкорінюється всередині, то й біси невпинно вкладають у розум про все те і нагадують; коли почуття наші із задоволенням насолоджуються пристрастями, тоді вже цілком є ​​гріх. Не може людина очиститися від пристрастей, доки відсіче приводу до пристрастей. Від наступних пристрастей походить розсіяність думок, потьмарення розуму і вхід бісів: від лінощів, блукання поганих думок, ненаситного сну, частого передчасного отрути, запальності та спокою тілесного. Тільки внутрішнє діяння, тобто невпинна розумна серцева, від серця витікаюча молитва і піст виганяє бісів, не допускає їх, готує всередині місце Святого Духа, і так людина є храмом Божим; без цього вселяється миролюбний лукавий дух, який опановує тілом. Цей рід, сказав Господь, ні чим же виходить тільки молитвою і постом (Мт. 17:21); внутрішнє діяння неприступне, страшне для бісів. Захоплення поганими думками дає їм доступ всередину. Поки людина зв'язана пристрастями і миролюбством, доти демони насмілюються панувати над її тілом, ображають її, втягують у всі пристрасті, примушують, ніби вона собі покірна і підвладна; пристрасті — двері до демонів; Вони входять з ними, як у двері; Бог дозволяє їм озброїтися проти нас, щоб ми визнали свою слабкість і не стали зарозумілими. Тільки духовні властивості та сила не можуть бути безпосередньо спотворені демонами, бо сила Божа не дозволяє їм цього зробити. Буває, що іноді хтось добре старається, але через ці пристрасті допускає демонів, тоді для нього подвійна боротьба і тягар, і він довго не може прийти до початкового запалу. «Зі мною одного разу таке сталося, — каже один із постників, — три роки я дуже боровся». Від розпорошеності думок настає сонливість і похмурий, ненаситний сон; з темряви є й гріхопадіння; від гріхопадіння—відчайдушні муки душі. Так як ширяння і затьмарення розуму, як вище сказано, походить від поневіряння, розсіяності думок і нестримності почуттів, то і всіляко повинно уникати спокус світу, утримувати почуття і відвертати їх, як коня узду, від шкідливих випадків, не даючи їм волі, щоб охороною їх уникнути. Тверезий розум має поставити добрим сторожем душі своєї, щоб він не допускав почуттів до поганого. Коли твій розум залишить внутрішню обережність і обачність, тоді пристрасті повстають, і кожна з них, розкрадаючи духовні сили твої, як зброя проти тебе ж, спрямовує їх до своїх дій; тоді і розум починає бути пристрасним, розсіяним у думках і похмурим, кайдани скидає і тяжкість розбивається, зв'язки розпускає і річ робиться вільна. Тому, інок, тверезись розумом, тверезись; знайди собі місце плачевне та зовсім непотрібне людям, щоб не бути вигнаним, і віддалене від світу; там твоє безмовне життя, якщо й побажаєш будь-якої мирської справи, але не маючи можливості до нього, завдяки видаленню не впадеш у нього. У пустелі одним віддаленням від світу людина позбавлена ​​буває пристрастей. Слово 42. Про те, що є від Бога – навіювання чи ворожий приклад Питання: чому можна було дізнатися, чи Боже те благовоління чи ворожа спокуса, коли трапиться добра справа сумнівна, тобто один помисл спонукає зробити його, а інший, навпаки, перешкоджає йому? Відповідь: Ворог має звичай приховувати істину і змішувати добро зі злом. Але чому можна пізнати істину? Боже благовоління у всіх наших намірах лагідне, благонадійне і безсумнівне; не тільки в доброму ділі нашому, а й у беззаконні нашому. Бог з лагідністю довготерпить і чекає нашого покаяння. А чому дізнатися про ворожий приклад? Ворог зазвичай перешкоджає нам і відвертає нас від добра. Однак, якщо в чомусь, мабуть, добром розум бентежиться і засмучує нас, відганяє страх Божий, позбавляє спокою, так що без будь-якої причини серце болить і розум вагається, то знай, що це ворожий приклад і відкинь його. Ворожість – обурлива, неспокійна та сумнівна для розуму у всіх наших намірах. Не розташуванню нашого серця має вірити у всьому, але розсудивши, чи корисне нерозташування. Коли ж розум наш стиснутий від ворогів помислами і затьмаренням, тоді маємо зовсім залишити всяку думку і міркування, бо не знаємо ми істини, доки розум не очиститься молитвою, бо тоді помисли, як каламутна вода, піднімаються в розум, або, як хмара, блукають, і душевні почуття. Тому, хто бажає пізнати істину, нехай спонукає себе довгий час на гарячу молитву і на бажану справу; під час молитви не може ворог приховати істини, оскільки він не має влади; насправді можеш випробувати істинність такої віри. Богу нашому слава на віки. Амінь. Слово 43. Про безперечну віру Безсумнівно віруючий у Божий помисл не розбирає, якою смертю доведеться йому померти: чи то від людей, чи то від звірів, чи то від голоду, чи то від тягаря великої праці, чи то від якихось інших випадків. Двох смертей не буде, а жодної ніхто не може уникнути. Одного разу тих, хто поклався на Бога в усіх потребах своїх заради Царства Небесного і помер для світу, потім уже не дбає про те, як померти. Того, хто одного разу покладається на Бога, вже не піклується про себе і що не зробить, у всьому знайде користь своєї душі. Але нехай же знає такий, що той, хто віддає себе на всі скорботи заради Бога, на кожному місці знайде спасіння. За вірою нашою і благодать Божа дається нам; мала віра, мало і дається; більше віруємо, більшої благодаті сподобляємось за терпіння. Ніщо не станеться з нами, крім Божого промислу та Його устрою; Бог очікує від нас лише волі розуму нашого. Але долі Божі незбагненні, і тому треба в терпінні рятувати свої душі, і терпеливий до кінця спасеться через Христа Ісуса Господа нашого, Йому ж слава, нині і повсякчас і на віки віків. Амінь. Благаю і застерігаю вас, любі мої батьки, браття, чада в наступному: полюби Господа твого від усієї душі твоєї і всім серцем твоїм, будь справедливий і правдивий, покірний, головою вниз поникнуть, а умом до неба звернений, май розчулення до Бога і людей, будь недосадливий, щедрий, милостивий, годувальник жебраків, дивноприйнятливий, сумний заради гріхів, радісний Богові, жадібний і жадібний, лагідний, терплячий, не славолюбив, не золотолюбний, друголюбець, не лицемірний, не гордий, працьовитий для Бога, мовчазний, мовчазний, молитвах, чуваннях і псалмоспівах, розумний; не засуджуй всяку людину, але зазирай собі; - І будеш за все це чадо Євангелія, син воскресіння, спадкоємець життя у Христі Ісусі, Господі нашому, Йому ж честь і держава, і поклоніння з Отцем, і Пресвятим Духом, нині, і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Дні крини і прекрасні квіти, про улюбленці, збирайте, і все добре про Господа Бога життя складайте. Від написаних, ужеків (родичів) та їх навчайте. Молю ж і вас: діла це чините; Бо цих ради, вічних благ виберіть; і в немиготливому світлі з ангели вийму вічне життя отримаєте. Як там сущі Бога провину славлять, Трійцю з ангельськими ликами славословлять. О, як дарування земним даруєте Бог у небі, в що догодите Йому, приймуть Його до своєї потреби! Любий про Христа всіх Царю, сподоби нас людинолюбства Свого, що спадкоємцем бути царства Твого! Вас же, читачі, про це люб'язно благаю: своєї ж грубості виправлення бажаю; але й більше своїм розсудливістю наша виправи: смиренно і милостиво рабу Твоєму, Владико, залиши. Що старання моє в цьому більше полюби, дбайливих моїх трудів отче не поклади. Поучення на постриг у чернечий чин Як повинні ченці завжди воювати проти трьох ворогів Як воїни цього світу, сходячись для битви, обкладають себе всякою зброєю, щоб бути страшними для ворогів своїх, і мужньо ополчаються проти них, так і Христові воїни повинні себе обкладати всякою зброєю духовною, коли збираються вийти на боротьбу проти невидимих ​​ворогів. Як написано, нема наша лайка до плоті і крові, але до початків і влади і мироутримувачів (Еф. 6:12) темним, до трьох сильних ворогів – тілу, світу і дияволу. Нехай почуємо ясніше в Євангелії від Матвія в розділах 10 і 16, як сказав Господь Своїм учням: Хто любить батька чи матір більше за Мене, немає Мене гідний. Хто любить сина чи доньку більше за Мене, немає Мене гідний. Хто не прийме хреста свого, і в слід Мене не прийде, немає Мене гідний (Мт. 10:37–38). Бо коли хоче душу свою врятувати, погубить ю, а хто загубить душу свою заради Мене і Євангелія, той спасе ю. Яка ж користь людині, коли здобуде світ увесь, душу свою відщетить, чи що дасть людина зраду за свою душу? (Мф. 16:25–26). Частина перша. Про щоденну лайку і про те, як ченці повинні ополчатися проти цих трьох ворогів і перемагати їх У святому Євангелії Господь явно вказав трьох ворогів, що воюють проти нашої душі. Перший, найлютіший ворог – диявол, проти якого Господь наказує взяти хрест. Другий ворог – тіло наше – йому противиться Він наказав відкиданням батька, матері, сина та дочки. Третій ворог – світ; Про це Він сказав: Коли здобуде світ увесь, яка користь йому? (див. Мт. 16:26). Проти трьох ворогів ченці повинні воювати і на них озброєні завжди, коли біжать на ристалшце цього світу (див. 1Кор. 9:24). Глядачі цієї лайки - як Бог і ангели Його, так і диявол і його агели. Місце бою – відстань між праведними та грішними. Кінь – тіло. Вершник і їздець-душа, начальник воїнства-розум. Зброя воїнів Христових – віра, як щит непереборний. Терпіння – як шолом міцний. Молитва старанна – як меч. Смиренність нелицемірна – як лук і стріли. Такої зброї дуже боїться диявол. Полки ж сатани і начальники його воїнства: перший полк - гординя, ласощі, нечистота, вбивство, марнославство, лють, гнів. Диявол над ними керує і гріхом, як стрілою, вражає душу. Другий полк сатанинської сили – злість цього світу, бо він воює спокусою та насолодою тимчасовою та різноманітною красою. Потім і саме наше тіло споруджує лайку свою на душу смакотою, пияцтвом і пожадливістю розпусти, лінощами та іншими гріховними пристрастями. Справді, дуже важка у нас лайка проти першого ворога: у видимого єства з невидимим. Аж не Господь помічник нам буде (див. Пс. 93:17) проти такого ворога, ми не зможемо його перемогти. Але й інших без допомоги Божої ми не здолаємо. Перший ступінь до лайки і ополчення проти цього світу – коли ми віддаляємося від нього, залишаючи хтивість і спокусливе мріяння про його красу, тлінне багатство, тимчасове веселощі, і приймаємо Христів образ добровільної злиднів, щоб злиднями нашої прославити багатство Того, Хто, будучи багатий, будучи багатий, (див. 2Кор. 8:9) і наблизилися до Бога. Бо світ весь у злі лежить ( 1Ін. 5:19 ), і все, що в світі, - спокуслива очі наші хіть тілесна і житейська гордість (див. 1Ін. 2:16). Тому апостол сказав: Не любіть ні світу цього, ні того, що у світі (див. 1Ін. 2:15), бо якщо хтось хоче другом бути для світу, стає ворогом Божим (Як. 4:4). А тому тікайте від цього світу, як Лот від спалення Содома на гору безмовного житія Сигор, як Ізраїль із Єгипту. Поспішайте з темряви гріха в землю обітовану, до богоугодного життя, чистого і безгрішного. Від вавилонського рабства біжіть до синайської свободи. Відкиньте мир і спокушання, що перебуває в ньому, усуньтеся від нього мандрівкою безповоротною. І так переможеш полки першого ворога, і твоєю перемогою звеселиш Небо, і смуток доставиш демонам. Якщо ж він здолає вас і візьме в полон ваші душі, тоді, навіть якщо й усього світу багатство і красу придбаєте, не буде від цього ніякої користі. Бо ніякими речами не викупиш із полону душі твоєї – чи який викуп даси за неї? (див. Мт. 16:26) Силу ж першої фортеці тіла подолаєш, якщо розлучишся з родичами своїми – батьком, матір'ю, дружиною, дітьми, братом та сестрою, – бо вони залишаються у мирському земному служінні, як мерці (пор.: Мт. 8, 21–22; Лк. 9:59–60). Ти ж поспішаєш до служіння Божого і відходиш від земної мудрості до небесного, туди, де Христос царює на віки. Розлучитися ж личить не взагалі з усіма рідними, але тільки з тими, які перешкоджають твоєму спасінню і мудрують про земне, кажучи: «Одружуйся, сину, і збирай багатство у світі, працюй заради майна, придбай села, насади виноградники, збери безліч рабів – і веселись серед цього в усі дні життя твоєї. Подобає тікати від батьків і розлучатися з такими, які замість світла показують темряву і життя смерть. Якщо ж батьки наші радять нам добре і приводять нас до Бога і до служіння Йому, таких батьків слід міцно любити і почитати за святих і волі і поради їх старанно дотримуватися. Знову здолаєш тіло і зруйнуєш силу його другої фортеці, якщо втримаєшся від солодкого багатоїддя і безмірного пиття, - тоді постом уб'єш пожадливість гріха і вмориш блудну плотську хіть. Так само подолаєш й інші пристрасті чи гріховні прилоги: лінощі зруйнуєш бадьорістю, бажання розпусти – цнотливістю чистоти, бо такими стрілами тіло воює проти нашої душі. Бо тіло забажає на дух, дух же на тіло і так опираються один одному (Гал. 5:17). Бо й саме тіло наше за своєю природою ворог нам, бо пожадливістю гріха свого воює з душею. Але воно, навпаки, і друг, бо допомагає душі у доброму. Тілом, з Божою допомогою, можу постити, проливати сльози, схиляти коліна, творити милостиню – цього голою душею без тіла ми зробити не можемо. І ще тіло береже душу від гордості, бо душа – сутність високого роду, як Божий образ, і тому гордістю підноситься. Якщо ж зверне погляд на тіло, тоді упокорює свою зарозумілість і розуміє, що тіло бере початок з бруду, а людина - порох. Тому святий Григорій сказав про з'єднання та відчуження душі і тіла: ворог милостивий і друг-наклеп. Бо якщо людина подивиться на світ світ – тіло, тоді буває тимчасовим, смертним, спадкоємцем вогню та темряви. Навпаки, якщо оберне розумне око до гірського світу, тоді буде великим, вічним, безсмертним і світла небесного спадкоємцем. Тому й вас, як рабів Христових, благаю: не будьте бранцями дольнього світу – тіла і смерті, але переходьте до гірського світу та межі безсмертної, щоб стати спадкоємцями його світла. І якщо переможете перші полки ворогів ваших, тоді зможете легко ополчитися і проти самого диявола-миродержителя, князя темряви, влади його темних і сил противних і вразити їхнє воїнство. Тільки прийміть всеозброєння Боже, щоб ви змогли їм відобразити і погасити розпалені стріли лукавого (див. Еф. 6, 13 і 16). Бо троякою зброєю - вірою, терпінням і молитвою - руйнується і легко проганяється вся лайка диявола і сили його: гординя - смиренністю, марнославство - зреченням від самого себе, розпуста - чистотою. Особливо ж хрестом вразиш і подолаєш цих трьох ворогів твоїх, коли приймеш хрест твого терпіння і на ньому умертвиш своє тіло, розіп'явшись світу, і помреш для гріховного життя. І, як мертвий труп, не дивитимешся на гріх і торкатимешся до нього. Тоді твоя перемога з'явиться, як місяць під час повного місяця, в сяйві вічної слави, і ангели Божі, радіючи, вийдуть назустріч тобі, і Цар вічної слави Христос прийме переможця Свого, і прославить його перед зборами пресвітлих ангелів Своїх, перед патріархами прароками, зарахує, і в Царстві Своїм Небесному дарує місце. Частина друга. Про початок чернечому і про те, що означає бути ченцем Інок є виконавець усіх заповідей Христових, досконалість християнства, безодня смирення, стовп терпіння, невпинне пам'ятання смерті, невичерпне джерело сліз, скарб чистоти, осміятель всього тлінного, зневажаючи всього приємного і спокусливого в цьому світі, добровільне самоумертвіння. Він – повсякденний мученик і примусник свого єства, богоприємна жертва, приборкаючий світильник премудрості духовної, розум освічений, споглядач усього видимого і невидимого, незабаром висхідні моління, богомислення, серце чисте, невгамовні уста хвали Божої, оселя людей для святої Трійки. Названий він ченцем тому, що має інше проживання, не тілесне, але духовне, у нього інше діяння, інше століття, інша їжа, інші вбрання та робота. Називається і чорноризцем по чорному та плачевному одязі; називається і ченцем, або самотнім, безжурним, - один з Єдиним Богом повинен мати спілкування. Іночеського життя законодавці та вчителі: перший – Мелхиседек, священик Бога Вишнього, який жив без дружини, без родичів у пустелі (див. Євр. 7, 1 і 3). Другий – Ілля чудовий, який жив без дружини у пустелі Хоривській. Третій – Іоанн Хреститель, який жив у пустелі Йорданської без дружини, без будь-якого майна, що не їв м'яса і не пив вина, що носив одяг плачу – власяницю. Про закон і давність чину чернечого ясно засвідчимо, що він Самим Господом нашим Ісусом Христом узаконений і затверджений. Бо Сам Господь жив без жінки в дівстві, чистим життям, у злиднях і біді. Також і апостоли Його, залишивши батька і матір, дружину і дітей і все, що у світі, пішли за Христом. Тому ченці дотримуються христового вчення і поради і наслідують життя апостольського. Бо вони залишають усе, що є приємного і спокусливого у світі, гордість житейську та прагнення всього солодкого. Залишають одруження, веселощі, спокій тілесний і тимчасове багатство, самі ж ідуть за Христом, узявши хрест свій: добровільне терпіння, убожество і дівоцтво, - блукаючи в пустелях і горах. Замість світлих будинків – темні печери, вертепи та прірви землі (див. Євр. 11:38). Замість дружини та дітей – у пустелях звірі земні та птахи небесні. Замість світлих одягів та солодкої їжі та пиття – власяниця, худий одяг, голод і трохи води для вгамування спраги. Замість хмелю та веселощів – плач, зітхання та пролиття сліз. Ложе їхнє – земля, а покрив – небо. Все це – їхній вільний хрест повсякденного терпіння. Задля того ченці зненавиділи житейську метушню, не пов'язують себе життєвими покупками (див. 2Тим. 2:4), дружиною, дітьми та будинками. Багатством вони не обтяжують себе, щоб зручніше послужити Господу і догодити Йому, і тому обирають для себе краще блаженство. Адже кожен одружений дбає про те, як догодити дружині, також і дружина – чоловікові, а неодружений дбає, як догодити Богові своєму (див. 1Кор. 7, 32:33) і Йому вірно послужити. До того ж знають вони і те, що з дружиною жити – це єство, так живуть і звірі, і язичники. А жити без дружини, у дівстві та чистоті, – це вище за природу, бо є справа ангельська і життя святих угодників Божих, які завжди служать Господу. Як і апостол каже, якщо хтось постить і молитву творить, такий нехай відлучиться від дружини на якийсь час (пор.: 1Кор. 7:5). Але ченці завжди перебувають у пості та молитві до самої смерті, тому й дружин не мають. Та й у Старому законі наказано, щоб приступники служити Господу відлучалися від жінок (пор.: Вих. 19:15). Члени завжди працюють Богу, завжди стоять на службі Його, тому відлучаються вони від жінок до самої смерті і так у чистоті служать Йому як вірні раби Його. Хоча єретики зневажають ченців за те, що вони нібито ненавидять шлюб і їжу, і цитують апостольське слово проти них: Дух ясно сказав, що в останні часи деякі відступлять від віри, слухаючись наук демонів, забороняючи шлюб і їсти створене Богом (див. 1 Тим. 4, 1 і 3), проте апостол пророкував про різних єретиків, які прийдуть після апостолів: про Маніхеї, маркіоніти, ебіоніти та богоогидні євтіхіани. Ті, кого називали маніхейцями, визнавали двох різних богів: одного бога на небі - доброго, а іншого на землі - злого володаря світу. І в такому вигляді, неправильно розуміючи апостольське слово, вони поширювали свою прокляту єресь і гидували їжею, приготовленою на землі. Тому не їсти м'яса і не пити вина - це не презирство, а форма стриманості. І ще від початку, від створення світу, до потопу м'яса не їли та вина не пили. І в законі Мойсеєвому назорі вина не пили (пор.: Чис. 6: 3) і всяких овочів і м'яса, так само як і м'яса свинячого, не їли (пор.: Лев. 11, 7; Втор. 14: 8). Також і Данило з трьома юнаками гребували м'ясною їжею царя Навуходоносора. Мойсей, Ілля та Сам Господь постили, не ївши м'яса і не вживаючи вина сорок днів і ночей. Святий же Іван Хреститель у всі дні життя свого м'яса не їв і вина не пив. І невже він тримався бісівського вчення? Скажи мені, єретик! Ти, що нині докоряєш постників! Але знає весь всесвіт, що вони були сповнені Духа Святого, оскільки утримувалися від доброго м'яса, вина та дружини. Те саме говорять давні богослови і про Матвія-євангеліста, і про Якова Алфеєва: вони м'яса не їли і вина не пили в усі дні свого життя. Вони не гребували тим, що створено Богом, але утримувалися і постом убивали гріховні пристрасті у своєму тілі. Бо піст є справою страшною для демонів, а для Бога улюбленою і даром чесним, як свідчить п'яте правило Нікейського Собору. Чин же і закон чернечий для тих, хто істинно поклоняється Богу (див. Ін. 4:23), і постників встановили апостоли після вознесіння Господнього, як пише євангеліст Лука в Діях: Багато ж увірували в Єрусалимі було одне серце і одна душа. Бо вони, продаючи свої маєтки, всі мали спільним (див. Дії 4:32), крім жінок. Ось і Ананія з дружиною Сапфірою збрехали в ціні та померли, оскільки не зробили гроші загальними, приховавши з ціни. Тому апостоли, клятвою закляв і обіцянням зобов'язавши деяких вірних з народу юнаків, вблагали їх і навчили жити без дружин, у чистоті, добровільній бідності та послуху, залишаючись у тому аж до смерті. Тоді багато хто послухався їхньої поради і прихильно прийняв цю чесну справу. І так апостоли узаконили чернечий чин, постригаючи голови цих юнаків у Кенхреях, на чернече безшлюбне і чисте життя. Це ж зробив і святий Павло, коли постриг чотирьох чоловіків та Акілу з Прискіллою (див. Дії 21, 23–26 і Дії 18:18). Ті, що постриглися, називалися не ченцями, а рабами Божими, про що свідчить Діонісій Ареопагіт, восьмий учень святого апостола Павла, в листі до одного ченця Димофіла, називаючи його рабом Божим і невільником, який абсолютно відсік свою волю і зрадив себе волі Божій. І як раб не вільний у пана свого, так і інок ніколи не буває бездіяльним у служінні Богу, але безупинно служить Йому день і ніч – хваленням, подякою, молінням, співом, пильнуванням, постанням і богомисленням. Ось справжні справи раба Господнього. Вся чеснота християнської досконалості та всіх заповідей і досконалостей Божих у чернечому житті полягає у добровільному убожестві, чистоті, послуху. Господь наш Ісус Христос – дзеркало всякої чесноти та її вчитель, світло досконалості, джерело чистоти. Бо Сам Він народився від Пречистої Діви і Сам жив у дівоцтві та чистоті аж до смерті вільної. І коли висів на Хресті, доручив Пречисту Діву, Матір Свою, учню та незайманому. Сам полюбив добровільне убожество: багатий Бог народився у убогих яслах, від убогої Діви, убого пожив Він у світі і не мав де голову прихилити (див. Мт. 8:20). Убогим і голим помер на Хресті Той, Хто одягається «світлом, як ризою» (Пс. 103:2). У слухняності Він провів життя від народження свого, «слухняний був навіть до смерті, а смерті хресні» (Флп. 2:8). І з того часу слухняність у славній Христовій Церкві узаконена Самим Богом. Іноки дають обітницю перед Богом і з клятвою зобов'язуються зберігати ці три чесноти християнської досконалості: чистоту і дівоцтво істинне, убожество добровільне і послух нелицемірне, а також виконувати інші чесноти, які від цих трьох, як від найголовніших, народжуються. Чернецьке житіє поділяється на три частини, або три чини: перший – загальножительні ченці, другий – скитські; і третій-відокремлені пустельники. Зустрічається з-поміж них і четвертий, званий «занедбаний». Це - самовільники, які по-розбійницьки живуть; кожен із них своє майно має і за потягом своєї волі надходить. Вони живуть без будь-якого чину та закону, лицемірять, а не чернеють, як сказав Кассіан. А ченці, які живуть за чином, повинні прикрашати себе всякою чеснотою: смиренністю, цнотливістю, терпінням, любов'ю, постом і молитвою. Тому благаю іноземців: не будьте рабами лінощів і мерзотності, але, в страху і тремтінні роблячи спасіння своє (Флп. 2:12), розум прикрашайте богомисленням, бо це діло істинно чесне і властиво істинно чернечим. Не дрімання і сни любите, але молитву старанну устами вашими творіть. Не тлінних благ тимчасового століття шукайте, але вічних благ майбутнього. Якщо це виконаєш, тоді будеш істинним Божим рабом. А Господь твій каже: де Я, там і слуга Мій зі Мною запанує в славі Царства Мого (див. Ін. 12:26). Цього Царства і всіх нас сподоби, Христе Боже наш, нехай хвалимо Тебе разом з Отцем і Духом Святим нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Преосвященніший, Богом вибраний і поставлений архіпастир і ви, найбоголюбніші архієреї, яких Бог поставив пасти Церкву Свою в цій православній християнській молдовлахійській землі! Я, останній раб Преосвященств Ваших, стоячи перед священноліпними особами Преосвященств Ваших і всього собору і бажаючи розповісти в цьому найкоротшому і нерозумному слові про себе, останнє, про те, як усі брати зібралися про ім'я Христове до мене і один до одного, і про наше життя, молю Прео благоутробністю і довготерпінням Божим, сповнюючи даною Вам Богом премудрістю до грубості моєї, людини простої і неосвіченої. В юності моїй я мав велику ревнощі і любов до чернечого житія і, залишивши мир і все, що у світі, прийняв початок чернечого образу в моїй вітчизні – Малій Росії. Потім відчув ревнощі до мандрівки, щоб з більшою зручністю служити Богу. Залишивши свою батьківщину, я прийшов на знамениту Святу Афонську Гору і оселився під монастирем Пантократор у певній каливі в безмовності, де й мантію сподобився прийняти. Коли я перебував там деякий час, один брат-румун з Немула, що за ревнощами Божими прийшов на Святу Гору, почав примушувати мене своїми посиленими проханнями прийняти його до учнівства, але я, бачачи неміч і нерозумність душі моєї, багато разів відмовлявся. Однак потім, з одного боку, бачачи, як він старанно молить мене прийняти його, а з іншого боку, розмірковуючи, що Святе Письмо не схвалює того, щоб пристрасний жив сам по собі, і забороняє йому це, я вирішив з тим братом, як однодумним і одностайним, обрати середній шлях чернечого життя, тобто життя з одним або двома, богонатхненними отцями затверджено і похвалено. Тому, знехтувавши свою неміч і нерозумність, поклавши на Бога всю надію на своє і брата виправлення, запропонувавши Святе Писання як наставника, що не помиляється, до спасіння собі і брата мого, я наважився його прийняти, відкриваючи йому зі Святого Письма, що не личить мати власного майна, навіть малей. міркування, але має зі страхом Божим за своєю силою виконувати послух душею і тілом. Підкоряючись цьому вченню, брат з усією старанністю виконував його справою. Коли я жив одностайно з цим братом таким життям, почали й інші брати сильно мене турбувати своїм благанням прийняти їх у послух. Але я довго відмовлявся, боячись взяти на себе такий тягар піклування про душі братів, що належить одним безпристрасним. Бачачи ж їх старанну благання прийняти їх у послух, журився серцем і жалкував за них, не знаючи, що зробити. Тому, не маючи можливості позбутися їхньої старанної благання, я почав приймати тих братів по одному на послух. Через множення числа братів ми перейшли з тієї каливи в скит святого Костянтина. Коли ж там зібралося дванадцять братів, я почав міркувати, що наше життя з середнього шляху (тобто перебування з одним або двома братами) через множення братії змінюється на спільне життя, яке, за визначенням святого Василя Великого, повинно починатися не менше, ніж з дванадцяти братів. Оскільки в маленькому скитці святого Костянтина ми не поміщалися, то утриманням христолюбців, а більшою мірою працями братів ми заново від самого заснування побудували більш просторий скит святого пророка Іллі, щоб там розміститися, і думали тільки за такої кількості братів життя своє завершити. Але коли закінчилася споруда скиту і ми побачили, що ще більше почало збільшуватися в цьому скиту кількість братів, що приходили зі світу, з цих країн і з моєї вітчизни, на Святу Гору і мали ревнощі до такого життя, так що за кілька років кількість братів збільшилася до п'ятдесяти (оскільки я ніяк не міг). я почав міркувати, що Свята Гора, як місце хоч і святе, але дуже суворе, не посприяє ще більшому утвердженню такого одностайного і однодумного про ім'я Христове зібрання братів, але через крайні потреби, без задоволення яких неможливо відбутися спільному життю, приведе його з часом до руйнування. Тому я вирішив переселитися з усіма братами в цю богоохоронну православну землю задля більшого утвердження нашого спільного життя. Цей помисл я багато разів відкривав Святійшому Патріарху Кир 6 Серафиму, який, шкодуючи про наш відхід, захотів було затвердити наше життя в одній святогірській обителі, що називається Симонопетра. Однак і цей добрий намір Його Святості Бог «іміж звістка долями» не виконав, так що ми зазнали і чималих збитків, оскільки, будучи ні в чому не винними, були змушені позикодавцями тієї обителі сплатити до семисот левів. Розмірковуючи про все це і боячись, як би не сталося крайнього руйнування нашого житія, яке з Божою допомогою, завдяки чималим працям і потом, досягло такого одностайного спільного одне з одним перебування, ми влаштували пораду і всі разом однодумно і одностайно вирішили перейти зі Святої Гори в цю православну і богоохоронну християнську землю, щоб пошукати для нашої землі. Прийнявши це рішення, ми вийшли зі Святої Гори і прийшли в цю Богоохоронну землю, поклавши всю свою надію про влаштування нашого проживання на спільного Промислителя і Творця всіх Бога, Який за найбільшим Своїм і невимовним милосердям вдихнув благодать Свою в серця благочестивого і хрестолюбивого господаря нашого, воєводи Іоанна Григорія Іоанновича, і нашого Преосвященнішого Великого Пана кир Гавриїла, архієпископа і митрополита цієї богоохоронної землі, і вони, Богу уподібнюючись у своєму милосерді, дали нам для нашого спільного житія прекрасний монастир Драгомиром та митрополитом Сочавським кір Анастасієм Кримковичем. Ми відносимо цю подію насамперед до особливого, невимовного Промислу Божого про наше спільне життя, а також до христоусліджувального милосердя благочестивого воєводи та Преосвященного митрополита, які послужили такому Промислу і волі Божественної, і шануємо це великим для себе чудом. Бо хто з нас міг сподіватися, що нам, бідним, жебракам і мандрівникам, що не мали, де голову прихилити, буде дано таке місце і такий прекрасний монастир з усіма своїми угіддями, придатним для нашого гуртожитку, і більше того, що він ще й буде позбавлений, звільнений навіки від усіх звичайних дань. своєї величності. Слава Єдиному Трііпостасному Богу, який дарував Свій Троїцький монастир нашому гуртожитку через благочестивого воєводу та Преосвященнішого митрополита. Дякуємо і благочестивішому, найхристолюбнішому і наймилостивішому господареві нашому, воєводу Івана Григорія Івановича, за цю виявлену нам найвищу милість його величності, за яку ми повинні до останнього подиху молити великого в милості Бога про його величність, та про його величність, дану йому за величність, дякувати йому, дякувати Богові про його велич, милості і правді Своєї, згідно з Своєю Божественною волею в справжньому житті мир, здоров'я, довгоденство, перемогу над видимими і невидимими ворогами, а в майбутньому блаженстві за мудре і вірне управління Богом врученою йому державою нехай спроможеться отримати разом з благочестивою пані нашою Оленою Домною, боголю. Царства Небесного, яке мають благочестиві царі, які догодили Богові. Дякуємо і Преосвященнійшого нашого архієпископа і митрополита, Великого Пана кир Гавриїла з боголюбними єпископами за їх величезну, явлену нам милість, за яку в наших безперестанних слабосильних молитвах бажаємо, щоб вони, Богом вручене їм стадо словесних спромоглися в майбутньому блаженстві від Пастиреначальника (див. 1Пет. 5:4), Великого Архієрея, що пройшов небеса (див. Євр. 4:14), Христа, Сина Божого, разом з усіма пастирями і вчителями Святої Церкви отримати блага, 9, 9 . бажають ангели приникнути (1Пет. 1:12). Дякуємо ще й благородним панам боярам за їх милості та всіх благодійників цієї святої обителі, молячись Богу, нехай віддасть Він їм Своїм милосердним відплатою і в теперішньому, і в майбутньому житті тимчасовими і вічними благами за таке їхнє благодіяння нам і цій обителі. Запропонувавши Вашому Преосвященству таку мою коротку, невігластва сповнену розповідь про початок нашого спільного житія і про причину нашого виходу зі Святої Гори в цю богоохоронну землю, ми, крім того, подякували по силі нашій за богоуважну милість нашого благочестивого і христолюбного Іоанна, в христолюбного Іоанна, Преосвященнішого Великого Пана кир Гавриїла, Богом поставленого архієпископа і митрополита цієї православної землі, понад нашу надію з любов'ю дивнолюбиво нас прийняли і прекрасну обитель для нашого спільного життя дарували. Крім того, подякували боголюбним єпископам цієї богоохоронної землі та благородним боярам, ​​які словом і ділом допомогли нам у нашій крайній нужді і надають усяке благодіяння і допомогу святій обителі нашій. Тепер приступаємо до слова про те, який гуртожитковий чин за статутом богоносних отців це спільне життя повинно, наскільки можливо, дотримуватися і зберігати, не переступаючи і не змінюючи його. А оскільки Бог сподобив нас з найвищої милості благочестивого государя нашого і Преосвященнішого Пана нашого митрополита успадкувати таку обитель, яка, як ми чуємо, з тим наміром і створена блаженної пам'яті кир Анастасії, архієпископом і митрополитом Сочавським, щоб у ній. 132, 1; Діян. Але, старанно пошукавши той чин скрізь і серед подарованих ктитором книг (з яких невелика кількість знаходиться в монастирі), ми його не знайшли, тому, поклавши надію на Бога і по Бозі на молитви Преосвященств Ваших і нашого блаженного ктитора, дослідивши також сенс Святого Письма і жителі Божого святих духоносних отців, хочемо, по завершенні цього дослідження, запропонувати Вашому Преосвященству і всьому Богом зібраному і вибраному духовному собору чин, який личить спільному життю, необхідний для спасіння і може дотримуватися цього останнім часом. І якщо в цьому, написаному нами гуртожитковому чині, що-небудь виявиться завгодно Богові і згідно з Писанням, то молимо Ваших Преосвященств і весь духовний освячений собор утвердити цей чин даною Вам Богом владою, щоб він дотримувався непорушно. Якщо ж щось виявиться Богові і Святому Письму гидко, то молимо вас, як вівці-пастирів наших, духом лагідності виправити (див. Гал. 6:1 ) наше невігластво за даною Вам Богом духовною премудрістю і на пажити богоугодного спільного чину нас направити. Отже, спочатку ми хочемо розповісти Преосвященству Вашому і всьому освяченому собору не про той чин, який хочемо нині в нашому гуртожитку встановити як новий і раніше не колишній, але про те, що раніше, ще на Святій Горі, в нашому житті встановився і за благодаттю Божою і за вашими багатьма можливими молитвами. 1 . Перший статут і чин нашого гуртожитку, якого і за малого, і при багато братів ми ретельно дотримувалися і досі з благодаті Божої дотримуємося, полягає в наступному. Жодному братові аж ніяк ніякого рухомого і нерухомого майна, до найменшої речі, не мати і нічого не називати своїм, але все, що посилається Богом для влаштування спільного життя мати спільне. Заради ж благочиння настоятель, вбачаючи потребу кожного брата в їжі, одязі та інших необхідних речах, повинен як батько, що по Бозі дбає про своїх духовних дітей, постачати їх, подаючи кожному необхідне відповідно до його потреб, щоб і необхідне кожен брат отримував за послухом і з відкиданням своєї волі. Цей чин і статут ми з благодаті Христової прийняли, як корінь і основу нашого спільного житія, точно знаючи, що від цього в братах, що живуть спільно, виростає щира любов до Бога і ближнього, лагідність, смирення, мир, однодумність і відсікання у всьому своїй волі. І послух такі брати можуть проходити не заради якогось тимчасового набуття, не заради слави, честі та тілесного упокою і не з іншого якогось людського міркування, а лише заради свого спасіння. І тому в них може бути серце і душа єдина (Дії 4:32), а мирська гординя, ненависть до ближнього, заздрість, ворожнеча, злопамятство та інше зло не мають, де голову прихилити, серед братів, що віддаляються від володіння особливим майном. Бо через власність у спільному житті народжується будь-яка злість, всякий злочин заповідей Божих, а хто сміється мати в спільному житті якесь, нехай і найменше, власне набуття буває, за Великим Василем, другим Юдою, виявившись зрадником істини, як Юда – Господа. Бачачи з богонатхненних писань богоносних отців, що таке зло і шкода душевна відбуваються в спільному житті через володіння особливим майном, я дуже жахався в душі, як би така душевна недуга не вкоренилася коли-небудь у нашому спільному житті і не привела б його в досконале. Тому я найбільше старанно дбав про те, щоб будь-якому братові, який вступає в спільне життя і зраджує себе послухом, особливо пояснювати на основі Святого Письма, що жодним чином ніякого власного майна він не повинен мати до останнього свого подиху. Всі брати, одностайно підкоряючись цьому вченню, з великою ретельністю йому слідують, так що жодному з них ніколи не спадає на думку купувати щось для себе особисто, і всі задовольняються тим, хто посилається від Бога і необхідним для підтримки життя. 2 . Другий чин, який ми з благодаті Христової встановили для цього спільного житія і який, як думаємо, все чернече житіє підносить, полягає в наступному. Всім братам, які однодумно і одностайно заради імені Христового зібралися в цьому гуртожитку, має насамперед і найбільше здобути, за словом батьків, послух, як шлях, що неухильно веде до Царства Небесного. Будь-яку свою волю, міркування і самочинство сплювавши і відкинувши, повинно з усією старанністю намагатися творити і виконувати волю, судження і заповіді свого батька, якщо вони будуть згодні зі змістом Святого Письма, і за силою своєю, душею і тілом і всією своєю доброю волею до смерті послужити зі страхом, а не людям. 3 . Настоятель, точно знаючи, що за душі братів він буде катований у день Страшного Другого Христового Пришестя, повинен уважно досліджувати Святе Письмо і вчення духовних отців, і без їхнього свідчення не слід йому від себе ні вчення братії пропонувати, ні заповіді викладати або що-небудь встановлювати, але він повинен згідно з змістом Священний наставляти братію, відкривати волю Божу і за розумом заповідей Христових призначати братам монастирські послухи, боячись і тремтячи пропонувати їм щось від себе, а не за розумом Писання, точно знаючи, що Святе Письмо і вчення святих отців як для нього самого, так і для братії є наставником і вірою. Настоятель, являючи собою усьому собору образ смиренномудрості і в усьому приголосного і однодумного союзу духовної любові, повинен усяку справу починати і творити не сам по собі, без поради, але збираючи найдосвідченіших у духовному міркуванні братів і за порадою з ними, досліджуючи і Писання, хай не буде що-небудь гидко заповідати Богові, не буде нічого противного Богові, творити багато найважливіших відносин. Якщо ж з'явиться якась необхідна справа, про яку і перед усім собором має оголосити, тоді належить, зібравши весь собор, з відома всього собору та загального розгляду починати та творити таку справу. Так між братами може бути постійний світ, однодумність і непорушний союз духовної любові. 4 . Правило соборне Святої Східної Церкви: вечірню, вечерю, півночі, утреню, годинник і Божественну літургію, а також всенічні чування з читаннями на всі Господні, Богородичні та великі святі свята, а на менші свята – полієлей і славослів'я з усім Статут, як ми звикли на Святій Горі Афонській, має здійснювати в цій обителі нашій у всьому без будь-якого відступу, без опущення, без жодного поспіху свого часу. Ктиторів і благодійників святої обителі неодмінно слід пам'ятати на богослужінні за чином і Статутом Святої Церкви, як живих, так і тих, хто перестав. Начальник і всі брати, кожен за своїм чином, повинні завжди бути на соборному церковному правилі в мантіях, рясах і клобуках, і ніколи ніхто не повинен від цього відступати, окрім як з благословенної причини, наприклад через недугу або необхідну послух. Якщо ж когось із братів не виявиться на церковному правилі, настоятелю має в трапезній при всій братії розпитати його про це, і якщо він не надасть благословенної причини, настоятель при своєму звичайному духовному словесному настанові повинен дати такому братові відповідну епітимію – робити поклони усю трапезу чи не їсти. 5 . Настоятель і вся братія повинні щодня збиратися в трапезну і всі разом куштувати на славу Божу, що посилаються Богом, спільні для всіх їжу і пиття, що не ганьблять чернечу обітницю, суворо зберігаючи загальний Статут Святої Церкви про дозвіл і розв'язання 7 . На трапезі брати повинні сидіти по своєму чину в мантіях, рясах і клобуках, куштувати їжу з великим і крайнім мовчанням і страхом Божим, слухаючи читання, яке в трапезній має бути щодня неодмінно, з житій святих, з батьківських і повчальних книг за Статутом. А в усі недільні дні протягом усього року, у Господні великі свята, у дні святих, а якщо можливо, що ще краще, то і щодня неодмінно має бути Панагія 8 . Весь чин трапези в нашому гуртожитку повинен відбуватися за звичаєм святогірського, і жодним чином по келіях ніколи не буде дозволено їсти ні настоятелеві, ні братам, окрім як при недузі або принаймні старості, і всі їдять одну спільну їжу. Якщо ж у когось із братів буде хворий шлунок і він не зможе їсти спільну їжу, такому, за вченням святих отців і за міркуванням настоятеля, має давати їжу, корисну йому за такої його крайньої потреби, однак і її він повинен приймати разом з усіма братами в трапезній, а не в келії. 6 . У келіях брати повинні перебувати за переказами святих отців зі страхом Божим, всякому подвигу віддаючи перевагу розумній молитві – як Божій любові та джерелу чеснот, – у серці умом художньо здійснену, як навчають про неї багато богоносних отців: святий Іоанн Златоуст, святий Симеон, святий Симеон. Цареградський, святий Ісихій Єрусалимський, святий Симеон Новий Богослов, святий Іоан Ліствичник, святий Максим Сповідник, святий Григорій Синаїт, Петро Дамаскін, святий Ніл Синайський і святий Діадох, єпископ Фотійський, – всі вони, а також інші розумної молитви. І більше часу треба приділяти їй, а після неї займатися співом псалмів та помірним читанням Старого та Нового Завіту, повчальних та святоотцівських книг. Пам'ять же про смерть, про гріхи свої, про Страшний Суд Божий, про муку вічну, про Царство Небесне і самодокорення має кожен за силою своєю мати завжди, як у келії, так і на будь-якому місці, при кожній справі, і в призначеному йому настоячем рукоділлі або ремеслі вправлятися і святкувати, всякому злу, а від невчасних виходів з келії і непотрібних розмов необхідно тікати і відвертатися, як від смертоносної отрути. 7 . Настоятель заради випробування в смиренномудрості, істинному послуху та відсіченні в усьому своїй волі і міркування (що є сходи, що зводять послушників до Царства Небесного) повинен на певний час направляти братів у кухню, пекарню, келарську і трапезну і, простіше сказати, на всі послухи всередині моєї монастирських працівників. А брати, дивлячись на подвигоположника і вчинителя віри Ісуса (див. Євр. 12:2), Який показав Собою образ послуху і істинного смирення, коли умив ноги учням, не повинні відмовлятися і від самого останнього, як їм здається, послуху, віруючи, що воно виходить страхом Божим послужать братам не як людям, а Самому Богу. Працівників же монастирських настоятель має визначати такі справи, які братам без розсіяння розуму, без виходу з монастиря і залишення безмовності виконувати неможливо. 8 . Настоятель сам повинен до всіх братів, як до своїх близьких про Господа духовних дітей, мати рівну любов і також повинен дуже ретельно стежити, щоб і брати один до одного мали однаково істинну і нелицемірну духовну любов як ознаку учнівства Христового. Виняткову любов і особливу в громаді дружбу, як причину підозр і заздрощів і руйнівницю істинної любові, він повинен всіляко намагатися викорінювати з громади. Всі недуги і падіння своїх немічних чад слід йому по-батьківському довготерпляче зносити з надією на їх виправлення і справжнє покаяння і немічних виправляти духом лагідності, завжди наставляючи словом на корисне, а не видаляти їх з громади через їх недугу душевної, особливо. Самочинно ж живих, що наслідують свою волю і міркування, відкинули добре ярмо слухняності і таким своїм лукавим прикладом, що приносять шкоду суспільству, ніяк не повинно терпіти, але після достатнього духовного словесного настанови і повчання (наодинці, при двох або трьох братах і перед собором) перебувають у тому ж чи ще гіршому устрої та гіршому влаштуванні. сльозами, жалем і болем душевним, виганяти і відсікати від загального тіла братства, як члени, пошкоджені згубною недугою, щоб інші від такої душетної недуги не пошкодилися. А осуджених і тих, хто звернувся до істинного покаяння, він повинен приймати з радістю, як чадолубивий батько, і будь-яку милість і співчуття їм чинити і прогрішити їх прощати, з усіма братами про їхнє звернення духовно веселячись. 9 . Для управління вотчинами і монастирськими працівниками настоятель повинен мати досвідченого в усьому брата, здатного без злочину заповідей Божих і без руйнування своєї душі добре керувати цими справами, щоб сам настоятель, будучи вільним від усього, міг з великою зручністю займатися духовною опікою про душевне спасіння братів і про всяке церковне і спільне благо. Також і в духовному піклуванні про братів настоятель повинен мати собі помічника, досвідченого в розумі духовного брата, і на час своєї відлучки заради загальномонастирської потреби повинен залишати його з братами замість себе заради благочиння та духовного керівництва братами. Настоятель, бажаючи кудись відлучитися за загальномонастирською потребою і на деякий час там затриматися, повинен зібрати весь собор братів до церкви і, поцілувавши святі ікони і взявши у ієрея молитву про подорож, оголосити всьому собору про свій намір і смиренно благати весь братський. благополучно до них повернутися, і, таким чином, у всіх братів випросивши прощення і виклавши всім своє благословення, вирушати в дорогу. Повернувшись же з Божою допомогою з подорожі, не відразу йти в келію, але, зібравши всіх братів, спочатку йти до церкви і, перед усім собором віддавши належну подяку Богу за те, що він був збережений в дорозі по молитвах братів, подякувати і братам за їх молитви, розповісти про яку милість відлучався, і тоді йти до своєї келії. Про прийняття братів у чернецтво, про лікарню, про дивноприймальницю, про ремесла 10 . Коли брат Богом приводиться зі світу в чернецтво, настоятель повинен перш за все наодинці випробувати його совість і в достатній мірі відкрити такому братові на основі Писання сутність чернечого спільного житія і за Богом послуху, до смерті відсікання і умертвіння своєї волі і міркування і якщо побачить у ньому істинне, а не чинне. усім собором братів, знову йому відкривши сутність спільного житія чернечого і послуху, прийняти цього брата в спільне житіє і послух і не одразу в чернецтво постригати, але після того як протримає його в спокусі в мирському одязі встановлений правилами час: іншого три роки, а іншого шість місяців, дивлячись. Після цього постригати в чернецтво – іншого в рясу, а іншого й у мантію – і приєднувати до братії. Якщо ж, протримавши його в спокусі встановлений час, істинного у всьому покори та відсікання волі в ньому не побачить, такого і після трирічного спокуси ніяк не постригати, але відпускати у світ, щоб не було спільному життю від таких самочинників збентеження. 11 . Якщо трапиться, що брат, що приходить зі світу в чернецтво, і якесь майно принесе до монастиря, настоятель повинен зберігати таке майно у спільної монастирської комори і не витрачати його до постригу цього брата в чернецтво, після постригу може його витрачати на спільні потреби монастиря і брат. Якщо ж постриг, що перебуває в спокусі, пожалкує про свій відхід зі світу і захоче з обителі повернутися в світ або піти в іншу обитель, такого має відпустити, віддавши йому в цілості все майно, принесене їм в обитель, щоб не було ні обителі, ні такому братові через це збентеження. 12 . В обителі неодмінно повинна бути влаштована лікарня заради братів, які страждають на різні хвороби, щоб про хворе було особливе піклування і він мав їжу, питво і всякий спокій. У ній настоятель повинен поставити брата досвідченого, який міг би з міркуванням духовним послужити хворим і, якби такий знайшовся, мав принаймні певний досвід лікарського мистецтва. З міркуванням служачи хворим, він повинен кожному з них подавати придатну їжу, корисну при їх недузі, і питво, і в усьому доставляти їм спокій, зі страхом Божим служачи їм як Самому Господу, щоб і службовець мав нагороду від Господа, що сказав: Був хворий, і ви відвідали Мене2. знаходячи для себе належний спокій, дякували Богові і отримали від Нього нагороду за те, що терплять недугу з подякою. 13 . Повинно настоятелю піклуватися про те, щоб у монастирі були різні ремесла, а особливо ті, без яких неможливо влаштуватися людському життю, і розподіляти їх серед братії, а невміючих навчати, щоб завдяки тому, що самі брати займаються такими ремеслами задля спільної користі, все суспільство братів могло недоречного виходу світ заради цих потреб і наступного за цим виходом душевної шкоди. 14 . Повинно, щоб були влаштовані дві дивноприймниці: одна всередині монастиря, для тих, хто приходить в обитель чесних духовних і мирських осіб, інша ж поза монастирем, щоб ті, хто приходить в обитель, знаходили і собі – всередині монастиря, і худобі своїй – поза монастирем належний спокій і служіння. І на цю службу настоятель повинен ставити досвідчених братів, здатних з міркуванням духовним послужити мандрівникам, щоб і самі вони нагороди від Бога за розумне своє служіння мандрівникам спромоглися, і вся громада, бачачи, як мандрівники приймають належне їм частування і служіння, перебувала без сум'яття і будь-якого занепокоєння. Повинен настоятель як до духовної своєї братії духовну за Богом любов мати, так і до всіх тих, хто приходить в обитель жебракам, хворим, які не мають, де голову прихилити, за Божими заповідями ту ж любов показувати, приймати з любов'ю іншого в дивноприймальні, іншого в лікарні, по силі своєї про тілесні їхні потреби. необхідним на дорогу, зі світом відпускати. Всі ці та інші загальножительні устави святих отців як у Святій Афонській Горі ми за силою нашою зберігали, так і тут, наскільки можливо, благодаттю Христовою в нашому житті вони зберігаються, тільки ще готових дивноприймниць для прийому приходять до обителі, а також і достатньої кількості келій для упокою братів і тому не маємо і в нас не маємо і в нас не маємо, і в нас немає. дотримуватись у спільному житті, ще не можемо мати. Але в міру можливості, оскільки руку допомоги Господь нам подає, благодаттю Христовою його дотримуємося, до тих пір поки і цю потребу нашу Господь невимовним Своїм Промислом не виконає (як і інше потрібне для підтримки житія нашого Він для нас влаштовує), так, щоб кожен брат після праць церковного правила і різних послухів, а також для своєї розумної роботи келейку як тихий і небурний притулок – чому в братії може бути найкращий духовний лад і успіх, та й у будь-якій справі може бути встановлене найкраще благочиння. Цей чин і устрій нашого гуртожитку, хоч і не з усіма подробицями, щоб не стурбувати вашу розсудливість нашою нерозумністю, ми показали Преосвященству Вашому і всьому богообраному собору і, якщо є воля Божа і служить щось для користі душевної, молимо і преосвященств ваших з усім б затвердити. Якщо ж це не згідно з Писанням і неприємно спасенню душ, тоді нехай буде те, що завгодно Богові і згідно з Писанням. 15 . При цьому молимо ще ваших преосвященств і весь духовний собор про те, щоб жіночій статі вхід до обителі вашої богоданної владою був заборонений, крім випадків спільного для християн лиха, яке буває під час війни і розбратів. Також молимо, щоб і скит, ще раніше монастиря створений всеблаженним нашим ктитором на честь трьох святих Еноха, Іллі та Іоанна Богослова, ніколи жодним чином від монастиря відлучений і відокремлений не був; а в скит на проживання настоятелем і всім собором нехай будуть визначені і нехай оселяться з слухняності, залишивши свою волю, брати, що справно дотримуються чину та статуту гуртожитку, і нехай отримують вони все необхідне для підтримки життя від громади; Мандрівним же якимось ченцям і мають своє особливе майно жити там жодним чином нехай не дозволено, щоб від цього не було собору загального збентеження. Брати ж, спрямовані собором жити там на послух, повинні і правило церковне за статутом, і Божественну літургію заради поминання ктиторів і благодійників завжди виконувати. 16 . Ще молимо Преосвященнішого нашого Великого Пана, архієпископа і митрополита, щоб він, якщо Бог зволить, коли прийде весна, своєю богоданною владою наказав працівникам монастирським переселитися на монастирський метох 9 , і щоб туди, за благословенням його преосвященства, на церкву, з допомогою, з допомогою монастирських був визначений мирський ієрей, який прислухався б до їхніх християнських потреб і послужив порятунку їхніх душ, щоб монастир не відчував будь-якого про це занепокоєння і у всього собору братів у монастирі та в скиті влаштувалося тихе і безмовне життя. 17 . І ще я, останній, з усім своїм собором молю Преосвященного нашого Великого Пана, архієпископа і митрополита, боголюбних єпископів і весь освячений собор про те, щоб у нашому гуртожитку цей чин був затверджений міцно і непохитно і щоб після смерті одного настоятеля – іншого з боку на сторону. Але за згодним, однодумним обранням усього собору, за порадою вмираючого настоятеля і з благословення Преосвященного митрополита, повинен бути обраний з товариства братів і поставлений такий брат, який у розумі духовному, у знанні Святого Письма і товариських уставів, а також у послуху та відсіченні власної волі, в послуху і відсіченні своєї волі, в послуху та відсіченні своєї волі, в послуху і відсіченні своєї волі, чеснотах перевершує решту братії, може сам словом і ділом подати приклад для користі братів, поважний саном священства і, оскільки з трьох народів суспільство наше складається, добре знає три мови: грецьку, слов'янську і молдавську – або принаймні заради потреби дві: молдавська і слов'янська, щоб усе суспільство братів. Якщо такий начальник обраний спільним рішенням всього собору з того ж спільножительного собору і поставлений з благословення Преосвященного митрополита, тоді все спільножителе про Господа збори і життя братів може по благодаті Христовій бути нерозоримим і благокерованим, як корабель, вміло керований майстерним керманичом. Якщо ж з боку, а не з собору братів буде поставлений якийсь начальник, який не здобував на ділі досконалої злиднів, послуху, відсікання своєї волі і міркування, не зазнав докорів і безчестя в спільному житті, не знає суті Писання і товариських уставів, а ще й своє особливе майно за ним має і прийняв, і має своє особливе майно за ним. (див. Ін. 15:13), але щоб тільки себе упокоїти і майно своє примножити, то як такий може стадо словесних Христових овець добре і старанно пасти на пажі Слова Божого і заповідей Божественних і вірно керувати кораблем спільного житія, коли сам ще не був ніким за Богом управляти? Та й собор братній, що добровільно заради свого спасіння для спільного про Господа проживання зібрався, як такому наставнику підкориться? І якби колись так сталося, що насильно, без соборного обрання був би поставлений начальник над братією, то це не призвело б ні до чого іншого, як до повного та досконалого розсіювання братства та руйнування спільного життя. Тому ми і знову молимо ваше преосвященство утвердити Вашою богоданною владою те, щоб начальник обирався з собору братів, а не з боку був надсилаємо, бо не знаємо іншого серйознішого приводу для запустіння спільного житія, крім цього. Хіба тільки в тому випадку, якщо в усьому зібранні братів не виявиться жодного такого брата, який міг би і словом, і ділом, і прикладом бути для братії наставником для спасіння, а в іншому місці був би такий отець, який знав би суть Святого Письма і товариських статутів, набув досконалого несприйняття у своєму почутті в ув'язненні власної волі і умертвіння своєї волі. і міг, за словами Писання, добре пасти стадо Христове (див. 1Пет. 5:2). Але й такий батько в разі такої крайньої потреби нехай буде поставлений начальником над братією тільки з добровільного визволення всього собору, з благословення Преосвященнішого митрополита, і перш за все нехай він по самій совісті християнській та чернечій перед усім собором дасть обіцянку Богові жодним чином до самої смерті не мати жодного свого рухомого майна. всі від Бога, що посилаються для влаштування спільного житія, потрібні речі мати спільні. Якщо такий начальник в такий спосіб над спільною братією поставлений буде, то віримо, що з благодаті Христової також буде запустіння спільного житія. Тому ми думаємо, що й блаженної пам'яті ктитор священної цієї обителі, який встановив у ній спільне житіє, для того так наказав і страшними клятвами підтвердив заборону постачати ігумена до цієї обителі з іншого монастиря, щоб не сталося, як ми думаємо, запустіння спільного житія. Тому молимо ваших преосвященств: таке наше смиренне моління і блаженного ктитора законоположення затвердіть богоданною вашою владою, щоб це твердо і непохитно трималося в нашому гуртожитку, щоб і саме це спільне життя благодаттю Христовою і багатьма могутніми вашими молитвами постійно перебувало цілим. 18 . І ще знову молимо ваших преосвященств і весь духовний освячений собор: богоданною вашою владою затвердіть і те, щоб монастир цей ні в кого ніколи не був у підпорядкуванні (про що ми і страшну клятву блаженної пам'яті ктитора цієї святої обителі знайшли), оскільки і від цього станеться повне руйнування спільного життя. А якщо монастир не перебуває ні в кого у підпорядкуванні, то й загальне в ньому братнє життя може за благодаттю Христовою перебувати непорушним і непохитним. Цей чин нашого спільного житія і смиренне про наші потреби моління запропонувавши в найкоротшому вигляді преосвященству вашому і всьому освяченому собору, покладаємося на богонатхненну преосвященства вашого і всього освяченого собору духовну міркуван- ня, яку Дух Святий, завжди при зібранні православних архієреїв та інших; і як накажете дотримуватися чину в нашому гуртожитку: або дотримуватися цього, якого ми дотримувалися дотепер і дотримуємося (хоча ми й не про все написали і оголосили боголюбству Вашому, але тільки про те, що вважали за найпотрібніше), або як ви накажете і як найбільше завгодно Богові і необхідно для спасіння. Або якщо понад той чин, якого ми дотримуємось до теперішнього часу, Вашим боголюбством буде щось встановлено і додано, то ми, як від Бога, це приймаємо і лобизуємо, підкоряючись у всьому, немов вівці, від Бога поставленим нашим пастирям, і залишаємося преосвященства вашого і всього освяченого духовного собору. Останній з ієромонахів Паїсій з усією про Христа братією Відповідь отцям Дорофію та Геронтію про те, щоб не їсти м'яса Така ж відповідь своїм учням, отцям Дорофію та Геронтію, які перебувають у Бухаресті, посланим його преподобністю до школи для навчання грецькій мові. Про те, щоб не їсти м'яса. Любий брате Дорофею, рятуйся про Господа. Не дивуйся, любий, що я не скоро послав відповідь на твої листи, бо ти добре знаєш про те, що служить мені перешкодою, особливо про дальність шляху та події на кордоні, оскільки тут край невільний. Це перешкоджає мені виконати бажання – один Господь знає, яке воно в мене, – подбати про вас у ваших потребах. Я говорю про пересилання їжі. Невелика була б справа від наших виноградників послати вам потрібне для прожитку, але кордон – край невільний. А якби ви були в школі в Яссах, то можна було б достатньо допомагати вам від монастиря. Але тепер, що стосується допомоги вам, залишається одна надія по Бозі на отця Матвія, якого я чимало і просив у написаному його святині листі, щоб він взяв на себе працю допомогти вам тим, що потрібно для харчування. Сподіваюся, що після цього мого прохання допомога буде, оскільки я пообіцяв у листі відшкодувати грошима його святині все, що він витраче на вас. Тепер же посилаю вам малу суму грошей, бо ви знаєте нашу колишню убогість, але тепер ще більша убогість нас спіткала. Втім, сподіваюсь на Бога, що ми не будемо залишені до кінця. Водночас, за потребою, слід мені дати відповідь на питання про м'ясоїдіння, яке вам радять (тобто радять дозволяти на м'ясо) ті, хто мріє бути владиками. Мені ж здається, що за правом змістом і встановленням усієї Святої Православної Церкви і самому ангелу не слід у цьому підкорятися, а для спростування порад тих людей і вашого твердження достатньо твору про м'ясоїдіння блаженної пам'яті старця Василя, який написав його не без сприяння благодаті Божественного Духа. Думаю, що ти прочитав його і сам, воно сповнене багатої сили та мудрості Божественної. У ньому старець Василь добре показує, наскільки можу згадати, що від початку створення світу і людини не було волі Божої, істинної та досконалої, на те, щоб люди куштували м'ясо; правда і те, що не тільки в раю, а й до потопу м'ясоїдності серед людей не було. А після потопу Бог всеведучий передбачив і передбачив, що люди (людство) дійдуть до такої слабкості, що, якщо їм не дати свободи через благословення, вони і без благословення почнуть їсти, тому Всещедрий і Всеблагий Бог, знаючи слабкість людського єства, поблагословив і благословив 11 . Але порядок чернечого життя в усьому, наскільки це можливо, зображує перебування в раю, відповідає йому і підкоряється досконалій волі Божій. Тоді не було м'ясоїдіння – і ченцям не належить їсти м'яса. У раю було особливе життя, відмінне від життя після злочину закону, – так само і чернече життя у всьому, наскільки можливо, по справедливості має відрізнятися від мирського. На початку чернечого життя, в той час, коли воно не було ще в усьому затверджено переказами і статутами святих отців і взагалі всієї Православної Церкви, мали звичай їсти м'ясо в деяких монастирях, особливо в тих, що знаходилися у великих містах, – у той час чернече життя було подібне до юнака, що не досягло ще в міру. А в пустелях і скитах, як і у великому Єгипетському скиту, аж ніяк не було звичаю їсти м'ясо. Але після того, як преподобний і богоносний отець наш Сава Освячений встановив, щоб ченці аж ніяк не їли м'яса, це встановлення і всі святі отці прийняли і утвердили, і його як непохитний і непорушний церковний закон і порядок усі істинні ченці повсюди з великою ревністю прийняли: Афонській Горі, у Царгороді та у всій Греції, а також в інших імперіях, на Сході та Заході, у Грузії та Болгарії. Згодом і в Росії з прийняттям святої віри воно прийнято і дотепер усіма дотримується, бо ніде на трапезах не їдять м'яса. Це ж встановлення і в цих двох країнах 12 у всіх монастирях було введено і прийнято, воно і дотепер у багатьох обителях з благодаті Божої дотримується. Якби воно було тільки в одній країні або лише в деяких з обителів, то хтось міг би сказати, що це встановлення тільки місцеве чи певної країни. А оскільки в усіх країнах православних, у всіх обителях і Церквах було узаконено і в усіх типах 13 тверджено, що ченці не повинні їсти м'яса, то хто наважиться колись це встановлення Церковне порушити? І не надано чийогось свавілля, їсти м'ясо чи не їсти, але всім годиться чинити точно так, як богоносні отці встановили для ченців у типиках Церковних. А ті, які в слабкості тілесної знаходять привід для того, щоб дозволити собі їсти м'ясо, - вони самі, та й інший хто-небудь, могли б дізнатися після ретельного випробування, що це не привід, бо в дні пісні вони бувають міцнішими і здоровішими, ніж у дні м'ясоїдіння (хоча і здається їм, що, не поївши м'ясо) всі справи свої влаштовують як у дні м'ясоїдіння, так і в дні пісні, а іноді в ці останні і краще, ніж у перші. Але якщо хтось соромиться ганьби з боку тих, які радять йому їсти м'ясо і чиїм порадам він не піде, тоді нехай соромиться такого і чесного чернечого образу, бо одне з одним пов'язане. Якщо хтось вступив у чин чернечий з доброю волі, йому ставиться в обов'язок все, що відноситься до чернечого образу і в будь-якому іншому місці до самого останнього свого подиху дотримуватися, не порушуючи ні під яким приводом. І це дуже доречно, бо нам слід шукати слави не від людей, але від Бога (див. Ін. 5:44) і знову слід догоджати не людям, але перш за все Богу (пор.: Гал. 1:10), і це – добра справа, при здійсненні якого немає нічого неможливого (див. Мк. 10:27). Але й ті, які, як ви писали, дорікають вам, - якщо побачать і дізнаються, що ви залишили порядки чернечого образу, то, гадаю, якщо і не відкрито, проте в собі сильно спокусяться; вони вважатимуть, можливо, що ви не через божественне ревнощі вивчаєте те, що вивчаєте, але заради найкоротшої користі, честі і слави людської. А побачивши, що ви і насправді дотримуєтесь у всьому правил чернечих, вони самі вас похвалять і ублажать і завдяки такому вашому порядку отримають чималу користь. Бо доброму ділу властиво прославляти тих, хто його любить, і він завжди більше приносить користь, ніж спокушає. Крім цього, потрібно повідомити і наступне: відповідь на ваші запитання щодо подібних предметів я повідомив одному тільки братові Онорію, якому і слід відповідь цю переписати для тебе. Якби й брати нашого собору, в який входять і ті, хто живе в пустелі, дізнались і почули про подібне питання, то чимало спокусилися б, оскільки вони вважають вас ангелами Божими, вважаючи, що ви, перебуваючи там, ні в чому не ухилилися від подвигу вашого, який мали перед тобою, як і сам ти писав у посланні. святогірця, від якого ти чимало користі отримуєш, живучи разом з ним так, як і колись жив ти в пустелі, чого я чимало радів і за що прославляв Бога. О! Якби знову я почув добрі вісті про вас і цим порадував би мене Спаситель, Христос істинний Бог наш, Який зберіг здоровими і неушкодженими трьох прекрасних юнаків у вавилонській печі, – вони харчувалися насінням і виявилися красивішими, ніж ті, які багато в чому рясніли. Подібно до них і вас, чада, що сподіваються на Промисл Його і з вдячністю приймають всякий недолік, нехай збереже Він здоровими і неушкодженими тілесно і душевно і нехай дарує хороші успіхи в навчанні, яке ви для загальної душевної користі почали проходити. Відповідь цю повідом і братові Геронтію. Духовний твій батько, старець Паїсій Лист перший ієрею Димитрію Авраамовим справам наслідувачу, заповідей Божих старанному робителю, моєму любому другу, пану отцю Димитрію-ієрею – про Господа радіти! Про ім'я Господа нашого Ісуса Христа (адже личить, як сказав святий Іван Лествичник, від Бога почати слово до Божого угодника) задумав я тобі, найдорожчому моєму другу, істинному рабу Христовому, покликавши Його Божественну благодать на допомогу немочі розуму мого, бо без Нього, по неправдивому Його 5 . б мале щось написати найкоротшим моїм словом про спільне житіє і блаженну послух, що для спільного житія, краще ж сказати, і для всього чернецтва є корінь і основа; вважаю, що такий мій до тебе лист найбільше буде сприятливим для вселюбезної мені і всесвященної твоєї душі, яка має в собі навіть і дотепер невгасимий, кинутий Богом вогонь любові до чернечого житія і зберігає його богоугодно. Знай, любий мій друг, що Дух Святий через святих отців все чернече життя визначив і встановив розділити на три чини: на самотнє самотнє перебування, на спільне проживання з одним або двома братами і на спільне життя. Житліє пустельника таке: хтось віддалік від людей у ​​пустелі перебуває один і в усьому, що стосується його душі, а також їжі, одягу та інших тілесних потреб, на одного лише Бога надію має, в лайках своїх і немічних душевних і тілесних тільки Його одного маючи помічником і втіхою і утішенням, кожного. Проживання з одним або двома полягає в наступному: старець, вправний у Святому Письмі, перебуває на безмовності і має одного учня або двох, які живуть разом з ним у послуху та покорі йому душею і тілом. Загальне ж життя, яке, згідно з святим Василем Великим , починається (за прикладом життя Господа з учнями) не менше ніж з дванадцяти братів і потім, наскільки Бог допомагає, зростає і стає багатолюдним зібранням, що складається з людей одного або, що частіше буває, багатьох народів, - полягає в наступному: всі, хто зібрався разом, в ім'я Христове, Думка й єдина охота служити Христу робленням Божественних Його заповідей і один одного тяготи носити, підкоряючись один одному в Божій любові, вони мають для цього батьком своїм і наставником настоятеля обителі, майстерного в розумінні Божественного Писання, словом і ділом наставляючого, і в усьому йому, як у Самого Господа. своєї волі і міркування, тобто заповідям його та вченню, якщо такі згодні будуть із заповідями Божими та вченням отців, анітрохи не чинячи опір, але старанно намагаючись наказати їм виконувати зі страхом Божим, вірою та любов'ю. Все необхідне задоволення тілесних потреб маючи спільне, свого власного майна рухомого і нерухомого зовсім повинні вони мати у вигляді (пор.: Деян. 2, 44, 4:32 ). У всіх цих трьох чинах, як встановлених Духом Святим, багато святих отців досконало догодили Богові і даруваннями духовними просяяли, як сонце. І про всі ці три чини і влаштування чернечого житія святі отці наводять свідчення з Божественного Писання. Про перший чин, тобто про відокремлене життя, вони, з одного боку, розмірковуючи про висоту такого проживання, яке належить одним досконалим і безпристрасним і тим, хто чудесно за Божим поглядом покликаний до такого життя, з іншого ж – розглядаючи властиву нам, початковим і пристрасним, немічність і багаторазово житієм, наводять свідчення з Писання: Горе одному! Якщо впаде в смуток, чи сон, чи розління, чи розпач, немає серед людей того, хто відновив би його (Екк. 4:10). Проживання з одним або двома святі отці хвалять, називаючи його прехвальним ангельським перебуванням і царським шляхом, і наводять з Писання свідчення Господнє: Бо бо їста два або три зібрали в ім'я Моє, ту серед них (Мф. 18:20). Про спільне ж життя наводять свідчення зі Святого Письма: Це, що добро, або що червоно, але що жити братії разом (Пс. 132:1). Оскільки чернече житіє розподілено так на три чини, преподобний Іван Ліствичник виходить зі світу в чернецтво викладає пораду не ухилятися ні праворуч, ні ліворуч, але царським шляхом іти (див. Чис. 20:17), тобто не відходити в пустелю, оскільки самотнє пустельне. І початковий, а особливо переможений такими душевними пристрастями, як гнів, лють, марнославство, заздрість, зарозумілість та інші, навіть і сліду такого пустельного проживання, сказав Іван Ліствичник, нехай не дерзає бачити, щоб божеволінням не постраждати, і в гуртожиток не ходити. корисніше такого житія, хвиля якого, святий Василь Великий каже, що не вистачає його слів сили для похвали висоти і величі такого житія), але тому, що воно великого вимагає терпіння. Радить же святий ходити царським шляхом, тобто мати перебування з одним або двома, оскільки таке життя є зручнішим для багатьох, як не вимагає такого великого терпіння, яке потрібно в гуртожитку, і як проживання трохи більш втішне. Адже коритися в усьому одному своєму батькові або братові, що ще живе з ним, не так дивно і меншого терпіння вимагає. У гуртожитку ж з численною братією не тільки батькові своєму, але й усім братам, і найостаннішим коритися, і терпіти від них насолоду, безчестя, наругу і всякий вид спокуси, і мати себе прахом і попелом під ногами у всіх, і, як раб куплений, служити всім з покірливим, смиренному розумом, з усім смиренним. остання убогість, властива спільному життю, і убогість потрібного для тіла в їжі та одязі – це справа великого, крайнього та страждального терпіння; і ті, хто переживає до кінця в такому богоугодному гуртожитку таку велику нагороду, у майбутньому блаженстві сподобляються від Подвигоположника Христа Бога нашого, що розумом людським того осягнути і словом висловити неможливо. І тому, за міркуванням святих отців, два ці чини чернечого житія, тобто перебування з одним або двома і спільне житіє, пропонуються тим, хто виходить зі світу в чернецтво на вибір, у якому хто побажає, зрікшись миру, служити Христу: чи в першому, як відраднішому за сказаним, чи в другому, страсто слову Ліствичника, від Бога в день праведного у справах відплати отримати. Третій же чин, тобто пустелю, святі отці аж ніяк не наказують і не радять обирати собі для проживання вихідним зі світу початковим з тієї причини, що пустельне життя вони уподібнюють Христову на Хресті розп'яттю, а спільне життя – пристрастям Христовим, які Він заради нашого спасіння насамперед Хреста зазнав. Адже як Христос, Спаситель наш і Подвигоположник нашого спасіння, Який у всьому Самим Собою, пречистим Своїм у світі життям образ і накреслення нам представив для благоугодження Йому, не раніше зазнав на Хресті розп'яття, а потім пречисті Свої пристрасті, а перше – пристрасті, а потім – Хресті, так і хрест, святі отці, за прикладом Господа починати життя своє з спільного проживання, яке відповідає пристрастям Христовим, і страждати в ньому разом із Христом при досконалому відсіченні своєї волі та міркування; безчестя ж, наругу, докору і всякий вид спокуси з великою і невимовною радістю зазнавати, доки не стане непорочним у смиренні. А саме він повинен усі ці спокуси з великою і невимовною радістю перетерпіти і, як пиття небесного, бажати їх на будь-яку годину, а тих, хто спокушає його, повинен почитати як великих своїх благодійників і клопотів свого спасіння, маючи під ногами всіх, подібно до праху і попелу, від щирого серця вважаючи себе негідним жити. І від такого довготривалого і глибокого свого смирення, яке в загальному житті він набув за допомогою цариці чеснот – блаженної послуху, спалахує в блаженній душі його полум'я невимовної Божої любові, і не може він більше, за святим Арсенієм, бути з Богом і з людьми; і такий за порадою отців може піти в пустелю, яка відповідає розп'яттю Христовому на Хресті, – щоб уже зовсім умертвити себе для цього світу, а з Христом розіп'ятися. Саме такому вправному істинному воїну Христовому, що раніше навчився серед безлічі Христових воїнів, вміло боротися з невидимими ворогами своєю духовною зброєю, а потім вийшов на єдиноборство, Бог допомагає здобути над ворогами преславну перемогу; і Він вінчає такого невимовними Своїми Божественними даруваннями, як досконалого Свого угодника і страждальця, який належним чином трудиться. І для такого пустеля буває множенням Божественної любові, оскільки він сподобається весь бути в Богу і Бог буває в ньому. Після того, як все це так дивно Духом Святим через святих отців встановлено і влаштовано, якщо хтось, відійшовши зі світу в чернецтво і знехтувавши таке законоположення Духа Святого, замість того, щоб віддати себе в гуртожитку в святе і блаженне, за словом, тобто за розумом, писання, почуття, через яке він зміг позбутися своїх пристрастей, особливо ж душевних), з пихатої старанності спрямується в пустелю, будучи пристрасним і немічний душею і невмілим у подвигу духовному, і обере для себе життя безмовне і відокремлене, бажаючи, замість того, щоб наслідувати пристрастям Христовим в гуртожитку, відразу ж наслідувати пристрастям Христовим у гуртожитку, на такого гнів Божий приходить за його презирство, і він, як невмілий воїн, що не навчився в гуртожитку мистецтву мисленої лайки і не вміє ще навіть зброї духовної в руках тримати, але зухвалий відлучитися з табору вправних воїнів Христових на єдиноборство, щоб наодинці боротися з ворогами своїми - біс за ворогами своїми - терпить поразку, падає перед ворогами своїми і невдовзі буває ними умертвлений. Від такої принади нехай Христос Спаситель наш Своєю благодаттю визволить усіх нас. Що ж скажу і що проголошую про земне небо – спільне житіє – і про дерево життя, насаджене в ньому Богом, – блаженну послух, до якого немічні й початкові вдаються, не сміючи передчасно наодинці боротися з ворогами своїми, і, куштуючи від безсмертного свого плоду і міркування уникають смерті і всякої краси диявольської, які переслідують самочинників. Огорожа та покрив для такого проживання Дух Пресвятої; і таке житіє – притулок тихий і невимовний для всіх бажаючих позбутися тривоги цього суєтного світу. Воно – корабель, що керується Духом Святим, безпечно переправляє тих, які увійшли до нього і такому благому управлінню без сумніву підкоряються, до пристані Царства Небесного через солоне море цього життя, що не бояться потопу думок пристрастей. Воно – загальна лікарня та вірне лікування для всіх одержимих душевними та тілесними пристрастями та воістину бажаючих від них зцілитися. Воно-законне навчання мисленої лайки проти мисленного ворога для воїнів Христових, які хочуть здобути над ним преславну і душерятувальну перемогу, і для них зброя на нього непереможна є Сам Пресвятий і Дух, що поклоняється. Таке спільне проживання всіх братів, зібраних у ньому про ім'я Христове, хоча б вони і з різних народів і країн були, такою великою любов'ю їх пов'язує, що всі вони стають єдиним тілом, а один для одного членами (1Кор. 12:27); усі разом єдині мають главу – Христа, усі горять любов'ю до Бога, до свого за Богом батьком і один до одного, усі одностайно і однодумно мають єдиний намір – старанно виконувати і дотримуватись Божих заповідей, один одного до цього заохочують, один одному з такою думкою підкоряються, один одного тяготи носять, один одного б'ють носи, один одному б'ють один одного. І за таку свою істинну, духовну і однодумну любов стають вони наслідувачами життя Господа, апостолів і ангелів, з вірою і любов'ю підкоряючись у всьому батькові своєму за Богом і наставником, як Самим Богом, усі таємниці серця свого йому сповідують, нічого ніколи не приховують, слово і заповідь від нього, як з уста; волю свою і міркування, противне їхньому батькові, як поганий одяг, обпльовуючи і проклинаючи, геть від себе відкидають, уникаючи цього, як чарівності диявольської, боячись, наче геєни вогненної, і Бога невпинно молять про те, щоб позбутися ним від такої тяготи Його благодаттю. І до того вони докладають старання, щоб приліпитися до батька свого, як приліплюється дитя до матері, і слідувати за ним, як вівці йдуть за пастирем своїм, і, як інструмент кориться майстрові, і як худоба – пану своєму, так коритися батькові своєму у всьому, без будь-якої своєї, неприємної йому міркування. Бо це божественне послух, будучи корінням і основою спільного житія і всього чернецтва, із спільним житієм настільки пов'язане і з'єднане, немов душа з тілом, і одне без іншого не існує. Ось найкоротші сходи до неба, один тільки ступінь відсікання волі має, - вступивши на неї, послушник швидше сходить на небеса. Послух є і готовий шлях, що зводить до Бога; Той, хто йшов по ньому до кінця життя свого, право і без ухилень сподобається стати сином Божим за благодаттю, спадкоємцем Божим і співспадкоємцем Христа в Царстві Його Небесному. Адже спільне життя є небо, а послух святий – небо небес. Тому якщо хтось відпаде від слухняності, той буває відкинутий від Бога і неба, як визначають богоносні отці, за словами великого Григорія Сінаїта. Наставниками такого спільного житія і всеблаженного послуху в давні часи були великі богоносні отці, які самі заради чистоти душ своїх і досконалої в заповідях Божих благоугодження спромоглися стати житлом Святого Духа і, завдяки Йому, подібно до сонця сяючи даруваннями духовними, прийшли в крайню безпристрасність Святих Духів і досконалу; і Богом зібраному своєму стаду словом, і ділом, і прикладом свого богоугодного життя вони показали істинний шлях до спасіння, спрямовуючи до пильного зберігання заповідей Божих. Тому й учні їхні, немов на стовп одухотворений і на світлозоре сонце, дивилися на святих своїх наставників, і самі наставлялися і просвічувалися в усіх чеснотах світлом їхнього вчення і добрих діл, і до вищого богоугодження приходили, і багато, незліченне і незліченне. В нинішні ж люті часи, коли до крайності збідніло число подібних наставників - що багато плачу і ридання гідно, - якби якісь ревні з ченців захотіли в такому гуртожитковому житті Богу догоджати, то їм вчитель і наставник - Сам Бог і для читання наставне слово, навіть і досі збережене. На це читане слово, як на самих тих батьків, дивлячись уважно, що читають зі страхом Божим і міркуванням можуть частково з Божою допомогою і самому богоугодному життю тих батьків бути наслідувачами, будучи спрямовуються і зрозумілі батьком своїм, про ім'я Христове їх від зібраних або відбраних ними єдино з Святого того ж вчення святих отців дітей своїх духовних повчає. Адже в давнину багато святих отців, самі будучи неписьменними, повчали учнів своїх від освіти благодаттю Божою. У нинішні ж часи аж ніяк не наказують святі отці комусь від себе братію повчати, але тільки від Писання Святого і від вчення преподобних отців, які Духом Святим пізнавши таємниці і силу Писання Святого і за благодаттю Духа ввівши чимале збіднення здорового вчення і справжніх наставників спонукаємо, написали святе своє і душекорисне вчення для нашої вічної користі та настанови, для затвердження і керівництва на шляху спасіння. І в сьогодення наставники ченців і самі їхні учні, тримаючись цього вчення зі смиренномудрістю і страхом Божим, як самі не погрішать щодо свого спасіння, так і слухають їх. Отже, після того, як усі ці три чини і влаштування чернечого житія, їх властивості і походження від них користь перед твоїм боголюбством представлені найкоротшим моїм і недоумкуватим словом, я, знаючи твою сильну до мене за Богом любов і вірну дружбу, хочу б і про себе, і про себе, і про себе. сповістити, навіть якщо ти і знаєш про це. Нехай знає твоє Боголюбство, що коли вийшов я зі світу з невимовною ревнощами – що тобі самому невідомо – до того, щоб у чернецтві старанно служити Богу (Бог знає, отче, я не брешу), то не сподобився в юності моєї і на початку мого монашества навіть і сліду. вчення, згідне з вченням святих отців, про те, з якого чину мені, початковому і невмілому, розпочати своє бідне чернецтво і з яким чином думок. Бо, коли я спочатку вступив в один пустельний монастир, де і початок чернечого образу з невимовного благоустрою Божого удостоївся отримати, то не спромогся побачити або зрозуміти хоч якийсь слід чийогось здорового настанови про те, що таке послух, і в якій силі і з якою розум і з яким розум послушнику приносить. Тому що ні сам ігумен, ні мій сприймач і старець ніякої настанови мені про це не дали, бо вони постригли мене без будь-якого належного спокуси, що перебуває у відсіченні своєї волі і міркування, і залишили мене жити без усякого духовного керівництва. Бо сприйнятий мій батько після мого постригу лише тиждень прожив в обителі і пішов з неї (куди – невідомо мені й досі), сказавши мені тільки таке: «Брате, ти грамотний, як тебе Бог навчить, так і живи». Отже, залишившись ніким не керований, як вівця без пастиря, я почав поневірятися всюди, шукаючи, де знайти для душі свою користь, спокій і керівництво, і не знаходив доти, доки не досяг тихого і небурного притулку Святої Гори, сподіваючись хоча б там отримати для душі своєї якусь відраду. Але й там, коли я туди прийшов, мало виявилося братів із нашого російського народу, які до того ж знають Святе Письмо, тобто грамотних. Отже, бажаного керівництва для душі моєї не сподобившись отримати, сидів я в одній келії в уявній самоті деякий час і, поклавшись на Божий Промисл про бідну мою душу, почав читати потроху батьківські книги, беручи їх у своїх за Богом благодійників, в сербській і болгарській обителі. Тоді, оскільки Господь зрозумів мене, сліпого, я немов у дзеркалі побачив, як і яким чином личило б мені бідне моє чернецтво починати, і зрозумів, наскільки великої благодаті Божої я втратив через своє невігластво, не віддавши себе душею і тілом якомусь подібному батькові в послуху. настанови. І зрозумів я, що моя бідна уявна безмовність – не мого заходу, але жити наодинці є справа досконалих і безпристрасних, і далі був я здивований тим, де б мені зрадити себе на послух, про який багато разів, як дитина по померлій матері, зітхав і плакав. Але не знайшовши з багатьох благословних причин, де б жити в покорі, задумав я царським шляхом проходити своє життя з одним однодумним і одностайним братом: замість батька мати нам своїм наставником Бога і вчення святих отців, коритися і служити один одному, мати єдину душу і єдине серце, все до підтримки свого життя мати спільне на основі Святого Письма. А оскільки Бог допоміг такому моєму доброму наміру, прийшов на Святу Гору в усьому однодумний зі мною брат, у нашій громаді перший, котрий навіть і донині, за благодаттю Христовою, живою перебуває, і почав жити зі мною одностайно. І таким чином, за благодаттю Христовою, душа моя знайшла частково якусь втіху і багатобажаний спокій, оскільки і я, окаянний, сподобився бачити хоча б якийсь слід користі від святого послуху, який ми один до одного мали через відсікання нашої волі, замість батька і наставника маючи вчення святих отців наших і слухаючись один одного. Але недовго я насолоджувався таким житієм, тому що й інші брати, що приходили зі світу в чернецтво, бачачи таке наше любовне з братом спільне проживання, ревнощами заревно приєднатися до такого ж життя і почали мене старанним своїм молінням наполегливо просити прийняти їх до себе в співжитель. Я ж довго відмовлявся, боячись і тремтячи прийняти когось у учнівство, вважаючи це справою досконалих і безпристрасних, а сам будучи немічний і пристрасний, і не приймав їх – одного чотири роки, іншого три, іншого два, а інших якийсь довгий час. Однак потім, переконаний, з одного боку - великим занепокоєнням, яке вони мені своїми благаннями завдавали, з іншого - слізним молінням брата, що живе зі мною, дуже братолюбного, почав я і неохоче приймати до себе в співжиття по одному, кожному з них по силі моєї відкриваючи на основі Святого Письма і вчення святого. І бачачи, що вони мають невимовну віру і любов до Святого Письма і до мене, недостойного, а один з одним – мир і однодумність, вельми такому їхньому доброму вдоволенню тішився душею і прославляв Бога, поклавшись на невимовний Промисл Божий про душевне і тілесне їхнє окормлення, і приймав по одному тіл у душах, що були в тім, що зраджували в одному тілом слухняність. І таким чином з царського шляху, тобто зі співжиття з одним або двома братами, склалося, за благодаттю Христовою, і наше спільне життя, оскільки чимало помножилося число братів. Цьому життю на Святій Горі Афонській не сприяло саме те місце, вкрай суворе й доставляло труднощі, де навіть двоє чи троє, живучи разом, ледве можуть із кривавим потом, скажу так, і важко задовольнити свої тілесні потреби, а тим більше таке безліч. Ще ж боялися ми і турецької влади, щоб не поклали вони і на наше убоге суспільство данин, подібних до тих, які платять інші монастирі святогірські, а це, як я вже від багатьох чув, і мало статися. З таких і багатьох інших причин, про які я вже й писав твоїй святині, ми боялися, як би не сталося крайнього й останнього, багатого плачу та ридання гідного, руйнування цього житія, чималим потом та працею складеного. Тому, поклавшись на Бога всюдисущого і все виконуючого і на будь-якому місці Свого панування благословляемого, переселилися ми всі разом зі Святої Гори в православну Молдовлахійську землю, де в даному нам благочестивим господарем і Преосвященним митрополитом монастирі Драгомирна ще краще, ніж у Святіший доки Господь цього хоче, оскільки земля ця такому проживання частково сприяє. І зібралося вже в гуртожитку нашому братів, одностайно у святому послуху Господеві служити побажаючих близько ста ченців, крім мирських послушників; усі вони мають єдине спільне благо прагнення – Богу служити старанним дотриманням Його Божественних заповідей. По-перше, ніякого власного свого майна брати не мають, навіть до найменшої речі, бо це, за святим Василем Великим, перша умова спільного житія, яке і в нашому гуртожитку дуже ретельно дотримується, і настільки, що вже й на думку комусь із братії не може прийти побажання для себе, що так, щоб жити в гуртожитку, зрадника. Бо всякий, коли приймається в наше спільне проживання, маєток свій, якби трапилося комусь щось мати, і речі, навіть до найменшої дрібниці, - все перед ногами моїми і братії вважаючи, зраджує це Господу, а разом і самого себе душею і тілом віддає на святе послух до самої смерті; інакше ж нікому в наше суспільство бути прийнятим неможливо. По-друге, вони змушують себе не мати навіть і власної волі і міркування, але суворо дотримуватися розсудливого послуху. Бо це – друга умова спільного житія, його корінь та основа, як уже й сказано було багаторазово; і ця умова, за благодаттю Божою, наскільки можливо нашою людською немочею в цей час, і в нашому гуртожитку суворо дотримується. Адже навіть неможливо нікому в суспільство наше бути прийнятим, якщо не має він наміру душею і тілом і всією своєю волею віддати себе в святе і блаженне і Святим Письмом засвідчену послух, щоб уже надалі не творити своєї волі, не триматися своєї міркування і не керувати собою, але бути керованим і пасом нашим. Це вчення для життя нашого за Богом є керманич, наставник і керівник до спасіння, його я всім разом і кожному окремо устами своїми грішними пропонувати дерзаю на засудження моєї окаянної душі в день судний, бо говорю і пропоную братії пораду душекорисну, а сам не творю жодної доброї справи. Оскільки житіє наше має таку основу, а саме невтішність і послух, то й усі інші загальножительні статути, про які писати тобі докладно зараз немає часу, у гуртожитку нашому за благодаттю Христовою дотримуються, наскільки можливо, а брати примушують себе істинну і нелицемірну любов Божу один до одного набувати. Бо вони, по-перше, полюбивши Господа і заради любові до Нього все прекрасне і солодке цього світу вважаючи за нечистоту, залишили все це і за Господом своїм, взявши хрест свій, пішли; також вони примушують себе тяготи один одного носити, серце і душу єдину мати, один одного до добрих справ спонукаючи, один одного вірою і любов'ю до мене, недостойного, перевершити намагаючись, як діти Божі; і я, бачачи їх таким чином подвизающихся, радію душею і зі сльозами прославляю Бога за те, що сподобив мене Господь бачити таких Своїх рабів, і з ними мати проживання, і баченням їх втішатися. Адже я, немов ангелів Божих, бачачи братів, до святого послуху себе примушують, негідним себе вважаю навіть і слід їх ступити, бачачи себе позбавленим такої Божої благодаті, тобто святого послуху. Не всі в нашому гуртожитку досягли одного заходу успіху, але це й неможливо. Одні з братів – яких більшість – до кінця умертвили свою волю і міркування, у всьому підкоряючись мені і братії, і, немов Самому Господу, виявляють братії слухняність у страху Божому і з великою смиренністю зазнають безчестя, наруги, докору і всякого виду спокуси, як Якоїсь великої Божої благодаті, і цього завжди ненаситно бажають, завжди і невпинно себе перед Богом у таємниці серця свого докоряють і вважають себе найменшими та останніми з усіх. Інші ж - знову чималі числом, - падаючи і встаючи, згрішаючи і каючись, зазнаючи докору і спокуси, хоч і насилу, але все ж таки змушують себе від щирого серця зрівнятися з першими і про це старанно молять Бога зі сльозами. Інші ж – небагато чисел, – слабкі й немічні, як немовлята, не можуть ще прийняти твердої їжі, тобто зазнавати докорів і спокус, потребують ще того, щоб їх живили молоком милості, людинолюбства та поблажливості до недуг їх до тих пір, поки не прийдуть до духовного; одним благим свавіллям і постійним самодокоренням вони бідність свою заповнюють. Багато разів і вище сили своєї, до крові примушують вони себе зазнавати безчестя і волю свою залишати, тобто працю велику роблять, немов кров перед Богом виливають, зі сльозами молячи Бога про допомогу їм. І такі, хоч вони й наймогутніші, проте нужденними (Мф. 11:12) Царства Небесного будуть пораховані перед Богом. Всі вони хоч і не в одній, як сказано, мірі, проте всі разом примушують себе дотримуватися Божих і святоотцівських заповідей і, будучи пов'язані один з одним непорушним союзом любові Божої, заради любові Божої і свого спасіння зазнають постійної убогості в тілесних потребах з великодушністю і невпинною подякою, так і невпинною подякою задоволення тілесних, для підтримки життя необхідних потреб. Представивши в цьому листі для тебе багатобажану, як я думаю, звістку про три улаштування чернечого житія, а разом і про наш багатозлиденний та убогий гуртожиток, – який хоч і віддалений від спільного житія, що було в дні святих отців наших, як земля від неба, проте, наскільки можливо, тим більше в ці прети повідомляю і про себе. За щедротою Божою я, хоч і в немочі тілесній, ще перебуваю в цьому житті. Безперервну скорботу і хворобу душевну маю я про те, з яким обличчям постану страшному Судді на страшному Його і неупередженому Судилищі і який звіт дам про стільки душ братів, які подали себе мені на послух, адже не можу навіть і про одну мою окаянну душу дати відповіді, не бачу в усі одному доброму ділі явити собою приклад для братії, чого вимагає моя посада у цьому проживання. Після Бога і Богородиці тільки на молитви братів, які зі мною живуть, покладаю безсумнівну надію на своє спасіння, хоч і недостойний, і не зневіряюся в тому, що невимовне і незбагненне Боже милосердя виллється і на мою грішну душу; якщо ж ні, але праведно правосуддям Божим буду засуджений з моїх злих діл на вічну муку, нехай буде благословенний Бог, бо я гідний цього за моє про Божественні Його заповіді недбальство. Тільки про те я завжди благаю Його благоустрій, щоб Він з милості Своєї за найпремілішу мою працю, яку я коли-небудь мав або маю про цей гуртожиток, зібраний в ім'я Його Пресвяте, хоча б тієї милості Своєї мене удостоїв, щоб сподобився я бачити в Царстві Його Небесному, як той багач. чада мої духовні, істинні раби і страждальці Христові, за своє нинішнє малочасне зло страждання в слухняності насичуються з ангелами і святими, в слухняності Йому догодили божественним баченням Його. І цього було б мені достатньо замість будь-якої нагороди; втім, їхніми святими молитвами сподіваюся я, окаянний, і врятуватися, про що і святиню твою благаючи молити за мене Бога, всепокірно перебуваю щирим твоїм і спасіння тобі охочим другом. Превожеделенного бачення тебе щиро хочу. Незмінний друг, про ім'я Христове зібраного братства негідний предстоятель ієромонах Паїсій. 16 травня 1766 року, Молдовлахійська загальножитла обитель Драгомирна Лист цей надіслано з отцями Гавриїлом та Спіридоном Лист другий ієрею Димитрію Улюбленому моєму другу, старанному робителю заповідей Христових, найпобожному в ієреях отцю Димитрію – про Господа радіти! Дякую Христу Богові за те, що іскру вогню Божественного, ще в юності твоїй Ним у блаженне твоє серце ввержену, ти робленням старанним душерятівних Його заповідей дотримав незгасимої і бажаєш розпалити її в полум'я досконалої до Нього любові здобуттям, якщо Господь захоче, ангел. Але велике в тебе до цього, мій улюбленець, є перешкода, бо одружений, по Лествичнику, уподібнився тому, хто має руки і ноги пов'язані, і якщо і захоче йти в чернецтво, не може. По-друге, ти зобов'язався пасти паству словесних Христових овець, яку небезпечно залишити просто так і як станеться. По-третє, звичку, набуту в мирському житті за такий довгий час і перетворилася майже на природу, ще ж до дружини і дітей вкоренене природне кохання, а також до світу і сущого у світі пристрасть залишити дуже нелегко. Перебуваючи в такому становищі, як зможеш від незручних цих зв'язків звільнитися і ці перешкоди подолати? По-перше, коханий, слід тобі з цією тобі Богом помічницею мати про це духовну пораду, надаючи її на це діло дозволу. По-друге, має дітей своїх законно та за Богом влаштувати. По-третє, що найголовніше, потрібно у Преосвященнішого архіпастиря, якби Дух Святий вдихнув у святе його серце згоду на це, випитати: тобі – на таку святу справу благословення, а для пастви твоєї – після тебе вмілого пастиря. Сій про благословення, про благословення і пожне (1Кор. 9:6). І оскільки ти почнеш робити свою справу за чином, буде твоє прагнення до чернецтва за Богом міцне і непохитне, похвальне перед Богом і людьми. Але якби ти і цих вищеописаних засобів* за Божою благодаттю легко сподобився і від будь-якої перешкоди позбувся, то й ще мусив би тобі з великою міркістю перераховувати свій душевний маєток і так стовп чернецтва починати зводити, – нехай не буде твоя справа, через безрозсудне початок будівництва і незакінченість його, посміховисько. 14:28–29); і чаша ця зі сльозами, і хліб чернецтва з гіркотою нехай нам не буде через нерозсудливість на осуд у день Судний. «Бо ніхто, – каже Ліствичник, – не ввійде До одержання постригу, у чертог небесний з вінцем, якщо не зробить першого, другого та третього зречення. Перше – зречення світу і те, що у світі; друге – зречення своєї волі і міркування; третє – зречення марнославства, наступного за послухом. З них перше – найзручніше, але для боголюбців. Друге до смерті вимагає подвигу та праці кривавого. Третє досягається невпинним докором себе. Всім же їм є невидима Божа допомога, без якої жодного з них виконати неможливо». Тому, всевоженний, якщо ти за сприяння Божої благодаті, що допомагає тобі, покладаєшся, що зможеш, звільнившись від згаданих перешкод, воістину відречься від світу і від усього, що в світі, зречися також і від волі своєї і міркування, і віддати себе в істинне за Богом і Божою, майна, навіть до найменшої речі, не мати, вважати ж себе меншим і останнім з усіх і перетерпіти великодушно мисленну лайку, що невпинно наноситься рабам Божим невидимим ворогом душ наших, якщо маєш ще волю до смерті любові заради Божої з насолодою зазнавати голоду і спраги і спраги й тісноту і скорботу, якими накреслюється чернече життя, - радуйся і веселися, прославляй Бога і безсумнівно віруй, що Бог дивною Своєю долею твій богоугодний намір перетворить на справу. І нехай ти і в одинадцяту годину життя свого сподобишся в ангельському образі Богу послужити, проте не засумнівайся, бо рівну з першими, від юності своєї до старості в чернецтві Богу служили, від всещедрої Божої правиці отримаєш винагороду на Небесах – невимовні, боголюбцям нашому, прощаючи бажаючи, є зору превосходженого обличчя твого щирий бажаний і незмінний друг, про ім'я Христове зібраного братства негідний предстоятель ієромонах Паїсій. 18 березня 1772 р., Громадська Молдовлахійська обитель Драгомирна Надіслано з батьком Спіридоном Лист настоятельки Арзамаської Олексіївської громади Почесній пані Марії 16 з богозбраними сестрами – про Господа радіти! Христос, істинний Бог наш, каже: Вогонь прийшов на землю, і чого я хочу, якщо вже горить? (Луки 12:49). Прийнявши від Нього цей Божественний вогонь, кинутий на землю сердець своїх, святі апостоли й учні Господні негайно запалали полум'ям любові до Нього, покинули світ і все, що є в світі, і, прийшовши до Нього, як до свого Господа і Учителя, і правдивого Наставника на шляху спасіння, віддалися душею і тілом істинному послуху і відсіканню волі і розуму до останнього свого подиху і великим і великим. з незбагненною радістю сказали Йому: ось ми покинули все й померли за Тобою (Мт. 19, 27). Завжди маючи цей Божественний вогонь у своїх серцях і в усьому згідно з Божественною волею свого Господа і Вчителя, вони чисто і непорочно, як зіницю ока свого, зберегли послух до кінця свого життя, підтверджуючи його терпінням незліченних спокус і різноманітних смертей і пролиттям своєї крові, яку вони пролили до останньої краплі за свою віру і любов до Христа Бога, щоб зберегти послух Йому як Йому. чиста і непорочна жертва аж до смерті. Прийнявши цей Божественний вогонь Божої любові, святі мученики з невимовною радістю зазнали багатьох різних мук і найлютіших смертей за Христа Бога і прийняли від Нього вінець Його Божественної слави в Царстві Небесному. Прийнявши цей Божественний вогонь, усі преподобні та богоносні отці наші втекли від світу і всього, що у світі, і одні з них, перебуваючи в гуртожитку в досконалому послуху та відсіченні своєї волі до останнього подиху, мученицький вінець із правиці Господньої прийняли; інші ж, подвизаючись у пустелях і в горах і в вертепах і в безоднях земних (див. Євр. 11:38), тісною і вузькою дорогою ходили, завжди мертвість Господа Ісуса в тілі своєму носячи (див. 2Кор. 4:10), Христа розпинаючись, і перебуваючи молитві безперестанної, і моліннях, і сльозах; проводили вони життя в останній злиднях, наслідуючи Христа і святих апостолів, і євангельські заповіді зберігали як зіницю ока, чисто і непорочно, і спромоглися Царства Небесного. І що багато казати? Прийнявши цей Божественний вогонь благодаті Божої, всі святі, істинні раби Христові, будь-якого чину і звання і на кожному місці владарювання Його (див. Пс. 102:22), отримали спасіння, бо всебережно зберегли душерятувальні євангельські заповіді, без виконання яких однієї тільки православної. Прийнявши від доброти Його цей вогонь божественної любові Христової, за діянням благодаті Його вкинутий у землю твого серця, завдяки старанному і уважному прочитанню якоїсь душекорисної книги, ти одразу зненавиділа мир і все, що в ньому, і здобула намір, залишивши мир, в нічному житті день і ніч. Батько ж твій, довідавшись про намір твій, хоч і робив замах всіляко від нього відвернути і споруджував на тебе багато різних гонінь, бажаючи згасити вогонь ревнощів Божих у душі твоїй, але ти, за сприяння благодаті Божої, все це перемогла своїм терпінням. Так що й сам батько твій, не маючи більше надії утримувати тебе у світі і бачачи твердий намір твій служити Богу, залишивши світ, – відпустив тебе до монастиря, що в Костромі. Перебуваючи тут протягом чотирьох років, ти спромоглася, спонукана до того благодаттю Божою, прочитати безліч батьківських книг, від читання яких отримала таку душевну користь, що побажала спільного проживання і просила у Христа Спасителя подати тобі справжнього наставника. І давала таку обіцянку, що якщо здобудеш досконалого наставника, то, за вченням Василя Великого, святого Іоанна Ліствичника і святого Симеона Нового Богослова , віддай себе йому в досконале, душею і тілом, послух, все своє бажання і волю зненавидів і відкинув і будеш. 4:13). Виконуючи таке твоє бажання і про нього прохання, як у всьому добре і приємне, Христос серцезнавець дав тобі істинного на спасіння наставника, покійного блаженної пам'яті отця Феодора, почувши про якого їздила ти до нього на Соловецький острів і якого Господь повернув до гуртожиткового монастиря. А оскільки він мав і інший гуртожильний монастир, жіночий, на відстані ста верст від його чоловічого, то ти й переїхала з Костроми до Арзамасу, з колишнього штатного монастиря до гуртожиткового. І там перебувала зі святими сестрами у вищеназваного святого чоловіка в досконалому послуху, за Божественним Письмом і Переданням і вченням святих отців наших, і в відсіченні у всьому своїй волі і розуміння, приймаючи від нього вчення, немов з уст Божих, і підкоряючись йому в усьому не як людині, але як самому Христу Богу, але як самому Христу Богу, таємниці серця свого, коли приїжджав він зі своєї обителі для відвідування вас, і приймаючи від нього в усьому, аж до найменшої речі, настанова духовна. За три роки перебування твого в обителі в такому послуху полюбив тебе за Богом батько і твій наставник, також і всі сестри тебе полюбили. І захотів духовний твій отець за святу послух вручити тобі сестер святих на твою піклування про них. Ти ж зовсім цього не шукала і не хотіла, але, знаючи силу святого і божественного послуху і те, що послух - життя, а послух - смерть, неохоче підхилила вию твою під добрий ярмо Христового послуху і прийняла на себе легкий тягар Христовий - піклування про спасіння душ сестер святих, що зібралися в святих, що зібралися в святих слухняність. Прийнявши ж цей тягар, ти мала вірну надію на те, що не ти, а духовний твій отець і тобою, і всіма сестрами керує і на ньому, а не на тобі лежить увесь тягар управління душами святого собору. І тому ти проходила святу послух з несповідною радістю, підкоряючись у всьому святому отцю як Самому Богу. І коли ти прожила після отримання начальства два роки, за Божим припущенням знайшли на тебе різні душевні спокуси і різноманітні душевні немочі, і применшення віри і любові до батька твоєго духовного, і таке інше, всі подробиці чого мені викладаєш. Після того, як у такому багаторазовому душевному руйнуванні прожила ти два роки, духовний отець твій і вчитель перестав від тимчасового життя до вічного. І тоді відкрилися в тебе душевні очі, і почала ти пізнавати душевну марність і те, якого за Богом наставника ти втратила. Згадуючи руйнування твоєї душі, що трапилася спокусі, плачеш і ридаєш, і ледь не приходиш у розпач від сильної скорботи і смутку твого серця, і пишеш мені, і просиш, і молиш з багатьма сльозами, щоб я написав тобі щось у духовну втіху. Не зневажаючи твого про це моління, – хоч я мистецтву писати до когось зовсім не навчений і в ньому невигадливий – пишу твоїй чесності і молю і раджу про минулу спокусу і немочі душі твоєї не журитися вище міри і не зневірятися, але з безсумнівною надією істинного покаяння в минулих немощах і від щирого серця і від щирого серця каятися і прощення у благості Його просити. Він же, як добрий і людинолюбний Бог, що радіє про істинне твоє покаяння, подібно до того, як усіх грішників покаялися пробачив, простить і тобі всі гріхи твої, без жодного сумніву. Приходить мені, чесна пані, на думку і те, що Христос Спаситель, істинний Бог наш, коли мав намір вручити всесвіт святим своїм першоверховним учням і апостолам Петру і Павлу, щоб вони проповідували в ньому Його Євангелію і наставляли на істинне богопізнання і збереження Його заповідей, в Його проповіді, заповідей, які Його заповідей проповідували. Божественним і незбагненним Своїм долям Петру зречеться від Нього тричі, а Павлу гнати і руйнувати Церкву Божу, щоб вони стали милостивими до тих, хто грішить, і зручніше прощали грішників, що каються. Після ж істинного покаяння Петра і чудесного звернення до віри в Христа Павла, обидва ці святі апостоли, оскільки на собі самих пізнали неміч людського єства, були, подібно до Христа Господа, премилосердними до тих, хто грішить і істинно кається. І як самі тяготи всіх на собі носили, так і всіх до того спонукають, кажучи: один одного тяготи носите і так виконайте закон Христовий (Гал. 6:2). Чи не таким чином через невідомі долі Христос Спаситель попустив і на тебе знайти вищезгаданим душевним спокусам і немощам, щоб ти, по протязі довгого часу цілком побачивши, як у дзеркалі, неміч душі твоєї і слабкість єства людської, навчилася носити немочі немощних і була миготливою і миготливою була тих, що каються, і виправляла таких духом лагідності (див. Гал. 6:1). Тому, каючись перед Богом, прославляй його незбагненний Промисл, який дивно влаштовує спасіння тих, хто боїться Його і каються. А оскільки, всечесна пані, від читання книг батьківських ти бажанням захотіла знайти справжнього наставника, який наставив би тебе на шлях спасіння, і оскільки, з Божою допомогою здобувши такого, ти перебувала в нього в істинному послуху і сестер святих тримаєш у такому ж послуху і ділом і досвідом пізнанням і досвідом переслуховування, то належить мені і про святий послух трохи написати твоїй чесності. Божественне послух - річ настільки потрібна для істинного богоугодження, що без нього зовсім неможливо догодити Богу. Тому пресвятий послух був насаджений Богом у трьох місцях: на небесах, у раю та на землі. На небесах – серед сил небесних, у раю – у первозданних людей, а на землі – серед святих учнів та апостолів Господніх. І в цих трьох місцях з'явився плід благословенного послуху і плід триклятого послуху. На небесах усі сили небесні, з доброї власної волі зберігши послух Богові, спромоглися, Духом Святим просвітлювані, вічного в Ньому перебування. Диявол же, належачи до ангельського чину, за самовладною своєю волею відпав від слухняності і, запишавшись, скинув з неба з усіма відступившими силами того ж ангельського чину, які послухалися добровільно нечестивої його поради і, втративши світло Божественного, з волі своєї вічно, на волю свою на вічі. Ось і на небі з'явився плід і послух і переслух. У раю первозданні люди, поки перебували в істинному послуху Богові, насолоджувалися баченням Бога і різноманітних дарів Святого Духа; коли ж вони довільно послухалися диявольської поради і, відпавши від послуху і запишавшись, захотіли бути рівними Богові, тоді, почувши від Нього осуд на смерть, були вигнані з раю і стали винними в смерті всього роду людського. І якби Син Божий Своєю послухом до смерті Богу й Отцю не розорив послух Адама, то зовсім не залишилося б роду людському іншої надії на спасіння від смерті та вічної смерті. Ось і в раю серед первозданних з'явився плід слухняності та переслуховування. На землі ж Христос, Син Божий, що зійшов з небес, щоб творити не Свою волю, а волю пославшого Його Отця (див. Ін. 6:38), якому слухняний був до смерті, смерті ж хресної (див. Флп. 2:8), насадив Свою Божественну послух у святих Своєї. Ті, які перебули в ньому навіть до смерті, спромоглися своєю проповіддю весь всесвіт привести до богопізнання і нині з Христом, Господом своїм і Вчителем, царюють на небесах. А найтреклятіший Юда, який відпав від послуху і замість того, щоб слухатися Господа, у всьому послухався диявола, – прийшовши у відчай, подавився і загинув назавжди душею та тілом. Ось і на землі з'явився плід послуху та переслуху. Цей божественний послух, насаджений Самим Христом Господом у святих Його учнях, перейшов до святого, ангельського чернечого чину, в якому багато хто в святому послуху просяяв, як сонце, і цілком Богові догодили. Та й весь чернечий чин заснований на святому послуху. І в давнину батьки або перебували в гуртожитках, або йшли царським шляхом, тобто жили вдвох або втрьох, а якщо й у пустелях перебували, то життя своє здебільшого починали в послуху і тим з благодаті Божої уникали принади бісівської. А тим, хто самочинно починав чернече життя, багато разів траплялося впадати в різноманітну бісівську красу, від якої нехай визволить нас Господь Своєю благодаттю. Божественне послух ще й тому має велику похвалу, що, за вченням святого Іоанна Ліствичника та інших святих отців, воно - мати основи всіх заповідей євангельських, тобто любові, яка досягається послухом, як і Господь сказав: якщо любите Мене, заповіді Моя дотримуйтесь (Ін. дотримуйся їх, той любиш Мене (Ін. 14:21), і ще: не люби Мене, словес Моїх не дотримує (Ін. 14:24). Дотримання ж заповідей Христових і слів Його є не що інше, як досконале послух Христу Господу. Послух божественний – така велика перед Богом чеснота, що, згідно з вченням багатьох святих, справжні послушники, що перебули в істинному послуху до кінця свого життя, вінець мученицький одержують від Христа Бога, оскільки відсікання перед настоятелем у всій своїй волі та розуміння засуджується їм у день праведного надання самопожертвуванням у день праведної нагороди. ім'я Христове. У такому божественному, святому і блаженному послуху, чесна пані, містить собор сестер святих, в ім'я Христово зібраних, наставляй їх на шлях спасіння не інакше, як за істинним розумом Божественного Писання, як передали і вчать преподобні та богоносні отці наші. Зміцнювана Божою допомогою, саму себе представляй їм в зразок усякої доброї справи старанним виконанням заповідей євангельських, любов'ю до Бога і ближнього, лагідністю і смиренністю, глибоким завжди і до всіх світів Христових, материнським до них милосердям, терпінням і довготерпінням, молінням зі сльозами. з любов'ю Божою всі тягарі їх і немочі, горячи до них любов'ю Божою, як до сестер і учениць Христових, старанно наставляючи їх на справжню в усьому Богові послух і на відсікання, а точніше, умертвіння своєї волі, що противиться, на зречення своєї думки і міркування. Себе ж у таємниці серця твого і душі твоєї вважай перед Богом за порох і попіл, найгіршою та грішною понад усіх людей. Постарайся подати образ святим сестрам: і дотриманням заповідей святих отців, і працями тілесними за твоєю силою, якщо зможеш, стоянням на церковному правилі, поклонами великими і малими. Ще й правило келійне, встановлене святими отцями, роби зі страхом Божим у молитвах, псалмоспіві та читанні. Також старанно і з великою увагою та дослідженням прочитуй у книгах батьківських про молитву, одним розумом у серці скоєної, вона є найсправжніший, найбільше приємний Богові подвиг чернечий. І якщо з Божою допомогою знайдеш про неї справжнє розуміння з вчення святих отців, то й примусиш себе на діяння її, закликаючи на допомогу Бога, і велику від неї здобудеш користь для душі твоєї. Примусиш себе нікого не засуджувати, бо один праведний Суддя – Христос Господь, Який віддасть кожному у справах його, але тільки себе засуджуй, і не будеш засуджений під час Страшного Другого Його Пришестя. Кожному, хто грішить перед тобою, відпускай від серця гріхи, щоб і Отець Небесний відпустив тобі гріхи твої (див. Мт. 6:14). І що більше скажу? До всіх заповідей євангельських від усієї душі твоєї завжди примушуй себе, всю ж надію на спасіння душі твоєї вважай без жодного сумніву в одному милосерді Божому. За колишні раніше за попущенням Божим немочі твої та гріхи душевні нехай простить тебе Бог за благодаттю Своєю та людинолюбством і нехай благословить Він тебе і в цьому столітті, і в майбутньому. Писати ж мені – з усякою відвагою пиши, і заради Господа молю тебе докладно написати мені, недостойному, про ваш гуртожиток і чин церковний і трапезний, про їжу вашу і весь устрій вашого життя. Господь же наш Ісус Христос, істинний Бог наш, що сказав: де їсти два чи троє зібрали в ім'я Моє, ту Єсм серед них (Мф. 18:20), за молитвами Пресвятої Своєї Матері, Владичиці нашої Богородиці і Пріснодеви Марії і всіх святих буде нехай буде в Його святих, нехай буде з Його повіки. Амінь. Пречесності твоєї з усіма святими, що в ім'я Христове зібралися сестрами в євангельських заповідях досконалого успіху всесердно бажаю. Негідний богомолець, Свято-Вознесенського Німецького та Предтечова Секульського Молдовлахійських монастирів архімандрит Паїсій Лист отцям Поляномерульської обителі Пречесним про Господа отців Поляномерульської обителі Різдва Пресвятої Богородиці – про Господа радіти! Святі й богоносні отці наші в писаннях своїх святих заповідають, що не личить братам, які в деякому числі зібралися про ім'я Христове, жити без настоятеля, але неодмінно повинні брати мати одного досвідченого в міркуванні духовному, якому вони віддали б усю свою волю і в усьому корилися, як Самому Господу. Виконуючи це, блаженної пам'яті, спільний отець наш 17 не залишив стадо своє, Богом затверджене, після смерті своєї без пастиря, але, відходячи до Господа, поставив на місце своє всечесного отця Феодосія, що може направити і наставити душі братів на шлях спасіння. Бог же премилосердний, долі Якого незбагненні, люблячи Свого раба 18 , відвідав його, як чадо Своє улюблене, заради більшої відплати такою хворобою тілесною, що йому і з келії вийти важко, як повідомив він у листі своєму. Його святиня, бачачи, що через таку тяжку хворобу зовсім не може більше нести управління обителью і всією братією, а також наслідуючи бажання блаженної пам'яті покійного отця нашого, поставив на місце свого всечесного отця Алексія. Дізнавшись про постачання його, я дуже зрадів душею і дякував Всемогутньому Господу, що такого чоловіка явив Він рабам Своїм. І думаю, що це не інакше відбулося, як тільки благодаттю Пресвятого Духа, що осяяла серце всечесного старця отця Феодосія і привела все суспільство братів у однодумність, щоб за загальним доброму зволенню обрали вони собі настоятелем цього гідного чоловіка, отця Алексія, щодо якого душа моя переконаний, наставляти і пасти душі братів на пащі спасіння. Що ж до того, отці святі й брати кохані, що ви, знаючи смиренну вдачу і крайню незлобивість отця Алексія, з дитинства йому Богом даровані, також і працею здобуті, і недосвідченість його в управлінні, сумніваєтеся в тому, чи зможе він через це керувати обителью і допомогою, і дайте мені змогу, і попросіть мене, і побратите, і дайте мені, і дайте мені, і побратите, і дайте мені, і побратите, і дайте, вам Господь. Бо якщо хочете мене послухати і пораді моїй у всьому коритися, як обіцяєте, то викладаю вам таку за Богом пораду: нікого іншого не бажайте вибрати на настійництво, крім отця Алексія, він нехай буде вам за Богом наставником і батьком, йому коріться, як Самому Господеві, і з уст його, як з уст Божих, як з уст Божих. Адже самі розсудіть, кому більше належить управління душами братів, як не такому духовному чоловікові? По-перше, він один із найстаріших учнів блаженної пам'яті покійного отця нашого, пострижений і духовно усиновлений ним у вашій обителі, схожий на священство і досвідчений духовник. По-друге, що найважливіше, він набув любові до Бога і ближнього, має правий розум і здоровий глузд, житієм доброчесним всім приносить користь. Не сумнівайтеся ж через смиренність і незлобність його, бо це корінь і основа всякого настоятеля, як пишуть святі отці: «Хай буде настоятель з братами смиренний, лагідний, незлобивий, тих, здатний з легкістю всякі докори сам перший перенести, щоб вони здалися від кого-небудь, щоб понести на себе когось. терпіння та цнотливого житія». Не сумнівайтеся через те, що він не може добре знати управління: сильний Бог влаштувати це через інших братів. Найпотрібніше ж для спільного спасіння – вміти добре впорядковувати душі братів за заповідями Господніми та вченням святих отців. Не треба сумніватися через те, що він немічний тілом, тоді як здоров'я духом, здоров'я в міркуванні духовному. Тому, отці пречесні і брати про Господа кохані, подумки до ніг усіх вас припадаючи, зі сльозами благаю: не зневажайте моєї поради, хоч я і недостойний, але прийміть Богом дарованого вам пастиря і наставника, всечесного отця Алексія, і не бажайте більше нікого та іншого. Хоча б і сам він не хотів настоятельства і відмовлявся від начальства, з усілякою смиренністю благайте його і проти його бажання; знаючи слабкість здоров'я його, не вимагайте від нього праць тілесних вище його сили, але спокойте у всьому, щоб передчасно не вичерпав він силу здоров'я тілесного і браття не втратила користі. Досить для нього сидіти більше в келії, зберігаючи своє здоров'я, і ​​читати душекорисні книги, щоб могла вчасно подати братії відповідну пораду, здорову і душерятівну. Також і в зовнішньому управлінні господарством не зневажайте його, як погано знаючого, але у будь-якому починанні, на всяку справу завжди благословення і пораду від нього приймайте з усілякою смиренністю і сповіщенням його про справу, хоча б і здавалося якомусь братові в тій чи іншій справі, що не треба запитувати батька, бо брат і сам знає і може. Бо це від ворога. Від Бога ж і від святих отців те, щоб у будь-якій справі, хоч би й дуже досвідчений був брат, спершу запитувати настоятеля і не примушувати його до згоди, але залишити все на його міркування і волю, бо належить братові зовсім упокорити свій помисел і, немов крайньому невігласу, підійти до батька й запитати його, чи так на це. Тоді Бог, бачачи смирення і справжнє послух брата (без смирення ж немає і послуху), напоумить Духом Своїм Святим серце настоятеля дати відповідь і пораду корисну, а послушникові допоможе невидимою Своєю благодаттю в початій справі. Якщо ж настоятель добровільно відповість: «Роби, як знаєш», тоді зі страхом Божим, покладаючись на його молитви, має почати, як Бог зрозуміє. Виконавши ж послух, усередині чи поза обителі, або повернувшись з відлучки, має знову прийти до батька і, сповідавши до тонкощів все зроблене, припасти до ніг його, просячи вибачення за те, в чому згрішив у святому послуху, бо ні в чому не грішити властиво одним лише ангелам. Також один перед одним має упокорюватися, і один одному віддавати перевагу, і мати любов по Богу між собою – і нехай буде у вас за благодаттю Христовою одна душа та одне серце. Якщо почую і дізнаюся про таку вашу будову, зрадуюся і прославлю Бога Преблагого, і буду молити Господа, нехай подасть Він вам за Своєю незліченною милістю міцність і силу для збереження в досконалості Божественних Його заповідей, і буду всіляко, скільки є сил, допомагати вам у душевних тілес і ваше тіло. вважати немов своєю. Для управління ж економічного посилаю нині отцю Алексію двох братів: отця Матвія та отця Діонісія, які, сподіваюся, будуть великою допомогою для всієї святої обителі. Запропонувавши це вашій любові з надією на богоугодне ваше успіх у виконанні заповідей Господніх, залишаюся здоров'я і порятунку вам бажаючий ієромонах Паїсій, старець Драгомирський. Послання ієромонаху Агафону, настоятелю Поляноворонської обителі Всечесний пане, ієросхимонах отець Агафон, начальник святої Поляноворонської обителі, з усією про Христа братією, рятуйтесь про Господа! Писання святині вашої разом із донесенням святих отців собору вашого на ієромонаха Феопемпта, хулітеля батьківських книг преподобних і богоносних отців наших, що навчають розумного діяння, тобто молитви Ісусової, я з радістю отримав через коханого про Господа брата нашого духовника Якінка. І, все в них написане зрозумівши, прославив Бога за те, що і в ці останні, плачучи і ридання гідні часи, в які чи не зовсім згасли в ченцях божественна ревнощі і любов до книг батьківських, що навчають істинному робленню Божественних євангельських заповідей і священної вчиненої, у вас, на Божественне диво, і дотепер є згадані ревнощі і любов до книжок батьківських і їхнього спасительного вчення про цю молитву. Спонукувані цією божественною ревністю, ви, зібравшись у святій церкві, закликали того богохульника, щоб він дав відповідь за свої хули. Але, оскільки він не слухав і не хотів приходити до церкви, ви були змушені піти до його келії і запитати його, чому він називає вас єретиками. Він же, всім вам відповідаючи, назвав усі книги отців химерами, усіх вас — звабленими, а Ісусову молитву — єрессю, що нібито з Мошенських гір походить, і іншим блюзнірством і лукавством, безглуздим і безумним його блуд. І у відповідь на духовне застереження нашого сповідника Іакінфа припинити хулити вчення святих отців і святу Ісусову молитву повторив ті самі богохульства. Ви, ваша святість, бачачи його нерозкаяний характер і безперервне блюзнірство, з дозволу святих отців і братів, напишіть мені, називаючи себе сиротами, і просіть не залишати вас у цій справі. Справа ж це хоч до мене й не відноситься, тому що свята обитель ваша не залежить від мене, але заради любові Божої, бачачи вашу до мене, недостойного, по Богу віру і любов, бачачи і ревнощі вашу божественну до цієї всесвятої молитви і книжок батьківських, а також співчуваючи скорботи і смутку, що наносяться вам на душі ваші. щось про цю ганьбу, звідки в наші часи вона бере початок. Коли ми тільки прийшли зі Святої Гори Афонської до цієї православної, християнської та інших земель дивнолюбної й дивноприймальної Молдовлахійської землі, то я, перебуваючи ще в Драгомирнській обителі, почув, що з Мошенських гір від якогось марнотратного філософа-ченця не молитва Ісусова, вона свята і свята і свята. (якщо не покається) осуд і єрессю називає, але з'явилася препогана, і всемерзісна, і слухом нашим досі нечувана, нестерпна хула на цю всесвяту і беззаганну, розумом у серці звернуту Ісусову молитву, і на всіх святих отців, і на всіх святих отців, і на всіх святих отців, і на всіх святих отців. Тієї хула - бо диявол говорив його вустами - деяких недоумкуватих ченців він настільки пошкодив, що вони і книги батьківські, прив'язавши до них цеглу, в річці Тясмин зухвало потопити. Ще ж, не задовольняючись тим, щоб однією лише своєю поганою мовою вимовляти хули, він мав намір і рукою, письмово, хулити і спростовувати це божественне чинення молитви і книги батьківські, про нього учні, але зараз осліп, бо Бог не допустив, щоб злий його намір здійснився. Але з того часу навіть і дотепер, як бачимо, не вигубилося ще до кінця це хулення, яке з'явилося від цього хулителя. Нехай оберне його Бог на справжнє покаяння, щоб не загинув він на віки з проклятим єретиком Варлаамом Калабрійським, першим хулителем цієї священної Ісусової молитви, якого Церква Божа соборно тричі зрадила анафемі і досі щороку в святий Тиждень Православ'я зраджує, і до цього Акіндіну, і послідовникам, і наступникам їх – анафема (тричі)». Як Сам Христос, істинний Бог наш, від початку віри православної і до теперішнього часу для невіруючих є камінь спотикання і камінь спокуси (1Пет. 2, 7; Рим. 9:33), а віруючим – спасіння душам (1Пет. 1:9), ще ж і сама спасительна проповідь еван смертна в смерть, овем же - воня тварина в живіт ( 1Кор. 2:16 ), так і ця священна молитва хоч деяким не вірували і сумнівалися в ній і була каменем спотикання і каменем спокуси (як вбачаємо в заново надрукованих, за Божим промислом, Промислом Божим, Богослова і учня його Микити Стіфата), проте до часів згаданого єретика ніхто не відважився відкрито, і язиком і письмово, хулити мислення цієї молитви та її творців. Він же показав себе першим хулителем цієї божественної молитви. Як змій з безодні, вийшовши з Калабрії, країни Італійської, прийшов він у грецьку землю і оселився спочатку в Солуні, де, перебуваючи, почув (бо неподалік від Святої Гори Афонської) про святогірських ченців і про цю священну молитву. І, пишаючись своєю філософською премудрістю та знанням астрономії, одразу відкинув він погані свої уста і почав випускати смертоносну отруту хулень – спершу на молитву, що розумом чиниться, і на ченців, хуля і називаючи їх євхітами, пуподушними та жежилами, і на догмати її, називаючи створенням нестворене і притаманне світло Божества Христового, що засяяло на Фаворі від пресвятого обличчя Його святим Його учням та апостолам. До того ж єретик цей, учень його Акіндін та інші послідовники і наступники їхнім створінням і творінням називали і все суттєве і природне спільне, від однієї і тієї ж істоти і єства Пресвятої Трійці, як від сонця промені, світло і сяйво, природно і суттєво походить, тобто дію, силу, силу, благо, незліченна. І всіх православних християн, які сповідують, що в Бозі немає нічого створеного, але все нестворено і притаманно, зухвало називали двобожниками і багатобожниками, самі будучи безбожниками. Задля цього спочатку проти Варлаама, який не послухав багаторазових словесних і письмових умовлянь святого Григорія Палами і не захотів покаятися і припинити свої хуління, - на Святій Горі Афонській зібрався Собор святих отців святогірських, які соборно всі хули його зрадили анафемі. Так само проти цих єретиків та послідовників їх у різні часи збиралися у Царгороді у великій церкві Премудрості Божої чотири превеликі Собори. На двох із них святий Григорій Палама був ще в ієромонацькому чині, а на третьому він був уже архієпископом Фессалонікійським, четвертий же Собор був уже після припинення святого до Господа. На всіх цих Соборах були пред'явлені незаперечні докази від усього Божественного Писання, від постанов святих Вселенських Соборів та вчення всіх святих отців, пастирів та вчителів всесвіту. І після того, як істина засяяла яскравіше сонця, а ці єретики, тобто Варлаам, Акіндин, філософ Григора і всі їхні послідовники і наступники, не захотіли покаятися і прокляття зрадити єресі свої та хуління, але перебували в упертості і явному опірі Церкви Божої, Церква Божа. І таким чином після їхнього багаторічного нападу на Церкву вона набула досконалої тиші, оголосивши соборно чистоту та неповинність ченців проти всіх єретичних на них хулень та наклепу. А божественна молитва Ісусова, не тільки вустами, а й умом у серці чинне, непорочне сонце, залишається сонцем, не затьмареним пітьмою єретичних хулень і прославляються від усієї Святої Церкви як діло божественне. Тому благаю і прошу святиню вашу, весь собор святої обителі вашої: майте ревність Божественну і віру безперечну до книг батьківських і до вчення, що в них перебуває, тобто до Писання Божественного, і до розуму всіх вселенських і всієї Святої Церкви вчителів; будьте у всьому згодні з ними без жодного сумніву, оскільки один і той же Дух Святий діяв як в учителях вселенських, так і в святих отцях, учителях і наставниках чернечого житія, і тим і іншим за вчинене їхнє богоугодження так само відкрив таємниці Царства Небесного. І це вчення, що знаходиться в книгах батьківських, є для тих, хто бажає врятуватися ченців, справжнє наставлення на шлях спасіння, якого всією душею тримаючись, біжіть і віддаляйтесь від хулень цього хулителя на святі книги і на богоносних отців наших. Бо такий і інші – якби знайшлися подібні до нього – аж ніяк не можуть мати серед святих жодного свідка зломудрості та хулам своїм, але на піску розбещеного і богопротивного свого розуму основу мають (Мф. 7:26), бо помиляються від утроби і говорять брехню (Пс. 57:4), батьком брехні-дияволом (Ін. 8:44) будучи навчені хулінню на істину. Ви ж, вірні і істинні сини Православної Церкви Божої, тримаючись істини, засновані на нерухомому камені віри (Мт. 7:24) і маєте про справжнє чинення заповідей Христових і всесвященної цієї молитви така велика кількість свідків преподобних і богоносних отців наших, імена яких повідомляю при цьому. Дотримуйтесь всесердно святого їхнього вчення, примушуючи душу і тіло на всяку добру і угодну Богові справу за силою вашою, за сприяння вам Божої благодаті. З хульником же цим, якщо не захоче покаятися, прошу і благаю, не майте жодного спілкування і, якщо це можливо, з любов'ю видаліть його від себе, щоб було життя ваше тихим і мирним, без жодного збентеження, на славу Божу і на спасіння душ ваших, чого всесердно вам бажаючи, залишуся святою Бажаний у кожній справі благом досконалого успіху і про мене, грішного, до Бога сприятливого вашого моління. Святих та чесних монастирів Свято-Вознесенського Німецького та Предтечова Секул'ського старець та архімандрит Паїсій Послання до ігумена скиту Цибукан Феодосію Найчеснішому з отців Феодосію, скиту Цибукан ігумену, з улюбленими чадами – про Господа радіти! Дякую Господу і Богу і Спасу нашого Ісуса Христа, що зберігає здоров'я святині вашої для користі та настанови братів Господніх, яких Дух Святий непорушним союзом любові до вашої святині прив'язав. І дуже зрадів я духом, відчувши в писанні вашому пахощі смиренномудрості вашої боголюбезної душі, бо за благодаттю Божою ти можеш і словом і ділом показати боговрученому тобі череді словесних Божих овець безпомилковий шлях до спасіння, даного тобі від Бога такому даруванню. І на пащі Божественних заповідей можеш їх пасти, даючи в пиття спокійливу і в живіт вічний поточну воду словес Божих (див. Ів. 4:14) – правого та істинного, за силою Писання, духовного міркування. Подвигоположнику істинного і досконалого послуху – Христу Господу (див. Рим. 5, 19 ; Флп. 2, 8 ; Євр. 5:7–9 ) наслідуючи, бажаєш, самого себе зрадивши, за словом апостола (див. 2Кор. 10, 5; 6, 2, 2, 2, 2, 6, 2, 6, 2, 6, 2; у ньому і життя своє завершити. І про те ти сильно сумуєш, що такого неухильного і вірного шляху до спасіння втратив. Бачачи, боголюбезний, у блаженній твоїй душі такий твій богоугодний намір, – виразний знак заснування всіх чеснот, тобто смиренномудрості, без якого ніхто не зможе врятуватися, – я дуже тішуся душею, оскільки їм ти і себе, і наступних за тобою, за сприяння благодаті Божої. Тому вмовляю тебе, блаженний, не сильно про це скорботи й не знемагати душею, ніби ти позбавлений послуху, бо може Господь і благий вчинок чинити провину; адже не через презирство ти цього позбавляєшся, але через любов Божу до братії, заради загальної її користі, що найбільше чеснот приємно Христу Богу, що поклав за нас душу Свою (див. Мт. 20, 28; Мк. 10, 45; Ін. 10, 10). Тільки постарайся, укріплений благодаттю Божою, істинним твоїм на заповіді Божій настановою душі, що довірилися тобі, представити Христу Богу чистими і непорочними жертвами, гідними мисленного жертовника, через вседосконале умертвіння волі своєї і міркування. И не только мзды послушания за твое благое к нему произволение не будешь лишен, но и сугубый венец за истинное на путь Божий чад Божиих наставление от Христа Бога восприимешь (см. 1Пет. 5:4 ), как положивший душу свою за други своя (см. Ин. 15, 13 ; 1Ин. 3:16 ). Послання до Никифора Феотоки Преподобному вчителю, ієромонаху кир Никифору - про Господа радіти! Від любові, основа якої – Сам Бог (див. 1Ін. 4:16), від любові істинної та неудавної, ти подумав про нас, про священний мені і чесний розділ, набагато більше, ніж личило. Ти вважав, що багато в нас таких чоловіків, які разом із грамотою могли б і заповідям Господнім, і чесноти вчити дітей і ділом і словом, будучи для них прикладом та накресленням завдяки своєму чеснолепному, цнотливому та тверезому життю; яких ти і просиш, а ще більше просять їх у нас на це діло христолюбці з матері міст цієї землі. Ми ж, совість нашу в свідки перед боголюбством твоїм закликаючи, сповіщаємо, що немає ще й донині в нас таких чоловіків, придатних на цю справу, яких просить звернене до нас слово і ви. Бо хоч ми й зійшлися про ім'я Христове в лікарню, тобто в гуртожиток, до справжнього лікаря душ і тіл Христа Бога з надією на зцілення, але ще хворі і немічні, ще від недуги нашої не зцілилися, ще смердять і гниють через небажання нашого душевні наші рани, ще зцілювати. Ми – сіль, взята з води, і якщо у воду знову будемо вкинуті, розіллємося пристрастями. Цегла нашої внутрішньої людини ще вогнем Духа не обпалена, щоб ми змогли витримати натиск води пристрастей і не розсипатися. Ще не отримали ми крилі, як голубині (Пс. 54:7), Духа, щоб змогли, вкинувши себе в безодню роздратування гріховних, які перед очима нашими, до притулку Небесного перелетіти, не погрязаючи в пристрастях. Жахаємося і тремтімо, не сміючи вступити в піч вавилонську пристрастей і пожадливостей, яку зміг би посеред народу розпалити для нас мислений вавилонський мучитель, через немочі почуттів наших, оскільки не спромоглися ми ще роси безпристрасності, - не будемо спалені, як і ті. 3:19–50). Знаємо ми-о блаженний! - хоч і частково, що таке світ, з вчення блаженних отців наших: він є (твої мови запозичую) хіть плоті, суєтність набуття і воля диявола. Знаємо ми й те з вчення тих самих батьків, що немічним душею ченцям корисна втеча від миру і від мирських людей, від їхнього видіння, і слухання, і співбесіди з ними, а тим більше від співпраці. Ми про висоту досконалості святині тих, що перебувають у світі, а умом поза миром і помислити недостойні, бо таких шануємо за рівноангельських. Ми ж, перебуваючи поза миром, перебуваємо у світі, окаянні, – це сповідуємо перед Богом та людьми. Знаєш ти, богомудрий, наскільки велика злість диявола, і знаєш, що лайка його мислена простягається на всіх людей, особливо на православних християн. Наскільки ж більше простягається вона на ченців, надприродною чеснотою дівства і чистоти тих, хто примушує себе в тілі наслідувати безтілесним. І якщо на тих, хто перебуває поза межами світу, у пустелі, страждальців Христових споруджується така люта, постійна і безперервна його боротьба, то наскільки більше на тих, що перебувають у світі ченців. Наскільки велика потрібна таким фортеця душевна і досконала безпристрасність, а також крайня до Бога любов і віра і благодать Святого Духа, щоб вони змогли, як три юнаки, посеред полум'я такої лютої ворожої битви і спокус дівство своє і чистоту душі і тіла, як храм Божий (див. 1Кор. 16). Ми ж, будучи боязкими і слабкими серцем, від такої сили нашої переважаючої лайки уявного нашого супротивника, за словом вчення святих отців наших, йдемо і повертаємося в дім нашої внутрішньої людини (і, сидячи в ньому, плачемо про немочі нашої), боячись і тремтячи, ніби по слабкості й немочі душі нашої пожадливості та пристрасті, і не залякати серця братів наших, що бажають врятуватися, ставши спокусою і спотиканням для них таким нашим душевним прикладом. Знаємо, що вчити дітей – справа божественна і справа любові, але перевершує вона силу нашу, тому віруємо, що такого роблення любові від нас, немічних, Серцезнавець Господь (див. Дії 1, 24; 15:8) не потребує, знаючи нашу неміч. Все це хто знає так докладно, як твоя богомудрість? Адже й листа до худості нашої ти написав ніби від імені шкільних доглядачів. Тому молимо твоє боголюбство помилувати нашу неміч і залишити нас плакати за гріхи наші, молимо також сповістити і доглядачів за дарованою вам Богом премудрістю про нездатність нашої до такої справи. За таке благодіяння ваше, яке буде надано душам нашим, нагороду матимете в Царстві Небесному—блага, уготовані тим, хто любить Бога від Мисливця праведного, Христа Бога нашого, Якому ми, останні, про здоров'я і спасіння ваше молимося постійно. Послання до батьків, що залишилися у Драгомирні Інше послання після переселення до Секульського монастиря, до отців, що залишилися в Драгомирні. Брати і батьки і чада мої духовні, знаю я, що сластолюбство, любов не по Богу, зніженість і особливо самолюбство, як і інші пристрасті, перемагають нас завжди і настільки змінюють і надають нам іншого вигляду, що ми починаємо дивитись долу, на землю, стаємо плоттю і кров'ю (5). відчужуємося від благого Бога, і тому завжди було в мене в думках написати хоча б коротенько і найпростішими словами мале повчання для заохочення вас до виконання Божих заповідей і збереження заповідей святих отців, а також для того, щоб про Господа порадити вам, яким чином має проходити терени святого послуху і перебувати. І досі не міг написати, будучи обтяжений як слабкістю моєї тілесної, так і іншими багатьма обов'язками та піклуваннями, які чекають завжди переді мною. Але тепер, при всій немочі та слабкості, яку маю, велику допомогу отримуючи від святих ваших молитов, я три-чотири рази читав тут у зборах отців, які в ім'я Господа зібралися під ярмо святого і божественного послуху, щось із слів святого отця нашого авви Дорофея, які пояснюючи смиренномудрості і, скажу коротенько, про чинення будь-якої Божої заповіді і про те, яким чином здійснювати справи благочестя. І воскресили душі багатьох братів, бо почали вони всі відразу на ділі наслідувати повчання святого, а правдивіше сказати – Святого і Животворящего Духа. Тому нині чималу радість маю я в моїй душі з нагоди цього, за що щогодини зі сльозами прославляю премилого Бога. Правда й те, що я за обов'язком, який маю, не ухилився від того, щоб написати і вам, любі мої брати і чада, ці прості й малі повчальні слова, оскільки обов'язок маю як братів, що знаходяться тут, так і вас повчати і порадою по Богу заохочувати до всякої доброї справи. Бо хоч ми й розлучилися так, що живемо в цих двох святих монастирях, проте собор наш один і весь він пов'язаний тими самими узами любові по Богу, наче ми жили всі разом нерозлучно. Дізнався я і про ваше життя, особливо про деяких з братів – не про всіх говорю, – що вони легко схиляються до порушення заповідей, яких святі отці заповідають дотримуватись і виконувати з усякою увагою, щоб збереглася між нами добра благоговійність: ходять із усякою розбещеністю з келії в келію, проводячи час у келії, проводячи час у келії, проводячи час у селі. І не тільки це, але вони й виходять відкрито до воріт святого монастиря і сидять без страху Божого бездіяльно, і від ледарства деякі з подібних, зробившись неблагов'язними, доходили до повної неуважності і бездушності, ставши непокірними, запальними, завзятими, сердитими, непослухом. Тобто у Секульському монастирі. невдячними і лінивими в усякому благому Божому ділі. Бо чого іншого ледарство може навчити, якщо не всякому злу, як свідчать святі отці. Тому, батьки і брати і чада мої люб'язні, з болем серця мого благаю вас: тверезіться всі ті, що впали в такі гріхи, і покладіть за допомогою Божої початок виправлення, обплювавши всяку звичку і злобну, прокляту вдачу, і робіть ваші члени, як говорить апостол рабами. Прийміть Божественне розуміння (пор.: 1Кор. 2:16). Ухиліться від зла і створіть благо (див. Пс. 33:15). Любіть світ і вирощуйте його. Утікайте від розбещених порад, які ворог наш, диявол, виливає через нестверджених і легковажних, як вилив колись у раю через змія на Єву, праматір нашу. Бо багато хто, у тому числі й деякі з наших братів, слухаючи розбещені поради і наслідуючи свою волю і думку, не тільки не досягли успіху в будь-якій чесноті та проживання за волею Божою, але й відпали від спільного братнього проживання, зреклися обітниць своїх, які дали при постризі перед Богом і святими ангелами, і вогню. Бог Святий за вашими молитвами дасть їм пізнання справедливості і виправлення. Втім, і самі ви пізнали, яке потьмарення і тягар з'являється в душі від зневаги і недотримання святих заповідей і Божественної євангелії, порад і рішень, залишених святими отцями по просвіті від Святого Духа. Тому і я, недостойний, про Господа раджу і наказую: покладіть відтепер і надалі початок виправлення і особливо винищуйте за допомогою Божої з-поміж вашої марнослів'я, яке потаємно умертвляє душі ваші, так само і ходіння з келії в келію без потреби, а якщо виникне потреба з одного і тож і од одного і духовника. Будьте до всіх лагідних і смиренних, наслідуючи лагідність і смирення Христа, Який під час усіх страждань Своїх, які Він добровільно зазнав для нашого спасіння, не розгнівався, не суперечив тим, хто зневажав і зневажав Його, але ще й помолився Отцеві Своєму Небесному за них, щоб Він пробачив. Будьте покірними, швидкими на послух, беззаперечними і окрім усього цього стягніть у серцях ваших смиренномудрість, якою зможете погасити всі вогняні стріли диявола (див. Еф. 6:16), який, як лев, ходить, рикаючи і шукаючи навколо, кого б поглинути (5). Завжди сповідуйте духовнику всі ваші помисли, бо через чисте сповідання розсиплються всі поради ворога. І не любите сидіти в келіях ваших хоча б одну годину без рукоділля і бездіяльно, оскільки ледарство, як я вже сказав, навчає ченця всякому злу. Займайтеся все робленням рук ваших та всіма громадськими справами, які наказується робити. І зберігайте порядок і правило Святої Церкви, тим більше, що є у вас там і тепла церква. Ті, які знають грамоту, нехай читають з увагою книги святих отців, оскільки завдяки книгам просвічується розум людини, і вона знаходить ревнощі виконувати заповіді Святого Євангелія, бо без чинення Божих заповідей, тільки однією голою християнською вірою врятуватися неможливо. Адже, як каже апостол, віра без добрих справ мертва (див. Як. 2:20), так само і справи без віри мертві (пор.: 1Пет. 1, 9; Рим. 1, 17; 3:28). Тому поєднуйте і те, й інше, тобто віру і чинення Божих заповідей, щоб не був віднесений і до вас той пророчий голос, що говорить: народ цей близький до Мене вустами, але далекий серцем (див. Іс. 29, 13; Мф. 15, 8; Мк. 7:6). І в іншому місці також сказано: є такі, що благословляють Бога устами, а відрікаються вчинками (див. Тит. 1, 16). Тому будьте тверезі, діти, бо наша боротьба не проти плоті і крові, а проти начальств і сил темряви (див. Еф. 6:12). Нехай Бог, що спочиває на херувимах у висоті, бачачи ваш подвиг і ревність, нехай укріпить вас Своєю благодаттю для виконання святих заповідей Його і до всякого доброго діла. Особливо пишу вам і про те, щоб кожен щодня зберігав непорушно такі заповіді (бо так я наказав тут усім братам): кожен нехай принесе по балії або хоча б по балії води в кухню і допоможе хоч трохи мити посуд, і іншим чимось нехай допоможе, чого буде потреба. Те саме і на пекарні – нехай просіє по одній або дві сівалки борошна і допоможе місити тісто (хто міцніший за тіло), тому що і братам, визначеним на ті послухи, слід мати полегшення. Також кожен брат щотижня повинен чистити трубу своєї печі, і ніхто нехай не кладе дрова чи тріски на піч або між піччю та стіною, щоб зникла у вас всяка турбота про пожежу. У монастирі усі мають ходити з благоговінням, тримаючи руки складеними біля пояса. По келіях ніхто один до одного без потреби нехай не ходить, а при необхідності відвідування має бути з відома та благословення духовника, як я вже сказав. Також і збіговиськ, при воротах чи в будь-якому місці, і особливо з марнослів'ям, нехай не буде. Призначив я і єпітимію для тих, що не дотримаються і не виконають цих заповідей: вони нехай не п'ють вина. І тому, що перебувають тут 20 привчилися робити і дотримуватися цього з великою увагою, то благаю і вас, чесні й прелюбовні чада мої, - оскільки тут і там без різниці все один собор, - щоб і ви там з усією старанністю і старанністю дотримувалися і виконували це. Якими б не були великі і тяжкі ці заповіді, але якщо тільки явите волю, ви всі, крім хворих і старих, зможете їх виконувати, щоб як там, так і тут – скрізь був один порядок. Також і церковні брати 21 – і вони повинні намагатися наслідувати все це, оскільки можуть і вони знайти час, тим більше після церковного богослужіння; і нехай знає кожен, що якщо хтось за лінощами чи зневагою не дотримуватиметься цього, то я дав твердий, особливий наказ батькам-розпорядникам, замість мене там поставленим, нікому з таких вина не давати. При цьому ще благаю вас зі сльозами, любі мої чада і брати, щоб кожен перебував у своєму служінні з мужністю, у всякому благодіянні, щоб тілесні ваші справи з'єдналися з іншими вашими чеснотами. Тому що там, де це є і виконується, там і Бог спочиває, там сяє світло, там є світ, там сатана не має собі місця, звідти далеко тікають пристрасті. А де немає старання про це, там усе протилежне: замість блага – зло, замість світла – пітьма, замість Христа – диявол. Тому будь пильний, ти, дитино моя, духовник Наркісс, пильнуй, розглядай серця братів через сповідь і настав їх на всяку добру справу, щоб вони отримали разом з усіма і нагороду від подвигоположника Бога. Благодать же Господа нашого Ісуса Христа нехай завжди буде з вами, найчесніші мої брати. Амінь. Написано преподобним Паїсієм після того, як він переселився з частиною братії з Драгомирського монастиря до Секулського Послання до учнів на хутір Некшани Послання преподобного отця нашого старця Паїсія зі святого монастиря Драгомирна до учнів своїх, які перебували на жниві на хуторі Некшани. Прелюбезні мої, всі ті, які перебуваєте на святому послуху на жниві, духовні мої чада і в Христі брати і отці, радійте за Господа! Премилостивий Бог знає, як я радий би надіслати вам та іншого ієрея на допомогу, для порядку. Але повірте мені, діти мої, що тоді нікому буде служити в святій церкві Божественну службу, на яку ми по Бозі всю надію нашу і надію з благою звісткою про милість, життя, мир, здоров'я, спасіння, відвідування, прощення і залишення гріхів наших, твердо по вірі християнській покладаємо. Тому я розсудив для підкріплення вас у ваших працях послати вам, любі мої діти, це моє навчальне повчання. Любі й дорогі мої чада, страждальці Христові, причасники вінця мученицького і спадкоємці Царства Небесного, станьте хоробро у святому послуху, станьте твердо у вірі в Бога та в довірі до мене; за словами святого апостола Павла, не слабніть, будьте одностайними, мирними, ставтеся один до одного і всіх з любов'ю і благоговінням (див. Флп. 2, 2–3 ; 1Фес. 3, 12 ; Рим. 12:9–12 ). Так як ворог-проклятий диявол, який завжди підстерігає нас у засідці, день і ніч ходить навколо нас, шукаючи і серед тих, хто подвизається, кого поглинути (див. 1Петр. 5:8) і на дно пекла з собою скинути на віки віків, і особливо в цей смутний час. Але ви, чада святого і блаженного послуху і мої люб'язні чада, будьте мудрі й вправні, зневажайте вашим духовним розумом його голову, що викликає сум'яття, і всю силу його лукаву; намагайтеся заради Господа, скільки є сил ваших, так само як тілесно ви працюєте, працювати і духовно, особливо не наслідувати свою волю, думку і не чинити опір один одному, – такі справи Богові ненависні, а мені і всім братам ворожі та чужі. Стережіться нарікання, тому що на тих, хто нарікає, сходить гнів Божий, і земля живими їх поглинає (див. Чис. 16:23–34). А найбільше упокорюйтеся, браття, і любіть один одного духовною любов'ю, і Бог миру та любові нехай буде з вами (див. Флп. 4:9); і з того всі пізнають, що ви є учнями Христа, якщо справжню любов матимете між собою (див. Ів. 13:35). Бо той, хто любить брата, у світі перебуває, а той, хто ненавидить, у темряві (див. 1Ін. 2:10–11). Стережіться, браття, і заздрощі – сіті диявольської, бо де перебуває заздрість і пам'ятливість, там не буває відвідування Божественної благодаті, але всі – приводи до хуління, пам'ятливість диявольська і відкрита яма смерті. Утримайте під час святої справи, тобто послуху, язик ваш від зла (див. Пс. 33:14), щоб не говорив він слів пустих, бо страшно і грізно кожен буде допитаний Господом про все, навіть і про пусте слово, в день грізного випробування. Покладіть збереження устам вашим (див. Пс. 140:3), мові та помислам, якщо благоволите за вірою християнською проводити це життя, тому що уста мовчазного витікають благо (див. Припов. 10:31). Бо хто зберігає мову, той зберігає від скорбот душу свою (див. Припов. 21:23), оскільки смерть і живіт у руці язика (Припов. 18:21). Цьому повчає нас і Яків, брат Божий, говорячи: Нехай буде всяка людина швидка на слухання і повільна на розмову, бо хто не падає язиком, той чоловік досконалий, що може утримати від зла і все тіло своє (див. Як. 1, 19; 3:2). Дотримуйтесь цього, не збирайтеся на кухні, в наметі, в пекарні і в будь-якому місці без потреби, тому що при багатослівності не уникнемо марнослів'я, сміху та наклепу. Хай не ходить один до одного по куренях без благословення і без благословення духовника, особливо після вечері, бо це святі отці суворо забороняють. А особливо остерігайтеся з обачністю і такої пастки диявола - зухвалості між собою, бо ця мережа диявола, брати, люта і жахлива, може всякого ченця, і старого і молодого, вниз головою скинути в усі прірви. І ви, брати старші, у поняттях і в міркуванні більш досвідчені, тими вашими справами, які схвалені, покажіть приклад молодшим, у поняттях ще недосвідченим, і викладіть настанову. Бо від вас Господь вимагає більшого. Перебуваючи в куренях або на роботі, не залишайте уваги, начебто ви були в монастирі. Вчитеся Божественним заповідям, тобто смиренності, лагідності та любові, тому що Сам Господь в Євангелії говорить: Навчіться від Мене, бо лагідна єсть і смиренна серцем, і знайдете спокій душам вашим (Мт. 11:29). А для того, щоб навчитися смиренності, корисно кожному мати потаємне повчання в душі своїй: самому себе докоряти, під ногами у всіх себе мати, прахом і попелом вважати себе. Також за трапезою, на посівах і всюди в страху Божому, в пам'яті смертній, у пам'яті про муки вічні кожен сам себе нехай стверджує невпинно і нехай утримується: очима туди і сюди нехай не дивиться, але дивиться додолу, і про свої гріхи мислить, і щоденним істинним спокуси, які приходять від немічних братів, з радістю та вдячністю зазнає. Одне таке вищеописане повчання та увага висушує помисли погані, ранить пристрасті душевні та тілесні, осяює розум, просвітлює помисл і доставляє серцю радість. Таємне повчання і читання є дім душі, в який не можуть проникнути і до якого не можуть приступити неприємні сили, - це стовп непохитний, притулок тихий, безтурботний, нерухомий, що рятує душу. Тому що багато бунтують і шумлять демони, коли монах озброює себе таємним повчанням і разом з тим невпинним повторенням: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного» – і особливим читанням. І якщо так будете робити, любі мої діти, то я, почувши про це, порадуюся за вас заради вашої богоугодної справи, бо ви і мої, грішної, праці не знехтували. Бо як спочатку я вигодував вас молоком духовним і наставляв, так і тепер наставляю не на щось інше, але на шлях, що веде до Царства Небесного. І чекаю мати собі полегшення хоча б у роки старості моєї, при слабкості здоров'я мого, – ваш божественний і справжній святий послух і, як якісь дуже дорогі й багатоцінні перли, спасіння душ ваших та моєї, грішника, душі, і про нього клопотаю. А ви, любі і духовні мої сини, відкрийте слух ваш і слухайте наступне. Не віддавайте мені гидким: за добро – злом. Замість радості не доставляйте занепокоєння, замість пшениці чистої – кукіль, терни і дзиги, замість насолоди милістю Божою в Царстві Небесному і невимовної радості в одному місці з вами – вічні муки та невимовні скорботи через вашу непокору, від якої нехай Бог позбавить нас. Але, істинно кажу, принесіть Господу Богу жертву чисту, без пороку, з пахощами, за християнською вашою обітницею, - свята послух, викидаючи он погану і смердючу жертву - того дохлого і злорадного пса, тобто непослух. Принесіть труди ваші і піт кривавий як цілопалення в усьому огрядне, перебування ваше під пекучим сонцем і тягарі – як мученицьке терпіння і вас самих із душею вашою – як живе приношення, сприятливе Богові, у смердю пахощів (див. Еф. 5:2). А що стосується ваших добрих подвигів, довіряю вас, любі мої чада, Господу Богу для захисту і покрову, щоб Він захищав вас від усякого зла душевного і тілесного, і покрив від усякого збентеження ворожого, і дарував вам одну таку богоугодну справу - пресвяту послух по моєму Божому, зі страхом Божим, зі страхом Божим, зі страхом Божим, зі страхом Божим, зі страхом Божим, Євангелії і засвідченому святими, з терпінням у душевних подвигах чинити. Знайте, що юдеї, які ненавидять Христа, проповідь пророків і святих апостолів почули і багато чудес Христа Спасителя нашого бачили, але їм не віддали переваги і не погодилися ходити шляхом Божим, але ще – на жаль! – невинного Христа Бога нашого, окаянні, мучили і смерті зрадили. А язичники, і не знаючи істини, увірували і назвалися блаженними синами Божими (див. Ів. 20:29). Вас же нехай удостоїть Бог, як у цьому малочасному житті в ваших душах прийняти від Христа Спасителя світ, божественну радість, так і після цього життя в Царстві Небесному разом з ликами ангельськими насолоджуватися вічно невимовною радістю і синами Божими іменуватися (див. Мф. 5:9). Вітчизняно ваш молитовник до Бога і старанний доброзичник, духовний ваш отець Паїсій 21 липня 1775 року Слово до отця Феодосія, архімандрита пустелі Софронієвої Про любов свою до нього. І про те, щоб не шукати честі та багатства. І яку любов батьківську належить мати настоятелю. Про тихе і безмовне перебування в обителі. Про те, щоб мати час для читання батьківських книг та молитви у келії. Про книги батьківських, перекладені з грецької мови. І ще про якогось хулітеля розумної молитви. Писання святині вашої, послане до мене, недостойного, через чесних отців, ченців Климента та Іоаннікія, я з радістю отримав і прославив Бога за ваше здоров'я і богоугодне перебування, і написане до мене після уважного прочитання зрозумів. Перш за все ви повідомляєте мені про ваше невимовне страждання і смуток, що трапилися з наступної причини: деякі, не слухаючи свого порятунку, сильною своєю лжесловесністю настільки ніби збентежили душу мою і налаштували серце моє проти вас, щиру любов до мене, що зовсім розірвали союз любові з моєю. І повідомите мені докладно, яке піклування про звільнення братів наших ви мали і яку подавали їм про це пораду, яка воістину допомогла б їм отримати звільнення, якби вони наслідували його. Але оскільки вони, повіривши своїй думці, відкинули ваше піклування про них, тому й зазнали ув'язнення. Отче святий, повірте мені, не тільки це ваша звістка, але й невпинна ваша до мене любов засвідчують мене в тому, що ви в тому, що сталося з братами нашими, аж ніяк невинні. І вони про святиню вашу жодним чином не згадують, коли пишуть листи свої, але плачуть і ридають і від щирого серця і від щирого серця перед Богом і переді мною сповідують, що в усьому, що сталося, вони самі винні за свою непослух мені. Бо вони певною мірою ґвалтували мою волю. Бо Афанасію – мати престаріла, а Феофану – батько літній писали й слізно молили, щоб вони потрудилися їх відвідати і привести до чернечого життя. Брати, показавши мені їхні листи, з багатьма сльозами довгий час просили у мене дозволу піти до своїх батьків і виконати насправді їхнє прохання. Я з багатьма сльозами умовляв їх залишити такий намір і на всемогутній Божий Промисл покласти цю справу. Однак через деякий час, зійшовши до старанного прохання, я дозволив їм піти, пославши з ними брата Амвросія заради духовного настанови. Викладаючи їм благословення на дорогу, я зі сльозами сказав: «Більше вже, улюблені мої брати, у справжньому житті ми одне з одним не побачимось, хіба тільки Бог всемогутній явить чудо, та сподоблюся я, окаянний, ще побачити вас у цьому малочасному житті». І справді Бог попустив мені це витерпіти за мою негідність і втратити споглядання улюблених дітей моїх духовних. І вони, згадуючи про це і плачучи, – самі на себе, а не на когось іншого вину покладають і з багатьма смиренномудрістю, великодушністю та подякою зазнають цієї попущеної ним по несповідних долях Божих спокуси. Один хтось на словах повідомив мені про братів наших те саме, що й ви в своєму листі мені про них сповіщаєте: ніби вони скаржилися йому, що від вас зазнали те, що зазнали. Але оскільки в їхніх листах я цього не знайшов, тому такому його повідомленню аж ніяк не повірив і вважав це повідомлення за якісь пусті слова. Тому й святиню вашу молю: не майте про мене такої думки, ніби я союз любові з вами зовсім розірвав, - нехай не попустить преблагою Бог мені, окаянному, таке зазнати. Адже хоч любові до Бога і ближнього за своєю недбальністю я аж ніяк не здобував, але знаю і твердо вірю, що без любові до Бога і ближнього однією православною вірою врятуватися зовсім неможливо, бо віра без діл, за Писанням, мертва є (Як. 2, 20 і 26). Я повинен, якщо хоча б найменшу надію на спасіння хочу мати, за допомогою Божої примушувати себе до неї принаймні почасти і ні з якої причини не порушувати любові до ближнього, тому і до святині вашої я маю за заповіддю Божою (див. Мт. 22, 39; Мк. 12:3); ніколи не порушується кохання. Заради більшого запевнення святині вашої, за Божою любов'ю представляю вам запоруку моєї душевної любові, яку я раніше до вас мав і нині маю, про що знає один Бог. Коли святиня твоя ще в Цибуканському скиті перебувала, я мав про вас у душі моїй таке сповіщення, що в ці останні дні Бог за благодаттю Своєю виявив подібного чоловіка (тобто святиню твою), який бажає врятуватися може і словом і ділом наставити на правдивий шлях спасіння. Коли ж святиня твоя отримала намір перейти в монастир Должешті і про це просила у мене поради, я аж ніяк не радив це робити, боячись вседосконалого вашого душевного і тілесного руйнування, і сказав вам, що якщо ви це зробите, то підете в той монастир з невимовною радістю, не зреченою нареченою, то підете в той монастир з невимовною радістю. насправді з вами і сталося. Після цього ви мали намір взяти монастир Берзунець, прийшли до мене в монастир Драгомирну і старанно благали мене написати прохання ктиторам, щоб вони дали вам той монастир. І за доброю своєю волею, по совісті християнській святиня твоя дала обітницю перед Богом і Спасителем нашим Ісусом Христом, взявши в свідки Пресвяту Владичицю нашу Богородицю і Приснодіву Марію, що в усьому по Бозі буде радитися зі мною і без моєї поради нічого не стане починати і творити і єдинодушність і в усьому буде правом розуму Святого Письма і вчення святих отців наших. Я, окаянний, почувши таку обітницю святині твоєї, дану добровільно перед Христом Богом, зрадів радістю невимовною, сподіваючись, що ця обітниця ваша буде назавжди непорушною. І по дбайливому моєму у тих осіб проханні і дано вам для постійного перебування той монастир, в який святиня ваша з братією і переселилися всерадісно, ​​і там ви деякий час ради вашої обітниці радилися зі мною. Але через деякий час ви зовсім припинили мати зі мною духовну пораду, переступивши дану перед Христом Богом свою обіцянку. І з того часу ніби природним стало в душі моїй про святиню вашу таке переконання, що святиня твоя вже й до смерті моєї не прийме від мене ради духовної і життя ваше не буде кероване з волі Божої, оскільки почали ви в усьому слідувати своїй волі і міркуванню, а не вченню святих отців і почали з тих пір управляти. Під час небезпеки ви стали захищати себе зброєю, а не зверненням до всесильної Божої допомоги. Під час нападу ворогів ви не прийшли з братією і з усім рухомим монастирським майном до мене в Драгомирну (де пробули б нетривалий час і знову повернулися б з радістю в свою обитель), але, не повідомивши мені ні на словах, ні в листі, вийшли з цієї землі і потерпіли чимало. Потім знову за моєму клопотанням вам був дано в Молдавській землі монастир Снагів для постійного вашого в ньому перебування, - переселившись в нього, ви таким чином братією керували, що жах нападає на мене і при одному спогаді. Бо, замість того, щоб батьківським милосердям, любов'ю, лагідністю, смиренністю, терпінням і довготерпінням і добротою виправляти грішних братів, ваша святиня прагнула виправляти їх суворістю, жорстокістю, немилостивими і нелюдськими побоями, узами, в'язницями та іншими подібними до цивільної влади. У чернечий чин постригали ви несвоєчасно і в дияконську та священицьку міри зводили не за віком, і те й інше творили всупереч священним правилам Святої Церкви. І хоч блаженні і вічно гідні пам'яті старці наші і за Богом духовні отці і наставники спасіння нашого, Василь і Михайло, та інші ревнителі та істинні послідовники Слова Божого та вчення книг батьківських у всі дні життя свого бігали і віддалялися від поганого прибутку, з нею всієї душі, на святиня ваша, спрямовується до набуття срібла та майна. У всьому цьому святиню вашу, коли ви зі Снагова приїжджали до мене в Драгомирну, я нелицемірно з усякою відвагою за моєю посадою викривав духовно, але нічого не досяг. Бо хоч святиня твоя після викриття мого, Бога закликаючи в свідки, і обіцяла в усьому виправитися, але обіцянка то була дана з одного лише удавання, а не за істиною християнською. Обіцянню цьому я аж ніяк не повірив, але вважав його за брехню і не тільки в душі моїй таємно тримав мою невіру, але й в обличчя святині твоєї сказав, що я такій твоїй обіцянці анітрохи не вірю. І цього я не помилився. Тому що, воістину, не тільки жодного виправлення не було за моїм любовним викриттям твоєї святині, але ти ще й у гіршому досяг успіху. Бо через деякий час дійшла до мене чутка, що святиня твоя всякі способи вживає і звертається до славних і могутніх осіб для того, щоб узяти головний у Молдавській землі преславний і пребагатий монастир Тисман. І настільки цей слух вразив мою душу виразкою смутку і жалю за святиню твою, що від нестерпного страждання і смутку серця мого почав я про вас думати наступне. Святиня твоя за несамовитим бажанням марної слави і за ненаситною і сріблолюбною пристрастю до збирання грошей, не досліджуючи вже більше ні розуму Божественного Писання, ні вчення святих отців, але, згаданими пристрастями потьмаривши і змігши душевне око, без всякого міркування свідомо про остаточного твого та братії твоєї душевного та тілесного руйнування. І бурю нестерпних бід і спокус, ненависті та заздрощів та повстання з боку всіх ти сам на себе добровільно споруджуєш, анітрохи не міркуючи, який кінець за цією справою піде. І від великого про вас жалю я і братам деяким, одностайним зі мною, багато разів говорив, що диявол проклятий, що заздрить спасенню рабів Божих, винайшов на шкоду отцю Феодосію це підступ, за допомогою якої не тільки душу його, але й проживання всього його собору остаточно розорить і що розбурхає і поневіряє, і що він нарікає, і що прожить його, і пожертвування всього його собору. із цих земель зовсім винищить їх проживання. Що насправді й було. Потім виникли й деякі інші причини повного руйнування вашого проживання, як ви мені повідомили. Причина ж руйнування вашого проживання в місцевих країнах полягає в тому, що ви почали таку велику справу без поради. Тому що, якби у святині вашої з благословенної причини – через шкоду, яку зазнавали ви в Снагові від повітря, – і виникла необхідна потреба просити для проживання свого інші обителі і ви, знаючи свою міру, шукали б обителі, подібні до Снагову, то серцезнавець Господь, бачачи вашу потребу в серці таку обитель для вашого перебування. А оскільки ви, міру свою перевершуючи, шукали першої обителі, було те, що було. По переселенні ж вашому звідси у свою батьківщину, в тій обителі (яку ви уподібнюєте Святій Горі Афонській), яка дана вам богокерованою владою, ви воістину могли б з братією проводити життя в крайній безмовності, бігаючи і віддаляючись від усіх опіків і поголосів цього світу, якби у святині вашої. Але принаймні тепер чи керує святиня ваша братією з лагідністю, смиренням і батьківським милосердям, щоб моя душа, чуючи це, могла б отримати хоч найменшу втіху і якесь повідомлення про те, що святиня ваша керує братією з волі Божої і за розумом святого Євангелія? Але на жаль мені, на жаль мені! Воістину навіть тепер не сподобаюся я хоча б частково почути цю багатобажану мені звістку, але чую тільки все протилежне. Тому що багато ваших братів, відійшовши від вас, по совісті мені повідомляють, що через безмірну жорстокість вашу не можуть у вас жити, бо не удостоїться вони вас любити, як батька свого премилосердного, але бояться і тремтять, як якогось страшного й жорстокого мирського володаря. Жахаються вони й покарань ваших, не чернечому чину, але мирській владі належних: кайданів, ланцюгів, похмурих затворів, грізних і міру терпіння переважаючих нахабних докорів та інших подібних жорстоких покарань. А тому, втікши від вас на волю, вони вважають, що втекли від якогось страшного полону та поневолення, і повернутися до вас не сміють, хоч і багато я їх умовляю. Адже якби ви завжди керували ними з лагідністю, смиренністю та батьківським милосердям, то вони після відходу свого від вас знову з невимовною радістю поверталися б до вас, як до свого перелюбного та чадолюбивого батька. А оскільки вони не мають жодної надії на милосердне ваше керування ними, то, як вівці без пастиря, в чужій країні перебувають не без печалі душевної. Отче Феодосію, якби ви по істинному ревнощі Божому прагнули до безмовності, то могли б з братією в обителі вашій за допомогою благодаті Божої вправлятися в досконалому безмовності, віддаленні від усіх опіків цього світу, келійному перебуванні в тверезості і увазі розумному і в невпинному покликанні Господа молитві, розумом у серці скоєної, - немов у другому раю та пустелі Йорданської. Їжу свою та одяг мали б від приходів монастирських, від млинів, пасік та милостині, за Божим промислом, що посилається христолюбцями, так що ви не знали б жодних опіків цього світу. Але де у вас така ревнощі? Де така увага до свого порятунку? Де справжнє бажання вправлятися у невпинній молитві? Де старанність, що виходить від щирого серця, щоб утікати від поголосу і піклування цього світу і перебувати в крайній безмовності? Нічого такого в твоїй святині я не бачу. Але бачу, що відбувається, як гадаю, за навагою ворожому, все протилежне: поголос і піклування, влаштування скитів, а точніше сказати, хуторів, старанна піклування про розмноження різної худоби, часті, без всякої необхідної причини і передчасні ваші від'їзди з обителі руйнування душам братів, що висловити неможливо. Адже якби в вашій душі було справжнє бажання примушувати себе від щирого серця і душі до згаданих благих робіт, то ви прагнули б в обителі і в келії, як у труні, перебувати безвихідно, день і ніч безперестанку піклуючись про своє і братів своїх порятунок. А оскільки для святині твоєї найулюбленіше – часті та довготривалі виходи з обителі, пов'язані з чималим руйнуванням душі твоєї і душ братів, то навіщо й пишете мені всує, як малому і безглуздому юнакові, про ревнощі вашу до безмовності, молитви та книг батьківських? Я, отець святий, не на слова, але на плоди ваші дивлюся і від плодів за заповіддю Господньою (див. Мт. 7:20) пізнаю, що слова ваші з плодами аж ніяк не згодні, але в них одне тільки вдавання, а не найістотніша, істинна, від внутрішнього становища душевного буває книгам батьківським. Все, що я до цього місця написав святині твоїй, написав не з тією метою, щоб вас засудити, щоб не було цього. Бо вірую і сповідую, що один є правдивий і праведний Суддя живих і мертвих (див. Дії 10:42) – Христос Бог наш, Який і віддасть кожному у ділах його (див. Мт. 16, 27; Рим. 2:6), і що засуджує ближнього свого владу. Але я з тим наміром це написав і з любові Божої з усіма подробицями, як у дзеркалі, святині вашої показав, щоб було ясно, що не я з згаданої причини союз любові зі святинею вашої з мого боку остаточно розірвав, але святиня ваша: ви союз щирої вашої, як пишете, добровільно дана вами перед Богом обітниця радитися зі мною зовсім попрали і відкинули від вашої душі, - і навіть до сьогодні. Любов мою духовну, яку я до вас мав за Богом, коли ви ще перебували в Цибуканах, ту саму маю за благодаттю Божою і нині, але тільки в дії своїй вона змінилася. Тоді я любив вас як справжнього раба Божого і послідовника душерятівних Його заповідей, і тішився душею, і прославляв Бога за ваш духовний успіх у всіх добрих справах. Нині ж, після відкидання вами даного перед Богом вашого обітниці, я з глибини душі моєї зітхаю про ваш душевний стан, і плачу серцем, і ридаю, і всесердно молю премилосердного Бога, щоб Він, хто хоче, щоб всі спаслися і отримали пізнання істини (див. 1Тим. 2:4). їй у всьому вседосконале виправлення, і повернув всемогутньою Своєю силою в перше, і більше того – у незрівнянно кращий стан і духовний успіх у всіх добрих справах. Ось, отче святий, за сумлінням моїм сповістив я твою святиню, що ту саму по Бозі любов завжди до вас маю, але тільки в дії своїй, як сказав, змінену. Тому благаю святиню твою: ніколи не майте жодного сумніву в любові моїй до вас, але твердо віруйте, що одну і ту ж любов до вас за Богом завжди маю. Але оскільки ваша святиня явним знаком мого з вами примирення і любові вважає пересилання книг батьківських вам для переписування, то, отже, відмова надсилати вам ці книги буде, на вашу думку, знаком моєї з вами ворожнечі і нелюбові до вас. Тому я вважав за необхідне і про це докладно сповістити святині вашій, щоб за сприяння Божої благодаті зникла така неналежна думка про мене з вашої душі. Адже не через те, що я не примирився з вами і не маю любові до вас, як вам здається, я досі не надіслав вам книг батьківських на прохання ваше для переписування. Але тому не надіслав, що моя праця як у виправленні, так і в перекладі книг батьківських хоч воістину і багатостраждальна, і велика, і багатослабна тілесна і душевна сила моя незрівнянно перевершує, але ще хром і недосконалий, з благословенної причини, про яку сказано буде нижче. Заради більшої переконливості я маю святині твоєї докладно розповісти, з якої причини і з якими думками і наміром цю справу мною було розпочато, – щоб із двох збулося одне: або святиня твоя, з мого оповідання всеповно зрозумівши цю справу, перестане мене цим більше турбувати, або хоча б зараз погодиться з моєю порадою. Але почну із самого початку. Коли я ще перебував на Святій Горі Афонській з малим числом братів, то, знаючи достовірно з вчення і заповідей богоносних отців наших, що має під своїм керівництвом братів не личить наставляти і вчити їх за своїм розумом і міркуванням, але слід наставляти за істинним і правом розумом Божественних Писань, вчителі та наставники чернечого житія, що просвітилися благодаттю Пресвятого Духа; знаючи також і своє малоумство, і боячись, і тремтячи, ніби через свою недосвідченість я і сам не впав, як сліпий, у яму смерті, за словом Господа (див. Лк. 6:39 ), і наступних за мною в неї не вкинув, я тому і поклав непохитну основу істинного, непрекрасного і не відводить від істинного шляху Божого настанови і для моєї бідної душі, і для святої братії - Божественне Письмо Старого і Пресвятого Духа, тобто вчення богоносних отців наших, вселенських вчителів, і святих отців, вчителів та наставників чернечого житія, а також постанови святих Соборів та всі апостольські, соборні та святоотцівські правила, які містить Свята Соборна та Апостольська Східна Церква, всі її заповіді та устави. Все це, як сказав, я запропонував у настанові собі і братії святій, щоб як я, так і братія, що живе зі мною, наставляючись від цього за сприяння Божої благодаті, що не зрозуміла, не погрішили проти істинного і соборного розуму Святої Православної Церкви. І перш за все почав я старанно, з Божою допомогою, з неабиякою працею і витратами набувати книжок батьківських, які навчають про послух і тверезість, увагу і молитву: то сам своєю рукою їх переписував, а то й купував на гроші, які ми працею наших рук на необхідні потреби наші заробляли. Багато разів погоджуючись перетерпіти бідність у їжі та одязі, ми купували на ці гроші згадані книги слов'янською мовою і шанували їх за небесний скарб, туне нам дарований від Бога. Читаючи їх кілька років з старанністю, в багатьох місцях я знаходив у них незрозумілі неясності, а в багатьох місцях не знаходив аж ніяк самого граматичного сенсу; і хоча багаторазово читав з невимовною працею і допитливістю, але й таким чином не знайшов названого сенсу. Один Бог знає, якою смутку душа моя виконувалася, і, дивуючись, що робити, подумав я, що слов'янські батьківські книги можна хоча б трохи виправити за іншими слов'янськими книгами. І почав я з чотирьох книг своєю рукою переписувати книгу святого Ісіхія, пресвітера Єрусалимського, святого Філофея Сінаїта і святого Феодора Єдеського, щоб, порівнявши між собою принаймні чотири, спромогтися мені побачити граматичний зміст. Але вся ця моя праця була марною, тому що й у тих чотирьох книгах при їх зіставленні я не спромогся побачити цього досконалого сенсу. Коли ж я так багато разів постраждав, тоді пізнав, що марно працюю в уявному виправленні слов'янських книг за слов'янським, і почав старанно досліджувати, звідки в книгах слов'янських така незрозуміла неясність і нестача граматичного сенсу. І осягненням немічного розуму свого знайшов, що тому є дві причини: перша – невправність древніх перекладачів книг з елліногрецької на слов'янську мову, друга – невправність і недбальство невмілих переписувачів. І тоді я вже зовсім зневірився побачити в слов'янських батьківських книгах правий і щирий зміст, який міститься в тих же елліногрецьких книгах. Після багаторічного мого перебування на Святій Горі, коли я частково навчився говорити грецькою мовою, з'явився у мене всеосяжний намір із хворобою серця шукати елліногрецькі батьківські книги, сподіваючись виправити за ними слов'янські, і, пошукавши в багатьох місцях і неодноразово, я не міг знайти. Потім пішов я у Великий лаврський скит святої Анни, і в Капсокаліву, і в Ватопедський скит святого Димитрія, і в інші лаври і монастирі і, всюди питаючи іменитих осіб, досвідчених і престарілих духовників і чесних ченців про книжок батьківських, від усіх отримувала така одностайна відповідь: «Ми навіть досі не тільки таких книг не знаємо, а й імен цих святих не чули». Отримавши таку відповідь, Бог знає, в яке здивування я впав, розмірковуючи, що в цьому святому і для тихого і безмовного перебування ченців Богом обраному місці, де жили багато великих і досконалих святих, не сподобився я не тільки знайти багатобажані мені святі книги, але навіть імен тих святих від когось. І тому впав я в чималу про це смуток, проте всю мою надію на здобуття таких книг поклав на Бога і благав Його невимовне милосердя, щоб «іміж звістка долями», як Всесильний і Всемогутній, сподобив мене знайти такі книги. Бог же Премилосердний, не знехтувавши моє старанне бажання придбати книги батьківські елліногрецькою мовою, сподобив мене за Своєю невимовною Промислом знайти такі книги і деяку частину з них придбати таким чином. Одного разу я йшов з двома братами зі святої Великої Лаври святого Афанасія Афонського у Великий лаврський скит святої Анни, і ми прийшли до найвищого пагорба святого пророка Іллі, який по висоті дорівнює третій частині великого найвищого святого Афона і під яким на перевищення святого у недавні часи ченцями, що прийшли з Кесарії Каппадокійської, на найпресуровішому місці, що не має ні потоку, ні джерела поточної води, чому той скит ні виноградників, ні оливкових дерев, ні смокв, ні садів, ні іншого втіхи цього світу не має, але однієї дощової води. І з'явилося в нас бажання в скит той піти, почасти заради поклоніння, почасти заради того, щоб побачити місце, в якому до того часу ми ще не бували. Коли ж ми прийшли в той скит і сіли біля святої церкви, побачив нас один благоговійний інок, який і відкрив нам, а після того, як ми вклонилися святим іконам у тій церкві і вийшли з неї, покликав нас з любов'ю до своєї келії і вийшов приготувати для нас їжу, щоб дати нам спокій від праці шляху. Поглянувши на столик біля вікна, я побачив відкриту книгу, що лежала на ньому, з якою він списував іншу, бо ремеслом він був краснописець. І коли я зазирнув у неї, побачив, що то була книга святого Петра Дамаскіна; побачивши її, якою невимовною духовною радістю я сповнився, висловити не можу, бо здалося мені, що сподобився я побачити на землі небесний скарб. Коли ж він повернувся до келії, я почав його розпитувати з великою радістю і невимовним здивуванням, звідки така книга понад мого очікування у святині його виявилася? Він сказав мені, що в нього є ще й інша книга цього ж святого, що має двадцять чотири слова за буквами алфавіту. Коли ж я питав його, чи є в них і інші такі книги, він відповідав, що є наступні: святого Антонія Великого, святого Григорія Сінаїта (але не вся), святого Філофея, святого Ісіхія, святого Діадоха, святого Фаласія, святого Симеона Нового Богослова «Слово о молитві молитві», книга святого Ісаї та інші такі книги, святого ж Микити Стіфата лише двадцять два розділи, а цілої книги, сказав він, у них немає, хіба тільки в бібліотеках великих монастирів вона є. Коли ж я запитав його про те, чому я, так багато часу з хворобою серця шукав такі книги, не знайшов їх і, старанно питаючи багатьох чесних осіб, навіть чути про них не сподобився, він відповідав мені: «Причина цього, на мою думку, полягає в тому, що книги ці написані найчистішою елліногрецькою, греків хоча б трохи розуміє, багато хто й зовсім не знає, а тому й книжки ці прийшли в цілковите майже забуття, через що не сподобився ти, питаючи про такі книги, навіть чути про них. А ченці, що живуть у цьому скиті, ще коли перебували в країні своїй, Кесарії Каппадокійській, чимало про такі книги чули, а після того як прийшли на Святу Гору, завдяки багатому труду, за довгим часом і з чималими витратами, заробляючи своїм рукоділлям, за плату навчилися у знаючих осіб не тільки простою, але й самому. в деяких обителях такі книги, їх переписують, читають, отримують користь і на діяння, якому навчають ці книги, за своєю силою себе примушують». Почувши це і надзвичайно зрадівши радістю невимовною про здобуття такого на землі небесного скарбу, я почав старанно благати цього краснописця, щоб він переписав і мені любові заради Божої такі книги, обіцяючи йому дати яку не захоче ціну за працю його. Він же, оскільки мав багато роботи з переписування, відмовився і повів мене до іншого краснописця, який перебував у тому ж скиту і якого я також з великою старанністю про переписування книг батьківських молив, обіцяючи йому за працю дати потрійну ціну. Але він, бачачи неабияке моє бажання придбати такі книги, любові заради потрійної ціни Божої не захотів і, незважаючи на те, що й сам мав багато роботи з переписування, обіцяв мені за звичайну ціну, скільки зможе і скільки сил Бог подасть його руці, переписати деяку частину цих книг. Отже, за два з невеликим роки до виходу нашого зі Святої Гори краснописець той почав переписувати, скільки сил Бог подав його руці, і частину багатобажаних мені книг переписав. Отримавши їх з усією радістю, як дар Божий, з небес посланий нам, ми вийшли зі Святої Гори Афонської, щоб у тутешніх країнах мати більшу зручність у піклуванні про необхідні потреби нашого собору. Коли ж ми вселилися в святу обитель Драгомирнську, почав я уважно міркувати і дбати про те, яким чином я зміг або виправити батьківські слов'янські книги, або навіть почати новий переклад їх з елліногрецьких, і почав цю справу наступним чином. Взяв я собі за керівництво перекладні книги батьківські молдавською мовою, які переклали з елліногрецьких, переписаних для мене на Святій Горі, своєю природною молдовлахійською мовою улюблені брати наші, ієромонахи Макарій та Іларіон-даскал, майстерні в перекладі книг і вчені мужі. Частину з них брат Макарій переклав ще на Святій Афонській горі, а частину – в Драгомирні, також і чесний даскав отець Іларіон частину якусь із них переклав у нашому соборі. Вважаючи, що їхній переклад, без жодного сумніву, у всьому вірний, почав я наявні у мене книги, в давнину перекладені слов'янською мовою з елліногрецької, виправляти, а інші й знову перекладати, старанно дивлячись і на ті елліногрецькі книги, які були переписані для мене на Святій Горі. І переклав знову книги наступних святих: святого Антонія Великого, святого Іоанна Ліствичника, святого Ісіхія, святого Філофея, святого Ніла Синайського «Про молитву», святого Ісаї Путівника глави про молитву і святого Фаласію. У давнину ж перекладені книги виправляв такі: святого Діадоха, святого Макарія другу книгу, святого Ісаака, святого Григорія Сінаїта, святого Симеона Нового Богослова «Слово про молитву і увагу», святого Кассіана Римлянина «Про вісім помислів» і «Слово про міркування». 1774 року прийшов зі Святої Гори до нас у Драгомирну, коли ми ще там перебували, один монах-грек на ім'я Констанцій. Він приніс із собою елліногрецьку книгу, переписану його власною рукою і має безліч творів батьківських. Виявились же в ній деякі твори, яких слов'янською мовою я аж до того часу ще не бачив і які він за моїм дбайливим молінням переписав нам своєю рукою. Але оскільки він зовсім не знав граматичного вчення, тому через досконалу свою невправність в орфографії він як у свою книгу, так і зі своєї в переписане для нас привніс багато і незліченні похибки. І, воістину, знайшли ми золото словес святих, що валяються в бруді неправопису, від якого навіть із добре освічених осіб хто зможе без достовірних грецьких оригіналів його очистити? З цих переписаних згаданим Констанцієм книжок я знову переклав такі: святого Марка Постника, святого Феодора Едесського та святого Микити Стіфата «Триста глав». Ці книги найбільше згаданих не лише для друку, а й для переписування нині в іншій обителі зовсім непридатні, доки не будуть виправлені за достовірними друкованими або навіть рукописними оригіналами. Ось, як у дзеркалі я показав святині твоєї, якою була моя праця у виправленні батьківських слов'янських книг елліногрецькими або в новому перекладі останніх слов'янською мовою. Бо вищою силою моєю була ця праця, але й ще вона недосконала з згаданої благословної причини, через яку нині не тільки для надрукування, а й для переписування в іншій обителі ці книги зовсім непридатні до досконалого виправлення їх за достовірними грецькими оригіналами. Тому й святині вашій надіслати такі книги для переписування чи надрукування я не міг жодним чином, боячись гвалтувати моє християнське і чернече сумління і боячись вічного засудження душі моєї в день Страшного Суду Божого за цю справу, кульгаючу і недосконалу. Святиня ж ваша, якщо навіть і дотепер ще має хоча б одну невгаслу іскру істинної за заповіддю Христової любові до мене, не повинна моя відмова надсилати вам ці книги вважати знаком того, що я з вами не примирився, або ворогую з вами, або ніби позаздрив загальної користі тих, хто бажає врятуватися і отримати користь від таких! Іншої причини відмови надсилати вам такі книги, крім згаданої, за благодаттю Божою в душі моїй не вбачаю. Тому благаю святиню вашу: після того, як ви зрозумієте моє таке ясне запевнення щодо причин відмови надсилати вам такі книги, всяка неналежна думка про мене через цю справу в душі вашій винищите і більше мене цим не турбуйте, бо скільки не докладете до цієї праці – він буде марним. Адже поки книжки ці не будуть повністю виправлені за істинними грецькими оригіналами, за моєю душевною обітницею з нашого собору вони не вийдуть. Святиня ж ваша якщо воістину Божу, а не вдавану ревність про придбання душевих цих книг у душі своїй має, то нічим іншим не може запевнити в цьому душу мою, як тільки тим, що прийме здорову мою пораду про багатобажане для вас придбання таких книг. Якщо хоч би нині від усієї душі вашої послухаєте його, я вірю Господу і не сумніваюся, що аж ніяк не обдуритеся в цьому такому довготривалому вашому бажанні, але з Божою допомогою, без жодного сумніву, спроможетесь побачити, як воно і справді здійсниться. Преосвященніший кір Макарій, колишній митрополит Коринфський, ще з юного віку набув такої невимовної, за Божою дією, любові до книжок батьківських, учнів тверезості, уваги розуму, безмовності і молитви розумної, тобто розумом у серці скоєної, як усе своє життя перетворювався, що все своє життя перетворювався, що все життя працьовитому власноручному (бо він був прекусний у світських науках), так і дорогому – руками краснописців. Прийшовши на Святу Афонську Гору, він з невимовною старанністю і превеликим старанням у всіх бібліотеках великих святих обителів знайшов багато таких батьківських книг, яких у себе ще не мав. Понад усе це в бібліотеці преславної та великої обителі Ватопедської він знайшов безцінний скарб – книгу про поєднання розуму з Богом, зібрану великими ревнителями в давні часи з повчань усіх святих, та інші книги про молитву, про які ми досі ще не чули. За допомогою багатьох пречудових краснописців, з чималими витратами переписавши ці книги через кілька років, він сам уважно порівняв їх із оригіналами, достовірно виправив, а житія всіх святих авторів цих книг помістив на початку їхніх творів, після чого вийшов зі Святої Гори Афонської з невимовною радістю, немов знайшов на землі. Прийшовши до преславного Асійського міста Смирни, він послав до Венеції з чималою сумою, зібраною від милостині христолюбців, тридцять шість батьківських книг, серед яких була і книга святого Калліста Другого, про яку свідчить святий Симеон Солунський, а понад це число і великий Патер. тисненням. Він має намір через недовго передати до друку і велику книгу святого Симеона Нового Богослова, для цього зовсім готову. І через деякий час, як мене про все це нещодавно письмово повідомило одне обличчя, з Божою допомогою згадані книги з друку вийдуть у світ. Цей воістину блаженний митрополит кір Макарій з давніх-давен мав бажання надрукувати такі книги з тим наміром, щоб не прийшли ці святі книги на все забуття і не були винищені з лиця землі, що мало вже не сталося. Бо сам він на ділі пізнав, яку працю підняв, і чи не все життя своє витратив на пошук тих книг, і, після того, як з невимовним старанням всюди, а особливо на Святій Горі Афонській все старанно і всіма способами шукав, ледве знайшов такий духовний скарб, похований, як у землі, в довго, в довго, в довго, в довго, в довго, всього, і навіть більше самого дихання, сміливо сказати, необхідне подвижникам чернечого чину для наставляння їх на уявну лайку з невидимими духами, необхідне і для того, щоб ревнителі змогли набувати ці друковані книги з більшою зручністю і меншими витратами, ніж рукописні. Це все я заздалегідь сповістив святині твоїй, потроху приступаючи до того, щоб подати вам мою пораду, яким чином змогли б і святиня ваша з братією, і ми з нашим собором спромогтися придбати справжні, без жодних похибок слов'янські батьківські книги. Знає святиня ваша, що за Божим невимовним милосердям у останні часи Православна наша Всеросійська Церква спромоглася прийняти від Православної Грецької Церкви віру святу православну та Святе Хрещення. З вірою ж святою прийняла вона і Божественне Письмо, і всі святі церковні книги, і книги святих вчителів, і батьківські у перекладі з елліногрецьких, які є джерелами слов'янських книг, бо від них слов'янські отримали початок. Згодом Божественне Писання і всі церковні книги з Божої благодаті були виправлені за елліногрецькими текстами, як за своїми джерелами, батьківські ж залишилися в стародавньому своєму перекладі і досі не виправлені за своїми елліногрецькими джерелами, до того ж з вини невигадливих переписувачів набули ішмо. Тому потреба є необхідною, щоб і ці книги за своїми ж джерелами були виправлені. Тому, отче, як я часто повторюю, якщо ви маєте в душі своїй воістину істинну, а не вдавану ревність Божу про придбання таких книг, то послухайтеся в цьому моєї здорової поради, і таке послух ваше буде істинним знаком щирої вашої до мене любові і істинного, а не вдаваного бажання. Молю вас, отче святий, заради Господа і раджу вам: від щирого серця вашого і від щирого серця постарайтеся придбати згадані джерела, тобто елліногрецькі батьківські книги, бо є безперечна на Бога надія, що й слов'янські батьківські книги, в давнину з них перекладені, будуть вседостовірно по них. І не шкодуйте для придбання цих книг не тільки тлінного і нікчемного, малочасного і минущого майна, а й самої душі своєї. І якщо Бог побажає, і ми живі будемо, і час мирний буде, то наступного року навесні, обравши з собору вашого заслуговуючого найбільшої довіри брата і давши йому, звідки Промисел Божий подасть вам, не менше тисячі левів, надсилайте його до мене. А я, також обравши з собору нашого подібного до нього брата, який трохи знає грецьку мову, пошлю його на повному вашому утриманні з братом вашим на Святу Гору, куди книги ті після виходу з друку швидше привезуть будуть для продажу. Без жодних труднощів, легко купивши там таких книг не менше двох зборів або, якщо забажаєте, і більше, брати з Божою допомогою до нас повернуться. Залишивши у нас одне зібрання на знак істинної вашої по Бозі до мене любові і заради вічної про вас пам'яті та вашого спасіння, з іншими зборами до вас всерадісно повернуться. Ви ж, отримавши такі святі книги, відвезете їх самі до тих богообраних і богонатхненних осіб, про яких мені сповіщаєте, що вони горять Божою невимовною любов'ю до таких книг і невимовну і превелику мають ревнощі видати їх у світ друкованим тисненням. Всерадісно прийнявши з рук ваших ці багатобажані книги, вони, дією Духа Святого спонукані, накажуть вчителям, все світське навчання елліногрецькій мові досконало минулим і самого богослов'я не пальцем торкнувся, перевести їх на найчистіший слов'янську мову, на яку переведено Божественно давнину - істинно і достовірно за ними виправити. Після нового перекладу тих книг або після істинного і достовірного виправлення перекладених у давнину, вони виконають душерятівне своє бажання, якщо поклопочуться благословенням своїм і утриманням надрукувати їх заради загальної користі чернечих (бо ченцям найбільш пристойно вивчення батьківських книг), щоб усі ченці, а в монахи, а в подвижники, не лише з православної вітчизни нашої, а й із усіх православних слов'янської мови народів: сербів, болгар та інших, – від читання їх спромоглися отримувати користь. Тоді не тільки виповнилося б таке довготривале і зверхнє бажання святині вашої придбати такі книги, оскільки ви спромоглися б вже мати їх у себе, але й ми самі, якби спромоглися їх отримати, то наявні у нас поклали б на добре збереження, а від читання тих книг, як превірних, отримували б користь, про Ця моя порада придбати такі книги в тому випадку буде дійсна, якщо виявиться всеістонною та звістка (яка й видається мені достовірною), що згадані книги вже точно послані до Венеції для надрукування. Тоді на зазначену суму, за всіх витрат в обидва кінці шляху, можна буде купити два збори таких книг. Якщо ж, чого Бог не попустить, новина ця не виявиться істинною, виникне потреба ці книги переписувати на Святій Горі, що на згадану суму зробити зовсім неможливо, але потрібно грошей незрівнянно більше. Тому що необхідно буде подати святогірському собору Єврейському, тобто всім святим святогірським монастирям, не менше тисячі левів милостині, щоб усі до цієї справи сприйняли доброзичливо і руку допомоги подали. Адже всьому світу відомо, що всі святі місця, а разом з ними і Свята Гора, містяться найбільше на милостиню христолюбців, особливо ж у ці тяжкі часи, і без милостині така велика справа починати соромно і непристойно, та й неможливо. Також особливо й обителям святим, трьом чи чотирьом, у яких такі книжки перебувають, треба хоча б по п'ятсот левів дати милостині, щоб начальствуючі в них з усією радістю погодилися, відкривши свої бібліотеки, видати з них книжки для переписування. Також належить постаратися дати й переписувачам не тільки звичайну, а й незрівнянно велику плату за переписування, щоб вони з усякою радістю та старанністю старалися переписувати ті книжки правильно, без будь-яких похибок, а після переписування звіряли їх із оригіналами і виправляли правильно. Переписати ж неодмінно належить два збори таких книг, щоб одне в нас залишилося, інше ж було віднесено до вас. Тільки на саме це переписування має витратити грошей не менше ніж дві тисячі левів. На їжу ж на Святій Горі братів, посланих для переписування книг, протягом одного або навіть двох років, а також і на витрати в обидва кінці шляху потрібно близько п'ятисот левів. Отже, отче святий, якщо виникне необхідна потреба переписувати згадані книги, завдяки яким душі бажаючих врятуватися сподіваються здобути вічну користь, то святині вашій, як має ревнощі Божі про це, чи не личить і така велика кількість грошей з усією старанністю витратити на придбання такого безцінного духовного скарбу? І не тільки це, але якщо виникне потреба, чи не личить і душу свою покласти за придбання тих книг заради користі ближнього? Воістину личить. І якщо ви понесли стільки витрат на створення кам'яної дивноприймачки із залізною покрівлею, то чи не належить понести незрівнянно великі витрати на придбання згаданих книг заради вічної користі своєї та ближнього? Але оскільки ту звістку про друкування згаданих книг не вважаю неістинною, але всеістинною, остільки і святиня ваша позбудеться таких великих витрат на їхнє переписування, але слід використати лише меншу названу суму на їхню покупку, як я докладно про це написав. Якщо ж і це аж ніяк, хоч би й від щирого серця ви захотіли, святині вашої неможливо буде зробити (або через крайню і останню, досконалу чернечу, христоусліджувальну вашу злиднів, або й з інших деяких благословенних причин, або через тяжкість часу), то не засудить вас Господь, бо ви мав зо Господь, бо ви мав не засудити вас, бо ви. І якщо це станеться, то з усією старанністю благаю вас не знехтувати Господа заради хоча б цієї, вже останньої моєї поради: звістка про те, що послані до Венеції для надрукування батьківської книги елліногрецькою мовою, передайте тим особам, про яких мені повідомляєте. Вони ж, як мужі богонатхненні і мають невимовну ревнощі Божу до таких книг, після виходу їх з друку можуть здобути їх отримати, як особи, які володіють великою владою, а після всесправжнього перекладу перекладені книги на слов'янську мову видати. І тоді вже і святиня ваша, від згаданих витрат позбувшись, зможе з Божою допомогою придбати ті книги з більшою зручністю, і так насправді здійсниться ваше зворушене бажання придбати їх. Молю ж святиню вашу: мій лист у відповідь до Його Преосвященства, якщо Бог подасть вам сили, відвезіть самі. У ньому написано про причину відмови надсилати святині вашої книги, про згадану звістку щодо відправлення тих книг для надрукування і прохання до Його Преосвященства, нехай зволить він умовляти святиню твою послухати моєї поради, написаної вам, – і нічого іншого. Тому не сумнівайтесь, самі відвезіть цей лист і передайте Його Преосвященству, до чиїх святих стоп подумки припавши, всепокірніше з усім моїм собором кланяюся і лобизую святу і благословляючу його правницю. Сповідую духовно вашу святиню, що через друковане видання книг батьківських як елліногрецькою, так і слов'янською мовами мене охоплює і радість, і страх. Радість, тому що вже не будуть віддані всекінцевому забуттю ці книги і ревнителі зможуть з більшою зручністю купувати їх; страх же, оскільки боюся і тремчу, щоб, коли вони не тільки ченцям, а й усім взагалі православним християнам будуть запропоновані як річ, що продається, подібно до інших книг, наслідком цього не стала краса тих, які самочинно, без настанови досвідчених, навчаться за ними чиненню розумної молитви, а з причини принадності святої – розумної молитви, а з причини принадності – примхливої – розумної молитви, а з причини принадності – нерозумної молитви, а з причини краси – премногими та великими святими отцями засвідчена справа. Що й насправді в наші дні сталося. Один чернець, філософ марнотратний, що перебуває в Мошенських горах, побачивши, що деякі ревнителі, втім не по розуму, цієї молитви впали в красу через їх самочинство і від неосвічених настанов немистецьких наставників цієї молитви, і не поклавши провини на самочинство і невміле хулою на цю святу молитву, що й древніх триклятих єретиків, Варлаама та Акіндіна, що хулили цю молитву, незрівнянно перевершив. Бо він, ні Бога не боячись, ні людей не соромлячись, такі страшні, сором'язливі й погані ганьби спрямував на цю святу молитву, на ревнителів і робителів її, що й для слуху цнотливої ​​людини вони нестерпні. Крім того, на ревнителів цієї молитви він спорудив настільки велике гоніння, що інші, залишивши все, в цю країну прибігли і живуть у ній у пустельних місцях богоугодно. Інші ж, будучи недоумкими, від його розбещених словес у таке безумство прийшли, що й деякі свої батьківські книги, як ми чули, у річці Тясмин потопили, прив'язавши до них цеглу. І настільки велику силу набули його хули, що дехто під загрозою позбавити благословення заборонив читати батьківські книги. Коли ж, не задовольняючись усною хулою, він надумав її записати, тоді за Божим покаранням осліп на обидва очі, і такий його богоборний намір був припинений. Як вище сказав, я того боюся і тремчу, як би не впали самочинники в красу, а за красою не пішла б хула, за хулою ж - сумнів у вченні богоносних отців наших, в якому батьки, після того як самі молитві цієї з благодаті Святого Духа творінням і досвідом навчилися, богом смиренномудрістю примушувати себе до її діяння. Книги батьківські, особливо ті, які вчать істинному послуху, тверезості розуму і безмовності, увазі та молитві розумної, тобто розумом у серці скоєної, пристойні одному лише чернечому чину, а не взагалі всім православним християнам. Тому богоносні отці, молитві цієї учні, початком її і основою непохитним називають справжнє послух, від якого народжується справжнє смирення, смирення ж зберігає того, хто трудиться в молитві від будь-якої краси, що виникає у самочинників. І як можливо буде мирським людям за самочинством, за яким настане краса, до такої страшної і жахливої ​​справи, тобто до такої молитви, без жодного настанови примушувати себе і уникнути при цьому різноманітних і різноманітних спокус ворожих, на цю молитву і подвижників її наполегливо наведених? Бо така страшна ця справа, тобто молитва розумна, що і справжні послушники, які волю свою і міркування перед батьками своїми, істинними і пречудовими наставниками чинення цієї молитви, не тільки відсікли, але й зовсім умертвили, завжди перебувають у страху і тремтінні, боячись і тремтячим, як би не піддалися, як би не підступали, як би не підступали, зберігаються Богом від неї за істинне своє смирення, яке з благодаті Божої здобули істинним своїм послухом. Молитва ця святими називається мистецтвом із мистецтв, і хто може без художника, тобто без майстерного наставника, їй навчитися? Молитва ця є меч духовний, на заклання ворога Богом нам дарований, але для невміло діючого їм є небезпека - нехай не зверне його на заклання самого себе. Під молитвою ж цією маю на увазі не просто розумну, тобто не просто розумом і вустами скоєну, - бо така молитва личить кожному християнину, який бажає спастися, - але художньо умом у серці чинену і невидимо виразливу ворога Божественним ім'ям. Молитва ця, а вірніше – діяння серцеве, як сонце сяяла тільки серед ченців, особливо у країнах Єгипетських, також у країнах Єрусалимських, на горах Синайській та Нітрійській, у Палестині та інших місцях. І якщо вона десь і відбувалася і сяяла серед ченців, то й там роблення цієї молитви зберігалося як таємниця велика і невимовна, одному тільки Богу і творцям її відома; мирському ж народові діяння цієї молитви було зовсім невідоме. Нині ж, завдяки надрукуванню батьківських книг, не лише ченцям, а й усьому християнському народові про неї стане відомо. І тому, як я сказав, боюся і тремчу, щоб із згаданої причини, тобто через самочинне, без наставника, починання цієї молитви, не впали такі самочинники в якусь красу, від якої Христос Спаситель нехай позбавить Своєю благодаттю всіх, хто хоче врятуватися. Про все це святиню вашу ніби заради застереження духовно сповістив, залишаюся в усіх Божих заповідях досконалого вам успіху бажаний. Бог же любові і миру нехай буде з вами (див. 2Кор. 13:11). Амінь. Житіє молдавського старця Паїсія Величковського Заохоченням до складання життєпису старця Паїсія було, перш за все, його власне бажання. У власноручній його повісті написано наступне: «Якщо бажано буде чадам моїм духовним, істинну до мене по Бозі любов здобув, що почасти почув про моє народження і виховання і зі світу виходу, і в чернечому образі перебування». До цих слів старця життєописатель додав: явно заради того, щоб наслідувати ревнощі твоїй і богоугодним подвигам, особливо ж глибокому твоєму смиренномудрості. А разом це буде на спільну користь і всім ревнителям благочестя християнам. Але не відразу після смерті старця Паїсія приступили до складання його життєпису. Понад двадцять років тому пройшло в мовчанні, якщо не сказати – у недбалості. Нарешті зігрів Господь серця найстаріших і найвідданіших учнів блаженного старця, щоб неодмінно написати життя його. І доручили цю справу одному з найстаріших учнів старця Паїсія, схимонаху Митрофану, який, зібравши про нього відомості, написав життя старця слов'янською мовою, але за старістю та слабкістю сил, особливо ж за слабкістю зору виправити не міг. По смерті о. Митрофана, схимник Іоанн, бачачи життєпис старця, складений Митрофаном, невиправленим, сам, за порадою інших духовних отців, поревнував знову скласти його життєпис і склав ширше колишнього молдавською мовою. Але ці два життєписи були несхожі між собою і сходилися лише у найголовніших частинах. Крім того, читачам не подобалося складене о. Іоанном життєпис за його довготу. І тому братія монастиря Нямця впросили ієродиякона Григорія (колишнього згодом митрополитом м. Букурешта і всієї Валахії), який жив у той час у Нямецькому монастирі, скласти короткий життєпис старця Паїсія, – що він і виконав. Праця ієродиякона Григорія прочитано Ясскому Митрополиту Веніямину і колишньому тоді князю, і з їхнього дозволу надруковано в монастирі Нямці і розійшовся в безлічі екземплярів. Згодом братія монастиря Нямця стали сумувати за розбіжністю двох життєписів старця Паїсія; і тому, розглянувши їх ретельно і тримаючись складенішого схимонахом Митрофаном життєпису, зібравши в одне важливіше і потрібне, визначили надрукувати життєпис старця Паїсія другим виданням слов'янською та молдавською мовами. Тепер цей життєпис видається Оптіною Введенською Пустелем російською мовою з незначними змінами. I. Від народження до опанування старця Паїсія на Афоні Великий старець, схимонах, архімандрит Паїсій у світі Петро Величковський, народився в Малоросії, у м. Полтаві, 1722 року, від благочестивих батьків: протоієрея соборної Успенської церкви Іоанна та матері Ірини Величковських. У четвертий рік, після народження Петра, батько його помер; і отрок залишився під опікою своєї матері та старшого рідного брата Іоанна, який, по смерті батька, був на його місці теж настоятелем соборної церкви, де колись і дід, і прадід його священствували. Мати перейнялася навчити юнака грамоті. За допомогою Божої, через два роки з невеликим, він навик читати Буквар, Часослов і Псалтир. Навчився від старшого свого брата і писати. З того часу він уже вільно став читати книги і частково розуміти. З великою старанністю прочитував він книги Божественного Писання Старого і особливо Нового Завітів, Житія святих, повчання преподобних отців Єфрема та Дорофея, св. Іоанна Золотоуста та інші. Від читання таких книжок, і переважно житій преподобних отців наших, у чернечому чині просіяли, почала з'являтися у душі отрока Петра ревнощі до залишення світу та сприйняттю святого чернечого, ангельського образу. Чому він і усамітнювався, і ненаситно займався читанням. І так любив він мовчанку, що навіть мати його рідко чула його, що говорить; бо він був лагідний, дуже сором'язливий і стриманий не тільки у ставленні до людей сторонніх, але й до своїх. Такою була старанність до Бога в цьому чудовому ще десятирічному юнакові! Усі, хто бачив і чув про нього, люди розсудливі дивувалися його добронравості, ревнощів і старанності, і прославляли Бога, говорячи: Слава Тобі, Христе Боже, що возносиш обраного від людей Своїх! На тринадцятому році від народження Петро втратив старшого брата свого Іоанна, який пристав до Господа, прослуживши священиком лише п'ять років. Внаслідок цього потреба змусила мати юнака, захопивши його з собою, піти до Києва до архіпастиря Рафаїла і просити його про зарахування за сином батьківського місця у вищезгаданій соборній церкві. Вона була забезпечена і прохальним листом до владики про цю справу з боку хрещеного батька хлопчика, полтавського полковника, і поважних громадян. Це було 1734 року. Коли ж Петро, ​​ставши перед святителем, тлумачно і з належною шанобливістю вимовив приготовлені до цього випадку одним ученим вірші, владика зрадів, благословив його, і сказав: «Бути тобі спадкоємцем (батьківського місця)». Видав матері його грамоту і, наказавши віддати хлопця до Київського училища, відпустив їх із благословенням. Повернувшись додому, мати негайно відправила свого сина до Києва заради шкільного навчання, де він провчився лише чотири роки. З гарячою старанністю він вправлявся тим часом більше в читанні духовних книг. Від чого в ньому більше зміцнювався неодмінний намір бути ченцем. До того ще в нього були однодумні друзі, які також мали однакове бажання чернецтва. Вечорами вони збиралися в таємне й відокремлене місце і всю ніч до ранкового дзвону міркували як би їм зручніше було здійснити свій намір, і де б можна було знайти таке місце, в якому, за допомогою Божої, постригшись у чернецтво, вони по правді могли б проводити своє життя згідно з чернечими обітницями. Після багаторазових нарад, при ретельному розгляді, вони поклали в душах своїх твердий і неодмінний намір: заради зречення світу і постригу чернечого не вступати в такі обителі, де проводять життя в солодкоживленні, у можливому тілесному задоволенні, спокої та славі. На підтвердження цього свого наміру вони вказували на святі писання всіх древніх святих, що проводили в злиднях життя чернече, і на св. Симеона Нового Богослова, який каже так: «Маючи намір відійти від світу, дивись – не вдавай душі своєї в тілесні втіхи», та ін. Бо якщо нам, говорили вони, прийняти постриг у таких обителях, то незручно буде, за чернечою обітницею, наслідувати злидні Христові і проводити життя стримуване, тобто в убогості потрібних потреб і в усякому тілесному лихові, заради душевного спасіння. Але внаслідок ще нашої немочі і легкопохитного визволення і нетвердої неусталеної душевної старанності, а більше від суєти та спілкування з іншими, нам мимоволі доведеться ухилитися від тісного шляху, що вводить в життя вічне, і зайти в широкий, який, за словом Господнім, веде до смерті. У такому разі вони думали, що краще залишатися в світі, аніж, зрікшись миру й усього мирського проводити життя у будь-якому спокої та задоволенні заради догодження плоті, на спокусу миру й ганьбу чернечого образу і на вічне засудження душ своїх у День Судний. Крім того, благоговійний отрок Петро, з Божественного Євангелія і святоотцівських писань грунтовно дізнався, що бажаючому чернечувати без послуху, смирення, неупередженості (до речей) і терпіння, без вірності і любові і досконалого відсікання своєї волі і своєї міркування, взагалі сказати за всіх православною вірою врятуватися зовсім неможливо. Тому він поклав у душі своїй перед Богом тверду рішучість, задля виконання заповідей Христових, разом із вірою всіляко примушуватись і на добрі справи. Як, наприклад: не засуджувати ближнього свого, хоча б і на власні очі побачив, що він грішить; бо той, хто засуджує ближнього свого, сам собі присвоює гідність Божу; а чи є що страшніше за це? Також не мати ненависті до ближнього; бо, за свідченням Св. Письма, ненависть і злість важчі за всі гріхи (1Ів. 3:15). Від щирого серця і від щирого серця прощати ближньому будь-яку образу, в надії відпущення і своїх гріхів; бо хто не прощає ближньому своєму провини або будь-якої образи, той і сам не отримає відпущення гріхів своїх від Отця Небесного. Цей, даний Богові, обітницю свою він на все своє життя, за допомогою благодаті Божої, виконував насправді. Так перебував юнак, вправляючись у читанні та сказаному повчанні. Особливо ж він сумував і плакав, дивуючись – що робити. І ось він із скрушеним серцем і з багатьма й гіркими сльозами, б'ючи в персі свої, почав припадати до Христа Бога і молитися, щоб Він поставив його на шлях спасіння. У плачі ж думав: що мені робити і куди йти? Відчувши в душі сильну прагнення до мандрівки, він негайно, залишивши училище, пішов з міста Києва і як якийсь жебрак і мандрівник, у смутку душевному блукав, стягуючи Вітчизни Небесного. Бо ще в юності дарував йому Господь дарування розуму, мудрості та смиренномудрості. Залишив він і друзів своїх, які перешкоджали його швидкому від'їзду, і пішов, за вказівкою Божою, до святого монастиря Любицького, розташованого поблизу міста Любича над річкою Дніпром. Коли ж він прийшов до обителі, один чернець сказав йому: «Ось стоїть наш ігумен Никифор», і привів його до нього. Петро впав до ніг його і просив благословення. А ігумен, за звичаєм благословивши того, що прийшов, почав розпитувати: «Звідки ти, брате? Як твоє ім'я? і навіщо прийшов у нашу обитель?» Юнак відповів: «Я з Київського боку, прийшов у цю святу обитель на послух, а ім'я мені Петро». Почувши це, ігумен прийняв його з любов'ю, дав йому келію і призначив послух келаря. Вклонившись у ноги ігумену, прибульець прийняв від нього благословення і почав старанно виконувати свою послух. Перебуваючи в цій обителі, Петро відчував у своїй душі велику втіху. Бо бачив, що преподобний ігумен, як батько чадолюбний, керував братією з великою любов'ю і лагідністю, смиренністю та довготерпінням. І якби трапилося комусь із братії, як людині, в чомусь провинитися: то коли винний просив вибачення, ігумен той час прощав його, виправляючи такого духом лагідності і повчаючи корисними настановами. Призначав йому і якесь покаяне правило за його силою, дивлячись на його провину. Тому й усі брати перебували в глибокому світі та любові до батька свого та один до одного. Але через місяці три, після вступу Петра в цю обитель, призначений був у неї інший ігумен, чоловік вчений, Герман Загоровський. Прибувши до Любицького монастиря, він став керувати ним не так, як вищезгаданий блаженний ігумен, з любов'ю, але володарю. Зрозумівши його душевний устрій, брати прийшли у велике зніяковіло; так що деякі від страху і розбрелися з обителі невідомо куди. Петро ж продовжував нести послух келаря, перебуваючи у великому страху і побоювання ніби в чому не завинити; однак і так не вберігся від спокуси. Якось закликав його ігумен і наказав, щоб до столу його подано капусту. Не зрозумівши наказу через його стислість і не посмівши перепитати ігумена, він передав наказ його кухарям; а вони що знали краще, те й приготували йому. Настоятель закликав Петра в свою келію, встав із-за столу і сказав: «Таку їжу ти звелів подати мені до столу?» Сказавши це, він так міцно вдарив юнака по щоці, що той ледве міг утриматись на ногах; а потім так сильно штовхнув його, що він упав через поріг його келії. Коли ж він устав, ігумен гукнув на нього: «Іди геть, нероба!» У страху і трепеті вийшов смиренний Петро, ​​міркуючи так: якщо за це розгнівався він на мене бідного: то, якщо станеться мені в чомусь більшому завинити перед ним, чого не доведеться потерпіти? Окрім цього він почув від духовного отця свого, що ігумен погрожував піддати його ще жорстокішому покаранню. Тому Петро задумав піти за Дніпро. Тієї ж ночі таємно, зі сльозами помолившись Господу, він зійшов до Дніпра і за допомогою Божої перейшов на другий бік річки по льоду. Подякувавши Богу з радісними сльозами, він пішов униз Дніпром в Україну до монастирів. Дійшовши до монастиря Святителя Христового Миколая, іменованого Медведовським, який стоїть на острові річки Тясмина, де настоятелем був всечесний ієромонах Никифор (інший від вищезгаданого Никифора), Петро підійшов до нього, вклонився в ноги, отримав благословення і почав просити його, щоб прийняв у нього, щоб прийняв його. Настоятель прийняв його з любов'ю, далеч йому келлю і послух працювати в трапезі і ходити на клірос. Коли ж настав пост Успіння Пресвятої Владичиці нашої Богородиці, настоятель у свято Преображення Господнього постриг його на рясофор, перейменувавши з Петра Платоном. Тоді йому було від народження 19 років. Перебуваючи в цій обителі, він старанно проходив послух у трапезі. Всіляко намагався виконувати і церковне правило; вдень скільки дозволяло послух, а вночі опущень у нього ніколи не було. За наказом настоятеля ходив і на клірос. Крім того, за своєю старанністю, і кухареві багато допомагав. Тихо і мирно трудився Платон у зазначеній обителі. Але попущенням Божим споруджено було в Україні уніатами гоніння на православну віру, які намагалися спокушати православних до своєї нечесті. Внаслідок чого і в цій обителі сталися великі смути та озлоблення. І коли ченці, які там жили, побачили, що вже більше місяця церква їх була замкнена і запечатана, то деякі з них і почали розходитися, – хто куди захотів. З деякими братами, що пішли до Києва, пішов і Платон; бо внаслідок переслідування від поляків (папістів) неможливо було тоді йти до Молдови. Тим часом це сталося на Боже диво, щоб вірний раб Господній дізнався про обставини своєї матері. Прийшовши до Києво-Печерської Лаври, Платон був прийнятий там і визначений при друкарні, під веденням ієромонаха Макарія, вчитися зображати ікони на міді. Коли ж він перебував у Лаврі, прийшла з Полтави до Києва на поклоніння святині родичка його, дружина покійного брата його протоієрея Іоанна. Побачившись із ним, вона почала розповідати йому про матір його наступне. «Після того, як ти пішов із Києва, мати твоя вдалася до такої великої скорботи, що невтішно плакала з гіркими риданнями. Потім, внаслідок безмірного смутку, вона задумала нічого не їсти, не пити, доки не помре. І через кілька днів почала заважати розумом. Відчувши ж якийсь страх і жах, вона почала читати Акафіст Божої Матері. Потім, прийшовши на думку, вона замовкла; а так – як би через півгодини голосно вигукнула: «Якщо така воля Божа, то вже не журитимуся за сина мого». Коли ж вона схаменулась, то розповіла перед духовним отцем і перед усіма ось що: «Коли я від довгої неїди і від смутку зовсім послабшала, і чекала близької смерті, - побачила безліч дуже похмурих і страшних бісів, що робили замах напасти на мене, від чого прийшла я у великий страх і жах. Тоді попросила у вас книгу і почала старанно читати акафіст Пресвятої Богородиці безперервно весь день і ніч. Цим читанням я захищалася від бісів; бо чуючи, як я читала акафіст, вони були в страху і тремтінні і аж ніяк не могли наблизитися до мене. Потім я прийшла у виступ і, глянувши нагору, побачила відкриті небеса і пресвітлого ангела Божого, як блискавку, що зійшла з неба. Він став біля мене, і почав мені говорити так: «О, окаянна! що це ти зробила? замість того, щоб полюбити від усієї душі і від усього серця твого Господа Бога, Творця твого, ти більше твого Творця полюбила Його створення, сина свого; і через безрозсудну і богопротивну любов свою задумала вморити себе голодом, і за це зазнати вічного осуду. Знай же достовірно, що син твій за допомогою благодаті Божої неодмінно буде чернець. Повинно й тобі, наслідуючи свого сина, зректися миру і всього, що у світі, і бути монахинею. Бо така воля Божа. Якщо ж ти будеш опиратися цій волі Божій: то свідчуся Христом Господом Богом і Творцем моїм, що зараз же віддам тебе тим, хто чекає, схопити тебе бісів на наругу душі і тілу твоєму; щоб і інші батьки через це навчилися не любити дітей своїх більше за Бога». Як тільки ангел Божий промовив мені це і подібне до цього, я вигукнула: «Якщо така воля Божа, то вже звідси не журитимуся за сина мого». І зараз біси зникли; Ангел же Господній, радіючи, злетів на небо. А духовник і родичі твоєї матері, почувши це від неї, зі страхом, а разом і з радістю, прославляючи Бога, розійшлися по домівках своїх». Жахнувся Платон, почувши від своєї родички, що відходом своїм такий великий смуток завдав він душі своєї матері. Втім, він втішався тим, що, підкоряючись волі Божій, вона наважилася бути монахинею, - що й справдилося. Вступивши в дівочий монастир, вона була пострижена та перейменована з Ірини Іуліанією. Прожила в обителі, подвизаючись у чернецтві про спасіння душі своєї, років десять і більше, і стала до Господа. Перебуваючи, як сказано вище, у Києво-Печерській Лаврі, о. Платон часто ходив у святі печери, і з гарячою любов'ю та зі сльозами лобизував святі мощі, просячи допомоги від угодників Божих та настанови на шлях спасіння. Бо він горів бажанням проводити безлюдне, безмовне й відокремлене проживання з отцем духовним, який був би обізнаний у всіх Божественних і батьківських писаннях, і примушувався і процвітав би у робінні духовному, і був би досвідчений у чернечому ратоборстві з бісами і пристрастями, перебуваючи в тому й перебуванні, перебуваючи в тій же і пристрасті. роблячи своїми руками все для себе потрібне. Минуло небагато часу і, за Божим поглядом, довелося йому знайти двох поважних ченців, які збиралися йти до Валахії. Він почав просити їх, щоб вони та його взяли з собою у подорож. Так погодившись, вони приготувалися до мандрівки, і, помолившись до Господа, вирушили. Минувши благополучно Україну і потім Молдавію, вони через довгий час, за допомогою Божої, досягли Валахії і прийшли в скит святителя Христового, Миколи Чудотворця, званий Трейстени, начальник якого ієромонах Димитрій прийняв їх з любов'ю і дав їм притулок. Старець же вонаго скиту ієросхимонах Михайло цього разу був у відсутності. Він вирушив на якийсь час у справах в один монастир в Україну. Коли о. Платон перебував у цьому скиті, виконуючи спільні з братами слухняності, прибув туди для відвідування братії зі скиту Мерлополяни загальний всіх там присутніх вчитель і наставник чернечого житія, преподобний старець схимонах Василь, про високе життя і розумі якого ще написав трохи старець Паїсій «Перш він (схимонах Василь) за ревнощами Божими прожив чималий час у Росії та в Мошенських горах та в інших пустелях з великими ревнителями чернечого проживання, а потім разом із учнем своїм, вищезгаданим ієросхимонахом Михайлом, прибув до Богоохоронної Валахської землі. Цей Богоугодний чоловік, у знанні Божественного писання та вчення Богоносних отців, і у міркуванні духовному та вседосконалому веденні священних правил св. Східної Церкви та їх тлумачення дуже вправний, незрівнянно перевершував усіх у його час колишніх батьків. Слава про його вчення і Богоугодне повчання на шлях порятунку розносилася всюди». Цей старець святого життя, пробувши кілька днів у скиті Трейстени, багато дав братам корисних настанов. Чуючи їх, о. Платон радів невимовною радістю, і зі сльозами прославляв Бога, що сподобив його бачити такого чоловіка і чути від нього слова науки. Старець цей через начальника Дометія запрошував о. Платона себе у співжиття. Але він (будь попереджений одним батьком) побоювався, як би його там не змусили і проти волі прийняти сан священства, і так через начальника відповідав: «Я не маю наміру приймати такий високий і страшний сан до самої смерті». Це було причиною, що о. Платон не спромогся пожити в скиті Мерлополяни з таким святим старцем, а залишався в скиті Трейстени. Бо й цей скит, як і скит Долгоуци, перебував під духовним опікуванням старця Василя. І тому дехто казав, що о. Платон був кілька днів у послуху у старця Василя. Але хоч він і не жив з ним, проте спромогся бути його учнем, як про це сказано буде нижче. Після відбуття старця Василя незабаром прийшла радісна звістка, що старець Михайло повертається з України і вже наближається до обителі. Почувши про це, начальник і всі браття справдилися радощами, вийшли йому назустріч і прийняли від нього благословення. І всі були цим втішені. О. Платону, який проходив загальний послух, начальник дав келлю неподалік скиту над потоком, звідки було видно церкви. Сталося одного разу, що, перебуваючи в цій келії, він спав уночі і не чув, як ударяли в било до ранку; а день був недільний. Коли ж він прокинувся, зараз же прибіг до церкви; але почувши, що вже прочитано було Євангеліє і почали співати канон, дуже засмутився, і через сором і збентеження не ввійшов до церкви, а повернувся до своєї келії, сумуючи і плачучи про таку спокусу, що трапилася з ним. І так він засмутився, і такий відчув страх і сором невимовний, що зовсім не міг прийти і до Божественної Літургії; але відійшовши недалеко від келії, сів на землю під деревом і гірко плакав. Коли ж після Літургії настала година обіду, старець, начальник і браття здивувалися тому, що не бачили його ні на ранку, ні на Літургії. І сказав старець братам: «Прошу вас, заради Господа, почекайте трохи обідати; дізнаємося спочатку, що сталося з братом нашим Платоном». Сказавши це, він послав одного брата, на ім'я Опанаса, переписувача батьківських книг, пошукати його. Не без зусиль посланий знайшов о. Платона, що сидів на землі і гірко плакав. Той почав допитуватись причини його плачу; а він від сорому нічого не міг відповідати йому, але ще більше плакав і ледве зміг, будучи вельми до того переконаний відкрити причину своєї скорботи. Втішаючи його духовно, Опанас усіляко просив його не сумувати надмірно про спокусу, що трапилася, і негайно йти в скит до святих отців, які, чекаючи його, ще не обідали. Він же ледве міг промовити йому: «Як же, отче святий, можу я прийти до святих отців, і з яким обличчям я прийду до них, створивши такий гріх на вічне моє перед Богом і перед ними посоромлення?» І просив Афанасія зі сльозами залишити його та не примушувати йти до батьків. Тим часом Афанасій, не перестаючи, ще більше просив його й умовляв не журитися і йти, і ледве змусив його проти волі йти з ним у скит. Тоді, вставши, пішов він із плачем та риданням. Коли ж прийшов у скит і побачив старця з усіма братами, що сидять перед трапезою, о, який тоді ще більше напав на нього страх і сором безмірний! Він упав перед ними на землю, гірко плачучи і невтішно ридаючи, і просив вибачення. Жахнулись усі. І вставши, старець, начальник і браття підняли його від землі. Коли ж усі брати від монаха, що привів його до них, дізналися причину його скорботи і сліз, здивувалися і, зітхнувши кожен про себе, замовкли. Старець же, як отець чадолюбивий, почав утішати його своєю духовною бесідою. Він благав, просив і умовляв його не сумувати надмірно про такий мимовільний з ним випадок. Трохи втішивши його, всі віддали Богові подяку, що знайшли його здоровим і душею та тілом. Потім увійшли в трапезу і почали їсти. Звели і йому сісти з ними і є. Однак через ті, що охопили його тоді печалі і сорому, він нічого з їжі не міг скуштувати; і тільки після скуштував небагато. З того часу, на все своє тамтешнє перебування, він уже не лягав спати ночами, а спав, сидячи на лаві. Вийшовши з трапези, старець та інші з ним найстаріші духовні отці сіли під садовими деревами, і, розмовляючи, прославляли Бога Царя, дивуючись такою в юному Божественному ревнощі. Коли ж о. Платон був ще в трапезі, старець говорив усім присутнім братам і особливо молодшим: «Бачите, браття, яку ревнощі за Богом і вогненну печаль має брат цей. Хай буде він усім вам прикладом і наслідуванням, щоб вам з старанністю вставати і ходити на церковне правило. Бо він, і через те, що мимоволі трапилося з ним опущення молитви, настільки засмутився душею і так багато хворів і плакав, що й хліба позбавив себе, і не хотів бачити світла сонячного, внаслідок великої хвороби серцевої та руйнації. Моліться і ви від щирого серця Христу Богу, примушуючи до виконання всіх Його заповідей, нехай подасть Господь і вам усім таку ж ревність і вогненну смуток, за Богом розпаленою, про яку Божественний Ісаак (Сирін) у багатьох місцях та інші святі отці наказують молитися і просити собі у Бога». Сказавши це, старець замовк. Братия ж, вклонившись йому, розійшлися кожен своїми келями. Перебуваючи, як сказано, в оному скиті в послуху, о. Платон з великою увагою слухав духовні настанови, якими повчав братію старець Михайло. Бо й цей чоловік так досяг успіху в смиренномудрості, любові і духовному розумі, і такий отримав від Бога дар одкровення таємниць, укладених у Святих Писаннях, що став подібним до свого старця Василя. Бо він ревнував справою наслідувати всі праці та подвиги його. Тому й засяяв подібними йому даруваннями Святого Духа, хіба мало не всіма. Часто і цей старець, повчаючи братію про багаторізні душевні, дуже потрібні обставини, говорив: «Подобає нам, браття, у ці бідні часи, при досконалому збіднінні істинних наставників чернечого духовного діяння і розуму, вседушно навіть до смерті триматися вчення і настанови святих і Бога». А ще цей блаженний старець із зітханням і сльозами говорив братам про ретельне і вірне виконання душерятівних Євангельських заповідей Христових, також про збереження правил, переказів і навчань апостолів і всіх святих православних вселенських і помісних Соборів східної Церкви та великих Богоносних свят, а ще церковних, відданих усім християнам від святих апостолів та великих Богоносних отців. «Не захоплюватимемося, – говорив він, – духом нинішніх тяжких часів і слабкостями людей, які живуть у безстрашності, але триматимемося переказів святих апостолів і святих отців, що були на соборах. Бо св. Василь Великий каже: все з давніх-давен віддане святими і духовними отцями гідне шанування; знову ж таки приходить вельми недоречно і безсило». Все це бачачи і чуючи, о. Платон радів невимовною радістю і з багатьма сльозами дякував Богові, що сподобив його чути такі настанови з вуст таких чоловіків – Василя та Михайла, та користуватися ними. Часом прибув у цю обитель зі скиту, званого Киркул, всечесний старець, схимонах Онуфрій, відвідав старця Михайла та братію. І після колишньої про Господа, за благословенням старця Михаїла, до всієї братії від отця Онуфрія духовної бесіди, говорив цей старець про місцезнаходження свого скита Киркула, що воно дуже красиве, що там хороша вода і здорове повітря і безліч різних плодів і овочів та інше необхідне для чернечого проживання, і для них. Ця промова старця порушила о. Платоне бажання бачити це місце. Тому, подякувавши чесному старцю Михайлу за його батьківську любов і повчання і отримавши від нього благословення, пішов він з о. Онуфрієм у передлежний шлях, який пролягав серед найбільших лісів і прекрасними долинами і через високі гори. На третій день вони за допомогою Божої прийшли в сказаний скит, начальник якого всечесний ієромонах Феодосій прийняв о. Платона з любов'ю. А другого дня після його приходу дав йому і келлю пустельницьку. І став о. Платон перебувати в келії своїй, радіючи і зі сльозами прославляючи Бога, навчаючись істинному чернечому безмовності, за словами св. Ісака, матері покаяння та молитви. Для задоволення необхідних потреб він спочатку отримував допомогу від начальника о. Феодосія. Чин онаго скита встановлений був за подобою скитів Святої Гори. Бо тільки неділями та святами всі брати сходилися разом на церковну молитву; і після Божественної Літургії всім пропонувалася спільна трапеза. По трапезі вони розмовляли між собою, подаючи один одному духовні поради і зміцнюючи один одного з зітханням і сльозами благали – мужньо і з подякою зазнавати різних тяжких душевних і тілесних спокус і скорбот і часто молитися, припадаючи зі сльозами до Христа Бога. Так проводили вони час до вечірні; а після вечірні всі самітники розходилися по своїх келіях. Так і о. Платон перебував у келії безмовно, займаючись малим якимось рукоділлям – робленням ложок. Дбайливо слухаючи молитву і читання батьківських писань, простягаючись у любов Божу і згадуючи гріхи свої і повсякденні недоліки, раптово знаходить смерть, Страшний Божий Суд і уготовані бісам і не покаявся грішникам жорстокі і вічні муки, він гірко плака Богом; і зі сльозами сповідуючи гріхи свої, полегшував своє сумління і знаходив мир і радість про Господа і якусь втіху душі. Також утримуючи свої думки від поневіряння і розум від поганих помислів, він перебував до часу зі смиренням і надією на Христа Бога Спасителя свого. Ходив о. Платон і до вищезгаданого пустельника Онуфрія, який жив на високій горі, відстанню від скиту ніби на одну годину ходьби. Келія його була на самій вершині гори, звідти виднілися на далекій відстані прекрасні пустельні місця, гори, пагорби та долини, все покрите великим лісом; а внизу під горою, де келія, джерело води безперервно тече. Старець вправлявся у молитві, читанні, псалмоспіві та рукоділлі. Бесідами своїми він подавав велику втіху і з старанністю запитував його докладно говорив про пристрасті душевних і тілесних, про страшну мисленну боротьбу з бісами, про їхні засідки, напади і спокуси недомислених. «І якби, – говорив він, – не захищав людей Своїх, за Своєю людинолюбством, істинний Спаситель, і якби не ратував за вірних Своїх Христос, то воістину не врятувалася б жодна людина зі святих, як ясно свідчить про це Святіший Константинопольський Патріарх Калліст II. Також і ще говорив: «Але Богові, що припадає до Христа, з вірою і любов'ю, зі смиренністю і сльозами незабаром приходять душі невимовні втіхи, мир, радість про Господа і гаряча любов до Бога. Ознаками всього цього бувають непринадні сльози, самодокорення і ненаситна подяка Христу Богу, що рясно виливаються від любові. У цей час вся людина від любові до Бога стає нечутливою до світу цього. Хто досяг цього хоч частково, той знає, що я говорю правду». Все це блаженний Онуфрій ясно висловлював від щирого серця спраглий настанови о. Платону. Від цієї святої його бесіди слухач так розгорявся серцем і як вогнем палав Божественною любов'ю, маючи велику ревнощі до духовних подвигів, що, ховаючись десь, падав ниць на землю, б'ючи в персі свої і з гіркими сльозами молячись Христу Богу, просячи Його допомоги. І це було початком виконання його обітниць, наданих Богу в дитинстві. Однак він не міг зрадити себе на послух цим Богодуховним отцям, бо вони жили не в пустелі, а в скитах. А він боявся жити в скиті, щоб не змусили його, як сказано вище, і проти волі його прийняти страшне ярмо священства. Лише три роки і трохи більше пробув блаженний Платон у Валахії, з метою навчитися Молдово-Валахській мові, особливо ж, щоб, бачачи сприятливий час, зібрати від цих святих отців духовний мед, який їхній уст витікав. Насолодившись ним до ситості, він зберіг його в кліті свого серця і мовчанням до часу сфотографував, щоб згодом згодився насолоджувати їм душі, які мали приєднатися до нього, і насичувати їх і до чеснот збуджувати. Бо він дізнався від цих батьків, що є справжня послух, від якої народжується справжня смиренність і відбувається умертвіння своєї волі і міркування і всього, що в цьому світі. А це є початок і кінець нескінченний істинного чернечого діяння. І що є видіння, і розумна істинна безмовність, і увага молитви, умом у серці скоєної, не тільки зрозумів він, але частково насолоджувався і дією Божественної сили її, що в серці пристосовується. Бо не міг би він зазнавати такої злиднів і скорбот, і радіти з подякою у будь-яких спокусах і тіснотах, і за все скорботне прославляти Бога, що сподобився якимось чином бути наслідувачем свого Владика Христа, заради нас зубожілого, якби серце його від Божої молитви не було разом. Любов же Божа почалася в ньому ще в підлітковому віці від читання книг, що було насінням Божественним, що впало, за словом Господнім, на добру землю, і згодом принесло старі плоди Духа. Бо там між цими скитськими подвижниками, через виконання заповідей Божих і вправи в чеснотах моральності, насіння це, що зміцнюється невпинною розумною молитвою, зробило в серці його пахощі Христові; будучи ж поливається багатьма сльозами, за сприяння Божого, зросло і процвіло. Так о. Платон, зміцнюючись Божественною розумною дбайливістю, процвітав у благодаті Христовій, яка і наповнила душу його досконалою любов'ю до Бога і ближнього і невимовної радості про Господа, і розпалювала її ревнощами, як сказано, до подвигів духовних, подібно до оленя, що біжить до джерел. ІІ. Перебування старця Паїсія на св. Афонській горі Настав час, зажадав о. Платон бачити і св. Афонська гора. Тому, відвідавши всіх святих отців у своєму скиті і в інших скитах, і особливо тих, що перебувають, він зі сльозами просив у них прощення, молитов і благословення на шлях, завдяки їм за велику до нього милість, любов і духовну батьківську настанову. Святі ж отці Василь, Михайло і Онуфрій – яких слів, яких молінь, яких рад не вживали, не бажаючи позбутися такого сподвижника! Бо, розмовляючи між собою і дивуючись у ньому благодаті Божій та добронравості, вони називали його юним старцем. Тоді блаженному було лише 24 роки від народження. Але не змогли утримати його, вони помолилися, благословили його і відпустили зі світом, доручаючи його Божій волі. Вийшовши від нього, він почав шукати собі супутника на святу Афонську Гору. Тим часом він нічого не мав на шлях, як тільки 20 пар. Втім, він і не дбав про це, бо поклав усю свою надію на всемогутній Божий Промисл. Знайшов він і супутника собі, ієромонаха Трифона. Погодившись разом вони, віддячуючи подяку Богу, вирушили в дорогу. Але яких бід від моря і голоду, і яких страхів від смертних випадків, найбільше від турків, зазнав юний старець! Тільки над Божою допомогою подала йому силу все це перенести. Проте все-таки вони з радістю та благодушністю досягли Святої Афонської Гори. Тут, відступивши трохи від предмета, скажу коротко щось, гідне плачу і ридання. Досягши притулку жител чернечих, юний старець радів духом, бачачи святе місце, де здавна дбали про душевне спасіння, йшла безперервна лайка з бісами, знаходився вертоград і жереб Пречистої Богоматері. А в той час та Свята Гора, яка в давнину, як рай, цвіла Богоподібними і духовними старцями і доброчесними подвижниками, вже не вертоградом уявлялася, але вертепом від лиха та житлом розбійників. Бо ворог і ненависник будь-якого добра і губитель християнського спасіння, древній сіяч кукіль посеред пшениці, богоборець диявол так влаштував, що, де була велика святість і преподобність, де весь світ, особливо ж християнські народи, дивилися на тих, що жили в Горі цій, як на стовп і твердження, благоговіння та всякої душевної користі; там лукавий постарався посіяти свої кукіль, що почалося особливо з 1721 року. А влаштував це через деяких, що прийшли зломудрих і страху Божого не мали людей, які, вважаючи себе мудрими і першими, заблукали від утроби і збожеволіли. Будучи заражені гордістю, вони справили заворушення та збентеження, і для багатьох були на велику спокусу та душевне руйнування. Для цього, як каже апостол, зрадить їх Бог у невигадливий розум творити неподібна (Рим. 11:28). Бачачи все це, мужі, що жили там благоговійні і бояться Бога, з зітханням гірко плакали і молилися Господу, щоб винні усвідомили свою оману і свої згубні пристрасті - гордість і марнославство. Бо знали вони, що прогніваний цим Бог наведе на них праведний Свій гнів, а разом з ними і на неповинних, за красу бісівську, особливо ж за недбальство спокушених людей. Це незабаром і сталося. І по істині на той час Свята Гора стояла на ганьбу всьому світу. Особливо ж вона збуджувала плач у всіх тих, хто любить по Богу, тихе і безмовне, що веде до успіху, проживання, тобто в істинних ревнителях благочестя - в ченцях. Була Гора принижена, зганьблена, розграбована, і з розігнаними ченцями, і просто сказати – була під пануванням турків. Бо всі святі обителі, скити та келії наповнені турками. І лише деякі деякі мужні духом, а тілом уже немічні, залишалися там як бранці, що служили варварам, повсякденно терпіли всякі лиха і саму смерть, блаженні, вірні в обітницях своїх раби Христу Богу, будучи переконані в тому, що терплять це від терпіння. Сказавши про це коротко, повертаюся до свого предмета. Досягши Святої Афонської Гори і вийшовши з корабля, отці Платон і Трифон увійшли до св. Лавру преподобного Афанасія, і відпочили трохи від дороги, зі сльозами віддаючи подяку Христу Богу і Пречистій Його Матері, що спромоглася їхня Цариця Небесна прибути до святого жереба Її. Вирушаючи ж із Лаври до своїх братів, слов'ян, які жили під веденням монастиря Пантократора, супутник о. Платона ієромонах Трифон сильно застудився і впав у невиліковну хворобу. Повболівши чотири дні, він і помер. А о. Платон помістився поблизу братів своїх, слов'ян, в одній калібі, що зветься Капаріс. Звідти він обходив пустельників і пустельників, шукаючи, за наміром своїм, якогось духовного отця, що процвітає в чернечому діянні і обізнаний у Божественних і батьківських писаннях, перебуває на єдиній мовчанні, тиші і злиднях, яким він міг би зрадити себе. Але, на думку суддів Господніх, він не знайшов такого, і бажаного душі своєї слухняності не забрав. Тому, поклавшись на Промисл Божий, він перебував один. Тоді блаженному було від народження 25 років (1747 р.). Але хто може висловити всі його подвиги, коли він перебував один із Єдиним Господом, охоплений розпаленим до Бога раченням? Хто міг обчислити його уклінність і вправи в псалмоспіві та ненаситному читанні Святих Писань? Яких не показав він - самозбудження, помірності, посту, алчби і спраги, зітхання, нарікання! Яких не випустив молитов, гірких сліз та стогнань із глибини серця! Яких не подолав лай від гніву, похоті, що стягується на Божий розум підношення і лютого для безмовника зневіри та від інших злих пристрастей! Яких не зазнав спокус і лих страждань, хвороб і немічних і скорбот душевних і тілесних! До всього цього докладалися приміри здивування, безнадії та розпачу, і страшні і люті мислення, що наносяться від заздрості бісівської. Але, приліплюючись вірою і любов'ю до Христа Бога, перемагав усе це юний старець про Господа, що зміцнює його. І за перемогу від щирого серця і від щирого серця скільки вилив він і приніс теплих сліз і подяк Христу Богу! Утримання ж його було таке: крім суботніх, недільних і святкових днів, їв він їжу через день одного разу і тільки сухарі з водою. Злидні його й обтяження були безмірні; бо він навіть сорочки не мав, а були в нього один підрясник і ряска - все в латках. Але він так втішався своєю злиднями, як іншим своїм багатством. І коли кудись відходив, не замикав двері своєї келії; тому що в ній і не було нічого крім книг, які він брав із Болгарських монастирів і читав старанно з великою увагою. Втім, він сумував і гірко плакав про те, що позбувся благодаті Божої – святої послуху. Так прожив юний старець на самоті, подвизаючись і процвітаючи від сили в силу духовну, вважаючи щодня сходження в серці своєму і розпалюючись ревнощами Божественними до великих подвигів, а разом і насолоджуючись вогнеросною Божественною любов'ю в тишому душевному спасінні і радості. Такі були подвиги та злострадання юного старця! Бо в тому і полягає подвиг і лайка істинних ченців проти боговідступних сил диявольських, щоб грішна душа, яка хоче врятуватися, примушувалась навіть до крові і смерті протистояти і Божою допомогою перемагати їх. У той час, на думку Божого, прибув з Валахії до Святої Гори вищезгаданий старець, схимонах о. Василь, викликаний деяким важливим обличчям. Знайшов він там безмовності о. Платона і провів з ним кілька днів, повчаючи його і відкриваючи йому про всі три чини чернечого проживання, і про всі християнські Таїнства від Святих Писань. А о. Платон зі сльозами просив блаженного старця вдягнути його в мантію, що старець і виконав, перейменувавши його з Платона Паїсієм. І став Паїсій учнем о. Василя. Тоді йому було 28 років. Зрадивши його Христу Богу і Пречистій Діві Богоматері, старець повернувся до Валахії, у свій скит Мерлополяну. Потім так, ніби через три місяці, прибув із Валахії у Святу Гору молодий чернець, іменем Віссаріон. Обійшовши деяких тамтешніх батьків, він шукав собі наставника і не знайшов. Прийшов і до о. Паїсію і зі сльозами просив його сказати йому слово про спасіння душі і про те, яким має бути наставник, якому можна було б довірити свою душу. Зітхнувши від серця, блаженний заплакав, і трохи помовчавши, молячись у думці, сказав: «Брате! про сумну справу примушуєш ти мене говорити тобі, щоб оновилася хвороба серця мого. Бо і я також з великою ретельністю та скорботою шукав наставника і не знайшов. І багато скорбот зазнав я, та й тепер ще терплю. Тому співчуваючи тобі (бо бачу, що ти обійнятий надмірним смутком, і боюся, як би не впав у відчай), скажу тобі трохи, по силі мого мого розуму. Порятунок душі, про який ти мене запитуєш, не може з зручністю інакше бути чинним, як тільки через справжнього духовного наставника, який і сам примушує себе виконувати всі заповіді Господні, за словом Господа, що говорить: що він створить і навчить, цей великий назветься (Мт. 5). Бо як хтось може наставляти іншого на шлях, яким сам не ходив? Повинно перш йому самому трудитися до крові проти всіх пристрастей душевних і тілесних, і за допомогою Христової перемогти хіть і лють, і через смиренномудрість і молитву зцілити розумність душі своєї від безумства та гордості; також підкорити душі сластолюбство, славолюбство і люте сріблолюбство – ці злі єхидні світу цього, та інші усі злі пристрасті, проти яких Сам Господь Ісус був начальником бою і першим вождем перемоги над ними, за сказаним: будучи виведений у пустелю, Ісус постом, опором від Божественних Писань відбив сатану і дав вінець перемоги цієї на голову єства нашого, навчаючи і нас тим самим перемагати його, подаючи нам і силу до того. І так хто всіма цими чеснотами піде Господеві своєму і прийме від Нього служіння, щоб і інших душі лікувати, і на заповіді Його наставляти, той за смирення своє отримає разом від Господа і силу перемогти і всі вищезгадані пристрасті (цілком); а потім, за благодаттю Христовою, в ньому просяє таке дарування Духа, за словом Господнім: Так нехай просвітиться світло ваше перед людиною, бо нехай бачить ваша добра справа і прославлять Отця вашого, що на небесах (Мт. 5:16). Такий наставник самими справами може і учня свого безпомилково навчити всім заповідям Христовим і всім чеснотам, особливо ж цим всеосяжним: смиренності, лагідності, злиднях Христових, довготерпінню в усьому, милосердю навіть понад силу, і палаючої любові до Бога і до ближнього від серця нелицемірної. Такий наставник навчить і душу свою вважати за всі Христові заповіді. Все це бачачи і чуючи, що навчається від нього, з вірою і любов'ю наслідуючи його, може за допомогою Божої і через його повчання, досягти успіху і отримати спасіння. Такого, брате, варто було б нам знайти наставника. Але, на жаль, який час! Передбачаючи Духом Святим злополуччя цього часу, Богоносні отці, з жалю до нас, як чадам своїм, на допомогу нашу залишили нам все необхідне у святих своїх писаннях. За словами Божественного Симеона Нового Богослова, насправді мало таких і особливо нині, які були б здатні належним чином пасти та лікувати розумні душі. Постування, чування і образ благоговіння може бути багато і показують удавано або і насправді засвоїли, також і говорити, і словами вчити дуже багато зручно можуть; а щоб через смиренномудрість і повсякчасний плач і сльози відсікти пристрасті, і засвоїти собі невід'ємно всеосяжні чесноти, таких мало. На підтвердження своїх слів Симеон наводить свідчення давніх Святих Отців: бо Божественніші отці наші кажуть: охочий відсікти пристрасті плачем відсікає їх; і той, хто хоче здобути чесноти, плачемо здобуває їх. І так явно звідси, що монах, що не плаче щодня, ні пристрастей не відсікає, ні чеснот не робить, і ніколи не буває причасником обдарувань. Бо інше є доброчесність і інше обдарування. Тому і найближчий до нас Богоносний отець наш, російське світило, Ніл Сорський, все це з великою увагою розглянувши в Божественних Писаннях, і передбачаючи бідні наші часи, і теперішнє людське недбальство, у своїй передмові на книгу свою радить ревнителям, говорячи так наставника. Якщо ж такої не знайдеться, то святі отці наказали нам вчитися від Божественних писань і настанов Богоносних отців, чуючи Самого Господа, що говорить: Випробуйте писання і в них знайдете життя вічне (Ів. 5:39). І якщо цей святий говорить це тільки про розумне діяння: то тим більше необхідно знайти досвідченого творця і незаблудлого наставника в тому, щоб отримати порятунок душі від усіх злих пристрастей, і наставитися на правий шлях чинення Божих заповідей. Звідси, брате, витікає крайня для нас необхідність з великою турботливістю і з багатьма сльозами день і ніч навчатися в Божественних і батьківських писаннях, і з порадою однодумних найстаріших отців навчатися виконанню Божих заповідей і чиненню Святих наших отців. І таким чином, з милості Божої, за нашого самопобудування, можемо отримати і спасіння». Чуючи все це від о. Паїсія, подумав тоді у собі чернець Віссаріон: чого ще шукати. І відразу впав зі сльозами до ніг о. Паїсія, благаючи його прийняти до себе на послух. Але о. Паїсій і чути не хотів про те, щоб над ким начальствовать, бо сам хотів жити на початку. А той, з великою старанністю припадаючи до нього з багатьма сльозами, три дні невідступно просив його прийняти. Бачачи таке брата цього смиренність і сльози, о. Паїсій зворушився і зважився прийняти його, втім, не як учня, а як друга, щоб прожити середнім шляхом удвох. І кому Бог подасть більше розуміння в Святому Письмі, щоб один одному відкривати волю Божу, і порушувати до виконання Божих заповідей і до всякої доброї справи; також відсікати один перед одним свою волю і міркування, слухатися в доброму один одного, мати одну душу й одну волю, і все потрібне для життя мати спільне. І таким чином, визначивши початок, стали жити одностайно за правилами святих отців. І втішався юний старець душею своєю, що з Божої благодаті знайшов світ душевний у співжуванні з однодумним братом, заради відсікання один перед одним своєї волі та міркування, – що за визначенням батьків є послух. Замість отця та наставника вони мали вчення святих і богоносних отців наших. І перебували вони в світі глибокому, подвизаючись, горячи духом і повсякденно покладаючи добрий початок, щоб досягати успіху в повній смиренні і любові до Бога і ближнього і один до одного через виконання Святих Божих заповідей. Але недовго насолоджувалися вони таким тихим солодким про Бога, втішним для душі безмовним житієм, – всього чотири роки і трохи більше (1754). Бо інші брати Святої Гори і ті, хто приходить зі світу, чуючи і бачачи таке їхнє мирне і любовне про Бога проживання і, самі маючи велику до цього ревнощі, невідступним своїм молінням стали переконувати старця прийняти їх у учні. Він багато років відмовлявся від цього і не приймав іншого чотири роки, а іншого три. Насамкінець, будучи переконуємо то невпинним посиленим їх проханням, то жалюгідним молінням вельми братолюбного ченця Віссаріона, який жив з ним, почав і проти свого бажання приймати по одному, покладаючись на всемогутній Промисл Божий про душевне і тілесне їхнє окормлення. І незабаром зібралися біля нього братії вісім чоловік Молдавського походження. оскільки вони не поміщалися у двох калібах, необхідно було їм придбати келію з церквою Святого Костянтина. Тоді почали приєднуватися до товариства старця Паїсія та братія слов'янського народу. І зібралося всіх дванадцять братів. І почали вичитувати і співати правило у церкві по-молдавськи та по-слов'янськи. Виявилася тепер крайня потреба ієромонаха і духовника. І ось, погодившись, всі брати почали посилено смиренним своїм благанням просити старця прийняти священство і духовність. Але він і слухати про це не хотів, говорячи, що він з цієї причини і з Валахії пішов. Однак, як він не відмовлявся від цього зі сльозами, вони все більше і більше також зі сльозами припадаючи до ніг його, просили і благали не знехтувати прохання їх, пропонуючи йому багато важливих і благословенних причин, особливо ж наступних. Коли ми буємо на сповіді в інших духовників, говорили вони, то поради та заповіді, що належать до нашого проживання, які ми від тебе приймаємо, вони своїми порадами спростовують; і тому ми отримуємо велику душевну шкоду. Бо і з духовних багато, чи літами, чи розумом, юні. І Божественне Писання каже: Горе тобі граде, в ньому ж цар твій молодий (Екк. 10:16). Привівши ці слова, святі отці кажуть: горе братам, у яких начальник чи духовник молодий і з квітучим тілом, до того ж особливо якщо недосвідчений у духовному житті, який не здобув ні правого розуму і духовного за Богом міркування, і не знає різноманіття пристрастей і недуг душевних і тілесних. Бо якби він був старанним виконавцем заповідей Христових: то принаймні не був би позбавлений і дарувань від Господа, якось: духовного розуму і міркування, милосердя, смирення і любові до Бога і ближнього, які чесноти є всеосяжні чи головні і найперші. Це підтверджує і Симеон Новий Богослов, говорячи, що неможливо вседушно шукаючому і толкучому, за словом Господнім не отримати і не збагатитися даруваннями. Це і багато іншого висловлювали браття, з плачем припадаючи до блаженного. А крім того й поважні старі отці Святої Гори всіляко просили та умовляли його не відмовлятися від ієрейства; бо знали, що він гідний цього, і міг, за допомогою Божої, привести багато душ до Господа через свої настанови, особливо любов'ю і смиренням своїм. І тому вони неослабно радили йому, навіть із загрозою за послух, прийняти сан священний, говорячи: як же ти навчатимеш братію послуху і відсіканню своєї волі і міркування, будучи сам преслушником і презирачем слізного моління стільки прохачів і нас? Хіба не знаєш, що породило послух? Тоді старець, бачачи себе в такій з усіх боків тісноті незручною, і на волю підкорився, сказавши зі сльозами: «Воля Божа нехай буде!» І висвячений був у єрея, і визначений духовником. І була велика радість чадам його духовним. Потім, коли Господь помножив братію, так що вони не поміщалися в церкві та келіях святого Костянтина, тоді старець Паїсій, за нарадою зі своїми братами, випросив стару і пусту келію св. пророка Іллі монастиря Пандократора, а разом і благословення від Святішого Патріарха Серафима, який на той час перебував у тому ж монастирі. І почали з основи влаштовувати скит в ім'я св. пророка Іллі. Збудували церкву, трапезу, пекарню, кухарю, дивноприймальницю та шістнадцять келій. Бо старець мав намір понад п'ятнадцять братів аж ніяк не приймати; тому й келій було приготовлено на таке число. Тоді всі вони разом із радістю переселилися в скит, дякуючи і прославляючи Бога за те, що Він вподобав їм середній шлях чернечого проживання змінити на гуртожиток. Тоді суворо встановив старець відправляти і церковне правило за чином Святої Гори, розділивши братію на дві частини, слов'ян і молдаван. Потім він мав надію, після таких праць жити спокійніше; а тим часом підпав ще більшим трудам. Бо багато з братів Святої Гори і з новоприйшлих, бачачи таке в нього в церкві благочиння, тобто в співі та читанні, а також смиренність, тихість і благоговіння, і предстояння всіх братів у церкві з благоговінням і страхом Божим, слово ж у справі ієреїв і еклісіархів найпотрібніше і поза церквою на спільних послухах ручна праця зі смиренністю і мовчанням, і між братами постійний від серця мир, любов і відсікання своєї волі, до старця благоговійне послух з вірою і любов'ю, а з боку старця до духовних своїх дітей батьківське милосердя, розподіл по послуху всіх нелицемірне кохання, – все це бачачи, заревнувало гарячою ревнощами приєднатися до такого проживання. І тому невідступно своїм проханням, зі сльозами та частими поклонами, переконували його і проти бажання приймати їх. Через брак келій, за потребою, внизу під келіями, до кам'яної стіни прибудовували по дві і по три келійки. Усі братія взагалі працювали у рукоділлях. Сам старець вдень разом із братами робив ложки, а вночі списував батьківські книги. Бо все життя його проходило у всеношному чуванні, і більше трьох годин на добу він не міг спати. Писання ж батьківських книг полягало власне в перекладі їх з грецької на слов'янську мову. Бо старець, за допомогою Божої, незабаром навчився не тільки простої грецької, а й еллінської мови від одного зі своїх братів, на ім'я Макарія, який добре знав цю мову, і спочатку перекладав книги під його керівництвом. Внаслідок цього добра чутка про старця Паїсії рознеслася по всій Святій Горі, і всі ставилися до нього з повагою та любов'ю; бо дивувалися багатьом Божим даруванням у ньому і прославляли Бога. Він був там духовником багатьом великим отцям, як і найвищому згаданому Святішому Патріарху Серафиму. І святитель цей часто відвідував його іноді по немочі на віслюку, а іноді й пішки приходив у скит, який відстояв від монастиря на півгодини ходьби. Тут вони з насолодою розмовляли про духовні та душерятувальні предмети і про віру, і про розум духовний, про мужнє подвижництво і про дарування наставника за розумом і вченням Богоносних наших отців, разом втішаючись душами, і горя духом наслідувати їхню віру. Не один раз на рік бувало й те, що Святіший Патріарх і начальницькі отці монастиря Пандократора, за своєю любов'ю до старця, просили його прийти до них у монастир, і в день недільного або будь-якого свята відслужити Божественну Літургію з монастирським дияконом у великій церкві. Служив він там по-грецьки неспішно і благоговійно, зі страхом Божим, безперестанку обмочуючи ланіти свої сльозами; бо він ніколи не міг без сліз відслужити святу Літургію на все своє життя. Побачивши це, Святіший Патріарх, стоячи також зі сльозами, примовляв: «Слава Тобі, Господи, слава Тобі!» А ті, що стояли у вівтарі, бачачи його всього так до Бога простертим і ніби зміненим і плачущим, що ледве можуть говорити вигуки, настільки розчулювалися і плакали, що інші не могли й стояти у вівтарі через сльози, виходили звідти і, дивуючись благодаті Божій, прославляли Бога. Одночасно зі старцем Паїсієм жив на Святій Горі в Капсокалівському скиті, інший старець-молдаванин на ім'я Афанасій, з учнями своїми. По літах він був старшим за о. Паїсія. Цей Афанасій, за наклепами лукавого, заздривши славі старця Паїсія, почав уголос багатьом розносити лихоманки проти нього, називаючи його не тільки підлабузником і спокушеною людиною, але й єретиком. Він хулив і священну розумну молитву, якою старець Паїсій навчав своїх братів. Чуючи все це, о. Паїсій довго терпів так, ніби нічого не чув. Але Опанас, розпалившись до нетерпимості заздрості, написав і надіслав до нього листа. На початку воно мало вигляд дружелюбного настанови, а потім містило багато хули, докори та багато неправих мудрувань. Отримавши цього листа, старець Паїсій, розглянувши все точно, пішов до свого духовника, пояснив і прочитав його. Потім, разом із духівником, вони пішли до інших старців соборних духовників у цій справі. Усі вони, розглянувши це писання, образилися і наказали о. Паїсію написати йому відповідь, викриваючи його оману і неправе мудрування. Разом з тим вони погодилися, що, якщо старець Опанас не покається і не вибачиться, викрити його на соборі Святої Гори. Як духовні отці наказали блаженному, так і зробив. Викривши невігластво Афанасія чотирнадцятьма розділами, в яких з'ясовано було його оману, і спростували хули і наклепи, він послав ці глави до нього. Прочитавши їх, Опанас усвідомив свою похибку, застигнув себе, розкаявся, і прийшовши до старця Паїсія, просив у нього вибачення. Старець же Паїсій з радістю пробачив його і, дружелюбно поговоривши з ним, відкрив йому з любов'ю про своє з братією проживання волю Божу, і відпустив його зі світом. Так перебував у своєму скиті старець Паїсій. Братів же в нього з дня на день зростало. Зібралося вже понад п'ятдесят людей. І ніяким чином він не міг уникнути того, щоб не приймати зі сльозами і старанним молінням тих, хто просив його прийняти їх у послух. Чого він не говорив? І чого не виставляв їм на вигляд? І нестача в келіях, і труднощі послуху, і потреба в тілесних потребах, і в усьому мізерність. Але що більше він з лагідністю відмовляв їм, то більше й більше вони, припадаючи до стоп його, з плачем і риданням благали його прийняти їх. І, будучи переконуємо сльозами їхніми, як батько милосердний і сповнений любові до ближніх, старець приймав, покладаючись на всемогутній Промисл Божий про душевне і тілесне вигодовування їх, як і вище було сказано. Тому багато поважних отців радили о. Паїсію взяти у своє розпорядження монастир, званий Симонопетр; бо він був пустий, бо був у боргу. Подав старець про це прохання Собору Святої Гори, і негайно було дано йому на це благословення. І так узявши з собою половину братів, старець переселився в монастир. Про борг же монастирському він щось чув. Але в цьому монастирі довелося йому прожити лише три місяці. Бо турки позикодавці, почувши, що у монастирі зібралося товариство ченців, негайно прийшли вимагати обов'язок; і взяли насильно з невинного старця сімсот левів. Внаслідок цього, злякавшись інших позикодавців, він повернувся в скит. Перебуваючи ж у скиті і бачачи таку велику тісноту і скорботу братів, старець Паїсій журився і дуже сумував душею, уявляючи незручність місця і досконалу неможливість гуртожитку на Святій Горі такому одностайному суспільству і попереду не бачачи надії до благоустрою обителі. І ось із загальної ради стали вони готуватися до переходу до Валахії до Мунтянської країни. Дізнавшись про це, Святіший Патріарх Серафим та інші поважні отці Святої Гори дуже почали жалкувати, що старець має намір відійти від них. Прийшовши до нього в скит, вони багато умовляли і просили його не залишати Святу Гору. Але коли впізнали таку їхню крайню потребу і велику утиск для братства і смуток самого старця, то сказали: Божа воля буде! І впав старець до ніг Святішого Патріарха, лобизуючи їх із багатьма сльозами і просячи в нього останнього благословення. Також і Святіший Патріарх плакав, і з великим жалем благословив його, обіймаючи і лобизуючи його голову, і з скорботою повернувся до свого монастиря. Старець же розпрощався і з усіма духовними отцями, випросивши у всіх на шлях молитов та благословення. ІІІ. Повернення старця Паїсія з учнями до Валахії Коли все було готове до відбуття, найняв старець два кораблі і в один увійшов сам зі своїми учнями слов'янами, а в другий батько Віссаріон з молдаванами. Усіх братів тоді мав шістдесят чотири людини. За допомогою Божої вони благополучно допливли до Царгорода, а від Царгорода до Галаца; і, вийшовши на сушу, прибули до Валахії, в скит, що звався Варзарегіта. Але оскільки місця для проживання в країні для них не знайшлося, то старець Паїсій з цього приводу прибув до Яси, де й був прийнятий з любов'ю митрополитом Гавриїлом та благочестивим господарем Григорієм Каллімахом воєводою. На задоволення потреб старця з братією дано йому у розпорядження монастир Зіслання Св. Духа, іменований Драгомирна з його вотчинами. Благочестивий воєвода затвердив грамотою, щоб цей монастир, з усім його братством, був вільний від усіх податей; а преосвященний митрополит попросив єпископа Радоуцького, щоб передав старцеві Паїсію монастир з усякою любов'ю та належною честю. І вселився там старець з усім собором свого братства, дякуючи і прославляючи Бога, з радісними сльозами, про незбагненні долі Його та нескінченне милосердя, що прихилив серця всіх на любов і милосердя до них дивним. Через деякий час прийшов відвідати старця Паїсія з його братією зі скиту Мерлополяни Валахської країни, люб'язний його, ще й в училищах колишній друг, ієромонах отець Олексій, також учень старця Василя, і прожив у монастирі Драгомирні всю зиму, будучи затриманий тут любов'ю. І зажадав старець Паїсій, щоб отець Олексій постриг його в схиму, бо вони були учнями одного старця. Бажання о. Паїсія було виконано, але ім'я йому не було змінено; а як він найменований був Паїсієм при постригу в мантію від старця Василя, таке ім'я залишено йому і в схимі. Від цього випадку все братство було в невимовній радості. Після свята пресвітлого Воскресіння Христового, коли о. Алексій повертався додому, старець Паїсій з усіма братами проводжав його з великою любов'ю і благоговінням. Цей о. Олексій після старців отців Василя та Феодосія був у скиті Мерлополяни старцем. Після цього блаженний старець Паїсій, відпочивши трохи від праць, почав відновлювати та встановлювати чин свого гуртожитку за статутом Богоносних отців наших, Василя Великого та тих, що від нього навчилися Феодосія Великого та Феодора Студита, начальників гуртожитку. Це не те означало, щоб цей чин тільки починався; бо він ще на Святій Горі введений був старцем Паїсієм серед свого братства і дотримувався; але після переміщення, сполученого з метушнею, він справді як би знову починався, і, оновлюючись, встановлювався. По-перше, в церкві належало дотримуватися чину Святої Гори, за статутом Православної Соборної Східної Церкви, як і раніше було. Співати визначено було правому клиросе по-слов'янськи, але в лівому – по-молдавськи. По-друге, належало, щоб ніхто з братів ні в якому разі не дерзав що-небудь з речей називати: це моє, а це твоє; але все, що посилається від Бога, мати спільне, з заповітом суворо дотримуватися правила гуртожитку. А що кому треба було, всім подавалося від старця. Трапеза для всіх була спільна, окрім хворих, дуже літніх і калік. Послухи всередині монастиря, як-от: у кухарі, пекарні та інші повинні були виконуватися самими братами. Різні рукоділля, потрібні в гуртожитку, браття повинні робити зі страхом Божим і кожен за своєю силою, а не насильно і зі зніяковілістю. У загальних деяких послухах переслуховування, переслів і самочинство, якими руйнуються Божі заповіді, повинні були бути вигнані з душі кожного брата; а щоб замість цього були першими і царювали в братстві послух, смиренність, терпіння і мир, любов і страх Божий, і над усім цим цілковите відсікання своєї волі та свого міркування. На загальних послухах треба було дотримуватися мовчання вуст; в умі ж нехай діє таємно і зберігається молитва. І сам старець часто виходив з братами на спільні послухи, і разом з усіма працював з усякою смиренномудрістю, мовчанням і молитвою, подаючи всім приклад смирення і любові, і кажучи: «Браття! ніхто з вас не повинен залишатися в ледарстві, крім вкрай немічних і літніх людей; бо від ледарства народжується всяке зло». У келіях на єдині браття повинні вправлятися в читанні писань Богоносних отців і молитві, розумом у серці художньо скоєної, за успіхом кожного, вважаючи часті поклони зі сльозами. Усі браття, і особливо початкові повинні були щовечора відкривати свої думки духовним отцам. Бо одкровення – це підстава істинного покаяння і прощення гріхів, і надія спасіння душі, що з сумом істинно кається у гріхах. А якби трапилося між деякими братами якесь невдоволення, то неодмінно того ж дня мало бути і щире примирення, за Писанням: сонце нехай не зайде в гніві вашому (Еф. 4:26). Якщо ж хто б так запеклий, що й не захотів би примиритися, такого старець піддав відлученню, щоб і на поріг церковний не вступав, і молитву «Отче наш» не читав, доки змириться. На послух поза монастирем старець визначав і посилав таких братів, від яких не могло б статися будь-якої спокуси для мирян, ні шкоди для душ їх самих. Якщо за будь-якою справою неминуче слід було б щось, що веде до злочину заповіді, то наказану справу мало залишати. Краще, казав старець, залишити справу без виконання, ніж знехтувати заповідь Божу і зазнати вічного осуду. Взагалі ж сказати: в обителі, як усередині, так і поза, у всіх послухах, старець Паїсій завжди старався, щоб між усіма братами були мир і любов по Богу, благоговіння і страх Божий, смиренність і покора з досконалим відсіканням своєї волі і свого міркуванням перед старцем і один перед одним. Також ввів старець Паїсій у своїй обителі та інші порядки, за статутом св. Василя Великого та інших Богоносних отців, наказавши зберігати їх непорушно, і уклавши погрозою за злочини духовними епітиміями, разом з тим виливаючи на всіх своїх духовних чад батьківське своє милосердя, і нелицемірною любов'ю всіх обіймаючи і зігріваючи і повчаючи, благоуважливо визначаючи по всій благодіяльності і поучая, благоразглядливо визначаючи всі з старанністю. Хворих, дуже немічних і літніх людей наказав старець лікувати в лікарні і всіляко заспокоювати коханому братові Гонорію, який дещо знайомий був із лікарським мистецтвом. Чоловік цей і духовною бесідою міг втішати, і в тілесних потребах був дуже милостивий; бо через святу і старанну свою послух і смирення досяг успіху в гарячій любові до Бога і ближнього і в розум духовний. Тому й блаженний старець мав цього прелюбого йому брата над хворими, як своє око. Йому тільки одному і дана була свобода, заради хворих, самому брати в келії старцеві гроші, скільки б він не захотів. Його ж після своєї смерті після одного року (1795), старець, з волі Божої, взяв до себе і в небесний спокій. Потім, весь час проживаючи з братами природними молдаванами, вищезгаданим Макарієм та Іларіоном Даскалом та з іншими, які знали грецьку мову, старець Паїсій працював у перекладі батьківських та богословських книг молдавською та слов'янською мовами. І коли, в зимовий час, усі браття збиралися з послуху позамонастирських, і наступав пост Різдва Христового: тоді старець починав, з перекладених ним книг, говорити повчання до всього взагалі братства з першого тижня посту і продовжував до суботи Лазарєвої. Щодня, крім недільних і святкових днів, збиралися всі братія вечорами у трапезу, запалювалися свічки, і приходив старець. Він сідав на звичайному своєму місці, і читав чи подвижницьку книгу Св. Василя Великого, чи Св. Іоанна Ліствичника, чи Св. Дорофея, чи Св. Феодора Студита, чи Св. Симеона Нового Богослова, чи іншого якогось із Богоносних отців. В один вечір читав він повчання слов'янською мовою, а в другий молдавською. І коли однією будь-якою мовою було повчання, тоді братія іншої мови читали для себе вечерю. А старець, читаючи повчання, водночас тлумачив, наводячи свідчення зі Святого Письма обох Завітів і з вчення Богоносних отців, і говорив (приблизно) так: Брати та батьки! З хворобою серця нам слід дбати про спасіння душевне, як вчать Божественні отці. Бо Св. Іван Ліствичник каже: хоч би ми й великі подвиги проходили в житті нашому, але якщо ми не набули болючого серця, то всі вони удавані і суєтні. І Григорій Синаїт каже: хвороба серцева і смиренність і праця послуху, за силою кожного, з правотою серця зазвичай роблять справу, як воно є по правді. І ще він же каже: всяке діяння, тілесне і духовне, що не має хвороби чи праці, ніколи не приносити плоду тому, хто його проходить; тому що з нужди сприйметься Царство Небесне, говорить Господь, і потребниці захоплюють її (Мт. 11:12). Багато років робили або роблять безболісно і оскільки не болісно, ​​з гарячою старанністю серця, піднімали і піднімають труди покаяння, то виявлялися і виявляються чужими чистотою і непричетними до Духа Святого. І ще: з недбалістю, лінощами і слабкістю ті, що роблять, можливо, як їм думається і багато трудяться; але ніколи не збирають плодів. А крім цього безболісно чернечі від зневіри впадають у непотрібні піклування і затьмарюються. І Святий Симеон Новий Богослов каже: тому я і кажу, що ті, що покаянням і сльозами, смиренністю, послухом і терпінням, більше ж злиднями і лихими стражданнями, і перенесенням глузувань і наруг не наслідували пристрастей Христових, і причасниками поносної смерті Його не були, і не бувають тут, не бувають тут. Св. Духа. За які інші справи прославимося з Ним? Бо Божественний Павло говорить: якщо з Ним страждаємо, то з Ним і прославимося (Рим. 8:17). Якщо ж ми соромимося наслідувати пристрасті Його, які Він зазнав за нас, і живе в нас небажання терпіти це, тобто земне мудрування тіла: то явно, що й слави Його не будемо причасниками. І ще: без покаяння і сліз, як ми сказали, жодного з цих (дарувань) ні в нас самих, ні в інших деяких ніколи не було і не буде. Бо і з Божественних писань ніхто не доведе, щоб будь-хто з людей міг без сліз і повсякчасного розчулення очиститися від пристрастей, або стати святим, або прийняти Духа Святого, або побачити Бога, або відчути Його відвідування всередину себе, або коли прийняти Його цілком мешканцем у серце своє, – якщо не попередити його. Це все зробить Божественний вогонь розчулення разом зі сльозами, або краще за допомогою сліз. І ще каже: дивіться, як би вам не обдуритись думкою, ніби маєте в собі Христа, нічого не маючи, і не відійти з цього життя з порожніми руками. Тоді ви заплачете і заплакаєте. Все це старець Паїсій говорив від Богоносних отців братам зі сльозами, переконуючи їх, щоб примушувалися з палкою старанністю до виконання заповідей Христових. Бо все його вчення, хвороба і піклування (про братів) прямувало до тієї мети, щоб всі взагалі, всім серцем і всією душею зберігали заповіді Божі, щоб час, даний від Бога на покаяння, не прожити в недбальстві і не залишитися безплідними. Наприкінці ж повчання старець завжди докладав і деяке вчення про виправлення похибок, що траплялися між братами. Бо він, більше інших пристрастей, особливо боявся спокушання зі шляху істини і падіння юних і злої пристрасті сріблолюбства, краще ж сказати - золотолюбство і речовинолюбство - кореня всіх лих, як сказано в Божественному Писанні (1Тим. 6:10); чому і майже на будь-якій повчанні наводив у приклад Ананію та Сапфіру. Бо він достовірно наперед знав, – про що й дуже сумував, – що коли ця злісна пристрасть закоханості злодійськи увійде до його братства, і якщо захопляться нею любителі її: то заведений їм гуртожиток негайно зруйнується вщент; що згодом і сталося. Справді, відкрито і сміливо говорити – це твоє, а це – моє, і мати власність, і кожному дбати про себе і харчуватися, чи це не є цілковите руйнування одностайного гуртожитку. Тому ще здавна в монастирях Драгомирні та Секулі, оберігаючи братію (від згаданої пристрасті), він приховано викривав їх; і, показуючи шлях чинення заповідей Христових, часто зі сльозами умовляв їх, кажучи: Братиє! якщо будете старанно примушуватися до читання Вітчизняних книг, і через вчення, що міститься в них, завжди себе виправляти і розігрівати (душі свої), за сказаним: зігріючись серце моє в мені, і в повчанні моєму розгориться вогонь (Пс. 38:4 ): також якщо будете примушувати себе до старанного моління щодня зі сльозами перед Богом і до чинення святих Його заповідей: то подасть вам від Христа Бога теплу старанність і ревнощі. І нехай ніхто не каже, що неможливо щодня плакати. Бо той, хто говорить, говорить і те, що неможливо і каятися щодня. І такі перекручують і саму заповідь Господню, як каже Божественний Симеон Новий Богослов. Перш за все це має вам, браття, безперечно, з твердою вірою і теплою любов'ю приступити до Господа, і, за словом Його, повністю зречеться світу цього і всіх його краси і солодощів, а ще й своєї волі, і своєї міркування, і бути злиднями духом і тілом. І таким чином зажжеться в душах досконалих свята ревнощі. За часом, при зростанні цього діяння, подадуться від Господа, у міру роблення, сльози, плач і мала надія на втіху душі; а потім жадоба і жага правди, тобто розпалена старанність, щоб до всіх заповідей Його прямувати ( Пс. 118:128 ), як то: до смиренності, терпіння, милосердя і любові до всіх, особливо ж до бідних душевно, також і до хворих (тілом), злостраждуще, апостолу, суть плоди Духа. І щоб зносити немочі ближнього, і вважати душу свою за брата, і перетерпіти трапляються спокуси, тобто образи, ганьби, докори, досади, і від щирого серця прощати один одному всякі прикрощі і образи, і щоб любити ворогів, що благословлятимуть вас на молитву, доброчинити, добро чинити. всі суть верховні заповіді Христові. До всього цього і щоб мужньо і з подякою зазнавати знахідних і тілесних різноманітних спокус: немочі, хвороби, рани, люті й невтішні тимчасові злострадання заради вічного спасіння душ своїх. І таким чином ви досягнете в чоловіка досконала, в міру духовного віку виконання Христового (Еф. 4:13). І якщо перебуватимете в такому самоспонукуванні, то встоїть і гуртожиток це доти, доки Господь схоче. Якщо ж знерадите про те, щоб слухати себе, і про читання книг батьківських, то відпадете від світу Христового і любові, тобто від чинення заповідей Христових, і осяде між вами заколот, поголос і безладдя, душевне збентеження, малодушність і безнадія, один на одного нарікання та осуд. І за множення цих беззаконь вичерпається будь-який багатьох (Мт. 24:12), вірніше ж сказати, мало і не всіх. І якщо так це буде, то незабаром розориться і гуртожиток це спочатку душевно, а за часом і тілесно. Цими і подібними до них багатьма настановами старець Паїсій здавна, як сказано, зі сльозами оберігав усіх, малих і великих, благав і умовляв твердо і всією душею триматися тихого, мирного і любовного, за заповідями Христовими, проживання. І таке мав він обдарування, що своїми словами й самого похмурого міг звести до ревнощів, і сумного втішити. А коли не міг іншого, вельми збентеженого і скорботного душею, умиротворювати словами, такого запевняючи, зі сльозами намовляв і втішав, кажучи, що радіє Господь про його покаяння, і переконував мати тверду надію на милосердя Христове; іншого ж нарешті в потребах втішав своєю щедротичністю. А де було потрібно, викривав, забороняв, благав, відлучав і довготерпів. По багаторазовому повторенні цих методів, якщо інший не виправлявся, такого видаляв (з обителі). І так, до одного тільки запеклого, самочинного і розбещеного, з припиненням гніву Божого, ставився він строго-вибагливо, як про це вище коротко сказано. Тут він був, як грізний суддя, гніваючись на такого, доки змириться і покається; і тоді втішав його, наставляючи і наставляючи до виправлення з любов'ю та зі сльозами. І ніхто не відходив від нього не зціленим. А про гнів свій сам старець одному духовному братові, на запитання його, відповів так: а що я з гнівом докоряю вам, то дав би Господь і вам мати такий гнів! Бо я поставлений у необхідність чинити опір прагненням кожного з вас; і перед іншим показуватися тим, хто має гнів, якого, за благодаттю Божою, я ніколи не маю, а перед іншим плакати, щоб тим і іншим, або, як каже апостол, десними та шуїями принести вам користь. Бути ж рабом пристрасті гнівної нехай мені не буде! Подібним чином і коли говорив що в моралі братам, збуджуючи в них любов і сміливість до нього, часто так розмовляв: не хочу я, браття, щоб хто мене боявся, як якогось страшного володаря; але щоб усі любили мене, як і я люблю вас про Господа, як моїх духовних дітей. Скажімо і про міркування цього пастиря духовного. Такий встановлений був у його братстві порядок, щоб кожен духовний отець пояснював йому про кожного брата, якого сам не міг утихомирити, і причину його збентеження. Причини ж скорбот траплялися братам, як людям, такі: один одному перемови, докори і досадження, і таке. І коли якийсь брат, одержимий скорботою, входив до старця в келію, старець уже розумів, що в нього на серці; і незабаром, виклавши йому благословення, сам, випереджаючи його, починав безперервно розмовляти до нього, не даючи самому йому говорити; і солодкими і втішними словами своїми далеко відводив розум його від скорботи, що спіткала його. Під час своєї розмови старець вдивлявся в особі вонаго брата і помічав влаштування його вдачі, розум і послух. І якщо брат був людиною розумною, то старець мав звичай висловлювати йому щось високе, і потім наводив тлумачення вонаго Богоносними отцями. До цього докладав і ще щось вище, і так дивував і втішав його душу, що той від радості духовної звинувачував все мирське - славу, радість і скорботу в мерзотність і мрію. Якщо ж брат був простець, то промову свою до нього старець запозичив або від звичайних справ, або від святого послуху, і своїми дивними словами захоплював розум його від скорботи, і цього знову так втішав, що він від радості духовної докоряв і себе, і скорботу, що йому трапилася. А потім брат, або той чи цей, увійшовши до себе, і відчувши свою душу сповненою миру і радості духовної, колишні ж збентеження і скорботи зникли, як дим від вітру, вже ні про що не згадуючи, але прийнявши від старця благословення, відходив у радості завдяки Богові. О, Божественна мудрість і любов цього блаженного отця! Закликав брата не для того, щоб докорити його чи приборкати, чи піддати забороні, але щоб втішити його, і утихомирити душу його та серце. А як і що можна сказати про його солодкість? Бо всі його духовні діти були готові повсякденно стояти перед ним невідступно, щоб насолоджуватися зором світлого обличчя і солодкою його бесідою. Тому й усі брати, малі та великі проводили свої дні в глибокому світі, любові та радості духовній. До дев'ятої години (вечора) двері у старця ніколи не зачинялися. Бо інші приходили до нього через тілесні потреби, а інші з душевними потребами. І з одним старець плакав; а втішивши його, з іншим тішився, ніби й скорботи ніякої не мав. За своєю душевною будовою старець був, як незлобива дитина, по істині безпристрасний і святий чоловік. Ніколи не бачили його скорботним про щось речовинне, хоча б і важлива яка сталася спад. Тоді тільки він журився, коли бачив якогось брата, який у чомусь переступав заповідь Божу, особливо з волі. Бо й за одну найменшу заповідь Владики Христа старець готовий був душу свою покласти й казав: нехай усе наше (придбання) зруйнується, нехай загине і діло якесь; тільки б дотрималися нами заповіді Божі, і заради їхньої душі наші. Багато разів старець Паїсій говорив духовним своїм дітям і це: «Коли я бачу чад моїх духовних, що подвизаються і примушуються до збереження заповідей Божих, і відсікають волю свою, і невіруючих своєму міркуванню, і що живуть у страху Божому, і з смиренністю проходять. у моїй душі, що не бажаю більшої радості мати і в Царстві Небесному. Якщо ж бачу деяких тих, хто не дбає про заповіді Божі, і тих, що тримаються своєї волі, вірують своєму міркуванню, і що живуть без страху Божого, і свята слухняність зневажають, від самочинства і самоугоддя обійнятих лінощами і нарікають, то така смуток обіймає мою душу, що більшої печалі для мене не буде для мене печалі. тих, хто покаявся». І почали братія від повчань батька свого і від читання Божественних писань розігріватись (серцями своїми) і досягати успіху в любові до Бога і в терпінні, заповіданому Ісусом Христом, хоч і не всі однаково. Бо це неможливо. Але одні з них, які й були у великій кількості, досягли великої любові до Бога і ближнього, і через послух і смиренність умертвили свою волю і міркування, вважаючи себе прахом і перстю і підніжжям усіх братів, і навіть найокаяннішими всієї тварі. Бо невпинно, в таємниці свого серця, докоряючи себе перед Богом, вони зазнавали ганьби, безчестя, докору, досадження і всякого роду спокус з великою радістю і великою подякою Богу, приймаючи все це як благодать Божу, і завжди бажаючи цього. Інші ж, у меншій кількості, падали і повставали, тобто грішили (малими гріхами), і той час каялися, зазнаючи також докору, ганьби, і спокуси, хоч і насилу і гіркоту; проте вседушно змушували досягти перших, і про це старанно і зі сльозами безперестанку молилися Богу. А інші, небагато, були слабкі й немічні душею, як немовлята, не маючи ще можливості приймати тверду їжу, тобто зазнавати докорів і зневажень. Для виховання свого вони ще вимагали млека милості та людинолюбства та поблажливості до їх недуг, доки не досягнуть духовного віку терпіння. Вони заповнювали бідність свою одним лише благим свавіллям і повсякчасним самодокоренням, багато разів і вище сили своєї змушуючи зазнавати докорів і ганьблення і залишати свою волю, велику працю і піт, як кров, виливаючи перед Богом, і в цьому безупинно просячи допомоги у Бога. Такі хоч були наймогутнішими, проте будуть вважатися у Бога, як ті, що примушують себе заради отримання Царства Небесного. Взагалі ж усі, хоча, як сказано, і не однаковою мірою, змушували себе виконувати заповіді Христа Бога нашого і жити за вченням Богоносних отців. Бо, як каже св. Ісаак, потаємне чинення заповідей лікує душевну силу. І це сталося не просто і як не є, тому що написано, що без кровопролиття не буває залишення (Євр. 9:22). Радів блаженний старець, бачачи духовних чад своїх, що так старанно подвизалися; дякував і прославляв зі сльозами Бога, а разом і благав Його зміцнити їх Своєю благодаттю на більший подвиг; і безперестанку повчаючи, збуджував їх до більшого старанно, говорячи: чадо! не сумуйте, куплю чинно (Лк. 19:13). Бо цей час сприятливий, сьогодні день спасіння, говорить апостол (2Кор. 6:2). І можна було тоді бачити в монастирі Драгомирне чернече проживання, як нове диво, або богонасаджений земний рай. Бо люди, живі, відсікши свою волю заради любові Божої, волею своєю і всіма почуттями були для цього світу мерці, тобто як сліпі, німі і глухі. Але як можна докладно висловити їхнє потаємне діяння? Хіба тільки скажемо небагато, як то: про їхню скорботу серцеву, глибоку смиренність, про страх Божий і благоговіння, про увагу і мовчання думки, про пристосовану в серці молитву, що горить невимовною любов'ю до Христа Бога і ближнього; так що багато з них не тільки на єдиній келії, але і в церкві і в зборах на послуху, і під час бесіди духовної, невпинно випромінювали сльози. А це показувало в них плоди Духа, тобто віру, лагідність та їхню любов серця до Господа. Справедливо сказав святий Ісаак: збори смиренних полюблено Богом, як собор Серафимів. Під час такого мирного перебування братства в монастирі Драгомирні сталася і скорбота блаженному старцю і всім братам. Перший одностайний його друг, о. Віссаріон, за Божим благоволенням, відійшов до Господа на вічний спокій. Як старець, так і всі брати гірко плакали про нього. І встановив старець щороку вшановувати його соборну панахиду і всьому братству пропонувати святкову трапезу. Що й тривало до смерті старця Паїсія. Таке було благоговійне і сповнене святині братство в монастирі Драгомирні, в якому старець Паїсій багатьма працями та сльозами відновив стародавній чернечий одностайний чин. Бо, дивлячись Божим, об'єднавши багато душ у одностайність і однодумність і зв'язавши їх любов'ю Божою і смиренням Христовим, він сам першого себе в усьому поставив прикладом для всіх, і утвердив спільне проживання, що мало всю подобу спільних житій Святих Отців. І всі братія примушувалися, скільки можливо, слідувати і наслідувати проживання цього і зберігати чини і статути його в ті (за словами сучасника) тяжкі і плачу і ридання гідні часи. Але тоді як братство старця Паїсія, перебуваючи в монастирі Драгомирні, насолоджувалося глибоким світом, вдягаючи своє душевне спасіння, несподівано повстала страшна буря і страх смертний. Між двома імперіями, Російською та Турецькою спалахнула війна (1768 р.). Крім цього Божим потуранням трапилася ще інша згуба і страх смерті, – мор і голод (1771 р.). Але ці останні сумні біди, за милосердям Христовим, незабаром минули. І після закінчення між Росією та Оттоманською імперією шестирічної битви укладений був мир (1774 р.). Коли ж Російське військо повернулося з Молдови до своєї батьківщини, Римська держава почала вимагати від турецького султана обіцяної їй частини Молдавського князівства. І взяли католики монастир Драгомирну під свою владу. Тоді старець багато сліз пролив; бо гірко плакав про душевне руйнування братів своїх, а ще журився про те, що монастир його перейшов у володіння папистів, з якими Східна церква ніколи не може мати миру духовного. Також і брати дуже журилися і гірко плакали. Коли ж старець і сам трохи заспокоївся від смутку й плачу, і братію втішав надією на Бога, несподівано отримано було від Секульського ігумена листа з любовним запрошенням до себе всього його братства. Зрадів старець і прославив Бога, і, поклавши всю печаль на Всевишнього, послав прохання до благочестивого господаря Григорія Гіки та до митрополита. У них він із скорботою писав, що не може жити під владою папистів, і просив у них милості, щоб дано йому в управління монастир Усікнення чесні глави св. Іоанна Предтечі, що зветься Секул. Доклав і листа, отриманого ним від Секульського ігумена. Дуже пошкодували про старця та його братство господар і митрополит і дали йому в управління монастир, який він просив, затвердивши щось грамотою. Отримавши грамоту, старець почав дбати про перехід до Секула; і наказав братам готуватися і збиратися біля монастирських млинів, що стояли на шляху. Усіх братів тоді було в нього, із непостриженими послушниками, триста п'ятдесят чоловік. Немалу частину братії та двох духовників залишив старець у Драгомирні до здачі монастиря, як і мало бути; а сам пішов до церкви і там помолився Господеві з гіркими сльозами, бо розлучався з цією обителью вже назавжди. Всім же братам, що залишалися плакали, дав мир і благословення, втішаючи їх незабаром пришестям до нього. І вийшовши з церкви та монастиря, він прибув на те місце, де збиралися браття. Зібравшись таким чином, всі вони разом вирушили в дорогу і прибули до монастиря Секул, зі сльозами завдяки Богу, і оселилися там у 1775 році. Монастир цей стояв на тісному місці, по обидва боки вкритий лісом високої гори, на невеликій долині, поблизу маленького джерела води, що знаходився під горою. Тому й під'їзд до монастиря був дуже кам'янистий і незручний, через джерело, всім своїм прагненням – поточного то в той, то в інший бік, а особливо коли він наповнювався від дощів. Але місце було тихе і безмовне, і для ченців і ревнителів за Богом прелюбезне. Тому старець і браття були вельми зраділи цим місцем, і втішилися від печалі про Драгомирнську обитель, і зі сльозами посилали подяку Богові. Все ж інші потреби та незручності вони наважувалися зазнавати заради улюбленої ним безмовності та тиші. І встановив старець Паїсій у Секулі всі порядки гуртожитку за чином, яким був у монастирі Драгомирне. Кожної зими (вечорами) скликав він усіх братів у трапезу і повчав їх від Божественних і батьківських писань про чинення Божих заповідей, про послух, смирення, страх Божий і про всі Богоугодні справи і подвиги. При таких турботах і працях старця про братів, почали вони знову потроху, через його настанову досягати того ж устрою, як і в Драгомирні, подвизаючись і процвітаючи благодаттю Христовою, по молитвах свого батька. А він радів і зі сльозами дякував Богові, що, за бажанням його, Господь дарував йому тихе і безмовне місце, і аж ніяк не мав у помислі шукати іншої обителі більш просторої та з більшими зручностями. Навпаки, він радий був тиші та тісноті, яку заради юності своєї полюбив Христа і до якої звик. Тому й братство своє повчав і повідомляв, заради Божої любові, перетерпляти все скорботне мужньо і з подякою. Однак потреби братів, велика убогість і брак келій, а також благання і поради отців духовних спонукали старця написати прохання до князя Костянтина Муруза, в якому виставлена ​​на вигляд крайня потреба в келіях. Благочестивий князь, отримавши прохання, звернувся до сенату свого з питанням: який монастир Секул, в якому перебуває старець Паїсій з братією. Тоді один із головних сенаторів, який колись був у монастирі Секулі і все добре знав, відповідав: монастир Секул тісний, і церква там мала. Не для такого численного братства він улаштований. І стоїть він на місці незручному; бо дорога до нього кам'яниста, дуже скрутна і незручна для перевезення необхідних життєвих потреб. Почувши це, христолюбний князь із співчуттям сказав сенаторам: чи немає в нашому князівстві такого монастиря, в якому можна було б заспокоїти цього старця Паїсія? Вони відповідали: у всьому нашому князівстві немає більш просторої обителі, як монастир Нямець. У ньому і велика церква, і дорога до нього дуже зручна; від Секуля ж відстає він лише на дві години шляху. Зрадів цьому князь і наказав старцеві, наказуючи йому, без жодної міркування і ні на кого не дивлячись, переходити в монастир Нямець: у ньому і церква велика, і дорога до нього дуже зручна. Коли ж старець отримав це припис і дізнався з нього несподіваний наказ, то дуже обурився духом. Зник мир його, безмірна скорбота охопила його душу. Заплакав він гіркими і невтішними сльозами до знемоги і дивувався, що робити. Дуже збентежилися і браття, особливо ж духовні отці – істинні ревнителі за Богом, які любили тихе й смиренне монастирське проживання і з сердечним співчуттям бажали успіху душам братії, над чим багато і працювали. Вони одні з великою жалем співчували старцю про душевне руйнування братів. Що ж було згодом? Сум і скорбота старця так посилилися, що він і від народження не відчував того. Гірко плакав і болісно невтішно ридав у тому, що передбачав руйнування і смерть душевного устрою братів; ще й про те, що повинні були припинитися загальні його повчання до братів, які він говорив їм, при загальних зборах у трапезі, - з одного боку тому, що неможливо буде всім їм разом збиратися, тому що вони будуть розділені (одна частина в Нямці, а інша в Секулі), з іншого ж боку тому, що будуть приїжджати гості, мир не буде, а мир не буде приїжджати. приходили послухати повчання. А через це припиниться його вчення, яке він завжди докладав наприкінці свого повчання щодо виправлення намірів, що траплялися між братами, в яких належить, за Писанням, що грішать викривати при всьому зборі ( 1Тим. 5:20 ), не вказуючи на особи, що лякали їх, лякаючи їх, убоявшись виправилися, а неповинні більше зазнали побоювання та охорону від гріха. Невтішно сумував за цим старець і безперестанку плакав день і ніч. Коли ж він збирався писати до князя прохання про залишення його в Секулі, прийшли сюди начальники з монастиря Нямця. Припадаючи до нього з багатьма сльозами, вони смиренним проханням і невідступною благанням почали благати його, щоб він не ображав їх і не засмучував на старості їхнього проживання, додаючи до цього – щоб їм не плакати на нього до смерті. Ледве міг старець терпіти від жалю, слухаючи ці слова, що вразили його святу душу, боголюбну і по-справжньому братолюбну, лагідну і всім світу, користі і спасіння бажалу. Показавши їм припис князя, він із гіркими сльозами говорив: бачите, отці святі! ось причина збентеження і скорботи нашої та вашої. Але нехай сповістить вас Христос Господь, що ніколи мені й на думку не приходило, щоб учинити таке беззаконня і насильство і засмутити ваші душі, і за злочин заповіді Божої підпасти вічному осуду. Самі ви знаєте, що й Секул зайняли ми не через насильство наше. Але колишній у ньому ігумен, блаженної пам'яті отець Ніфонт, бачачи наше збентеження внаслідок залежності від папистів, сам, за любов до нас, запрошував нас до себе, тому що хотів жити з нами, померши тут і життя своє благочесно. Тоді ми, за любовною згодою, писали про це до влади і отримали те, що просимо. І сказав їм ще: Як би я наважився вчинити таке злодіяння? Якими очима я глянув на ваші святі обличчя, маючи совість свою суддею і викривачем у завданій мною образі? Як би я приступив до Престолу Божого, щоб причаститися страшних та Божественних Таїн, маючи плачущих та звинувачуючих мене перед Господом за насильство моє? Хай не буде цього, та не буде! Навпаки, я писатиму до князя і зі сльозами проситиму і благатиму його, щоб залишив і нас і вас мирно перебувати у своїх обителях. Бо ми тут, за Божою благодаттю, маємо глибокий світ. У рукописі на полі приписано: про горе мені! скільки тужливих і тих, що зітхають на нас! Такою і подібною до більш просторої бесіди старця Паїсія був заспокоєний, начальствуючі Німецького монастиря повернулися в свою обитель. Блаженний же старець написав до князя дуже плачевне прохання. Бо яких зворушливих і переконливих він слів не вжив у ньому? Яких благословенних причин не надав? Яких у цьому писанні він не виявив прохань і слізних благань від усього свого братства, бажаючи відмовитися від Німецького монастиря і разом приносячи подяку Богові за безмовне і тихе перебування в монастирі Секулі? Написав він із смиренністю, при багатьох сльозах, і про те, що мало наслідувати для братії душевну шкоду і про руйнування тиші і безмовності їх, і про інших багатьох, які мали бути подібними до цих причин. Написавши таким чином прохання, старець послав його з першим духовником своєї обителі, молдаванином, благоговійним о. Іринархом, який знав і грецьку мову, приєднавши до неї та ще іншого духовника! І чекав відповіді, сподіваючись, що князь виконає його прохання. Послані прийшли з проханням до князя. По прочитанні цього прохання, вони почали і словесно в подробицях пояснювати йому все, і зі сльозами припадаючи до ніг його, і представляючи багато душевних причин, благали його, щоб він залишив старця з братством перебувати в Секулі без збентеження і спокус, але ніяк не могли впросити князя. Бо він наказав приготувати старцеві розпорядження, в якому до всього написаного приписав своєю рукою і такі слова: «Створи послух, іди до Нємця, анітрохи не міркуючи». Затвердивши ж цей папір власним підписом та печаткою, він віддав його духовникам і відпустив їх зі світом. IV. Переведення старця Паїсія до Нямця, і блаженна його кончина Повернулися послані з грамотою від князя. І коли старець прочитав і побачив написане в ній з наказом: «Створи слухняність, йди до Нямця», то гірко заплакав і не знав, що робити. І так посилилася і обійняла душу його безмірний смуток, що він не міг ні їсти, ні пити, ні спати, і дуже знемогло тілом; бо передбачав остаточне руйнування душ братів своїх. Зі свого боку й усі брати були в страху, скорботі та великому збентеженні, ніби старець не помер від безмірного смутку. Тому найстарші з духівників і братії, зібравшись разом, прийшли до нього хворому, і почали зі сльозами просити його, щоб він залишив такий безмірний смуток і підкріпився їжею. Говорили йому: Яка нам користь, якщо ти помреш, і ми без тебе залишимося сиротами? Що нам тоді робити? Він же, як муж розсудливий, бачачи чад своїх духовних, що так сильно про нього жалкували, плакали, бентежились, і смерть його вважали для себе великою тяжкою втратою більше всякого їхнього руйнування, помовчав трохи і, зводячи око розуму свого до Господа, тяжко зітхнув, гірко заплакав і сказав. Потім підвівся з ліжка, створив хресне знамення, вклонився іконі Пречистої Богоматері і сказав: «Хай буде воля Божа! Ходімо і неохоче». Харчом він трохи підкріпився, а спати не міг. Потім, покликавши трьох духівників та інших братів, послав їх у монастир Нямец, вручивши їм і припис від князя, щоб його там прочитали, і приготували келію йому та інших потрібних єреїв і співаків. Братія виконали, як їм наказано, і повернулися назад. Тоді старець розподілив усіх братів – яким іти з ним до Нямця, і яким залишатися в Секулі. Призначив тут керувати й одного духовника, на ім'я Іларіон. І ввійшовши до церкви зі сльозами, помолився Господеві, приклався до святих ікон і подав усім, хто плакав благословення, втішивши їх такими словами: Кожен брат у будь-якій скорботі душевній і тілесній нехай приходить до мене без жодної перешкоди. Бо відстань від Секула до Нямця була лише на дві години шляху. Нарешті з гіркими сльозами вийшов старець із церкви і вирушив у дорогу. Через свою вже глибоку старість і немічність він брав по необхідності на допомогу одного тільки коня; бо до самої смерті гребував будь-якого славолюбства. Братія ж, як бджоли оточивши його однокінну колісницю, йшли потихеньку пішки, насолоджуючись його духовною бесідою. Деякі його проводжали, а інші з ним ішли; і таким чином прибули до монастиря Нямець, у самий вечір свята Успіння Пресвяті Богородиці 1779 року. Там, увійшовши до церкви під час співу «Году їсти», старець вклонився святим іконам. Підійшов і до чудотворної ікони Пресвятої Богородиці, багато перед Нею плакав і вручав себе і братію її заступленню, зберіганню, покриву і обгодуванню, зі сльозами поцілував її, поклавши на володарку по Богові в усьому всю свою надію. Потім, вийшовши з церкви, прийшов у келію і трохи відпочив; але заснути від великої смутку було. Таким чином він уже п'ять діб провів без сну. Коли ж настав час чування, старець, хоч і з великими труднощами від хвороби і слабкості, прийшов до церкви і слухав Божественну службу, сидячи, молячись у той же час Пречистої Богоматері, щоб хоч трохи заснути йому. Наприкінці вечірні та на початку утрені почало хилити до сну. Тому він вийшов із церкви, прийшов у келію, поспішно ліг і заснув і спав три години. Коли ж прокинувся, відчув у голові легкість і мале укріплення в тілі, зовсім звільнившись і від печалі. Тому зі сльозами підніс подяку Христу Богу та Пречистій Богоматері. Після літургії старець скликав до себе начальствовавших у монастирі Нямці і люб'язно поговорив з ними віч-на-віч, обіцяючи у всьому до смерті заспокоювати їх і волі у них аж ніяк не забирати. Водночас він прийняв від них те з монастирського майна, яке вони самі йому видали, нічого не розслідуючи. Таким чином вони щиро примирилися; Через кілька років прийняли постриг у схиму і, поживши благочесно, відійшли до Господа. Тільки небагато братів, що жили там раніше, вийшли звідти. Інші ж приєдналися до братства старця Паїсія, і таким чином з двох склалося одне братство, і оселився душевний світ. Тоді старець написав до князя повідомлення про прийняття монастиря Нямця і про примирення та поєднання двох братств в одне. Повідомив його при цьому і про крайню потребу в келіях. Коли прочитано було князеві це донесення, князь дуже зрадів і наказав написати грамоту (про те, що німець передати в завідування старцю Паїсію) і затвердити своєручними підписами та печатками князя, митрополита та сенату. Написав і від себе старцеві листа, дякуючи йому за послух і обіцяючи помічувати йому в келіях і в усіх інших потребах. І віддав листа з грамотою посланим від старця братам. Отримавши цю грамоту і лист від князя, старець почав керувати обома монастирями, за дарованим йому Богом розсудливістю, з любов'ю і лагідністю. Але тепер його праці посилилися. З милості князя він влаштував у Нямці лікарні та інші потрібні келії; так як і свої браття і мандрівники ченці, старі, кульгаві, сліпі й розслаблені, що не мали десь голову прихилити, приходили до нього, просячи його з плачем і риданням заради Христа надати їм милість. А старець визначав їх у лікарню і наказував братові Гонорію, про якого вище було згадано, щоб він мав про них усяку ретельність та піклування, і дбав про їхнє заспокоєння. Служителям заповідав, щоб прислуговували хворим, як самому Господу, щоб щосуботи мили їм голови і змінювали сорочки, щоб очищали їх одяг, ліжка та постилки від усього, особливо ж від комах; а влітку щоб одяг часто пересушували на сонці і вивітрювали. Усередині лікарні заповідалося дотримуватись всілякої чистоти, щодня обкурювати ладаном або іншим корисним курінням, щоб не було важкого повітря; їжу готувати найкращу, також і хліб та вино. І всі були вдячні, – зі сльозами прославляли Бога завдяки завжди і старцю за його милосердя і піклування про них. Ченці, що приходили мандрівники, так само заспокоювані, перебували в лікарні, хто скільки хотів, седмицю, дві і місяць. І ніхто ніколи не говорив їм жодного слова, – що сидиш у ледарстві? А інші просили старця, щоби благословив їм і перезимувати, і він благословляв; тим, хто не мав одягу та сорочок, подавав за їх потребою. Коли ж наставало літо, і мандрівники йшли, давав їм потрібне для шляху в суто кількості, і таким чином відпускав їх зі світом. Приймав також старець і мирян чоловічої статі, що страждали від різних хвороб і від нечистих духів, і не мали де голову прихилити. Їжа подавалася їм від загальної трапези, тільки в іншій лікарні. І жили вони там, скільки хотіли, дехто навіть до смерті. Збільшився і склад братства. У монастирі Нямці, з ближніми скитами, було до чотирьохсот братів, крім тих, що жили в Секулі, де завжди було до ста чоловік. З них брав деяких старець до себе в Нямець, а з Нямця також декого посилав до Секула. Усіх їх, що там жили, він відвідував лише один раз на рік, у свято Усікнення чесні глави св. пророка, Предтечі та Хрестителя Господнього Івана; а після свята, як і раніше в нього було зазвичай, говорив там повчання від Святого Письма, додаючи до цього якесь (приватне) вчення. І в один вечір говорив слов'янською мовою, а в другий молдавською. У Секулі він був дев'ять днів. У цей час вся братія, від малого до великого, могли вільно входити до нього і пояснювати всі свої потреби тілесні і душевні; і всіх він заспокоював. А тим, які з лікарні аж ніяк не мали змоги приходити до нього, він викладав благословення через духовного отця Досифея, і всім їм здебільшого видавав усе необхідне для задоволення їхніх тілесних потреб та заспокоєння. Цей духовний отець Досифей усіх у братстві перевершував як піклуванням про хворих, милосердям і співчуттям, так і лагідністю та смиренністю, тихістю та любов'ю до всіх. Бо часто бачили, як цей жалісливий батько цілої ночі просиджував біля важко хворих із співчуттям і зітханнями, іншого втішаючи надією на одужання, а іншого отриманням порятунку, подаючи таким чином чималу їм втіху в тяжких хворобах. Відсвяткувавши Секульське свято, блаженний старець Паїсій повертався в монастир Нямець, несучи на старості суто праці, тобто піклування і серцеве хвороба про спасіння душ усіх братів обох монастирів, і за все віддячуючи подяку премилосердому Богу. У монастирі Нямці храмовим святом у великій церкві було свято Вознесіння Господнього. До цього часу здавна збирається сюди безліч народу обох статей і різних чинів, тобто панів і поселян, багатих і убогих, не тільки з Молдавії та Валахії, але й з інших країн, які приходять заради поклоніння чудотворній іконі Пресвятої Богородиці. І всіх їх старець Паїсій, за дивовижністю Авраама, намагався якомога заспокоювати. Тоді він чотири дні поспіль не мав відпочинку. З ранку до вечора двері його келії були відчинені; і всякому багатому і бідному, що хотів увійти до нього, перешкоди не було. Всіх приходив він люб'язно вітав, завдяки їм за підняті ними в дорозі праці та обіцяючи їм від Господа і Богоматері, за їхню віру та любов до Неї, душевну та тілесну нагороду. Виклавши їм благословення, відпускав їх у готель та інші, приготовлені для того, келії. До того ще Богомудрий і Богоблаженний старець вживав таку обережність. При початку свята визначав деяких благоговійних братів, літами, розумом і страхом Божим виконаних, наглядати за немічними братами, день і ніч обходячи і оглядаючи, як би не сталася якась спокуса. А брати, знаючи волю батька свого, й самі охороняли один одного. По закінченні свята, всі відправляли подяку Христу Богу і Пречистій Його Матері, що сподобила їх мирно і благополучно відсвяткувати пресвітле Господнє свято. Так жив старець зі своїм братством у монастирі Нямці. Але ось повстала страшна буря та страх смертний. Знову спалахнула жорстока війна трьох імперій. Міста та села Молдови запустіли; бо всі жителі розбігалися горами і лісами, де тільки хто міг сховатися від люті турків. Коли ж, через недовгий час, з'явилося і розташувалося біля підошви Молдавських гір Німецьке військо; тоді всі жителі повернулися додому. Вступило Молдавію і російське військо; а з ним і князь Потьомкін, з супутником йому архієпископом Амвросієм, прибули до міста Ясси. І лють турків зникла. Цей архієпископ, перебуваючи в Яссах, і чуючи про блаженного старця Паїсії і про його братство, отримав непереборне бажання побачити його очима. Пояснивши про це вищій владі і отримавши дозвіл, він прибув до монастиря німця і з великою честю і благоговінням прийнятий був старцем. Відпочивши ж від шляху, почесний гість проводив два дні у духовних бесідах зі старцем; а в день недільний служив собором Божественну Літургію і вчинив старця в архімандрита. Це було 1790 року. Пробувши в монастирі ще два дні, і дав усім мир і благословення, він втішився. Все братство проводжало його з великою честю та любов'ю. Здобувши, хоч і проти волі, ступінь архімандрита, старець навіть і в думці аж ніяк не захопився славою світу цього, і нічого навіть і найменшого від свого устрою і смиренномудрості не проміняв на житейську гордість, яку викрив Божественний наперсник Христів, говорячи: Не любіть миру. Коли хто любить світ, нема любові Отчі в ньому: бо все, що в мирі, хіть тілесна, і хіть очес, і гордість житейська, нема від Отця, але від світу цього є (1Ів. 2:15–16). Наслідуючи таким чином свого Господа, старець Паїсій, через смиренномудрість і полум'яну до Бога і ближнього любов і через точне виконання всіх заповідей Господніх, був неушкоджений від високого ступеня священства і честі; але залишався таким самим, як і раніше, у справах, словах і думках навіть до смерті. Потім усі брати в монастирі Нямці за зовнішністю жили у спокої. Але їхнє духовне проживання, порівняно з першим одностайним, мирним і любовним за Богом перебуванням у Драгомирні та Секулі, остаточно і безповоротно ослабло. Причини цього були: чутка, забезпеченість, сум'яття і в кожного піклування про себе, а внаслідок цього залишення читання Божественних і батьківських писань та уважності до себе. Про це й раніше плакав і журився смертельно старець, як той, що передбачав усе це, що мало бути. Боячись цього на все своє життя, він болів серцем і наставляв усіх братів, молодших і старших, переписувати і перечитувати батьківські писання, щоб, ревнуючи проживання давніх святих, вони трималися тісної Євангельської дороги і уникнули б недбалого і вдаваного чернечого миролюбного життя. Тому і сам старець, до самої своєї смерті, з великою старанністю займався перекладом з грецької на слов'янську мову батьківських і богословських книг, щоб доставити користь і окормлення душам, які після нього захочуть подвизатися, ревнувати і слухати вчення Богоносних наших отців. І дивуватися треба письмовим його працям. Тілом він був зовсім немічний. На всьому правому боці були в нього рани. На ліжку, де він спочивав, обкладався навколо книгами. Тут у нього лежали різномовні словники, Біблія грецька та слов'янська, граматика грецька та слов'янська та книга, яку він перекладав; а серед книг запалені свічки. Сам же він, як мале дитя, сидячи зігнувшись, писав цілої ночі, забуваючи і неміч тіла і тяжкі хвороби і працю. О, найпристрасніший святий чоловік! О, душа чиста, поєднана з Богом! Весь він любов'ю приліплений був до Бога; весь і до ближнього палав любов'ю. – Хто від тих, хто має здоровий глузд, може усумнітися, і хто не пізнає і не прославить Творця Дородителя, чуючи про цього блаженного чоловіка, колишнього обранця ще від дитинства? Бо хоч він і не був навчений від людей зовнішнім наукам, але прийшов у чоловіка досконала (Еф. 4:13), і, будучи примудрений через виконання заповідей Христових, став вибраним посудиною, був навчений згори від благодаті Божої, при ретельному читання Божестві на все життя. І оскільки за словом святого Ісаака, смиренномудрим відкриваються таємниці, то і слово старця Паїсія, сповнене благодаті, було сильним і дієвим. Воно викорінювало пристрасті і насаджувало чесноти в душах з вірою і любов'ю тих, хто його слухав. Бо каже Божественне писання: Вознесох обраного від людей моїх (Пс. 88:20). Таким чином, кого Господь обрав, того і підніс на висоту Божественного розуму і після багатьох його праць просвітив його розум до пізнання всіх Божественних писань. При цьому прикрасив його Бог і всіма божественними даруваннями. Ті, що бачили все це в ньому своїми очима, і чули своїми вухами (сучасники) безсумнівно свідчать про нього наступне: 1) У ньому, як у найчистішій обителі, жила Іпостасна Божа Премудрість із Безначальним Своїм Батьком та Божественним Духом. І від цієї Премудрості через його уста випливало медоточное джерело Божественних навчань, що насолоджував душі і висушував лукаві пристрасті. 2) У ньому був розум Божественний, за допомогою якого він право розумів догмати Православної нашої віри, що містяться в святому Символі, також Євангельські заповіти і заповіді, погрози та обіцянки, а також правила святих апостолів і всіх святих Вселенських Соборів і великих церковних вчителів і святих, і тлумачення Пресвятої Богородиці. наших батьків, і від щирого серця міцно захищав їх, і неушкоджено зберігав, як зіницю ока. 3) Мав він дар поради, за допомогою якої право і істинно, за вченням і настановою святих і Богоносних отців наших, викладав усім, хто просить від нього повчання. І хто з вірою приймав їх і вправлявся у виконанні Божих заповідей за його вченням і порадою, той процвітав у смиренні, терпінні та любові. 4) Мав дар фортеці, перебуваючи твердим у вірі, любові та надії на Промисл Божий у всіх скорботах та спокусах. 5) Мав страх Божий, зберігаючи заповіді Господні, як зіницю ока; бо й за одну найменшу заповідь він був готовий покласти душу свою. Тому ж навчав і все своє братство. 6) У ньому була любов вогненна, якою він від юності вседушно полюбив Господа свого, і яка, процвітаючи, все більш і більше спалахувала, і розливалася на всіх ближніх. Бо він усіх розігрівав своєю любов'ю та ревнощами, кожному співчував, кожному співчував, обіймаючи душею своєю особливо духовних своїх чад. Втім він не відвертався і всякої людини, що приходила до нього, і просила у нього милостині, чи душевної, чи тілесної, і не відпускав від себе без задоволення, 7) Світ завжди він мав із усіма; бо ніколи ні на кого не сумував і нікого не зневажав, хоч би що й потерпів від когось. Так само наставляв жити у світі та всіх своїх дітей духовних. 8) Довготерпіння з лагідністю пов'язані були у ньому нерозривно і зросли. Бо ніколи не бачили в ньому гніву чи збентеження, хіба що за злочин заповіді Божої; але завжди він був лагідним і терплячим. Бо викривав і забороняв він з лагідністю, наставляв і повчав з любов'ю, милував і довготерпів з надією виправлення грішників. 9) Незлобність і простота в ньому були дитячі; розум же і розуміння – Божественні та високі, а не дитячі. 10) Смиренномудрість його була велика і відома (цілком) тільки єдиному Богу. Бо блаженний цей старець подвигами духовними і вищеприродними працями наслідував преподобних і богоносних отців наших. Заради любові Божої, від юності, протиставши до крові всім пристрастям, він зневажив за словом Господнім все, що у світі, рід, славу і багатство; не пощадив і душі своєї, але полюбив тісний і сумний Євангельський шлях. Тому і Господь Своєю благодаттю підкорив під ноги його і дарував йому в ганьбу лють і хіть і всі злі душевні та тілесні пристрасті. Коли ж він досяг міри чоловіка досконалого, Господь прикрасив його і всіма сказаними даруваннями Святого Духа. Прикрашений був цей святий чоловік та всіма зовнішніми перевагами. Обличчя його було білим і світлим, як обличчя ангела Божого. Погляд тихий, слово смиренне і чуже відваги. Усіх він любов'ю приваблював себе, як магніт залізо; бо весь був сповнений благодаті, виливаючи на всіх милість. А розум його завжди поєднаний був любов'ю з Богом. Свідком цього були сльози. Бо коли він говорив, що братам від Святих Писань, стверджуючи істину, серце його горіло любов'ю до Господа, обличчя його цвіло духовною радістю і сяяло любов'ю до ближнього, а очі його проливали сльози. Але які підняв блаженний старець труди і подвиги, з старанністю і великою старанністю, щодо пізнання (чистого розуміння його) правого Євангельського і істинного чернечого шляху і щодо пізнання чистого розуміння його, безпечного від підсад і прикладів (ворожих) з десною і шуею сторони, яке (розум) всяку душу, і особливо примушує себе до дотримання заповідей Господніх, як говорить про це ясно святий Петро Дамаскін. І які виливав він гіркі сльози, зі смутком і зітханнями, і в яких перебував здивування, зі смиренністю припадаючи до Бога про те, щоб знайти шукане! Цілими днями і ночами він досліджував Божественні й батьківські писання, приліплюючись до Бога вірою, надією і палкою в серці любов'ю до Нього, шукаючи і штовхаючи смиренністю, постом і безперестанними молитвами зі сльозами, у будь-який час. І з Божої благодаті знайшов у серці своєму, за словом Господнім, джерело води живої, від якої й сам напоявся до ситості, і всім, хто шукав, подавав незаздрісно. Що є чернецтво і в чому полягає сутність його діяння, і що це за таємниця спільножительного чернечого послуху, і яке приносить воно успіх послушникові, який з духовним розумом проходить, все це старець Паїсій пояснив і навчив від Божественних писань. І ще: що є видіння і розумна сердечна молитва, тобто розумом у серці скоєна, як цьому він навчений був вищезгаданими святими отцями і власним досвідом навик за допомогою благодаті Божої, – усім, хто шукає, відкрив непогрішно, не тільки словесно, а й через писання. Втім там тільки відкривав він це, де отримував наказ чи будучи переконуємо крайню необхідність; бо він був дуже смиренномудрий і віддалявся від похвал, як від якогось сморід. Але скільки він, з самої своєї юності, тікав і віддалявся честі та слави людської, стільки ж у багатьох країнах прославляв його Бог; і ім'я його перед усіма, і нижчими та вищими, було і є поважно. І розмова про нього веде тих, що розмовляють до прославлення Бога. Бо, прославляючи його, люди славлять Бога, що явив у недавні тяжкі й люті часи істинного угодника Свого та незаблудного наставника чернечого гуртожитку. Не був позбавлений старця і дару прозорливості. І що він передбачав, то справджувалося. Так він передбачив благочестивому воєводі Григорію Гіпі люту смерть; бо багато разів бачив уві сні меч, що висів над його головою, на одній волосині. Що невдовзі й потерпів той воєвода. За наказом турецького султана йому відрубали голову; і старець багато плакав над ним. Ще часто старець із зітханнями плакав про одного брата свого гуртожитку, і багато умовляв його, щоб він у деяких похибках виправився; але брат той не слухався і відкладав своє виправлення. Третього дня після сповіщення він потонув. Ще старець багато просив і умовляв одного брата не йти з обителі; а нарешті сказав йому зі сльозами: «Брате! послухай мене; бо не побачиш ти того місця, куди хочеш іти. Але той не послухав і четвертого дня на шляху помер. Блаженний старець багато плакав про нього. Багато і ще було подібних передбачень старця через його прозорливість. Про чудеса і зцілення старця Паїсія немає потреби і писати; бо не за чудесами одним пізнається святість за істиною святих мужів, що вони святі й непорочні перед Богом, а за істиною Православною вірою і за точним знанням догматів про Бога, і за суворим збереженням усіх Апостольських і Соборних правил і переказів Православної Східної Церкви, і за життям непорочним, згідним. Бо багато й нечестивців і єретиків, потуранням Божим і сприянням диявола, творять чудеса. Про них сказав Господь: Багато говорять мені в цей день: Господи, Господи, чи не в Твоє ім'я пророцтвом, і Твоїм Ім'ям сили багато сотворихом (Мт. 7:22). І сказав їм у відповідь: Не знаю вас, звідки їсте. Відступіть від Мене всі чини неправди (Лк. 13, 25. 27), що знехтували і лаялися Моїм святим заповідям. А право віруючим каже: Коли любите Мене, дотримуйтесь заповідей Моих. І ще: Май заповіді Моя, і дотримуйся їх, тої люби Мене. І: не люби Мя, словес Моїх не дотримується (Ін. 14, 15. 21. 24). І св. Іоанн Золотоуст також навчає про це, кажучи: пізнавати праведного чоловіка, що він святий, повинно не за чудесами та пророцтвами, а за доброю його життя, як сказав Господь: від плід їх пізнаєте їх (Мт. 7:16). Плоди ж праведного чоловіка вказав великий апостол, говорячи: Плід духовний є будь-який, радість, мир, довготерпіння та інше. А що Христові суть, плоть розіп'ячи з пристрастями та пожадливістю (Гал. 5:22–24). Такими словами зобразив Божественний апостол життя, успіх і плоди християнина, що у світі, і ченця, щоб кожен із новачків намагався придбати у собі свої плоди. І успіх християнина (мирянина) в тому полягає, щоб він тільки залишив всяке зло і набув вищесказаних плодів. Успіх же ченця в тому, якщо він усьому розіпне себе, тобто світові цьому, пристрастям і пожадливості. Такий чи творитиме чудеса, чи не творитиме, відомо стане, що він святий і друг Божий. Тому старець Паїсій усі чудеса й зцілення, що були за його молитвами, приписував, як і годиться, Божій Матері. Тепер, по огляду на все життя старця Паїсія, наскільки це свого часу можливо було, таємні ж його діяння представивши Єдиному Всеведцю Господу, ми вже наблизилися і до його блаженної кончини. Серед звичайних праць старця Паїсія настав нарешті і йому час віддати загальний неминучий обов'язок, – наблизився дозвіл душі від тіла. І, на думку колишніх при ньому, ще до багатьох днів він отримав від Господа повідомлення про свою кончину. Бо залишив уже й переклад книг, а лише прочитував та виправляв місця, які вимагали виправлення. Потім впав старець у тяжку недугу, розхворівся і був такий хворий чотири дні. А в неділю йому стало легше; і він виявив бажання слухати Божественну Літургію; прийшов до церкви та сидів. Перед початком причетного вірша увійшов у вівтар і причастився Святих Таїн. А після закінчення Літургії старець уже ледве міг прийти до своєї келії. Його вів і підтримував брат, який йому служив. З того часу він ще важче прохворів три дні. У цей час отці Гонорій і Мартирій, що ходили за ним, нікого не допускали до нього, крім духовних, найблаговірніших і найстаріших з братів; бо старець хотів померти в тиші. У четвертий день, коли наблизився час смерті, він ще причастився Божественних Таїн і потім, покликавши двох духовників Софронія слов'янина і Сильвестра молдаванина, дав через них мир і благословення всьому братству. Про обрання настоятеля нічого не сказав. І так помер, як заснув, віддавши святу свою душу в руки Божі 1794 року в 15 день листопада, проживши від народження 72 роки. Негайно був посланий від усього братства вісник із листом у Ясси до Митрополита Якова про преставлення старця. Митрополит же попросив боголюбного єпископа Тумського Веніямина, який згодом був Митрополитом усієї Молдавії, щоб він вирушив у монастир Нямець на поховання. Коли повсюди поширилася чутка про преставлення старця Паїсія, зібралося в обитель безліч народу, ченців і мирян, священиків, панів і простолюдинів обох статей. І всі вони оплакували смерть його гіркими сльозами. Три дні чекали на єпископа на поховання, але на четвертий усім собором чесно поховали тіло його у великій церкві, на правій стороні. А другого ж дня після поховання вночі прибув і боголюбний єпископ, і на ранок служив собором Божественну Літургію та панахиду. Незабаром після цього цей боголюбний святитель, за згодою Собору, і з благословення Митрополита, поставив першого в братстві духовника, отця Софронія старцем і архімандритом монастиря. Тому всі, хто перебував у скорботі, братія отримали якусь втіху, душевно умиротворившись; бо всі брати молдавського та слов'янського роду любили його за його любов до всіх і смиренність, особливо за крайнє його милосердя. Після ж отця Софронія був старцем отець Дорофей; а за отцем Дорофієм батько Досифей. Обидва ці старці, насамперед своєї смерті, через слабкість від старчества звільнилися. Після отця Досифея старцем був отець Іван. Всі ці чотири старці були слов'янським походженням. Після смерті отця Іоанна першим старцем молдавського походження був батько Сильвестр. Всі ці духовні мужі та інші, подібні до них, були священними учнями старця Паїсія. Сказавши трохи про обраних учнів блаженного старця, знову звернемося до нього самого, і закінчимо це про нього оповідь так: О, душа смиренномудра і лагідна! О, чоловік, сповнений міркування Божественного! Про те тільки він у все своє життя любомудрував, щоб мати себе нижчим за всіх людей, як невіглас і бездерзновенного, як раба і боржника всім братам. Бо він добре навик цьому від Божественного апостола, що так каже: якщо хтось думає мудрий бути в вас у віці цьому, нехай буває, бо нехай мудрий буде ( 1Кор. 3:18 ). І від Самого Господа, що сказав: Коли хто хоче старих бути, нехай буде всім слуга (Мк. 9:35). Так він і при кончині вчинив, нікого не зухвало призначити по собі старцем, як вище сказано, але надавши Христу Богу і Боголюбному єпископу і святому Собору братів обрати старця і наставника, кого самі розсудять. А сам, як той, хто виконав обов'язок свого служіння, відійшов до Господа. Житіє молдавського старця Паїсія (Величківського), складене схимонахом Митрофаном За часів старця Паїсія особливим хулителем розумної молитви з'явився певний марнотратний філософ-монах, який перебував у Лошенських горах у Молдавії. Проти нього особливо й написано цей «Свиток», так назвав старець Паїсій свою статтю. Коли старець Паїсій писав це, він сам, можливо, ще бачив цих слів св. Іоанна Златоуста про розумну молитву; тому що Свиток цей писаний ще в Драгмірському монастирі, тобто невдовзі після переселення старця з Афона до Молдавії. Але згодом блаженний старець переклав ці слова слов'янською мовою, і вони надруковані, серед інших статей про цей предмет, окремою книгою під назвою: «Захоплені класи». Також і інші батьківські книги, згадані тут, перекладені ним і видані в зборах, названих «Добротолюбство». У цьому саме сенсі пояснює, злидні духу і святий Василь Великий, говорячи: «Сокрушення серця є погублення людських помислів: хто знехтував сьогодення, і самого себе присвятив Слову Божому, і розум свій влаштував у помислах Божественних і переважаючих людину, той справді має серце скрушене, створивши його жертвою, не спричинивши його жертвою. не зневажить (Пс. 50:19) ... Хто не має ніякого зверхності, не пишається ніякою людською річчю, той і зламаний серцем і смиренний духом ... Таких і Господь, ублажає, кажучи: "Блаженні жебраки духом"» (Бесіди на Псалми 33). «Висновок», написане у віршованій формі, нами вміщено буквально з оригіналу, без перекладу російське прислівник. Статут був складений преподобним Паїсієм після його переселення з братством до Драгомирнського монастиря і подано на розгляд і затвердження Молдавському митрополиту та його Синоду. Кір – скорочення грецького слова κύριος (кіріос), що означає «пан». Шанобливе звернення. Мається на увазі дозвіл та недозволеність певної їжі. Мається на увазі особливе чинопослідування, яке відбувається в монастирях після літургії під час трапези, – чин про Панагію. Від грецького Μετοχιού – монастирське подвір'я, село, що належить монастирю. Мається на увазі поставлений у настоятелі. Ймовірно, преподобний Паїсій має на увазі Молдавію та Валахію. Тіпік (від грецької) – статут. Мається на увазі устав святителя Василя для загальножительних монастирів. Тобто безчестя та наруги. Лист адресований Марії Петрівні Протасьєвій, настоятельці Арзамаської Олексіївської громади. Преподобний Василь Поляномерульський. Йдеться про Ясси, столиця Молдавського князівства на той час. Тобто брати Секульського монастиря. Тобто священнослужителі та брати, які несуть послух у церкві під час богослужіння.