Nauki, słowa, statut i życie Starszego Paisiusa (Velichkovsky'ego)

Zbiór obejmujący najpełniejsze dziedzictwo patrystyczne mołdawskiego starszego, św. Paisiusza Wieliczkowskiego, zwanego „ojcem rosyjskiej starości”. To mnich Paisius (Velichkovsky) wskrzesił mentalną pracę monastyczną - Modlitwę Jezusową. Z duchowym dziedzictwem Paisiusa związana jest historia starostwa w Optinie, pustelniach Glińska i innych klasztorach Kościoła rosyjskiego. Pierwsi starsi Optiny – mnisi Leo (Leonid), Makary, Mojżesz – byli bezpośrednimi uczniami uczniów mnicha Paisiusa, a jako ich uczeń pojawił się św. Ambroży z Optiny. Nauczanie o modlitwie myślnej lub wewnętrznej Przedmowa Starszego Paisiusa Ostatnio dotarła do mnie plotka, że ​​niektórzy członkowie monastycznego stopnia 1 ośmielają się bluźnić Boskiej, zawsze niezapomnianej i stworzonej przez Boga modlitwie Jezusa, uświęconej modlitwie wykonywanej z umysłem w sercu, budując swój język z przymrużeniem oka na piasku przesądów bez żadnych dowodów. Wróg, śmiem twierdzić, uzbraja ich w to, aby swoimi językami jako bronią mogli zdyskredytować tę najbardziej nieskazitelną i Boską sprawę i zaślepieniem swoich umysłów mogli zaciemnić to mentalne słońce. Dlatego opłakując taką niegodziwość tych, którzy odchodzą od łona matki i mówią kłamstwa (Ps. 57:4) i obawiając się, że któryś z niezdecydowanych, słysząc takie ich bajki, nie wpadnie w dół podobnego do nich bluźnierstwa i nie zgrzeszy śmiertelnie przed Bogiem, bluźniąc naukom wielu naszych niosących Boga ojców, którzy świadczą i nauczają o tej Boskiej modlitwie dzięki oświeceniu Bożej łaski, a ponadto nie tolerują już słuchania bluźnierczych wypowiedzi na temat tego niepokalanego dzieła, a w ponadto, przekonana prośbą fanatyków tego dzieła zbawienia duszy, postanowiłam, choć przekracza to mój słaby umysł i słabe siły, wzywając pomocy mojego najsłodszego Jezusa, bez którego nikt nic nie może, dla odparcia fałszywie nazwanego umysłu pustych umysłów i dla utwierdzenia wybranej przez Boga owczarni co do imienia Chrystusa braci zgromadzonych w naszym klasztorze, napisać coś o Boskiej modlitwie myślnej z wyciągami z nauk świętych ojców, dla niezachwiane i niewątpliwe potwierdzenie tego. Będąc prochem i popiołem, zginam mentalne kolana mojego serca przed niedostępnym majestatem Twojej Boskiej chwały i modlę się do Ciebie, mój najsłodszy Jezu, Jednorodzony Syn i Słowo Boże, blask chwały i obraz hipostazy Ojca! Oświeć mój zaciemniony umysł i myśli i udziel swojej łaski mojej przeklętej duszy, aby to moje dzieło służyło chwale Twojego Najświętszego Imienia i pożytkowi tych, którzy poprzez inteligentną i świętą praktykę modlitwy chcą inteligentnie przylgnąć do Ciebie, naszego Boga, i Ciebie, bezcennego koralika, aby stale nosić w swoich duszach w swoich sercach i dla usprawiedliwienia tych, którzy w swojej skrajnej niewiedzy ośmielili się bluźnić temu Boskiemu dziełu! Rozdział 1. Przeciwko krytykom modlitwy myślnej. O tym, że modlitwa myślna jest dziełem starożytnych świętych ojców, i przeciwko krytykom tej świętej i nieskazitelnej modlitwy Niech wiadomym jest, że to Boskie dzieło świętej modlitwy myślnej było nieustannym dziełem naszych starożytnych, niosących Boga ojców, zarówno w wielu pustynnych miejscach, jak i w klasztorach cenobickich, jak słońce, które świeciło wśród mnichów: na górze Synaj, w klasztorze egipskim, na górze Nitria w Jerozolimie i w klasztorach otaczających Jerozolimę, a mówiąc prościej – na całym Wschodzie, w Konstantynopolu, na górze Athos i na wyspach morskich; a ostatnio, za łaską Chrystusa, także w Wielkiej Rusi. Dzięki tej inteligentnej dbałości o świętą modlitwę wielu naszych niosących Boga ojców, rozpalonych seraficznym płomieniem miłości do Boga i według Boga do bliźniego, stało się najściślejszymi stróżami Bożych przykazań i oczyściwszy swoje dusze i serca ze wszystkich wad starego człowieka, było godnych bycia wybranymi naczyniami Ducha Świętego. Wypełnieni Jego różnymi Boskimi darami, pojawili się w ich życiu jako luminarze i słupy ognia dla wszechświata i dokonując niezliczonych cudów, czynem i słowem doprowadzili niezliczone dusze ludzkie do zbawienia. Wielu z nich, poruszonych tajemnym Boskim natchnieniem, napisało księgi swoich nauk na temat tej Boskiej modlitwy myślnej, zgodnie z mocą Boskich Pism Starego i Nowego Testamentu, napełnionych mądrością Ducha Świętego. A działo się to za szczególną Opatrznością Bożą, aby jakimś cudem w ostatnich czasach to Boskie dzieło nie poszło w zapomnienie. Wiele z tych ksiąg, poświęconych Bożemu przebaczeniu naszych grzechów, zostało zniszczonych przez Saracenów, którzy podbili królestwo greckie; niektóre dzięki Bożej opatrzności przetrwały do ​​naszych czasów. Żaden z prawdziwych wierzących nigdy nie odważył się bluźnić wspomnianej Boskiej pracy umysłowej i zachowaniu raju serca; lecz wszyscy traktowali go zawsze z wielkim honorem i skrajną czcią, jako rzecz pełną wszelkich duchowych korzyści. Jednak wódz zła i przeciwnik każdego dobrego uczynku – diabeł – widząc, że przez tę praktykę modlitwy myślnej zakon monastyczny, wybierając dobrą część, z niezachwianą miłością zasiada u stóp Jezusa, postępując w doskonaleniu Jego Boskich przykazań, a przez to staje się światłem i oświeceniem dla świata – zaczął topić się z zazdrości i wykorzystywać wszystkie swoje intrygi, aby dyskredytować i bluźnić temu zbawiającemu duszę dziełu oraz, jeśli to możliwe, całkowicie zniszczyć z oblicza świata ziemia. A potem, jak powiedziano powyżej, przez Saracenów, którzy byli do niego podobni we wszystkim, zniszczył księgi: następnie w czystym i niebiańskim dziele tego dzieła zasiał pszenicę swoim dławiącym kąkolem, aby przez głupców mógł sprowadzić bluźnierstwo na to zbawcze dzieło przez to, że arbitrzy, którzy dotknęli tego dzieła, ze względu na swoje wywyższenie, zamiast pszenicy, zbierali ciernie i zamiast zbawienia znaleźli zagładę. I diabeł nie był jeszcze tym usatysfakcjonowany, ale znalazł w krajach włoskich węża kalabryjskiego, poprzednika Antychrysta, dumnego we wszystkim, co było podobne do diabła, heretyka Barlaama i osadzając się w nim z całej swojej mocy, natchnął go, aby bluźnił naszej prawosławnej wierze, jak jest to szczegółowo napisane w Triodionie Wielkopostnym, w synaksarionie drugiego tygodnia świętego Wielkiego Postu. Swoją drogą odważył się na różne sposoby, zarówno językiem, jak i ręką, bluźnić i odrzucać świętą modlitwę myślną, jak pisze o tym w swojej świętej księdze, w rozdziale 31, podobnie jak nasz święty ojciec Symeon, arcybiskup Tesaloniczan, którego oryginalne słowa przytaczam tutaj, mówiąc: "Ten przeklęty Warlaam wiele bluźnił i pisał zarówno o świętej modlitwie, jak i o modlitwie Bożej, która jest na Taborze (Mt 17:5), łasce i oświeceniu. Nie rozumiejąc, a nawet nie mogąc zrozumieć (a jak można to pojąć, kto jest zaprzątnięty umysłem, a we śnie łączy się z pysznymi?), co oznaczają te słowa: módlcie się bez przerwy (1 Tes. 5:17) ani co oznaczają słowa: Będę się modlił z duchem, a ja będę się modlił umysłem (1 Kor. 14,15); także: grając i śpiewając w sercach waszych Panu (Kol. 3,16); i aby Bóg zesłał Ducha Syna swego, czyli łaskę, wołając do waszych serc: Abba, Ojcze (Gal. 4,6); chcę też powiedzieć pięć słów moim umysłem, a nie dziesięć tysięcy słów moim językiem (1 Kor. 14,19), - odrzucił zarówno modlitwę myślną, jak i lepiej, powołanie Pana, którym jest wyznanie Piotra, który wyznał: Ty jesteś Chrystus, Syn Boga żywego (Mt 16,16), i tradycja samego Pana, który mówi w Ewangelii: o cokolwiek poprosicie Ojca w imieniu moim, da wam (J 15,16); mówi, zostało napisane, abyście wierzyli, że Jezus jest Chrystusem, Synem Bożym, i abyście wierzący mieli życie w imieniu Jego (Jan. 20:31); a Ducha Świętego uczy się przez wzywanie Chrystusa: nikt nie może powiedzieć Pan Jezus, jak tylko przez Ducha Świętego (1 Kor. 12:3), i to zostało powiedziane tysiąc razy. Co zły wąż osiągnął swoim przedsięwzięciem z synem zatracenia, przeklętym heretykiem Warlaamem, którego, jak powiedziałem, nauczył bluźnić przeciwko świętej modlitwie myślnej? Czy bluźnierstwo może przyćmić światło tego sprytnego dzieła i – jak miał nadzieję – całkowicie go zniszczyć? Nie ma mowy. Jednak choroba wywróciła go do góry nogami. W tym czasie wielki mistrz i przedstawiciel pobożności, najjaśniejszy ze świętych, nasz ojciec Grzegorz, arcybiskup Tesaloniczan, Palamas, który w doskonałym posłuszeństwie i nieustannym świętym sprawowaniu modlitwy myślnej, niczym słońce, zaświecił na świętej Górze Athos darami Ducha Świętego, jeszcze przed wyniesieniem na tron ​​biskupi tego Kościoła, za panowania najboskiego króla Andronikosa Palaiologosa w panującym mieście w słynnym wielkim Cerkiew Mądrości Bożej. Na soborze, który zebrał się przeciwko wspomnianemu heretykowi Barlaamowi, napełniony Duchem Bożym, przyodziawszy się w nieodpartą moc z góry, zatkał swoje otwarte dla Boga usta i w końcu zawstydził go, i spalił jego chełpliwe herezje i wszystkie jego bluźnierstwa słowami i pismami natchnionymi ogniem i zamienił je w popiół. I przez cały katolicki Kościół Boży ten heretyk Barlaam, wraz z Akindinusem i całym jego podobnie myślącym ludem, został trzykrotnie wyklęty. Ale nawet do dziś, co roku w niedzielę prawosławia, ten sam Kościół wraz z innymi heretykami przeklina go w następujący sposób: Barlaam i Akindinus oraz ich zwolennicy i następcy są po trzykroć wyklęci. Spójrzcie, przyjaciele, którzy ośmielacie się bluźnić modlitwie myślnej i zastanówcie się, kto był jej pierwszym bluźniercą: czyż Barlaam nie jest heretykiem, trzykrotnie wyklętym przez Kościół i na zawsze przeklętym? Czy i ty nie podzielasz bluźnierstwa wobec tego heretyka i jego podobnie myślących ludzi? Czy naprawdę nie drżycie w duszy, aby paść pod podobnym przekleństwem kościelnym i zostać oddzieleni od Boga? Powstając w najświętszej sprawie i zwodząc swoim bluźnierstwem dusze tych, którzy nie są mocno osadzeni w umysłach swoich bliźnich, czy nie przeraża Was straszliwa burza Boża z tego powodu w Ewangelii? Czy nie boicie się, zgodnie ze słowem apostolskim: straszno jest wpaść w ręce Boga żywego (Hbr 10,31), wpaść w to, jeśli nie będziecie żałować, kary zarówno tymczasowej, jak i wiecznej? Jaki przekonujący powód wymyśliłeś, aby bluźnić tej niepokalanej i najbłogosławionej rzeczy? Jestem całkowicie zakłopotany. Czy uważasz, że wzywanie imienia Jezusa jest nieopłacalne? Ale w sprawie kogokolwiek innego nie ma takiej możliwości, jak tylko w sprawie imienia naszego Pana Jezusa Chrystusa. Czy ludzki umysł, poprzez który działa modlitwa, jest złośliwy? Ale to jest niemożliwe. Przecież Bóg stworzył człowieka na swój obraz i podobieństwo: obrazem Boga i tym podobieństwem jest dusza człowieka, która według Bożego stworzenia jest czysta i niepokalana: oznacza to, że umysł, będący pierwotnym zmysłem duchowym, podobnie jak wzrok w ciele, jest również nieskazitelny. Ale czy serce, na którym niczym na ołtarzu umysł w sposób święty składa Bogu tajemną ofiarę modlitwy, nie zasługuje na bluźnierstwo? Nie ma mowy. Będąc dziełem Boga, podobnie jak całe ciało ludzkie, jest piękne. Jeżeli powołanie Jezusa jest zbawienne, a umysł i serce człowieka są dziełem rąk Boga, to jaką wadą jest, gdy człowiek z głębi serca kieruje myślami modlitwę do najsłodszego Jezusa i prosi Go o miłosierdzie? A może nie dzieje się tak dlatego, że bluźnicie i odrzucacie modlitwę myślną, ponieważ sądzicie, że Bóg nie wysłuchuje tajemnej modlitwy zanoszonej w sercu, lecz tylko tę, która jest wypowiadana ustami? Jest to jednak bluźnierstwo przeciwko Bogu: w końcu Bóg jest znawcą serca i zna dokładnie wszystkie najsubtelniejsze myśli serca, a nawet te przyszłe, i zna wszystko jako Bóg i Wszechwiedzący. Tak, i On sam żąda jako czystej i niepokalanej ofiary właśnie takiej tajemnej modlitwy, płynącej z głębi serca, nakazującej: Gdy się modlisz, wejdź do swojej komory, a zamykając drzwi, módl się do Ojca swego, który jest w ukryciu, a Ojciec twój, który widzi w ukryciu, odpłaci ci w rzeczywistości (Mt 6, 6); że usta Chrystusa, Światła powszechnego, Nauczyciela powszechnego, św. Jana Chryzostoma, w XIX rozmowie na temat Ewangelii Mateusza, dzięki danej przez Boga mądrości Ducha Świętego, nie odnoszą się do tej modlitwy, którą wypowiada się tylko ustami i językiem, ale do modlitwy najtajniejszej, cichej, wysłanej z głębi serca, którą uczy wykonywać nie uczynkami ciała i nie wołaniem głosu, ale najgorliwszą wolą, z całym spokojem, z całym spokojem skrucha myśli i wewnętrzne łzy, choroba psychiczna i zamknięcie mentalnych drzwi. I jako świadectwo tej modlitwy przynosi z Pisma Świętego Mojżesza Widzącego Bożego, św. Annę i sprawiedliwego Abla, którzy to mówią. Ale czy jesteś chory na duszy? Nie można powstrzymać się od płaczu, ponieważ modlitwa i proszenie w sposób, o którym mówiłem, jest charakterystyczne dla osoby bardzo chorej. A Mojżesz, będąc chory, modlił się w ten sposób i jego choroba została wysłuchana, dlatego Bóg mu powiedział: Dlaczego do Mnie wołałeś? (Wyj. 14:15). I Anna znowu spełniła wszystko, czego chciała, ale jej głosu nie było słychać, bo jej serce krzyczało. Czy Abel nie milczał i nawet po śmierci się modlił? a jego krew wydała głos doskonalszy niż głos trąby. Ty także, tak jak święty Mojżesz, nie zabraniaj. Rozdzieraj, jak nakazał prorok, swoje serce, a nie swoje szaty. Z głębin wołaj Boga, z głębin – mówi – wołam do Ciebie, Panie. Z dołu, z serca przyciągnij głos; uczyń swoją modlitwę sakramentem. A poniżej: „w końcu nie modlicie się do ludzi, ale do wszechobecnego Boga, który pierwszy słyszy głosy i zna niewypowiedziane myśli: jeśli będziecie się tak modlić, otrzymacie wielką nagrodę”. Mówi, że Ojciec wasz, który widzi w ukryciu, w rzeczywistości wam odpłaci (Mt 6,6). A poniżej: „Ponieważ jest niewidzialny, chce, aby twoja modlitwa była taka sama”. Widzicie, przyjaciele, że zgodnie ze świadectwem niezwyciężonego filaru prawosławia, oprócz tej wypowiadanej ustami, jest jeszcze jedna modlitwa, tajna, niewidzialna, cicha, z głębi serca wzniesiona do Boga, którą jak czystą ofiarę Pan przyjmuje w smrodzie duchowej woni, raduje się z niej i raduje, widząc, że umysł, który powinien być przede wszystkim poświęcony Bogu, jednoczy się z Nim w modlitwie. Dlaczego więc na tę modlitwę, poświadczoną ustami Chrystusa, mówię świętym: Jan Chryzostom; uzbrajasz swój język w bluźnierstwa, bluźnierstwa, oszczerstwa, nienawiść, przeklinanie, odrzucanie i odwracanie się, jakby to było coś złego, i ogarnia mnie drżenie z powodu tak bezsłownego przedsięwzięcia. Ale także szukając przyczyn swojego bluźnierstwa, pytam Cię: czy nie dzieje się tak dlatego, że bluźnisz tej najzbawienniejszej modlitwie, bo być może zdarzyło Ci się widzieć lub słyszeć, że któryś z praktykujących tę modlitwę postradał zmysły, albo zamiast prawdy przyjął jakieś złudzenie, albo doznał jakiejś krzywdy duchowej i dlatego wydawało Ci się, że przyczyną tej krzywdy była modlitwa myślna? Ale nie, nie! W rzeczywistości nie jest to wcale prawdą. Święta modlitwa myślna, zgodnie z mocą pism niosących Boga ojców, działająca dzięki łasce Bożej, oczyszcza człowieka z wszelkich namiętności, pobudza go do najgorliwszego przestrzegania przykazań Bożych i chroni go przed wszelkimi strzałami i urokami wroga. Jeśli ktoś ośmieli się odmawiać tę modlitwę samowolnie, nie według mocy nauk świętych ojców, bez kwestionowania i rady doświadczonych ludzi, a będąc aroganckim, namiętnym i słabym, żyje bez posłuszeństwa i posłuszeństwa, a ponadto prowadzi jedynie życie pustynne, którego dla swego samorządu nie jest godzien widzieć nawet śladu: to zaprawdę, i potwierdzam, wygodnie wpada we wszystkie sidła i rozkosze diabelski. No to co? Czy ta modlitwa jest powodem takiego uroku? Nie ma mowy. Jeśli dyskredytujesz za to modlitwę myślną, to niech nóż będzie dla ciebie haniebny, jeśli małemu dziecku podczas zabawy zdarzyło się, że przez głupotę się nim dźgnął. Ponadto, twoim zdaniem, konieczny jest zakaz używania przez wojowników miecza wojskowego, którego używają przeciwko swoim wrogom, jeśli jakiś szalony wojownik dźgnie się mieczem. Ale tak jak nóż i miecz nie są przyczyną jednej wady, lecz jedynie obnażają szaleństwo tych, którzy się nimi zabili, tak i miecz duchowy, święty, powiadam, modlitwa myślna nie jest winna jednej wady; lecz arbitralność i duma samookaleczających się ludzi są przyczyną demonicznych uroków i wszelkiego rodzaju szkód psychicznych. Ale dlaczego inaczej, jakbym był dotychczas zakłopotany, pytam cię o powody twojego bluźnierstwa wobec tego najważniejszego powodu twojego bólu językowego! Powody te są następujące: 1. nie zgodnie z przykazaniem Bożym, to znaczy nie z testowaniem, czytaniem Pisma Świętego; 2. nieufność wobec nauk naszych świętych ojców, którzy nauczają o tej Boskiej modlitwie myślnej dzięki danej przez Boga mądrości Ducha, zgodnie z mocą Pisma Świętego; 3. wreszcie wasza skrajna niewiedza: być może nigdy nie widzieliście tego ani nie słyszeliście w pismach naszych niosących Boga ojców; lub, jeśli nie to, to nie rozumiesz mocy ich mądrych Bożych słów - to jest najważniejszy powód takiej twojej niegodziwości. Jeżeli z bojaźnią Bożą, pilną uwagą i niewątpliwą wiarą, pilnymi próbami i pokorą czytacie księgi patrystyczne, które najlepiej nadają się do czytania wyłącznie przez mnichów, zawierające w sobie całą myśl życia ewangelicznego – powiadam, księgi patrystyczne, które są również niezbędne mnichom dla duchowego pożytku i poprawy oraz dla nabycia prawdziwego, zdrowego, bezpretensjonalnego i pokornego umysłu, aby stanowić życie cielesne, niezbędny jest oddech; Gdybyś czytał te książki w ten sposób, Bóg nigdy nie pozwoliłby ci wpaść w taki dół bluźnierstwa. Co więcej: czyniąc to, rozpaliłby was swoją Boską łaską w swojej niewysłowionej miłości, tak że wy i apostoł będziecie wołać: kto nas oddzieli od kogokolwiek z Chrystusa (Rz 8,35), co byście mieli zaszczyt osiągnąć, odprawiając w myślach tę modlitwę? I nie tylko nie bluźnilibyście jej, ale także staralibyście się za nią oddać swoją duszę, odczuwając czynem tę inteligentną uwagę i doświadczając nieopisanej korzyści dla waszych dusz. A ponieważ nie czytacie ksiąg naszych czcigodnych ojców z niewątpliwą wiarą lub nawet podczas czytania nie ufacie, jak pokazują owoce waszego bluźnierstwa, lub całkowicie zaniedbujecie czytanie, to popadliście w tak bezbożną mądrość, że jakbyście nigdy nie słyszeli pism chrześcijańskich, bluźnicie i odrzucacie tę świętą modlitwę, poświadczoną, zgodnie z mądrym Boskim wyjaśnieniem świętych ojców, całemu Pismu Świętemu. A żeby pozbyć się was i wszystkich, którzy w to wątpią, od takiej duchowej krzywdy, nie znajduję innego przyzwoitego lekarstwa, z wyjątkiem tego, że postaram się, o ile Pan ze swoją łaską pospieszy i pomoże mi, wskazać, że nasi Bogonośni ojcowie, oświeceni Bożą łaską, potwierdzają budowanie swojej zbawiennej dla duszy nauki o tej całkowicie świętej, sekretnej modlitwie z umysłem w sercu na nieruchomym kamieniu Pisma Świętego. Ale ty, ujrzawszy na własne oczy otwarcie i wyraźnie, z pomocą łaski Bożej, która w tajemnicy dotknęła wasze dusze, prawdę nauk świętych ojców i uzdrowieni z tej waszej duchowej choroby, przynieście do Boga najszczerszą skruchę za swoje usiłowanie – a będziecie godni Jego Boskiego miłosierdzia i doskonałego przebaczenia waszych grzechów. Rozdział 2. Gdzie zaczyna się ta Boska modlitwa myślna i jakie dowody na jej temat podają ojcowie niosący Boga z Pisma Świętego? Zanim wskażemy, gdzie zaczyna się ta Boska modlitwa, należy podać wam następujące informacje: niech będzie wiadome, że według pism naszych świętych i niosących Boga ojców istnieją dwie modlitwy myślne: jedna początkująca, należąca do działania i druga doskonała, należąca do widzenia; tamto jest początkiem, a tamto końcem, ponieważ działanie jest wznoszeniem się wizji. Powinieneś wiedzieć, że według św. Grzegorza z Synaju istnieje osiem pierwszych wizji, które, licząc, mówi: "Mówimy, że jest osiem pierwszych wizji. Pierwsza to wizja Boga, bezkształtnego, bez początku i niestworzonego, przyczyny wszystkiego, jedynej Trójcy i wszechistotnej Boskości. Druga to ranga i struktura sił inteligentnych. Trzecia to dyspensacja stworzeń zmysłowych. Czwarta to czujna protekcjonalność Słowa. Po piąte – Zmartwychwstanie powszechne. Szóste to drugie i straszne przyjście Chrystusa. Po siódme – wieczne męki. Ósme – Królestwo Niebieskie, które nie ma końca. Zaproponowawszy to, informuję cię, zgodnie z szczupłością mojego słabego umysłu, z jaką siłą należy rozumieć działanie i wizję. Niech będzie wiadome (mówię do prostych jak ja), że cały wyczyn monastyczny, który przy pomocy Boga zmusi kogoś do miłości bliźniego i Boga, do łagodności, pokory i cierpliwości, a także do wszystkich innych przykazań Bożych i patrystycznych, do całkowitego posłuszeństwa duszy i ciała według Boga, do postu, czuwania, łez, pokłonów i innych zmęczeniów ciała, do pilnego pełnienia rządów kościelnych i celowych, do mądrych tajemnych ćwiczeń modlitwy, płaczu i myślenia o śmierci: cały taki wyczyn, podczas gdy umysł jest nadal kontrolowany przez ludzką autokrację i wolę, można śmiało nazwać aktem, ale nie wizją. Jeśli taki mentalny wyczyn modlitwy nazwano gdzieś w pismach świętych ojców wizją, to jest to w potocznym języku, ponieważ umysł, podobnie jak duchowe oko, nazywany jest wizją. Gdy ktoś z Bożą pomocą i wspomnianym wyczynem, a przede wszystkim z najgłębszą pokorą oczyści swoją duszę i serce z wszelkiego brudu namiętności umysłowych i fizycznych: wtedy łaska Boga, wspólnej Matki wszystkich, biorąc umysł, oczyszczony przez nią, jak małe dziecko za rękę, prowadzi go jakby po schodach do wspomnianych wyżej wizji duchowych, objawiając mu, gdy jest oczyszczony, niewysłowione i niezrozumiałe dla umysłu Boskość tajemnice. I to naprawdę nazywa się prawdziwą duchową wizją, która jest wizualna, lub, według św. Izaaka, czystą modlitwą, z której wynika przerażenie i wizja. Nikt jednak nie może wejść w te wizje przez swój własny, arbitralny czyn, chyba że Bóg kogoś nawiedzi i wprowadzi go do nich swoją łaską. Jeśli ktoś bez światła łaski odważy się wznieść do takich wizji: według św. Grzegorza z Synaju niech wie, że wyobraża sobie sny, a nie wizje, śni i śni w duchu senności (Grig. Sinait rozdz. 130). Oto uzasadnienie modlitwy aktywnej i wizualnej. Nadszedł jednak czas, aby pokazać, gdzie zaczyna się Boska modlitwa myślna. Niech będzie wiadome, że zgodnie z niewiernym świadectwem naszego bosko mądrego, czcigodnego i niosącego Boga ojca Nila, szybszego z Synaju, nawet w raju, sam Bóg dał pierwszemu człowiekowi inteligentną Boską modlitwę, godną doskonałości. Święty Nil, ucząc tych, którzy modlili się gorliwie, aby odważnie zachowywali owoc modlitwy, aby ich praca nie poszła na marne, tak mówi: "Modląc się tak, jak należy, spodziewaj się tego, czego nie powinieneś, i nabierz odwagi, zachowując swój owoc. Przecież to właśnie zostało ci wyznaczone od początku: czynić i zachowywać. Dlatego też, gdy już to zrobisz, nie pozostawiaj pracy bez ograniczeń, bo w przeciwnym razie nie odniesiesz żadnego pożytku z modlitwy" (rozdz. 49). Wyjaśniając te słowa, rosyjski luminarz, Czcigodny Nil Pustelnik z Sorskiego, który jak słońce świecił w Wielkiej Rusi dzięki inteligentnej praktyce modlitwy, jak wynika z jego Boskiej Mądrej Księgi, mówi w ten sposób: „Ten święty przywiózł to ze starożytności, aby to czynić i zachowywać, ponieważ Pismo mówi, że Bóg, stworzywszy Adama, umieścił go w raju, aby stworzyć i zachować raj”. I tutaj święty Nil z Synaju nazwał modlitwę rzeczą niebiańską i chroniącą przed złymi myślami poprzez modlitwę. Również mnich Dorotheos mówi, że pierwotny człowiek, umieszczony przez Boga w raju, trwał na modlitwie, jak pisze w swoim pierwszym nauczaniu. Z tych świadectw jasno wynika, że ​​Bóg, stworzywszy człowieka na swój obraz i podobieństwo, wprowadził go do raju słodyczy, aby uczynić ogrody nieśmiertelne, czyli myśli Boskie, najczystsze, najwyższe i doskonałe, według św. Grzegorza Teologa. A to nic innego jak to, aby jako czysty duszą i sercem trwał w modlitwie wzrokowej, świętej, pełnej łaski, to znaczy w najsłodszej wizji Boga i odważnie, jak źrenica oka, strzegł jej jako rzeczy niebiańskiej, aby nigdy nie zmalała w jego duszy i sercu. Wielka zatem jest chwała świętej i Boskiej modlitwy myślnej, której brzeg i szczyt, to znaczy początek i doskonałość, Bóg dał człowiekowi w raju: stamtąd ma ona swój początek. Ale nieporównywalnie większą chwałę zyskała, gdy świętsza od wszystkich świętych, bardziej czcigodna od Cherubinów i chwalebniejsza od Serafinów, Najświętsza Dziewica Theotokos, mieszkająca w Najświętszym, poprzez modlitwę myślną wstąpiła na najwyższe wyżyny widzenia Bożego i została zaszczycona byciem przestronną wioską niepojętą dla całego stworzenia, Słowem Bożym hipostatycznie zawartym w Niej i z Nie, zbawieniem ludzkim, zrodzonym bez nasienia, czego dowodem jest niezwyciężony filarem prawosławia, jak nasz święty ojciec Grzegorz Palamas, arcybiskup Tesaloniczan w homilii na temat wejścia do cerkwi naszej Najświętszej Pani Theotokos i zawsze Dziewicy Maryi. Mówi, że Najświętsza Dziewica Matka Boża, będąc w Miejscu Najświętszym i po całkowitym zrozumieniu Pisma Świętego, w każdą sobotę czytała o zagładzie rodzaju ludzkiego przez nieposłuszeństwo i przepełniona wielkim żalem z tego powodu, otrzymała od Boga modlitwę myślną o rychłe przebaczenie i zbawienie rodzaju ludzkiego. Przytaczam tutaj słowa tego świętego Grzegorza, godnego anielskiego umysłu, kilka z wielu: "Ta Dziewica Maryja, słysząc i widząc, przyjęła żal ogólnego rodzaju i zastanawiała się, jak znaleźć uzdrowienie i uzdrowienie równoważne takiemu cierpieniu. Wkrótce została znaleziona - aby zwrócić się całą myślą do Boga i przyjęła tę modlitwę za nas, aby zmusić Nieprzymuszonego i szybko przyciągnąć Go do nas, aby On sam zniszczył przysięgę spośród nas, powstrzymał ogień, który psuł pastwiska duszę i związać stworzenie ze sobą, uzdrawiając słabych. W ten sposób Najświętsza Dziewica, widząc to, co jest najbardziej odpowiednie i charakterystyczne dla całej natury, uznała modlitwę myślną za cudowną i chwalebną i lepszą niż jakiekolwiek słowo. Szukając najbardziej artystycznego i naturalnego sposobu rozmowy z Bogiem, przyszła do Niego, Samoświęcona, lub jeszcze lepiej, wybrany przez Boga modlitewnik. A poniżej: „Nie widząc nic lepszego od tego dla człowieka, z pilnością i siłą wyciąga się do modlitwy, tworzy nowe rzeczy, większe i doskonalsze, wymyśla, działa i uczy działania tych, którzy idą za tym, jako najwyższe wzniesienie się do widzenia: wizja jest o wiele większa niż to, co powiedziano powyżej, tak jak prawda jest wyższa niż sen. Ale zebrawszy wszystko w sobie i oczyściwszy umysł, usłysz wielkość sakramentu: Chcę powiedzieć słowo to, chociaż całe zgromadzenie nazwane Chrystusem, jest najbardziej istotne dla tych, którzy wyrzekli się świata. Ten, kto dla wyrzeczenia zakosztował już czegoś z przyszłych błogosławieństw, które staną się udziałem Aniołów i zamieszkają w niebie, niech pragnie naśladować w swoich siłach pierwszą i jedyną, która wyrzekła się świata od dzieciństwa, Zawsze Dziewiczą Oblubienicę. A poniżej: „poszukując tego, czego w modlitewnikach najbardziej potrzeba do rozmowy, potem przychodzi modlitwa, Dziewica znajduje świętą ciszę – ciszę umysłu, oddalenie świata, zapomnienie o ziemskich i tajemnych miejscach wyższych porozumień, propozycję najlepszego: ten akt, jako prawdziwe wzniesienie się do wizji Prawdziwego Istnienia, lub lepiej, mówiąc ściślej, do wizji Boga, jest jakby krótką wskazówką dla duszy tego, kto go prawdziwie posiadł (akt) Każda inna cnota jest jak uzdrowienie w związku z dolegliwościami psychicznymi i złymi namiętnościami wynikającymi z przygnębienia: Widzenie Boga jest owocem zdrowej duszy, jako jakaś ostateczna doskonałość i obraz Bożych czynów, dlatego nie idealizuje się człowieka słowami ani rozsądnym umiarem w stosunku do widzialnego - wszystko to jest ziemskie, niskie, ludzkie, ale poprzez trwanie w milczeniu, ponieważ przez to wyrzekamy się i oddalamy od świata, i wznosimy się do Boga modlitwami i błaganiami w górnym pokoju cichego życia, w jakiś sposób zbliżamy się i zbliżamy do tej Niedostępnej i Błogosławionej Natury. Ci, którzy tak wytrwają, oczyściwszy swoje serca świętą ciszą i niewypowiedzianie rozpłynąwszy się z Tym, który jest Święty ponad uczuciami i umysłami, widzą Boga w sobie jak w zwierciadle. Cisza jest więc przewodnikiem szybkim i skróconym, najskuteczniejszym i jednoczącym z Bogiem, szczególnie dla tych, którzy we wszystkim się jej trzymają. A Dziewica, która z miękkich, że tak powiem, zamieszkała w nim, co - Ona? Ona zatem, jako nadprzyrodzona milcząca już od dzieciństwa, jako jedyna zrodziła niesztucznie Słowo Bosko-Człowieka”. A poniżej: „Dlatego Najczystszy, wyrzekając się, że tak powiem, ziemskiej egzystencji i plotek, oddalił się od ludzi, a uniknąwszy życia w grzechu, wybrał życie dla nikogo niewidzialne i niekomunikacyjne, zamieszkujące w niedostępnym. Tutaj, rozwiązując wszelkie materialne zjednoczenie i otrząsając się z wszelkiej komunikacji i miłości do wszystkiego oraz przekraczając samą protekcjonalność wobec ciała, zebrała cały umysł w jedną relację z Nim oraz trwanie i uwagę w nieustannej Boskiej modlitwie. A wraz z nią, będąc w Sobie i pokonując różnorodny bunt i myśli, i po prostu - każdy rodzaj i rzecz, utworzyła nową i niewysłowioną drogę do Nieba, czyli, że tak powiem, mentalnej ciszy. I pilnie o to i słuchając umysłem, wszystkie stworzenia i stworzenia latają i o wiele lepiej niż Mojżesz, widzi chwałę Boga i widzi Boską łaskę, która wcale nie podlega mocy uczuć, tę radosną i świętą wizję nieskażonych dusz i umysłów, biorąc w niej udział, zgodnie z Boskimi hymnami, staje się jasnym obłokiem życia, prawdziwą wodą i brzaskiem dnia mentalnego oraz ognistym Rydwanem Słowa. (Św. Grzegorz Palamas). Z tych słów Boskiego Grzegorza Palamasa każdy, kto ma rozum, może zrozumieć jaśniej niż słońce, że Przeczysta Dziewica Matka Boża, mieszkająca w Najświętszym Najświętszym, poprzez modlitwę myślną wzniosła się na najwyższe wyżyny Boskiego widzenia i wyrzeczenia się dla świata ze świata, świętego wyciszenia umysłu, wyciszenia umysłu, skupienia umysłu w nieustannej Boskiej modlitwie i uwadze oraz wznoszenia się poprzez działanie do Boga-wizji – oddała się Boski zakon monastyczny jest wzorem uważnego życia według wewnętrznego człowieka, aby mnisi, którzy wyrzekli się świata, patrząc na Nią, pilnie starali się, jak tylko mogą, poprzez Jej modlitwy, być Jej naśladowcami we wspomnianych monastycznych trudach i potach, i kto może godnie wychwalać Boską modlitwę myślną, której dzieło, jako przykład pożytku i powodzenia mnichów, jest pouczane przez przewodnictwo Ducha Świętego, jak to się mówi, Czy była Sama Matka Boża? Ale dla potwierdzenia i niewątpliwego potwierdzenia tych, którzy w to wątpią, jakby w sprawie niepotwierdzonej i niewiarygodnej, nadszedł czas, aby pokazać, jakie dowody niosący Boga ojcowie, którzy pisali z oświecenia łaski Bożej, przynoszą to z Pisma Świętego. Boska modlitwa myślna ma niewzruszony fundament w słowach naszego Pana Jezusa Chrystusa: lecz ilekroć się modlicie, wejdź do swojej komory, a zamknąwszy drzwi, módl się do Ojca swego, który jest w ukryciu, a Ojciec twój, który widzi w ukryciu, w rzeczywistości ci odpłaci (Mt 6,6). Tymi słowami, jak już powiedziano w pierwszym rozdziale, światowy luminarz, św. Jan Chryzostom, wraz z otrzymaną od Boga mądrością wyjaśnia stosunkowo cichą, tajną, z głębi serca modlitwę skierowaną, cytując na dowód Pismo Święte – Mojżesza Widzącego Bożego i św. Annę, matkę proroka Samuela i sprawiedliwego Abla i jego krew wołającą z ziemi – że oni w swojej modlitwie, nie puszczając ani jednego głosu, zostali wysłuchani przez Boga. Ten wielki nauczyciel wszechświata, usta Chrystusa, św. Jan Chryzostom, w sposób szczególny wyłożył w trzech słowach naukę o tej Boskiej modlitwie, jako niefałszywy świadek, pisze o tym Jego Świątobliwość Symeon, Arcybiskup Tesaloniczan, w 294. rozdziale swojej księgi 2, którą cały święty katolicki Kościół Wschodni darzy wielką czcią jako filar i potwierdzenie prawdy. Słup ognia i ogniste usta Ducha Świętego, oko Kościoła, Bazyli Wielki, wyjaśniając powiedzenie Pisma Świętego: Będę błogosławił Pana w każdym czasie, w moich ustach będę głosił Jego chwałę (Ps. 33,2), pięknie uczy o mądrych wargach i mądrym działaniu, cytując dowody z Pisma Świętego, którego same słowa, przepełnione Bożą mądrością, przytaczam, są następujące: „W moich ustach wygłoszę Jego chwałę. Zdaje się, że prorok mówi to, co niemożliwe: Jakże chwała Boża może być zawsze na ustach ludzi? Kiedy ktoś mówi o zwykłych, codziennych sprawach, to nie ma w ustach chwały Bożej: kiedy śpi, oczywiście milczy, a kiedy je i pije, jak jego wargi mogą wyrażać chwałę? Na to odpowiadamy, że istnieją pewne mentalne wargi wewnętrznego człowieka, którymi się karmi, spożywając Słowo zwierzęcia, którym jest chleb, który zstąpił z nieba (J 6,33). wargi: „Otworzyły się usta moje i został pociągnięty Duch” (Ps 119:131). Pan zachęca nas do tego, abyśmy mieli szeroko otwarte usta, abyśmy mogli otrzymać prawdziwy pokarm w wystarczającej ilości, mówiąc: rozszerz swoje usta, a Ja je napełnię (Ps. 80:11). Dlatego myśl o Bogu, raz wpisana i utrwalona w umyśle duszy, można nazwać chwałą Boga, która jest zawsze obecna w duszy. A według słowa apostolskiego ten, kto jest ostrożny, może wszystko na chwałę Bożą, aby każdy czyn i każde słowo, i każde działanie umysłowe miało sens chwały. Czy sprawiedliwie je, czy pije, czy robi cokolwiek innego, wszystko czyni na chwałę Bożą (1 Kor. 10:31). U takiej osoby, nawet u śpiącego, serce jest czujne. Tak mówi święty Bazyli. Z jego słów jasno wynika, że ​​oprócz warg cielesnych istnieją wargi mentalne oraz istnieje mentalne działanie i uwielbienie, które zawsze pojawiają się mentalnie w wewnętrznym człowieku. To samo imię błogosławieństwa, egipskie, a raczej powszechne słońce, jaśniejące niewypowiedzianymi darami Ducha Świętego, człowiek niebieski, Wielki Makary, w swoich niebiańskich słowach na temat tej świętej modlitwy tak mówi: „Chrześcijanin powinien zawsze pamiętać o Bogu, ponieważ jest napisane: Będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem (Mt 22,37). Nie tylko wtedy powinien miłować Pana, gdy wejdzie do cerkwi modlitewnej, ale chodząc, rozmawiając, jedząc i pijąc, niech ma pamięć o Bogu, miłość i pragnienie, ponieważ On mówi: Gdzie jest twój skarb, tam będzie i twoje serce (Mt 6,21) i tak dalej. Wielebny i niosący Boga starożytny ojciec święty, Izajasz Pustelnik, o ukrytej nauce, czyli Modlitwie Jezusowej, wykonywanej myślą w sercu, przytacza jako dowód słowa Pisma Świętego: serce moje się we mnie rozgrzewa, a w moim nauczaniu ogień płonie (Ps. 39,4). Czcigodny Symeon, poświadczony we wspomnianej już księdze najbłogosławionego Symeona z Tesaloniczan, który w środku panującego miasta jaśniał jak słońce modlitwą myślną w niewysłowionych darach Ducha Świętego i dlatego przez cały Kościół nazywany jest Nowym Teologiem – ten w swojej Homilii na temat trzech rodzajów modlitwy pisze o modlitwie myślnej i skupieniu w ten sposób: „Święci Ojcowie nasi, słysząc, jak Pan mówi, aby z serca wychodziły złe myśli, morderstwo, cudzołóstwo, wszeteczeństwo, kradzież, fałszywe świadectwo, bluźnierstwo i to właśnie kala człowieka (Mt 15,19-20): i ponownie usłyszawszy, że uczy nas oczyszczać szkło od wewnątrz, aby i na zewnątrz było czyste (Mt 23,26), porzucili każdą inną pracę i pracowali tylko nad tą ochroną serca, wiedząc na pewno, że wraz z tą działalnością z łatwością nabędą każdą inną cnotę bez tego czyniąc, nie da się zdobyć i utrzymać jednej cnoty. Te słowa mnicha wyraźnie pokazują, że Boscy Ojcowie ustanowili powyższe słowa Pana jako dowód i podstawę zachowywania serca, czyli mentalnego przywoływania Jezusa. Mnich ten cytuje także inne powiedzenia Pisma Świętego jako dowód Boskiej modlitwy myślnej. Mówiąc o tym, Kaznodziei mówi także: raduj się, młodzieńcze, w młodości swojej i chodź nienagannie drogami swego serca, a odrzuć gniew od serca (Kazn. 11,9-10) oraz: Jeśli duch posiadacza przyjdzie na ciebie, nie opuszczaj swojego miejsca (Kazn. 10,4): nazywa to miejsce sercem, jak powiedział Pan: z serca przychodzą złe myśli (Mt 15,19). I jeszcze raz: nie wywyższajcie się (Łk 12,29), to znaczy nie marnujcie umysłu tu i tam. I jeszcze raz: wprowadźcie wąską bramę i bolesną ścieżkę do żołądka (Mt 7,14); także: błogosławieni ubodzy duchem (Mt 5,3), to znaczy nie mający w sobie ani jednej myśli o tym wieku” 3. A apostoł Piotr mówi: Bądźcie trzeźwi, czuwajcie, bo diabeł jest waszym przeciwnikiem jak lew ryczący, szukając, kogo by pożreć (1 Piotra 5,8). A apostoł Paweł wyraźnie pisze do Efezjan o strzeżeniu serca, mówiąc: nasza walka nie toczy się przeciwko krwi i ciału, ale przeciwko władcom i mocom, i władcom ciemności tego świata, przeciwko duchowej niegodziwości na wyżynach (Efez. 6:12). Czcigodny Hesychius, prezbiter, teolog i nauczyciel Kościoła jerozolimskiego, przyjaciel i rozmówca naszego czcigodnego i niosącego Boga ojca Eutymiusza Wielkiego, który pisał z mądrością Bożą z oświecenia łaski Bożej, o tym świętym wezwaniu myślnym w sercu Jezusa, czyli o modlitwie myślnej, księga licząca dwieście rozdziałów, przytacza następujące dowody Pisma Świętego na ten temat: błogosławieństwo czystych sercem, bo oni Boga oglądają ( Mateusza 5:8); także: uważajcie na siebie, aby słowo nieprawości nie ukryło się w sercu waszym (Pwt 15:9); także: przyjdę rano i ujrzycie mnie (Ps. 5:4); także: błogosławiony ten, który roztrzaskał twoje dzieci o kamień (Ps. 137:9); także: rano wymordowałeś wszystkich grzeszników ziemi, którzy wytracili wszystkich czyniących nieprawość z miasta Pańskiego (Ps. 100:8): także: przygotuj się, Izraelu, do wzywania imienia Pana, Boga swego (Am. 4:12). A apostoł: módlcie się bez przerwy (1 Tes. 5:17); i sam Pan mówi: beze Mnie nic nie możecie uczynić. Kto jest we Mnie, a Ja w nim, przyniesie obfity owoc. Jeśli ktoś nie trwa we Mnie, będzie wyrzucony jak laska (Jan. 15:5–6); także: Z serca pochodzą złe myśli: morderstwo, cudzołóstwo, to są rzeczy, które kalają człowieka (Mt 15,19): także: Pragnąłem pełnić wolę Twoją, Boże mój, a Prawo Twoje jest w pośrodku mojego łona (Ps. 39,9) i tak dalej, które w obfitości porzuciłem. Nasz Boski i niosący Boga ojciec Jan Climacus przytacza świadectwo Pisma Świętego na temat tej świętej modlitwy i prawdziwej ciszy umysłu, mówiąc: „Wielki twórca wielkiej i doskonałej modlitwy powiedział: Chcę wypowiedzieć myślami pięć słów (1 Kor. 14:19) i tak dalej; i znowu: Gotowe jest moje serce, Boże, gotowe jest moje serce (Ps. 56:8); także: Śpię, ale serce moje czuwa (Pnp 5:2); także: Wołałem ze wszystkich moje serce (Ps. 119:145), czyli ciało i dusza, itd. Nasz Boski Ojciec Filoteusz, opat klasztoru Krzaka Najświętszej Bogurodzicy, który znajduje się na Synaju, który przygotował małą książeczkę z rozdziałami na temat mentalnej ochrony serca - bezcennych margarit Boskiej mądrości, wypełnionych niewysłowioną niebiańską słodyczą Ducha Świętego, stawia wypowiedzi Pisma Świętego jako niewzruszony fundament swoich słów: rano wymordowali wszystkich grzeszników ziemi (Ps. 100:8) i inne; także: Królestwo Boże jest w nas (Łk 17,21); oraz: Bądźcie jak Królestwo Niebieskie dla ziaren grochu, paciorków i kwasu chlebowego; i jeszcze raz: beze Mnie nic nie możecie uczynić (J 15,5); także: strzeż swego serca z całą uwagą (Prz. 4:23); oraz: oczyśćcie szybę od wewnątrz, aby czysta była także jej strona zewnętrzna (Mt 23,26); oraz: nasza walka nie toczy się przeciwko ciału i krwi, ale przeciwko władcom i władzom, i władcom ciemności tego świata, przeciwko duchowej niegodziwości na wyżynach (Efez. 6:12); Także: bądźcie trzeźwi, bądźcie czujni: diabeł jest waszym przeciwnikiem, jak lew ryczący krąży, szukając, kogo by pożreć, którego firmament przez wiarę opiera się (1 Piotra. 5:8–9); także: Mam upodobanie w prawie Bożym według wewnętrznego człowieka: widzę inne prawo, które walczy z prawem mojego umysłu i bierze mnie w niewolę (Rzym. 7:22-23); i tak dalej. Nasz Boski Ojciec Diadochos, Biskup Fotki, poświadczony w księdze wspomnianego wyżej Świętego Chrystusa Symeona z Tesaloniczan, wierzy w Jego słowo, przepełnione duchową mądrością, o której w Jego Boskiej księdze znajduje się sto rozdziałów, o mentalnej modlitwie Jezusowej, w sercu świętej modlitwy, opierając się na następującej podstawie z Boskiego Pisma Świętego: nikt nie może mówić Panu Jezusowi, jak tylko przez Ducha Świętego (1 Kor. 12:3); a z ewangelicznej przypowieści o kupcu szukającym dobrych paciorków cytuje następujące słowa: są to cenne paciorki, które może nabyć ten, kto sprzeda swoją własność i będzie miał niewypowiedzianą radość, gdy je odnajdzie itp. Nasz czcigodny ojciec Nicefor Szybszy, poświadczając w tej samej księdze wspomnianego już św. Symeona, w swoim słowie o strzeżeniu serca, pełnym dobrodziejstw duchowych, przyrównuje tę Boską modlitwę myślną w sercu do ukrytego w wiosce skarbu i nazywa ją płonącą lampą, powołując się na słowa Pisma Świętego: Królestwo Boże jest w was (Łk 17,21) oraz: nasza walka nie toczy się o krew i ciało (Ef 6,12); także: wykonać i zachować (Rdz 2,15) i tak dalej. Nasz błogosławiony i niosący Boga ojciec Grzegorz z Synaju, który dzięki tej Boskiej modlitwie wstąpił do najwyższego widzenia Boga i niczym słońce zajaśniał darami Ducha Świętego na świętej Górze Athos i w innych miejscach, który ułożył „Trójcę”, śpiewaną co tydzień po kanonie Trójcy Świętej w świętym katolickim Kościele wschodnim na całym wszechświecie, a także kanon Życiodajnego Krzyża, obejmujący pisma wszystkich Ojców niosących ducha, sporządził księgę pełną wszystkich duchowych dobrodziejstw, w których bardziej niż wszyscy święci subtelnie naucza o tej Boskiej, świętej modlitwie odmawianej umysłem w sercu, a na potwierdzenie swoich słów cytuje słowa Pisma Świętego: Pamiętajcie o Panu, Bogu waszym (Deut. 8:18); także: tego ranka niech wasze nasienie nie opuści waszego nasienia, a wieczorem niech wasza ręka nie odejdzie (Kazn. 11:6) i tak dalej; także: jeśli będę się modlił moim językiem, to znaczy ustami, modlić się będzie mój duch, to znaczy mój głos (wiedzcie, że wargi i język, duch i głos to jedno i to samo); ale mój umysł jest bez owoców; Będę się modlił duchem, będę się modlił i umysłem, a umysłem chcę wypowiedzieć pięć słów (1 Kor. 14, 14,19) i tak dalej, przynosząc na świadka Klimak, który odnosi te słowa do modlitwy. Także: Królestwo Niebieskie jest w potrzebie i potrzebujący mają w nim upodobanie; także: nikt nie może mówić o Panu Jezusie inaczej, jak tylko przez Ducha Świętego (1 Kor. 13:3) i tak dalej. Idąc śladami apostolskimi, niezwyciężony filar wiary prawosławnej, który ognistym mieczem Ducha zniszczył herezje Doukhoborskie Latynosów i prawdę prawosławnych dogmatów na Soborze Florenckim, jak pajęczyny, Marco, najświętszy, mądry i słowny, metropolita Efezu, na początku interpretacji sukcesji kościelnej pisze o Modlitwie Boskiego Jezusa, wykonywanej potajemnie z umysłem w sercu, korzystając ze świadectwa Pisma Świętego, którego Mówię najmądrzejsze od Boga słowa: „Należy zgodnie z przykazaniem modlić się ustawicznie i oddawać cześć Bogu w duchu i prawdzie, lecz troska o światowe myśli i obowiązki związane z troską o ciało odwodzą wielu i oddalają od Królestwa Bożego, które jest w nas, jak głosi Słowo Boże, i uniemożliwiają nam pozostawanie przy ołtarzu mentalnym i składanie Bogu duchowych i słownych ofiar, według Boskiego Apostoła, który mówi, że jesteśmy cerkwią Boga żyje w nas i Jego Boski Duch żyje w nas. I nie ma nic dziwnego, jeśli zwykle zdarza się to wielu żyjącym w ciele; kiedy widzimy, że niektórzy mnisi, którzy wyrzekli się rzeczy doczesnych, z powodu wojny mentalnej wynikającej z przedsięwzięcia namiętności i wynikającego z tego wielkiego buntu, który zaciemnia werbalną część duszy, nie mogą jeszcze osiągnąć czystej modlitwy, choć bardzo tego pragną. Zachwycająca jest czysta i nieustająca pamięć o Jezusie w sercu i niewysłowione oświecenie, które z niej pochodzi”. Nasz czcigodny rosyjski ojciec, św. Nil z Sora, który swoją książkę o mentalnej ochronie serca opracował w oparciu o nauki ojców niosących Boga, a zwłaszcza Grzegorza z Synaju, powołuje się na następujące dowody z Pisma Świętego: złe myśli pochodzą z serca i kalają człowieka (Mt 15:19); i: oczyść wnętrze szklanki (Mateusza 23:26); także: wypada kłaniać się Ojcu w duchu i prawdzie; także: jeśli modlę się językiem, itp.; oraz: Chcę powiedzieć moim umysłem pięć słów, a nie dziesięć tysięcy słów moim językiem (1 Kor. 14, 14:19) i tak dalej. Rosyjski luminarz, święty Demetriusz Chrystusowy, metropolita rostowski, który duchowym mieczem Słowa niszczył jak pajęczynę błędy schizmatyków i ich bezbożny, zepsuty i sprzeczny z Pismem Świętym umysł, który napisał wiele nauk dla dobra Kościoła Świętego, przepełniony mądrością Ducha Świętego i który ułożył Słowo o wewnętrznej mentalnej praktyce modlitwy, przepełnionej duchowym pożytkiem, korzysta z Dowód z Pisma Świętego jest następujący: kiedy się modlisz, idź do twojej celi i tak dalej; także: mówi do Ciebie serce moje: Będę szukać Pana, będę szukać Twojego oblicza, Panie, będę szukać Twojego oblicza; także: Królestwo Boże jest w nas, także: w każdej modlitwie i prośbie zanoście o każdym czasie modlitwę w duchu, a jeśli modlę się językiem, duch mój się modli, ale umysł mój jest bezowocny: będę się modlił duchem, będę się modlił i umysłem, będę śpiewał duchem, będę śpiewał umysłem i tak dalej. Te słowa, w zgodzie ze św. Janem z Klimaku, Grzegorzem z Synaju i Nilusem z Sory, oznaczają modlitwę myślną. A sama karta kościelna, wydrukowana w panującym wielkim mieście Moskwie, zawierająca ustawodawstwo kościelne dotyczące pokłonów i modlitwy, cytuje także następujące wypowiedzi Pisma Świętego na temat tej Boskiej modlitwy: Bóg jest duchem: w duchu i w prawdzie szuka tych, którzy się Mu kłaniają (J 4,24). Także: jeśli modlę się językiem, modli się duch mój, lecz umysł mój nie przynosi pożytku. Cóż więc będzie, będę się modlił duchem, będę się modlił także umysłem, będę śpiewał duchem i będę śpiewał także umysłem? (1 Kor. 14:14–15). I znowu: chcę – mówi – w kościele mówić umysłem pięć słów, a nie językiem dziesięć tysięcy słów (1 Kor. 14:19). I przywołuje do świadectwa świętych ojców: św. Jana Klimaka, św. Grzegorza z Synaju i św. Antiocha oraz po części ich Boskie nauczanie na temat tej modlitwy myślnej, a na koniec mówi: „I na tym kończymy słowo o świętej i zawsze niezapomnianej modlitwie myślnej”. A potem mówi o świętej, wspólnej modlitwie wszystkich, odmawianej według obrzędów kościelnych. Tutaj, dzięki łasce Bożej, pokazano, że niosący Boga Ojcowie, mądrzy dzięki oświeceniu Ducha Świętego, kładą podwaliny swego nauczania o mentalnym świętym akcie modlitwy, dokonywanym potajemnie w wewnętrznym człowieku, na nieruchomym kamieniu Boskiego Pisma Świętego Nowego i Starego Testamentu, zapożyczając stamtąd, jak z niewyczerpanego źródła, tak wiele dowodów. Który z wiernych chrześcijan, widząc to, mógłby mieć choćby najmniejsze wątpliwości co do tej Boskiej rzeczy? Być może tylko ci, którzy są posłuszni duchowi nieczułości, którzy słyszą i widzą, ale nie chcą rozumieć i wiedzieć. Ale ci, którzy mają bojaźń Bożą i zdrowy umysł, widząc takie dowody od tak wielu świadków, jednomyślnie uznają, że to Boskie dzieło, przede wszystkim czyny monastyczne, jest bardziej charakterystyczne i bardziej przystające do anielskiego zakonu monastycznego. Na temat tego dzieła wspomniani wyżej i wielu innych naszych Boskich Ojców w swoich pismach przytacza wiele dobrze słyszalnych słów, słodszych od miodu i plastra miodu, pełnych duchowej mądrości, nauczających wewnętrznego, mentalnego wyczynu przeciwko mentalnym wrogom: jak ten duchowy miecz i ognista, niezwyciężona broń imienia Jezus, strzegąca bram serca, powinna zostać zwrócona przeciwko nim, czyli: jak należy w sposób święty wykonywać tę Boską Modlitwę Jezusową. umysł w sercu. O tym świętym działaniu tej świętej modlitwy, zwłaszcza o jej początkach i o tym, jak początkujący powinni się jej uczyć przez doświadczenie, jestem ostatnim, zgodnie z siłą mojego słabego umysłu, z pomocą Bożą, aby napisać przynajmniej coś z nauk świętych ojców. Po pierwsze, należy wyrazić, że ta Boska modlitwa jest sztuką duchową; w takim razie – jakiego rodzaju przygotowanie jest wymagane, aby się tym zająć, zgodnie z naukami świętych ojców. Rozdział 3. Że ta święta modlitwa myślna jest sztuką duchową Niech będzie wiadome, że nasi Boscy Ojcowie nazywają tę świętą mentalną praktykę sztuką modlitwy. Św. Jan Klimakus w swojej 27. homilii o milczeniu, nauczając o sakramencie tej modlitwy myślnej, mówi: "Jeśli dokładnie przestudiowałeś tę sztukę, to nie możesz nie wiedzieć, co mówię. Siedząc na wysokości, patrz, jeśli tylko wiesz jak, a wtedy zobaczysz: jak, kiedy, gdzie, ilu i jakich złodziei przychodzą, żeby ukraść Twoje winogrona. Ten strażnik, zmęczony, wstaje i modli się, potem znowu siada i odważnie wznawia swoją poprzednią pracę.” Św. Hesychiusz, prezbiter Jerozolimy, tak mówi o tej świętej modlitwie: „Trzeźwość jest sztuką duchową, która przy pomocy Boga całkowicie uwalnia człowieka od namiętnych myśli i słów oraz złych uczynków” (rozdz. 1). Święty Nicefor Szybszy, nauczając o tym, mówi: „Przyjdźcie, a ogłoszę wam sztukę, albo jeszcze lepiej, naukę, wieczną, albo jeszcze lepiej, niebiańską rezydencję, prowadzącą swego pracownika, bez pracy i bezpiecznie, do przystani nieustraszoności”. Jak pokazano, święci ojcowie nazywają to świętą sztuką modlitwy, jak sądzę, ponieważ tak jak człowiek nie może nauczyć się sztuki samodzielnie bez utalentowanego artysty, tak nie jest możliwe nauczenie się tej mentalnej praktyki modlitwy bez zręcznego mentora. Ale ta sprawa, według św. Nicefora, dotyczy wielu, a nawet wszystkich, poprzez nauczanie; ci nieliczni, bez nauczania, przez ból działania i ciepło wiary, przyjęli to od Boga. Reguła kościelna zgodnie ze statutem i świętymi księgami kościelnymi, które prawosławni chrześcijanie, świeccy i mnisi muszą codziennie przynosić jako hołd Królowi Niebieskiemu, może być czytana ustnie przez każdego, kto umie czytać i wykonywać bez żadnego nauczania. A mając umysł w sercu, nie można złożyć Bogu tajemniczej ofiary modlitwy, ponieważ jest to sztuka duchowa bez nauki, jak wskazano powyżej. Będąc sztuką duchową, stanowi także stałą pracę mnichów; aby nie tylko wyrzeczenie się świata i tych, którzy są w świecie, zmiana imienia przy tonsurze, osobliwość ubioru, celibat, dziewictwo, czystość, spontaniczne ubóstwo, odrębność pożywienia i miejsca zamieszkania; ale także przy największej mentalnej i duchowej uwadze oraz modlitwie w wewnętrznym człowieku, mnisi wykonywali doskonałą pracę, przewyższającą ludzi światowych. Rozdział 4. Jakiego rodzaju przygotowanie potrzebuje ktoś, kto chce poddać się temu Boskiemu dziełu? O ile ta Boska modlitwa przewyższa jakikolwiek inny wyczyn monastyczny, który według świętych ojców jest szczytem wszelkich poprawek, źródłem cnót, najsubtelniejszym i niewidzialnym w głębi serca dziełem umysłu, tak najsubtelniejsze, niewidzialne, ledwo zrozumiałe dla ludzkiego umysłu, sieci jego różnorodnych uroków i snów rozciągają się na niego jako niewidzialnego wroga naszego zbawienia. Dlatego ten, kto pilnie uczy się tego Bożego dzieła, powinien, zdaniem św. Symeona Nowego Teologa, poddać duszę i ciało posłuszeństwu zgodnie z Pismem Świętym, to znaczy poddać się całkowitemu odcięciu swojej woli i rozumu osobie, która boi się Boga, gorliwie strzeże Jego Boskich przykazań i nie jest niedoświadczona w tym wyczynie umysłowym, która według pism Ojców Świętych może wskazać tym, którzy są posłuszni, niezapomnianą drogę do zbawienie jest drogą modlitwy myślnej, wykonywanej w tajemnicy z umysłem w sercu. Jest to konieczne, aby poprzez prawdziwe posłuszeństwo umysłu mógł uwolnić się od wszelkich plotek, trosk i uzależnień tego świata i ciała. Jak ktoś, kto całą swą duszę i ciało powierzył Bogu, a według Boga swemu ojcu, może nie być wolny? Przez pokorę zrodzoną z posłuszeństwa, według świadectwa św. Jana Klimaka i wielu świętych ojców, będzie mógł uniknąć wszelkich uroków i zasadzek diabła i spokojnie, w milczeniu, bez szkody, nieustannie ćwiczyć w tej materii mentalnej, z wielkim sukcesem duchowym. Jeśli ktoś oddał się posłuszeństwu, ale nie odnalazł w swoim ojcu samym swoim czynem i nie doświadczył zręcznego mentora tej Boskiej modlitwy myślnej (w chwili obecnej – niestety! godnej wielu płaczu i szlochu – doświadczeni mentorzy tej pracy całkowicie znikają): to nie powinien zatem popadać w rozpacz. Ale pozostając w prawdziwym posłuszeństwie według przykazań Bożych (a nie samowolnie i szczególnie świadomie, bez posłuszeństwa, po którym zwykle następuje złudzenie), pokładając całą nadzieję w Bogu, wraz ze swoim ojcem, niech zamiast prawdziwego mentora będzie posłuszny z wiarą i miłością nauczaniu świętych naszych ojców, którzy z oświeceniem łaski Bożej wyjaśnili z subtelnością naukę tego Bożego dzieła i stąd niech zapożyczy instrukcje dotyczące tej modlitwy. W każdym razie łaska Boża, poprzez modlitwy świętych ojców, przyspieszy i pouczy, jak bez wątpienia uczyć się tego Boskiego dzieła. Rozdział 5. O tym, czym jest ta święta Modlitwa Jezusowa pod względem jakości i działania Po położeniu takiego wstępnego przygotowania, czyli błogosławionego posłuszeństwa, jako solidnego i niewzruszonego fundamentu tej Boskiej modlitwy, nadszedł czas, aby pokazać na podstawie nauczania świętych ojców, czym jest ta święta modlitwa pod względem jakości i działania. A dzieje się tak, aby każdy, kto chce poznać jej duchową pracę, mógł zobaczyć, z jakim wielkim i nieopisanym sukcesem wychowuje ascetę we wszelkiego rodzaju cnotach, co będzie zachęcone w jego pragnieniu przylgnięcia do świętej pracy tej modlitwy myślnej z wielką gorliwością i Boską gorliwością. Św. Jan Klimakus w homilii „O modlitwie” mówi na początku: „Modlitwa w swej jakości jest komunikacją i zjednoczeniem człowieka z Bogiem, a w działaniu - afirmacją pokoju, pojednania z Bogiem, matką i znowu córką łez, oczyszczenie grzechów, pomost przez pokusy, mur przed smutkami, zniszczenie wojen, praca anielska, pokarm wszelkiego bezcielesności, przyszła radość, praca bezgraniczna, źródło cnót, rozum talenty, niewidzialny dobrobyt, pokarm dla duszy, oświecenie umysłu, topór rozpaczy, dowód nadziei, ustanie smutku, bogactwo mnichów, skarb milczenia, zmniejszenie drażliwości, zwierciadło pomyślności, wskazanie miary, wykrycie fortuny, wskazanie przyszłości, znak chwały Modlitwa za tego, który prawdziwie się modli, jest Tronem Sądu, Sądem i Tronem Pana, nawet przed przyszłym Sądem. Święty Grzegorz z Synaju w rozdziale 113 mówi: „Modlitwa u początkujących jest jak ogień radości emanujący z serca, u doskonałych jest jak aktywne, pachnące światło”. Albo znowu: „Modlitwa jest przepowiadaniem apostołów, aktem wiary, albo jeszcze lepiej, bezpośredniej wiary, powiadamiania o nadziei, działającej miłości, ruchu anielskiego, mocy bezcielesnych, ich dzieła i radości, ewangelii Bożej, powiadamiania serca, nadziei zbawienia, znaku uświęcenia, formowania się do świętości, poznania Boga, pojawienia się chrztu, oczyszczenia chrzcielnicy, zaręczyn z Ducha Świętego, radości Jezusa, radość duszy, miłosierdzie Boże, znak pojednania, pieczęć Chrystusa, promień słońca mentalnego, dzień serc, afirmacja chrześcijaństwa, pojawienie się pojednania Bożego, łaska Boża, Mądrość Boża, albo lepiej – początek samo-mądrości, pojawienie się Boga, dzieło mnichów, siedziba milczących, przyczyna milczenia, znak zamieszkania aniołów. Błogosławiony Makary Wielki mówi: "Głową wszelkiej staranności i szczytem wszelkich poprawek jest wytrwanie w modlitwie, którą możemy zdobyć przez proszenie Boga i wszystkie inne cnoty. Przez modlitwę godniej uczestniczymy w świętości Boga i duchowym działaniu, i zjednoczeniu umysłu z Panem z niewysłowioną miłością. Ten, kto zawsze zmusza się do wytrwania w modlitwie, rozpala się miłością duchową w Boską gorliwość i ogniste pragnienie Boga i przyjmuje w pewnym stopniu łaskę duchowej doskonałości uświęcającej” (Rozmowa 40, rozdz. 2). Święty Hesychiusz, prezbiter Jerozolimy, mówi: "Nosiąca światło i błyskawica, i świecąca, i ognista, niech zachowanie umysłu będzie przyzwoite i pod tą samą nazwą. Przewyższa, prawdę mówiąc, wszystkie niezliczone cnoty fizyczne. Dlatego też cnota ta powinna być nazywana najuczciwszymi imionami, ze względu na świetliste światło, które się z niej rodzi. Umiłowawszy ją, grzeszników, bluźnierców, podłych, głupich, głupich i niesprawiedliwi mogą stać się sprawiedliwi, zdrowi, czyści, święci i rozsądni w Chrystusie Jezusie i nie tylko, ale także kontemplować Boskie sakramenty i teologię. A gdy staną się wzrokowcami, płyną do tego najczystszego i nieskończonego Światła i dotykają go niewypowiedzianymi dotykami, i żyją i przebywają z Nim, skoro skosztowali, że Pan jest dobry (Ps. 33:9), wówczas to Boskie słowo Dawida wypełni się wyraźnie w takich pierwszych aniołach: obaj sprawiedliwi wyznają się przed Twoimi. imię, a sprawiedliwi zamieszkają przy Twoim obliczu (Ps. 139:14). Zaiste, tylko oni naprawdę wzywają i wyznają Boga, i zawsze uwielbiają z Nim rozmawiać, kochając Go” (rozdz. 171). Święty Symeon, arcybiskup Tesaloniczan, tak mówi o tej świętej modlitwie: „Ta Boska modlitwa, to wołanie naszego Zbawiciela: «Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną», jest zarówno modlitwą, jak i błaganiem, wyznaniem wiary, dawcą Ducha Świętego i dawcą Bożych darów, oczyszczeniem serca i wypędzaniem demonów, zamieszkaniem Jezusa Chrystusa i źródłem duchowych myśli. i Boskie myśli, i wybawienie od grzechów, i uzdrowienie dusz i ciał, i dawca Boskiego oświecenia, i źródło miłosierdzia Bożego, i dawca objawień Boskich tajemnic pokornym i samo zbawienie; ponieważ tam nosi zbawienne imię naszego Boga. To właśnie jest wezwanie imienia Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, nad nami” (rozdz. 296). Dokładnie w ten sam sposób inni niosący Boga ojcowie, mówiąc o tej świętej modlitwie, w swoim nauczaniu pełnym Bożej mądrości, wyrażają jej działanie, niewysłowione korzyści, które z niej płyną i sukces dzięki niej w Boskich darach Ducha Świętego. Kto, widząc, że ta najświętsza modlitwa prowadzi ascetę do tak niebieskiego skarbca różnorodnych cnót, nie rozpali się Bożą gorliwością o nieustanną praktykę modlitwy, aby przez nią mógł stale zawierać w duszy i sercu Najsłodszego Jezusa, stale pamiętając w sobie Jego najdroższe Imię i przez to rozpalając się Jego niewysłowioną miłością? Czy tylko ten, kto zajęty światowymi myślami, jest związany łańcuchem trosk cielesnych, które wielu odwodzą i oddalają od Królestwa Bożego, które jest w nas? Czyż nie będzie po prostu nadgorliwy w poruszaniu kwestii mentalnego wykonywania modlitwy myślnej, kto czynem i doświadczeniem nie zakosztował duchowego gardła niewysłowionej Boskiej słodyczy tego jakże pożytecznego dzieła i nie wie, jak bardzo ta rzecz kryje w sobie duchowe korzyści? A ci, którzy chcą zjednoczyć się miłością z najsłodszym Jezusem, opluwszy całe piękno tego świata, wszystkie przyjemności i najbardziej cielesny spokój, nie będą chcieli w tym życiu niczego innego, jak tylko stale praktykować niebiańską praktykę tej modlitwy. Rozdział 6. O tym, jak należy najpierw nauczyć się działać umysłem w sercu tej Boskiej modlitwy W starożytności to całkowicie święte dzieło modlitwy myślnej objawiało się w wielu miejscach, gdzie przebywali święci ojcowie. Dlatego też było wówczas wielu nauczycieli tej duchowej pracy. Z tego powodu nasi święci ojcowie, mówiąc o tym, wyrażali jedynie niewysłowione korzyści duchowe, jakie z tego płyną, nie mając, jak sądzę, potrzeby pisania o samym doświadczeniu tej pracy, na co przystało początkującym. Jeśli kilku o tym pisało, to jest to tylko dla tych, którzy znają doświadczenie tego działania – jest to bardzo jasne; ale dla tych, którzy nie wiedzą, jest to całkowicie niezrozumiałe. Niektórzy z nich, widząc, że prawdziwi i bezpretensjonalni nauczyciele tej pracy zaczęli się całkowicie zmniejszać, i obawiając się, że prawdziwa nauka o początkach tej modlitwy myślnej nie zostanie utracona, napisali sam początek i doświadczenie, jak początkujący powinni się uczyć, wchodzić umysłem w krainy serca i tam prawdziwie i bezpretensjonalnie wykonywać modlitwę umysłem. To właśnie ci ojcowie mają w środę przedstawić najbardziej Boskie nauczanie na ten temat. O początkach tego dzieła święty Symeon, Nowy Teolog, mówi: "Prawdziwa i nieskażona uwaga i modlitwa polegają na tym, że podczas modlitwy umysł strzeże serca i stale w nim pozostaje, a stamtąd, czyli z głębi serca, wysyła modlitwy do Boga. A kiedy wnętrze serca skosztuje, że Pan jest dobry i ma upodobanie, nie będzie już ono pochodzić z miejsca serca. I razem z apostołem powie: dobrze, że tu jesteśmy (Mateusza 17:4). I stale badając zakamarki serca, wymyśla sposób, aby odpędzić wszystkie nieprzyjacielskie myśli, które tam się znajdują. A poniżej mówi o tym jeszcze wyraźniej: "Gdy tylko umysł znajdzie miejsce w sercu, od razu widzi coś, czego nigdy nie widział: widzi powietrze w środku serca i w sobie, całe jasne i pełne rozumowania. I od tego momentu, gdziekolwiek pojawi się myśl, zanim wejdzie i zostanie przedstawiona, natychmiast ją wypędza i niszczy, wzywając Jezusa Chrystusa. Odtąd umysł, otrzymawszy wspomnienie złośliwości wobec demonów, kieruje naturalny gniew przeciwko ich, wypędza i pokonuje przeciwników mentalnych. I innych rzeczy nauczysz się z Bożą pomocą poprzez uważność, trzymając Jezusa w swoim sercu” (Homilia o trzech rodzajach modlitwy). Mnich Nicefor Szybszy, ucząc jeszcze wyraźniej, jak wchodzić umysłem do serca, mówi: "Przede wszystkim niech wasze życie będzie ciche, beztroskie i spokojne w stosunku do wszystkich. Potem, wchodząc do klatki, zamknij się i usiądź w jakimś kącie, rób, co ci mówię. Wiesz, że oddech, którym oddychamy, jest tym powietrzem, wydychamy je jedynie sercem. Jest przyczyną życia i ciepła ciała. Serce przyciąga powietrze, aby uwolnić swoje ciepło poprzez oddychanie i dawanie sam chłód. Przyczyną tego działania, albo lepiej powiedzieć - sługą, jest płuco, które stworzone przez Stwórcę - rzadkie, jak pompa, wygodnie wciąga i usuwa otaczające środowisko, czyli powietrze. W ten sposób serce, przyciągając chłód z powietrza i emitując ciepło, nieustannie spełnia funkcję, dla której zostało przeznaczone do tworzenia życia, a po zebraniu umysłu zmuś go do wejścia do serca wraz z oddechem, tego, co nastąpi, już nie będzie ponury i pozbawiony radości”. A poniżej: „Dlatego, bracie, trenuj swój umysł, aby szybko tam nie wyjeżdżać: ponieważ wewnętrzne odosobnienie i ciasna przestrzeń na początku bardzo go nudzą”. Gdy się do tego przyzwyczai, nie toleruje już błądzenia na zewnątrz, bo Królestwo Niebieskie jest w nas: gdy tam o nim myślimy i szukamy go czystą modlitwą, wtedy wszystko, co zewnętrzne, staje się podłe i nienawistne. Jeśli, jak już powiedziano, natychmiast wejdziesz umysłem do miejsca serca, które ci pokazałem, to dziękuj Bogu i wielbij, i skacz, i trzymaj się tego stale, a nauczy cię to, czego nie wiesz. Musisz także wiedzieć, że umysł, pozostając tam, nie powinien stać w milczeniu i bezczynności, ale w słowach: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną!” miejcie nieustanną pracę i nauczanie i nigdy w tym nie przestawajcie. To, utrzymując umysł na niskim poziomie, utrzymuje go nieuchwytnym i nie do zdobycia dla ataków wroga i codziennie podnosi go do miłości i pragnień Boskości. Jeśli po ciężkiej pracy, bracie, nie możesz wejść do krain serca, jak ci nakazaliśmy, to rób, co ci mówię, a z pomocą Boga znajdziesz to, czego szukasz. Wiecie, że literatura każdego człowieka jest w Persach: tutaj, w Persach, w ciszy naszych warg mówimy i rozumujemy, odmawiamy modlitwy, psalmy i tak dalej. Usunąwszy z tej literatury każdą myśl (możesz to zrobić, jeśli chcesz), niech powie: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną” i zmuś ją, zamiast jakiejkolwiek innej myśli, do ciągłego krzyczenia w swoim wnętrzu. Jeśli wytrzymasz to przez chwilę, wówczas otworzy się przed tobą wejście do serca, jak bez wątpienia pisaliśmy do ciebie, jak sami nauczyliśmy się z doświadczenia. I przyjdzie do ciebie całe oblicze cnót, z tak upragnioną i słodką uwagą: miłość, radość, pokój i inne. Boski Grzegorz z Synaju, ucząc także, jak najbardziej zbawienne wezwanie Pana powinno działać w sercu i umyśle, mówi: "Siedząc rano na ćwiartce siedzenia, sprowadź umysł od tego, co w sercu jest suwerenne i zatrzymaj go w nim. A kłaniając się z trudem i odczuwając silny ból w klatce piersiowej, ramionach i szyi, nieustannie wołaj w myślach lub duchowo: "Panie Jezu Chryste, zmiłuj się nade mną!" Następnie, jeśli być może z powodu ucisku i bólu oraz częstego wzywania stanie się to dla ciebie niesłodkie (co nie zdarza się z powodu monotonii pożywienia Potrójnego Imienia, często trującego, bo ci, którzy Mnie jedzą, jak się mówi, nadal będą głodni - (Syr 24:23), to zmień zdanie na drugą połowę, mówiąc: „Synu Boży, zmiłuj się nade mną!” I powtarzając tę połowę, powinieneś nie zmieniaj ich często z lenistwa: ponieważ drzewa często przesadzane nie zapuszczają korzeni. Wstrzymajcie oddech swoich płuc, abyście nie oddychali bezczelnie; albowiem oddech duchów, płynący z serca, rozprasza myśl i zaciemnia umysł, a zawracając go stamtąd, albo skazuje go na zapomnienie jako jeńca, albo zmusza go do uczenia się od drugiego zamiast od jednego, i okazuje się, że jest nieczuły na to, czego nie powinien. Jeśli widzisz nieczystości złych duchów, czyli myśli pojawiające się lub przedstawiające w twoim umyśle, nie przerażaj się, ale jeśli pojawią się dobre zrozumienie pewnych rzeczy, nie słuchaj ich: wstrzymując oddech, jak tylko możesz, zamykając umysł w sercu i stale i często wzywając Pana Jezusa, wkrótce ich zmiażdżysz i zniszczysz, raniąc ich niewidzialnie Bożym imieniem, jak mówi Klimak: „W imię Jezusa” bij wojowników, bo nie ma silniejszej broni ani w niebie, ani na ziemi.” I znowu ten sam święty, ucząc o ciszy i modlitwie, jak w niej siedzieć, mówi: "Czasami należy usiąść na krześle ze względu na pracę, czasami w łóżku trochę przed porą, dla pocieszenia. Trzeba siedzieć cierpliwie, ze względu na tych, którzy mówili, że trzeba wytrwać na modlitwie (Łk 18, 1), a nie wstawać szybko, z bojaźliwością z powodu trudności choroby, płaczu psychicznego i częstego napięcia umysłu. Tak mówi prorok: choroba przyjdź na mnie jak rodząca (Jer. 8,21). Pochylając się więc i skupiając umysł w sercu, jeśli twoje serce jest otwarte na ciebie, proś o pomoc Pana Jezusa. Jeśli odczuwasz ból w ramionach, często miewasz bóle głowy, znoś to usilnie i gorliwie, szukając w sercu Pana: Królestwo Niebieskie należy do potrzebujących i potrzebujący mają w nim upodobanie (Mt 11,12)” i tak dalej. A także, jak należy odmawiać modlitwę, mówi: „Ojcowie tak mówili: inny mówi: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną! - wszyscy: druga - połowa: Jezu, Synu Boży, zmiłuj się nade mną! - i to jest wygodniejsze ze względu na słabość umysłu i niemowlęctwo. Nikt nie może sam z siebie, bez Ducha, potajemnie wezwać Pana Jezusa, czysto i całkowicie, właśnie przez Ducha Świętego (1 Kor. 12,3): lecz jak niemowle dziecko nie może jeszcze tego dopełnić swoimi członkami. Z lenistwa nie powinien często zmieniać przywoływania imion; ale rzadko w celu zatrzymania. Powtórzę raz jeszcze: niektórzy uczą wymawiać to ustami, inni umysłem; i przyznaję jedno i drugie. Czasami umysł staje się wyczerpany, znudzony rozmową; czasami - usta. Dlatego należy się modlić - zarówno ustami, jak i umysłem; należy jednak cicho i bezwstydnie wołać, aby głos, myląc uczucia i uwagę umysłu, nie przeszkadzał, dopóki umysł, przyzwyczajony do zadania, nie odniesie sukcesu i nie otrzyma od Ducha mocy, aby modlić się stanowczo i w każdy możliwy sposób. Wtedy nie będzie już musiał mówić ustami, a nawet nie będzie mógł, gdyż będzie mógł robić wszystko wyłącznie umysłem”. I tak wspomniani święci ojcowie, jak widać, prezentują bardzo jasne nauczanie i doświadczenie w nauczaniu mądrych działań dla początkujących. I z tego nauczania można zrozumieć nauczanie innych świętych na temat tego dzieła, wypowiadane w sposób bardziej tajny. Najmiłosierniejszemu Bogu niech będzie chwała, cześć, uwielbienie i dziękczynienie na wieki wieków. Amen. Jak laik może zostać zbawiony? Radzę pilniej czytać Pismo Święte i naukę naszych świętych i niosących Boga ojców, którym dzięki łasce Ducha Świętego dane jest zrozumieć tajemnice Królestwa Bożego, czyli prawdziwy sens Pisma Świętego; w ich duchowo oświeconym nauczaniu znajdziesz wszystko, czego potrzebujesz do zbawienia. A ja, grzesznik, w swojej słabości odpowiadam na Twoje pytanie: Bóg Miłosierny dokonuje naszego zbawienia przez wiarę prawosławną, dobre uczynki i swoją łaskę. Wiarą prawosławną jest ta, którą zawiera jeden święty, katolicki i apostolski Kościół Wschodu; Bez tej wiary prawosławnej nikt nie może zostać zbawiony. Dobre uczynki to przykazania ewangeliczne, bez których wypełnienia, podobnie jak bez wiary, również nikt nie może zostać zbawiony. Wiara prawosławna bez dobrych uczynków jest martwa i dobre uczynki bez wiary również są martwe. Kto pragnie zbawienia, musi mieć jedno i drugie: wiarę prawosławną z dobrymi uczynkami i dobre uczynki z wiarą prawosławną, a wtedy przy pomocy łaski Bożej sprzyjającej jego dobrym uczynkom zostanie zbawiony zgodnie ze słowem Chrystusa, który powiedział: „Beze mnie nie możecie czynić zła”. A powinniśmy wiedzieć, że Chrystus Zbawiciel, nasz Prawdziwy Bóg, który pragnie zbawienia całego człowieka, uczynił dobre uczynki prawem, czyli swoje zbawcze przykazania ewangeliczne, w równym stopniu wobec wszystkich prawosławnych chrześcijan, zarówno mnichów, jak i świeckich żyjących z żonami i dziećmi, i od wszystkich prawosławnych chrześcijan wymaga jak najpilniejszego ich wypełniania, gdyż Jego święte przykazania nie wymagają wielkiego wysiłku fizycznego, a jedynie dobrej woli duszy: „jarzma”. Bo” Jego święte przykazania „są dobre, a ciężar” ich wypełniania jest „łatwy”. Święte przykazania Chrystusa, z pomocą łaski Bożej, może z łatwością wypełnić każdy prawosławny chrześcijanin, bez względu na jego stopień, płeć i wiek: stary i młody, zdrowy i chory, o ile jego dusza jest do tego usposobiona. Dlatego ci, którzy je przekroczą i nie odpokutują, podczas strasznego Drugiego Przyjścia Chrystusa zostaną potępieni wraz z demonami na wieczne męki. – Święte przykazania Ewangelii, zwłaszcza te najważniejsze, są tak potrzebne do zbawienia, że ​​jeśli komuś ich brakuje, nie ma zbawienia duszy. Są to przykazania o miłości do Boga i bliźnich, o łagodności i pokorze, o pokoju ze wszystkimi i cierpliwości, o przebaczaniu z serca przewinień bliźniemu, o nie potępianiu nikogo, o nieposiadaniu nienawiści, o miłowaniu wrogów, o dawaniu jałmużny duchowej i fizycznej, najlepiej jak potrafię, i zmuszaniu się z całą gorliwością do wypełniania wszystkich pozostałych przykazań Chrystusa zapisanych w Świętej Ewangelii. A przede wszystkim kochaj Boga całym sercem i całą duszą, całą swoją mocą i całą swoją myślą, a bliźniego swego jak siebie samego i naśladując łagodność Chrystusa, walcz z namiętnością gniewu aż do krwi. A życie w pokoju ze wszystkimi jest tak konieczne, że Pan uznał za konieczne nieraz powtarzać swoim świętym uczniom i apostołom: „Pokój wam, pokój zostawiam wam, pokój mój daję wam”. A gdzie pokój Chrystusowy, tam jest sam Chrystus; a jeśli nie ma pokoju w duszy, to nie ma Chrystusa. A cierpliwość jest konieczna do zbawienia. Chrystus mówi: „W swojej cierpliwości pozyskacie dusze swoje”; trzeba wytrwać nie do określonego czasu, ale do śmierci: „wytrwając do końca, będzie zbawiony”. Kto z całego serca przebacza bliźniemu jego grzechy, Bóg przebacza jego grzechy. Kto nie potępia bliźniego, sam nie będzie potępiony przez Boga. A wszystkich pozostałych przykazań Ewangelii, kto pragnie zbawienia, musi je przestrzegać jak źrenicy oka. Pokora, będąca podstawą wszystkich przykazań Ewangelii, jest tak samo konieczna do zbawienia, jak oddech do życia: tak jak nie można żyć bez oddechu, tak bez pokory nie można się zbawić. Święci Boży byli zbawieni na różne sposoby, ale bez pokory żaden z nich nie został zbawiony, a to jest niemożliwe. Dlatego ten, kto chce być zbawiony, powinien z całego serca uważać się przed Bogiem za grzesznika, najbardziej grzesznego z ludzi, gorszego niż jakiekolwiek stworzenie Boże, uważać się za proch i popiół i w tajemnicy serca wyrzucać sobie wszystko, a za każdy grzech obwiniać tylko siebie. Wypełniając w ten sposób wszystkie przykazania Ewangelii w pokorze serca, często modląc się do Boga ze skruchą serca o odpuszczenie grzechów, człowiek zostaje zaszczycony miłosierdziem Bożym i odpuszczeniem grzechów, a łaska Boża nawiedza go i jest niewątpliwie zbawiony łaską Bożą. – Oprócz tego prawosławny chrześcijanin ma obowiązek przestrzegać także przykazań kościelnych zawartych w księdze „Spowiedź prawosławna”. Są także niezbędne do zbawienia. – Sakrament pokuty polega na tym, aby żałować przed Bogiem za swoje grzechy, wyrzucić je i podjąć stanowcze postanowienie, aby z Bożą pomocą nie wracać do nich. Następnie wyznaj przed swoim duchowym ojcem, jak przed samym Bogiem, wszystkie swoje grzechy i uzyskaj od niego pozwolenie na nie. Do Komunii Tajemnic Boskich należy przygotować się poprzez post, czułość, szczere wyznanie grzechów, doskonałe pojednanie ze wszystkimi, słuchanie w wyznaczonym czasie według zwyczaju chrześcijańskiego całej reguły Kościoła i przystępowanie do Komunii Świętej z bojaźnią i drżeniem, z wiarą i miłością, z kultem godnym jedynego Boga. Najpełniejsze wskazówki dotyczące postępowania w rodzinie i innych obowiązków chrześcijańskich można znaleźć w natchnionych pismach św. Jana Chryzostoma i innych świętych mężów, czytających ich księgi z bojaźnią Bożą i należytą uwagą. Wioski kryńskie lub piękne kwiaty, zebrane w skrócie z Pisma Świętego W bibliotece rosyjskiego klasztoru św. Eliasza na Athos znajduje się rękopis napisany w dialekcie półsłowiańskim (podobnym do dialektu czety-minei św. Demetriusza z Rostowa), literami cerkiewno-słowiańskimi. Zachowały się następujące ustne informacje na temat tego rękopisu. W latach dwudziestych ubiegłego wieku młody nowicjusz z jednego z rosyjskich klasztorów (chłop z prowincji Oryol) przeniósł się do niemieckiego klasztoru w Mołdawii, który słynął wówczas z wysokiego życia duchowego swoich mnichów i ascetycznych pism swego opata, słynnego starszego Paisiusa (Velichkovsky'ego), który zmarł tam w 1794 roku. Nowicjusz ten po złożeniu ślubów zakonnych w nowym miejscu zamieszkania pod imieniem Sofroniusz, przez długi czas przebywał w klasztorze, w którym zastał wielu uczniów wielkiego Starszego Paisiusa, w tym mnicha, wymownego pisarza Platona, który za życia Starszego Paisiusa kopiował jego dzieła i tłumaczenia z języka greckiego. Artysta Platon, w imieniu mnicha Sofroniusza za jego umiejętne śpiewanie w chórze, podarował mu przepisany własnoręcznie rękopis i jednocześnie stwierdził, że zawarte w nim 45 ascetycznych słów, przepojonych ściśle patrystycznym duchem ascetycznym, zostało opracowanych przez Starszego Paisiusa. W 1836 r. mnich Sofronij, opuszczając mołdawski niemiecki klasztor, wstąpił do klasztoru św. Eliasza na górze Athos, założonego przez starszego Paisiusa Velichkowskiego podczas jego pobytu na Świętej Górze. W klasztorze tym mnich Zofron zmarł w 1867 roku w wieku 72 lat, pozostawiając w tym klasztorze wspomniany rękopis, o którym, jak wyjaśniono powyżej, poinformował wielu braci klasztoru. Rękopis pod względem treści myśli, przepojonej ścisłym duchem patrystycznym, a także charakterem przedstawienia, wyróżniającego się prostotą i niezwykłą przekonywalnością, rękopis bardzo przypomina znane w druku dzieła Starszego Paisiusa, fanatyka w słowie i czynie wewnętrznego duchowego życia monastycznego, co potwierdza rzetelność wspomnianych ustnych przekazów bibliograficznych na jego temat. Nie można jednak stwierdzić jednoznacznie, czy rękopis należy do niezależnych dzieł ojca Paisiusa, czy do tłumaczeń, czy nawet do prostego wyciągu z pism patrystycznych, ponieważ był on w to wszystko zaangażowany, a wszystko to widać w rękopisie, który przetłumaczony na język rosyjski jest publikowany przez św. Eliasza Skete dla duchowego dobra wszystkich mnichów, zwłaszcza tych, którzy gorliwie pragną samotnego życia ascetycznego; a niektóre zawarte w nim słowa są bardzo przydatne dla ludzi świeckich. Słowo 1. Krótkie podsumowanie myśli sprzyjających pokucie Wspomnij, duszo moja, na straszny i straszny cud, że Twój Stwórca stał się dla Ciebie człowiekiem i raczył cierpieć dla Twojego zbawienia. Jego Aniołowie drżą, Cherubini są przerażeni, Serafini się boją, a wszyscy niebiańscy nieustannie wychwalają, ale ty, nieszczęsna duszo, pozostajesz w lenistwie; choć odtąd powstań i nie odkładaj, duszo moja, świętej pokuty, serdecznej skruchy i zadośćuczynienia (pokuty) za swoje grzechy. Odkładając to rok po roku, miesiąc po miesiącu, dzień po dniu, wcale nie będziesz chciał z głębi serca żałować i nie znajdziesz nikogo, kto by się nad tobą litował; Och, z jaką męką zaczniecie żałować, ale bez powodzenia. Mając dziś okazję uczynić coś dobrego, nie odkładaj, moja droga, do jutra swojej świętej skruchy, bo nie wiesz, co dzisiaj przyniesie i jakie nieszczęście spotka cię tej nocy; bo nie wiesz, co przyniesie ci dzień i noc: czy długie życie będziesz miał przed sobą, czy też nagle i niespodziewanie spotka cię straszliwa i szybka śmierć? Teraz, moja droga duszo, nadszedł czas cierpliwości; teraz jest czas znosić smutek; teraz jest czas zachowywania przykazań i wypełniania cnót; Teraz jest czas płaczu, słodkiego i łzawego łkania. Jeśli naprawdę chcesz być zbawiony, duszo moja, kochaj smutek i jęki, jak przedtem kochałaś pokój; żyj tak, jakbyś codziennie umierał; wkrótce twoje życie przeminie jak zwykły cień przed słońcem i pozostaniesz bez śladu; dni naszego życia zdają się unosić w powietrzu; nie poddawajcie się nawet w obliczu największego smutku. W stosunku do ludzi, nie mówiąc już o nierozsądnym, ale także w rozsądnym smutku, nie oddawajcie się smutkowi, nie zawstydzajcie, nie uciekajcie; ale uważaj się za proch pod ich stopami. Bez tego nie można zostać zbawionym i uniknąć wiecznych mąk. Bo wkrótce nasze życie się skończy, gdy minie jeden dzień. Jeśli człowiek nie miażdży się pobożnie cnotami i nie poświęca swojego życia, aby wypełnić przykazania Boże i tradycje swoich ojców, nie może zostać zbawiony. Wspomnij więc, duszo moja, wszystkich świętych proroków, apostołów, męczenników, świętych, świętych i świętych, świętych głupców i wszystkich, którzy od wieków podobają się Bogu. Gdzie znalazłeś świętych, którzy nie podporządkowali ciała duchowi i którzy nie doświadczyli poważnych nieszczęść i okrutnych udręk? Przyjęli ciemności ucisków, znosili głód i pragnienie, czuwali i modlili się dniem i nocą, odznaczali się pokorą i skruchą serca, dziecięcą dobrocią i wszelkim miłosierdziem, pomagali innym w każdym smutku i potrzebie, czynili różne jałmużny i jałmużny według sił swoich; czego nie chcieli dla siebie i czego nienawidzili, nie uczynili żadnemu z nich, z posłuszeństwem, jak kupieni niewolnicy, pracując nie jako osoba, ale jako Bóg, z mądrą prostotą – nie będąc mądrymi, nic nie wiedząc, ale jedynie mając na uwadze ich zbawienie. Och, stary! śmierć czeka na ciebie; Jeśli będziesz się starał, zostaniesz zaszczycony życiem wiecznym w następnym stuleciu. Cnotę zdobywa się przez zmuszanie się na wszelkie sposoby. Dlatego jeśli chcesz pokonać namiętności, odetnij słodycze; jeśli gonisz za jedzeniem, spędzisz życie w pasjach; dusza nie ukorzy się, jeśli ciało nie zostanie pozbawione chleba; nie da się ocalić duszy przed zagładą, chroniąc ciało przed kłopotami. Przejdźmy zatem do pierwszego; jeśli chcesz, duszo moja, zostać zbawioną, przejść wskazaną wcześniej bolesną drogę, wejść do Królestwa Niebieskiego, otrzymać życie wieczne, to oczyść swoje ciało, zasmakuj wolnej od goryczy, znoś ciężkie smutki, tak jak zakosztowali i cierpieli wszyscy święci. Kiedy człowiek przygotowuje się i zawiera przymierze, że ze względu na Boga będzie znosić wszystkie smutki, które go spotykają, wówczas smutki, wszelkie kłopoty i ataki demonów i ludzi wydają się mu łatwe i bezbolesne; nie boi się śmierci i nic nie jest w stanie odłączyć go od miłości Chrystusa. Czy słyszałaś, duszo moja, jak żyli święci ojcowie? Ach, moja duszo! Chociaż naśladuj ich trochę: czy oni nie mieli łez? Och, biada, moja duszo! Czyż nie byli smutni, chudzi i wychudzeni na ciele? Och, biada, moja duszo! Czyż nie mieli chorób fizycznych, wielkich ran i psychicznego lamentu ze łzami? Och, biada, moja duszo! Czy byli otoczeni przez to samo słabe ciało co my? Och, biada, moja duszo! Czyż nie życzyli sobie piękna, słodyczy i światła na tym świecie oraz pokoju cielesnego? Tak, tak; a ich ciała naprawdę bolały; ale zmienili życzenia cierpliwości i smutku na przyszłą radość. Odcięli wszystko raz na zawsze, uważali się za umarłych i bezlitośnie dręczyli się duchowymi wyczynami. Widzisz, duszo moja, jak święci ojcowie, nie mając odpoczynku we wszelkim cierpieniu, podporządkowali ciało duchowi, wypełnili wszystkie inne przykazania Boże i zostali zbawieni. Ale ty, żałosny, wcale nie chcesz się zmuszać, od drobnych prac stajesz się wyczerpany, przygnębiony i w żaden sposób nie pamiętasz godziny śmierci i nie płaczesz z powodu swojego grzechu; ale moja nieszczęsna dusza przywykła do objadania się, upijania się i lenistwa; Czy nie wiesz, że dobrowolnie zgodziłeś się cierpieć? I wcale tego nie tolerujesz; jak chcesz być zbawiony? Przynajmniej odtąd wstań, moja droga duszo, rób, co ci mówię. Jeżeli nie możecie pracować jak święci ojcowie, zacznijcie przynajmniej według swoich sił; służcie wszystkim z pokorą i prostotą serca; kontemplując swoją słabość i potępiając siebie, powiedz: biada tobie, moja przeklęta duszo, biada tobie, skąpo; biada wam, paskudni, leniwi, nieostrożni, senni, okrutni; biada wam, którzy zginiecie. Więc stopniowo będzie poruszona, uroni łzę, opamięta się i pokutuje. Słowo 2. Walka z przygnębieniem, lenistwem i relaksem Kiedy to się stanie, zajmij swój umysł myśleniem o śmierci. Podejdź mentalnie do trumny, spójrz na znajdujące się tam czterodniowe zwłoki: jak czernieją, puchną, wydzielają nieznośny smród, są pożerane przez robaki, tracąc swój wygląd i piękno. Spójrz gdzie indziej: tutaj leżą w grobie kości młodych i starych, przystojnych i brzydkich, którzy pościli, wstrzemięźliwi i ascetyczni, czy też niedbali, i czy bogaci skorzystali z odpoczynku i radości na tym świecie. Pamiętajcie o niekończących się mękach, o których mówią święte księgi: ogień Gehenny, ciemność, zgrzytanie zębów, kamień podziemny, niekończący się robak, i wyobraźcie sobie, jak grzesznicy płaczą tam gorzkimi łzami, a nikt ich nie wybawia, płaczą, opłakują siebie i nikt się nad nimi nie lituje; wzdychają z głębi serca i nikt się nad nimi nie lituje; proszą o pomoc, narzekają na swoje smutki, a nikt ich nie słucha. Pomyśl, jak każde stworzenie niezmiennie służy Panu, swemu Stwórcy, w swoim czasie. Pomyśl o chwalebnych cudach Bożych, jakich od początku stulecia dokonywał na swoich sługach, a zwłaszcza o tym, jak Pan uniżył się i cierpiał dla naszego zbawienia, wybawił i uświęcił rodzaj ludzki, i za to wszystko dziękuj Bogu, miłującemu ludzkość. Pamiętajcie o nieskończonym przyszłym życiu i Królestwie Niebieskim, pokoju i niewypowiedzianej radości. Zachowaj i nie porzucaj Modlitwy Jezusowej. Jeśli o tym wszystkim pamiętacie i zastanawiacie się, jeśli to wszystko zrobicie, wówczas przygnębienie, lenistwo i relaks znikną, a wasza dusza, jakby z martwych, zostanie ożywiona łaską Chrystusa. Słowo 3. Wzruszające nauczanie, odcinające wszelką ludzką egzaltację i pychę i zamieniające duszę w źródło łez Jeśli szukasz takiej czułości, słuchanie następujących nauk na temat wyniku twojej duszy jest bardzo słodkie i duchowo korzystne. Teraz ty, człowieku, rozkoszuj się pięknem, pięknem, chwałą i marnuj swoje życie na próżną dekorację, mając nadzieję, że spędzisz je godzina za godziną, dzień po dniu, miesiąc po miesiącu, rok po roku. Och, stary! Twój wiek dobiega końca, życie przemija, czas płynie powoli, Straszny Tron Pana się przygotowuje, zbliża się sprawiedliwy Sędzia! Och, stary! Sąd jest u drzwi; spodziewaj się strasznej odpowiedzi! Ognista rzeka, wzburzona, hałasuje trzaskając i silnymi iskrami!... Szalają straszne męki, oczekując męki grzeszników! Och, stary! Pracuj, próbuj, staraj się; przed śmiercią posłaniec nie przychodzi! Nadchodzi nagroda świętych, przygotowywane są korony sprawiedliwych; Dla tych, którzy pracują i znoszą smutek, otwiera się Królestwo Niebieskie, czeka nieskończony pokój i przygotowana jest niewypowiedziana radość. Oko nie widziało, ucho nie słyszało i serce ludzkie nie wniknęło w to, co Bóg przygotował dla tych, którzy Go miłują. Och, stary! Słyszałeś o torturach? Dlaczego nie drżysz i nie jesteś przerażony?... Och, stary! Czy słyszałeś o niekończącej się radości? Dlaczego się nie staracie, dlaczego marnujecie czas swojego życia na plotki i próżność? Innym razem nie znajdziesz, nawet jeśli będziesz szukać ze łzami. Och, stary! Jeśli przeżyjesz na tym świecie sto lub tysiąc lat, ciesząc się wszelkim pożywieniem i przyjemnościami, karmiąc się jak cielę i pijąc jak lis; gdy nadejdzie straszna śmierć, w jeden dzień pojawi się nasze życie, a wszelka sytość i ozdoby znikną bez śladu, jak kwiat trawy, który wkrótce opadnie. Och, stary! To jak jeden dzień twoich narodzin, twój wiek i starość, a potem nagły, nieoczekiwany koniec twojego życia. Och, stary! Pamiętajcie, gdzie są wasi dziadkowie i pradziadkowie, gdzie jest wasz ojciec, matka i bracia; gdzie są twoi krewni i ukochani przyjaciele? Czyż nie wszyscy odeszli z tego życia? czy oni też nie chcieli żyć na tym świecie – cieszyć się, ozdabiać i bawić się swoim dobrem? Jednak wbrew ich woli zostali porwani. Pamiętajcie, że jesteście ziemią, żywicie się ziemią i do ziemi wrócicie: ciało zapadnie się i zgnije, zjedzone przez robaki, a kości rozsypią się jak proch. Pamiętajcie o wiecznych dniach i latach przeszłych narodzin. Iluż było królów i książąt we wszelkich przyjemnościach i ozdobach! Co im pomogło, gdy odeszli z tego tymczasowego życia, gdzie jest przyjemność i dekoracja? Teraz są ziemią i popiołem! Ilu silnych, bogatych, odważnych młodych mężczyzn było na tym świecie, kwitnących młodością i pięknem; W jaki sposób potężna siła, miła młodość kwitnąca pięknem, pomogła im i asystowała? Było tak, jakby nic się nie stało! Były tysiące tysięcy i ciemność, czyli jak piasek morski, wszelkiego rodzaju ludzi i wszyscy odeszli z tego życia. Niektórzy z nich w godzinie śmierci nie potrafili nawet odpowiedzieć, ale niespodziewanie, stojąc lub siedząc, zostali porwani przez śmierć, niektórzy po zjedzeniu i wypiciu wydawali ducha; inni zmarli nagle po drodze; inni, leżąc na łóżkach, myśląc o uspokojeniu ciała krótkim, chwilowym snem, i w tej pozycji zapadli w sen wieczny; niektórzy w ciągu ostatniej godziny przeżyli wielkie tortury, straszne, groźne zastraszenia, których sama myśl może nas bardzo przerazić. A inni są inni i są nagłe zgony! Och, och! Biada, biada! Dla każdego jest to straszne i przerażające, gdy dusza zostaje siłą oddzielona od ciała: dusza odchodzi z płaczem, a ciało zostaje rzucone na ziemię; wtedy nadzieja na próżne rzeczy, piękno, chwała i przyjemność rzeczy ziemskich zamieniają się w nicość. Och, och! Biada, biada! Wielki płacz i płacz, wielkie wzdychanie i choroba – oddzielenie duszy. Oh! Biada, biada! Ta droga, którą kroczymy ciałem, jest krótka; dym, para, palec, popiół, kurz, smród tego życia; jak dym rozwiewa się w powietrzu, jak kwiat trawy szybko opada i więdnie, jak koń szybko biegnie, jak woda szybko płynie, jak mgła unosi się nad powierzchnią ziemi i jak znika poranna rosa lub jak przelatuje ptak, tak przemija życie tego wieku; lub gdy wiatr mija, tak czas mija i mija, a dni naszego życia się kończą. Lepiej znosić i kochać gwałtowne i okrutne smutki na tym świecie, niż tysiąc lat radości i pokoju w obliczu jednego przyszłego dnia. Bo droga ziemskiego życia nie jest długa; pojawia się na chwilę i wkrótce znika. Zaprawdę wszystko, co słodkie, piękne i chwalebne na tym świecie, to marność i zepsucie; bo jak zmienny cień wszystko przemija i jak sen trwa na tym świecie; jest teraz ktoś; odchodzi trochę później; dziś z nami, a rano będzie wydany do grobu. Och, och! Biada, biada! Doprawdy daremne jest zmartwienie każdej ziemskiej istoty. Wszystko się zmieni, wszyscy umrzemy: królowie i książęta, sędziowie i siłacze, bogaci i biedni, cała ludzka natura: dzisiaj inny człowiek cieszy się z nami, bawi się i popisuje, a rano płaczemy, lamentujemy i płaczemy nad nim. Och, stary! Przyjdź do grobu i spójrz na leżącego tam zmarłego: ani chwalebnego, ani widocznego, ani pięknego; jak pęcznieje i wydziela smród; mięso gnije i rozkłada się, jest zjadane przez robaki, kości są odsłonięte, a cała kompozycja kruszy się. Och, och! Biada, biada! Grzeszna duszo, straszna wizja! Biada, biada! Wzbogacony duchowymi i fizycznymi uczuciami, mądrze stworzony, nie masz splendoru, żadnego wyglądu, żadnego piękna! Gdzie podziało się Twoje piękno fizyczne i piękna młodość? Gdzie jest uśmiechnięta twarz, gdzie są piękne i jasne oczy? Gdzie jest wymowny język arystotelesowski (oratorski)? Gdzie jest oddech, słodki, cienki i delikatny głos? Gdzie wymowa mądrości, dostojne chodzenie, marzenia i pragnienia, próżne troski? Wszystko to zostało utracone i zjedzone przez robaki: niektóre wychodzą z ust i nozdrzy, inne z oczu i uszu; inne z korytarza i wszystko było przepełnione brzydotą i podłością. Och, och! Biada, biada! Patrząc na prochy leżące w grobie, powiedzmy sobie: kim jest król i szlachcic, czy żebrak? Kto jest panem lub niewolnym? Kto jest miły, a kto nie? Kto jest mądry, a kto głupi? Gdzie jest piękno i przyjemność tego świata? Gdzie jest siła i mądrość tego wieku? Gdzie są marzenia i krótkotrwałe rozkosze? Gdzie jest bogactwo przemijające i próżne? Gdzie jest srebrna i złota biżuteria? Gdzie jest wielu nadchodzących niewolników? Gdzie cała troska o ten próżny świat? Ale nic z tego już nie ma; człowiek jest tego wszystkiego pozbawiony. Och, och! Biada, biada! Naprawdę na próżno martwi się każda ziemska istota! "Patrzę na ciebie w trumnie i jestem przerażony twoim wyglądem. Patrzę na ciebie i drżę, i wylewam łzy z serca. Och, och! Śmierć jest okrutna i bezlitosna! Kto może ci uciec? Zbierasz ludzkość jak niedojrzałą pszenicę. Tak więc, bracia, zdając sobie sprawę z krótkotrwałości naszego życia i marności tego wieku, zadbajmy o godzinę śmierci, pozostawiając za sobą pogłoski tego świata i nieprzydatne troski życia; bo po śmierci nie pozostanie z nami ani bogactwo, ani chwała, ani przyjemności i nic z tego nie pójdzie z nami do grobu, tylko dobre uczynki pójdą, będą nas chronić i pozostaną z nami; Urodziliśmy się nadzy, znów nadzy odchodzimy. Słysząc to, musimy nie tylko siedzieć cicho w naszych celach, trzymać język za zębami, martwić się o nasze dusze i płakać w modlitwie za nasze grzechy, ale musimy także ukryć się pod ziemią, tam żywcem płakać za nasze grzechy i żyć, umierając dla Boga jako wyczyn. Wiedząc o naszym rychłym odejściu, przed śmiercią wyczerpiemy nasze zniszczalne ciało, gdyż nawet po śmierci musi ono pozostać zniszczalne, aż Pan Bóg wskrzesi nas z martwych w dniu ostatecznym i da nam życie nieśmiertelne i królestwo nieskończone na wieki. Amen. Słowo 4. O łasce Bożej Pytanie: Dlaczego ktokolwiek może wiedzieć, czy osiągnął doskonałą łaskę, czy nie? Odpowiedź: Gdzie łaska jest źródłem życia, tam z serca płyną dobre uczynki; kiedy Duch Święty nawiedzi, wówczas wszelka praca staje się łatwiejsza, a z serca wypływa nieustanna modlitwa, a oczy nieustannie wylewają łzy, a dzięki temu i czystemu, trzeźwemu rozumowaniu następuje całe duchowe oświecenie, ponieważ Duch Święty działa wtedy w człowieku. A kto oddaje się namiętnościom, mnożą się jego namiętności; wtedy przez nich zły duch opętał człowieka, wtedy w jego duszy pojawiła się wszelka ciemność, mrok i ciężar. Pytanie brzmi, kto jest święty (tj. ma określone właściwości łaski doskonałej)? Odpowiedź: ten, który nieskazitelnie zachował i przestrzegał przykazań, który zwyciężył namiętności i wyrzekł się wszelkich przyjemności. Kto zrezygnował z przyjemności? Ten, który całkowicie odrzucił miłość własną we wszystkich formach swojej woli; który nienawidził siebie w tym krótkim stuleciu ze względu na Królestwo Niebieskie i życie wieczne; który nabył niezachwianą wiarę, mocną i niewątpliwą nadzieję w Bogu we wszystkich swoich smutkach i potrzebach; taki jest naprawdę święty i pozbawiony namiętności. Słowo 5. O uczuciach psychicznych i fizycznych, o cnotach i o tym, z której cnoty się rodzi. O cnotach głównych i początkowych. Jeśli ktoś będzie realizował te cnoty, wszyscy inni będą mu posłuszni. W stworzeniu człowieka miłość Boga do rodzaju ludzkiego objawiła się w niewysłowiony i niezliczony sposób: Bóg bowiem obdarzył człowieka uczuciami duchowymi i fizycznymi. Mentalne uczucia lub siły to: umysł, znaczenie (rozum), słowo, sen (wyobraźnia), uczucie serca. Zmysły ciała to: wzrok, węch, słuch, smak, dotyk. Przez jedno i drugie realizujemy cnoty duchowe i fizyczne. Spodobało się Chrystusowi, Bogu naszemu, pisanie ksiąg, aby przez nie człowiek mógł rozumować i uczyć się bojaźni Bożej – co jest początkiem duchowej mądrości. Bojaźń Boża rodzi wiarę; wiara - nadzieja; nadzieja – miłość do Boga i ludzi; miłość - cierpliwość i wiele innych cnót; cierpliwość – posłuszeństwo i wszelka cnota; posłuszeństwo jest zaufaniem; nadzieja - post; post – czystość i cisza; cisza rodzi wstrzemięźliwość, modlitwę, łzy, czuwanie, płacz, wigor, trzeźwość i wiele innych rzeczy oraz odcina wszelki zły język; płacz rodzi wszelką niechęć; brak pożądliwości rodzi prawdę i ucina wszelki spór; modlitwa rodzi rozum, trzeźwość umysłu, łzy, radość, pokorę serca, łagodność; pokora rodzi pokorę i samotność; Pokora odcina pychę i próżność i wydaje owoce duchowe. Cnoty te niszczą wszelkie namiętności psychiczne i fizyczne, a łaska stopniowo wzrasta. Cnoty te są potrzebne tym, którzy są zdrowi na ciele i opętani cielesnymi namiętnościami. Pierwszą cnotą jest wiara, bo przez wiarę nawet góry zostają obalone i otrzymacie wszystko, czego zapragniecie – powiedział Pan. Każdy utwierdza się w wierze we wszystkie chwalebne i cudowne czyny. Z naszej woli wiara albo maleje, albo wzrasta. Drugą cnotą jest nieudawana miłość do Boga i ludzi. Miłość obejmuje i spaja wszystkie cnoty. Tylko przez miłość wypełnia się całe Prawo i osiąga się życie miłe Bogu. Miłość polega na oddaniu życia za przyjaciela i tego, czego nie chcesz dla siebie, nie czyń drugiemu. Z miłości Syn Boży stał się człowiekiem. Kto trwa w miłości, trwa w Bogu; gdzie jest miłość, tam jest Bóg. Trzecią cnotą jest post. Nazywam postem jedzenie małego jednego dnia w ciągu dnia, będąc jednocześnie zachłannym, wstawaniem z posiłku; pożywienie, aby mieć chleb i sól, i picie, aby mieć wodę, której dostarczają same źródła. To jest królewski sposób jedzenia, to znaczy, że wielu zostało w ten sposób uratowanych, jak mówili święci ojcowie. Nie zawsze można powstrzymać się od jedzenia przez dzień, dwa, trzy, cztery, pięć i tydzień, ale zawsze można to zrobić, aby codziennie jeść chleb i pić wodę. Dopiero po jedzeniu trzeba być trochę zachłannym, aby ciało było poddane duchowi i zdolne do pracy, wrażliwe na poruszenia umysłowe, a namiętności cielesne zostały pokonane; post nie może umartwiać cielesnych namiętności tak bardzo, jak umartwia skromne jedzenie. Niektórzy ludzie w międzyczasie poszczą, a następnie oddają się słodkim potrawom; gdyż wielu zaczyna pościć ponad siły i dokonuje innych poważnych wyczynów, a następnie słabnie z powodu nieumiarkowania i nierówności, i szuka słodkich pokarmów i odpoczynku, aby wzmocnić ciało. Czynić to jest tym samym, co tworzyć, a potem znowu niszczyć, gdyż ciało poprzez ubóstwo wynikające z postu zmuszone jest pragnąć słodyczy i szukać pocieszenia, a słodycze rozpalają namiętności. Jeżeli ktoś ustali dla siebie pewien limit ilości skromnego pożywienia, jakie może spożywać dziennie, odniesie wielką korzyść. Jeśli jednak chodzi o ilość pożywienia, należy ustalić, ile potrzeba, aby wzmocnić siły; taki może wykonać każdą pracę duchową. Jeśli ktoś pości więcej, innym razem oddaje się spokojowi. Umiarkowany wyczyn nie ma ceny. Niektórzy bowiem wielcy ojcowie spożywali żywność z umiarem i zachowywali umiar we wszystkim – w wyczynach, w potrzebach cielesnych i w zaopatrzeniu komórek, i używali wszystkiego w odpowiednim czasie i ze wszystkiego według pewnej umiarkowanej zasady. Dlatego też Ojcowie Święci nie nakazują rozpoczynać postu ponad siły i osłabiać się. Ustal regułę, że należy jeść codziennie, w ten sposób będziesz mógł bardziej stanowczo powstrzymać się od spożywania posiłków; Jeśli ktoś pości więcej, jak może oprzeć się sytości i obżarstwo? Nie ma mowy. Takie nieumiarkowane przedsięwzięcie wynika albo z próżności, albo z lekkomyślności; mając na uwadze, że wstrzemięźliwość jest jedną z cnót przyczyniających się do ograniczenia cielesności; głód i pragnienie są dane człowiekowi, aby oczyścić ciało i uchronić go od złych myśli i pożądliwości; Jak twierdzą niektórzy, codzienne oszczędne jedzenie jest drogą do doskonałości; a ten, kto je codziennie o określonej godzinie, nie upokorzy się moralnie i nie dozna krzywdy duchowej; Św. Teodor ze Studite wychwala je w swoim Nauczaniu zaraz po pierwszym tygodniu Wielkiego Postu, gdzie na potwierdzenie przytacza słowa świętych, niosących Boga ojców i samego Pana. To jest to, co powinniśmy zrobić. Pan przetrwał długi post; podobnie Mojżesz i Eliasz, ale pewnego dnia. A niektórzy, czasem prosząc o coś Stwórcę, narzucali sobie pewien ciężar postu, ale zgodnie z prawami naturalnymi i nauką Pisma Świętego. Z działalności świętych, z życia naszego Zbawiciela i z zasad życia tych, którzy żyją przyzwoicie, jasno wynika, że ​​cudownie i pożytecznie jest zawsze być gotowym, wykazywać się wyczynem, pracą i cierpliwością; nie osłabiaj się jednak nadmiernym postem i nie pozostawiaj ciała w stanie bezczynności. Jeśli w młodości ciało ulega zapaleniu, wówczas należy powstrzymać się od wielu rzeczy; jeśli jest słaba, to musisz jeść tyle, aby być pełnym, niezależnie od innych ascetów - czy pości wielu, czy niewielu ludzi; patrz i rozumuj według swojej słabości, na tyle, na ile możesz: dla każdego jest miara i wewnętrzny nauczyciel - jego własne sumienie. Nie możemy wszyscy mieć jednej zasady i jednego wyczynu; ponieważ jedni są silni, inni słabi; niektóre są jak żelazo, inne jak miedź, jeszcze inne jak wosk. Tak więc, znając dobrze swoją miarę, przyjmuj jedzenie raz dziennie, z wyjątkiem sobót, tygodni i świąt państwowych. Umiarkowany i rozsądny post jest podstawą i głową wszystkich cnót. Tak jak walczysz z lwem i dzikim wężem, tak musisz walczyć z wrogiem w słabości cielesnej i duchowym ubóstwie. Jeśli ktoś chce mieć mocny umysł od złych myśli, niech oczyszcza swoje ciało przez post. Nie można służyć jako kapłan bez postu; Tak samo jak oddychanie jest konieczne, tak i post. Post wkraczając w duszę, zabija grzech leżący w jej głębi. Czwarta cnota, wstrzemięźliwość, jest matką i zjednoczeniem wszystkich cnót. Jeśli zapanujesz nad swoim brzuchem, wejdziesz do nieba, gdyż wstrzemięźliwość jest zamordowaniem grzechu, oderwaniem się od namiętności, początkiem życia duchowego i orędownikiem wiecznych błogosławieństw. Wręcz przeciwnie, sytość pozbawia człowieka talentu duchowego, ponieważ sytość brzucha powoduje senność i budzi w nim złe myśli, tak że nie może on czuwać, czytać, zajmować się rękodziełem ani wykonywać żadnego innego dobrego uczynku. Łatwo, pięknie, trzeźwo i gasi pragnienie pożywienia, chleba i ciepłej wody. Bez ciepłej wody żołądek osoby poszczącej wysycha i trudno mu się wypróżnić; a chleb lub krakersy gotowane na parze w przegotowanej wodzie, płatki owsiane lub galaretka są szybko trawione; ten ostatni jest szczególnie odpowiednim pożywieniem podczas święta lub kolacji. Cztery porządki jedzenia to: post, wstrzemięźliwość, zadowolenie i sytość. Jeśli kto będzie trzymał jego łono, nie straci swego niebiańskiego pobytu; kto się nie stawia, staje się ofiarą śmierci, zostaje pozbawiony wszelkich cnót i potępiany. Piątą cnotą jest czujność. Rozumując z umiarem, nowicjusze powinni nie spać przez pół nocy i spać przez pół nocy aż do rana, to znaczy nie spać przez sześć godzin i spać przez sześć lub pięć godzin. Przeciętna miara to cztery lub trzy godziny snu i osiem godzin snu. Dla ideału śpij przez godzinę, a resztę - całonocne stanie i uważne czuwanie. W ciągu dnia każdy powinien spać przez godzinę. Czuwanie z rozumowaniem oczyszcza umysł z rozproszenia myśli, rozjaśnia go i wprowadza w modlitwę. Tak jak zmysłowe oczy oświecają ciało i oświetlają wszystkie jego członki, tak czujna uwaga i czuwanie oświecają duszę duchowym widzeniem, gdyż przypominają o niewysłowionych błogosławieństwach, jakie Pan przygotował dla tych, którzy Go miłują, i ukazują wieczne męki przygotowane dla grzeszników; a budzący się człowiek jest zawsze zdumiony Stwórcą, jak zmienia się dzień i noc, jak świecą słońce, księżyc i gwiazdy; jak mróz, śnieg, upał, grzmoty, deszcz zastępują, przypomina człowiekowi o przemijającym życiu tego wieku, o końcu śmierci i wyciska z niego obfite łzy i niczym stróż na wysokości jasno oświetla duchowemu oku stan człowieka, jak żyje - słusznie lub nie. Regularne czuwanie raduje serce. Słowo 11. O Modlitwie Jezusowej Szóstą cnotą jest Modlitwa Jezusowa. Jest to powszechna rzecz między ludźmi i aniołami; Dzięki tej modlitwie ludzie szybko zbliżają się do życia anielskiego. Modlitwa jest źródłem każdego dobrego uczynku i cnoty oraz usuwa ciemności namiętności z człowieka. Zdobądź go, a przed śmiercią twoja dusza będzie równa aniołom. Modlitwa jest boską radością. To jedyny cenny miecz; Nie ma innej broni, która byłaby w stanie pokonać demony bardziej niż ta; pali ich, jak ogień ciernie. Ta modlitwa niczym ogień rozpala całego człowieka i przynosi mu niewysłowioną radość i radość, tak że z radością zapomina o tym życiu i uważa wszystko w tym stuleciu za śmieci i popiół. Słowo 12. O pokorze i pokorze umysłu Siódma cnota to pokora i pokora umysłu. Szczera pokora z łatwością ratuje osobę starą, chorą, nędzną, biedną i niewykształconą; dla Niego wszystkie grzechy są odpuszczone; podnosi człowieka z samej otchłani grzechu. Dzięki pokorze wszystkie sieci i plany wroga zostają zniszczone, a to zakorzenia się w życiu duchowym i chroni przed upadkiem. Słowo 13. O ciszy i ciszy Ósmą cnotą jest cisza, to znaczy oderwanie się od wszelkich doczesnych trosk i zamieszania lub nieodwzajemnione milczenie wśród tłumów. Kto krępuje i powściąga swój język i całe swoje ciało, ten się powstrzyma. Kto ma powściągliwy język, będzie unikał wszelkiego zła, które od niego pochodzi. Język jest złem niekontrolowanym; wielu upadło od ostrza miecza, ale nie tak bardzo, jak od języka, gdyż język jest mieczem obosiecznym, który niewidocznie przenika duszę i ciało tych, którzy rozmawiają bezczynnie na bezczynnych zgromadzeniach. O języku, wrogu mojej sprawiedliwości! O języku, mój niszczycielu i mój szatański duchu! Bo wielkim trudem człowiek buduje budowlę duchową (zbawienie), a wy, języku, jednym słowem, w jednej godzinie niszczycie i niszczycie. Mądry człowiek prowadzi w milczeniu. Słowo 14. O niepożądliwości Dziewiątą cnotą jest brak pożądliwości rzeczy i skrajne ubóstwo. Niepożądliwy mnich, niczym pompatyczny orzeł, pozostaje nieuchwytny i niezniszczalny przez jakąkolwiek próżną sieć tego wieku. Uciekamy, uciekamy od miłości do pieniędzy i innych rzeczy, jak od ryczącego lwa, bo ona przemienia łagodność i pokorę człowieka w bezlitosny gniew i urazę i zamienia go w dziką bestię. Dziesiątą cnotą jest rozumowanie i roztropność we wszystkim; ponieważ lekkomyślność i dobroć prowadzą do zła i dlatego nie są dobre. Bez tych dziesięciu cnót wspomnianych powyżej nie można zostać zbawionym. Wyjaśniali je święci ojcowie w różnych obszernych rozmowach; Tutaj zostały one pokrótce omówione. Trzy z tych cnót: po pierwsze, post, czyli rozsądna i niezmienna wstrzemięźliwość; po drugie, ciągłe ćwiczenia w nauczaniu boskości Pismo Święte z rozsądnym czuwaniem, to znaczy według sumienia, siły i wigoru każdego; i po trzecie, Modlitwa Jezusowa jest rozsądna, to znaczy z uwagą umysłu na słowa modlitwy i wewnętrznym zachowaniem serca - te cnoty, najbardziej podstawowe, muszą być spełniane racjonalnie - przed obliczem i ze względu na Boga, bez obłudy, przypodobania się człowiekowi i próżności; w przeciwnym razie ten, kto je spełnia, nie różni się od tego, który tego nie robi. Lepiej porzucić tę cnotę, przez którą arbitralnie stajemy się aroganccy - nagrodę daje się nie tyle za pracę, ile za pokorę. Lepiej jest grzeszyć i żałować, niż zostać skorygowanym i wznieść się. Niech Pan Bóg nas poucza i utwierdza w pełnieniu Jego woli oraz świętych przykazań i cnót, Jemu chwała teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen. Słowo 16. O namiętnościach i destrukcyjnych wadach oraz o tym, z których się rodzą Przed jakimkolwiek upadkiem demony wzbudzają w człowieku następujące namiętności: ponure zapomnienie, okrutny gniew, czyli nieludzki i brutalny gniew oraz ignorancję, jak beznadziejna ciemność. Te trzy namiętności poprzedzają wszelki grzech. Bo człowiek nie popełni ani jednego grzechu, zanim nie zostanie najpierw skłonny do wszelkiego zła, czy to przez zapomnienie, czy przez gniew, czy przez niewiedzę. Z nich pochodzi duchowa nieczułość, to znaczy umysł, duchowe oko, staje się ciemne i zostaje zniewolone przez wszelkie namiętności. Przede wszystkim rodzi się brak wiary. Brak wiary rodzi miłość własną – początek i koniec, źródło i przodek wszelkiego zła, to bezsensowna miłość do własnego ciała, gdy wszędzie i we wszystkim ktoś wybiera dla siebie tylko to, co pożyteczne. Ten zły korzeń namiętności zostaje wykorzeniony przez miłość, miłosierdzie i wyrzeczenie się własnej woli. Miłość własna rodzi niemiłosierność i umiłowanie pieniędzy – niezaspokojone łono, które jest jednocześnie korzeniem i przyczyną wszelkiego zła. Z tych dwóch – dumy i umiłowania pieniędzy – wszędzie zdarzają się wszelkie nieszczęścia i okrutne zbrodnie. Zarówno u świeckich, jak i u mnichów miłość do pieniędzy rodzi pychę, przez którą demony spadły ze świętej chwały i zostały wyrzucone z nieba. Pycha rodzi miłość chwały, którą Adam dał się uwieść, chcąc być Bogiem, a nie być, i w ten sposób sprowadził cierpienie i przysięgę na cały rodzaj ludzki. Miłość do chwały rodzi lubieżność, przez którą Adam upadł i został wyrzucony z raju. Pożądanie rodzi obżarstwo i różne rozpusty. Rozpusta rodzi gniew, który gasi ciepło serca i szkodzi wszelkiej cnocie. Gniew powoduje przypomnienie – ochłodzenie duchowego ciepła. Złość pamięci rodzi ponure i złośliwe bluźnierstwa wobec brata. Hula wywołuje przedwczesny smutek, niczym rdza trawiąca człowieka. Smutek rodzi szaloną arogancję. Bezczelność rodzi próżność, która pyszni się cnotami i przez to pozostawia trudy bez nagrody. Próżność rodzi niepohamowaną elokwencję. Polifonia powoduje jałowe rozmowy i niewolę. Przygnębienie rodzi mroczny sen. Jeśli ktoś przezwycięży te namiętności, to inni mu się podporządkują - takie jak: ubezpieczenie, groza, zazdrość, nienawiść, obłuda, pochlebstwo, narzekanie, niewiara, pożądliwość, nałóg, umiłowanie rzeczy, tchórzostwo, ostra żółć, zarozumiałość, pożądliwość, przypodobanie się człowiekowi, bezczelność, śmiech, całkowity upadek, niewypowiedziany rów i zniszczenie przez rozpacz, w jakim stanie człowiek sam w sobie zabija, nie wiedząc Miłość Boga do człowieka i miłosierdzie, że przyszedł zbawić grzeszników i że nie ma na ziemi grzechu, którego nie można by przebaczyć. Z siedmiu następujących namiętności – miłość własna, miłość do pieniędzy, duma i próżność, uraza, potępienie, zarozumiałość – rozpacz jest końcem wszystkich namiętności. Jeśli ktoś przed tymi namiętnościami się nie zabezpieczy i nie odrzuci, zniszczy dziesięć wyżej wymienionych cnót: wiarę, miłość, post, wstrzemięźliwość, czuwanie, modlitwę, pokorę z pokorą, milczenie z ciszą, niepożądliwość i rozumowanie, i razem zniszczy wszystkie inne cnoty. Jeśli ktoś ma chociaż jedną z tych głównych namiętności, to mu się to w ogóle nie uda, choćby walczył z innymi namiętnościami, czynił jakąkolwiek cnotę, a nawet przelał swoją krew za Chrystusa; a modlitwa takiej osoby jest nieprzyjemna Bogu. Niech Pan Bóg nas wybawi swoją łaską od wszelkich przeciwności losu i namiętności na zawsze. Amen. Słowo 17. O namiętnościach cielesnych. Dlaczego do nich dochodzi i jak je przezwyciężyć? Pożądanie cielesne u człowieka wynika albo z ciepłego rozpuszczenia, albo z dużego jedzenia i niezmierzonego snu, albo z działania szatana, albo z osądzania innych i własnej próżności, piękna cielesnego, albo z bezczynnych rozmów, polotu i braku ochrony oczu. Jeśli w nocy, we śnie lub w ciągu dnia pojawiają się pożądliwe myśli i sny, albo cielesne pożądliwości, to nic nie może się ich pozbyć, jak tylko postem, wstrzemięźliwością i modlitwą ze łzami podczas całonocnego czuwania. Gdy ktoś zna siłę psychiczną i fizyczną wyczerpania, wkrótce otrzyma spokój od namiętności. Słowo 18. O byciu zawsze uważnym Każdego wieczoru powinniśmy sprawdzać, jak minął nam dzień, a każdego ranka powinniśmy ponownie sprawdzać, jak minęła noc. I nie tylko w określonym czasie, ale zawsze, w każdym miejscu i w każdej sprawie musimy zdać sobie sprawę i uzasadnić cnoty i namiętności, w jakim stanie życia się znajdujemy - na początku, w środku czy na końcu; Czy pracujemy i spełniamy cnoty godne nagrody, czy też po prostu pracujemy i nie otrzymujemy nagrody? Jeśli w jakikolwiek sposób zgrzeszymy, brak cnoty będziemy nadrabiać łzami i płaczem. Nie osiągamy doskonałości i jesteśmy ubodzy w łaskę, bo nie wiemy, jaki jest początek, środek i doskonałość cnót, co powoduje zubożenie cnót i że z każdą cnotą wmieszany jest występek próżności, który jej przeciwdziała. Nie wiedząc o tym, pracujemy na próżno. Chociaż cnoty nazywane są umysłowymi, w każdym z nich ciało cierpi i wzmacnia się. Namiętności są różne: niektóre nazywane są duchowymi i dlatego, że kocha je lub cieszy się nimi tylko dusza, oprócz ciała; inne są cielesne, bo tylko w nich ciało rozkoszuje się i tyje, to znaczy w obu dusza i ciało nie współczują sobie w niczym. Słowo 19. Krótka przemowa o wszelkich namiętnościach psychicznych i fizycznych Przede wszystkim dom królewski musi zostać oczyszczony z wszelkiej nieczystości i ozdobiony wszelkim pięknem, a następnie król będzie mógł do niego wejść. Podobnie należy przede wszystkim oczyścić glebę serca i wykorzenić ciernie grzechu - czyny namiętne, zmiękczyć je smutkami i trudami, zasiać na niej ziarno cnót, podlewać lamentami i łzami; a wtedy wyrośnie owoc beznamiętności i życia wiecznego. Duch Święty bowiem nie wstąpi, dopóki człowiek nie zostanie oczyszczony z namiętności umysłowych i fizycznych. Tylko jedno może mieszkać w człowieku: albo Duch Święty, albo namiętności; gdzie jest Duch Święty, tam namiętności nie zbliżają się, a gdzie są namiętności, tam nie mieszka Duch Święty, ale zły. Przede wszystkim należy odrzucić od siebie miłość własną we wszelkich postaciach, pragnienia przedmiotów tego świata i zniszczyć się we wszelkich rodzajach pokuty – w myśli, uczynku, słowie, w jedzeniu, ubraniu, w środowisku domowym i sprawach wewnętrznych, we wszystkim należy się ukorzyć i potępić; wybierz dla siebie najgorsze we wszystkim, a w ten sposób ucichną namiętności duszy. Pokora nigdy nie upada, bo leży poniżej każdego. Trzeba także uspokoić swoje ciało, przygnębiając je wyczynami cnót i smutkami bez pokoju, a cielesne namiętności ucichną. Musisz także powstrzymać swój język, jako źródło wszelkiego zła i niszczyciel dobra, w ten sposób wszelkie namiętności psychiczne i fizyczne przestaną działać i zostaną uspokojone; osoba ta stanie się beznamiętna i zacznie zdobywać życie wieczne; wróg zostanie pokonany, bo będzie bezsilny, a cała jego broń i intrygi zawiodą. Beznamiętność polega nie tylko na unikaniu grzesznych, częściowych uczynków, ale także na braku pragnienia ich. Beznamiętny jest ten, kto w każdych okolicznościach przezwyciężył uzależnienie, zniewalające lub uwodzące, a stając się ponad wszelkimi namiętnościami, nie oburza się na żadną rzecz tego świata, nie boi się smutków, kłopotów i nieszczęść, nie boi się nawet samej śmierci, uważając to za gwarancję życia wiecznego. Beznamiętny jest ten, kto cierpiąc z powodu demonów i złych ludzi, nie zwraca na to uwagi i nie uważa tego za złe; jakby ktoś inny cierpiał; uwielbiony, nie jest wywyższony i znieważony, nie jest zły; ale jak dziecko ukarane, płacze, a gdy ją pociesza, raduje się. Beznamiętność nie jest jedną cnotą, ale wspólną nazwą ich wszystkich. Wtedy człowiek zostaje ożywiony przez Ducha Świętego; bo bez Niego całe ciało duchowe, zbiór cnót, nie jest mocne. Dopóki w człowieku nie zamieszka Duch Święty, po oczyszczeniu z namiętności, nie można go nazwać beznamiętnym, gdyż do tego czasu wszędzie będzie cierpiał. Kiedy Duch Święty zstąpi na człowieka, wówczas złagodzi wszystkie jego ciężary i smutki i pozostanie we wszystkim bez trudności. Chwała naszemu Bogu na wieki. Amen. Słowo 21. O czystości serca i duszy Przez trudne życie, przez nasze zmagania duchowe wchodzimy w czystość sercową, umysłową i duchową, gdyż ze smutków, trudnych cnót duchowych i fizycznych: chciwości, pragnienia, czuwania i innych, oczyszcza się serce... Ze złych namiętnych pożądliwości rodzą się namiętności cielesne, czyli rozpusta. Czystość serca i post z modlitwą oczyszczają umysł ze złych myśli i snów. Dzięki czystości umysłu dusza zostaje uwolniona od swoich namiętności i oświecona; z duchowej czystości pochodzi inteligentna wizja. Bez szczerej, mentalnej i duchowej czystości, czyli beznamiętności, demony ośmielają się do nas wejść, przeszkadzać i zamiast prawdy okazywać złudzenia. Bo tylko czystym sercem, duszą i umysłem można kontemplować Inteligentne Słońce. Należy szczególnie pilnie zabiegać o post i nieustanną modlitwę, aby zstąpiła ona do głębi serca i oczyściła je z namiętności umysłowych i fizycznych, a radując, zmiękczając, bawiąc i odpędzając złe myśli i sny umysłu, oświecała duszę. Kiedy serce, umysł, dusza i ciało człowieka zostaną w ten sposób oczyszczone, wówczas łaska go napełni; Wejście demona i namiętności zostaje zamknięte, a on zaczyna odczuwać duchową słodycz. Dopóki naturalne ruchy człowieka w ciele nie osłabną, aby nie budziły grzesznych przyjemności w sercu, a wszystkie uczucia cielesne nie zostaną oczyszczone w ciągu życia; Dopóki umysł nie uwolni się od ciemnych, nieprzyjemnych snów, a dusza nie uwolni się od nałogów, do tego czasu nie rozbudzi się w nim słodycz łaski i nie ujrzy on Boskości w swojej duszy. Początkiem czystości jest niezgoda z grzechem umysłu, a końcem umartwienie – śmierć dla grzechu ciała. Nieczystość serca - pożądliwa namiętność i grzeszna zapał serca; nieczystość ciała jest upadkiem w grzech. Nieczystość umysłu - złe myśli; Nieczystością duszy są różne namiętności duchowe, gdy dusza kocha coś nadmiernie i ma w tym upodobanie. Jeśli ktoś pracuje ciałem i pełni jakieś cnoty, ale nie dba o nastrój swego serca, nie przykłada pilnej wagi do pracy umysłowej i uwagi, nie dba o duchową trzeźwość, to jest jak ktoś, kto jedną ręką zbiera, a drugą rozprasza; wewnętrzna trzeźwość serca, mądra praca i duchowy nastrój to koniec. Praca cielesna bez wewnętrznego nastroju i uwagi jest jak suche liście. Dlatego nie osiągamy doskonałości i nie otrzymujemy łask, bo nie wiemy, od czego zacząć życie duchowe, co stanowi jego środek i koniec, jaka jest istota i fundament cnót – dopóki się tego nie nauczymy, do tego czasu będziemy pracować i rujnować się jednocześnie. Och, stary! zrozumcie, od czego zaczyna się duchowe życie ascetyczne, gdzie rodzą się cnoty i przez które łatwo wnikają w nas namiętności, a wtedy wkrótce otrzymacie oświecenie swojej duszy; Bez tego samego początku niejako siejecie ziarno w morzu, które ulega zniszczeniu. Słowo 22. O zaciemnieniu umysłu, czyli o nierozsądku Zaciemnienie umysłu bierze się z namiętności: z gadatliwości, z zamieszania, z niezmierzonej troski, ze smutku, z marzeń, z przejadania się, z nadmiernego spania; często dzieje się to z powodu demonów, to znaczy z ich zamieszania, gdy się do nas zbliżają. Od wejścia w nas tych namiętności nasze duchowe oko zamyka się, to znaczy wzrok umysłu zostaje przyćmiony; i nie widzi już nic duchowego i nie ma rozumu, tak jak ktoś zdrowym okiem cielesnym nie widzi w ciemności nocy, czasem się potyka, a czasem wpada do dziury; Podobnie osoba mająca zaciemniony umysł wpada w otchłań różnych namiętności: popada w depresję, marzy, dużo śpi i całkowicie zapomina, że ​​kroczy ścieżką wiecznej zagłady. Słowo 23. O trzeźwości umysłu, czyli uważności Trzeźwość umysłu – lekkość myśli, bierze się z beznamiętności, czyli z czystości, postu, wstrzemięźliwości, wyciszenia bez rozrywek, ciągłego przebywania w celi, Modlitwy Jezusowej, braku smutku, umiarkowanego snu oraz z działania Ducha Świętego, gdy łaska jest nam udzielana przez Dobroczyńcę. Dzięki tym cnotom umysł oczyszcza się z ciemności, chamstwa, marzeń i zostaje oświecony, a wtedy człowiek staje się inteligentny, rozsądny i wesoły. Wirowania myśli nikt nie jest w stanie powstrzymać niczym poza nieustanną Modlitwą Jezusową, wspomnieniem śmierci i przyszłych mąk, pamięcią i pragnieniem przyszłych błogosławieństw, uważnym śpiewaniem lub samym czytaniem. Przede wszystkim modlitwa, post i cisza, która nigdy nie opuszcza celi, oczyszczają umysł z ciemności, chamstwa i marzeń. Modlitwa i post usuwają wszelkie grzeszne myśli, powstrzymują przegrzanie mózgu, chronią umysł przed buntem, zbierają go od rozproszenia i oświecają. Modlitwa i post wypędzają z człowieka duchy nieczyste i uzdrawiają opętanych, jak powiedział Pan: to pokolenie (demoniczne) nie pojawia się inaczej niż przez modlitwę i post (Mt 17,21). Poprzez modlitwę i post oczyszcza się także umysł, często zaciemniony przez demony. Modlitwa i post to broń, która blokuje wszelkie wejście demonów do nas. Modlitwa, jako duch łaskawy, oczyszcza naszego ducha, oświeca umysł i dodaje zapału. Modlitwa z trzeźwością umysłu i serca jest ochroną umysłu i gasi jego zapomnienie niczym wodny ogień. Dlatego powstające z niego jasne kontemplacje należy nazwać uczciwym imieniem. Ukochawszy ją, wy, nieprzyzwoici i nikczemni grzesznicy, staniecie się święci i godni, głupi i nierozsądni – rozsądni i roztropni, niesprawiedliwi – sprawiedliwi; Co więcej, będziecie także kontemplatykami, teologami i świadkami tajemnic Bożych poprzez wzywanie imienia Pana Jezusa Chrystusa, Syna Bożego. Wielu świętych ojców twierdziło, że Modlitwa Jezusowa jest źródłem wszelkiego dobra, skarbnicą cnót, szybko udziela łask Ducha Świętego, zbawia, wyjaśnia i uczy tego, co nieznane. Tak jak człowiek widzi w lustrze swoją twarz, tak w trzeźwej i życzliwej modlitwie widzi całym umysłem całe swoje życie, czy żyje dobrze, czy źle. Ta trzeźwa modlitwa oddala od człowieka ciemność namiętności, uwalnia go od wszelkich demonicznych sieci, myśli, słów i czynów, pokonuje wszelkie naturalne pragnienia, uczucia i smutki, pomaga i oczyszcza go z wszelkich pokus i jak płonący miecz odcina je, gdyż Bóg jest Tym nazwanym tym imieniem, któremu wszystko jest podporządkowane. Nic nie jest w stanie pokonać złej przebiegłości demonów tak, jak trzeźwa, czysta i uważna Modlitwa Jezusowa, wykonywana z czystym umysłem i pokorą; Jest to niemożliwe, a asceta nie może poza tym buntować się przeciwko demonom i stawiać im opór. Jednak bez mentora w tej modlitwie on, ofiara, umiera; Usłyszawszy lub dowiedziawszy się ze słów świętych ojców, że jest wielki, a nie rozumiejąc jego istoty, popełnia to i głupio myśli o tym, że osiągnął doskonałość i zaczyna marzyć umysłem o posiadaniu w sobie wojowników, nie oczyszczając go uprzednio trzeźwością, uwagą, czuwaniem i w ten sposób zostaje wyrzucony z demonów. Początek tego dobrego i wspaniałego dzieła jest następujący: najpierw osłabijcie swoje namiętności, nie czyńcie tego, czego Bóg nie chce, i nie czyńcie swojemu bratu tego, czego sami nienawidzicie; wtedy strzeż swoje serce od pożądliwych przyjemności i złych pragnień, strzeż mocno swego umysłu od myśli, aby zawsze trzymał twoje serce w pokorze. Z tego rodzi się już modlitwa, która pokonuje i niszczy wiele namiętności i złych duchów, a łaska się mnoży. Tak jak post i Modlitwa Jezusowa służą oczyszczeniu i wzmocnieniu trzeźwości i uwagi, tak trzeźwość stanowi godność, świętość i wsparcie modlitwy. Trzeźwość nazywana jest inaczej czystością umysłu, podczas gdy nieczystość umysłu to złe myśli, a nieczystość serca to pożądliwość i pożądanie. Serce nie może pozostać czyste, aby się nie skalać, jeśli nie zostanie zmiażdżone postem; Bez postu nie da się zachować świętości, ciało nie podda się duchowi w działalności duchowej, a nawet sama modlitwa nie wznosi się i nie działa, ponieważ przezwycięża naturalną potrzebę i ciało zostaje zmuszone do rozpalenia; z powodu zmiękczenia ciała myśli buntują się, a umysł zostaje skalany; z myśli serce zostaje poruszone i skalane, a przez tę łaskę zostaje usunięta, a duchy nieczyste mają czelność panować nad nami, ile chcą, zmuszając ciało do namiętności i kierując umysł tam, gdzie chcą, lub jakby wiążąc go powrozem, uniemożliwiając duchowe pragnienia i działania. Bez tego demony nie będą w stanie nas pokonać; bo źli najpierw próbują wprowadzić nasze umysły w ciemność i zapomnienie, a potem pogrążają nas w grzesznej otchłani. Ale zawsze będziemy pościć, jako ciche schronienie przed siecią mentalną wroga; albowiem post oczyszcza ciało; odżywia i wzmacnia modlitwę, czyni ją silną i jak płomień ognia wznosi się z ust. Trzeźwa modlitwa, połączona z postem, wypala demony, tak że one, jak gdyby zbliżały się do gorącego pieca, nie mogły zbliżyć się i skrzywdzić czystej duszy. Homilia 24. O Modlitwie Jezusowej, która szybko wlewa łaski i wygodnie zbawia duszę „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną!” - jeśli ktoś z pragnieniem i nieustannie, jak oddychanie z nozdrzy, odmawia tę modlitwę, wkrótce Trójca Święta zamieszka w nim - Ojciec, Syn i Duch Święty i stworzy w nim mieszkanie, a modlitwa pochłonie serce, a serce - modlitwę, a człowiek zacznie odmawiać tę modlitwę dzień i noc i zostanie uwolniony od wszelkich sideł wroga. Modlitwę Jezusową należy odmawiać w ten sposób: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną”. Niezależnie od tego, czy stoisz, siedzisz, jesz, podróżujesz, czy cokolwiek robisz, odmawiaj stale tę modlitwę, pilnie się do niej zmuszając, gdyż uderza ona w niewidzialnych wrogów, jak wojownik silną włócznią. Odciśnij to w swoich myślach; nie wstydź się robić tego potajemnie i we właściwych miejscach. A kiedy osłabnie twój język i usta, módl się samym umysłem. Z modlitwy wypowiadanej językiem przez długi czas rodzi się modlitwa umysłu, a z modlitwy umysłu rodzi się modlitwa serca. Kiedy umysł jest wyczerpany ciągłym napięciem, a serce jest chore, możesz pozwolić im trochę zaśpiewać. Odmawiaj Modlitwę Jezusową głośno i cicho, na tyle, aby siebie usłyszeć. Podczas modlitwy nie należy tu i ówdzie odwracać myśli od spraw przemijających, ale nie pozostawać leniwym w pamięci samej tej modlitwy; modlitwa bowiem to nic innego jak wyobcowanie ze świata widzialnego i niewidzialnego. Dlatego należy zamknąć umysł na modlitwie. Tam, gdzie stoi ciało, niech umysł będzie z nami, bez żadnych myśli podczas modlitwy. Ojcowie Święci mówią: „Jeśli ktoś modli się ustami, a umysł zaniedbuje, na próżno pracuje, gdyż Bóg słucha umysłu, a nie długiej mowy; modlitwa myślna nie pozwala umysłowi mieć żadnych snów ani nieczystych myśli”. Jeśli ktoś nie przyzwyczai się do mentalnej Modlitwy Jezusowej, nie może mieć nieustannej modlitwy. Jeśli ktoś oswoi się z Modlitwą Jezusową i połączy się ona z sercem, to modlitwa ta niczym źródło popłynie w każdym miejscu, w każdym przypadku, w każdym czasie i zawsze będzie ekscytować osobę czuwającą i śpiącą; kiedy ciało zaczyna spać lub drzemać, a potem je podnieca, wybuchając od wewnątrz i nigdy nie ulegając zniszczeniu. Dlatego ta modlitwa jest wielka, nigdy nie zaniedbywana, aby przy niej, chociaż usta osłabły, a ciało pogrążyło się w drzemce, duch nigdy nie śpi. Kiedy pilnie wykonywane jest pilne zadanie, umysł jest silnie przytłoczony myślami lub sen jest przytłaczający, wówczas należy modlić się pilnie ustami i językiem, aby umysł mógł słuchać głosu; kiedy umysł jest wyciszony i spokojny od myśli, możesz modlić się do nich w samotności. Ta droga modlitwy jest szybsza do zbawienia niż przez psalmy, kanony i zwykłe modlitwy za piśmiennych. Czym doskonały człowiek jest przed młodością, tym jest ta modlitwa przed umiejętnością czytania i pisania, czyli modlitwą sztucznie napisaną. Gorąca modlitwa – za tych, którym się udało; dla przeciętnego – śpiew, czyli zwykłe hymny kościelne, a dla początkujących – posłuszeństwo i praca. Ta modlitwa wymaga trzeźwości, wstrzemięźliwości, wycofania się od ludzi, wszelkiej niedbałości i pogody ducha, z których wyrasta i ugruntowuje się prawdziwa modlitwa. Jeśli ktoś nie odrzuci tych przeszkód, nie będzie mógł trwać w nieustannej modlitwie. Słowo 25. O tym, żeby nigdy się o nic nie martwić Wszystkie przykrości i smutki są nam powodowane przez demony; podstępnie wprowadzają przedwczesne zmartwienia i różne pułapki, aby odwrócić nasz umysł od modlitewnej kontemplacji, to znaczy starają się uczynić nasz umysł bezczynnym, niezajętym dziełem zbawienia, aby oderwać go od wzniosłej, modlitewnej miłości Boga. Gdyby było to możliwe, otrzymaliby królestwo i bogactwo całego świata, gdyby tylko troską oderwali umysły od pamięci o miłości do Boga, czyli od nieustannej pamięci modlitewnej, nieustannej modlitwy, która jest miłością do Boga. I o to będziemy najbardziej zabiegać i nie porzucimy słodyczy modlitwy. Całą troskę powierzmy Bogu; On zaspokoi wszystkie nasze potrzeby. Porzućmy w zapomnienie wszystkie sprawy tego świata i nie troszczmy się o nic w tym wieku, bo to wiąże ręce i nogi mnicha i wbrew jego woli pociąga go do miłości do tego świata; tak jak woda gasi ogień, tak smutkiem tego wieku jest miłość Boga. Bądźmy zatem uważni i zawsze gorliwi w miłości do Boga, a Pan zatroszczy się o nasze potrzeby; wówczas pojawi się źródło łez tej modlitwy. Jeśli odsuniemy się od zawstydzenia i ekscytacji świata, wówczas dzięki uważności i trosce serca modlitwa stanie się słodka, a łzy same popłyną; Człowiek nie wydziela ich już z siebie pod przymusem, ale z radością. Jeśli ktoś poprzez powyższą modlitwę pragnie napełnić się żarliwą miłością do Boga jeszcze przed wyjściem swojej duszy, żyć jako asceta i w potrzebie oraz nosić na swoim ciele martwość Jezusa: być zawsze martwym w ciele i przez wszystkie dni swego życia pracować bez wstydu dla samego Boga, to początkiem i końcem tego wszystkiego będzie odcięcie wszelkich nałogów i pożądliwości, wszelkich trosk i próżności tego świata. Odejdź od każdej osoby, plotek i zamieszania, prowadząc życie ptaka i wcale nie martw się o próżność; wszystko pozostanie na ziemi, gdyż żyjemy tu jako goście, jak powiedział apostoł: nasze życie jest w niebie (Flp 3,20); Dbajmy tylko o duszę, a w każdej potrzebie miejmy Boga za opiekuna; nigdzie, nigdy, w żadnej potrzebie Bóg nie opuszcza tych, którzy niewątpliwie pokładają w Nim całkowitą nadzieję i całym sercem pracują dla Niego w miłości do Niego. Jeśli żyjemy w nadziei Bożej, choć na jeden dzień umrzemy, to jest to lepsze niż wiele lat spędzonych w niepewności; Nigdzie nie jest napisane, że należy porzucić tych, którzy ufają Bogu. Nie da się bowiem zbawić bez oderwania umysłu od próżności i wszelkich zmartwień i zebrania go w jednym miejscu. Jeden umysł może być albo całkowicie oddany Chrystusowi, albo daremnej trosce. Każda myśl i troska, która jest przedwczesna i odwraca naszą uwagę od modlitwy, pochodzi od demonów. Kto chce być zbawiony i podobać się Bogu, powinien odwrócić się od wszystkiego, co ziemskie i żyć jak jedno z ptaków; niech wybierze osobne, odpowiednie miejsce i pozostanie sam lub ze swoim duchowym dzieckiem, cierpi z powodu braku potrzeb cielesnych - jedzenia, ubrania i rzeczy; w braku dusza zostaje poniżona i wzruszona, a umysł wzniesiony; gdy człowiek nie widzi w sobie nic, łatwiej znosi swoje ciało, a jego dusza raduje się z przyszłych nagród. Tam, gdzie jest mnóstwo wszystkich potrzeb wśród wielu braci, nie można zachować spokoju ducha, gdyż wymaga to posłuszeństwa i porzucenia własnej woli oraz wypełniania przykazań we wszystkim. Homilia 26. O nieustannej modlitwie Co należy robić, aby umysł był zawsze zajęty Bogiem? Jeśli nie nabędziemy trzech cnót: miłości do Boga i ludzi, wstrzemięźliwości i Modlitwy Jezusowej, to nasz umysł nie będzie mógł być całkowicie zajęty Bogiem; gdyż miłość poskramia gniew, wstrzemięźliwość osłabia pożądliwość, a modlitwa odwraca umysł od myśli i wypędza wszelką nienawiść i arogancję. Bądź stale zajęty Bogiem, gdyż Bóg cię wszystkiego nauczy i objawi przez Ducha Świętego to, co w górze – to, co niebieskie, i to, co na dole – to, co ziemskie. Amen. Modlitwa do Trójcy Życiodajnej: Najświętszy Ojciec i Najświętszy Syn, i Święta Dusza: Święta Trójco, Niepodzielny Boże, ratuj mnie grzesznika! Słowo 27. Cztery cnoty łączące Podstawą wszelkich dobrych rzeczy jest to: siedź w swojej celi, praktykuj nieustanną modlitwę, kontroluj swój żołądek i język. Niech wie każdy, kto zaniedbuje te cztery cnoty, że nie tylko je niszczy, ale niszczy także fundament wszystkich cnót i otwiera źródło namiętności i otchłań zamętu. Cela mnicha jest jak trumna dla zmarłego: zmarły nigdy nie porusza się w grobie, a mnich siedząc w swojej celi nigdy nie grzeszy, będąc wolnym od trzech przyczyn grzechu - wzroku, słuchu i rozmowy; tylko Bóg trwa w nim i dobre uczynki. Modlitwa odwraca uwagę od wszelkich myśli, tak że wszystko na tym świecie jest uważane za proch i popiół. Kiedy dusza czuje słodycz modlitwy, wówczas uważa życie za nicość, nie pragnie piękna i słodyczy, zapomina o sobie i wszystkich żyjących na ziemi. Dlatego należy przestrzegać zasady modlitwy i mocno zmuszać się do modlitwy. Kiedy jesteśmy wyczerpani, musimy zająć się robótkami ręcznymi, aby sen nas nie wyprzedził. Jeśli w nocy, podczas modlitwy, zapadnie w ciebie sen, który ciąży na twoich oczach, powinieneś nie spać, gdy ogień się pali, i nie schylać się, ale patrzeć prosto na ikonę. Wstrzymywanie brzucha od jedzenia, czyli post i wstrzemięźliwość, dodają ciału wigoru i łatwości do wykonywania cnót; abstynent lata jak orzeł, nie czując ciała. Wstrzemięźliwość języka chroni cię przed następującymi wadami: oszczerstwami, zawstydzeniem, próżnymi rozmowami, kłamstwami, skamieniałością serca bez czułości, przygnębieniem, próżnością, popisywaniem się swoimi wyczynami. Z gadatliwości wynika zniszczenie cnót, ruina, cisza i inne haniebne namiętności. Cichy jest straszny dla demonów, ponieważ nie widzą tajemnic serca doskonałych, gdy nie mówią swoimi wargami. Kto kocha gadatliwość, nie uniknie grzechu. Jeśli odłożymy wszystkie uczynki grzesznego życia na jedną stronę skali, a milczenie na drugą, przekonamy się, że to je odciągnie. Widzisz, jak wielu cnotom pomaga pustynna pustelnia i wstrzemięźliwość języka, i ile zła niszczą! Początkiem, siłą i końcem, korzeniem i fundamentem opuszczonego, cichego życia jest dużo modlitwy; i trzeźwość, brak marzeń i chciwość są w tym pomocnikami. Bez tego człowiek jest podatny na myśli, sen, lenistwo, rozproszenie, przygnębienie, relaks i na próżno marnuje czas. Ponadto wymaga żarliwej, niezachwianej wiary i ufności do Boga, cierpliwości, stałości, potwierdzonej odwagą, troski o wszystkie przedmioty, błogosławione i niebłogosławione, gdyż umysł zajęty przedmiotami, troskami, marzeniami, rozprasza się, przylgnie do nich, a to gasi ciepło serca, słodycz modlitwy, duchowy zapał i gorliwość; umysł w zaniedbaniu drzemie i zostaje zapomniany, a człowiek bezczynnie marnuje czas, zapomina o śmierci, męce i Królestwie Niebieskim, drzemie zarówno w ciele, jak i śpi w ciemnym śnie, a sama dusza nie może walczyć ze snem, budzi się i podnosi ciało ze snu bez podniecenia i pomocy umysłu, czyli trzeźwości i serdecznej modlitwy. Osoba albo wzmacnia się i osiąga doskonałość dzięki podnieceniu umysłowemu i serdecznej aktywności, albo osłabia się i ulega namiętnościom i często cierpi z powodu demonów. Bo kto trwa w dziąsłach, to znaczy w pracy serca, powstrzymuje umysł od złych myśli i strzeże serca, wtedy święte moce przebywają w nim i pomagają mu; jeśli ktoś pozostaje w shuii, zostaje pokonany przez przeciwne siły. Wielu świętych ojców mówiło o tym w ten sposób: „Jeśli w swojej celi będziesz spokojnie (a twoja cela cię wszystkiego nauczy) z podekscytowaniem i rozgrzewką, trzeźwo i pilnie całą duszą, umysłem i sercem zajmuj się samym Bogiem, odsuń się od wszystkiego i zachowaj trzeźwość umysłu i nierozumność w myślach, wstrzymuj się od jedzenia, stale i pilnie praktykuj Modlitwę Jezusową – jeśli tak pozostaniesz w celach, to będzie tak, jakby dusza i serce zostały zranione, a umysł rozświetli zazdrość”. Cisza jest niczym niezakłóconą służbą i obecnością przed Bogiem. Jeśli człowiek, dokonując tego wszystkiego, czego nigdy nie doświadczył, zakosztuje słodyczy miłości do Boga właśnie z Modlitwy Jezusowej, wówczas będzie unikał ludzi jak dziki osioł, a wtedy zazna pustynnej ciszy i skorzysta z pustelni. Homilia 28. O dbaniu o swoje wnętrze, nie zatracaniu się w niepotrzebnych zmartwieniach, ale nieustannej modlitwie do Boga Spójrz, mnichu, uważaj na przebiegłe plany przebiegłych demonów i bądź trzeźwy! Kiedy podstępne demony widzą osobę w dobrym nastroju, modlącą się i czyniącą cnoty ze łzami, przypominają mu o jakiejś pracy w celi, mówiąc: „ta praca jest konieczna, uważaj, abyś ją wykonał”! Dziś to, jutro to czy tamto, albo dziesiąty; lub: „idź i odwiedź swojego brata”, lub: „chodź tu i tam”, albo zmuszają go do gromadzenia nadmiaru żywności i częstowania go czymś innym i na wszelkie możliwe sposoby, przeszkadzają mu i przeszkadzają. Czynią to, aby nie był wolny dla Boga i nie zadowalał się łzowym wzruszeniem płaczu. Ty, asceto i wojowniku Chrystusa, rozpoznaj zwiedzenie podstępnych demonów i obserwuj, co robią, aby w żaden sposób Cię nie zwiodły. Bo tak jak nie da się jednym okiem patrzeć na niebo, a drugim na ziemię, tak nie da się zadbać o duszę i ciało. Tak jak źródło nie może wylać jednocześnie słodkiej i gorzkiej wody, tak nie jest możliwe, aby człowiek i Bóg pracowali i dbali o ciało; Niemożliwe jest, aby Mamona działała i podobała się Bogu, to niemożliwe, gdyż jednego będziecie nienawidzić, a drugiego miłować, tak jak niewolnik służący dwóm panom nie może kochać obu. Nie powinniśmy więc uważać za wieczne dla siebie innego celu, jak tylko dla naszego nieśmiertelnego Stwórcy: pracować dla Niego, wykorzystywać dla Niego tę małą chwilę, ufać wieczności. Dlatego sami święci ojcowie troszczyli się tylko o teraźniejszość; o jutro, w każdej sprawie i potrzebie, powierzyli opiekę Bogu, powierzając duszę i ciało w ręce Pana, aby On sam zaopatrzył ich w życie i zatroszczył się o każdą potrzebę. Przerzuć swój smutek na Pana, a On cię nakarmi (Ps. 54:23); Bądź stale zajęty tylko Nim; bo On zawsze wysłuchuje w dzień i w nocy tych, którzy do Niego wołają; szczególnie patrzy na ich nieustanną modlitwę. Jeśli zadbamy o siebie, Bóg nie zatroszczy się o nas; jeśli sami się zemścimy, Bóg nas nie pomści; Jeśli uwolnimy się od chorób, Bóg nas nie uzdrowi. Kiedy przyjmiemy nadzieję, porzucimy modlitwę, porzucimy troski, wówczas przychodzi nam do głowy wspomnienie śmierci i przyjścia Chrystusa, rozpala się ciepło serca, umysł zostaje oczyszczony i oświecony, a dusza nasza rozkoszuje się czułością i trwa w bojaźni Bożej. Kiedy przywiązujemy się do nadmiernego rękodzieła i staranności, zapominamy o wszystkim; i pamięć o śmierci i przyjściu Chrystusa gaśnie, i ciepło serca gaśnie, i jasność umysłu przyćmiewa się, a czułość i bojaźń Boża odchodzą od duszy, a ona oddala się od Boga przez nadmierne rękodzieło i troskę. Dlatego powinniśmy pokładać ufność w Bogu, aby On zatroszczył się o nasze życie, a wtedy nasze życie będzie zgodne ze słowem apostolskim, jak mówi: nawet jeśli żyjemy, nawet jeśli umrzemy; Należymy do Pana (Rz 14,8), to znaczy, jeśli żyjemy nadzieją w Bogu, jak powiedział Pan: wierzcie we mnie, a nawet jeśli on umrze, żyć będzie, a każdy, kto żyje i we mnie wierzy, nie umrze na wieki (J 11,25-26). Jeśli będziemy martwić się o jutro i martwić się o słodycze i spędzić na tym tę małą chwilę czasu, to kiedy będziemy wolni dla Boga? Jest rzeczą oczywistą, że Go opuścimy i odpadniemy od Jego Boskiej miłości i zostaniemy pozbawieni wszelkich cnót, a On sam zostanie opuszczony, pozbawiony Jego chwały, a nasze życie w nadziei dla siebie będzie wyglądało tak: albo żyjemy, albo umieramy, żyjemy w grzechu i umieramy dla męki. Nie dajmy się w jakiś sposób związać z tą najbardziej destrukcyjną troską; w przeciwnym razie stracimy ziemskie błogosławieństwa i nie otrzymamy przyszłych. Pewnego dnia na zawsze wyrzekliśmy się rzeczy ziemskich i światowej mądrości; Porzućmy w zapomnienie wszystkie ziemskie uroki; gardźmy wszystkim, co urocze i gardźmy wszystkim, co tymczasowe tego wieku; i tak zbliżmy się do Pana samego, dniem i nocą będziemy Mu służyć w strachu, od wszystkich na tym świecie będziemy nadzy i będziemy mieli życie ptaka. O, mnichu! Czy nie uważacie wszystkiego na świecie za nic, ale dbacie o niezbędne potrzeby cielesne? Wszystko jest przemijające i ma swój koniec; pomyślność tego świata i pokój cielesny są marnością nad marnościami. O, mnichu! Powiem wam przydatne słowo, że dla każdego nie ma nic bardziej potrzebnego niż jego własna dusza; i nasze ciało będziemy mieli tak, jakby należało do kogoś innego, gdyż jest śmiertelne i przemijające. Oprócz Boga tylko nasza dusza jest nieśmiertelna i niezniszczalna. Ten, kto ufa Bogu, naprawdę nie troszczy się o ciało – jak je karmić, odziewać, nie zbiera majątku na wypadek głodu i nie boi się niczego – ani zjedzenia przez zwierzę, ani zabicia, ale porzuca to wszystko zgodnie z przykazaniem, gdyż ma Boga za swego stróża i pomocnika we wszystkim. Jeśli ktoś nie złoży całego siebie na Boga, a w koniecznych potrzebach cielesnych i w całym smutku nie powie: „jak Bóg chce”, nie może zostać zbawiony. Ten, kto znosi smutek, będzie stopniowo radował się z odejścia swojej duszy, a na końcu będzie się radował nieopisaną radością. Kiedy jesteśmy chorzy, otrzymujemy rany, albo zbliżamy się do śmierci i umieramy, albo cierpimy na brak niezbędnych potrzeb i nie mamy nikogo, kto by nam okazał miłosierdzie; a jeśli jednocześnie powiemy: „Co Bóg chce, tak niech z nami uczyni”, to samo to diabeł, nasz wróg, zostanie zawstydzony i pokonany. Co godzinę oczekuj swojej śmierci i przyjścia Chrystusa i mów: „Teraz będę się starał o swoją duszę, wieczorem będę mógł umrzeć”; gdy nadejdzie wieczór, pomyśl: „Czy tej nocy umrę, czy może nagle nadejdzie śmierć, albo uderzy mnie drzewo, albo dom się zawali i mnie zabije, albo nagle ustanie moje oddychanie i jak opadający kwiat uschnę i jak uschnie trawa, umrę i pozostanę bez śladu; tylko Bóg wie, gdzie wtedy będę; bo On sądzi każdego według jego uczynków, mówiąc: „Ja go tam wyznaczę”. Myśl tak codziennie i nie martw się o nic, tylko o swoje grzechy, a w ten sposób Twoja dusza wejdzie w pokorę i płacz, a Ty będziesz uważać się za strasznego grzesznika i nieustannie wylewać źródła łez. W swoich potrzebach, ubiorze, naczyniach i rzeczach, zachowuj prostotę, szczupłość, skromność - nie dlatego, że nie ma nic do kupienia, ale dlatego, że przez to dusza uniża się i nie oddala od Boga - a wszędzie je wygodnie znajdzie; i po prostu powiedz, w tym akcie w taki sposób, aby sumienie Cię o niczym nie przekonało. Kto nie gardzi wszystkim i chwałą, i pokojem cielesnym, a nawet samousprawiedliwieniem w czymkolwiek, nie może zostać zbawiony. Och, stary! Uważaj na swoją duszę, bo masz tylko jeden i jeden czas w swoim życiu, a koniec jest nieznany - śmierć, a otchłań powietrza jest nieprzejezdna i wypełniona twoimi wrogami. Wtedy nie będzie innego pomocnika, jak tylko dobre uczynki; uważaj na siebie, abyś nie żałował na wieki. Módlcie się nieustannie i spędzajcie dzień po dniu, zwracając uwagę na zbawienie swojej duszy, zaspokajając najniezbędniejsze potrzeby cielesne. Zapomniałem, nieszczęsny, o Twojej obietnicy i pierwszej gorliwości, by modlić się nieustannie i zawierzać Bogu całą troskę, aby On o wszystko zadbał, o żywność i odzienie, i w smutkach, kiedy ty byłeś podobnie bezcielesnie odważny. Czy nie wiesz, biedaku, że choć święci porzucili całą marność i troski tego świata, Bóg zaspokoił ich potrzeby i braki; Mieli boską pomoc niczym niewyczerpany skarb. Bez względu na to, jak bardzo człowiek się stara, zostaje opuszczony przez Boga. Och, stary! Pamiętajcie o godzinie śmierci i wiecznych mąk, wspomnijcie życie nieskończone, nieopisane piękno i chwałę, które Bóg od niepamiętnych czasów przygotował dla tych, którzy Go miłują, swoich wybranych. Przypomnij sobie swoją przeszłość i lata stracone w próżności tego świata; czy możesz od nich wrócić choć na jeden dzień lub noc? podobnie, jeśli nadejdzie koniec twojego życia, czy możesz dodać lub poprosić o przynajmniej jedną godzinę pokuty? Chcemy odzyskać zmarnowany czas naszego życia i nie możemy go znaleźć. Poznaj więc urok przebiegłych demonów; Bądźmy trzeźwi i nie zamartwiajmy się próżnością; kiedy ciało jest głodne, znajdzie pożywienie, a także inne potrzeby; bo jak ginie bańka na wodzie, tak ginie wszystko, co jest na tym świecie. Niemożliwe jest, aby Bóg i Mamona działały. Jednak przebiegłe demony uważnie i nieubłaganie obserwują nas, do czego jesteśmy skłonni, i zachęcają nas do tego; zauważając nasze grzeszne pragnienia, zaciemniają nasz umysł i dzień po dniu kradną nasz czas i niczym złodzieje wnikają w tajemnicę w nasze myśli i zmuszają do dbania o rzeczy przemijające, opuszczają Boga i naszą duszę i wbijają w nasze myśli: „to czy tamto jest bardzo potrzebne, zrób to dzisiaj lub jutro”; podczas gdy nie jest to wcale konieczne. O człowieku, zwróć na to uwagę, a będziesz błogosławiony! Posłuchajcie apostoła Pawła, który mówi: módlcie się nieustannie (Tes 5,17) zawsze i wszędzie. A jeśli powiesz: „Nie da się modlić nieustannie, bo ciało osłabnie w służbie”. Nie mówi o tym, że tylko na stojąco jest czas na modlitwę, ale o modlitwę zawsze, np.: w nocy, w ciągu dnia, wieczorem, rano, w południe; i o każdej porze pracy, jedzenia, picia, leżenia i wstawania mów: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną!” I nie czekajcie na modlitwę przez określony czas – rok, miesiąc, tydzień – i nie rozróżniajcie miejsc, gdyż Boskość jest reprezentowana nie w miejscu i czasie, ale w umyśle, a Jego panowanie jest wszędzie. Słowo 29. Jak pozostaje trzeźwość umysłu, co powoduje senność i chłód naszych myśli, gasząc święte ciepło w duszy i gorliwość dla Boga? To święte ciepło podtrzymuje trzeźwa, żarliwa myśl, aby ze wszystkich sił odważnie i cierpliwie chronić swoją duszę przed relaksem co godzinę. Ta gorliwość eliminuje wszelki opór, senność, lenistwo, ociężałość, relaks i przygnębienie. Ta zazdrość zostaje wzmocniona, pobudzona, zaogniona i staje się strażnikiem domu cnót. Jednocześnie należy wykonać zwykłe ukłony, zająć się rękodziełem i ochłodzić się na powietrzu, gdyż to daje wielką pomoc i siłę na sen, lenistwo, obciążenie i relaks. A żeby się modlić, trzeba stać na świeżym, to znaczy chłodnym, bo wtedy krew nie spływa do nóg, dotyczy to nie tylko słabych i chorych na ciele, ale także zdrowych. W ciepłym pomieszczeniu senność, sen, lenistwo, ociężałość, atak relaksacyjny, a to ogranicza i pokonuje ascetę. Nic nie dręczy samotnych mieszkańców pustyni bardziej niż te słabości. Uważaj jednak na siebie: gadatliwość rodzi się z plotek; od gadatliwości - bezczynna rozmowa; od bezczynnej rozmowy - bezczynność; z bezczynności - pozbawienie dobrych uczynków, a wtedy człowiek popada w wszelkiego rodzaju zło. Słowo 30. O śnie. Jak powinni spać ci, którzy chcą ciężko pracować dla Boga w samotnym życiu i walce? Na pustyni, w samotnym życiu, toczy się sześć silnych zmagań: lenistwo, przygnębienie, sen, rozpacz, ciężar i strach. Ze względu na te sześć namiętności święci ojcowie zabraniają życia w samotności. Zaprawdę, sen jest bardziej destrukcyjny niż lenistwo, przygnębienie i rozpacz, ponieważ wynikają z niego te ostatnie i wiele innych namiętności. Ciężar i strach pokonują czas. Jak to nazywam (sen), czyż nie jest to lenistwo, gdy ktoś śpi niezadowolony. Kiedy ponury sen zwycięża, asceta popada w przygnębienie i opłakuje stracony czas; potem przychodzi rozpacz z powodu utraty zbawienia duchowego; pojawia się przeszywająca sumienie myśl, mówiąca: „Twój trud jest daremny, skoro ogarnął cię sen”. Wielkim, bracia, nieszczęściem jest sen: tak jak ciemność zakrywa słońce, tak wiele snów zakrywa kontemplacyjną moc umysłu i niczym zasłona narzuca zapomnienie na umysł, który w ten sposób staje się niewrażliwy na wszystko, co dobre duchowe i niezapadające w pamięć. Strażnik zasnął - rabusie zaatakowali; kiedy umysł nie czuje i wszystko jest ciemne i namiętne. Demony zaciemniają umysł ciemnością i gasią ogień wodą, dlatego pokonują senność i sen, aby móc pozbawić duszę wszelkich dobrych uczynków i wzbudzić w niej namiętności. Cały wysiłek i pracowitość demonów przeciwko nam ma na celu odwrócenie naszych umysłów od Boga i nieustannych osiągnięć. W tym celu starają się wszelkimi sposobami, pod każdym pretekstem zatrzymać nas w próżności tego wieku, albo chcą nas pogrążyć w śnie, aby ukraść czas poprzez bezczynność. Jeden sen, ale powodów jest wiele: z natury, gdy mamy potrzebę, z obżarstwa, rozmarzenia umysłu, plotek, zawstydzenia, żalu, demonicznej zazdrości, przygnębienia lub z powodu zbyt długiego postu, z którego wyczerpane ciało chce się uspokoić snem. Jak dużo jedzenia i picia staje się nawykiem – kto np. uczy się dużo jeść, zwłaszcza pić, natura dużo prosi; a kto nauczy się jeść mało, natura prosi o mało; - podobnie jak sen: jeśli ktoś osłabnie i nie walczy ze snem, ale chce spać do syta, to przyroda potrzebuje dużo snu. I taki człowiek zawsze spędza życie jakby w ciemności, ciągle mając ponury umysł i nie zajęty czynieniem cnót. Jeśli ktoś nauczy się trochę spać, to natura o to prosi. Nawyk nadmiernego snu jest bardzo szkodliwy; kto nabył to od młodości, niech się trudzi i przeciwstawia się temu na początku odrzucenia świata. Jeśli ktoś chce przezwyciężyć sen w pozycji stojącej, siedzącej i leżącej i przyzwyczaić się do wigoru, to wymaga dużej wstrzemięźliwości, trzeźwości umysłu, nieustannej Modlitwy Jezusowej, niezakłóconej ciszy, żarliwej gorliwości, aby w każdej godzinie chronić swoją duszę przed relaksem. Niech pamięć śmiertelnika śpi i zmartwychwstaje razem z tobą, wtedy ciało wbrew swojej woli podąży za duszą. Nic nie pomaga lepiej na sen niż cztery następujące cnoty: wstrzemięźliwość, trzeźwość, Modlitwa Jezusowa i doczesna pamięć; te cnoty nazywane są pogodnym i trzeźwym strażnikiem. Bez tych czterech cnót dusza staje się senna i rozmarzona. Głodny brzuch nie toleruje leżenia całą noc na łóżku, a trzeźwy umysł nie zapada w głęboki sen, kto czuje na łóżku słodycz modlitwy, nie waha się, a kto pamięta o swoim położeniu w grobie, nie popada w lenistwo. Powyższe cztery cnoty zawsze podniecają ducha. Czuwajmy, wstrzymujmy się, bądźmy trzeźwi, odmawiajmy Modlitwę Jezusową i miejmy doczesną pamięć i w ten sposób uzbroimy się przed snem; bo jeśli ktoś nie śpi w ciągu dnia i nie ma wskazanych cnót, to popada w wiele różnych zła. Dlatego potrzebne są długotrwałe czuwanie, wstrzemięźliwość, trzeźwość, niezłomne trwanie w modlitwie i pamięć o śmierci, aby sen był stopniowo niszczony. Kiedy stojąc na modlitwie poczujesz się wyczerpany, usiądź na krześle na środku celi i w ogóle nie opieraj się o ścianę, bo jeśli zaczniesz drzemać, zaczniesz się chwiać i budzić. Jeśli zaśniesz na modlitwie, weź swoje księgi i walcz; Jeśli sen nie pozwala ci czytać książek, zajmij się rękodziełem i chroń się modlitwą. Wiem, że samą modlitwą, bez rękodzieła, nie pokonasz snu, ale zostaniesz przez niego pokonany. Demony zmuszają nas do niepotrzebnego siedzenia pod pretekstem wyczerpania i zabraniają wykonywania robót ręcznych, a zaraz po odrobinie wigoru nagle wprowadzają w głęboki sen niczym ciemność i w ten sposób zaciemniają nas i pogrążają w nieświadomości. Dlatego, drogi asceto, nie słuchaj ich; nigdy nie siadaj bez książki lub rękodzieła; nie dlatego, że potrzebne jest rękodzieło, ale po to, aby przeciwdziałać senowi. Przez całą noc ukrzyżowania należy przeciwstawiać się sennej słodyczy, opierać się wszelkimi możliwymi sposobami i nie popadać w lenistwo. Najpierw popraw zwykłą zasadę modlitwy, zmuszając się do mocnej modlitwy, a następnie odpocznij trochę podczas robótek ręcznych, aby nie pozwolić sobie na sen; Ze względu na słabość rękodzieło uważa się za konieczne. Dlatego też sen zakorzenia się i rośnie tak bardzo, że po pierwszym przebudzeniu człowiek, odwracając się, zasypia ponownie, jak leniwe cielę, albo jak świnia, która zawsze chce tarzać się w błocie. Wtedy anioł Boży oddala się od takiej osoby, a ona wpada w ręce paskudnych wrogów, którzy trzymają go na zewnątrz tak długo, jak chcą, pokazując mu najróżniejsze sny i duchy. Jeśli wstaniesz z łóżka i sen znowu zacznie cię dręczyć z powodu demonicznej obsesji, podskocz odważnie, jak z ognia, jak z jadowitego węża, lub jak z ryczącego lwa chcącego cię pożreć. Oprzyj się senowi, ascecie, a po wstaniu odśwież się na wietrze, jednocześnie nie przerywając modlitwy. Osoba żyjąca samotnie nie musi spać pod koniec dnia i nocy, gdyż jest to dla niej wielkim ciężarem, a także dlatego, że pod koniec dnia nasz święty Anioł Stróż przychodzi, aby oddać cześć Bogu, dając odpowiedź w naszych sprawach, jak pisze o tym jeden z ojców. Ale trzeba odpocząć albo przed świtem, albo po nim; jak ptak, jeśli śpi do świtu, nie może, jak mówią niektórzy, latać. Wrogowie często zmuszają nas do snu o niewłaściwej porze, mówiąc w myślach: „połóż się na chwilę i wstań”, aby przez to nie było czasu na czytanie książek i zajmowanie się robótkami ręcznymi. Jeśli ich posłuchasz i położysz się, zmarnujesz dużo czasu. Kiedy nie możesz wykonać powyższego; bo nikt nie jest w stanie pokonać snu będąc samotnym, jeśli nie przeciwstawi się mu ze wszystkich sił – skoro taki człowiek nie ma towarzysza i mentora spośród ludzi, trzeba mieć odwagę i bojaźń Bożą. Dlatego wielu świętych niewiele spało w pozycji siedzącej; niektórzy, stojąc na modlitwie, mrugając oczami, patrzyli na świętych lub służyli im; a ty, który kochasz spać, chcesz przezwyciężyć sen; nie, nie w ten sposób! Jeśli nie pokonamy snu, nasza praca pójdzie na marne. Dlaczego jest tak, że kiedy jesteśmy razem z braćmi, jesteśmy przebudzeni i silni ze względu na wstyd, ale kiedy jesteśmy sami, kieruje nami sen i nie jesteśmy silni? Oczywiście dlatego, że jesteśmy puści i brakuje nam dobrych uczynków i bojaźni Bożej. Do tego czasu święci ojcowie byli tak silni ze snu, że prawie upadli na ziemię. Jeden z ojców przyniósł świecę, zawiązując przy niej sznurek z ciężarkiem; kiedy świeca się wypaliła, sznurek się wypalił, a ciężar uderzył w dzwoniącą miedzianą rzecz i go obudził. Inny miał bardzo wąskie łóżko i kiedy chciał się obrócić (w czasie snu), upadł. Ktoś położył mu kamień na dłoni, a kiedy kamień spadł, obudził go. Odwaga i cierpliwość są matką każdego dobrego uczynku. Dlatego bracia musimy nabrać odwagi i wytrwać, a Pan Bóg wzmocni nas na zawsze. Amen. Homilia 31. O modlitwie z wielką uwagą w psalmach i modlitwach Robię, trzymam, stary! Oznacza to, że modląc się uważnie, strzeż się z wielką ostrożnością, aby modlić się psalmami i modlitwami z bojaźnią, radością, żarliwą gorliwością i niskim ukłonem przed boską ikoną. Bo w psalmach znajdziesz zarówno naukę, jak i modlitwę, nie tylko krawędzią języka, ale módl się całym sercem; zjednoczcie się w jedno: ciało, dusza i umysł. Nawet jeśli ktoś pracował lekkomyślnie, to znaczy nie zwracając uwagi na siebie, taki człowiek nie ma nagrody od Boga, a nawet Go denerwuje. Tak jak ktoś, kto napełni wąskie naczynie wodą, nigdy go nie napełni, tak też ktoś, kto modli się bez uwagi, nie otrzyma nagrody. Wymagane jest nie tylko odmówienie psalmu lub modlitwy, jakbyś chciał odrobić swoją zwykłą lekcję; ale psalmem i modlitwą należy modlić się do Boga całym sercem i ustawicznie w duchowej czułości, z czystą myślą. Bóg nie wymaga liczby ustalonych psalmów i modlitw, ale słucha naszego spokojnego i zdecydowanego umysłu. Albowiem wiele tysięcy modlitw odbywa się językiem, lecz umysłem myślą o rzeczach próżnych, okropnych i nieczystych; i jak Bóg będzie takich słuchał i słuchał? Sam nie wiesz, co robisz, och, stary! Bóg nie chce od nas wielu modlitw, ale abyśmy z bojaźnią Bożą i czułością zaczęli się modlić, jak anioł Pański nakazał wielkiemu Pachomiuszowi. Twoje wysiłki nie powinny dotyczyć ilości, ale głębokiego rozumowania i uwagi, aby wszystko, co robisz, zostało zaakceptowane przez Boga. Nie wszystko małe jest małe i nie wszystko wielkie jest wielkie i doskonałe. Ale nabywajcie postu i bojaźni Bożej, przybierzcie smutny i bolesny wygląd, to znaczy stójcie w modlitwie czule, skromnie i wyobrażając sobie, że jesteście przed Tronem Bożym i uważając się za ziemię i popiół, pająka i mrówkę, a swoją pracę - pajęczynę, czujcie się osądzeni przez Boga, przekraczając Jego przykazania i czyniąc wszystko złe. Nogi powinny być wyprostowane, stopy złączone i nie przemieszczać się z miejsca na miejsce, dłonie powinny być ułożone prawidłowo na klatce piersiowej. Jak ktoś skazany na śmierć staje przed sędzią, nie śmiejąc spojrzeć tu i tam, tak i wy powinniście stanąć przed Bogiem, przed którym stoją aniołowie z bojaźnią i wysławiają Go w nieustannych pieśniach. Bo czujne Oko dzień i noc obserwuje, co robimy, co myślimy i jak żyjemy, w którym pokładamy nadzieję w każdym smutku i potrzebie – czy to w osobie, czy w Jego szczodrości. I tak jak chce nasz Wielki Mistrz i sprawiedliwy Pan, Jezus Chrystus, Syn Boży, prawdziwy Bóg, może nas wybawić od wszelkich nieszczęść i nieszczęść. Uważaj się za gorszego od każdego człowieka i wszelkiego stworzenia, a swoją pracę uważaj za niemiłą Bogu. Bez tego tajemna nieustraszoność budzi bluźnierczą arogancję. Według naszej wiary Bóg pomaga nam w każdej potrzebie. Jeśli mamy więcej nadziei i zaufania, Bóg pomaga nam bardziej. Słowo 32. O zamieszaniu i ubezpieczeniu demonów W chwilach burzy myślowej i ciemności, kiedy jest to szczególnie trudny czas dla osoby żyjącej samotnie, pożyteczna jest nieustanna modlitwa; wielką pomocą jest także rękodzieło połączone z modlitwą; lub po prostu prześpij ten trudny czas, bez myślenia i smutku, i w ten sposób pozbądź się krzywdy. W chwilach silnego zamieszania nieprzyjacielskiego, gdy dusza się boi, należy głośno recytować psalmy i modlitwy lub łączyć rękodzieło z modlitwą, aby umysł słuchał tego, co robi, nie zwracał uwagi na zamieszanie i nie lękał się, bo Pan jest z nami, a anioł Pański nigdy się od nas nie ustępuje; czasami można odpocząć na wietrze, a demony natychmiast się od tego wszystkiego odsuną. Demony są szczególnie przeciwne Modlitwie Jezusowej, ponieważ nic im nie szkodzi i nie pogrąża w przygnębieniu jak ta modlitwa. Modlitwa Jezusowa jest dla demonów bardzo straszna, bo tak jak ogień pali ciernie, tak ta modlitwa połączona z postem wypala je i wypędza. Dlatego starają się go zabrać, ale po lekkim naruszeniu, niczym dym w powietrzu, znikają i stają się niewidzialni. Jeśli przygotowujesz się do modlitwy, przygotuj się na bitwę z demonami i mocno się uzbrój, aby odważnie przetrwać bitwę, która od nich pochodzi. Niczym dzikie zwierzęta wystąpią przeciwko tobie i zadają cierpienie całemu twojemu ciału; bo powodują wielkie zamieszanie u tych, którzy nie śpią i pilnie się modlą, ponieważ widzą tę broń, która niszczy ich siły i nie tolerując jej, znikają z chorobą i drżeniem. Niech Pan Bóg nam pomoże i zachowa nas swoją łaską na wieki. Amen. Słowo 33. O tolerowaniu kłamstw oraz wszelkich wyrzutów i irytacji Bądź ostrożna i uważna, duszo moja, bo czasy ostateczne już się zbliżają, a od demonów i ludzi potrzebujesz szczególnego wyczynu i cierpliwości - wśród ludzi od widzialnych, a na pustyni od niewidzialnych wrogów. Nikt nigdy nie przyjmuje korony życia bez cierpienia i bez pokonania wroga; jeśli ktoś wystąpi przeciwko wojownikowi i pokona go swoją odwagą i odwagą, wówczas otrzyma cześć i chwałę oraz jasną koronę. Zatem ty, duszo moja, bądź silna i z radością znoś wszelkie przykrości, hańby i wszelkie wyrzuty, i to nie tylko bez wywyższenia i samousprawiedliwienia, ale nawet proś o przebaczenie, ponieważ każda zniewaga, irytacja, wyrzuty, oszczerstwa, wyrzuty i wszelka pogarda i próżność dodają człowiekowi pokory i łaski. Jeśli nie znosicie tego wszystkiego, ale jesteście zdenerwowani, wywyższeni i źli na przestępców, to nie możecie dojść do doskonałości i zostać zbawieni, bo to jest dzieło początkujących, namiętnych, tchórzliwych i słabych; doskonali zwykle przyjmują to wszystko z radością i znoszą z dziękczynieniem. Kiedy wróg sam nie może nikogo z nas drażnić i uniemożliwiać nam dobrego życia, wówczas zadaje nieznośne smutki - podburza przeciwko nam odpowiednich dla siebie ludzi, aby za ich pośrednictwem, jako swoją broń, mógł nas pokonać, wtedy nad samym wrogiem odniesiemy godne pochwały zwycięstwo - znosić dla Królestwa Niebieskiego smutki, które zadaje, przez irytację, kłamstwa i upokorzenia ze strony ludzi. Pamiętajcie o świętych od wieków, których cały świat jest niegodny, którzy byli w trudnościach, smutkach, prześladowaniach, uciskach. Jaką nową ścieżkę chcesz wytyczyć, dzięki której myślisz, że zostaniesz zbawiony? Jeśli nie możesz pracować jak ojciec, przynajmniej znoś mądrze jak ojciec. Nie jest to rzecz mała, a raczej większa niż wszystkie cnoty: jeśli ktoś z dziękczynieniem znosi kłamstwa i przykrości ze względu na Boga, to czyni niemały uczynek. To jest pokora i miłość do znoszenia smutku brata. Tylko przez to wielu zostało ocalonych, zwłaszcza ta ścieżka należy do świętych głupców, ponieważ na próżno znoszą wiele kłamstw. Głupota na litość boską jest rzeczą wielką, gdyż obejmuje wszystkie cnoty; Ze wszystkich rzeczy życiowych nie mają one w sobie nic; tylko gorliwie zdobywają cierpliwość i w ten sposób przezwyciężają wszelkie smutki. Zatem, duszo moja, w tym czasie nie ma lepszej drogi do zbawienia niż ta. Bądź głuchy, niemy, ślepy i jakby nieczuły na wszystko w życiu i jak szaleniec odizoluj się od samych ludzi i uważaj się za niezdolnego do niczego, jakbyś był głupcem na litość boską. Kto chce być mądrym i rozsądnym na tym świecie, niech będzie sługą wszystkich przed Bogiem. Salomon, wyrzucając sobie nadmierne filozofowanie, stwierdził, że jest to daremne i że błogosławiony jest człowiek, który nabył bojaźni Bożej, pokory i miłości, czyli nieustannej modlitwy; taki zdobył prawdziwą mądrość świata i bogactwa. Wiara, pozbawiona grzesznych wad, zbawia nas. Jak wiara bez uczynków jest martwa, tak uczynki bez wiary są martwe; Gdzie jest właściwa wiara i dobre uczynki, tam jest zupełna sprawiedliwość. W dzisiejszych czasach człowiek musi się uczyć, słuchać siebie w każdej cnocie. Lepszy jest ten, kto przez godzinę wzdycha za swoją duszą, niż ten, kto przynosi pożytek całemu światu. Jeśli się uratujemy, będziemy mieli dość jedzenia. Każdy, czyniąc coś z cnót, ratuje siebie samego; Jeśli ktoś zbawi cały świat i siebie zniszczy, to co mu to da? Wszyscy wiemy, jak zostać zbawionym, ale z lenistwa, którego nie chcemy, ratuj siebie! Nie każdy odpowie, że innych nie pouczał, ale ci, którym to zostało dane, muszą cierpieć aż do śmierci i oddać duszę za trzodę; Każdy udzieli odpowiedzi o sobie. Jeśli wielcy mnisi z pokory uciekli od władzy i chwały, od nauczania innych i dźwigania cudzych ciężarów, jak mówią o nich święte historie, a troszczyli się tylko o siebie, to tym bardziej my, grzesznicy i słabi, powinniśmy unikać czegoś takiego, bo czyniąc to, zaszkodzimy zarówno sobie, jak i naszym bliźnim. Zamiast wielu zadbajmy o siebie. Obecnie niektórzy ludzie nie akceptują dobrego nauczania i ojcowskiego życia; ale co więcej, śmieją się też z tych, którzy dobrze się starają: żyją według własnej woli i wybierają sobie podobnych nauczycieli. Dlatego niektórzy, ucząc innych, wyrządzili sobie w ten sposób krzywdę; Przez taką dyspensację innych rujnujemy nasz fundament i schładzamy ciepło naszej duszy. Wystarczy, że będziemy troszczyć się tylko o siebie, o swoje zbawienie. Kiedy widzisz i słyszysz, traktuj wady brata swego, jakbyś był ślepy, głuchy i niemy – nie widząc, nie słysząc i nie mówiąc, jak ktoś, kto jest szorstki w umyśle, nie rozumie, nie okazuje się mądrym; ale bądź uważny, rozsądny i przenikliwy wobec siebie. Jeśli ktoś, kto chce być zbawiony, widząc i słysząc każde irytujące słowo, nie zaślepia oczu, nie głuchnie, nie zagłusza języka, nie może żyć bez zamętu i duchowej ciszy. Kiedy jesteś przez kogoś przesłuchiwany, nie pozwól sobie na wymówki i zaprzeczenia, ale powiedz z pokorą: „przebacz mi na litość boską”, a o całej reszcie milcz. Albowiem Pan nasz, Jezus Chrystus, dał przykład pokory, jak jest napisane: Jak owca na rzeź prowadzona i jak baranek milczący przed tymi, którzy ją strzygą, tak nie otwieracie ust swoich. W Jego pokorze Jego sąd zostaje usunięty: każdy, kto wyznaje Jego pokolenie (Izaj. 53:7-8). Dlatego musisz, człowiecze, naśladować swego Stwórcę; Powinniście więc zachowywać się nieodwzajemnieni wobec kogoś, kto was znieważa, jak gdybyście mieli wodę w ustach lub nie mieli języka; po prostu powiedz: „przebacz”, uważając się za godnego wszelkich mąk, pomyśl w sobie: „jeśli cały świat powstanie przeciwko tobie i przez cały rok będzie ci przynosił hańbę i smutek, to co cię obchodzą ludzie, paskudniku”? Nie myśl, że twój brat skrzywdził cię w jakikolwiek sposób. Bez tego zło w naturalny sposób powstaje w nas. Jeśli znosisz smutek ze względu na przyszłą nagrodę, wyrzucaj sobie za wszystko, a nie swojemu bratu. W każdej sprawie staraj się robić sobie wyrzuty, pokazując i uważając siebie za ziemię i na nią wrócisz. Naucz się trzech słów na zawsze: „Przebacz, błogosław i módl się za mnie, grzesznika”. Nie pytaj nikogo o coś, czego nie potrzebujesz. Naucz się mówić życzliwie o każdym człowieku, ale upokarzaj się. Jest w tym wielka pokora, która podnosi duszę z piekła, odcięcie namiętności i wielkie zwycięstwo i broń przeciwko diabłu. Niech Pan Bóg nas wzmocni, abyśmy na próżno znosili kłamstwo. Słowo 34. O przetrwaniu udręk Każdy, kto chce zostać zbawiony, nie powinien się bać i patrzeć na gwałtowne smutki, które pochodzą od demonów lub od ludzi, ponieważ w życiu człowieka zachodzi wiele zmian: ludzie również zmieniają się ze zła w dobro i miłość. Kto boi się smutków, zwykle staje się słaby i tchórzliwy. Jeśli ktoś przyzwyczai się do ucieczki lub pozbycia się smutków, przemieszczania się z miejsca na miejsce lub wybierania czasu, a następnie rozpoczynania walki, nie znajdzie miejsca i czasu, aby przez wszystkie dni swojego życia otrzymywać dobrodziejstwa. Musimy szukać i mieć nadzieję na miłosierdzie Boga i pamiętać od niepamiętnych czasów Jego chwalebne cuda i pomoc Jego świętych, którzy Mu ufają, że Bóg nie pozostawia w żadnej potrzebie ani smutku i nigdy nie dopuszcza pokus ponad nasze siły, dlatego też z dziękczynieniem za Boga i przyszłe wieczne błogosławieństwa odważnie dźwigamy swój krzyż – znosimy wszystko, co bolesne w danym czasie i miejscu. Zgodnie ze słowami Apostoła: Przez wiele ucisków musimy wejść do Królestwa Niebieskiego (Dz. 14:22); Tą wąską, bolesną drogą osiągniemy najwyższą doskonałość cierpliwości i w każdym miejscu nie stracimy tego, co pożyteczne, ale otrzymamy to dzięki łasce Bożej i nie będziemy marnować czasu naszego życia na próżno. Zapomnijmy o wszystkim, co smutne ze strony demonów i ludzi, i nie martwmy się o żaden smutek ani o jedzenie; Dbajmy tylko o to, aby czas obecny nie upłynął bezczynnie, to znaczy bez duchowych osiągnięć i modlitwy. Kiedy przyjdzie na nas jakiś smutek od demonów lub ludzi, smutek, choroba lub nieszczęście, wtedy szczególnie pilnie będziemy modlić się do Boga, płakać ze łzami, wcale nie zastanawiając się ani nie martwiąc, jak pozbyć się tej potrzeby, bo żaden smutek bez Bożej Opatrzności nie przydarza się nam, dlatego pokochamy wąską i trudną ścieżkę bolesnego życia; albowiem ta wąska i bolesna droga prowadzi do Królestwa Niebieskiego i dlatego nie będziemy jej unikać w nieszczęściach, kłopotach, potrzebach i smutkach, ale odważnie zniesiemy wszystko, co bolesne, trudne i nieprzyjemne, dopóki nie otrzymamy Bożej pomocy... Przystoi ascecie, słudze Bożemu, być mocnym we wszelkim smutku, postawić serce jak na twierdzy i nie być słabym jak woda. To życie, niczym kołowrotek, nie jest stałe i nieharmonijne; czasami dla człowieka jest dobrobyt, jakiś honor - nie wkładaj w to serca; czasami dochodzi do prześladowań ze strony ludzi - więc nie smućcie się; czasami od demonów jest smutek, atak, namiętność - wtedy nie smućcie się. Wszystko to przychodzi do nas i jest dozwolone przez Boga dla naszego zbawienia, a następnie ponownie odchodzi, zgodnie z Jego łaską, aby ukarać nas i zmiłować się nad nami. Jemu chwała teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen. Jeśli nie chcesz się złościć na swojego sprawcę, módl się pilnie do Boga za niego z całego serca i daj mu jakiś prezent lub małą pociechę; czasami sam do niego przyjdź, gdy zobaczysz, że opamiętał się ze złości i porozmawiaj o odpuszczeniu grzechów, znajdź przyczynę i okaż mu jeszcze większą miłość; kiedy się spotkacie, ostrzeżcie go niskim ukłonem i powiedzcie wszystkim o nim, że jest miły; nic nie doprowadza go do takiej czułości i pokory; i nic nie budzi jego gniewu bardziej niż nagana ze strony sprawcy, obrzydzenie z jego strony i jego oszczerstwo zaocznie, bo ten, kto słucha, może mu powiedzieć o wszystkim. To zło jest wielkie i duchowe są dotknięte tą pasją. Taki, który ratuje siebie i przyjaciela, jest naprawdę mądrym i doskonałym ascetą, lepszym od tego, który ciężko pracuje. Jeśli ktoś sądzi, że ma miłość, ale nie dla wszystkich jednakową, lecz odróżnia, oddziela biednego od bogatego, słabego od zdrowego, grzesznika od sprawiedliwego, obcego od bliźniego, wroga od kochającego; wtedy taka miłość jest niedoskonała, ale częściowo. Prawdziwa i doskonała miłość polega na tym, aby jednakowo uważać i kochać wszystkich, zarówno tych, którzy kochają, jak i tych, którzy nienawidzą. Taka miłość, a wraz z nią nieodłączne miłosierdzie, powiem krótko, jest siecią wszystkich cnót, obejmuje i zawiera w sobie wszystkie przykazania Boże. Jeśli ktoś może zachować wszystkie przykazania, to tylko ci, którzy je zachowali. Dlatego nie osiągamy doskonałości i nie otrzymujemy łask, bo nie wypełniamy doskonale przykazań. Temu, który spoczywa na czystych piersiach Pana, powiedziane jest w Apokalipsie: temu, który zwyciężył świat, dam koronę zwierzęcą. Zdobyć świat oznacza przezwyciężyć przez cierpliwość jego mądrość, namiętności i wszelkie zło: to znaczy cierpieć, odłożyć swoje przyzwyczajenia i wolę od mądrości ziemskiej, prowadzić spokojne życie i zwrócić się do życia duchowego, nie czynić nic złego i przestrzegać przykazań Bożych. Albowiem dobre uczynki są ofiarą dla Boga i Bóg nie wzgardzi sercem skruszonym i pokornym, lecz namiętności ludzkie są ofiarą dla demonów. Jednakże człowiek jest stworzony beznamiętnie; Jego pasje wynikają z arbitralności – robić je lub nie robić. Niech Pan nas uratuje od namiętności. Homilia 35. O różnorodności demonicznej wojny i o tym, jak odciąć początek wszelkiej myśli i pożądania Uważaj, mnichu, z rozsądnym i pilnie czujnym umysłem: kiedy przychodzą demony, jak je łapią i jak same są podpowiadane. Strzeżcie się bardzo ostrożnie, bo w każdej godzinie chodzicie wśród namiętności i zasadzek: wszędzie otaczają was namiętności, wszędzie są zastawione sidła, abyście przez namiętności i sidła nie dali się wciągnąć wrogowi w jego wolę. Pojawi się wielka potrzeba i potrzeba, aby cielesny człowiek walczył z tym, co bezcielesne, samotnie przeciwko ciemności wrogów; wszędzie potrzeba wielu łez, wiele cierpliwości, wiele cierpienia i strachu oraz tysięcy oczu. Bo złe duchy lecą na nas zjadliwie jak lew; zniszczyłoby nas, gdyby Pan nie był z nami. Są bardzo doświadczeni w sztuce łapania, od ponad siedmiu tysięcy lat, bez snu, jedzenia i odpoczynku, zawsze, o każdej godzinie, pod każdym względem dążą do naszej zagłady, z całą przebiegłością i wielką pilnością. Stwierdziwszy, że w jednej sprawie są bezsilni, knują coś innego, zaczynają też coś innego i szukają czegoś innego, a także krzątają się, aby wyrządzić krzywdę i zło. Albo nie wiesz z kim walczysz, jaki pułk niewidzialnych wrogów Cię otacza i każdy z nich toczy swoją bitwę, wydając niezliczone głosy, chcąc pożreć Twoją duszę - i nie jesteś szczęśliwy? Czy to możliwe, że karmiąc się, oddając się spaniu, leżeniu i ciągłemu pocieszaniu, jednocześnie dostąpię zbawienia? Jeśli nie będziesz uważny, nie uciekniesz od sideł. Jakbyśmy chcieli wskoczyć w ogień, doszliśmy do wyczynu. Jeśli chcemy być prawdziwymi wojownikami Niebiańskiego Króla, a nie fałszywymi wspólnikami, to usuńmy od siebie wszelkie plotki i przywiązania do wszystkiego, co ziemskie, z których powstają mentalne opary i pokrywają duszę jak ciemna mgła. Odrzućmy wszelką beztroskę, tchórzostwo i kobiecą słabość i w ten sposób przeciwstawmy się demonicznej przebiegłości; Pracujmy w modlitwie i innych cnotach z całej naszej gorliwości i sił, duszą, sercem, umysłem, tak jak ktoś szybko biegnie drogą, nie oglądając się za siebie, albo skąpy pości. Taka jest bowiem przebiegłość demonów przebiegłych: są one stale zajęte nami; jak stróże zauważają nasze skłonności i pragnienia: o czym myślimy i co kochamy, co poza nimi robimy; i jakąkolwiek namiętność w nas dostrzegają, zachęcają nas do tego i zastawiają na nas sieci; W ten sposób sami wzbudzamy najpierw wszelką namiętność przeciwko sobie i stajemy się jej przyczyną. Dlatego demony szukają w nas powodu, ponieważ przez nasze skłonności i pragnienia jesteśmy bardziej skłonni do pomieszania. Nie zmuszają nas do czynienia tego, czego nie chcemy, od czego odwracamy umysł, na co nie godzimy się z własnej woli, wiedząc, że ich nie wysłuchamy; stopniowo nas testują: czy zaakceptujemy jakąkolwiek pasję, a teraz dodają swoje intrygi do naszych pragnień i zapału; bo tak naprawdę przyczyna grzechu należy do nas – uzależnienie, słabość i zaniedbanie – nie odcinamy początku każdej namiętności; a ostateczną przyczyną zła są demony; Przez demony wpadamy w każdy grzech i bez nich nie spotyka nas żadne zło. W ten sposób demony pogrążają nas w każdej namiętności, zmuszają do popadnięcia w każdy grzech i wpadamy w każdą sieć. Nazywam je sidłami przywiązania pragnień i złych myśli, przez które jesteśmy spętani każdą namiętnością i popadamy w każdy grzech; lepiej powiedzieć, są to drzwi do demonów i namiętności, przez które wchodzą do nas i plądrują nasz duchowy skarb. Nadmierny sen, lenistwo, przedwczesne jedzenie są przyczyną wejścia demonów. Przybywszy, najpierw pchają drzwi serca, czyli potajemnie niczym złodzieje, zastanawiają się i zauważają, czy strażnik jest, czy nie, czyli czy myśl zostanie przyjęta, czy nie; jeśli zostaną zaakceptowane, zaczynają wzbudzać pasję, zachęcać ją i kraść duchowe bogactwo. Jeśli znajdą strażnika u drzwi serca, to znaczy, gdy ktoś jest przyzwyczajony do poniżania i odganiania swoich myśli, odwraca się umysłem od początkowego pretekstu mentalnego, jego umysł jest głuchy i niemy na ich szczekanie, zwrócony do głębi serca, to znaczy wcale się z nim nie zgadzając, to nie mogą robić takiej osobie brudnych sztuczek, ponieważ jego umysł jest trzeźwy. Potem zaczynają wymyślać i układać różne sieci i łowić z pasją; którymi są: zapomnienie i wściekłość, głupota, miłość własna, pycha, umiłowanie chwały, pożądliwość, obżarstwo, obżarstwo, wszeteczeństwo, bezlitosność, złość, złośliwość pamięci, bluźnierstwo, smutek, bezczelność, próżność, gadatliwość, przygnębienie, ubezpieczenie, sen, lenistwo, ciężar, przerażenie, zazdrość, zazdrość, nienawiść, obłuda, pochlebstwo, szemranie, niewiara, nieposłuszeństwo, pożądliwość, umiłowanie rzeczy, karczowanie pieniędzy, tchórzostwo, dwumyślność, ostra żółć, pożądliwość, zadowalanie ludzi, bezczelność, śmiech. Następnie wzniecają wielką burzę uporczywych marnotrawnych i bluźnierczych myśli, tak że asceta zaczyna się bać i rozpaczać, lub też porzuca swój wyczyn i modlitwę. Jeśli wrogowie wznoszący to wszystko nie mogą w żaden sposób powstrzymać i odwrócić się od wyczynu silnej duszy i niewzruszonego wojownika Chrystusa, który z pasją położył swój fundament na skale wiary, aby nawet rzeki boleści nie wstrząsały nim swoimi dążeniami, to okradają go z jakiegoś pozornego dobra, uznając, że wygodniej jest ofiarować coś własnego pod pozorem dobra i pozbawić go w ten sposób rzeczywistych, najdoskonalszych cnót, modlitw i uczynków. Zmuszają nas więc do rozmów duchowych, w imię miłości, aby uczyć ludzi lub dodawać coś do jedzenia, w imię przyjaciela lub na wakacje, aby zadowolić nielicznych, bo pochlebcy wiedzą, że Adam upadł z zmysłowości; najpierw zaczynają zaciemniać czystość umysłu i uwagę wobec siebie i w ten sposób nagle pogrążają się w rowie rozpusty lub innej namiętności. Jeśli w ten sposób nie zachwieją trzeźwego umysłu, to zbroją się w fałszywe duchy, podniecają ludzi i uzbrajają się w nie, obrażając go i mieszając go w różne choroby. Najbardziej zręczny wojownik pozwala temu wszystkiemu minąć i nie umieszcza tego w niczym, jakby nie dotyczyło go to; bo wie, że to wszystko jest myślą demoniczną. Jeśli i tak nie wygrają, to walczą z arogancją, wmawiając sobie, że jest święty, mówiąc mu w tajemnicy: „Ile zmartwień zniosłeś”. Demony niczym przebiegły myśliwy, gdy ich pierwsze środki okażą się bezsilne, wówczas opuszczają je, wycofują się, chowają i sprawiają wrażenie pokonanych. Słuchaj, człowieku, uważaj, nie popełnij błędu, nie odejdą nawet do twojego grobu, ale przygotowują wielką zasadzkę, uważnie szukając, jak zacząć od nowa i powstać, bo nie odpoczywają. Kiedy ciepło gorliwości u ascety ostygnie, potajemnie, przygotowując jakąś sieć, przychodzą ponownie, rozkładają ją i łapią. Na wszystkich ścieżkach cnoty demony organizują intrygi i przeszkody, gdy każde zadanie wykonujemy ostrożnie dla własnego zbawienia, a nie z powodu przypodobania się człowiekowi lub według jakiegoś planu. Jeśli w cnocie kryje się jakiś rodzaj nieczystości - pycha, próżność i arogancja, wówczas demony nie przeszkadzają nam w takiej sprawie, a nawet zmuszają nas do pracy bez korzyści. Demony nie starają się niczym tak bardzo, jak potrafią na różne sposoby ukraść czas bezczynności. We wszystkim, co demony robią, starają się nam wykopać trzy dziury: po pierwsze, sprzeciwiają się i przeszkadzają, tak że we wszelkich cnotach nie ma dobra; po drugie, ze względu na Boga starają się nie dopuścić do tego, aby działo się dobro, to znaczy nie mogąc odstąpić od dobra, przez próżność starają się zniszczyć wszystkie nasze dzieła; po trzecie, podobają się nam, jakbyśmy we wszystkim podobały się Bogu, to znaczy, nie mogąc nas splątać próżnością, próbują swoją arogancją zniweczyć naszą pracę i pozbawić nas nagrody. Wszelka wojna demoniczna przeciwko nam ma trzy formy: po pierwsze, demony zaciemniają nasze umysły, a człowiek staje się zapominalski i bardzo rozproszony we wszystkich sprawach; potem wpadają w bezczynną myśl, tak że marnuje się na to czas; w końcu powodują różne pokusy i choroby. Dlatego też musimy przez cały czas zachować szczególną trzeźwość umysłu; gdyż wrogowie nieustannie starają się nam przeciwstawić. Jeśli ktoś pracuje przez wiele lat, jego wrogowie szukają dogodnego czasu, aby w ciągu jednej godziny zniszczyć jego pracę. Niewielu ludzi dostrzega niezliczone sztuczki, plany i przebiegłość demonów. Jako duch bezcielesny nie potrzebuje odpoczynku i przez długie życie nauczył się łapać. Dlatego nikt nie ucieknie przed oszustwem, niszczycielskimi zasadzkami i ich zasadzkami, z wyjątkiem tego, kto jest w cielesnej słabości od ciągłej walki i żyje w duchowym ubóstwie, to znaczy ze skruszonym sercem i pokornymi myślami - taki go pokona. Przede wszystkim pomaga nam Boża pomoc. Jednak w nas, jak powiedzieli wcześniej, jest początek wszelkich namiętności: nałogów, słabości i zaniedbań, których nie odrzucamy w duszy i myśli i nie odcinamy pierwotnej przyczyny każdej namiętności, która się odnajdzie, ale demony atakują jeszcze bardziej. Szukaj w sobie przyczyny każdej namiętności, a gdy ją znajdziesz, uzbrój się i wyrwij jej korzeń cierpiącym mieczem; jeśli go nie wyeliminujesz, ponownie wypuści pędy i zacznie rosnąć; Bez tego nie można pokonać namiętności, osiągnąć czystości i zostać zbawionym. Dlatego jeśli chcemy zostać zbawieni, musimy odciąć się od pierwotnego motywu myśli i pragnień wszelkich namiętności; zwyciężaj małych, aby nie wpaść w wielkich, a dzięki temu pokonasz wszystko, co nastąpi. Oczywiście, Bóg pozwala, aby z powodu pychy i arogancji ktoś wpadł w szał walki demonicznej lub innej upartej namiętności, gdy ktoś uważa się za świętego lub silnego i polega na sobie, ale wywyższa się nad najsłabszymi. Niech taki człowiek zda sobie sprawę ze swojej słabości, rozpozna pomoc Bożą i zrozumie, że bez pomocy Bożej nic nie może zrobić, i uniży swoje myśli. Albo też pozwala na to jako karę za grzechy, aby odpokutowali i nabrali większego doświadczenia w wyczynach; lub - ze względu na korony za zwycięstwo. Jednak w tym, co cię zwycięża, na co cierpisz, uzbrój się przede wszystkim przeciwko tej namiętnościom - i w tym celu wykorzystaj cały swój zapał. Każda namiętność i cierpienie wynika z niewątpliwej wiary, serdecznego trudu i łez, żarliwej gorliwości i szybkiego przezwyciężenia prawdziwej namiętności – jest to wzniosła i godna pochwały walka ojcowska. Każda demoniczna wojna przeciwko nam ma swój początek i jest potwierdzona z czterech powodów: z zaniedbania i lenistwa, z pychy, pożądania i demonicznej zazdrości. Pan uchroni nas swoją łaską od wszelkich zasadzek wroga i namiętności na zawsze. Amen. Słowo 36. O różnych smutkach i ciężarach demonów Mnich nie powinien rozpoczynać milczenia przed próbą i intensywnym studiowaniem namiętności. Jeśli sam nie jest doświadczony i nie ma mentora i bez takiej pomocy zaczyna walczyć ze złymi demonami, to wkrótce zostaje przez nie zabity. Musimy poznać różne demoniczne wymówki, choroby i ciężary; na przykład demony powodują bóle głowy, jak gdyby cały mózg drżał i poruszał się, gdy konieczne było wykonanie pokłonów. To zły ośmiela się wejść przez kanał słuchowy i knuje intrygi: obciąża głowę, podnieca mózg i powstrzymuje od szkodliwych dla nich wyczynów i łuków. Czasami ból głowy wynika z samego zbliżania się do nas demonów i wielkiego duchowego zamieszania, jakie one powodują; ale zdarza się, że dostają się do nas przez ucho i wychodzą ponownie, a to powoduje ból głowy. Od zawstydzenia, zbliżania się i wejścia demona, głowa boli, a umysł ciemnieje, serce boli, a usta zamykają się. Potem trzeba się odświeżyć, a wiatr od razu poniesie je bez śladu, jak stado komarów. Demony powodują także głuchotę, gorąco w głowie i uszach, jakby po głowie pełzała pijawka lub jakby ktoś wyrywał włosy, tak że nie można tego znieść, głowa boli, powodują straszliwą ciemność, tak że wydaje się, że część umysłu została odebrana, a pisanie i księgarnia nie są rozumiane; w ten sposób demony chcą nas wypędzić z pustynnej ciszy; jednak wszystko będzie jak poprzednio, jak poprzednio; Nie bój się, mnichu, po prostu zaufaj Bogu. Powodują także zapomnienie i ślepotę, jakby oczy chciały wyskoczyć; sprowadzają ospałość w słowach i chorobę na język i wargi, jakby podczas modlitwy były sklejone klejem; wypuszczają czkawkę, nie taką, jaka zdarza się podczas odbijania jedzenia, które zjedliśmy, ale inną - tylko z powietrzem, tak że krtań naprawdę boli; Dokuczają także szyi, jakby ktoś ściskał żyły szczypcami. Jeśli w tych pokusach będziemy gorliwie i energicznie pracować na modlitwie, wówczas demony niczym myszy wypełniają powietrze, krzyczą głośno różnymi głosami, chcąc nas rozerwać na kawałki lub przynajmniej rzucić na siedzenie lub łóżko i ledwo wychodzą. Jeśli usiądziemy, to demony stojące w pobliżu grają na flecie i pociągają nosem, co nazywa się bańką bufona, a dusza, słysząc to, odpręża się z lenistwa i jak ogień spuszczony do wody gaśnie i tak zasypia; i unoszą się nad nami, abyśmy jeszcze bardziej drzemali i spali. Smród z nich jest o wiele bardziej obrzydliwy niż smród psów, tak że usta są zaciśnięte; Podczas czuwania zdają się parzyć nasze twarze upałem. Niektórzy uważają, że ciało wysycha podczas czuwania, ale jest to błędne przekonanie i wynika z ówczesnego demonicznego podejścia; Ponadto w przypadku jakiejkolwiek stymulującej żywności doświadczamy podwójnie poważnego nadużywania. Wszystko to jest spowodowane przez demony w samotnym życiu, aby wypędzić nas z pustyni. Ponieważ niektórzy święci wielokrotnie przechodzili choroby, uważamy to za naturalną słabość i jakby z potrzeby i słabości kładziemy się na łóżku, chcąc uzyskać ulgę, nie podejrzewając przebiegłości podstępnych demonów; Oni, zauważając nasze zaniedbanie, że nawet nie chcemy się na siłę przeciwstawiać chorobom, przejmują nas jeszcze bardziej, tak że wszyscy członkowie słabną i chorują. Jeśli się wzmocnimy, wstaniemy, ochłodzimy się na wietrze i będziemy się żarliwie modlić, wtedy choroba zniknie i pozostanie bez śladu. Demony powodują także swędzenie rąk, choroby nóg – jakby biły; swędzenie na całym ciele; powodują niepokój i niezadowolenie, dotykają nawet wszystkich członków naszego ciała, wchodzą w nie i powodują brudne sztuczki namiętnym ludziom. I mówiąc wiele, to wszystko się dzieje. Podobnie Makary Wielki, idąc przez pustynię, zamiast ubrań obwieszonych dyniami, ujrzał demona, któremu mimowolnie wyjawił świętemu swoje czyny: „Zwróć uwagę” – mówi – „na naczynia, które widzisz na mnie; w miejscach, w których wiszą naczynia, namaszczam te miejsca wśród ludzi z odpowiednich naczyń, a oni, będąc obciążeni, cierpią”. Jakiekolwiek smutki sprawiają nam demony, wszystkie starają się ukryć, abyśmy nie wiedzieli, że pochodzą od nich; Wyczekują szczególnego czasu i zadają choroby lub trudności, aby nie uważano ich za winnych, ale narzekali, że jest to trudne, a nie rozumiejąc swojej niegodziwości i nie znosząc dziękczynienia, zostają pozbawieni nagrody. Kiedy przytrafia się nam jakakolwiek choroba lub trudność, wówczas całym sercem staniemy na skale wiary, jak dzielny wojownik Chrystusa, a jeśli jest ona demoniczna, wkrótce zacznie słabnąć i wkrótce zniknie; jeśli jest to choroba naturalna, zacznie się nasilać. A kiedy odkryjemy, że jest to demoniczne, wtedy będziemy się opierać aż do śmierci; jeśli jest to naturalne, nie ma potrzeby zmuszać swojej natury. Niemniej jednak, jeśli jesteśmy do tego zmuszeni, możemy znieść i przezwyciężyć wszystkie smutki, które przynoszą demony, ponieważ Bóg, który jest większy od naszych sił, nie pozwala, aby spadały na nas pokusy, ale ułatwia je, jeśli tylko wytrwamy i nie wyjdziemy z milczenia oraz jednomyślnie i niewątpliwie zdamy się na Boga. Jeśli ktoś przeciwstawia się wrogom, uciekają przed nim; jeśli ktoś się nie zmusza, zostaje przez nich pokonany; Bóg sprowadza do domu ludzi o podobnych poglądach i wypędza tych, którzy są związani odwagą (Ps. 67:7). Codziennie oczekuje od nas cierpliwości i stosuje swoją pomoc do naszej woli, udzielając jej w każdej naszej potrzebie. Do tego czasu asceci cierpią, dopóki nie nawiedzi ich łaska; bo wtedy myśli zostają oczyszczone, a namiętności zredukowane i zniszczone; wtedy łagodzone są cierpienia spowodowane chorobą i trudnościami; wtedy wejścia do demonów i namiętności są w nas zablokowane. Przez modlitwę i post, łzy, ukłony i łaskę Bożą wypędzane są z nas demony; jednakże nawet wtedy, przed odejściem naszych dusz, wymagana jest wielka ostrożność, abyśmy niespodziewanie przez naszą nieostrożność nie zrobili czegoś, co nie podobałoby się Bogu; albo żeby demony nie sprowadziły na nas jakiegoś nieszczęścia i przez to łaska Boża nie chciała od nas odejść. Bo przebiegłość i przebiegłość niegodziwie przebiegłych demonów oraz ich niezliczone złe oszustwa i plany są straszne. We wszystkich naszych zamierzeniach przeszkadzają nam i sprzeciwiają się nam. Niewielu zna ich sieci; ale tylko dusze odważne, którym objawia się Bóg. Niech Pan, nasz Bóg, pomoże nam i wzmocni nas przeciwko wszelkim smutkom demonów, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen. Jeśli ktoś się boi, nie wstydź się wcale, ale bądź odważny i zaufaj Bogu, i w ogóle nie zwracaj uwagi na zakłopotanie. Nie pozwól, aby ten dziecięcy nastrój zakorzenił się w tobie, czego zwykle boją się dzieci, ale traktuj go jako nicość, jako coś demonicznego. Sługa Boży boi się tylko swego Pana, który stworzył ciało, włożył w nie duszę i ożywił je; demony bez pozwolenia Boga nie mogą nas skrzywdzić, a jedynie straszyć i grozić snami. Kto nabył odważnego umysłu i zaufał Bogu, nie boi się ich, ma silnego pomocnika i nadzieję w Panu; bo jakie stworzenie może nam zaszkodzić, gdy nie podoba się Bogu, nie dopuści, aby to się stało przeciwko nam. Z jego myśli człowiek albo się wzmacnia, albo osłabia, bo rodzi się w nim każdy dobry i zły uczynek; poprzez zwyczaj wpaja się człowiekowi każdy dobry i zły uczynek; do czego człowiek się przyzwyczaja, wydaje się, że jest jego własne. I bądźcie odważni, niech wasze serce będzie mocne i chrońcie się znakiem krzyża, gdy znajdziecie ubezpieczenie. Ogrodź miejsce, do którego wchodzisz, znakiem krzyża, a wchodząc do jakiejkolwiek pustej cerkwi, przeżegnaj się i po modlitwie i powiedzeniu: „Amen” wejdź odważnie. Jeśli demony dowiedzą się, że trwamy w Panu, natychmiast zostają zawstydzone i nie zawstydzają nas. Pamiętajmy, że jesteśmy w rękach Boga. Pan powiedział: Oto daję wam moc stąpania po wężu i skorpionie, i po całej potędze nieprzyjaciela, a nic wam nie zaszkodzi (Łk 10,19). Pamiętajmy, że bez przykazania Bożego włos z głowy nam nie zginie (Łk 21,18). Ubezpieczamy się straszliwą myślą, mówiąc: „A co, jeśli przyjdzie demon i uderzy mnie albo podskoczy i przestraszy mnie?” Nie myślmy o tym w żaden sposób, jakby to przydarzyło się nam, a nie będziemy swoimi wrogami, myśląc o czymś nieoczekiwanym, ale myślmy, że Bóg jest po naszej prawicy i nie cofniemy się. Demony obserwują nas jak rybacy i uważnie obserwują nasze myśli; tak jak jesteśmy w naszych myślach, podobni przedstawiają nam swoje sny. Ale bojaźń Boża wypędza strach przed demonami. Słowo 38. O tym, czego szczególnie boją się demony Demony bardzo boją się sześciu cnót: 1) głodu, 2) pragnienia, 3) Modlitwy Jezusowej, 4) obrazu krzyża – który dobrze przedstawia krzyż na sobie, na swojej twarzy, 5) częstego przystępowania do Najczystszych Tajemnic Chrystusa – który komunię przyjmuje godnie – i 6) niewątpliwej nadziei w Bogu. Nie ma straszniejszej broni przeciwko demonom niż ta. Kazanie 39. Krótkie wybrane słowa patrystyczne na temat istotnych kwestii Gdy za Bożym pozwoleniem przyjdzie na ciebie pokusa, taka jak nagość, choroba, głód lub inna pokusa dla twojego ciała, nawet przelanie krwi ze względu na Boga, to znoś ją na chwałę Bożą, w nadziei miłosiernego Boga, abyś mógł śmiało i bez wstydu powiedzieć: przeszliśmy przez ogień i wodę i doprowadzono do odpocznienia. Jeśli chcesz, człowiecze, odkryć w czymkolwiek wolę Bożą, powiem ci krótko: w dalszym ciągu wszystkich swoich czynów, w każdym uczynku, dodaj według swoich sił smutek ze względu na Boga: to jest dobra wola Boga; bo nawet mały smutek ze względu na Boga jest lepszy niż wielki czyn bez smutku. A rozluźnianie się stopniowo nie pochodzi od Boga, ale od demonów. Jeśli jesteśmy słabi i niezdolni do wysiłku, wtedy nabędziemy pokorę, dziękczynienie i Modlitwę Jezusową; jeśli jesteśmy zdrowi, musimy doprowadzić się do wyczerpania; i tak stopniowo nasze serce będzie się wzmacniać i uczyć się cierpliwości i cnót. Inaczej nie da się uratować. Jeśli ktoś żyje niezgodnie z miejscem, sam siebie prześladuje. Zręczne słowo jest słodkie i przyjemne dla każdego: „łagodne cielę, jak mówią, ssie dwie królowe”. Nie uważaj tego za pochlebstwo: niegrzeczne słowo wywołuje gniew. Spór, choć o dobry uczynek, jest sprzecznością. Jeśli nie masz czułości w swojej duszy, to wiedz, że masz na kogoś dumę lub złość, jesz, pijesz, dużo śpisz lub oddajesz się roztargnieniu i trosce, to nie pozwala dotknąć twojej duszy. Jeśli zwycięży cię obżarstwo, powiedz sobie: O człowieku, zostaniesz pozbawiony niebiańskiego pożywienia oraz wszelkich niebiańskich przyjemności i piękna, a ten pokarm zamieni się w robaki. Szafarzu Bożej służby, zastanów się i bądź uważny na siebie, bo dokonujesz wielkiej rzeczy – stoisz w miejscu świętym z aniołami, gdzie wszystko jest przepełnione bojaźnią i drżeniem. Ach, księże, odejdź od miejsca, w którym się śpieszą, żeby zadowolić ludzi. Bo jaka będzie czułość, gdy się spieszysz? i bez łez nie należy służyć; jeśli sumienie cię o coś oskarża, nie waż się z tym służyć. Jeśli chcesz się czegoś nauczyć, włóż wysiłek, a się nauczysz. Wielu było wielkimi teologami i autorami zręcznych słów; jednakże tylko w stanie czuwania byliśmy w stanie czułości; ponieważ bezsenność i samotność nadają sens rozumowaniu i usuwają zamieszanie, bo to im służyło zamiast rzemiosła. Ci, którzy są zajęci rozmową, nie mają pożytku z teologii. Ale staraj się każdego dnia wykorzenić grzechy, które popełniłeś przez pokutę i obmyj twarz łzami. Jeśli twoja śmierć nastąpi w dniu, w którym wylejesz łzy, uwolnisz się od wiecznych mąk; to jest prawdziwa pokuta. W ten sam sposób zostali wybawieni zbójca, który zwilżał chusteczkę łzami, mnich, który codziennie popadał w rozpustę i codziennie żałował przed obrazem Chrystusa, celnik, który bił się w pierś i ze łzami mówił: Boże, zmiłuj się nade mną grzesznym (Łk 18,13), nierządnica, która łzami zwilżała najczystsze stopy Chrystusa, i Manazjasz, który się oczyścił, zostali wybawieni w ten sam sposób. łzawa skrucha. Naprawdę sądzę, że gdyby można było obmyć całe ciało łzami, byłoby ono niezniszczalne. Jednak człowiek będzie płakać, jeśli nie będzie miał bolesnej pracy, to znaczy skruchy z powodu grzesznych skłonności lub radosnej czułości, lub pamięci o przyszłym ogniu lub nagrody każdemu według jego uczynków. Przez wzgląd na te cztery cnoty Duch Święty nie opuszcza człowieka, ale zawsze z nim pozostaje. A kto długo pozostaje w lenistwie, albo popadł w wielki grzech, albo nie przejmuje się namiętnością, w której jest, Duch Święty odchodzi od niego. Początkiem posłuszeństwa jest całkowite wyrzeczenie się własnej woli i usprawiedliwienia, wyrzeczenie się własnego ciała. Nie jest łatwo pokonać swoją wolę i swój charakter; lecz nikt nie może zostać zbawiony, jeśli nie zaprze się swojej woli, choćby pilnie zabiegał; bo nasza wola i nasz charakter są jak miedziany mur między nami a Bogiem. Nie możemy zbliżyć się do Boga, dopóki nie porzucimy naszego charakteru i woli. Jeśli poprosimy o coś z własnej woli i nasza prośba zostanie odrzucona, następnym razem okaże się to silniejsze przeciwko tobie. Każdy bowiem dobry i zły uczynek wzrasta dzięki umiejętnościom i jest wzmacniany przez zwyczaj (nawyk); w każdym razie pamiętaj o tym. Jeśli chcesz poznać czyjeś zwyczaje i czyny, to słuchaj, co mówią jego usta, bo usta nie mówią nic, co by nie było od początku w sercu. Mnich to wypełniacz przykazań Chrystusa, doskonały chrześcijanin, naśladowca i wspólnik namiętności Chrystusa, codzienny męczennik, samowolny trup, dobrowolnie umierający w czynach duchowych. Mnich jest filarem cierpliwości, głębią pokory, źródłem łez, skarbem czystości, gardzącym wszystkim, co na tym świecie uważane jest za piękne, słodkie, chwalebne, urocze. Mnich to chora dusza, która nieustannie uczy się z pamięci śmiertelnika, zarówno na jawie, jak i we śnie. Mnich jest nieustannym ograniczeniem natury i niesłabnącą strażą zmysłów. Mnich jest rangą i stanem bezcielesności, zachowanym w materialnym ciele, przez cały czas, w każdym miejscu i w każdym czynie, mając na myśli tylko to, co boskie. Niemożliwym jest, aby człowiek stale stał przed Bogiem, kto nie zdawał się na Niego całym sercem w każdej potrzebie i nie odrzucił wszelkich trosk. Jeśli chcesz dokonać jakiegoś dobrego czynu, to przede wszystkim przygotuj się na pokusy, które Cię spotykają, abyś mógł odważnie stawić im czoła i nie zachwiać się w swojej nadziei pokładanej w Bogu. Kiedy człowiek zaczyna dobrze żyć z ciepłą wiarą, wróg dobra zwykle spotyka go z różnymi i strasznymi pokusami, tak że przerażony tym zaprzestaje dzieła dobrego pragnienia. Jeśli nie przygotowujesz się na stawienie czoła pokusom, strzeż się praktykowania cnót. Osoba wątpiąca w pomoc Bożą boi się swojego cienia bez pokus. Niech każdy ma swoje sumienie jako nauczyciel i świadek. W żadnym wypadku nie wypowiadaj się bez wcześniejszego omówienia każdego słowa. Każde pośpieszne zadanie nie jest dobre. Nie poznając przyjaciela, nie zdradzaj tajemnicy. Pochlebny przyjaciel odwraca się i staje się wrogiem. Słowo 41. O korzyściach płynących z ucieczki od świata Lepiej walczyć samotnie z demonami i umrzeć w głodzie, nagości i wszelkim smutku małym wyczynem na pustyni, unikając świata, niż szukać wielkich wyczynów zbawienia pośrodku świata; gdyż płomień namiętności tego świata rozpala i przypala mnicha, który się w nim obraca. Jeśli ktoś wydaje się beznamiętny, dozna krzywdy na świecie; a kto ma pasję, uwikła się w każdą grzeszną sieć. Tak jak ryba, spiesząc na wędkę, by ukraść pożywienie, zostaje wyjęta z wody i umiera, tak mnich będąc w świecie, zostaje wciągnięty swoimi myślami w sprawy doczesne i wbrew swojej woli, jak przyciągnięty wędką, wpada w sieć wroga i umiera, odrywając się od życia anielskiego, umartwia swoją duszę i poddaje się mękom. Spokój i zmysłowość są demoniczną przynętą, za pomocą której demony łapią dusze mnichów na zagładę. Chociaż kochamy cielesny spokój, słodycz i lenistwo, nadal walczymy ciałem, a nie demonami; ona zawsze z nami walczy i pomaga demonom przeciwko nam. Lenistwo szczególnie dokucza nam podczas stania, siedzenia i na łóżku. Dlatego kochamy spokój, słodycz i lenistwo, bo w naturalny sposób rosną wraz z organizmem i dlatego tak z nami walczą. Jednakże każdy, kto chce żyć według Boga, musi zmusić się do wzniesienia się ponad naturalne przyzwyczajenia. Pokutujmy i wyczerpujmy się na tym świecie; nie możemy uniknąć jednej śmierci; Ci, którzy się zmuszają, otrzymają po śmierci wielką nagrodę, ale ci, którzy kochają spokój i przyjemności w tym krótkotrwałym życiu, otrzymają po śmierci wieczne męki. Co jest lepsze, człowiecze, płakać przez kilka dni, a potem królować na zawsze, czy też odpocząć przez kilka dni i cierpieć na wieki? Z odpoczynku i przyjemności rodzi się lenistwo, z lenistwa pochodzi bezczynność, z bezczynności przychodzi przygnębienie, z przygnębienia – tułaczka ciała, z tułaczki ciała – niewstrzemięźliwość zmysłów, z niewstrzemięźliwości zmysłów i z demonicznej wymówki wszystkie namiętności powstają razem, dzięki zgodzie i przyzwoleniu namiętności się wzmacniają. Jest oczywiste, że w świecie, w którym każdy może swobodnie patrzeć, słuchać i mówić, panuje niewstrzemięźliwość uczuć i zgoda pod pretekstem. Dlatego niech każdy odejdzie od cielesnego odpoczynku, od słuchania, patrzenia i mówienia. Ludzkie uczucia są łatwowierne, kiedy oczy coś widzą, albo uszy słyszą, albo o czym mówimy, umysł tego słucha, dusza do tego dąży, serce pragnie, do tego się człowiek przyzwyczaja, to się w nim zakorzenia, wtedy demony nieustannie wkładają to do umysłu i o tym wszystkim przypominają; kiedy nasze uczucia cieszą się namiętnościami, wówczas grzech pojawia się już w pełni. Człowiek nie może oczyścić się z namiętności, dopóki nie odetnie przyczyny namiętności. Następujące namiętności powodują roztargnienie myśli, zaciemnienie umysłu i wejście do demonów: lenistwo, wędrówkę złych myśli, nienasycony sen, częste przedwczesne jedzenie, gorący temperament i odpoczynek ciała. Tylko praca wewnętrzna, czyli nieustanna, serdeczna modlitwa umysłowa i post płynący z serca, wypędza demony, nie pozwala im, przygotowuje w środku miejsce dla Ducha Świętego, a przez to człowiek jest cerkwią Boga; Bez tego miłujący pokój zły duch przejmuje ciało. To pokolenie, powiedział Pan, nie rozwija się niczym innym jak tylko modlitwą i postem (Mt 17,21); praca wewnętrzna jest nie do zdobycia i przerażająca dla demonów. Zauroczenie złymi myślami daje im dostęp do środka. Dopóki człowiek jest związany namiętnościami i umiłowaniem pokoju, do tego czasu demony odważą się panować nad jego ciałem, obrażać go, wciągać go we wszystkie namiętności, zmuszać go, jakby był sobie uległy i podporządkowany; namiętności są bramą do demonów; Wchodzą z nimi jak przez drzwi; Bóg pozwala im się zbroić przeciwko nam, abyśmy rozpoznali naszą słabość i nie popadli w arogancję. Tylko duchowe właściwości i siła nie mogą być bezpośrednio wypaczone przez demony, gdyż moc Boża im na to nie pozwala. Zdarza się, że czasami ktoś dobrze się stara, ale pozwala przez te namiętności wejść demonom, wtedy czeka go podwójna walka i ciężar i przez długi czas nie może dojść do początkowego zapału. „Kiedyś mi się to przydarzyło” – mówi jeden z najszybszych. „Przez trzy lata bardzo się męczyłem”. Z rozproszenia myśli rodzi się senność i sen ponury, nienasycony; z ciemności następuje także upadek w grzech; od Upadku – rozpaczliwa męka duszy. Skoro zawis i zaciemnienie umysłu, jak powiedziano powyżej, wynika z błąkania się, roztargnienia myśli i niewstrzemięźliwości uczuć, zatem należy wszelkimi możliwymi sposobami unikać pokus świata, powstrzymywać uczucia i odwracać je, jak koń z uzdą, od spraw szkodliwych, nie dając im woli unikania złych uczynków, strzegąc ich. Trzeźwy umysł powinien być dobrym stróżem własnej duszy, aby nie dopuścił, aby uczucia stały się złe. Kiedy Twój umysł porzuci wewnętrzną ostrożność i roztropność, wówczas namiętności zbuntują się i każda z nich, plądrując Twoje siły duchowe, jak broń przeciwko Tobie, kieruje je do własnych działań; wtedy umysł zaczyna być namiętny, rozproszony w myślach i ponury, zrzuca kajdany i ciężar zostaje zerwany, więzy się rozluźniają i rzecz staje się wolna. Dlatego, mnichu, bądź trzeźwy, trzeźwy; znajdź sobie miejsce godne ubolewania i całkowicie niepotrzebne ludziom, aby nie zostać wyrzuconym i usuniętym ze świata; tam jest twoje ciche życie, nawet jeśli pragniesz jakiejś ziemskiej sprawy, ale nie mając możliwości, aby to zrobić, dzięki dystansowi nie wpadniesz w to. Na pustyni samo odsunięcie się od świata uwalnia człowieka od namiętności. Słowo 42. O tym, co pochodzi od Boga - sugestia lub napomnienie wroga Pytanie: dlaczego można było dowiedzieć się, czy była to łaska Boża, czy pokusa wroga, gdy zdarzył się wątpliwy dobry uczynek, to znaczy jedna myśl namawia do jego wykonania, a druga wręcz przeciwnie, uniemożliwia? Odpowiedź: Wróg ma zwyczaj ukrywania prawdy i mieszania dobra ze złem. Ale dlaczego możliwe jest poznanie prawdy? Łaska Boża we wszystkich naszych intencjach jest łagodna, godna zaufania i pewna; nie tylko w naszych dobrych uczynkach, ale także w naszej nieprawości. Bóg jest cierpliwy i pokorny i czeka na naszą pokutę. Po co odkrywać pretekst wroga? Wróg zwykle nam przeszkadza i odwraca od dobra. Jeśli jednak w czymś pozornie dobrym umysł się zamąci i niepokoi, odpędza bojaźń Bożą, pozbawia nas spokoju, tak że bez powodu serce boli, a umysł się waha, to wiedz, że jest to wrogie wymówki i odrzuć je. Wróg jest oburzający, niespokojny i wątpliwy dla umysłu we wszystkich naszych intencjach. Nie powinniśmy we wszystkim ufać usposobieniu naszego serca, ale oceniać, czy usposobienie jest pożyteczne. Kiedy myśli i ciemność powstrzymują nasz umysł od wrogów, wówczas musimy całkowicie porzucić wszelkie myśli i rozumowanie, gdyż nie poznamy prawdy, dopóki umysł nie zostanie oczyszczony modlitwą, gdyż wtedy myśli niczym mętna woda wznoszą się do umysłu lub jak chmura wędrują, a uczucia duchowe są niewrażliwe na wszystko. Dlatego kto chce poznać prawdę, niech na długi czas zmotywuje się do żarliwej modlitwy i upragnionego czynu; podczas modlitwy wróg nie może ukryć prawdy, bo wtedy nie ma już mocy; naprawdę możesz doświadczyć prawdy takiej wiary. Chwała naszemu Bogu na wieki. Amen. Słowo 43. O niewątpliwej wierze Niewątpliwie wierzący w myśli Boga nie decyduje, jaką śmiercią będzie musiał umrzeć: czy to od ludzi, czy od zwierząt, czy z głodu, czy z ciężaru wielkiej pracy, czy z jakiegokolwiek innego powodu. Nie będzie dwóch śmierci, ale jednej nie da się uniknąć. Skoro już raz polegałeś na Bogu we wszystkich swoich potrzebach dla Królestwa Niebieskiego i umarłeś za świat, nie przejmujesz się już tym, jak umrzesz. Kiedy już zaufa Bogu, nie troszczy się już o siebie i niezależnie od tego, co by zrobił, we wszystkim odnajdzie dobrodziejstwo swojej duszy. Niech jednak wie, że kto oddaje się wszelkim smutkom ze względu na Boga, w każdym miejscu znajdzie zbawienie. Według naszej wiary dana nam jest łaska Boża; mało wiary, mało się daje; Wierzymy bardziej, otrzymujemy więcej łask za cierpliwość. Nic nam się nie stanie bez Bożej opatrzności i Jego dyspensacji; Bóg oczekuje od nas jedynie woli naszego umysłu. Ale losy Boga są niepojęte i dlatego musimy zbawiać dusze nasze przez cierpliwość, a kto wytrwa do końca, będzie zbawiony przez Chrystusa Jezusa, Pana naszego, któremu niech będzie chwała teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen. Proszę Was, moi umiłowani ojcowie, bracia i dzieci, abyście kochali Pana swego całą duszą i całym sercem, bądźcie sprawiedliwi i prawdomówni, posłuszni, z głową opuszczoną i myślą ku niebu, miejcie czułość wobec Boga i ludzi, bądźcie pocieszycielem smutnych, cierpliwi w pokusach, a nie dokuczliwi, hojni, miłosierni, żywicieli ubogich, gościnni wobec obcych, smutni z powodu grzechów, radośni w Boże, chciwy i spragniony, cichy, cierpliwy, nie miłujący chwały, nie miłujący złota, miłujący bliźnich, nie obłudny, nie dumny, pracowity dla Boga, cichy, miły w odpowiedziach, pilny w poście, częstych modlitwach, czuwaniach i psalmodii, rozsądny; nie osądzaj każdego, ale patrz na siebie z góry; - i przez to wszystko będziesz dzieckiem Ewangelii, synem zmartwychwstania, dziedzicem życia w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, któremu niech będzie cześć i panowanie, i cześć z Ojcem i Duchem Świętym, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen. Dziś, kochani, zbierajcie żonki i piękne kwiaty i układajcie życie ze wszystkich dobrych rzeczy o Panu Bogu. Od tych, którzy są zapisani, ucz ich (krewnych) także. Również do Ciebie się modlę: czyń te dzieła; Z tego względu zdobądź wieczne błogosławieństwa; Tak, w niemigoczącym świetle aniołów otrzymasz życie wieczne. Tam bowiem ci, którzy istnieją, wychwalają Boga ponad miarę i wychwalają Trójcę o jej anielskich obliczach na wieki. O, jaki dar Bóg daje tym, którzy są na ziemi w niebie; jeśli Go zadowolisz, przyjmą Go do swoich potrzeb! Drogi Królu wszystkich w Chrystusie, obdarz nas swoją miłością do ludzkości, abyśmy mogli być dziedzicami Twojego królestwa! Uprzejmie proszę Was, Czytelnicy, o to: pragnę skorygować swoją niegrzeczność; ale tym bardziej, swoją roztropnością, popraw nas: pokornie i miłosiernie opuść sługę swego, Władco. Nawet jeśli kochacie moją gorliwość w tym, nie marnujcie mojej gorliwości na próżno. Instrukcja tonsury do zakonu monastycznego Jak mnisi powinni zawsze walczyć z trzema wrogami Tak jak wojownicy tego świata, zbierający się na bitwę, wyposażają się we wszelkiego rodzaju broń, aby być straszliwą dla swoich wrogów i odważnie chwytają za broń przeciwko nim, tak też żołnierze Chrystusa muszą wyposażyć się we wszelkiego rodzaju broń duchową, gdy wyruszają na bitwę z niewidzialnymi wrogami. Jak jest napisane, nasza walka nie toczy się przeciwko ciału i krwi, ale przeciwko ciemnym księstwom, mocom i władcom świata (Efez. 6:12), przeciwko trzem potężnym wrogom – ciału, światu i diabłu. Posłuchajmy wyraźniej w Ewangelii Mateusza w rozdziałach 10 i 16, jak Pan powiedział do swoich uczniów: Kto kocha ojca lub matkę bardziej niż Mnie, jest Mnie godzien. Kto kocha syna lub córkę bardziej niż Mnie, jest Mnie godzien. Kto nie przyjmuje krzyża swego i nie idzie za Mną, godzien jest Mnie nieść (Mt 10,37-38). Kto chce ocalić swoją duszę, zniszczy ją, a kto zniszczy swoją duszę ze względu na Mnie i Ewangelię, ten ją zbawi. Cóż z tego za korzyść dla człowieka, jeśli cały świat pozyska, a duszę swą straci, albo co da człowiek w zamian za swą duszę? (Mateusza 16:25–26). Część pierwsza. O codziennej wojnie i o tym, jak mnisi muszą chwycić za broń przeciwko tym trzem wrogom i pokonać ich W Świętej Ewangelii Pan wyraźnie wskazał trzech wrogów walczących z naszą duszą. Pierwszym i największym wrogiem jest diabeł, przeciw któremu Pan każe nam wziąć krzyż. Drugi wróg – nasze ciało – stawia mu opór. Nakazał odrzucić ojca, matkę, syna i córkę. Trzecim wrogiem jest świat; Mówił o tym: Jeśli pozyska cały świat, cóż mu to pomoże? (patrz Ew. Mateusza 16:26). Mnisi muszą walczyć z trzema wrogami i zawsze chwytać za broń, gdy biegną szlakiem tego świata (zob. 1 Kor. 9:24). Widzami tej bitwy są zarówno Bóg i Jego aniołowie, jak i diabeł i jego aniołowie. Miejscem bitwy jest odległość między sprawiedliwymi a grzesznikami. Koń - ciało. Jeździec i jeździec to dusza, przywódca armii to umysł. Bronią żołnierzy Chrystusa jest wiara, niczym niezwyciężona tarcza. Cierpliwość jest jak mocny hełm. Pilna modlitwa jest jak miecz. Nieudawana pokora jest jak łuk i strzała. Diabeł bardzo boi się takiej broni. Pułki szatana i przywódcy jego armii: pierwszy pułk to pycha, delikatność, nieczystość, morderstwo, próżność, wściekłość, gniew. Diabeł panuje nad nimi i uderza duszę grzechem niczym strzała. Drugi pułk mocy szatańskiej jest złośliwością tego świata, gdyż walczy z uwodzeniem, chwilową słodyczą i różnymi pięknościami. Wtedy nasze ciało samo toczy wojnę z duszą poprzez objadanie się, pijaństwo i żądzę rozpusty, lenistwo i inne grzeszne namiętności. Rzeczywiście, nasza walka z pierwszym wrogiem: widzialną naturą z niewidzialnym jest bardzo trudna. Jeśli Pan nie będzie naszym pomocnikiem (zob. Ps 93:17) w walce z takim wrogiem, nie będziemy w stanie go pokonać. Ale innych nie pokonamy bez pomocy Boga. Pierwszym krokiem do wojny i milicji przeciwko temu światu jest odejście od niego, porzucenie lubieżności i uwodzicielskich snów o jego piękności, przemijającym bogactwie, chwilowej radości i przyjęcie obrazu Chrystusa dobrowolnego ubóstwa, abyśmy poprzez nasze ubóstwo wysławiali bogactwo Tego, który będąc bogatym, stał się dla nas ubogim, abyśmy mogli wzbogacić się Jego ubóstwem (por. 2 Kor. 8:9) i zbliżyć się do Boga. Cały bowiem świat tkwi w złu (1 Jana 5:19), a wszystko, co jest na świecie, to cielesna pożądliwość i światowa pycha, która zwodzi nasze oczy (patrz 1 Jana 2:16). Dlatego apostoł powiedział: Nie miłujcie ani tego świata, ani tego, co jest na świecie (por. 1 Jana 2:15), bo kto chce być przyjacielem świata, staje się wrogiem Boga (Jakuba 4:4). Uciekajcie więc z tego świata, jak Lot z płonącej Sodomy, na górę cichego życia Zoar, jak Izrael z Egiptu. Spieszcie z ciemności grzechu do ziemi obiecanej, do życia miłego Bogu, czystego i bezgrzesznego. Uciekaj z niewoli babilońskiej do wolności na Synaju. Odrzuć świat i pokusę, która się w nim kryje, wyrusz od niego w nieodwołalną podróż. I tak pokonacie pułki pierwszego wroga, a swoim zwycięstwem rozweselicie Niebiosa i przyniesiecie smutek demonom. Jeśli was zwycięży i ​​pojmie wasze dusze, to nawet jeśli zdobędziecie bogactwo i piękno dla całego świata, nie będzie z tego żadnej korzyści. Bo nie możesz żadną rzeczą wykupić duszy swojej z niewoli - bo jaki okup za nią dacie? (patrz Mateusz 16:26) Pokonasz siłę pierwszej siły ciała, jeśli zostaniesz oddzielony od swoich bliskich – ojca, matki, żony, dzieci, brata i siostry – ponieważ oni, niczym umarli, pozostają w ziemskiej służbie (por. Mt 8,21-22; Łk 9,59-60). Spieszycie się do służby Bożej i odchodzicie od mądrości ziemskiej do mądrości niebiańskiej, gdzie Chrystus króluje na wieki. Należy oddzielać się nie od wszystkich swoich krewnych, ale tylko od tych, którzy przeszkadzają w twoim zbawieniu i filozofują o sprawach ziemskich, mówiąc: „Ożeń się, synu, i gromadź bogactwa na świecie, pracuj na własność, zdobywaj wioski, zakładaj winnice, gromadź mnóstwo niewolników - i baw się w tym pośrodku przez wszystkie dni swojego życia, bo jesteś dziedzicem naszego domu”. Należy uciec od tych rodziców i oddzielić się od tych, którzy ukazują ciemność zamiast światła i śmierć zamiast życia. Jeśli nasi rodzice doradzają nam dobrze i prowadzą nas do Boga i służenia Mu, takich rodziców należy głęboko kochać i szanować jako świętych, a ich wolę i rady należy pilnie stosować. Po raz kolejny pokonacie ciało i zniszczycie siłę jego drugiej siły, jeśli powstrzymacie się od jedzenia zbyt dużej ilości słodyczy i picia bez granic, to poprzez post zabijecie pożądliwość grzechu i zabijecie pożądliwość ciała. Pokonasz także inne namiętności lub grzeszne pobudki: z wigorem zniszczysz lenistwo, chęć rozpusty czystością czystości, bo takimi strzałami ciało walczy z naszą duszą. Ciało bowiem pożąda przeciwko duchowi, a duch przeciwko ciału i dlatego sprzeciwiają się sobie nawzajem (Gal. 5:17). Albowiem samo nasze ciało ze swej natury jest naszym wrogiem, gdyż walczy z duszą poprzez pożądliwości swego grzechu. Ale wręcz przeciwnie, jest także przyjacielem, ponieważ pomaga duszy w dobry sposób. Swoim ciałem, z Bożą pomocą, mogę pościć, ronić łzy, klękać, dawać jałmużnę – nie da się tego zrobić z nagą duszą, bez ciała. Ciało chroni także duszę przed pychą, gdyż dusza jest istotą wysokiego rodzaju, podobną do obrazu Boga, i dlatego jest wywyższona przez arogancję. Jeśli zwróci wzrok na ciało, uniży swoją arogancję i zrozumie, że ciało powstało z brudu, a człowiek z prochu. Dlatego św. Grzegorz mówił o zjednoczeniu i wyobcowaniu duszy i ciała: miłosiernego wroga i oszczerczego przyjaciela. Bo jeśli ktoś patrzy na niższy świat - ciało, staje się tymczasowy, śmiertelny, dziedzicem ognia i ciemności. Wręcz przeciwnie, jeśli zwróci swe rozumne oko na świat niebieski, wówczas będzie wielkim, wiecznym, nieśmiertelnym i dziedzicem niebiańskiego światła. Dlatego modlę się do Was, jako słudzy Chrystusa: nie bądźcie więźniami świata ziemskiego – ciała i śmierci, ale udajcie się do świata niebieskiego i nieśmiertelnej granicy, aby ukazać się jako dziedzice jego światła. A jeśli pokonasz pierwsze pułki swoich wrogów, będziesz mógł z łatwością chwycić za broń przeciwko samemu diabłu, władcy świata, księciu ciemności, jego mrocznym mocom i siłom przeciwnika i pokonać ich armię. Po prostu przywdziejcie całą zbroję Bożą, abyście mogli odeprzeć i zgasić rozpalone strzały złego ducha (por. Ef 6, 13 i 16). Bo trzema orężami – wiarą, cierpliwością i modlitwą – wszelka walka diabła i jego moc zostaje zniszczona i łatwo odrzucona: pycha – przez pokorę, próżność – przez samozaparcie, rozpustę – przez czystość. Zwłaszcza krzyżem pokonasz i pokonasz tych trzech swoich wrogów, gdy przyjmiesz krzyż swojej cierpliwości i na nim umartwisz swoje ciało, ukrzyżujesz się dla świata i umrzesz dla grzesznego życia. I jak martwy trup nie będziesz patrzył na grzech ani go nie dotykał. Wtedy wasze zwycięstwo pojawi się jak księżyc podczas pełni księżyca, w blasku wiecznej chwały, a aniołowie Boży z radością wyjdą wam na spotkanie, a Król wiecznej chwały, Chrystus, przyjmie swego zwycięskiego i uwielbi go przed zgromadzeniem swoich jasnych aniołów, przed patriarchami, prorokami i apostołami, i zaliczy go w szeregi tych sprawiedliwych ludzi i przyzna mu miejsce w swoim Królestwie Niebieskim. Część druga. O początkach monastycyzmu i o tym, co to znaczy być mnichem Mnich jest wypełniaczem wszystkich przykazań Chrystusa, doskonałością chrześcijaństwa, otchłanią pokory, filarem cierpliwości, nieustanną pamięcią o śmierci, niewyczerpanym źródłem łez, skarbem czystości, drwiącym ze wszystkiego, co zniszczalne, depczącym wszystko, co przyjemne i uwodzicielskie na tym świecie, dobrowolnym umartwieniem. Jest codziennym męczennikiem i egzekutorem swojej natury, ofiarą przyjemną Bogu, płonącą lampą duchowej mądrości, oświeconym umysłem, kontemplatorem wszystkiego, co widzialne i niewidzialne, szybko wznoszącymi się modlitwami, kontemplacją Boga, czystym sercem, nieustającymi ustami chwały Bożej, mieszkaniem Trójcy Świętej, widowiskiem dla aniołów i ludzi, postrachem dla demonów. Nazywa się go mnichem, ponieważ ma inne miejsce zamieszkania, nie fizyczne, ale duchowe, ma inną aktywność, inny wiek, inne jedzenie, inne ubranie i pracę. Nazywa się go także mnichem ze względu na jego czarne i godne pożałowania ubranie; nazywany jest także mnichem, czyli samotnym, beztroskim – zjednoczony z Jedynym Bogiem musi mieć komunię. Ustawodawcy i nauczyciele życia monastycznego: pierwszym jest Melchizedek, kapłan Boga Najwyższego, który żył bez żony, bez krewnych na pustyni (por. Hbr 7, 1 i 3). Drugi to wspaniały Eliasz, który żył bez żony na pustyni Horeb. Trzeci to Jan Chrzciciel, który żył na pustyni jordańskiej bez żony, bez żadnego majątku, nie jadł mięsa i nie pił wina, nosił szatę żałobną – włosiennicę. Wyraźnie świadczymy o prawie i starożytności zakonu monastycznego, że został on legitymizowany i zatwierdzony przez samego naszego Pana Jezusa Chrystusa. Albowiem sam Pan żył bez żony w dziewictwie, życiu czystym, w biedzie i braku bogactwa. Podobnie Jego apostołowie, opuszczając ojca i matkę, żonę i dzieci i wszystko na świecie, poszli za Chrystusem. Dlatego mnisi podążają za nauką i radami Chrystusa oraz naśladują życie apostołów. Porzucają bowiem wszystko, co na świecie przyjemne i kuszące, pychę życia i żądzę wszystkiego, co słodkie. Opuszczają małżeństwo, zabawę, spokój ciała i chwilowe bogactwa, ale sami idą za Chrystusem, biorąc swój krzyż: dobrowolną cierpliwość, ubóstwo i dziewictwo, wędrując po pustyniach i górach. Zamiast jasnych domów są ciemne jaskinie, jaskinie i otchłanie ziemi (por. Hbr 11,38). Zamiast żony i dzieci na pustyniach żyją zwierzęta ziemskie i ptaki powietrzne. Zamiast lekkich ubrań i słodkiego jedzenia i picia - włosiana koszula, cienkie ubrania, głód i odrobina wody do ugaszenia pragnienia. Zamiast pijaństwa i zabawy - płacz, wzdychanie i wylewanie łez. Ich łóżkiem jest ziemia, a ich osłoną jest niebo. Wszystko to jest ich swobodnym krzyżem codziennej cierpliwości. Z tego powodu mnisi nienawidzili marności życia i nie przywiązywali się do światowych zakupów (zob. 2 Tym. 2:4), żon, dzieci i domów. Nie obciążają się bogactwem, aby wygodniej służyć Panu i sprawić Mu przyjemność, i dlatego wybierają dla siebie najlepszą błogość. W końcu każdy żonaty mężczyzna martwi się, jak zadowolić swoją żonę, i żona martwi się także, jak zadowolić męża, a nieżonaty mężczyzna martwi się, jak zadowolić swego Boga (zob. 1 Kor. 7:32:33) i wiernie Mu służyć. Poza tym wiedzą też, że życie z żoną jest z natury, tak żyją zarówno zwierzęta, jak i poganie. Ale życie bez żony, w dziewictwie i czystości, jest ponad naturą, jest bowiem dziełem aniołów i życiem świętych Bożych, którzy zawsze służą Panu. Jak mówi apostoł, jeśli ktoś pości i modli się, niech na jakiś czas oddzieli się od żony (por. 1 Kor 7,5). Ale mnisi zawsze poszczą i modlą się aż do śmierci, dlatego nie mają żon. Tak, a w Starym Prawie nakazano, aby ci, którzy przystępują, aby służyć Panu, byli oddzieleni od swoich żon (por. Wj 19,15). Mnisi zawsze pracują dla Boga, zawsze służą Mu, dlatego są oddzieleni od swoich żon aż do śmierci i w ten sposób służą Mu w czystości jako Jego wierni słudzy. Choć heretycy dyskredytują mnichów za rzekomą odrazę do małżeństwa i jedzenia i cytują przeciwko nim słowo apostolskie: Duch wyraźnie powiedział, że w czasach ostatecznych niektórzy odstąpią od wiary, zważając na nauki demonów, zabraniając zawierania małżeństw i jedzenia tego, co stworzył Bóg (por. 1 Tm 4, 1 i 3), to jednak apostoł prorokował o różnych heretykach, którzy przyjdą po apostołach: o Manichejczykach, Marcjonitach, Ebionitach i odrażający Boga Eutychianie. Ci, których nazywano Manichejczykami, uznawali dwóch różnych bogów: jednego boga w niebie – dobrego, i drugiego na ziemi – złego władcę świata. I w tej formie, nie rozumiejąc słowa apostolskiego, szerzą swoją przeklętą herezję i odrażającą żywność przygotowywaną na ziemi. Dlatego niejedzenie mięsa i niepicie wina nie jest pogardą, ale formą abstynencji. I od początku, od stworzenia świata aż do potopu, nie jedli mięsa i nie pili wina. A w Prawie Mojżeszowym nazirejczycy nie pili wina (por. Lb 6:3), nie jedli warzyw ani mięsa, a także wieprzowiny (por. Kpł 11:7; Pwt 14:8). Ponadto Daniel i trzej młodzieńcy mieli wstręt do mięsa króla Nabuchodonozora. Mojżesz, Eliasz i sam Pan pościli, nie jedząc mięsa i nie pijąc wina przez czterdzieści dni i nocy. Święty Jan Chrzciciel przez całe swoje życie nie jadł mięsa i nie pił wina. I czy naprawdę trzymał się demonicznych nauk? Powiedz mi, heretyku! Ty, teraz robiący wyrzuty szybszym! Ale cały wszechświat wie, że zostali napełnieni Duchem Świętym, ponieważ wstrzymywali się od dobrego mięsa, wina i żony. Starożytni teolodzy mówią to samo o Mateuszu Ewangeliście i Jakubie Alfeuszu: przez całe życie nie jedli mięsa i nie pili wina. Nie gardzili tym, co stworzył Bóg, ale powstrzymywali się od grzesznych namiętności w swoich ciałach i postem zabijali je. Post jest bowiem dla demonów rzeczą straszną, lecz dla Boga jest darem umiłowanym i najuczciwszym, o czym świadczy kanon piąty Soboru Nicejskiego. Obrzęd monastyczny i prawo dla tych, którzy prawdziwie oddają cześć Bogu (por. J 4,23) oraz posty zostały ustanowione przez apostołów po Wniebowstąpieniu Pańskim, jak pisze ewangelista Łukasz w Dziejach Apostolskich: Mnóstwo wierzących w Jerozolimie miało jedno serce i jedną duszę. Oni bowiem sprzedając swoje majątki, mieli wszystko wspólne (por. Dz 4,32) z wyjątkiem żon. Zatem Ananiasz i jego żona Safira skłamali w sprawie ceny i umarli, ponieważ nie rozpowszechnili pieniędzy, ukrywając się przed ceną. Dlatego apostołowie, złożywszy przysięgę i obietnicę pewnym wiernym młodzieńcom z ludu, błagali ich i uczyli żyć bez żon, w czystości, dobrowolnym ubóstwie i posłuszeństwie, pozostając w tym aż do śmierci. Wtedy wielu poszło za ich radą i przychylnie zaakceptowało ten uczciwy czyn. I tak apostołowie legitymizowali zakon monastyczny, tonując głowy tych młodych mężczyzn w Cenchrei, aby mogli prowadzić życie monastyczne w celibacie i w czystości. Święty Paweł zrobił to samo, kiedy tonsurował czterech mężczyzn oraz Akwilę i Pryscyllę (zob. Dzieje Apostolskie 21, 23–26 i Dzieje Apostolskie 18:18). Ci, którzy składali śluby zakonne, nazywani byli nie mnichami, ale sługami Bożymi, o czym świadczy Dionizjusz Areopagita, ósmy uczeń świętego apostoła Pawła, w liście do pewnego mnicha Dimophilusa, nazywając go sługą Bożym i niewolnikiem, który całkowicie odciął się od własnej woli i całkowicie poddał się woli Bożej. I tak jak niewolnik nie jest wolny od swego pana, tak mnich nigdy nie pozostaje bezczynny w służbie Bogu, lecz służy Mu nieprzerwanie dniem i nocą – przez uwielbienie, dziękczynienie, modlitwę, śpiew, czuwanie, post i kontemplację Boga. Oto prawdziwe uczynki sługi Pańskiego. Cała cnota doskonałości chrześcijańskiej oraz wszystkie przykazania i doskonałości Boże w życiu monastycznym polegają na dobrowolnej nędzy, czystości i posłuszeństwie. Nasz Pan Jezus Chrystus jest zwierciadłem wszelkiej cnoty i jej nauczycielem, światłem doskonałości, źródłem czystości. On bowiem sam narodził się z Najświętszej Dziewicy i sam żył w dziewictwie i czystości aż do swojej wolnej śmierci. A kiedy wisiał na krzyżu, powierzył Uczniowi i Dziewicy Najświętszą Dziewicę, Swoją Matkę. On sam umiłował dobrowolne ubóstwo: bogaty Bóg narodził się w nędznym żłobie, z nędznej Dziewicy, żył nędznie na świecie i nie miał gdzie głowy oprzeć (por. Mt 8,20). Umarł biedny i nagi na krzyżu, Ten, który przyodziewa się „w światłość jak szatę” (Ps 103,2). Od urodzenia żył w posłuszeństwie, „był posłuszny aż do śmierci, i to śmierci na krzyżu” (Flp 2,8). I od tego czasu posłuszeństwo w chwalebnym Kościele Chrystusowym zostało legitymizowane przez samego Boga. Zakonnicy składają przed Bogiem ślub i przysięgą zobowiązują się do zachowania trzech cnót chrześcijańskiej doskonałości: czystości i prawdziwego dziewictwa, dobrowolnego ubóstwa i nieobłudnego posłuszeństwa, a także do spełniania innych cnót, które wypływają z tych trzech, jako najważniejszych. Życie monastyczne dzieli się na trzy części, czyli trzy stopnie: pierwsza - mnisi komunalni, druga - monastyczni; a trzeci to samotni mieszkańcy pustyni. Pomiędzy nimi jest jeszcze czwarty, zwany „upadłym”. Są to ludzie samowolni, którzy żyją jak rabusie; każdy z nich ma swoją własność i postępuje zgodnie z impulsami swojej woli. Żyją bez żadnej rangi i prawa, są hipokrytami i nie praktykują monastycyzmu, jak powiedział Kasjan. Mnisi, którzy żyją według rangi, powinni przyozdabiać się wszelkimi cnotami: pokorą, czystością, cierpliwością, miłością, postem i modlitwą. Dlatego modlę się do zakonników: nie bądźcie niewolnikami lenistwa i podłości, ale sprawując swoje zbawienie w bojaźni i drżeniu (Flp 2,12), ozdabiajcie swój umysł myślą o Bogu, bo jest to czyn naprawdę uczciwy i charakterystyczny dla prawdziwych mnichów. Nie miłujcie snu i snów, ale ustami twórzcie pilną modlitwę. Nie szukajcie przemijających błogosławieństw obecnego wieku, ale wiecznych błogosławieństw przyszłości. Jeśli to zrobisz, będziesz prawdziwym sługą Bożym. I mówi twój Pan: Gdzie Ja jestem, tam i mój sługa będzie królował ze Mną w chwale Mojego Królestwa (por. Jana 12:26). Udziel nam wszystkim tego Królestwa, Chryste Boże nasz, abyśmy mogli Cię chwalić wraz z Ojcem i Duchem Świętym, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen. Wasza Eminencja, wybrany przez Boga i mianowany arcypasterz oraz wy, najbardziej miłujący Boga biskupi, których Bóg wyznaczył do pasterstwa Jego Kościoła na tej prawosławnej chrześcijańskiej Mołdawii! Ja, ostatni sługa Waszych Eminencji, stojąc przed świętymi obliczami Waszych Eminencji i całej katedry i chcąc w tym najkrótszym i najbardziej niedorzecznym słowie o sobie, ostatnim, opowiedzieć o tym, jak wszyscy bracia zgromadzili się wokół mnie i siebie nawzajem, i o naszym życiu, proszę Waszą Eminencję, aby cierpliwie wysłuchała mojej historii, naśladując dobroć i wielkoduszność Boga, lekceważąc mądrość przekazaną Wam przez Boże, za moją chamstwo, osobę prostą i nieświadomą. W młodości miałem wielką gorliwość i miłość do życia monastycznego i porzucając świat i wszystko na świecie, zaakceptowałem początek obrazu monastycznego w mojej ojczyźnie – Małej Rosji. Wtedy poczuł zazdrość, że tuła się, by służyć Bogu z większą wygodą. Opuszczając moją ojczyznę, przybyłem na słynną Świętą Górę Athos i w ciszy osiadłem pod klasztorem Pantokrator w pewnej kaliva, gdzie miałem zaszczyt przyjąć płaszcz. Kiedy tam byłem przez jakiś czas, pewien rumuński brat z Nemul, który za gorliwością Bożą przybył na Świętą Górę, swoimi usilnymi prośbami zaczął mnie namawiać, abym przyjął go na ucznia, ale ja, widząc słabość i głupotę mojej duszy, wielokrotnie odmawiałem. Jednakże wówczas z jednej strony, widząc, jak usilnie mnie namawiał, abym go przyjął, a z drugiej strony, rozumując, że Pismo Święte nie aprobuje samotnego życia namiętnego człowieka i zabrania mu tego, zdecydowałem wraz z tym bratem, jako podobnie myślący i jednomyślni, wybrać środkową drogę życia monastycznego, czyli życie z jednym lub dwoma braćmi, gdyż droga ta jest aprobowana i chwalona zarówno przez Pismo Święte, jak i natchnionych ojców. Dlatego gardząc moją słabością i głupotą, pokładając w Bogu całą nadzieję na nawrócenie moje i brata, ofiarowując Pismo Święte jako nieomylny przewodnik ku zbawieniu mnie i mojego brata, odważyłem się to przyjąć, objawiając mu z Pisma Świętego, że nie godzi się posiadać własnego majątku, nawet najmniejszego, wykonywać swoją wolę lub kierować się własnym rozumowaniem, ale należy z bojaźnią Bożą, według własnych sił, posłuszeństwo duszą i ciało. Przestrzegając tej nauki, brat wypełnił ją z całą pilnością. Kiedy żyłam w zgodzie z tym bratem, inni bracia zaczęli mnie bardzo niepokoić swoimi prośbami o przyjęcie ich do posłuszeństwa. Ale długo odmawiałam, bojąc się wziąć na siebie taki ciężar troski o dusze braci, który należy wyłącznie do beznamiętnych. Widząc ich pilną modlitwę o przyjęcie ich do posłuszeństwa, zatrwożył się w sercu i pożałował ich, nie wiedząc, co robić. Dlatego nie mogąc uwolnić się od ich gorliwej modlitwy, zacząłem przyjmować tych braci do posłuszeństwa, jednego po drugim. W związku ze wzrostem liczby braci przenieśliśmy się z tej kalivy do klasztoru św. Konstantyna. Kiedy zgromadziło się tam dwunastu braci, zacząłem rozumować, że nasze życie ze środkowej drogi (czyli przebywania z jednym lub dwoma braćmi), w wyniku pomnażania się braci, zmienia się w życie wspólne, które zgodnie z definicją św. Bazylego Wielkiego powinno zaczynać się od nie mniej niż dwunastu braci. Ponieważ nie mieściliśmy się w małej pustelni św. Konstantyna, to przy wsparciu miłośników Chrystusa, a w większym stopniu pracą braci, odbudowaliśmy od podstaw bardziej przestronną pustelnię świętego proroka Eliasza, aby nas tam pomieścić i myśleliśmy, że tylko z taką liczbą braci dopełnimy swoje życie. Kiedy jednak budowa klasztoru została ukończona i zobaczyliśmy, że liczba braci w tym klasztorze zaczęła jeszcze bardziej wzrastać, przybywając ze świata, z tych krajów i z mojej ojczyzny na Świętą Górę i którzy mieli gorliwość o takie życie, tak że w ciągu kilku lat liczba braci wzrosła do pięćdziesięciu (ponieważ w żaden sposób nie mogłem pozbyć się ich próśb o przyjęcie ich do posłuszeństwa), zacząłem rozumować, że Święta Góra, jako miejsce, chociaż święte, jest bardzo surowe, nie przyczyni się do jeszcze większe umocnienie takiego zgodnego i jednomyślnie myślącego zgromadzenia braci wokół imienia Chrystusa, jednak ze względu na skrajne potrzeby, bez zaspokojenia których nie da się toczyć wspólne życie, doprowadzi to z czasem do ruiny. Dlatego zdecydowałem się przenieść wraz ze wszystkimi moimi braćmi do tej chronionej przez Boga prawosławnej ziemi, aby w większym stopniu umocnić nasze wspólne życie. Wielokrotnie zdradzałem tę myśl Jego Świątobliwości Patriarsze Serafinowi, który żałując naszego wyjazdu, chciał osiedlić się w jednym ze Światogorskich klasztorów, zwanym Simonopetra. Jednak nawet ten dobry zamiar Jego Świątobliwości nie został spełniony przez Boga, przez co ponieśliśmy znaczne straty, gdyż będąc niewinni, zostaliśmy zmuszeni przez wierzycieli tego klasztoru do zapłaty aż do siedmiuset lewów. Rozważając to wszystko i obawiając się, że może dojść do skrajnej ruiny naszego życia, które z Bożą pomocą, dzięki znacznemu trudowi i pocie, osiągnęło tak jednomyślne przebywanie ze sobą, zwołaliśmy sobór i wszyscy razem jednomyślnie i jednomyślnie postanowiliśmy przenieść się ze Świętej Góry na tę prawosławną i chronioną przez Boga ziemię chrześcijańską, aby szukać odpowiedniego miejsca dla naszego życia. Podjąwszy tę decyzję, opuściliśmy Świętą Górę i przybyliśmy na tę chronioną przez Boga ziemię, pokładając całą naszą nadzieję w uporządkowaniu naszego życia we wspólnym Dostawcy i Stwórcy wszystkich, Bogu, który ze swego największego i niewysłowionego miłosierdzia tchnął swoją łaskę w serca pobożnych i miłujących Chrystusa, dźwigających krzyż i naśladujących Chrystusa w miłosierdziu naszego władcy, namiestnika Jana Grzegorza Ioannowicza i naszego Najprzewielebniejszego Wielkiego Mistrza Cyrusa Gabriela, Arcybiskupa i Arcybiskupa naszego. Metropolita tej chronionej przez Boga ziemi, a oni, upodabniając się do Boga w swoim miłosierdziu, oddali nam za wspólne życie piękny klasztor Dragomirna, zbudowany ku błogosławionej pamięci przez Najprzewielebniejszego Arcybiskupa i Metropolitę Soczawskiego Cyrusa Anastazjusza Krimkowicza. To wydarzenie przypisujemy przede wszystkim szczególnej, niewysłowionej Opatrzności Bożej dla naszego wspólnego życia, a także naśladującemu Chrystusa miłosierdziu najpobożniejszego namiestnika i Najprzewielebniejszego Metropolity, który służył takiej Opatrzności i woli Bożej, i uważamy to za wielki cud dla nas samych. Bo któż z nas mógł mieć nadzieję, że my, biedni, żebracy i przybysze, nie mając miejsca, gdzie moglibyśmy głowę oprzeć, otrzymamy takie miejsce i tak piękny klasztor ze wszystkimi jego terenami, odpowiedni dla naszej wspólnoty, a ponadto że zostanie on również wybawiony, uwolniony na zawsze od wszelkich zwykłych danin, które pobożny władca zatwierdził poprzez przyznanie statutu Jego Królewskiej Mości. Chwała Jedynemu Bogu Trójcy, który dał naszej wspólnocie swój klasztor Trójcy Świętej za pośrednictwem najpobożniejszego namiestnika i Jego Eminencji Metropolity. Dziękujemy także naszemu najpobożniejszemu, miłującemu Chrystusa i najbardziej miłosiernemu władcy, gubernatorowi Janowi Grigorijowi Ioannowiczowi, za okazane nam najwyższe miłosierdzie Jego Królewskiej Mości, o które musimy do ostatniego tchnienia modlić się do wielkiego Boga w miłosierdziu Jego Królewskiej Mości, niech mu udzieli władcy władzy powierzonej mu przez Boga, według Jego miłosierdzia i prawdy, zgodnie z Jego Boską wolą w tym życiu, pokoju, zdrowia, długowieczności, zwycięstwa nad widzialnymi i niewidzialnymi wrogami, a w przyszłości błogosławieństwa za mądre i wierne zarządzanie władzą powierzoną mu przez Boga, niech będzie godzien otrzymać wraz z naszą pobożną panią Eleną Domną, swoimi kochającymi Boga dziećmi i całą rodziną uwielbioną przez Boga, koronę Królestwa Niebieskiego, którą posiadają pobożni królowie, którzy podobali się Bogu. Dziękujemy także naszemu Najprzewielebniejszemu Arcybiskupowi i Metropolicie, Wielkiemu Panu Cyrusowi Gabrielowi, wraz z miłującymi Boga biskupami za okazane nam największe miłosierdzie, za co w naszych nieustannych, słabych modlitwach życzymy, aby oni, powierzone im przez Boga stado słownych owiec Chrystusa, karmiąc się na łące Jego Boskich nauk, zostali uhonorowani przyszłą błogością od Naczelnego Pasterza (por. 1 P 5,4), Wielkiego Biskupa, który przez to przeszedł. niebiosa (por. Hbr. 4:14), Chrystusa, Syna Bożego, wraz ze wszystkimi pasterzami i nauczycielami Kościoła Świętego, aby otrzymać błogosławieństwa przygotowane dla tych, którzy miłują (por. 1 Kor. 2:9) naszego Boga, aniołów, pragną przyjść do Pana (1 P 1:12). Dziękujemy także szlachetnym panom bojarów za ich miłosierdzie i wszystkim dobroczyńcom tego świętego klasztoru, modląc się do Boga, aby wynagrodził ich swoją miłosierną nagrodą zarówno w obecnym, jak i przyszłym życiu tymczasowymi i wiecznymi korzyściami za ich dobre uczynki wobec nas i tego klasztoru. Przedstawiwszy Waszej Eminencji tak krótką, pełną ignorancji historię o początkach naszego wspólnego życia i o powodzie naszego zejścia ze Świętej Góry do tej chronionej przez Boga ziemi, dodatkowo podziękowaliśmy naszemu najpobożniejszemu i miłującemu Chrystusa władcy, namiestnikowi Janowi Grzegorzowi Ioannowiczowi i naszemu Najprzewielebniejszemu Wielkiemu Mistrzowi Cyrusowi Gabrielowi, wyznaczonemu przez Boga. arcybiskup i metropolita tej prawosławnej ziemi, który ponad nasze nadzieje przyjął nas z miłością i życzliwością i dał nam wspaniały klasztor dla naszego wspólnego życia. Ponadto podziękowaliśmy miłującym Boga biskupom tej chronionej przez Boga ziemi oraz szlachetnym bojarom, którzy słowem i czynem pomogli nam w naszej skrajnej potrzebie oraz zapewnili wszelką dobroć i pomoc naszemu świętemu klasztorowi. A teraz przejdźmy do słowa o tym, jakiego rodzaju obrzęd wspólnotowy, według statutu ojców niosących Boga, to wspólne życie powinno być w miarę możliwości przestrzegane i zachowywane, nie naruszając go ani nie zmieniając. A ponieważ Bóg przez najwyższe miłosierdzie naszego najpobożniejszego władcy i Jego Eminencji, naszego Metropolity, pozwolił nam odziedziczyć taki klasztor, który, jak słyszymy, w tej intencji błogosławionej pamięci został stworzony przez Cyrusa Anastazjusza, arcybiskupa i metropolitę sochawskiego, aby życie w nim było we wszystkim wspólne, zgodnie z Pismem (por. Ps 133,1; Dz 2,44), a nie wyjątkowe, to ogromnie pragnęliśmy, aby zachować nauczany przez niego obrzęd dla wspólnego życia, jako rangę naszego ojca i ktitora. Jednak pilnie poszukując wszędzie i wśród ksiąg ofiarowanych przez ktitora (których niewielka liczba znajduje się w klasztorze) tego obrzędu, nie znaleźliśmy go, dlatego pokładając nadzieję w Bogu i w Bogu w modlitwach Waszych Eminencji i naszego błogosławionego ktitora, zbadawszy także znaczenie Pisma Świętego i zasady wspólnotowe nauczane przez Boga św. Bazylego Wielkiego i innych świętych i niosących ducha ojców, pragniemy po ukończeniu tego studium ofiarować Wam Eminencji oraz całej zebranej i wybranej przez Boga Rady duchowej, obrzęd godny życia wspólnego jest konieczny do zbawienia i można go zachować w tym ostatnim czasie. A jeśli w tym obrządku cenobickim, który napisaliśmy, cokolwiek okaże się miłe Bogu i zgodne z Pismem Świętym, to prosimy Wasze Eminencje i całą duchowo konsekrowaną Radę o zatwierdzenie tego obrzędu z upoważnieniem nadanym wam przez Boga, aby był on przestrzegany w sposób nienaruszalny. Jeżeli okaże się, że coś jest sprzeczne z Bogiem i Pismem Świętym, prosimy Was, niczym nasi pasterze owiec, abyście ich korygowali w duchu łagodności (por. Gal. 6:1) naszą niewiedzę zgodnie z duchową mądrością daną wam przez Boga i prowadźcie nas na pastwisko pobożnego porządku wspólnotowego. Zatem najpierw chcemy powiedzieć Waszej Eminencji i całej konsekrowanej katedrze nie o rycie, który teraz chcemy ustanowić w naszej wspólnocie jako nowy i nieistniejący wcześniej, ale o tym, który został już wcześniej ustanowiony w naszym życiu, nawet na Świętej Górze, i dzięki łasce Bożej i dzięki Waszym potężnym modlitwom, w miarę naszych słabości, jest nienaruszalnie przestrzegany. 1. Pierwszy statut i porządek naszej wspólnoty, które starannie przestrzegaliśmy zarówno z małą, jak i dużą liczbą braci i które dzięki łasce Bożej nadal przestrzegamy, są następujące. Żaden brat nie powinien w żaden sposób posiadać żadnego majątku ruchomego ani nieruchomego, choćby najmniejszej rzeczy i nie nazywać niczego swoim, lecz mieć wspólne wszystko, co Bóg posłał dla zorganizowania życia wspólnego. Ze względu na dekanat opat, widząc zapotrzebowanie każdego brata na żywność, ubranie i inne potrzebne rzeczy, powinien niczym ojciec, który według Boga troszczy się o swoje duchowe dzieci, zaopatrzyć je, dając każdemu to, co mu jest potrzebne według jego potrzeb, aby każdy brat otrzymał to, co konieczne przez posłuszeństwo i odrzucenie swojej woli, a nie przez arbitralny wybór. Dzięki łasce Chrystusa przyjęliśmy ten obrzęd i statut jako korzeń i fundament naszego wspólnego życia, wiedząc z całą pewnością, że z tego u braci żyjących razem rośnie szczera miłość do Boga i bliźniego, łagodność, pokora, pokój, jednomyślność i odcięcie się we wszystkim od własnej woli. I tacy bracia mogą okazywać posłuszeństwo nie dla jakiegoś tymczasowego zdobycia, nie dla chwały, czci i pokoju cielesnego, ani dla jakichkolwiek innych ludzkich względów, ale tylko dla swego zbawienia. I dlatego mogą mieć jedno serce i duszę (Dz 4,32), a światowa pycha, nienawiść bliźniego, zazdrość, wrogość, uraza i inne zło nie mają miejsca, aby skłonić głowę wśród braci, którzy oddalają się od posiadania szczególnego majątku. Z własności w życiu wspólnym rodzi się bowiem wszelka złośliwość, każde przestępstwo przykazań Bożych, a ten, kto ośmieli się na jakiś, choćby najmniejszy, osobisty zysk w życiu wspólnym, staje się, zdaniem Wielkiego Bazylego, drugim Judaszem, okazującym się zdrajcą prawdy, podobnie jak Judasz – Panem. Widząc z natchnionych przez Boga pism niosących Boga ojców, że w życiu codziennym z powodu posiadania szczególnego majątku dochodzi do takich złych i duchowych szkód, bardzo się przestraszyłem w duszy, aby taka wyniszczająca duszę choroba nie zapuściła kiedyś korzeni w naszym wspólnym życiu i nie doprowadziła go do całkowitego spustoszenia. Dlatego też dołożyłem wszelkich starań, aby każdemu bratu, który wkracza w życie wspólne i oddaje się posłuszeństwu, zostało szczególnie wyjaśnione na podstawie Pisma Świętego, że aż do ostatniego tchnienia nie powinien posiadać żadnej własności. Wszyscy bracia, zachowując jednomyślnie tę naukę, pilnie jej przestrzegają, aby żadnemu z nich nie przyszło do głowy nabywać niczego dla siebie osobiście, a wszyscy zadowalali się tym, co zesłane jest przez Boga i konieczne do utrzymania życia. 2. Drugi porządek, który za łaską Chrystusa ustanowiliśmy dla tego wspólnego życia i który, jak sądzimy, podnosi całe życie monastyczne, jest następujący. Wszyscy bracia, którzy zgromadzili się w tej wspólnocie jednomyślnie i jednomyślnie dla imienia Chrystusa, powinni przede wszystkim, zgodnie ze słowem ojców, nabrać posłuszeństwa, jako drogi, która stale prowadzi do Królestwa Niebieskiego. Opluwszy i odrzuciwszy całą swoją wolę, rozum i samowolę, powinien z całą pilnością starać się czynić i wypełniać wolę, wyrok i przykazania swego ojca, jeśli zgadzają się one ze znaczeniem Pisma Świętego i zgodnie ze swoimi siłami, duszą i ciałem oraz całą swoją dobrą wolą służyć aż do śmierci w bojaźni Bożej i pokorze braci, jak sam Pan, a nie ludzie. 3. Opat, wiedząc na pewno, że za dusze swoich braci będzie torturowany w dniu strasznego powtórnego przyjścia Chrystusa, powinien pilnie studiować Pismo Święte i nauki duchowych ojców, a bez ich świadectwa nie powinien udzielać braciom nauki ani przykazań, aby czegokolwiek nauczać lub ustanawiać, lecz powinien zgodnie ze znaczeniem Pisma Świętego i nauką świętych ojców często uczyć i pouczać braci, objawiać woli Bożej i zgodnie z rozumem przykazań Chrystusowych, aby przypisać braciom posłuszeństwo monastyczne, z bojaźnią i drżeniem, aby ofiarować im coś od siebie, a nie według rozumu Pisma Świętego, wiedząc na pewno, że Pismo Święte i nauka świętych ojców, zarówno dla niego samego, jak i dla braci, są mentorem i wiernym przewodnikiem do zbawienia. Rektor, przedstawiając całej katedrze obraz pokory i powszechnego i jednomyślnego zjednoczenia miłości duchowej, powinien rozpoczynać i wykonywać każdą pracę nie sam, bez rady, ale gromadząc braci najbardziej biegłych w duchowym rozumowaniu i w porozumieniu z nimi, studiując Pismo Święte, aby nic nie było sprzeczne z Bogiem, Boskimi przykazaniami i Pismem – od tego należy zaczynać i wykonywać wiele ważnych rzeczy. Jeżeli pojawi się jakaś konieczna sprawa, którą należy ogłosić przed całym soborem, wówczas wypada, po zebraniu całego soboru, za wiedzą całego soboru i ogólnym rozwagą, rozpocząć i dokonać takiej rzeczy. Tak więc między braćmi może panować stały pokój, jednomyślność i niezniszczalna jedność duchowej miłości. 4. Reguła soborowa Świętego Kościoła Wschodniego: Nieszpory, Kompleta, Oficjum o północy, Jutrznia, Godziny i Boska Liturgia, a także całonocne czuwania z czytaniami na wszystkie Pańskie, Bogurodzice i wielkie święta, a w przypadku mniejszych świąt - polieleos i doksologię, także z czytaniami i wszystkimi innymi obrzędami kościelnymi oraz przestrzeganie soborowej Reguły, jak jesteśmy przyzwyczajeni w Święta Św. Górze Athos, muszę zrobić wszystko w tym naszym klasztorze bez odwrotu, bez zaniedbania, bez pośpiechu, w odpowiednim czasie. Podczas nabożeństw należy ściśle pamiętać o patronach i dobroczyńcach świętego klasztoru, zgodnie z obrzędami i Regułami Kościoła Świętego, zarówno żywych, jak i zmarłych. Przełożony i wszyscy bracia, każdy według swej rangi, powinni zawsze sprawować władzę w kościele katedralnym w szatach, sutannach i kapturach i nikt od tego nie powinien odstąpić nigdy, chyba że z błogosławionego powodu, na przykład z powodu choroby lub z powodu koniecznego posłuszeństwa. Jeśli któryś z braci nie przestrzega reguły kościelnej, opat powinien zapytać go o to w refektarzu przy wszystkich braciach, a jeśli nie poda błogosławionego powodu, opat, udzielając mu zwyczajowego duchowego pouczenia słownego, powinien wymierzyć takiemu bratu odpowiednią pokutę – kłaniać się przez cały posiłek lub nie jeść tego dnia. 5. Opat i wszyscy bracia powinni codziennie gromadzić się w refektarzu i wszyscy razem spożywać na chwałę Bożą pokarm i napoje zesłane przez Boga, wspólne dla wszystkich, nie umniejszając ślubów monastycznych, ściśle przestrzegając ogólnego Statutu Kościoła Świętego na temat pozwolenia i braku pozwolenia 7 . Podczas posiłku bracia powinni siedzieć zgodnie ze swoją rangą w szatach, sutannach i kapturach, spożywać posiłek w wielkiej i skrajnej ciszy i bojaźni Bożej, słuchając czytania, które obowiązkowo codziennie powinno znajdować się w refektarzu, z żywotów świętych, z ksiąg ojcowskich i pouczających zgodnie z Regułą kościelną. I we wszystkie niedziele w ciągu roku, w wielkie święta Pańskie, w dni obchodzonych świętych, a jeśli to możliwe, jeszcze lepiej, to każdego dnia z pewnością musi być Panagia 8. Cała kolejność posiłków w naszym hostelu musi być wykonywana zgodnie ze zwyczajem Svyatogorsk i w żadnym wypadku ani opat, ani bracia nie będą mogli jeść w celach, chyba że w przypadku choroby lub skrajnej starości i niech wszyscy jedzą jeden wspólny posiłek. Jeżeli któryś z braci ma chory żołądek i nie może jeść zwykłego posiłku, to zgodnie z nauką świętych ojców i rozumowaniem opata należy mu podać żywność przydatną w tak skrajnej potrzebie, przy czym powinien ją także przyjmować razem ze wszystkimi braćmi w refektarzu, a nie w celi. 6. W celach bracia, zgodnie z tradycją świętych ojców, powinni trwać, zgodnie z tradycją świętych ojców, w bojaźni Bożej, przedkładając modlitwę myślną nad wszelkie wyczyny - jako miłość Boga i źródło cnót - artystycznie dokonywane w sercu i umyśle, jak uczy o tym wielu niosących Boga ojców: św. Jan Chryzostom, św. Symeon, metropolita Tesaloniki, św. Kalistos, patriarcha Konstantynopola, św. Hezychiusz z Jerozolimy, św. Symeon Nowy Teolog, św. Jan Klima, św. Maksym Wyznawca, św. Grzegorz z Synaju, Piotr z Damaszku, św. Nil z Synaju i św. Diadoch, biskup Fotikie – wszyscy oni, a także inni święci ojcowie niosący Boga, nauczają tej pracy duchowej, czyli modlitwy myślnej. I należy poświęcić temu więcej czasu, a potem zaangażować się w śpiewanie psalmów i umiarkowane czytanie Starego i Nowego Testamentu, ksiąg pouczających i patrystycznych. Każdy, według swoich sił, powinien zawsze pamiętać o śmierci, swoich grzechach, Sądzie Ostatecznym Bożym, wiecznych mękach, Królestwie Niebieskim i wyrzutach sumienia, zarówno w swojej celi, jak i w każdym miejscu, w każdej pracy i w rzemiośle lub rzemiośle powierzonym mu przez opata, ale nie powinien bezczynnie siedzieć w celi, gdyż bezczynność uczy mnicha wszelkiego zła, a od przedwczesnych wyjść z cel i bezużytecznych rozmów należy uciekać odsunął się i odwrócił, jak od śmiertelnej trucizny. 7. W celu wypróbowania pokory, prawdziwego posłuszeństwa i odcięcia wszelkiej swojej woli i rozumu (czyli drabiny wznoszącej nowicjuszy do Królestwa Niebieskiego) musi na pewien czas wysyłać braci do kuchni, piekarni, piwnicy i refektarza, a prościej do wszelkich posłuszeństw w obrębie klasztoru, nie wykorzystując do tego posłuszeństwa pracowników klasztornych. A bracia, patrząc na Jezusa, bohatera i dokończyciela wiary (por. Hbr 12,2), który umywając nogi uczniom, ukazał się obraz posłuszeństwa i prawdziwej pokory, nie powinni odmawiać posłuszeństwa, które wydaje im się ostatnim, wierząc, że zaprowadzi ono Królestwo Niebieskie, jeśli z pokorą i bojaźnią Bożą będą służyć braciom nie jako ludziom, ale jako samemu Bogu. Opat ma przydzielać pracownikom klasztoru zadania, których bracia nie są w stanie wykonać bez odwrócenia uwagi, bez opuszczania klasztoru i bez zachowania milczenia. 8. Sam opat powinien darzyć wszystkich braci taką samą miłością, jak swoje duchowe dzieci bliskie Panu, a także musi bardzo starannie dbać o to, aby bracia jednakowo żywili do siebie prawdziwą i nieudawaną miłość duchową, na znak bycia uczniem Chrystusa. Wyjątkową miłość i przyjaźń, która jest szczególna we wspólnocie, jako przyczyna podejrzeń i zazdrości oraz niszczyciel prawdziwej miłości, musi wszelkimi sposobami starać się wykorzenić ze wspólnoty. Powinien po ojcowsku, wielkodusznie znosić wszelkie słabości i niepowodzenia swoich słabych dzieci w nadziei na ich naprawienie i prawdziwą skruchę, a słabych korygować w duchu łagodności, pouczając zawsze słowami tego, co pożyteczne, i nie usuwać ich ze wspólnoty z powodu ich duchowej słabości, zwłaszcza jeśli nie szkodzi to innym. Osoby żyjące spontanicznie, kierując się własną wolą i rozumem, odrzucając dobre jarzmo posłuszeństwa i wyrządzając szkodę społeczeństwu swoim złym przykładem, nie powinny być w żaden sposób tolerowane, lecz po wystarczającym duchowym pouczeniu i pouczeniu (na osobności z dwoma lub trzema braćmi i przed soborem) ci, którzy są w tej samej lub gorszej dyspensacji i nie chcą się poprawić, powinni, choć z wieloma łzami, żalem i bólem psychicznym, zostać wydaleni i odcięci od wspólnoty ciała bractwa, podobnie jak członkowie uszkodzonych przez wyniszczającą chorobę, aby inni nie zostali uszkodzeni przez taką dławiącą chorobę. I musi przyjąć tych, którzy opamiętali się i z radością zwrócili się do prawdziwej pokuty, jak kochający ojciec, i okazać im całe miłosierdzie i współczucie, i przebaczyć im grzechy, ciesząc się duchowo ze wszystkimi braćmi z powodu ich nawrócenia. 9. Do zarządzania majątkami i pracownikami klasztornymi opat powinien mieć brata doświadczonego we wszystkim, zdolnego dobrze kierować tymi sprawami, nie przekraczając przykazań Bożych i nie rujnując swojej duszy, aby sam opat, będąc wolnym od wszystkiego, mógł z większą łatwością zaangażować się w duchową troskę o duchowe zbawienie braci oraz całego dekanatu kościelnego i gminnego. Również w opiece duchowej nad braćmi opat powinien mieć pomocnika doświadczonego w duchu brata duchowego, a w czasie jego nieobecności ze względu na ogólne potrzeby monastyczne powinien pozostawić go z braćmi na jego miejscu w trosce o dekanat i kierownictwo duchowe braci. Opat chcąc udać się gdzieś w ogólnych potrzebach monastycznych i tam pozostać przez jakiś czas, powinien zgromadzić w kościele całą Radę Braci i po ucałowaniu świętych ikon i przyjęciu od księdza modlitwy o drogę, ogłosić całą katedrę swój zamiar i pokornie poprosić całą Radę Braterską o modlitwę za niego do Boga, aby mógł do nich wrócić zdrowy i bezpieczny, a tym samym wszyscy bracia poprosiwszy o przebaczenie i udzieliwszy wszystkim błogosławieństwa, ruszyli w drogę. Po powrocie z podróży z pomocą Bożą nie idźcie od razu do celi, ale zebrawszy wszystkich braci, udajcie się najpierw do kościoła i przed całą katedrą, złożywszy należne Bogu dziękczynienie za to, że dzięki modlitwom braci został zachowany w drodze, podziękujcie braciom za modlitwy, opowiedzcie o miłosierdziu Bożym okazanym mu dla wspólnego dobra bractwa, przy którym był nieobecny, a następnie udajcie się do swojej celi. O przyjęciu braci do monastycyzmu, o szpitalu, o gospodarzu, o rzemiośle 10. Kiedy brat jest sprowadzony przez Boga ze świata do monastycyzmu, opat powinien przede wszystkim prywatnie dokonać rachunku sumienia i dostatecznie odsłonić mu na podstawie Pisma Świętego istotę wspólnego życia monastycznego i zgodnie z Bożym posłuszeństwem aż do śmierci, odcinając i umartwiając jego wolę i rozum, i jeśli widzi w nim prawdziwe, a nie udawane pragnienie monastycyzmu i Bożą gorliwość, to przed całą Radę Braci, ponownie objawiając mu istotę wspólnego życia monastycznego i posłuszeństwa, aby przyjąć tego brata do wspólnego życia i posłuszeństwa i nie od razu tonsyfikować go do monastycyzmu, ale po przeszkoleniu go w światowym stroju przez czas ustalony przez reguły: przez około trzy lata, a przez inne sześć miesięcy, w zależności od owoców posłuszeństwa. Potem jednego wprowadź do monastycyzmu – jednego w sutannie, drugiego w płaszczu – i przyłącz się do braci. Jeżeli trzymając go na próbie przez określony czas, nie widzi we wszystkim prawdziwego posłuszeństwa i odcięcia woli, to nawet po trzech latach próby nie należy go tonsurować, lecz wypuścić na świat, aby nie było przez takich arbitrów wstydu w życiu powszechnym. 11. Jeżeli zdarzy się, że brat przybywający ze świata, aby zostać mnichem, wniesie do klasztoru jakiś majątek, opat ma obowiązek przechowywać taki majątek we wspólnym magazynie klasztornym i nie marnować go do czasu, aż brat ten zostanie tonsurowany do monastycyzmu, natomiast po tonsurze będzie mógł go przeznaczyć na ogólne potrzeby klasztoru i braci. Jeśli ktoś, kto jest na rozprawie przed tonsurą, żałuje swojego odejścia ze świata i chce wrócić z klasztoru do świata lub udać się do innego klasztoru, należy taką osobę zwolnić, przekazując jej w nienaruszonym stanie cały majątek, który wniosła do klasztoru, aby z powodu tego wstydu nie było dla takiego brata klasztoru. 12. Koniecznie należy w klasztorze utworzyć szpital dla braci cierpiących na różne choroby, aby chory miał szczególną opiekę i miał zapewniony posiłek, picie i wszelki spokój. W nim opat musi wyznaczyć doświadczonego brata, który przy duchowym rozumowaniu mógłby służyć chorym, a gdyby się taki znalazł, miałby przynajmniej pewne doświadczenie w sztuce lekarskiej. Służąc chorym rozsądnie, powinien służyć każdemu z nich odpowiednim pokarmem, przydatnym w chorobie i napojem oraz dać im pokój we wszystkim, służąc im z bojaźnią Bożą jak sam Pan, aby ten, kto służy, otrzymał nagrodę od Pana, który powiedział: Byłem chory, a odwiedziliście mnie (Mt 25,36), a chorzy, znajdując we wszystkim właściwy spokój, dziękowali Bogu i otrzymali od Niego nagrodę za znoszenie choroby z dziękczynieniem. 13. Opat powinien zadbać o to, aby w klasztorze istniały różne rzemiosła, zwłaszcza takie, bez których nie da się ułożyć życia ludzkiego, i rozdzielić je pomiędzy braci, a tych, którzy ich uczyć nie mogą, uczyć, aby dzięki temu, że bracia sami zajmują się takimi rzemiosłami dla wspólnego dobra, cała wspólnota braci mogła bez zamieszania zaspokajać swoje niezbędne potrzeby i unikać niewłaściwego wyjścia w świat ze względu na te potrzeby i szkody psychicznej, jaka z tego wyjścia wynika. 14. Konieczne jest utworzenie dwóch hospicjów: jednego wewnątrz klasztoru, dla uczciwego duchowieństwa i świeckich przybywających do klasztoru, i drugiego poza klasztorem, aby przybywający do klasztoru odnaleźli odpowiedni spokój i posługę dla siebie – w klasztorze, oraz dla swojego bydła – poza klasztorem. A do tej posługi opat powinien wyznaczyć doświadczonych braci, zdolnych służyć pielgrzymom z duchowym rozeznaniem, aby sami otrzymali nagrodę od Boga za rozsądną służbę pielgrzymom, a cała wspólnota, widząc, w jaki sposób pielgrzymi otrzymują należny im pokarm i służbę, nie byłaby zamętem ani niepokojem. Opat powinien żywić Bosko-duchową miłość do swoich braci duchowych i do wszystkich, którzy przychodzą do klasztoru, do ubogich, chorych, którzy nie mają gdzie głowy oprzeć, zgodnie z przykazaniami Bożymi, okazywać tę samą miłość, przyjmować z miłością jednych w hospicjum, innych w szpitalu, według swoich sił, dbać o ich potrzeby cielesne i według możliwości klasztoru, zaopatrzywszy ich w to, czego potrzebują na podróż, pozwolić im odejść w pokoju. Wszystkie te i inne wspólnotowe zasady świętych ojców, zarówno na Świętej Górze Athos, zachowaliśmy według naszych sił, i tutaj, na ile to możliwe, dzięki łasce Chrystusa w naszym życiu, są one zachowane, tyle że nie mamy jeszcze gotowych zastępów do przyjmowania tych, którzy przychodzą do klasztoru, ani wystarczającej liczby cel do odpoczynku braci, i jesteśmy w bardzo ciasnych warunkach i dlatego nie możemy jeszcze mieć doskonałego porządku, który powinien być przestrzegany w życiu codziennym. Ale w miarę możliwości, skoro Pan podaje nam pomocną dłoń, za łaską Chrystusa przylegamy do niej, dopóki Pan nie zaspokoi tej naszej potrzeby swoją niewysłowioną Opatrznością (tak jak załatwi nam wszystko inne, co niezbędne do utrzymania naszego życia), aby każdy brat, po trudach rządzenia kościołem i różnych posłuszeństwach, dla pracy umysłowej i wyczynów fizycznych, a także spokoju, miał swoją wydzieloną celę jako ciche i spokojne schronienie - dlaczego może być lepszy ład duchowy i pomyślność w braci i w każdej sprawie można ustanowić lepszy dekanat. Ten porządek i strukturę naszej wspólnoty, choć nie ze wszystkimi szczegółami, pokazaliśmy, choć nie ze wszystkimi szczegółami, aby nie zakłócić Waszej roztropności naszą nierozsądnością, Waszej Eminencji i całej Radzie wybranej przez Boga, a jeśli jest wola Boża i coś służy pożytkowi duszy, prosimy Wasze Eminencje z całą wybraną przez Boga Radą, posiadającą nadaną przez Boga władzę i statut, aby to zatwierdzili. Jeżeli jest to niezgodne z Pismem Świętym i sprzeczne ze zbawieniem dusz, niech będzie tak, jak się Bogu podoba i jest zgodne z Pismem Świętym. 15. Jednocześnie prosimy także Wasze Eminencje i całą Radę duchową, aby na mocy Waszego Bożego autorytetu zakazano płci żeńskiej wstępu do klasztoru, z wyjątkiem przypadków powszechnej klęski chrześcijaństwa, która ma miejsce w czasie wojen i konfliktów. Modlimy się także, aby klasztor, który jeszcze przed założeniem klasztoru przez naszego wszechbłogosławionego ktitora ku czci trzech świętych Henocha, Eliasza i Jana Teologa, nigdy nie był w żaden sposób ekskomunikowany ani odłączony od klasztoru; i niech proboszcz i cała katedra ustalą i osiedlą się w skete na podstawie posłuszeństwa, porzucając swoją wolę, bracia, którzy regularnie przestrzegają obrzędów i zasad wspólnoty, i niech otrzymają od wspólnoty wszystko, co niezbędne do utrzymania życia; W żadnym wypadku nie będą mogli tam mieszkać wędrowni mnisi i ci, którzy mają swój szczególny majątek, aby nie powodowało to ogólnego zakłopotania katedry. Bracia, skierowani przez Radę do życia tam z posłuszeństwa, powinni zawsze sprawować regułę kościelną zgodnie z przepisami i Boską Liturgię dla upamiętnienia patronów i dobroczyńców. 16. Modlimy się także do naszego Najprzewielebniejszego Wielkiego Mistrza, Arcybiskupa i Metropolity, aby, jeśli Bóg pozwoli, z nadejściem wiosny, swoją od Boga udzieloną władzą nakazał pracownikom klasztoru przenieść się do klasztoru 9 i aby tam za błogosławieństwem Jego Eminencji, do powstałego z pomocą Boga kościoła, dla dobra ludności zamieszkującej klasztor i pracowników klasztoru, został wyznaczony świecki kapłan, który będzie wsłuchiwał się w ich potrzeby chrześcijańskie i służył zbawieniu ich dusz, aby klasztor nie miał z tego powodu żadnych obaw, a cała rada braci w klasztorze i klasztorze miała spokojne i ciche życie. 17. I ja, ten ostatni, wraz z całą moją katedrą modlę się do naszego Najprzewielebniejszego Wielkiego Mistrza, Arcybiskupa i Metropolity, miłujących Boga Biskupów i całej konsekrowanej katedry, aby w naszej wspólnocie ten porządek był mocno i niezachwianie ugruntowany i aby po śmierci jednego proboszcza nie został wysłany na stanowisko rektora inny z zewnątrz. Jednakże przez jednomyślny, jednomyślny wybór całej Rady, za radą umierającego proboszcza i za błogosławieństwem Najprzewielebniejszego Metropolity, ze stowarzyszenia braci należy wybrać i mianować brata, który inteligencją duchową, znajomością Pisma Świętego i przepisów wspólnotowych, a także posłuszeństwem i odcięciem się od własnej woli i rozumu, miłością, łagodnością, pokorą i we wszystkich cnotach przewyższa pozostałych braci. sam słowem i czynem daje przykład na rzecz braci, zostaje uhonorowany godnością kapłaństwa, a ponieważ nasze społeczeństwo składa się z trzech narodów, zna dobrze trzy języki: grecki, słowiański i mołdawski - a przynajmniej z konieczności dwa: mołdawski i słowiański, aby cała wspólnota braci w potrzebach duchowych zawsze znajdowała u niego gotowe duchowe uzdrowienie. Jeśli taki przywódca zostanie wybrany ogólną decyzją całej rady z tej samej katedry cenobickiej i mianowany za błogosławieństwem metropolity, wówczas całe spotkanie cenobickie w Panu i życiu braci może, dzięki łasce Chrystusa, pozostać niezniszczalne i dobrze zarządzane, jak statek umiejętnie sterowany przez zręcznego sternika. Jeżeli z zewnątrz, a nie przez Radę Braci, zostanie wyznaczony jakiś przywódca, który faktycznie nie nabył całkowitego ubóstwa, posłuszeństwa, odcięcia się od własnej woli i rozumu, nie doświadczył wyrzutów i zniesławienia w życiu wspólnym, nie zna istoty Pisma Świętego i przepisów wspólnotowych, a także ma swój szczególny majątek i przyjął kierownictwo nie po to, aby oddać życie za braci (por. J 15, 13), ale tylko po to, aby dać sobie pokój i pomnożyć swój majątek, jak więc takie stado słownych owiec Chrystusowych może dobrze i pilnie pasć pastwisko Słowa Bożego i Boskich przykazań oraz wiernie sterować statkiem wspólnego życia, skoro on sam nie był jeszcze przez nikogo prowadzony według Boga? A rada braterska, która zebrała się dobrowolnie dla zbawienia swego i wspólnego życia w Panu, jak może podporządkować się takiemu mentorowi? A gdyby się kiedykolwiek zdarzyło, że nad braćmi zostałby ustanowiony przywódca siłą, bez soborowego wyboru, to nie prowadziłoby to do niczego innego, jak tylko do całkowitego i całkowitego rozproszenia wspólnoty i ruiny wspólnego życia. Dlatego jeszcze raz prosimy Waszą Eminencję, aby zatwierdziła otrzymaną od Boga władzę, aby przełożony był wybierany z rady braci, a nie wysyłany z zewnątrz, gdyż nie znamy innego poważniejszego powodu spustoszenia życia wspólnego niż ten. Chyba, że w całym zgromadzeniu braci nie ma ani jednego brata, który słowem, czynem i przykładem mógłby być dla braci mentorem do zbawienia, a gdzie indziej byłby taki ojciec, który znałby istotę Pisma Świętego i zasady wspólnotowe, nabył całkowitej niechciwości, umartwiał swoją wolę i rozum w posłuszeństwie swemu duchowemu ojcu we wspólnym życiu i potrafił, zgodnie ze słowem Pisma Świętego, dobrze pasć owczarnię Chrystusową (por. 1 Piotra 2:1). 5:2). Ale i taki ojciec, w przypadku tak skrajnej potrzeby, niech zostanie przełożonym nad braćmi tylko za dobrowolną wolą całego Soboru, za błogosławieństwem Jego Eminencji Metropolity, a przede wszystkim niech zgodnie ze swym chrześcijańskim i monastycznym sumieniem przed całym Soborem przyrzeknie Bogu aż do swojej śmierci, że nie będzie miał ani nie nabędzie żadnego majątku ruchomego w życiu wspólnym, lecz wraz z braćmi otrzyma wszystkie potrzebne rzeczy przesłane od Boga dla ogólna organizacja życia wspólnego. Jeśli takiego przywódcę postawi się w ten sposób nad braćmi we wspólnocie, to wierzymy, że dzięki łasce Chrystusa nie będzie też spustoszenia życia wspólnego. Dlatego uważamy, że ktitor tego świętego klasztoru błogosławionej pamięci, który ustanowił w nim życie wspólne, nakazał i potwierdził straszliwymi przysięgami zakaz powoływania do tego klasztoru opata z innego klasztoru, aby, jak sądzimy, nie doszło do spustoszenia życia wspólnego. Dlatego zwracamy się do Waszych Eminencji: utwierdźcie tę naszą pokorną modlitwę i błogosławione prawo ktitora swoją nadaną przez Boga władzą, aby trwała ona mocno i niewzruszenie w naszym wspólnym życiu, aby samo to wspólne życie, dzięki łasce Chrystusa i Waszym licznym potężnym modlitwom, pozostawało stale nienaruszone i niezniszczalne. 18. I jeszcze raz prosimy Wasze Eminencje i całą duchowo konsekrowaną katedrę: utwierdźcie swoją od Boga władzą, że klasztor ten nigdy nie będzie nikomu podporządkowany (o czym znaleźliśmy straszliwą przysięgę błogosławionej pamięci złożonej przez ktitora tego świętego klasztoru), gdyż doprowadzi to do całkowitej ruiny życia wspólnego. A jeśli klasztor nie jest nikomu podporządkowany, wówczas wspólne życie braterskie w nim może, dzięki łasce Chrystusa, pozostać niezniszczalne i niewzruszone. Ofiarując w najkrótszej formie ten obrzęd naszego wspólnego życia i pokorną modlitwę w intencji naszych potrzeb Waszej Eminencji i całej konsekrowanej katedry, polegamy na natchnionym przez Boga rozumowaniu duchowym Waszej Eminencji i całej konsekrowanej katedry, które tchnie w Was Duch Święty, zawsze niewidzialnie obecny na spotkaniu biskupów prawosławnych i innego duchowieństwa; i jak nam nakazujesz zachować porządek w naszej wspólnocie: albo to zachować, co my dotychczas zachowywaliśmy i przestrzegamy (chociaż nie spisaliśmy i nie wyznaliśmy wszystkiego ku Twojej miłości do Boga, a jedynie to, co uznaliśmy za najpotrzebniejsze), albo jak Ty nakazujesz i co jest najbardziej miłe Bogu i konieczne do zbawienia – niech tak się stanie. Albo jeśli oprócz obrzędu, którego dotychczas przestrzegamy, Wasza miłość do Boga ustali i doda coś, wówczas jako od Boga przyjmujemy to i całujemy, będąc posłuszni we wszystkim jak owce naszym pasterzom wyznaczonym przez Boga i pozostajemy posłusznymi nowicjuszami Waszej Eminencji i całej konsekrowanej Rady duchowej. Ostatni z hieromnichów Paisios ze wszystkimi swoimi braćmi w Chrystusie Odpowiedź ojcom Dorotheusowi i Gerontiusowi na temat niejedzenia mięsa Tę samą odpowiedź dał swoim uczniom, księżom Doroteuszowi i Geroncjuszowi, którzy przebywają w Bukareszcie, wysłani przez swą cześć do szkoły, aby uczyć języka greckiego. O nie jedzeniu mięsa. Drogi bracie Dorotheosie, ratuj się w Panu. Nie dziw się, moja droga, że ​​nie prędko odpisałam na Twoje listy, bo doskonale wiesz, co jest dla mnie przeszkodą, zwłaszcza długość podróży i zdarzenia na granicy, bo tutaj region nie jest wolny. To uniemożliwia mi spełnienie mojego pragnienia – tylko Pan wie, czym jest dla mnie – zaopiekowania się Tobą w Twoich potrzebach. Mówię o wysyłaniu jedzenia. Byłoby drobnostką, gdyby nasze winnice wysłały wam to, czego potrzebujecie do jedzenia, ale granica nie jest wolną krainą. A gdybyś uczęszczał do szkoły w Iasi, mógłbyś otrzymać wystarczającą pomoc ze strony klasztoru. Ale teraz, jeśli chodzi o pomoc dla ciebie, jedyną nadzieją, zdaniem Bose'a, jest ojciec Mateusz, o którego wiele prosiłem w liście pisanym do jego sanktuarium, aby wziął na siebie trud pomagania ci w zaopatrzeniu w żywność. Mam nadzieję, że po tej mojej prośbie pomoc nadejdzie, ponieważ w liście obiecałem zwrócić jego sanktuarium pieniądze za wszystko, co na ciebie wyda. Teraz przesyłam Ci niewielką sumę pieniędzy, bo znasz naszą dawną nędzę, a teraz spadło na nas jeszcze większe ubóstwo. Ufam jednak Bogu, że nie zostaniemy opuszczeni aż do końca. Jednocześnie z konieczności powinienem odpowiedzieć na pytanie dotyczące jedzenia mięsa, które wam doradzają (czyli pozwalają na mięso) tym, którzy marzą o byciu władcami. Wydaje mi się, że zgodnie z słusznym znaczeniem i ustaleniami całej Świętej Cerkwi Prawosławnej nawet sam anioł nie powinien być w tym posłuszny, a aby obalić rady tych ludzi i Twoje stwierdzenie, wystarczy esej o jedzeniu mięsa błogosławionej pamięci Starszego Bazylego, który go napisał nie bez pomocy łaski Ducha Bożego. Myślę, że sam to przeczytałeś; jest wypełnione wielką mocą i Boską mądrością. Starszy Wasilij dobrze pokazuje w nim, o ile pamiętam, że od początku stworzenia świata i człowieka nie było prawdziwej i doskonałej woli Bożej, aby ludzie jedli mięso; Prawdą jest również, że nie tylko w raju, ale nawet przed potopem nie było wśród ludzi jedzenia mięsa. A po potopie wszechwiedzący Bóg przewidział i przewidział, że ludzie (ludzkość) dojdą do takiej słabości, że jeśli nie otrzymają wolności przez błogosławieństwo, zaczną jeść bez błogosławieństwa, dlatego Wszechszczodry i Wszechdobry Bóg, znając słabość natury ludzkiej, okazał protekcjonalność i błogosławił 11 . Natomiast porządek życia monastycznego we wszystkim, o ile to możliwe, przedstawia przebywanie w raju, odpowiada mu i podlega doskonałej woli Bożej. Nie było wówczas jedzenia mięsa i mnisi nie mieli jeść mięsa. W raju panowało szczególne życie, odmienne od życia po złamaniu prawa – tak samo życie monastyczne we wszystkim, o ile to możliwe, w sprawiedliwości powinno różnić się od światowego. W początkach życia monastycznego, w czasach, gdy nie było ono jeszcze w pełni ugruntowane tradycjami i statutami świętych ojców i w ogóle całej Cerkwi prawosławnej, w niektórych klasztorach, zwłaszcza tych położonych w dużych miastach, panował zwyczaj spożywania mięsa – w tamtych czasach życie monastyczne toczyło się jak młoda kobieta, która nie osiągnęła jeszcze odpowiedniego wieku. A na pustyniach i w pustelniach, a także w wielkim egipskim Skete, nie było zwyczaju jedzenia mięsa. Ale po tym, jak nasz wielebny i niosący Boga ojciec Savva Uświęcony, ustanowił, że mnisi nie powinni w ogóle jeść mięsa, wszyscy święci ojcowie przyjęli i zatwierdzili to ustanowienie, a wszyscy prawdziwi mnisi na całym świecie z wielką gorliwością przyjęli je jako niewzruszone i nienaruszalne prawo i porządek kościelny: w Jerozolimie, w całej Palestynie, na górze Synaj, na górze Athos, w Konstantynopolu i w całej Grecji, a także w innych imperiach, na Wschodzie i Zachodzie, w Gruzji i Bułgarii. Następnie w Rosji, wraz z przyjęciem wiary świętej, zostało to przyjęte i nadal jest przestrzegane przez wszystkich, ponieważ nigdzie nie je się mięsa do posiłków. Ta sama instytucja w tych dwóch krajach12 została wprowadzona i przyjęta we wszystkich klasztorach i nadal jest przestrzegana w wielu klasztorach dzięki łasce Bożej. Gdyby to było tylko w jednym kraju, albo tylko w niektórych klasztorach, to ktoś mógłby powiedzieć, że jest to instytucja lokalna, czy tylko określonego kraju. A skoro we wszystkich krajach prawosławnych, we wszystkich klasztorach i kościołach zalegalizowano i we wszystkich typach zatwierdzono, że mnisi nie powinni jeść mięsa, kto odważy się kiedykolwiek naruszyć tę kościelną instytucję? I nie jest pozostawione niczyjej decyzji, czy jeść mięso, czy nie, ale wypada, aby każdy postępował dokładnie tak, jak niosący Boga ojcowie ustanowieni dla mnichów w typologiach Kościoła. A ci, którzy w słabości fizycznej znajdą powód, żeby pozwolić sobie na jedzenie mięsa – oni sami, jak i każdy inny, po dokładnym badaniu mogliby przekonać się, że to nie jest powód, bo w dni postu są silniejsi i zdrowsi niż w dni jedzące mięso (chociaż wydaje im się, że bez jedzenia mięsa przez jeden dzień nie mogą zachować pełni zdrowia), a wszystkie swoje sprawy układają zarówno w dni jedzące mięso, jak i w dni postu, a czasem w te ostatnie i lepsze niż pierwsze. Ale jeśli ktoś wstydzi się wyrzutów tych, którzy radzą mu jeść mięso i których rad nie zastosuje, niech się wstydzi tak uczciwego wizerunku monastycznego, bo jedno z drugim się łączy. Jeżeli ktoś wstąpił do zakonu z dobrej woli, ma obowiązek do ostatniego tchnienia przestrzegać wszystkiego, co dotyczy formy monastycznej i w każdym innym miejscu, nie naruszając tego pod żadnym pozorem. I to jest jak najbardziej właściwe, gdyż powinniśmy szukać chwały nie u ludzi, ale u Boga (por. J 5,44) i znowu nie należy podobać się ludziom, ale przede wszystkim Bogu (por. Ga 1,10), a to jest najlepszy uczynek, w wykonaniu którego nie ma rzeczy niemożliwych (por. Mk 10,27). Ale nawet ci, którzy, jak napisałeś, wyrzucają Ci, jeśli zobaczą i dowiedzą się, że odszedłeś od porządku obrazu monastycznego, to, jak sądzę, jeśli nie otwarcie, będą w sobie bardzo kuszeni; Być może pomyślą, że nie studiujesz tego z boskiej zazdrości, ale ze względu na doraźną korzyść, honor i ludzką chwałę. A kiedy zobaczą, że rzeczywiście we wszystkim przestrzegacie reguł monastycznych, sami będą was chwalić i zadowolić, a dzięki temu waszemu zakonowi odniosą znaczne korzyści. Dobry uczynek bowiem zwykle wysławia tych, którzy go miłują, i zawsze przynosi więcej pożytku niż pokusy. Oprócz tego należy zgłosić następującą rzecz: Odpowiedź na Twoje pytania dotyczące tych tematów przekazałem jedynie Bratu Honoriuszowi, który powinien przepisać dla Ciebie tę odpowiedź. Gdyby bracia naszej katedry, do których zaliczają się ci, którzy mieszkają na pustyni, wiedzieli i słyszeli o takim pytaniu, bardzo by ich pokusiło, ponieważ uważają was za anioły Boże, wierząc, że będąc tam, w żaden sposób nie odstąpiliście od swoich wyczynów, które robiliście wcześniej, jak sam napisałeś w odpowiedzi do mnie przesłanej, że sam Bóg dał ci podobnego towarzysza, świętego ze Świętej Góry, od którego otrzymujesz wiele korzyści, żyjąc z nim tak, jak żyłeś przedtem na pustyni, co Bardzo się z tego cieszyłam i za co wielbiłam Boga. O! Gdybym znowu usłyszał o Was dobrą nowinę i ucieszyłaby mnie Zbawicielka, Chrystusa, naszego prawdziwego Boga, który w piecu babilońskim zachował trzech pięknych młodzieńców zdrowych i nienaruszonych, zjedli nasiona i okazali się piękniejsi od tych, którzy obfitowali w wiele luksusów. Podobnie jak one, dzieci, które ufają Jego Opatrzności i z wdzięcznością przyjmują wszelkie niedociągnięcia, niech On zachowa was w zdrowiu i nienaruszeniu fizycznym i psychicznym oraz niech obdarzy Was pomyślnymi sukcesami w nauce, którą rozpoczęliście dla wspólnego dobra duchowego. Powiedz tę odpowiedź bratu Geroncjuszowi. Twój duchowy ojciec, Starszy Paisios Pierwszy list do księdza Demetriusza Naśladowco czynów Abrahama, sumienny wykonawca przykazań Bożych, mój najdroższy przyjaciel, pan o. Demetriusz Kapłan – raduj się w Panu! O imieniu naszego Pana Jezusa Chrystusa (w końcu wypada, jak powiedział św. Jan Klimakus, zacząć słowo od Boga do świętego Bożego) pomyślałem o Tobie, mój najdroższy przyjacielu, prawdziwym służebniku Chrystusa, wzywając Jego Boską łaskę, aby ulżyła słabości mojego umysłu - wszak bez Niego, według Jego fałszywego słowa, nie możesz nic zrobić (J 15, 5), - chociaż napisz w moim najkrótszym słowie coś małego o wspólnym życiu i błogosławionym posłuszeństwie, które dla wspólnego życia, albo jeszcze lepiej, gdyż wszelki monastycyzm jest korzeniem i fundamentem; Wierzę, że taki mój list do Ciebie będzie jak najbardziej korzystny dla Twojej wszechmiłującej i najświętszej duszy, która do dziś ma w sobie nieugaszony ogień miłości do życia monastycznego, rzucony przez Boga i strzeże go w sposób podobający się Bogu. Wiedz, mój najukochańszy przyjacielu, że Duch Święty za pośrednictwem świętych ojców postanowił i ustanowił, że całe życie monastyczne dzieli się na trzy porządki: samotny pobyt w samotności, współżycie z jednym lub dwoma braćmi i życie wspólne. Życie pustelnika jest takie: ktoś z dala od ludzi na pustyni pozostaje sam i we wszystkim, co dotyczy jego duszy, a także pożywienia, ubrania i innych potrzeb cielesnych, pokłada nadzieję w samym Bogu, w swoich bitwach i słabościach duszy i ciała, mając tylko Jego jako pomocnika i pocieszenie, alienując się i unikając wszelkiej pociechy tego świata ze względu na miłość Boga. Życie z jednym lub dwoma polega na tym, że starszy, biegły w Piśmie Świętym, pozostaje w milczeniu i ma jednego lub dwóch uczniów, którzy żyją z nim w posłuszeństwie i posłuszeństwie duszy i ciała. Życie wspólne, które według św. Bazylego Wielkiego zaczyna się (na wzór życia Pana z uczniami) z nie mniej niż dwunastoma braćmi, a następnie, o ile Bóg pomaga, rozwija się i staje się zgromadzeniem tłumnym, składającym się z ludzi jednego lub częściej wielu narodów, jest następujące: wszyscy bracia zgromadzeni w imię Chrystusa mają jedną duszę, jedno serce, jedną myśl i jedną wolę, aby służyć Chrystusowi wypełniając Jego Boskie przykazania, a przyjaciele dźwigają swoje ciężary, przestrzegając siebie nawzajem inni w miłości do Boga, dlatego mają za ojca i mentora opata klasztoru, biegłego w rozumieniu Pisma Świętego, pouczając słowem i czynem, i we wszystkim są mu posłuszni, jak samemu Panu, ze skrajnym i całkowitym odcięciem i umartwieniem swojej woli i rozumowania, to znaczy Jego przykazań i nauczania, jeśli zgadzają się z przykazaniami Boga i nauczają ojców, nie stawiając żadnego oporu, ale pilnie starając się wypełnić to, co im zostało nakazane, z bojaźnią przed Bóg, wiara i miłość. Mając wszystko wspólne dla zaspokojenia potrzeb cielesnych, nie powinni posiadać własnego majątku ruchomego i nieruchomego w jakiejkolwiek formie (por. Dz 2,44. 4,32). We wszystkich tych trzech zakonach, ustanowionych przez Ducha Świętego, wielu świętych ojców doskonale podobało się Bogu i jaśniało duchowymi darami niczym słońce. A o wszystkich trzech zakonach i dyspensacjach życia monastycznego święci ojcowie dają świadectwo z Pisma Świętego. O pierwszym obrzędzie, czyli o życiu w samotności, z jednej strony dyskutują o wysokości takiego życia, na które przystają tylko doskonali i bezstronni oraz ci, którzy w cudowny sposób zostali powołani do takiego życia przez Bożą wizję, z drugiej strony, biorąc pod uwagę wrodzoną słabość nas, początkujących i namiętnych, oraz wielorakie oszustwa wroga, które następują po nieuprawnionym życiu, przytaczają dowody z Pisma Świętego: Biada jednemu! Jeśli popadnie w przygnębienie, sen, lenistwo lub rozpacz, nie ma wśród ludzi nikogo, kto by go podniósł (Kazn. 4:10). Święci ojcowie chwalą życie z jednym lub dwoma, nazywając je wielce chwalebną ostoją anielską i drogą królewską, a także przytaczają świadectwo Pana z Pisma Świętego: Bo gdzie są dwa lub trzy zgromadzenia w imię moje, tam jestem pośród nich (Mt 18,20). O życiu wspólnym przytaczają dowody z Pisma Świętego: Oto wszystko, co dobre, albo cokolwiek dobrego, ale bracia niech żyją razem (Ps. 133:1). Ponieważ życie monastyczne podzielone jest na trzy zakony, św. Jan Klimakus radzi tym, którzy przychodzą ze świata do monastycyzmu, aby nie zbaczali ani w prawo, ani w lewo, ale podążali drogą królewską (por. Lb 20, 17), to znaczy nie udali się na pustynię, gdyż samotne życie pustynne wymaga anielskiej siły. A nowicjusz, a zwłaszcza owładnięty takimi duchowymi namiętnościami, jak gniew, wściekłość, próżność, zazdrość, zarozumiałość i inne, nawet śladu tak opuszczonego życia, mówił Jan Klimakus, nie powinien odważać się oglądać, aby nie wpadł w szaleństwo umysłu i nie odważył się wejść do wspólnoty - nie dlatego, że jest to nieprzydatne (bo cóż jest bardziej pożytecznego niż takie życie, wychwalając które, św. Bazyli Wielki mówi, że jego słowa nie mają mocy wychwalać wysokość i wielkość takiego życia), ale dlatego, że wymaga wielkiej cierpliwości. Święty radzi kroczyć drogą królewską, czyli żyć z jednym lub dwoma, gdyż dla wielu takie życie jest najwygodniejsze, gdyż nie wymaga tak wielkiej cierpliwości, jakiej potrzeba we wspólnocie, a jako życie jest trochę przyjemniejsze. Przecież posłuszeństwo samemu ojcu lub bratu, który nadal z nim mieszka, nie jest niczym zaskakującym i wymaga mniej cierpliwości. Wielka jest wspólnota z licznymi braćmi, nie tylko z waszym ojcem, ale także ze wszystkimi waszymi braćmi i aż do ostatniego, i znosić od nich przykrości, hańbę, wyrzuty i wszelkie pokusy, być prochem i popiołem pod nogami wszystkich, jak niewolnik kupiony służyć każdemu z pokorą i bojaźnią Bożą oraz rozsądnie znosić ciągłe skrajne ubóstwo, nieodłączne w życiu codziennym oraz niedostatek pożywienia i odzieży potrzebnej dla ciała, to rzecz wielka, ekstremalna i cierpiąca cierpliwość; a ci, którzy wytrwają do końca w tak miłej Bogu wspólnocie, zostaną uhonorowani tak wielką nagrodą w przyszłej szczęśliwości od ascetycznego Chrystusa, naszego Boga, że ​​ludzki umysł nie jest w stanie tego pojąć i wyrazić słowami. I dlatego, zgodnie z rozumowaniem świętych ojców, te dwa porządki życia monastycznego, to znaczy przebywanie z jednym lub dwoma i życie wspólne, są oferowane tym, którzy przychodzą ze świata do monastycyzmu, aby mogli wybrać, w którym, wyrzekając się świata, służyć będą Chrystusowi: w pierwszym jako najbardziej radosny według tego, co zostało powiedziane, lub w drugim, jako wspólnota nosząca mękę, aby specjalna korona, zgodnie ze słowem Drabina, mogła otrzymać nagrodę od Boga w dniu św. sprawiedliwość według uczynków. Trzeci obrzęd, czyli pustynia, wcale nie jest nakazany i zalecany przez Ojców Świętych do wyboru do życia przez przybyszów, przychodzących ze świata, z tego powodu, że życie pustynne porównują do ukrzyżowania Chrystusa na krzyżu, a życie wspólne do męki Chrystusa, którą wycierpiał dla naszego zbawienia przed krzyżem. Przecież tak jak Chrystus, nasz Zbawiciel i Bohater naszego zbawienia, który we wszystkim sobą, swoim najczystszym życiem na świecie przedstawił nam obraz i znak, abyśmy Mu się podobali, nie najpierw zniósł ukrzyżowanie na krzyżu, a potem swoją najczystszą mękę, ale najpierw mękę, a potem krzyż, tak też ten, kto chce podobać się Bogu w monastycyzmie, powinien, jak nakazują święci Ojcowie, naśladować przykład Pana, aby rozpocząć swoje życie od życia wspólnego, które odpowiada namiętności Chrystusowe i cierpieć w nich razem z Chrystusem, z całkowitym odcięciem własnej woli i rozumu; znosić hańbę, wyrzuty, wyrzuty i wszelkiego rodzaju pokusy z wielką i niewysłowioną radością, aż stanie się nienaganny w pokorze. Mianowicie musi znosić wszystkie te pokusy z wielką i niewysłowioną radością i niczym niebiański napój pragnąć ich o każdej godzinie, a tych, którzy go kuszą, musi czcić jako swoich wielkich dobroczyńców i orędowników jego zbawienia, kładąc się pod nogami wszystkich jak proch i popiół, całą duszą uważając się za niegodnego życia z nimi i patrzenia na czyjeś oblicze. I z tak długotrwałej i głębokiej pokory, którą w życiu wspólnym nabył przy pomocy królowej cnót – wymaganego posłuszeństwa, w jego błogosławionej duszy zapala się płomień niewysłowionej miłości Bożej i nie może już, według św. Arseniusza, przebywać z Bogiem i ludźmi; i tacy, za radą ojców, mogą udać się na pustynię, co odpowiada ukrzyżowaniu Chrystusa na krzyżu, aby całkowicie zabić się dla tego świata i zostać ukrzyżowanym z Chrystusem. To właśnie taki zręczny prawdziwy wojownik Chrystusa, który najpierw wśród mnóstwa wojowników Chrystusa nauczył się umiejętnie walczyć swoją duchową bronią z niewidzialnymi wrogami, a następnie wdał się w pojedynek, Bóg pomaga odnieść chwalebne zwycięstwo nad swoimi wrogami; i On koronuje takiego człowieka Swoimi niewysłowionymi Boskimi darami, jako Swego doskonałego świętego i cierpiącego, należycie walczącego. I dla takiej osoby pustynia jest wzrostem Bożej miłości, ponieważ ma ona gwarancję bycia całkowicie w Bogu, a Bóg jest w nim. Przecież to wszystko tak cudownie zostało ustanowione i zorganizowane przez Ducha Świętego przez Świętych Ojców, jeśli ktoś, porzuciwszy świat dla monastycyzmu i gardząc takim prawem Ducha Świętego, zamiast oddawać się we wspólnocie świętym i błogosławionym według słowa, to znaczy według rozumu Pisma Świętego, posłuszeństwa (przez które mógł, za łaską Chrystusa, zdobyć prawdziwą pokorę i przez nią wyzbyć się swoich namiętności, zwłaszcza duchowych), z arogancji gorliwością, rzuci się na pustynię, namiętny i słaby w duszy oraz nieuzdolniony do wyczynów duchowych, i wybierze dla siebie życie ciche i samotne, chcąc zamiast naśladować namiętności Chrystusa we wspólnocie, natychmiast, przed czasem, wstąpi na Krzyż Chrystusa, udając się na pustynię, na takiego człowieka przychodzi gniew Boży za jego pogardę, a on, niczym niewprawny wojownik, który nie nauczył się sztuki walki umysłowej w społeczności i nie wie jeszcze nawet, jak trzymać w rękach duchową broń, ale który odważył się opuścić obóz zręcznych wojowników Chrystusa na pojedynek, aby samotnie walczyć ze swoimi wrogami - demonami, zamiast zwyciężyć, za pozwoleniem Boga za jego pogardę, zostaje pokonany, pada przed swoimi wrogami i wkrótce zostaje przez nich zabity. Albowiem, jak mówią ojcowie, na tym polega dzieło silnych i doskonałych – samotna walka z demonami i dobywanie miecza…, czyli słowa Bożego (Efez. 6:17), przeciwko nim. Bezczelny i pogardliwy, który przedwcześnie śpieszy na pustynię, zamiast pszenicy zbierze ciernie i zamiast zbawienia zastanie zagładę. Dlaczego? Ponieważ staje się gardzącym i niszczycielem takiego obrzędu danego przez Boga, który, jak powiedziano wcześniej, ustanowił dla nas Chrystus, Bóg nasz, przez swoje nieskazitelne i najczystsze życie w ciele; i zamiast cierpieć z Chrystusem we wspólnocie, odważył się w swojej dumie wstąpić na Jego Krzyż, wybierając dla siebie pustynię przed wspólnotą. I taki człowiek nie jest pustelnikiem, ale autokratą, a życie takiego człowieka to nie pustynia i samotne milczenie, ale autokrata. A z takiego nieuprawnionego życia zazwyczaj nie wynika nic dobrego, a jedynie jedno oszustwo diabła, a z powodu takiego arbitralnego i nieuporządkowanego życia i pobytu, zarówno w czasach starożytnych, jak i obecnie, wielu mnichów zginęło, dając się zwieść diabłu, tracąc rozum i popełniając samobójstwo na różne i straszliwe sposoby. Niech Chrystus, nasz Zbawiciel, swoją łaską wybawi nas wszystkich od takiego zwiedzenia. Co powiem i co będę głosił o ziemskim niebie – o życiu powszechnym – i o drzewie życia zasadzonego w nim przez Boga – błogosławionym posłuszeństwie, do którego uciekają się słabi i początkujący, nie śmiąc przed czasem samotnie walczyć z wrogami, a jedząc z nieśmiertelnego owocu tego drzewa, przez skrajne i namiętne odcięcie swojej woli i rozumu, unikają śmierci i wszelkich rozkoszy diabelskich, którzy prześladują samookaleczających się ludzi. Ogrodzeniem i osłoną takiego życia jest Duch Święty; a takie życie jest cichą i wolną od burz przystanią dla każdego, kto chce pozbyć się zmartwień tego próżnego świata. Jest to statek, dobrze zarządzany przez Ducha Świętego, bezpiecznie przewożący tych, którzy na niego weszli i niewątpliwie przestrzegają tak dobrych rządów, do molo Królestwa Niebieskiego przez słone morze tego życia, nie bojąc się mentalnego powodzi namiętności. Jest to lekarstwo ogólne i prawdziwe uzdrowienie dla wszystkich opętanych namiętnościami psychicznymi i fizycznymi i naprawdę pragnących się z nich wyleczyć. Jest to uprawniony trening walki mentalnej z wrogiem mentalnym dla żołnierzy Chrystusa, którzy chcą odnieść nad Nim chwalebne i zbawiające duszę zwycięstwo, a dla nich niezwyciężoną bronią przeciwko niemu jest Sam Najświętszy i Czczony Duch. Chrystus, nasz Zbawiciel, sam swoim przykładem ustanowił dla ludzi wspólne życie i święte posłuszeństwo w nim na ziemi i dał je jako przykład najdoskonalszego podobania się Bogu, spędzając życie we wspólnym życiu ze swoimi uczniami i apostołami, którzy we wszystkim przestrzegali Jego Boskich przykazań. On bowiem zasadził najpierw w niebie wśród aniołów, a w raju wśród ludzi korzeń i fundament wspólnego życia - posłuszeństwo Boże jako najważniejsza ze wszystkich cnót i cnota Jego najukochańsza, następnie zniszczony przez zazdrość diabła i naszą słabość, w swej skrajnej i niewysłowionej miłości do człowieka i współczucia, sam je odnowił i przywrócił, będąc posłusznym swemu Ojcu aż do śmierci (Flp 2,8) i uzdrowiwszy nasze nieposłuszeństwo Swoim posłuszeństwie otworzyło drzwi Królestwa Niebieskiego wszystkim, którzy prawdziwie w Niego wierzą i przestrzegają Jego Boskich przykazań. Idąc za przykładem Chrystusa, w pierwotnym Kościele osiem tysięcy chrześcijan żyło we wspólnocie, nie mając nic własnego, ale mając wszystko wspólne i dzięki takiemu życiu dostąpili zaszczytu zdobycia jednego serca i jednej duszy (Dz 4,32). W takiej wspólnocie starożytni, wielebni ojcowie w całym wszechświecie, w Lavras i klasztorach spędzili życie, przyjmując prawo 14, które zostało spisane ustami Chrystusa - Świętego Bazylego Wielkiego, i świecili bardziej niż słońce. Żadne bowiem inne życie nie przynosi człowiekowi tyle pomyślności, co wspólne życie w błogosławionym posłuszeństwie, realizowanym z rozsądkiem, szybko uwalniającym go od wszelkich namiętności umysłowych i fizycznych na rzecz pokory, która rodzi się z błogosławionego posłuszeństwa; prowadzi także do stanu pierwotnego – aby człowiek rzeczywiście był na obraz i podobieństwo Boga, gdyż został stworzony od początku; a dar Boży, otrzymany na chrzcie Bożym, pozwala mu jaśniejeć w człowieku bardziej niż inne dary duchowe, których ze względu na łaskę Bożą prawdziwy nowicjusz ma zaszczyt uczestniczyć poprzez swoją prawdziwą pokorę, co sam wielokrotnie może odczuć swoim duchowym zmysłem. Takie wspólne mieszkanie wszystkich braci zgromadzonych w nim w imię Chrystusa, choćby pochodzili z różnych narodów i krajów, łączy ich tak wielką miłością, że wszyscy stają się jednym ciałem i członkami siebie nawzajem (1 Kor. 12:27); wszyscy razem mają jedną głowę - Chrystusa, wszyscy płoną miłością do Boga, do swego Boga-Ojca i do siebie nawzajem, wszyscy zgodnie i jednomyślnie mają jedną intencję - pilnie wypełniać i przestrzegać przykazań Bożych, zachęcają się do tego nawzajem, z taką myślą są sobie posłuszni, jedni drugich ciężary dźwigają, są sobie nawzajem panami i nawzajem niewolnikami. I dla takich swej prawdziwej, duchowej i podobnie myślącej miłości stają się naśladowcami życia Pana, apostołów i aniołów, z wiarą i miłością posłuszni we wszystkim swemu ojcu według Boga i mentorowi, jak samemu Bogu, wyznają Mu wszystkie tajemnice swoich serc, nigdy niczego nie ukrywają, z ufnością przyjmują od Niego słowo i przykazanie, jak z ust Bożych; swoją wolę i rozumowanie, wbrew ojcu, jak złe ubranie, plując i przeklinając, odrzucają od siebie, unikając jej jako czarów diabła, bojąc się jej jak piekła ognistego i nieustannie modlą się do Boga, aby swoją łaską pozbył się takiego ciężaru. I czynią wszystko, aby złączyć się z ojcem, jak dziecko łączy się z matką, i podążać za nim, jak owca podąża za swoim pasterzem, jak narzędzie jest posłuszne swemu panu i jak bydło swemu panu, tak też być posłusznym ojcu we wszystkim, bez własnego rozumowania sprzecznego z nim. Bo to Boże posłuszeństwo, będące korzeniem i fundamentem życia wspólnego i wszelkiego monastycyzmu, jest tak powiązane i zjednoczone z życiem wspólnym, jak gdyby dusza była z ciałem, a jedno bez drugiego nie istnieje. Oto najkrótsze schody do nieba, które mają tylko jeden stopień odcięcia woli; nadepnąwszy na nią, nowicjusz szybko wznosi się do nieba. Posłuszeństwo jest także gotową drogą prowadzącą do Boga; kto postępuje według niej aż do końca życia, słusznie i bez odchyleń, dostępuje zaszczytu stania się przez łaskę synem Bożym, dziedzicem Boga i współdziedzicem Chrystusa w Jego Królestwie Niebieskim. Przecież wspólne życie to niebo, a święte posłuszeństwo to niebo niebios. Dlatego jeśli ktoś odstąpi od posłuszeństwa, zostanie odrzucony przez Boga i niebo, jak postanowili niosący Boga ojcowie, według słów wielkiego Grzegorza z Synaju. Mentorami takiego wspólnego życia i najświętszego posłuszeństwa w czasach starożytnych byli wielcy, niosący Boga ojcowie, którzy sami w trosce o czystość swoich dusz i doskonałe podobanie się przykazaniom Bożym dostąpili zaszczytu stania się mieszkaniem Ducha Świętego i dzięki Niemu niczym słońce świecące darami duchowymi doszli do skrajnej beznamiętności i doskonałej miłości do Boga, prowadzeni przez Ducha Świętego; słowem, czynem i przykładem swego pobożnego życia pokazali prawdziwą drogę do zbawienia swojej owczarni zgromadzonej przez Boga, polecając im czujnie przestrzegać przykazań Bożych. Dlatego ich uczniowie, jak na ożywioną kolumnę i świetliste słońce, patrzyli na swoich świętych mentorów, a oni sami zostali pouczeni i oświeceni we wszystkich cnotach światłem swoich nauk i dobrych uczynków i doszli do najwyższego podobania się Bogu, a wielu, niezliczonych i niezliczonych, wielu z nich zostało zbawionych. W tych gwałtownych czasach, gdy takich mentorów jest niezwykle mało – co zasługuje na wiele płaczu i szlochu – jeśli jakikolwiek gorliwy mnich chciał podobać się Bogu w tak wspólnotowym życiu, to ich nauczycielem i mentorem jest sam Bóg, a słowo tych czcigodnych ojców, mentorów wspólnotowych, przeznaczone do czytania, zostało zachowane do dziś przez Bożą Opatrzność. Patrząc na to czytelne słowo, jak na samych tych ojców, ci, którzy czytają z bojaźnią Bożą i rozumem, mogą po części, z Bożą pomocą i pobożnym życiem tych ojców, być naśladowcami, będąc prowadzonymi i napominanymi przez ojca, który ich zgromadził w imię Chrystusa lub który został przez nich jednomyślnie wybrany – ten, który nie pochodzi od niego samego, ale z Pisma Świętego i z tego samego nauczania świętych ojców swoich duchowych dzieci. Rzeczywiście, w starożytności wielu świętych ojców, sami będąc niepiśmiennymi, nauczało swoich uczniów od oświecenia dzięki łasce Bożej. W czasach nowożytnych święci ojcowie wcale nie nakazują nikomu uczyć braci we własnym imieniu, lecz jedynie z Pisma Świętego i z nauczania czcigodnych ojców, którzy przez Ducha Świętego, poznawszy tajemnice i moc Pisma Świętego oraz za łaską Ducha, przeczuli znaczny niedostatek zdrowego nauczania i prawdziwych mentorów wśród mnichów w czasach ostatecznych, pod natchnieniem tego samego Ducha Świętego, spisali swoje święte i duchowe nauczanie dla naszego wiecznego pożytku i zbudowanie, o potwierdzenie i prowadzenie na ścieżce zbawienia. A w dzisiejszych czasach mentorzy mnichów i sami ich uczniowie, trzymając się tej nauki z pokorą i bojaźnią Bożą, nie zgrzeszą w imię swego zbawienia, ani też ci, którzy ich słuchają. Tak więc, po tym jak te trzy obrzędy i porządki życia monastycznego, ich właściwości i korzyści, jakie z nich płyną, w najkrótszym i najkrótszym słowie przedstawię waszej miłości do Boga, ja, znając waszą silną miłość do mnie według Boga i wierną przyjaźń, chcę wam, przynajmniej w najkrótszym słowie, poinformować was o sobie i o naszym biednym życiu, nawet jeśli o tym wiecie. Niech Twoja miłość do Boga wie, że kiedy z nieopisaną gorliwością - której Ty sam nie jesteś nieświadomy - opuściłem świat, aby gorliwie służyć Bogu w monastycyzmie (Bóg wie, Ojcze, ja nie kłamię), nie dano mi w młodości, a na początku mojego monastycyzmu choćby śladu czyjegokolwiek zdrowego i prawidłowego rozumowania, rad i nauk, zgodnych z nauką świętych ojców, o tym, jak powinienem ja, początkujący i niedoświadczony, zaczynam mój biedny monastycyzm i od jakiego sposobu myślenia. Gdy bowiem po raz pierwszy wszedłem do opuszczonego klasztoru, gdzie za niewysłowioną łaskawością Bożą godzien byłem przyjąć początek formy monastycznej, nie miałem zaszczytu ujrzeć ani zrozumieć żadnego śladu niczyich rozsądnych pouczeń o tym, czym jest posłuszeństwo, z jaką siłą i z jaką inteligencją jest ono realizowane oraz jakie ukryte korzyści niesie samo w sobie i przynosi nowicjuszowi. Bo ani sam opat, ani mój następca, ani starszy nie dali mi żadnej instrukcji w tej sprawie, gdyż tonsurowali mnie bez żadnej próby właściwej dla początkujących, która polega na odcięciu ich woli i rozumowania, i pozostawili mnie przy życiu bez żadnego przewodnictwa duchowego. Bo mój przybrany ojciec po tonsurze mieszkał tylko tydzień w klasztorze i opuścił go (gdzie do dziś mi nie wiadomo), mówiąc mi tylko tyle: „Bracie, jesteś piśmienny, żyj tak, jak cię uczy Bóg”. Tak więc, pozostawiona przez nikogo bez przewodnika, jak owca bez pasterza, zaczęłam wędrować wszędzie, szukając, gdzie znaleźć dobro, spokój i przewodnictwo dla mojej duszy, i nie znalazłam ich, dopóki nie dotarłam do cichej i spokojnej przystani Świętej Góry w nadziei, że znajdę tam chociaż jakieś pocieszenie dla mojej duszy. Ale nawet tam, kiedy tam przybyłem, było niewielu braci z naszego narodu rosyjskiego, którzy ponadto znali Pismo Święte, czyli umieli czytać i pisać. Tak więc, nie mogąc otrzymać upragnionego przewodnictwa dla mojej duszy, siedziałem przez jakiś czas w jednej celi w wyimaginowanej samotności i licząc na Opatrzność Bożą dla mojej biednej duszy, zacząłem stopniowo czytać księgi moich ojców, zabierając je od moich Boskich dobroczyńców w klasztorach serbskim i bułgarskim i czytać je uważnie. Wtedy, gdy Pan oświecił mnie, niewidomego, zobaczyłem jak w lustrze, jak i w jaki sposób wypadałoby rozpocząć mój biedny monastycyzm i uświadomiłem sobie, jak wielką łaskę Bożą utraciłem przez swoją niewiedzę, nie oddając duszy i ciała jakiemuś utalentowanemu ojcu w posłuszeństwie i nie będąc godnym przyjmowania od nikogo pouczeń do tak świętej pracy. I uświadomiłam sobie, że to moje biedne, wyimaginowane milczenie nie jest moją miarą, ale życie w samotności to dzieło ludzi doskonałych i beznamiętnych, i wtedy nie wiedziałam, gdzie mogłabym oddać się posłuszeństwu, nad czym wiele razy, jak dziecko nad zmarłą matką, wzdychałam i płakałam. Ale nie znajdując z wielu błogosławionych powodów miejsca, w którym można żyć w posłuszeństwie, zdecydowałem się przejść przez życie po królewsku z jednym bratem o podobnych poglądach i jednomyślności: zamiast ojca powinniśmy mieć Boga i naukę świętych ojców za swoich mentorów, być posłuszni sobie nawzajem i służyć sobie, mieć jedną duszę i jedno serce, mieć wszystko wspólne, aby wesprzeć nasze życie, wiedząc, że ta droga monastycyzmu jest potwierdzona przez świętych ojców na podstawie Pisma Świętego. A ponieważ Bóg wsparł moją dobrą intencję, przybył na Świętą Górę brat, który we wszystkim był ze mną jednomyślny, pierwszy w naszej wspólnocie, który do dziś dzięki łasce Chrystusa żyje, przybył na Świętą Górę i zaczął żyć ze mną w zgodzie. I w ten sposób, dzięki łasce Chrystusa, dusza moja po części znalazła pewne pocieszenie i tak upragniony pokój, gdyż ja, przeklęty, miałem zaszczyt ujrzeć choć ślad korzyści ze świętego posłuszeństwa, jakie mieliśmy wobec siebie poprzez odcięcie naszej woli zamiast ojca i mentora, mając naukę naszych świętych ojców i posłuszeństwo sobie nawzajem w miłości Bożej. Ale nie cieszyłem się takim życiem długo, gdyż inni bracia, którzy przyszli ze świata do monastycyzmu, widząc tak pełne miłości życie razem z moim bratem, z zazdrości zazdrościli mi, abym mógł przystąpić do tego samego życia i swoją gorliwą modlitwą zaczęli mnie błagać, abym przyjął ich do wspólnego pożycia i uczniostwa. Długo z bojaźnią i drżeniem odmawiałam przyjęcia kogokolwiek do grona uczniów, uważając to za dzieło doskonałego i beznamiętnego, ale sama będąc słaba i namiętna, nie przyjmowałam ich – jednego na cztery lata, drugiego na trzy, innego na dwa, a jeszcze innego na pewien długi czas. Jednak przekonawszy się z jednej strony wielkim niepokojem, jaki sprawiali mi swoimi modlitwami, z drugiej zaś łzawą modlitwą mieszkającego ze mną brata, który był bardzo braterski, zacząłem i niechętnie przyjmowałem po kolei do mojego wspólnego mieszkania, objawiając każdemu z nich według moich sił, na podstawie Pisma Świętego i nauk świętych ojców, moc świętego posłuszeństwa. A widząc, że mieli niewypowiedzianą wiarę i miłość do Pisma Świętego i do mnie, niegodnych, a między sobą pokój i jednomyślność, bardzo się ucieszyłem z ich dobrej woli i wysławiłem Boga, ufając niewysłowionej Opatrzności Bożej w ich duchowej i fizycznej opiece, i przyjmowałem jeden po drugim tych, którzy z całą gorliwością duszy i ciała poddali się do błogosławionego posłuszeństwa. I tak z drogi królewskiej, czyli ze współżycia z jednym lub dwoma braćmi, za łaską Chrystusa, ukształtowało się nasze wspólne życie, gdyż liczba braci znacznie wzrosła. Tego życia na Świętej Górze Athos nie ułatwiło samo miejsce, które jest niezwykle surowe i stwarza trudności, gdzie nawet dwóch lub trzech mieszkających razem z trudem, krwawym potem, powiadam, z trudem zaspokoi swoje potrzeby cielesne, a tym bardziej tak wielu. Baliśmy się też władz tureckich, żeby nie nałożyły na nasze nędzne społeczeństwo danin, podobnych do tych płaconych przez inne klasztory Swiatogorskie, i tak, jak już od wielu słyszałem, tak miało się stać. Z tych i wielu innych powodów, o których pisałem już do waszego sanktuarium, obawialiśmy się, że nastąpi skrajny i ostateczny, wielki płacz i godny szloch, ruina tego życia, skompilowana ogromnym potem i pracą. Dlatego ufając Bogu, który jest wszechobecny i wszystko spełnia i jest błogosławiony na każdym miejscu swoim panowaniem, przenieśliśmy się wszyscy razem ze Świętej Góry do prawosławnej ziemi Mołdawii, gdzie w klasztorze Dragomirna, danym nam przez pobożnego władcę i Jego Eminencję Metropolitę, jeszcze lepiej niż na Świętej Górze, ta nasza rezydencja została założona za łaską Chrystusa, aż do czasu, kiedy Pan tego zechce, gdyż ziemia ta częściowo nadaje się do takiego zamieszkania. A w naszym schronisku zebrali się już bracia, którzy jednomyślnie w świętym posłuszeństwie Panu chcieli służyć około stu mnichom, oprócz nowicjuszy świeckich; wszystkich łączy jedno wspólne dobre pragnienie – służyć Bogu poprzez pilne przestrzeganie Jego Boskich przykazań. Po pierwsze, bracia nie mają żadnego własnego majątku, nawet najdrobniejszego, gdyż to jest, według św. Bazylego Wielkiego, pierwszy warunek wspólnego życia, którego w naszej wspólnocie bardzo pilnie przestrzega się i do tego stopnia, że ​​żadnemu z braci nie przychodzi nawet do głowy, aby coś sobie we wspólnocie nabyć, wiedząc bowiem, że taka jest droga Judasza zdrajcy. Bo każdy, gdy zostanie przyjęty do naszego wspólnego mieszkania, jego majątek, jeśli komuś zdarzy się mieć coś i rzeczy, nawet najdrobniejszą rzecz, kładąc wszystko pod moje stopy i braci, powierza to Panu, a jednocześnie oddaje siebie i duszę, i ciało, do świętego posłuszeństwa aż do śmierci; W przeciwnym razie nikt nie zostanie przyjęty do naszego społeczeństwa. Po drugie, nie zmuszają się nawet do posiadania własnej woli i rozumu, ale do ścisłego przestrzegania roztropnego posłuszeństwa. Jest to bowiem drugi warunek życia wspólnego, jego korzeń i fundament, jak już wielokrotnie powiedziano; i ten warunek, za łaską Bożą, na tyle, na ile jest to możliwe ze względu na naszą ludzką słabość w tym czasie, jest ściśle przestrzegany w naszej wspólnocie. Przecież nie jest w ogóle możliwe, aby ktokolwiek został przyjęty do naszego społeczeństwa, jeśli nie ma zamiaru duszy i ciała i całą swą wolą poddać się świętemu i błogosławionemu posłuszeństwu, poświadczonemu przez Pismo Święte, aby odtąd nie pełnił już własnej woli, nie trzymał się własnego rozumowania i nie kierował sobą, ale kierował się i kierował nauką naszych czcigodnych ojców. Ta nauka o naszym życiu według Boga jest sternikiem, mentorem i przewodnikiem do zbawienia, ofiaruję ją wszystkim razem i każdemu z osobna poprzez moje grzeszne usta, ośmielam się potępić moją przeklętą duszę w dzień sądu, bo mówię i udzielam braciom rad, ale sam nie czynię ani jednego dobrego uczynku. Ponieważ nasze życie ma taki fundament, jakim jest niepożądliwość i posłuszeństwo, wówczas wszystkie inne zasady wspólnotowe, o których nie czas teraz wam szczegółowo pisać, w naszej wspólnocie za łaską Chrystusa są w miarę możliwości przestrzegane, a bracia zmuszają się do zdobywania prawdziwej i nieudawanej miłości Boga do siebie nawzajem. Oni bowiem przede wszystkim umiłowali Pana i dla miłości do Niego, uważając wszystko, co piękne i słodkie na tym świecie za nieczyste, porzucili to wszystko i poszli za swoim Panem, biorąc swój krzyż i odeszli; Zmuszają się też do wzajemnego dźwigania ciężarów, do posiadania jednego serca i duszy, zachęcając się wzajemnie do dobrych uczynków, starając się przewyższać siebie wiarą i miłością do mnie, niegodnego, jako dzieci Bożych; a ja, widząc ich w ten sposób pracujących, raduję się w duszy i łzami wychwalam Boga za to, że Pan pozwolił mi oglądać takich swoich sług, żyć z nimi i pocieszać się ich widokiem. Przecież ja, podobnie jak aniołowie Boży, widząc braci zmuszających się do świętego posłuszeństwa, uważam się za niegodnego nawet podążania ich śladem, widząc siebie pozbawionego takiej łaski Bożej, czyli świętego posłuszeństwa. Nie wszyscy w naszej społeczności osiągnęli ten sam poziom sukcesu, ale jest to również niemożliwe. Niektórzy z braci, czyli większość, całkowicie zabili swą wolę i rozum, okazując we wszystkim posłuszeństwo mnie i braciom i jak gdyby samemu Panu okazują braciom posłuszeństwo w bojaźni Bożej i z wielką pokorą znoszą hańbę, wyrzuty, wyrzuty i wszelkiego rodzaju pokusy z taką radością, jakiej doświadcza każdy, kto został zaszczycony jakąś wielką łaską Bożą, a tego zawsze nienasyconie pragną, zawsze i ustawicznie rzucają sobie wyrzuty przed Bogiem w tajemnicy swoich serc i uważają się za najmniejszych i najmniejszych ze wszystkich. Inni – znowu niemała liczba – upadają i powstają, grzeszą i żałują, znosząc wyrzuty i pokusy, choć z trudem, wciąż całą duszą zmuszają się, aby stać się równymi pierwszym i gorąco modlą się o to do Boga ze łzami. Inni – nieliczni – są słabi i niedołężni, jak dzieci, nie mogą jeszcze przyjmować stałego pokarmu, to znaczy znosić wyrzutów i pokus; nadal trzeba ich karmić mlekiem miłosierdzia, miłości do człowieka i pokory wobec swoich słabości, aż osiągną duchowy wiek cierpliwości; Swoje ubóstwo nadrabiają jedynie dobrą wolą i ciągłymi wyrzutami sumienia. Wielokrotnie i ponad siły, aż do krwawienia, zmuszają się do znoszenia hańby i porzucania swojej woli, czyli dokonują wielkiego dzieła, jakby przelewali przed Bogiem krew, modląc się ze łzami do Boga o pomoc. I tacy, chociaż są najsłabsi, będą jednak uznani za potrzebujących (Mt 11,12) Królestwa Niebieskiego przed Bogiem. Wszyscy oni, choć nie w takim stopniu, jak powiedziano, wszyscy razem jednak zmuszają się do przestrzegania przykazań Bożych i patrystycznych i związani ze sobą niezniszczalnym zjednoczeniem miłości Bożej, dla miłości Boga i swego zbawienia, znoszą ustawiczne ubóstwo w potrzebach cielesnych z wielkodusznością i nieustannym dziękczynieniem Bogu, pokładając swą nadzieję w samym Bogu zarówno w sprawie zbawienia, jak i zaspokojenia potrzeb cielesnych, w celu wsparcia potrzeb życiowych potrzeby. Przedstawiwszy w tym liście tak upragnioną, jak sądzę, wiadomość o trzech dyspensacjach życia monastycznego, a także o naszej wielu biednej i nędznej wspólnocie życia, która choć jest oddzielona od wspólnego życia, które istniało za dni naszych świętych ojców, jak ziemia z nieba, to jednak w miarę możliwości, szczególnie w tych biednych czasach, została uformowana i utrzymana przy pomocy łaski Bożej, informuję Cię także o sobie. Dzięki hojności Boga, chociaż jestem w słabości cielesnej, nadal żyję w tym życiu. Mam ciągły smutek i chorobę psychiczną z powodu twarzy, z jaką stanę przed strasznym Sędzią przed Jego straszliwym i bezstronnym Sądem i jak zdam relację z tak wielu dusz braci, którzy oddali się mi w posłuszeństwie, bo nie mogę nawet odpowiedzieć w sprawie jednej z moich potępionych dusz, widząc we wszystkim moją duchową słabość i niemoc, a nie mogę dawać braciom przykładu w żadnym dobrym uczynku, czego wymaga moja pozycja w tej rezydencji. Po Bogu i Matce Bożej jedynie w modlitwach współmieszkających ze mną braci pokładam niewątpliwą nadzieję na moje zbawienie, chociaż jestem niegodny, i nie tracę nadziei, że niewysłowione i niepojęte miłosierdzie Boże wyleje się na moją grzeszną duszę; jeśli nie, ale przez sprawiedliwą sprawiedliwość Bożą będę skazany za moje złe uczynki na wieczne męki, niech będzie błogosławiony Bóg, bo jestem tego godny za moje zaniedbanie Jego Boskich przykazań. Tylko o to zawsze modlę się do Jego miłosierdzia, aby On przez swoje miłosierdzie, w najmniejszej mojej pracy, jaką kiedykolwiek miałem lub którą wykonuję w związku z tą wspólnotą, zgromadzoną w Jego Najświętszym Imieniu, przynajmniej obdarzył mnie swoim miłosierdziem, abym był godny ujrzeć w Jego Niebieskim Królestwie – tak jak ów bogacz widział Łazarza na łonie Abrahama – że moje duchowe dzieci są prawdziwymi niewolnikami i cierpiącymi. aniołowie i święci, którzy w posłuszeństwie zadowolili Go Boskim widokiem na Niego. I to by mi wystarczyło zamiast jakiejkolwiek nagrody; jednakże przez ich święte modlitwy ja, przeklęty, mam nadzieję na zbawienie, o co proszę wasze sanktuarium, aby modliło się za mnie do Boga, pokornie pozostaję waszym szczerym przyjacielem, który pragnie dla was zbawienia. Szczerze życzę jak największej kontemplacji. Niezawodny przyjacielu, w imię Chrystusa, niegodny prymas zgromadzonego bractwa, Hieromonk Paisius. 16 maja 1766 r., schronisko Mołdawii klasztor Dragomirna List ten został wysłany wraz z ojcami Gabrielem i Spiridonem Drugi list do księdza Demetriusza Mojemu najukochańszemu przyjacielowi, gorliwemu twórcy przykazań Chrystusowych, Ojcu Demetriuszowi, najbardziej czcigodnemu spośród kapłanów, radujcie się w Panu! Dziękuję Chrystusowi Bogu za to, że iskrę Boskiego ognia wrzucił już w młodości w Twoje błogosławione serce, a Ty, pilnie wypełniając Jego zbawiające duszę przykazania, zachowałeś nieugaszoną i chcesz ją rozpalić w płomieniu doskonałej miłości do Niego, otrzymując, jeśli Pan chce, anielski obraz. Ale masz ku temu wielką przeszkodę, mój ulubieńcu, gdyż ten, kto zawiera związek małżeński, zgodnie z Climacusem, staje się jak ktoś, kto ma związane ręce i nogi i nawet jeśli chce wejść do monastycyzmu, nie może. Po drugie, zaangażowałeś się w pasienie stada słownych owiec Chrystusa, którego pozostawienie w takim stanie nie jest bezpieczne. Po trzecie, nawyk nabyty przez tak długi czas w doczesnym życiu, który przerodził się niemal w naturę, a także wrodzona, naturalna miłość do żony i dzieci, a także przywiązanie do świata i rzeczy istniejących w świecie, są bardzo trudne do porzucenia. Jak możesz uwolnić się z tych nierozerwalnych więzów i pokonać te przeszkody, będąc w takiej sytuacji? Po pierwsze, kochani, powinniście zasięgnąć duchowej rady w tej sprawie u pomocnicy, której dał wam Bóg, robiąc to za jej pozwoleniem. Po drugie, musicie urządzić swoje dzieci legalnie i zgodnie z Bogiem. Po trzecie i najważniejsze, trzeba zapytać Jego Eminencję Arcypasterza, czy Duch Święty natchnął zgodę na to w Jego świętym sercu: dla Ciebie – błogosławieństwo za tak świętą pracę, a dla Twojej owczarni – po Tobie – zdolnego pasterza. Siej błogosławieństwo, a zbierzesz błogosławieństwo (1 Kor. 9:6). A skoro zaczniecie wykonywać swoją pracę zgodnie z porządkiem, wasze pragnienie monastycyzmu według Boga będzie silne i niezachwiane, godne pochwały przed Bogiem i ludźmi. Gdybyś jednak za łaską Bożą łatwo dał ci powyższe środki* i pozbył się wszelkich przeszkód, to musiałbyś także z wielką rozwagą policzyć swój dobytek duchowy i w ten sposób zacząć budować filar monastycyzmu, aby twoja praca z powodu lekkomyślności rozpoczęcia budowy i jej niekompletności nie była według Ewangelii pośmiewiskiem i hańbą (Łk 14, 28–29); Niech ten kielich ze łzami i chleb monastycyzmu z goryczą nie zostaną nam potępieni w Dniu Sądu z powodu głupoty. „Bo nikt” – mówi Climacus – „nie wejdzie Otrzymać tonsurę do niebiańskiego pałacu z koroną, jeśli nie dopuści się pierwszego, drugiego i trzeciego wyrzeczenia. Pierwszym jest wyrzeczenie się świata i tego, co jest na świecie; po drugie – wyrzeczenie się własnej woli i rozumowania; po trzecie – wyrzeczenie się próżności, które następuje po posłuszeństwie. Spośród nich pierwsza jest najwygodniejsza, ale dla miłujących Boga. Drugi wymaga bohaterstwa i krwawej pracy aż do śmierci. Trzeci osiąga się poprzez ciągłe robienie sobie wyrzutów. Wszystkim towarzyszy niewidzialna pomoc Boża, bez której spełnienie żadnego z nich nie jest możliwe”. Dlatego też bardzo pragniemy, jeśli z pomocą pomagającej Ci łaski Bożej będziesz mógł, uwolniwszy się od wyżej wymienionych przeszkód, naprawdę wyrzec się świata i wszystkiego na świecie, wyrzec się także swojej woli i rozumu i poddać się prawdziwemu posłuszeństwu Bogu i przykazaniom Bożym aż do śmierci, nie posiadać nic ze swojego majątku, nawet najmniejszego, i uważać się za najmniejszego i ostatniego ze wszystkich oraz wielkodusznie znosić stale zadawane znęcanie się psychiczne na sługi Boże przez niewidzialnego wroga naszych dusz, jeśli nadal macie wolę śmierci miłości ze względu na Boga ze słodyczą znosić głód i pragnienie, i ubóstwo w potrzebach ciała, wyrzuty i hańby oraz cały ucisk i smutek, które charakteryzują życie monastyczne - radujcie się i weselcie, wielbijcie Boga i niewątpliwie wierzcie, że Bóg poprzez swoje cudowne losy przemieni wasze boskie zamiary w działanie. I obyś już w jedenastej godzinie swego życia mógł służyć Bogu w postaci anielskiej, ale nie wątp na równi z pierwszym, który od młodości do starości służył Bogu w monastycyzmie, z wszechszczodrej prawicy Boga otrzymasz nagrodę w niebie - niewysłowione błogosławieństwa przygotowane dla miłujących Boga, o które będziesz obdarzony w pielgrzymce w Chrystusie Jezusie, Panu naszym. Pragnąc, ukazuję się przed waszym czcigodnym obliczem szczerym życzącym i niezawodnym przyjacielem, w imię Chrystusa, niegodnego prymasa zgromadzonego bractwa, Hieromonka Paisiusa. 18 marca 1772, klasztor Dragomirna w Mołdawii Wysłane z ojcem Spiridonem List do przeoryszy wspólnoty Arzamas Alekseevskaya Najprzewielebniejsza Pani Maria ma 16 lat ze swoimi siostrami zgromadzonymi przez Boga – radujcie się w Panu! Chrystus, nasz prawdziwy Bóg, mówi: Ogień zapłonął na ziemi, a czego chcę, choć już płonie? (Łukasz 12:49). Otrzymawszy od Niego ten Boski ogień, rzucony na ziemię swoich serc, święci apostołowie i uczniowie Pana natychmiast rozpalili płomień miłości do Niego, opuścili świat i wszystko na świecie i przychodząc do Niego jako do swego Pana i Nauczyciela oraz prawdziwego Mentora na drodze zbawienia, poddali się duszą i ciałem w prawdziwe posłuszeństwo oraz odcinając swą wolę i zrozumienie aż do ostatniego tchnienia i z wielką i nieprzeniknioną radością powiedzieli Mu: Oto my opuściliśmy wszystko i umarliśmy po Tobie (Mateusza 19:27). Mając zawsze w sercu ten Boski ogień i we wszystkim, co podążało za Boską wolą swego Pana i Nauczyciela, w czystości i nieskazitelności, jak źrenica oka, zachowywali posłuszeństwo aż do końca życia, potwierdzając je cierpliwością niezliczonych pokus i różnorodnych śmierci oraz przelaniem krwi, którą przelali do ostatniej kropli za wiarę i miłość do Chrystusa Boga, aby zachować Mu posłuszeństwo jako czystą i niepokalaną ofiarę aż do śmierci. Przyjmując ten Boski ogień miłości Bożej, święci męczennicy z nieopisaną radością znosili wiele różnorodnych udręk i najgwałtowniejszych śmierci dla Chrystusa Boga i otrzymali od Niego koronę Jego Boskiej chwały w Królestwie Niebieskim. Przyjmując ten Boski ogień, wszyscy nasi czcigodni i niosący Boga ojcowie uciekli od świata i wszystkiego na świecie, a niektórzy z nich, pozostając we wspólnocie w doskonałym posłuszeństwie i odcinając swoją wolę aż do ostatniego tchnienia, przyjęli koronę męczennika z prawicy Pana; inni, pracując na pustyniach i w górach, w jaskiniach i otchłaniach ziemi (por. Hbr. 11:38), kroczyli wąską i wąską ścieżką, zawsze nosząc na swoim ciele śmierć Pana Jezusa (por. 2 Kor. 4:10), krzyżując Chrystusa, będąc w głodzie i pragnieniu, i wszelkich cierpieniach, w nieustannej modlitwie, prośbach i łzach; Spędzili życie w skrajnym ubóstwie, naśladując Chrystusa i świętych apostołów, a przykazania Ewangelii zachowywali jak źrenica oka, czyste i nieskazitelne, i zostali uhonorowani Królestwem Niebieskim. I po co mówić za dużo? Przyjmując ten Boski ogień łaski Bożej, wszyscy święci, prawdziwi słudzy Chrystusa, wszelkich stopni i tytułów oraz w każdym miejscu Jego panowania (por. Ps 102,22), otrzymali zbawienie, gdyż pilnie przestrzegali zbawiających dusze ewangelicznych przykazań, bez których nie można się zbawić wyłącznie przez wiarę prawosławną. Otrzymawszy od Jego dobroci ten ogień boskiej miłości Chrystusa, za sprawą Jego łaski, wrzucony na ziemię twojego serca, dzięki uważnemu i uważnemu przeczytaniu pewnej pomagającej duszy książki, od razu znienawidziłeś świat i wszystko, co w nim jest, i miałeś zamiar opuszczając świat, w ciszy służyć Bogu dniem i nocą w jednym życiu. Twój Rodzic, dowiedziawszy się o Twoim zamiarze, choć na wszelkie możliwe sposoby starał się Cię od tego odwieść i wzniecał wobec Ciebie różne prześladowania, chcąc ugasić w Twojej duszy ogień zazdrości Bożej, Ty jednak przy pomocy łaski Bożej przezwyciężyłaś to wszystko swoją cierpliwością. Zatem Twój rodzic sam, nie mając już nadziei na zatrzymanie Cię w świecie i widząc Twoją niezachwianą wolę służenia Bogu, opuszczenia świata, wysłał Cię do klasztoru znajdującego się w Kostromie. Przebywając tutaj przez cztery lata, dostąpiłeś zaszczytu, ponaglany łaską Bożą, przeczytania wielu ojcowskich ksiąg, z których lektury odniosłeś tak duchowe dobrodziejstwo, że zapragnąłeś wspólnego mieszkania i prosiłeś Chrystusa Zbawiciela, aby dał ci prawdziwego mentora. I złożyła taką obietnicę, że jeśli znajdziesz doskonałego mentora, to zgodnie z nauką Bazylego Wielkiego, św. Jana z Klimaku i św. Symeona Nowego Teologa oddasz mu się w doskonałym duchu i ciele, posłuszeństwie, nienawidząc i odrzucając wszelkie swoje pragnienia i wolę, i będziesz deptany przez wszystkich w swoim wspólnym życiu (por. 1 Kor. 4,13). Spełniając Twoje pragnienie i prośbę, jako we wszystkim dobry i miły, Chrystus, znawca serc, dał ci prawdziwego mentora zbawienia, błogosławionej pamięci zmarłego ojca Teodora, słysząc, o kim udałeś się do niego na Wyspę Sołowiecką i którego Pan zwrócił do jego wspólnego klasztoru. A ponieważ miał też inny klasztor cenobicki, żeński, oddalony o sto mil od męskiego, przenieśliście się z Kostromy do Arzamas, z poprzedniego klasztoru sztabowego do cenobickiego. I tam pozostała ze świętymi siostrami wspomnianego świętego męża w doskonałym posłuszeństwie, zgodnie z Pismem Bożym i Tradycją oraz nauką naszych świętych ojców, odcinając we wszystkim swą wolę i rozum, przyjmując od niego naukę jakby z ust Bożych i będąc mu posłuszną we wszystkim nie jako człowiek, ale jako sam Chrystus Bóg, a wszystkie siostry wyznawały mu, jak samemu Bogu, tajemnice jego serca, gdy on przychodził z klasztoru, aby was odwiedzić, i otrzymywał duchowe pouczenia od Niego we wszystkim, aż do najmniejszej rzeczy. Przez trzy lata Twojego pobytu w klasztorze w takim posłuszeństwie, Twój ojciec i mentor kochał Cię według Boga, kochały Cię także wszystkie Twoje siostry. A twój duchowy ojciec chciał, za twoje święte posłuszeństwo, powierzyć ci święte siostry pod twoją opiekę. Wcale tego nie szukałeś i nie chciałeś, ale znając moc świętego i boskiego posłuszeństwa oraz fakt, że posłuszeństwo to życie, a nieposłuszeństwo to śmierć, niechętnie pochyliłeś szyję pod dobrym jarzmem posłuszeństwa Chrystusa i wziąłeś na siebie lekkie brzemię Chrystusa – troszcz się o zbawienie dusz świętych sióstr, które zgromadziły się w imię Chrystusa i dobrowolnie oddały się Tobie w świętym posłuszeństwie. Przyjmując to brzemię, miałaś niezawodną nadzieję, że to nie ty, ale twój duchowy ojciec rządził tobą i wszystkimi siostrami i to na nim, a nie na tobie, spoczywał cały ciężar zarządzania duszami świętego soboru. I dlatego z nieprzeniknioną radością poddaliście się świętemu posłuszeństwu, będąc posłuszni we wszystkim Ojcu Świętemu jak samemu Bogu. A kiedy żyłeś przez dwa lata po otrzymaniu przywództwa, za pozwoleniem Boga spadły na ciebie różne duchowe pokusy i różne duchowe słabości, a także osłabienie wiary i miłości do twojego duchowego ojca i tak dalej, wszystkie szczegóły, które mi wyjaśniasz. Po dwóch latach życia w tak różnorodnych duchowych zniszczeniach, twój duchowy ojciec i nauczyciel odszedł z życia tymczasowego do życia wiecznego. A potem otworzyły się oczy twojej duszy i zacząłeś rozpoznawać daremność swojej duszy i jakiego mentora straciłeś według Boga. Pamiętając zagładę swojej duszy na skutek pokusy, płaczesz i szlochasz, i prawie popadasz w rozpacz z powodu głębokiego żalu i smutku swojego serca, i piszesz do mnie, prosząc i modląc się wieloma łzami, abym ci napisał coś dla duchowego pocieszenia. Nie gardząc Twoją modlitwą w tej sprawie - chociaż nie jestem wcale przeszkolony w sztuce pisania do nikogo i nie mam w tym doświadczenia - piszę do Twojej uczciwości, modlę się i doradzam w związku z przeszłymi pokusami i słabością Twojej duszy, aby nie zasmucać się ponad miarę i nie rozpaczać, ale z niewątpliwą nadzieją w miłosierdzie Boże, aby złożyć przed Bogiem prawdziwy początek prawdziwej skruchy za przeszłe słabości i całym sercem i całą duszą pokutować i prosić o przebaczenie od Jego dobroci. On, jako dobry i ludzki Bóg, ciesząc się z Twojej prawdziwej skruchy, tak jak przebaczył wszystkim grzesznikom, którzy pokutowali, bez wątpienia przebaczy Ci wszystkie Twoje grzechy. Dotarło do mnie również, szanowna pani, że Chrystus Zbawiciel, nasz prawdziwy Bóg, zamierzając powierzyć wszechświat świętym, swoim głównym uczniom i apostołom Piotrowi i Pawłowi, aby głosili w nim Jego ewangelię i pouczali wierzących w Niego od głoszenia do prawdziwego poznania Boga i zachowywania Jego przykazań, pozwolił im podążać za Jego Boskimi i niezrozumiałymi przeznaczeniami. Piotr powinien trzykrotnie się Go wyprzeć, a Paweł prześladować i niszczyć Kościół Boży, aby stanie się miłosierny dla grzeszących i łatwiej przebaczy grzechy tym, którzy żałują. Po prawdziwej pokucie Piotra i cudownym nawróceniu na wiarę w Chrystusa Pawła, obaj ci święci apostołowie, znając słabość natury ludzkiej, byli, podobnie jak Chrystus Pan, najbardziej miłosierni dla grzeszących i tych, którzy prawdziwie żałują. I tak jak sami dźwigali ciężary wszystkich, tak też zachęcają wszystkich, aby czynili to samo, mówiąc: jedni drugich brzemiona noście i tak wypełniajcie prawo Chrystusowe (Gal. 6:2). Czyż nie w ten sposób, przez nieznane losy, Chrystus Zbawiciel pozwolił, aby przyszły na Was wspomniane duchowe pokusy i słabości, abyście po długim czasie, ujrzawszy w pełni jak w zwierciadle słabość swojej duszy i słabość natury ludzkiej, nauczyli się znosić słabości słabych i byli gotowi okazywać miłosierdzie tym, którzy przez słabość grzeszą i tym, którzy żałują, i korygować ich w duchu łagodności (por. Ga 6,1). Dlatego żałując przed Bogiem, wysławiajcie Jego niepojętą Opatrzność, która cudownie organizuje zbawienie tych, którzy się Go boją i żałują. A skoro, Przenajświętsza Pani, czytając księgi ojców, zapragnęłaś znaleźć prawdziwego mentora, który by cię prowadził na drodze zbawienia, i skoro z Bożą pomocą, znalazłszy takiego, trwałaś przy nim w prawdziwym posłuszeństwie i w takim samym posłuszeństwie utrzymujesz siostry świętych, a czynem i doświadczeniem poznałaś owoce zarówno błogosławionego posłuszeństwa, jak i przeklętego nieposłuszeństwa, to wypada napisać trochę o świętych posłuszeństwo twojej uczciwości. Boskie posłuszeństwo jest rzeczą tak niezbędną do prawdziwego podobania się Bogu, że bez niego całkowicie niemożliwe jest podobanie się Bogu. Dlatego najświętsze posłuszeństwo Bóg zasadził w trzech miejscach: w niebie, w raju i na ziemi. W niebie – wśród mocy niebieskich, w raju – wśród dziewiczych ludzi, na ziemi – wśród świętych uczniów i apostołów Pana. I w tych trzech miejscach pojawił się owoc błogosławionego posłuszeństwa i owoc przeklętego nieposłuszeństwa. W niebie wszystkie moce niebieskie, które dzięki dobrej woli zachowały posłuszeństwo Bogu, stały się godne, oświecone przez Ducha Świętego, aby zamieszkać w Nim na wieki. Diabeł, należący do porządku anielskiego, z własnej autokratycznej woli upadł z posłuszeństwa i popadł w dumę, został wyrzucony z nieba wraz ze wszystkimi wycofującymi się siłami tego samego porządku anielskiego, które dobrowolnie posłuchały jego niegodziwych rad i pozbawione Boskiego światła, z własnej woli na zawsze stały się ciemnością, wrogami Boga i zbawieniem wiernych chrześcijan. I tak w niebie pojawił się owoc zarówno posłuszeństwa, jak i nieposłuszeństwa. W raju nieskazitelni ludzie, pozostając w prawdziwym posłuszeństwie Bogu, cieszyli się wizją Boga i różnorodnymi darami Ducha Świętego; kiedy dobrowolnie usłuchali rady diabła i upadli z posłuszeństwa i popadli w pychę, chcieli być równi Bogu, wówczas słysząc od Niego wyrok na śmierć, zostali wypędzeni z raju i stali się winni śmierci całego rodzaju ludzkiego. I gdyby Syn Boży przez swoje posłuszeństwo Bogu i Ojcu aż do śmierci nie zniszczył nieposłuszeństwa Adama, wówczas nie pozostałaby dla rodzaju ludzkiego żadna inna nadzieja na wybawienie od śmierci i wiecznej zagłady. Tak więc w raju, wśród pierwotnych, pojawił się owoc posłuszeństwa i nieposłuszeństwa. Na ziemi Chrystus, Syn Boży, który zstąpił z nieba, aby pełnić nie swoją wolę, ale wolę Ojca, który Go posłał (por. J 6,38), któremu był posłuszny aż do śmierci, czyli śmierci krzyżowej (por. Flp 2,8), zaszczepił w swoich świętych uczniach i apostołach swoje Boskie posłuszeństwo. Ci, którzy pozostali w nim aż do śmierci, zostali zaszczyceni swoim nauczaniem, aby doprowadzić cały wszechświat do poznania Boga i teraz królować w niebie z Chrystusem, ich Panem i Nauczycielem. A najprzeklęty Judasz, który odstąpił od posłuszeństwa i zamiast być posłusznym Panu, był we wszystkim posłuszny diabłu, popadł w rozpacz, powiesił się i umarł na zawsze w duszy i ciele. W ten sposób na ziemi pojawił się owoc posłuszeństwa i nieposłuszeństwa. To boskie posłuszeństwo, wszczepione przez samego Chrystusa Pana w Jego świętych uczniów, zostało przekazane świętemu, anielskiemu porządkowi monastycznemu, w którym wielu w świętym posłuszeństwie świeciło jak słońce i całkowicie podobało się Bogu. A cały zakon monastyczny opiera się na świętym posłuszeństwie. A w starożytności ojcowie albo zatrzymywali się w schroniskach, albo podążali ścieżką królewską, to znaczy mieszkali razem lub trójkami, a jeśli przebywali na pustyniach, to przeważnie zaczynali swoje życie w posłuszeństwie i dzięki łasce Bożej unikali złudzeń demonów. A tym, którzy spontanicznie rozpoczynali życie monastyczne, wielokrotnie zdarzało się wpadać w różne demoniczne złudzenia, z których niech nas Pan wybawi swoją łaską. Boskie posłuszeństwo także zasługuje na wielką pochwałę, ponieważ zgodnie z nauką św. Jana Klimaka i innych świętych ojców jest matką fundamentu wszystkich przykazań Ewangelii, czyli miłości, którą osiąga się przez posłuszeństwo, jak powiedział Pan: jeśli mnie miłujecie, przestrzegajcie moich przykazań (J 14,15), a także: jeśli macie przykazania moje i przestrzegacie ich, czyli kochacie mnie (J 14,15). 14:21), a także: jeśli Mnie nie kochacie, nie będziecie przestrzegać moich słów (Jan 14:24). Przestrzeganie przykazań Chrystusa i Jego słów to nic innego jak doskonałe posłuszeństwo Chrystusowi Panu. Boskie posłuszeństwo jest tak wielką cnotą przed Bogiem, że zgodnie z konsekwentnym nauczaniem wielu świętych, prawdziwi nowicjusze, którzy pozostaną w prawdziwym posłuszeństwie do końca życia, otrzymają od Chrystusa Boga koronę męczennika, gdyż zostanie im przypisane odcięcie przed przełożonym wszelkiej woli i rozumu w dniu sprawiedliwej nagrody za nasze czyny w mentalnym i spontanicznym przelaniu krwi w imię Chrystusa. W takim boskim, świętym i błogosławionym posłuszeństwie, szanowna pani, utrzymując radę świętych sióstr, zebranych w imię Chrystusa, prowadź je na drodze zbawienia nie inaczej, jak tylko według prawdziwej racji Pisma Świętego, jak przekazali i nauczali nasi wielebni i niosący Boga ojcowie. Umocniony pomocą Bożą, staw się im wzorem każdego dobrego uczynku, pilnie wypełniając przykazania Ewangelii, miłość do Boga i bliźniego, łagodność i pokorę, zawsze najgłębszą i wobec całego świata Chrystusowego, macierzyńskie miłosierdzie wobec nich, cierpliwość i cierpliwość, modlitwę ze łzami, pocieszenie i motywację do każdego dobrego uczynku, znosząc z miłością Bożą wszystkie ciężary i słabości, płonąc miłością Boga do nich, podobnie jak do sióstr i uczniami Chrystusa, pilnie ucząc ich prawdziwego posłuszeństwa Bogu we wszystkim i odcinania, a raczej zabijania ich przeciwnej woli, wyrzekania się ich opinii i rozumowania. W tajemnicy serca i duszy uważaj się przed Bogiem za proch i popiół, gorszy i bardziej grzeszny niż wszyscy ludzie. Starajcie się dawać obraz świętym siostrom: zarówno przestrzegając przykazań świętych ojców, jak i pracując fizycznie na miarę swoich sił, jeśli możecie, stojąc na zasadzie Kościoła, kłaniając się dużym i małym. Przestrzegajcie także zasady celi ustanowionej przez świętych ojców z bojaźnią Bożą w modlitwach, psalmodii i czytaniu. Także pilnie, z wielką uwagą i studiowaniem czytaj w księgach ojców o modlitwie, wykonywanej jednym umysłem w sercu; jest to najprawdziwszy wyczyn monastyczny, najbardziej miły Bogu. A jeśli z Bożą pomocą nabędziesz o tym prawdziwego zrozumienia z nauk świętych ojców, to zmuś się do tego, wzywając Boga o pomoc, a odniesiesz z tego wielki pożytek dla swojej duszy. Zmuszaj się, aby nikogo nie potępiać, bo jest tylko jeden sprawiedliwy Sędzia – Chrystus Pan, który odpłaci każdemu według jego uczynków, ale tylko siebie potępia, a nie będziesz potępiony podczas Jego strasznego Powtórnego Przyjścia. Przebacz z serca każdemu, kto zawini przeciwko Tobie, aby Twój Ojciec Niebieski przebaczył Ci także Twoje grzechy (zob. Ew. Mateusza 6:14). I co więcej mogę powiedzieć? Zawsze całą duszą zmuszaj się do przestrzegania wszystkich przykazań Ewangelii i całą swą nadzieję na zbawienie duszy pokładaj bez wątpienia jedynie w miłosierdziu Boga. Za wasze dawne słabości i grzechy duchowe, na które Bóg dopuścił, niech Bóg wam przebaczy według swojej łaski i miłości do człowieka oraz niech wam błogosławi zarówno w tym stuleciu, jak i w przyszłości. Napisz do mnie - pisz z całą śmiałością, a na litość Pana proszę Cię, żebyś mi, niegodnym, szczegółowo napisał o Twoim życiu wspólnotowym, o porządku kościelnym i refektarzu, o Twoim jedzeniu i o całej strukturze Twojego życia. Nasz Pan Jezus Chrystus, nasz prawdziwy Bóg, powiedział: Gdzie jest dwóch lub trzech zgromadzonych w imię moje, tam jestem pośród nich (Mt 18,20) za modlitwami Jego Najświętszej Matki, Naszej Pani Theotokos i Zawsze Dziewicy Marii i wszystkich świętych, niech On będzie wśród Was, zgromadzony w Jego Najświętsze Imię na wieki. Amen. Gorąco życzę, aby Twoja cześć wraz ze wszystkimi świętymi, siostrami zgromadzonymi w imię Chrystusa w przykazaniach Ewangelii, osiągnęła doskonały sukces. Niegodny pielgrzym Świętego Wniebowstąpienia Nyametsky i Predtechev Sekulsky mołdawskie klasztory, archimandryta Paisius List do ojców klasztoru Polyanomerul Do najczcigodniejszych ojców klasztoru Polyanomerul Narodzenia Najświętszej Maryi Panny, radujcie się w Panu! Nasi święci i niosący Boga ojcowie w pismach swoich świętych przekazywali, że nie wypada, aby bracia, z których niektórzy zgromadzili się w imię Chrystusa, żyli bez opata, ale bracia z pewnością muszą mieć takiego doświadczonego w duchowym rozumowaniu, któremu oddaliby całą swoją wolę i byli posłuszni we wszystkim, jak samemu Panu. Wypełniając to, błogosławionej pamięci, nasz spokojny wspólny ojciec 17 nie pozostawił po śmierci swojej owczarni, założonej przez Boga, bez pasterza, ale udając się do Pana, postawił na jego miejsce najczcigodniejszego ojca Teodozjusza, który mógł prowadzić i pouczać dusze braci na drodze zbawienia. Jednak najmiłosierniejszy Bóg, którego los jest niezrozumiały, kochając swego sługę 18, odwiedził go jako swoje ukochane dziecko, w imię większej nagrody za taką chorobę ciała, że ​​trudno mu było wyjść z celi, jak relacjonował w swoim liście. Jego sanktuarium, widząc, że z powodu tak poważnej choroby nie może już znieść kierownictwa klasztoru i wszystkich braci, a także kierując się pragnieniem błogosławionej pamięci naszego zmarłego ojca, umieściło na jego miejscu najczcigodniejszego ojca Aleksego. Dowiedziawszy się o jego nominacji, bardzo się ucieszyłem w duszy i dziękowałem Wszechmogącemu Panu, że objawił takiego człowieka swoim sługom. I myślę, że dokonało się to nie inaczej, jak tylko dzięki łasce Ducha Świętego, która przyćmiła serce najczcigodniejszego starszego ojca Teodozjusza i doprowadziła do jednomyślności całej wspólnoty braci, aby za wspólną dobrą wolą wybrali na swego przełożonego tego godnego człowieka, ojca Aleksego, co do którego moja dusza jest przekonana, że będzie silny, zgodnie z duchowym zamysłem danym mu przez Boga, do pouczania i pasterstwa dusz braci na pastwiskach zbawienia. A co do tego, święci ojcowie i umiłowani bracia, że ​​znając pokorę i niezwykłą łagodność księdza Aleksego, daną mu przez Boga od dzieciństwa, nabytą także pracą i jego brak doświadczenia w zarządzaniu, wątpicie, czy z tego powodu będzie mógł kierować klasztorem i braćmi i zwracacie się do mnie o radę i pomoc w tej sprawie – niech Pan wam o tym powie. Bo jeśli chcecie mnie słuchać i we wszystkim przestrzegać moich rad, jak obiecujecie, to daję wam tę radę według Boga: nie wybierajcie na swojego opata nikogo innego, jak tylko ojca Aleksego, niech będzie waszym mentorem i ojcem według Boga, bądźcie mu posłuszni jak samemu Panu i z jego ust, jak z ust Boga, przyjmujcie słowo dla dobra waszych dusz. Przecież oceńcie sami, kto bardziej nadaje się do rządzenia duszami braci, jeśli nie taki duchowy mąż? Po pierwsze, jest jednym z najstarszych uczniów naszego zmarłego ojca błogosławionej pamięci, przez niego tonsurowanym i duchowo adoptowanym w Waszym klasztorze, nagrodzonym święceniami kapłańskimi i doświadczonym spowiednikiem. Po drugie, co najważniejsze, nabrał miłości do Boga i bliźniego, ma zdrowy rozsądek i zdrowy rozsądek, a dzięki cnotliwemu życiu przynosi wszystkim pożytek. Nie wątpcie w jego pokorę i łagodność, bo to jest korzeń i fundament każdego opata, jak piszą święci ojcowie: „Niech opat wraz ze swymi braćmi będzie pokorny, cichy, miły, cichy, sam z łatwością znoszący wszelkiego rodzaju wyrzuty, jeśli zdarzyły się one ze strony kogoś na zniesławienie wroga, aby także swoim braciom mógł dać przykład cierpliwości i czystego życia”. Nie wątpcie, bo najwyraźniej nie zna dobrze władzy: Bóg jest w stanie to zorganizować za pośrednictwem innych braci. Rzeczą najniezbędniejszą dla powszechnego zbawienia jest umieć uporządkować dusze braci według przykazań Pańskich i nauk świętych ojców. Nie ma powodu wątpić, ponieważ jest słaby na ciele, podczas gdy jest zdrowy na duchu i zdrowy na duchowym rozumowaniu. Dlatego najczcigodniejsi ojcowie i umiłowani bracia w Panu, padając mentalnie do stóp was wszystkich, modlę się ze łzami: nie gardźcie moją radą, chociaż jestem niegodny, ale przyjmijcie pasterza i mentora, którego dał wam Bóg, czcigodnego ojca Aleksego, i nie pragnijcie nikogo innego aż do końca jego życia. Nawet jeśli on sam nie chciał przywództwa i nie chciał przewodzić, błagaj go z całą pokorą i wbrew jego woli; Znając słabość jego zdrowia, nie żądajcie od niego pracy fizycznej ponad jego siły, ale odpocznijcie we wszystkim, aby nie wyczerpał przedwcześnie sił swego zdrowia fizycznego i bracia zostali pozbawieni korzyści. Wystarczy, że będzie więcej siedział w swojej celi, dbając o zdrowie i czytając książki pożyteczne dla duszy, aby mógł w porę udzielić braciom właściwych rad, rozsądnych i zbawiających duszę. Także w zewnętrznym zarządzaniu domem nie pogardzajcie nim jako kimś, kto niewiele wie, ale w każdym przedsięwzięciu, przy każdym przedsięwzięciu zawsze z całą pokorą przyjmujcie jego błogosławieństwo i radę i informujcie go o sprawie, nawet jeśli któremuś bratu wydaje się w tej czy innej sprawie, że nie ma potrzeby pytać ojca, ponieważ sam brat wie i może. Bo pochodzi od wroga. Od Boga i od świętych ojców należy w każdej sprawie, nawet jeśli brat jest bardzo doświadczony, najpierw zapytać opata i nie zmuszać go do zgody, ale pozostawić wszystko jego rozsądkowi i woli, gdyż wypada bratu całkowicie ukorzyć swoje myśli i jak skrajny ignorant podejść do ojca i zapytać, czy ma na to pozwolenie i błogosławieństwo, i tak zgodnie ze swoją wolą przystąpić do dzieła. Wtedy Bóg, widząc pokorę i prawdziwe posłuszeństwo brata (bez pokory nie ma posłuszeństwa), poinstruuje serce opata swoim Duchem Świętym, aby udzieliło odpowiedzi i pożytecznej rady, a nowicjuszowi swoją niewidzialną łaską pomoże w rozpoczętym dziele. Jeśli opat dobrowolnie odpowie: „Rób, co wiesz”, to z bojaźnią Bożą i polegając na swoich modlitwach, należy zacząć zgodnie z poleceniem Boga. Po spełnieniu posłuszeństwa w klasztorze lub poza nim albo po powrocie z nieobecności należy ponownie udać się do ojca i wyznawszy subtelności wszystkiego, co się wydarzyło, paść do jego stóp, prosząc o przebaczenie za to, co zgrzeszył w świętym posłuszeństwie, gdyż charakterystyczne jest, że tylko aniołowie nie grzeszą w niczym. Wy też uniżajcie się przed sobą i preferujcie siebie nawzajem, i miejcie między sobą miłość według Boga, a dzięki łasce Chrystusa będziecie mieli jedną duszę i jedno serce. Jeśli usłyszę i dowiem się o takiej Twojej dyspensacji, będę się radować i wysławiać Boga Najdobrszego i będę modlić się do Pana, aby w swoim niezliczonym miłosierdziu dał Ci siłę i siłę do doskonałego zachowywania swoich Boskich przykazań, a ja zrobię wszystko, co w mojej mocy, aby pomóc Ci w Twoich potrzebach duchowych i fizycznych oraz zgodnie z Twoim powszechnym pragnieniem, abyś uważał swoje mieszkanie za swoje. W celu zarządzania gospodarczego wysyłam teraz do ojca Aleksego dwóch braci: ojca Mateusza i ojca Dionizego, którzy, mam nadzieję, będą wielką pomocą dla całego świętego klasztoru. Ofiarowując to waszej miłości w nadziei na boski sukces w wypełnianiu przykazań Pana, życzę wam zdrowia i zbawienia, Hieromonku Paisiusie, Starszym Dragomirn. Wiadomość do Hieromnicha Agathona, opata klasztoru w Polanoworońsku Czcigodny panie, Hieroschemamonk, ojcze Agathon, głowa świętego klasztoru w Polanoworońsku, wraz ze wszystkimi braćmi w Chrystusie, ratujcie się w Panu! Pismo waszego sanktuarium wraz ze sprawozdaniem świętych ojców waszej rady przeciwko hieromnichowi Teopemptosowi, bluźniercy ksiąg ojcowskich naszych wielebnych i niosących Boga ojców, nauczających pracy umysłowej, czyli Modlitwy Jezusowej, przyjąłem z radością przez naszego umiłowanego brata w Panu, naszego spowiednika Jakinthosa. I zrozumiewszy wszystko, co w nich napisano, wychwalał Boga za to, że nawet w tych ostatnich, godnych czasów płaczu i szlochu, w których boska gorliwość i miłość do ksiąg ojców, nauczających prawdziwego praktykowania przykazań Boskiej Ewangelii i świętej Modlitwy Jezusowej, wykonywanej z jednym umysłem w sercu, prawie całkowicie wygasły u mnichów, zgodnie z Boską wizją, nadal macie wspomnianą gorliwość i miłość do ksiąg ojców i ich zbawiającej duszę nauki o tej modlitwie. Powodowani tą Bożą zazdrością, zgromadziwszy się w świętym Kościele, wezwaliście tego bluźniercę, aby dał odpowiedź za swoje bluźnierstwa. Ponieważ jednak nie słuchał i nie chciał przychodzić do kościoła, zmuszono was do udania się do jego celi i zapytania go, dlaczego nazywa was heretykami. On, odpowiadając na was wszystkich, nazwał wszystkie księgi chimer ojców, was wszystkich - uwiedzionymi, a Modlitwę Jezusową - herezją, która rzekomo pochodzi z gór Moszeńskich, a inne bluźniercze i kłamliwe, bezsensowne i szalone jego cudzołóstwo. A w odpowiedzi na duchowe napomnienie naszego spowiednika Iacinthosa, aby zaprzestał bluźnierstwa naukom świętych ojców i świętej Modlitwie Jezusowej, powtórzył te same bluźnierstwa. Ty, Wasza Świątobliwość, widząc jego zatwardziałe usposobienie i nieustanne bluźnierstwa, za pozwoleniem świętych ojców i braci, napiszcie do mnie, nazywając siebie sierotami i proście, abyście nie zostawiali was w tej sprawie. Choć mnie ta sprawa nie dotyczy, bo wasz święty klasztor nie jest ode mnie zależny, ale ze względu na miłość Bożą, widząc waszą wiarę i miłość do mnie, niegodne według Boga, widząc waszą boską gorliwość o tę Najświętszą Modlitwę i księgi ojców, a także ubolewając nad żalem i smutkiem, jaki zadajecie duszom bluźnierstwem przeciwko takiemu sanktuarium, postanowiłem opowiedzieć wam coś o tym bluźnierstwie, skąd ono się bierze u początków naszych czasów. Kiedy właśnie przyjechaliśmy ze Świętej Góry Athos do tej prawosławnej, chrześcijańskiej i bardziej niż inne ziemi, gościnnej i gościnnej ziemi Mołdawii, wtedy będąc jeszcze w klasztorze Dragomirna, usłyszałem, że z gór Moshen od pewnego przesądnego filozofa-mnicha nie płynęła Modlitwa Jezusowa, święta i święta, którą bluźni za swoje wieczne (jeśli nie żałuje) potępienie i wezwania do herezji, ale najbardziej obrzydliwe i Usłyszeliśmy w naszych uszach wszechobrzydliwe i dotychczas niespotykane, nieznośne bluźnierstwo przeciwko tej Najświętszej i Niepokalanej Modlitwie Jezusowej, odmawianej z umysłem w sercu, i przeciwko wszystkim świętym ojcom i ich świętym księgom, które uczą o tej świętej modlitwie. Tym bluźnierstwem – bo diabeł mówił przez jego usta – wyrządził krzywdę niektórym ułomnym mnichom do tego stopnia, że ​​ośmielili się utopić księgi swoich ojców, przywiązując do nich cegły, w rzece Tyasmin. Nie poprzestając na bluźnierstwie samym swoim wulgarnym językiem, miał zamiar użyć ręki na piśmie, aby bluźnić i obalić to Boże dzieło, modlitwy i księgi ojców o nim nauczających, ale natychmiast oślepł, ponieważ Bóg nie pozwolił, aby jego zły zamiar urzeczywistnił się w praktyce. Ale od tego czasu aż do dnia dzisiejszego, jak widzimy, to bluźnierstwo, które pochodzi od tego bluźniercy, nie zostało jeszcze całkowicie wykorzenione. Niech Bóg nawróci go do prawdziwej pokuty, aby nie zginął na zawsze z przeklętym heretykiem Barlaamem z Kalabrii, pierwszym bluźniercą tej świętej Modlitwy Jezusowej, którego Kościół Boży zbiorowo wyklinał trzy razy i nadal zdradza każdego roku w Wielką Niedzielę Prawosławia, i aż do końca świata będzie zdradzał tymi słowami: „Barlaamowi, Akindinom i wyznawcom, i ich następcom przekleństwo (trzy razy).” Tak jak sam Chrystus, nasz prawdziwy Bóg, od początków wiary prawosławnej aż do czasów obecnych był kamieniem potknięcia i kamieniem pokusy dla niewierzących (1 Piotra 2:7; Rz 9:33), a dla wierzących – zbawieniem dusz (1 Piotra 1:9), tak i zbawienne kazanie samej Ewangelii, według Apostoła, jest smrodem śmierci na śmierć, dla owiec – smrodem zwierzęcia w żołądku (1 Kor. 2:16) i ta święta modlitwa, choć dla niektórych, którzy w nią nie wierzyli i w nią wątpili, była przeszkodą i kamieniem pokusy (jak widzimy w nowo wydanych, zgodnie z Opatrznością Bożą, greckich księgach naszych czcigodnych ojców Symeona Nowego Teologa i jego ucznia Nikity Stifata), jednak aż do czasu wspomnianego heretyka nikt nie odważył się otwarcie, zarówno w języku, jak i na piśmie, bluźnić myślowemu czynieniu tego modlitwa i jej praktykujący. Okazał się pierwszym przeciwnikiem tej boskiej modlitwy. Jak wąż z otchłani, wychodząc z Kalabrii, kraju Włoch, przybył na ziemię grecką i najpierw osiadł w Salonikach, gdzie podczas pobytu usłyszał (ponieważ był niedaleko Świętej Góry Athos) o mnichach ze Swiatogorska i o tej świętej modlitwie. I dumny ze swojej mądrości filozoficznej i znajomości astronomii, natychmiast otworzył swoje podłe usta i zaczął wydzielać śmiertelną truciznę bluźnierstwa - najpierw przeciwko modlitwom odprawianym umysłem i przeciwko mnichom, bluźniąc i nazywając ich Euchitami, pępowinami i Mesalianami, następnie swoje bluźnierstwo skierował na cały Kościół Boży i jego dogmaty, nazywając go stworzeniem niestworzonym i wszechobecnym światłem Bóstwa Chrystusa, świecącym od Tabor Jego najświętsze oblicze ku Jego świętym uczniom i apostołom. Ponadto ten heretyk, jego uczeń Akindinus oraz inni ich zwolennicy i następcy nazywali stworzenie i stworzenie wszystkim, co istotne i naturalne wspólne, z tej samej istoty i natury Trójcy Przenajświętszej, podobnie jak ze słońca promienie, światło i blask, które naturalnie i zasadniczo występują, to znaczy działanie, moc, łaska, światło i blask, dary i talenty oraz inne niezliczone rzeczy. I wszyscy prawosławni chrześcijanie, którzy wyznają, że w Bogu nie ma nic stworzonego, ale wszystko jest niestworzone i wszechobecne, ośmielili się nazwać dwuteistami i politeistami, chociaż sami byli ateistami. W tym celu, po pierwsze, przeciwko Warlaamowi, który nie słuchał powtarzanych ustnych i pisemnych napomnień św. Grzegorza Palamasa i nie chciał żałować i zaprzestać swoich bluźnierstw, zebrał się na Świętej Górze Athos Sobór Ojców Świętych Swiatogorska, który zbiorowo wyklął go za wszelkie bluźnierstwa. Również przeciwko tym heretykom i ich zwolennikom w różnych okresach czasu zbierały się w Konstantynopolu cztery wielkie sobory w wielkim Kościele Mądrości Bożej. Na dwóch z nich św. Grzegorz Palamas pozostawał jeszcze w randze hieromonastycznej, na trzecim był już arcybiskupem Salonik, zaś czwarty Sobór odbył się po złożeniu hołdu świętemu Panu. Na wszystkich tych soborach przedstawiono niezbite dowody z całego Pisma Świętego, z dekretów świętych Soborów Ekumenicznych i nauk wszystkich świętych ojców, pasterzy i nauczycieli wszechświata. A gdy prawda zaświeciła jaśniej niż słońce, a ci heretycy, czyli Warlaam, Akindinus, filozof Grzegorz oraz wszyscy ich zwolennicy i następcy, nie chcieli żałować i przeklinać swoich herezji i bluźnierstw, ale pozostali w uporze i oczywistym sprzeciwie wobec Kościoła Bożego, Boski Kościół zbiorowo wyklął ich wszystkich trzykrotnie. I tak, po wielu latach ataków na Kościół, zastała zupełne milczenie, wspólnie ogłaszając czystość i niewinność mnichów przeciwko wszelkim heretyckim bluźnierstwom i oszczerstwom przeciwko nim. A boska modlitwa Jezusa, odmawiana nie tylko ustami, ale także umysłem w sercu, nieskazitelnym słońcem, pozostaje słońcem, nie zaćmionym ciemnością heretyckich bluźnierstw i uwielbionym przez cały Kościół Święty jako dzieło Boże. Dlatego modlę się i proszę wasze sanktuarium, całą Radę waszego świętego klasztoru: miejcie Boską gorliwość i niewątpliwą wiarę w księgi Ojców i naukę w nich zawartą, to znaczy w Piśmie Świętym oraz w umysłach wszystkich nauczycieli powszechnych i całego Kościoła Świętego; bez wątpienia zgadzać się z nimi we wszystkim, gdyż ten sam Duch Święty działał zarówno w powszechnych nauczycielach, jak i w świętych ojcach, nauczycielach i opiekunach życia monastycznego i z obydwoma, dla ich doskonałego podobania się Bogu, na równi objawił tajemnice Królestwa Niebieskiego, czyli głębię Pisma Bożego. I ta nauka, zawarta w księgach ojców, jest dla mnichów pragnących zbawienia prawdziwą instrukcją na drodze zbawienia, której trzymając się całą duszą, uciekajcie i oddalajcie się od bluźnierstwa tego bluźniercy przeciwko świętym księgom i naszym niosącym Boga ojcom. Albowiem taki i inni – gdyby można było znaleźć takich jak on – nie mogą mieć wśród świętych ani jednego świadka ich niegodziwości i bluźnierstw, lecz mają fundament w piasku swego zepsutego i bezbożnego umysłu (Mat. 7:26), gdyż od głębi serca są oszukiwani i mówią kłamstwa (Ps. 57:4), przez ojca kłamstwa, diabła (Jana 8:44), podżeganego do bluźnierstwa przeciwko prawdzie. Ale wy, wierni i prawdziwi synowie Prawosławnego Kościoła Bożego, trzymający się prawdy, jesteście zbudowani na niewzruszonym kamieniu wiary (Mt 7,24) i macie tak wielką rzeszę świadków prawdziwego wypełniania przykazań Chrystusa i tej najświętszej modlitwy naszych czcigodnych i niosących Boga ojców, których imiona przytaczam w tym orędziu. Postępuj zgodnie z ich świętą nauką z całą pilnością, zmuszając swoją duszę i ciało do wykonywania każdego dobrego dzieła, które podoba się Bogu, według twoich sił, z pomocą łaski Bożej. Z tym bluźniercą, jeśli nie chce żałować, proszę i modlę się, nie miejcie żadnej komunikacji i jeśli to możliwe, usuńcie go z miłością, aby wasze życie było ciche i spokojne, bez żadnych zawstydzeń, na chwałę Boga i dla zbawienia waszych dusz, czego gorąco pragnę dla was, pozostaję waszą świętością i wszystkimi waszymi braćmi w Chrystusie, najgorętszym pragnieniem doskonałego dobrobytu w każdym dobrym uczynku. i za mnie, grzesznika, wasze łaskawe modlitwy do Boga. Starszy i Archimandryta Paisius ze Świętych i Honorowych Klasztorów Świętego Wniebowstąpienia Nyametsky i Predtechev Sekulsky Wiadomość do opata klasztoru Tsybukana Teodozjusza Najbardziej nieuczciwemu z ojców Teodozjuszowi, opatowi klasztoru Tsybukan, z ukochanymi dziećmi – radujcie się w Panu! Dziękuję Panu i Bogu oraz naszemu Zbawicielowi Jezusowi Chrystusowi, który strzeże zdrowia Twojego Sanktuarium dla dobra i zbudowania braci Pańskich, których Duch Święty związał niezniszczalnym związkiem miłości do Twojego Sanktuarium. I bardzo się uradowałem w duchu, wyczuwając w Twoim pisaniu zapach pokory Twojej miłującej Boga duszy, gdyż dzięki łasce Bożej możesz słowem i czynem wskazać powierzonej Ci owczarni słownej Boga, niewątpliwą drogę do zbawienia, zgodnie z takim darem danym Ci od Boga. A na pastwisku Boskich przykazań możesz je karmić, dając im kojącą i płynącą wodę słów Bożych do picia i wiecznie płynącą wodę (por. Jana 4:14) - słuszne i prawdziwe, zgodnie z mocą Pisma Świętego, duchowe rozumowanie. Naśladując bohatera prawdziwego i doskonałego posłuszeństwa – Chrystusa Pana (por. Rz 5,19; Flp 2,8; Hbr 5,7-9), pragniesz poddać się, zgodnie ze słowem Apostoła (por. 2 Kor. 10,5; Rz 6,16; Rz 6,22), w posłuszeństwo i w Nim dopełnić swoje życie. I bardzo żałujecie, że utraciliście tak pewną i pewną drogę do zbawienia. Widząc, kochany Boże, w Twojej błogosławionej duszy taki Boży zamiar – wyraźny znak fundamentu wszelkich cnót, to znaczy pokory, bez której nikt nie może się zbawić – raduję się w duszy bardzo, gdyż dzięki niemu zbawisz siebie i tych, którzy za Tobą pójdą, przy pomocy łaski Bożej. Dlatego napominam Cię, Błogosławiony, abyś się tym zbytnio nie smucił i nie męczył duszy, jakbyś był pozbawiony posłuszeństwa, gdyż Pan jest w stanie przemienić dobrą wolę w czyn; przecież nie z powodu pogardy jesteście tego pozbawieni, ale z powodu miłości Boga do braci, dla ich wspólnego dobra, które bardziej niż wszystkie cnoty podoba się Chrystusowi Bogu, który oddał za nas swoją duszę (por. Mt 20,28; Marek 10,45; Jan 10,11; Jan 10,15). Spróbujcie tylko, wzmocnieni łaską Bożą, prawdziwym pouczeniem o przykazaniach Bożych, przedstawić Chrystusowi Bogu dusze, które się Wam powierzyły, jako ofiary czyste i nieskalane, godne ołtarza mentalnego, przez całkowite umartwienie ich woli i rozumu. I nie tylko nie zostaniesz pozbawiony nagrody w postaci posłuszeństwa za dobrą wolę wobec Niego, ale także otrzymasz specjalną koronę za prawdziwe nauczanie dzieci Bożych na drodze Bożej od Chrystusa Boga (por. 1 Piotra 5:4), jako ten, który oddał życie za swoich przyjaciół (por. J 15, 13; 1 J 3,16). List do Nikefora Theotoki Do Najprzewielebniejszego Nauczyciela, Hieromnicha Nicefora z Cyrusa – radujcie się w Panu! Z miłości, której fundamentem jest sam Bóg (por. 1 Jana 4,16), z miłości prawdziwej i nieudawanej, pomyślałaś o nas, moja święta i uczciwa Głowo, o wiele więcej, niż przystoi. Uważałeś, że mamy wielu takich ludzi, którzy oprócz umiejętności czytania i pisania mogliby uczyć dzieci przykazań Pańskich i cnót czynem i słowem, będąc dla nich przykładem i znakiem dzięki uczciwemu, czystemu i trzeźwemu życiu; o które prosicie, a jeszcze więcej proszą nas dla tego dzieła miłośnicy Chrystusa z matki miast 19 tej ziemi. Wzywając nasze sumienie na świadka Twojej miłości do Boga, informujemy Cię, że do dnia dzisiejszego nie mamy takich ludzi nadających się do tej pracy, jak kierowane do nas słowo i o które prosisz. Bo choć zebraliśmy się w imię Chrystusa do przychodni lekarskiej, czyli do schroniska, do prawdziwego lekarza dusz i ciał, Chrystusa Boga, z nadzieją uzdrowienia, to nadal jesteśmy chorzy i słabi, nie zostaliśmy jeszcze uzdrowieni z naszej choroby, nasze rany duchowe nadal śmierdzą i gniją z powodu naszych zaniedbań, nie osiągnęliśmy jeszcze upragnionego zdrowia, aby móc leczyć innych. Jesteśmy solą wziętą z wody i jeśli ponownie zostaniemy wrzuceni do wody, przepełnią nas namiętności. Cegła naszego wewnętrznego człowieka nie została jeszcze spalona ogniem Ducha, abyśmy mogli wytrzymać napór wody namiętności i nie rozpaść się. Nie otrzymaliśmy jeszcze kryla niczym gołębicy (Ps. 54,7) Ducha, abyśmy mogli zanurzywszy się w otchłani grzesznych irytacji, która jest przed naszymi oczami, polecieć do niebiańskiej przystani, nie pogrążając się w namiętnościach. Jesteśmy przerażeni i drżący, nie mamy odwagi wejść do babilońskiego pieca namiętności i pożądliwości, który mentalny babiloński dręczyciel mógł dla nas rozpalić wśród ludu, z powodu słabości naszych uczuć, skoro nie spłynęła jeszcze rosa beznamiętności – nie dajmy się spalić, jak ci, którzy stali wokół pieca chaldejskiego (por. Dn 3,19-50). Wiemy – o błogosławiony! - chociaż po części tym jest świat, z nauki naszych błogosławionych ojców: jest to (zapożyczam twoich słów) pożądliwość ciała, marność zdobywania i wola diabła. Z nauk tych samych ojców wiemy także, że dla mnichów słabych na duszy pożyteczna jest ucieczka od świata i od ludzi światowych, od oglądania ich i słuchania ich, rozmawiania z nimi, a jeszcze bardziej od przebywania z nimi. Nie jesteśmy godni myśleć o wysokości doskonałości cerkwi tych, którzy są na świecie, ale mając umysł poza światem, ponieważ takich uważamy za równych aniołom. My, będąc poza światem, jesteśmy w świecie potępieni – wyznajemy to przed Bogiem i ludźmi. Wiesz, mądry Boże, jak wielkie jest zło ​​diabła i wiesz, że jego wojna umysłowa rozciąga się na wszystkich ludzi, zwłaszcza na prawosławnych chrześcijan. O ileż bardziej dotyczy to mnichów, którzy przez nadprzyrodzoną cnotę dziewictwa i czystości zmuszają się w ciele do naśladowania tego, co bezcielesne. A jeśli tak zawzięte, ciągłe i nieustanne obelgi kierowane są przeciwko tym, którzy są poza światem, na pustyni, cierpiącym przez Chrystusa, to o ileż bardziej przeciwko mnichom, którzy są w świecie. Ileż wielkiej siły duchowej i doskonałej beznamiętności potrzeba takim ludziom, a także ogromnej miłości do Boga i wiary oraz łaski Ducha Świętego, aby podobnie jak trzej młodzieńcy, pośród płomieni tak zaciekłych wrogich wojen i pokus, mogli zachować dziewictwo i czystość duszy i ciała, niczym cerkiew Boża (por. 1 Kor. 3:16), niespalone. My, lękliwi i słabi na sercu, z powodu tak dużej siły naszej mentalnej walki z naszym wrogiem, zgodnie ze słowem nauczania naszych świętych ojców, opuszczamy i wracamy do domu naszego wewnętrznego człowieka (i siedząc w nim płaczemy nad naszą słabością), bojąc się i drżąc, aby z powodu słabości i słabości naszej duszy nie ulegli naszym wrogom, wpełzając w cielesne pożądliwości i namiętności, i nie przestraszyć serc naszych braci, którzy chcą być zbawieni stając się dla nich pokusą i zgorszeniem przez nasz szkodliwy przykład. Wiemy, że nauczanie dzieci jest dziełem Bożym i dziełem miłości, jednak przekracza nasze siły, dlatego wierzymy, że Pan, Znający Serce (por. Dz 1,24; 15,8), nie będzie wymagał od nas, słabych, znających naszą słabość takiego aktu miłości. Kto zna to wszystko tak dokładnie, jak Twoja Boża mądrość? Przecież na naszą szkodę napisałeś ten list jakby w imieniu wychowawców szkoły. Dlatego prosimy Twoją miłość do Boga, aby zlitował się nad naszą słabością i pozwolił nam płakać nad naszymi grzechami; modlimy się także, abyście zgodnie z mądrością daną wam przez Boga powiadomili opiekunów, że nie jesteśmy w stanie czegoś takiego zrobić. Za takie wasze dobre uczynki, które okażą się naszym duszom, otrzymacie nagrodę w Królestwie Niebieskim - błogosławieństwa przygotowane dla miłujących Boga od sprawiedliwego Nagradzającego, Chrystusa, Boga naszego, do którego my, ostatni, nieustannie modlimy się o wasze zdrowie i zbawienie. Wiadomość do ojców pozostających w Dragomirnie Kolejna wiadomość po przeprowadzce do klasztoru Sekul, do ojców, którzy pozostali w Dragomirnie. Moi duchowi bracia, ojcowie i dzieci, wiem, że pożądliwość, miłość nie według Boga, zniewieściałość, a zwłaszcza miłość własna, podobnie jak inne namiętności, zawsze nas zwyciężają i tak bardzo nas przemieniają i nadają inny wygląd, że zaczynamy patrzeć na ziemię, stajemy się ciałem i krwią (por. 1 Kor. 15,50) i przez to jesteśmy całkowicie oddaleni od dobrego Boga, dlatego zawsze myślałem, aby napisać przynajmniej krótko i w najprostszych słowach małą lekcję dla zachęty abyście wypełniali przykazania Boże i zachowywali przykazania świętych ojców, a także aby wam doradzali w Panu, jak powinniście chodzić po polu świętego posłuszeństwa i pozostać na nim, spełniając uczynki pobożności. I do tej pory nie mogłam pisać, gdyż ciążyła na mnie zarówno moja fizyczna słabość, jak i wiele innych obowiązków i trosk, które zawsze przede mną stoją. Ale teraz, przy całej mojej niemocy i słabości, otrzymując wielką pomoc od Waszych świętych modlitw, trzy lub cztery razy czytam tu, na zgromadzeniu, ojcom, którzy w imię Pana zgromadzili się pod jarzmem świętego i boskiego posłuszeństwa, coś ze słów naszego świętego ojca Abba Dorotheosa, wyjaśniającego szczegółowo ojcom nauki świętego, które mówią o pokorze i, powiem krótko, o wykonywaniu każdego przykazania Bożego i o tym, jak je wypełniać uczynki pobożności. I dusze wielu braci zmartwychwstały, gdyż wszyscy natychmiast zaczęli w praktyce stosować się do nauk świętego, a raczej Ducha Świętego i Życiodajnego. Dlatego teraz mam w duszy wielką radość z tej okazji, za co co godzinę ze łzami wysławiam Boga Najmiłosierniejszego. Prawdą jest również, że ze względu na spoczywający na mnie obowiązek nie wahałem się napisać do was, drodzy bracia i dzieci, tych prostych i małych pouczających słów, ponieważ mam obowiązek zarówno braci, którzy tu są *, jak i was, uczyć i zachęcać was radą Bożą do każdego dobrego uczynku. Bo chociaż jesteśmy tak bardzo od siebie oddaleni, że żyjemy w tych dwóch świętych klasztorach, to jednak nasza katedra jest jedna i wszystko to łączy te same więzy miłości do Boga, jakbyśmy wszyscy żyli razem nierozłącznie. Dowiedziałem się też o Waszym życiu, zwłaszcza o niektórych braciach - nie mówię o wszystkich - że łatwo mają skłonność do łamania przykazań, które święci ojcowie nakazują przestrzegać i wypełniać z całą uwagą, aby między nami zachowała się dobra cześć: chodzą z wszelkiego rodzaju rozpustą od celi do celi, spędzając czas na próżnych rozmowach i śmiechu. I nie tylko to, ale także jawnie wychodzą do bram świętego klasztoru i siedzą bezczynnie, bez bojaźni Bożej, a z bezczynności niektórzy z nich, okazując brak szacunku, doszli do całkowitej nieuwagi i nieczułości, stając się uparci, nieposłuszni, porywczy, gniewni, nieposłuszni, kłócąc się, szemrając, To znaczy w klasztorze Sekul. niewdzięczni i leniwi we wszelkim dobrym dziele Bożym. Czego bowiem innego może nauczyć bezczynność, jeśli nie całego zła, jak świadczą Ojcowie Święci. Dlatego też, moi drodzy ojcowie, bracia i dzieci, z bólem serca błagam: bądźcie trzeźwi, wszyscy, którzy popadli w takie grzechy, i z Bożą pomocą rozpocznijcie nawrócenie, plując na wszelki nawyk i zło, przeklęte usposobienie, i uczyńcie członki wasze, jak mówi Apostoł, niewolnikami sprawiedliwości w świętości (por. Rz 6,19). Przyjmij Boskie zrozumienie (por. 1 Kor. 2:16). Odwróć się od zła i czyń dobro (zobacz Ps 33:15). Kochaj świat i pielęgnuj go. Uciekajcie przed zepsutymi radami, które nasz wróg, diabeł, wylewa przez niestałych i niepoważnych, tak jak kiedyś wylał je w raju przez węża na Ewę, naszą pramatkę. Wielu bowiem, w tym niektórzy nasi bracia, słuchając skorumpowanych rad i kierując się własną wolą i zdaniem, nie tylko nie osiągnęło żadnej cnoty i nie żyło zgodnie z wolą Boga, ale także odpadło od wspólnego życia braterskiego, wyrzekło się ślubów złożonych podczas składania tonsury przed Bogiem i świętymi aniołami, a teraz czyni wszystko, co w ich mocy, aby rozpalić ogień wieczny. Niech Święty Bóg poprzez wasze modlitwy obdarzy ich poznaniem sprawiedliwości i nawrócenia. Sam jednak wiedziałeś, jakie ciemności i ciężary pojawiają się w duszy z powodu pogardy i nieprzestrzegania świętych przykazań i Boskiej Ewangelii, rad i decyzji pozostawionych przez świętych ojców dzięki oświeceniu przez Ducha Świętego. Dlatego ja, niegodny, radzę i nakazuję w Panu: odtąd zacznijcie korygowanie, a zwłaszcza z pomocą Boga wyeliminujcie spośród siebie próżne rozmowy, które potajemnie zabijają wasze dusze, a także niepotrzebne chodzenie od celi do celi, a jeśli zajdzie potrzeba pójścia do drugiej, to niech to też będzie za wiedzą i błogosławieństwem spowiednika. Bądźcie cisi i pokorni wobec wszystkich, naśladując cichość i pokorę Chrystusa, który podczas wszystkich swoich cierpień, które dobrowolnie znosił dla naszego zbawienia, nie złościł się, nie sprzeciwiał się tym, którzy Go zniesławiali i znieważali, ale także modlił się za nich do Swojego Ojca Niebieskiego, aby im te grzechy przebaczył. Bądźcie posłuszni, chętni do posłuszeństwa, niekwestionowani, a poza tym nabierzcie w sercu pokory, dzięki której będziecie w stanie zgasić wszystkie ogniste strzały diabła (por. Ef 6,16), który niczym lew krąży, rycząc i rozglądając się, czy nie ma kogo pożreć (1 P 5,8). Zawsze wyznawaj wszystkie swoje myśli spowiednikowi, bo przez czystą spowiedź wszystkie rady wroga ulegną upadkowi. I nie lubicie siedzieć w swoich celach choćby przez godzinę bez rękodzieła i bezczynnie, gdyż bezczynność, jak już powiedziałem, uczy mnicha wszelkiego rodzaju zła. Zajmijcie się pracą rąk swoich i wszystkimi pracami publicznymi, które wam nakazano. I utrzymujcie porządek i regułę Kościoła Świętego, zwłaszcza, że ​​tam też macie ciepły Kościół. Ci, którzy umieją czytać i pisać, powinni uważnie czytać księgi Ojców Świętych, gdyż dzięki księgom człowiek zostaje oświecony i nabywa zapału do wypełniania przykazań Świętej Ewangelii, gdyż bez wypełniania przykazań Bożych nie da się zbawić samą nagą wiarą chrześcijańską. Przecież, jak mówi apostoł, wiara bez dobrych uczynków jest martwa (por. Jakuba 2:20), a uczynki bez wiary też są martwe (por. 1 Piotra 1:9; Rz 1:17; 3:28). Połączcie zatem jedno i drugie, czyli wiarę i spełnianie przykazań Bożych, tak aby powstał proroczy głos mówiący: ten lud jest blisko Mnie wargami, ale daleko sercem (por. Iz 29,13; Mt 15,8; Marka 7,6). A w innym miejscu jest też powiedziane: są tacy, którzy błogosławią Boga wargami, a wypierają się Boga uczynkami (por. Tt 1,16). Dlatego bądźcie trzeźwi, dzieci, gdyż nasza walka nie toczy się przeciwko ciału i krwi, ale przeciwko zwierzchnościom i mocom ciemności (zob. Ef 6:12). Niech Bóg, który spoczywa na cherubinach na wysokościach, widząc twój wyczyn i gorliwość, wzmocni cię swoją łaską do wypełnienia swoich świętych przykazań i wykonania każdego dobrego uczynku. W szczególności piszę do Was, aby każdy na co dzień nienaruszalnie przestrzegał następujących przykazań (tak bowiem nakazałem wszystkim tutaj braciom): każdy powinien przynieść do kuchni wannę lub chociaż miskę z wodą i choć trochę pomóc przy zmywaniu naczyń oraz pomagać we wszystkim, co jest potrzebne. Podobnie jest w piekarni - niech przesiewa jedną lub dwie przesiewacze mąki i pomaga w zagniataniu ciasta (kto jest silniejszy na ciele), bo bracia wyznaczeni do tych posłuszeństwów powinni odetchnąć z ulgą. Każdy brat powinien też co tydzień czyścić komin swojego pieca i niech nikt nie kładzie drewna ani zrębków na piec ani między piec a ścianę, aby zniknęły wszelkie obawy związane z pożarem. W klasztorze każdy powinien chodzić z szacunkiem, trzymając ręce skrzyżowane w pasie. Nikt nie powinien bez potrzeby odwiedzać swoich cel, a jeśli zajdzie taka potrzeba, wizyta powinna odbywać się za wiedzą i błogosławieństwem spowiednika, o czym już mówiłem. Podobnie nie będzie żadnych zgromadzeń, ani przy bramach, ani w żadnym innym miejscu, a zwłaszcza podczas pustych rozmów. Przepisałem także pokutę tym, którzy nie przestrzegają i nie wypełniają tych przykazań: nie powinni pić wina. A ponieważ ci tutaj 20 nauczyli się to czynić i przestrzegać z wielką uwagą, proszę i was, moje uczciwe i najmilsze dzieci – bo tu i tam, bez różnicy, wszystko jest jedną radą – abyście i wy tam przestrzegali i wypełniali to z całą gorliwością i pilnością. Bez względu na to, jak wielkie i trudne mogą być te przykazania, jeśli tylko okażecie swoją wolę, wszyscy, z wyjątkiem chorych i starych, będziecie mogli je wypełnić, aby zarówno tam, jak i tutaj, wszędzie był taki sam porządek. Także bracia kościelni 21 – i oni powinni starać się to wszystko realizować, gdyż oni też mogą znaleźć czas, zwłaszcza po nabożeństwie; i niech wszyscy wiedzą, że jeśli ktoś z lenistwa lub zaniedbania tego nie przestrzega, to dałem stanowcze i specjalne polecenie szafarzom, którzy zostali tam mianowani na moje miejsce, aby nikomu nie dawali wina. Mimo to nadal ze łzami w oczach błagam was, drogie dzieci i bracia, aby każdy z was z odwagą wytrwał w swojej służbie, w każdym dobrym uczynku, aby wasze uczynki cielesne zjednoczyły się z innymi cnotami. Bo tam, gdzie to się dzieje i dopełnia, tam odpoczywa Bóg, tam świeci światło, tam pojawia się świat, tam szatan nie ma dla siebie miejsca, tam namiętności uciekają. A tam, gdzie o to nie dba się, wszystko jest odwrotnie: zamiast dobra jest zło, zamiast światła jest ciemność, zamiast Chrystusa jest diabeł. Dlatego czuwaj, moje dziecko, spowiedniku Narcyzie, nie czuwaj, badaj serca braci przez spowiedź i pouczaj ich o każdym dobrym uczynku, aby oni wraz ze wszystkimi otrzymali nagrodę od bohatera Bożego. Niech łaska Pana naszego Jezusa Chrystusa zawsze będzie z wami, najdostojniejsi bracia. Amen. Napisane przez mnicha Paisiusa po tym, jak wraz z częścią braci przeprowadził się z klasztoru Dragomirn do Sekulsky Wiadomość do uczniów na farmie Nekszany Wiadomość od naszego czcigodnego ojca, Starszego Paisiusa, ze świętego klasztoru Dragomirna do jego uczniów, którzy byli na żniwach w gospodarstwie (metokha) w Nekshany. Moi drodzy, wszyscy, którzy w żniwie trwacie w świętym posłuszeństwie, moje duchowe dzieci oraz bracia i ojcowie w Chrystusie, radujcie się w Panu! Najmiłosierniejszy Bóg wie, jak bardzo byłbym szczęśliwy, gdybym wysłał Ci innego księdza, aby Ci pomógł, dla porządku. Ale wierzcie mi, moje dzieci, że wtedy nie będzie już nikogo, kto mógłby służyć w świętym Kościele Boskiej służbie, w której według Boga pokładamy całą naszą nadzieję i nadzieję z dobrą nowiną o miłosierdziu, życiu, pokoju, zdrowiu, zbawieniu, nawiedzeniu, przebaczeniu i odpuszczeniu naszych grzechów, mocno w wierze chrześcijańskiej. Dlatego zdecydowałem się wysłać wam, moje drogie dzieci, tę budującą naukę, aby wesprzeć was w waszej pracy. Moje drogie i drogie dzieci, cierpiący Chrystusa, uczestnicy korony męczeństwa i dziedzice Królestwa Niebieskiego, trwajcie odważnie w świętym posłuszeństwie, trwajcie mocno w wierze w Boga i zaufaniu Mi; według świętego apostoła Pawła nie słabnijcie, bądźcie jednomyślni, pokojowi, traktujcie siebie nawzajem i wszystkich z miłością i szacunkiem (por. Flp 2,2-3; 1 Tes 3,12; Rz 12,9-12). Ponieważ wrogiem jest przeklęty diabeł, który zawsze na nas czyha, krąży wokół nas dniem i nocą, szukając wśród walczących, kogo pożreć (por. 1 Piotra 5:8) i strącić z nim na dno piekła na wieki wieków, a szczególnie w tych niespokojnych czasach. Ale wy, dzieci świętego i błogosławionego posłuszeństwa oraz moje drogie dzieci, bądźcie mądrzy i zręczni, depczcie duchowym rozumowaniem jego głowę, co powoduje zamieszanie i całą jego złą moc; Na Pana Pana starajcie się jak tylko możecie, tak samo jak pracujecie fizycznie, pracujcie duchowo, zwłaszcza abyście nie kierowali się swoją wolą, zdaniem i nie opierali się sobie nawzajem – takie rzeczy są nienawistne Bogu, a wrogie i obce mnie i wszystkim moim braciom. Strzeżcie się szemrania, bo gniew Boży spadnie na tych, którzy szemrzą, a ziemia ich żywcem pochłonie (zob. Lb 16:23–34). A przede wszystkim, bracia, uniżajcie się i kochajcie siebie duchową miłością, a Bóg pokoju i miłości niech będzie z wami (por. Flp 4,9); i po tym wszyscy poznają, że jesteście uczniami Chrystusa, jeśli będziecie mieć między sobą prawdziwą miłość (por. J 13,35). Kto bowiem kocha brata, pozostaje w światłości, a kto nienawidzi, jest w ciemności (por. 1 Jana 2:10-11). Strzeżcie się, bracia, zazdrości, sideł diabła, bo tam, gdzie mieszka zazdrość i złośliwość, nie ma nawiedzenia łaski Bożej, ale wszystko jest powodem bluźnierstwa, pamięci diabła i otwartej studni zagłady. Podczas świętego czynu, czyli posłuszeństwa, strzeż swój język od złego (por. Ps. 33:14), aby nie wypowiadał próżnych słów, gdyż wszyscy będą ze strachem i groźbą przepytywani przez Pana o wszystko, nawet o próżne słowa, w dniu straszliwej próby. Strzeżcie warg (por. Ps. 140,3), języka i myśli, jeśli raczycie żyć zgodnie z wiarą chrześcijańską, gdyż wargi milczącego wypływają dobro (por. Ps. 10,31). Kto bowiem strzeże języka, strzeże swojej duszy od smutków (por. Przysłów 21:23), gdyż w ręku języka jest śmierć i życie (Przysłów 18:21). Jakub, brat Boży, uczy nas tego, mówiąc: Niech każdy człowiek będzie prędki do słuchania i nieskory do mówienia, bo kto nie traci języka, ten jest człowiekiem doskonałym, zdolnym zachować całe swoje ciało od złego (por. Jakuba 1:19; 3:2). Przestrzegajcie tego, nie gromadźcie się niepotrzebnie w kuchni, w namiocie, w piekarni i w żadnym innym miejscu, bo przy zbyt dużej rozmowie nie unikniemy jałowych rozmów, śmiechu i oszczerstw. Nie chodźcie do siebie po chatach bez błogosławionej potrzeby i bez błogosławieństwa spowiednika, zwłaszcza po kompletie, gdyż jest to surowo zabronione przez Ojców Świętych. A szczególnie uważajcie na taką pułapkę diabła - bezczelność między sobą, gdyż ta sieć diabła, bracia, jest zaciekła i straszna, może wrzucić każdego mnicha, zarówno starego, jak i młodego, głową w dół we wszystkie otchłanie. A wy, starsi bracia, bardziej doświadczeni w pojęciach i rozumowaniu, swoimi uznanymi czynami dawajcie przykład młodszym, jeszcze niedoświadczonym w pojęciach, i nauczajcie. Bo Pan wymaga od ciebie więcej. Będąc w chatach czy w pracy, nie traćcie uwagi, jak w klasztorze. Uczcie się przykazań Bożych, czyli pokory, łagodności i miłości, gdyż sam Pan mówi w Ewangelii: Uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca, a znajdziecie ukojenie dla dusz waszych (Mt 11,29). A żeby nauczyć się pokory, przyda się każdemu mieć w duszy ukrytą lekcję: robić sobie wyrzuty, mieć się pod nogami wszystkich, uważać się za proch i popiół. Także podczas posiłków, podczas siewów i wszędzie w bojaźni Bożej, na pamiątkę śmierci, na pamiątkę wiecznej męki, niech każdy nieustannie utwierdza się i powstrzymuje: niech nie patrzy oczami tu i tam, ale patrzy w dół i myśli o swoich grzechach, oczyszcza swoje sumienie codzienną prawdziwą spowiedzią i z radością i dziękczynieniem znosi różne pokusy, które przychodzą od słabych braci. Jedna z takich nauk i uwagi opisana powyżej wysusza złe myśli, rani namiętności psychiczne i fizyczne, oświeca umysł, oświeca myśli i wnosi radość do serca. Tajemne nauczanie i czytanie to dom duszy, do którego nie da się przeniknąć i do którego przeciwne siły nie mogą się zbliżyć – to filar niewzruszony, ciche, spokojne, nieruchome schronienie, które zbawia duszę. Ponieważ demony buntują się i robią wiele hałasu, gdy mnich uzbraja się w tajemne nauczanie i jednocześnie nieustanne powtarzanie: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem” – i specjalną lekturą. A jeśli to uczynicie, moje drogie dzieci, to usłyszawszy o tym, będę się radował za was ze względu na wasze pobożne dzieło, ponieważ wy i moi grzesznicy nie pogardziliście pracą. Bo jak na początku karmiłem cię duchowym mlekiem i pouczałem, tak teraz nie pouczam cię o niczym innym, ale o drodze prowadzącej do Królestwa Niebieskiego. I spodziewam się ulgi dla siebie, przynajmniej na stare lata, ze słabością zdrowia - Waszego Boskiego i prawdziwego świętego posłuszeństwa i jak jakiejś bardzo drogiej i cennej perły, zbawienia dusz waszych i mojej duszy grzesznej, i ja się o to wstawiam. A wy, moi drodzy i duchowi synowie, otwórzcie uszy i posłuchajcie, co nastąpi. Nie odpłacajcie mi złem za dobro. Zamiast radości nie sprawiajcie kłopotów, zamiast czystej pszenicy - kąkolu, cierni i ostu, zamiast cieszyć się miłosierdziem Bożym w Królestwie Niebieskim i niewysłowioną radością na tym samym miejscu z wami - wiecznymi mękami i niewypowiedzianymi smutkami z powodu waszego nieposłuszeństwa, od którego niech nas Bóg wybawi. Ale zaprawdę, powiadam, składajcie Panu Bogu ofiarę czystą, bez skazy, pachnącą, zgodnie ze ślubem chrześcijańskim - święte posłuszeństwo, wyrzucanie ofiary obrzydliwej i śmierdzącej - tego psa martwego i śmierdzącego, czyli nieposłuszeństwa. Złóżcie swoje trudy i pot krwawy jako całopalenie, swój pobyt pod palącym słońcem i trudy jako męczeństwo, a siebie i swoją duszę jako ofiarę żywą, przyjemną Bogu, na miłą wonność (por. Efez. 5:2). A co do waszych dobrych uczynków, powierzam was, moje drogie dzieci, Panu Bogu w opiece i opiece, aby was chronił od wszelkiego zła duszy i ciała i osłaniał od wszelkiego wstydu nieprzyjaciela, i obdarzył was jednym boskim czynem - świętym posłuszeństwem - z bojaźnią Bożą, zgodnie z moją duchową nauką podaną powyżej, opartą na Świętej Ewangelii i potwierdzoną przez świętych, z cierpliwością wykonujcie czyny ratujące duszę. Wiedz, że nienawidzący Chrystusa Żydzi słyszeli przepowiadanie proroków i świętych apostołów i widzieli wiele cudów Chrystusa, naszego Zbawiciela, ale nie dano im pierwszeństwa i nie zgodzili się chodzić ścieżką Boga, ale mimo to - niestety! - Niewinny Chrystus, nasz Bóg, był torturowany i skazany na śmierć przez przeklętych. A poganie, nie znając prawdy, uwierzyli i zostali nazwani błogosławionymi synami Bożymi (zob. J 20,29). Niech Bóg wam wynagrodzi, zarówno w tym krótkim życiu w waszych duszach, aby otrzymać pokój i boską radość od Chrystusa Zbawiciela, jak i po tym życiu w Królestwie Niebieskim, wraz z obliczami aniołów, cieszyć się wiecznie niewysłowioną radością i zostać nazwani synami Bożymi (por. Mt 5,9). Po ojcowsku twój modlitewnik do Boga i twojego gorliwego życzliwego, twojego duchowego ojca Paisiusa 21 lipca 1775 Słowo do ojca Teodozjusza, archimandryty Ermitażu Sofroniewskiego O twojej miłości do niego. I o nie szukaniu honoru i bogactwa. I jaką ojcowską miłością powinien żywić proboszcz. O cichym i spokojnym pobycie w klasztorze. O to, żeby mieć czas na czytanie ojcowskich ksiąg i modlitwę w celi. O księgach Ojców w tłumaczeniu z języka greckiego. A także o pewnym przeciwniku modlitwy myślnej. Pismo waszego sanktuarium, przesłane mi niegodnemu, przez uczciwych ojców, mnichów Klemensa i Jannika, z radością przyjąłem i wysławiałem Boga za wasze zdrowie i pobożny pobyt, a po uważnym przeczytaniu zrozumiałem, co do mnie napisano. Przede wszystkim opowiadasz mi o swoim niewypowiedzianym cierpieniu i smutku, które wydarzyły się z następującego powodu: niektórzy, nie zważając na swoje zbawienie, swoimi mocnymi fałszywymi słowami, zdawali się tak zawstydzić moją duszę i zwrócić moje serce przeciwko wam, którzy macie do mnie szczerą miłość, że całkowicie zerwali z mojej strony jedność miłości. I opowiedz mi szczegółowo, jaką troskę miałeś o wyzwolenie naszych braci i jakie rady im w tej sprawie dałeś, które naprawdę pomogłyby im w uzyskaniu wyzwolenia, gdyby podążali za nim. Ale ponieważ oni, wierząc własnemu zdaniu, odrzucili Twoją opiekę nad nimi, dlatego zostali uwięzieni. Ojcze Święty, uwierz mi, nie tylko ta wiadomość od Ciebie, ale także Twoja nieustanna miłość do mnie utwierdza mnie w przekonaniu, że w żadnym wypadku nie jesteś winny tego, co przydarzyło się naszym braciom. I w żaden sposób nie wspominają o Twoim Sanktuarium, pisząc swoje listy, ale płaczą i całym sercem i całą duszą wyznają przed Bogiem i przede mną, że sami są winni wszystkiego, co się wydarzyło z powodu ich nieposłuszeństwa wobec mnie. W pewnym bowiem stopniu naruszyli moją wolę. Bo Atanazy, starsza matka, i Teofan, starszy ojciec, pisali i ze łzami w oczach modlili się, aby zechcieli ich odwiedzić i poprowadzić do życia monastycznego. Bracia pokazując mi swoje listy, ze łzami w oczach, długo prosili mnie o pozwolenie na udanie się do rodziców i faktyczne spełnienie ich prośby. Ze łzami w oczach nawoływałem ich, aby porzucili taki zamiar i powierzyli tę sprawę wszechmocnej Opatrzności Bożej. Jednak po pewnym czasie, zniżając się do ich pilnej prośby, pozwoliłem im odejść, wysyłając z nimi brata Ambrożego po duchowe przewodnictwo. Błogosławiąc ich w drodze, powiedziałam ze łzami: „Już więcej, moi umiłowani bracia, w tym życiu się nie zobaczymy, chyba że Bóg Wszechmogący uczyni cud, abym ja, przeklęty, dostąpił zaszczytu ponownego zobaczenia was w tym krótkim życiu”. I rzeczywiście, Bóg pozwolił mi to znosić z powodu mojej niegodności i utraty wzroku moich najukochańszych duchowych dzieci. A oni, pamiętając o tym i płacząc, zrzucają winę na siebie, a nie na kogoś innego, i z wielką pokorą, wielkodusznością i wdzięcznością znoszą tę pokusę, na którą pozwoliły im niezgłębione losy Boga. Jedna osoba powiedziała mi słowami o naszych braciach to samo, co Ty mi o nich mówisz w swoim liście: jakby się przed nim skarżyli, że przez Ciebie cierpieli to samo, co wycierpieli. Ponieważ jednak nie znalazłem tego w ich listach, w ogóle nie wierzyłem w to jego przesłanie i uznałem to przesłanie za jakieś czcze słowa. Dlatego modlę się do Twojej Świątobliwości: nie miej o mnie takiego mniemania, że ​​całkowicie zerwałem z Tobą jedność miłości – niech dobry Bóg nie pozwoli mi, przeklętemu, tego znosić. Przecież chociaż miłością do Boga i bliźniego bynajmniej nie nabyłem przez swoje zaniedbanie, wiem i mocno wierzę, że bez miłości Boga i bliźniego zbawienie samą wiarą prawosławną jest absolutnie niemożliwe, gdyż wiara bez uczynków, według Pisma Świętego, jest martwa (Jk 2,20 i 26). Muszę, jeśli chcę mieć choćby najmniejszą nadzieję na zbawienie, z pomocą Bożą zmusić się do niej przynajmniej częściowo i bez powodu naruszyć miłość bliźniego, dlatego zgodnie z przykazaniem Bożym (por. Mt 22,39; Mk 12,31; Łk 10,27) muszę mieć stałą i nigdy nienaruszoną miłość do Twojego sanktuarium. Dla większej pewności Waszego Sanktuarium, przez miłość Bożą, przedstawiam wam gwarancję mojej duchowej miłości, którą przedtem miałem dla Was i którą mam teraz, a o której wie tylko Bóg. Kiedy Twoje sanktuarium znajdowało się jeszcze w klasztorze Tsybukan, miałam w duszy takie powiadomienie o Tobie, że w tych ostatecznych dniach Bóg, dzięki swojej łasce, objawił takiego człowieka (czyli Twoje sanktuarium), który może poprowadzić tych, którzy chcą być zbawieni zarówno słowem, jak i czynem, na prawdziwej drodze zbawienia. Kiedy twoja cerkiew miała zamiar przenieść się do klasztoru Dolżeszti i poprosiła mnie o radę w tej sprawie, nie radziłem ci tego, obawiając się całkowitego zniszczenia twojej duszy i ciała, ale powiedziałem, że jeśli to zrobisz, pójdziesz do tego klasztoru z nieopisaną radością, a stamtąd wyjdziesz z nieopisanym smutkiem, co też ci się przydarzyło. Potem miałeś zamiar zająć klasztor Berzuniec, przyszedłeś do mnie do klasztoru Dragomirna i pilnie błagałeś, abym napisał petycję do patronów, aby ci dali ten klasztor. I zgodnie z waszą dobrą wolą, zgodnie z waszym chrześcijańskim sumieniem, wasze sanktuarium złożyło ślub przed Bogiem i naszym Zbawicielem, Jezusem Chrystusem, biorąc na świadków naszą Najświętszą Panią Theotokos i zawsze Dziewicę Marię, że we wszystkim według Boga będziecie się ze mną konsultować i bez mojej rady niczego nie zaczniecie ani nie stworzycie, ale będziecie mieć ze mną duchową jednomyślność i jednomyślność w zarządzaniu waszymi braćmi i we wszystkim będziecie kierować się zdrowym rozsądkiem. Pismo Święte i nauki naszych świętych ojców. Ja, przeklęty, usłyszawszy taki ślub Twojej świętości, złożony dobrowolnie przed Chrystusem Bogiem, radowałem się niewysłowioną radością, mając nadzieję, że to Twoje ślubowanie pozostanie na zawsze nienaruszalne. I na moją usilną prośbę tych osób, został Ci dany klasztor na stałe zamieszkanie, do którego z radością przenieśli się Twoje sanktuarium i bracia, i tam przez pewien czas, zgodnie ze ślubowaniem, konsultowałeś się ze mną. Ale po krótkim czasie zupełnie przestaliście udzielać mi rad duchowych, łamiąc przyrzeczenie złożone przed Chrystusem Bogiem. I od tego czasu stało się w mojej duszy naturalne w stosunku do Twojego sanktuarium takie przekonanie, że jeszcze przed moją śmiercią Twoje sanktuarium nie przyjmie ode mnie duchowych rad i Twoim życiem nie będzie rządziła wola Boża, gdyż zacząłeś we wszystkim kierować się swoją wolą i rozumowaniem, a nie nauką świętych ojców, i odtąd zacząłeś rządzić braćmi dziwnym i niezwykłym rządem. W chwilach zagrożenia zaczęliście bronić się bronią, zamiast zwracać się do wszechpotężnej pomocy Boga. W czasie ataku wrogów nie przybyliście z braćmi i całym majątkiem ruchomym klasztoru do mnie w Dragomirnie (gdzie przebylibyście krótki czas i z radością powróciliby do swego klasztoru), ale bez poinformowania mnie ani słowem, ani listem, opuściliście tę ziemię i doznaliście znacznej ruiny duchowej i fizycznej. Z drugiej strony, na moją prośbę, otrzymałeś klasztor Snagov na ziemi mołdawskiej na stałe zamieszkanie w nim - wprowadziwszy się do niego, rządziłeś braćmi w taki sposób, że przerażenie nachodzi mnie nawet na samo wspomnienie. Zamiast bowiem korygować grzeszników ojcowskim miłosierdziem, miłością, łagodnością, pokorą, cierpliwością, wielkodusznością i dobrocią, Twoje sanktuarium starało się ich korygować surowością, okrucieństwem, bezlitosnymi i nieludzkimi biciami, kajdanami, więzieniami i innymi karami właściwymi władzy cywilnej, a nie rangi monastycznej. Zostałeś przedwcześnie tonsurowany do stopnia monastycznego i wyniesiony do stopnia diakonatu i kapłaństwa ponad swój wiek – jedno i drugie uczyniłeś wbrew świętym zasadom Kościoła Świętego. I chociaż nasi błogosławieni i wiecznie godni pamięci starsi oraz duchowi ojcowie Boga i mentorzy naszego zbawienia, Bazyli i Michał oraz inni fanatycy i prawdziwi wyznawcy Słowa Bożego i nauk ksiąg ojców przez całe życie uciekali i unikali złego zysku, to wasze sanktuarium wręcz przeciwnie, całą duszą i z nienasyconym pragnieniem pędzi do zdobywania srebra i majątku. W tym wszystkim, kiedy przybyliście ze Snagova do mnie w Dragomirnie, duchowo potępiłem wasze sanktuarium z całą śmiałością mojego stanowiska, ale nic nie osiągnąłem. Bo chociaż wasze sanktuarium po moim donosie wezwało Boga na świadka i obiecało poprawić się we wszystkim, to przyrzeczenie to zostało dane pod pozorem, a nie zgodnie z samą prawdą chrześcijańską. W ogóle nie wierzyłem w tę obietnicę, ale uważałem ją za kłamstwo i nie tylko skrycie chowałem w duszy swoją niedowierzanie, ale także powiedziałem w twarz Twojej cerkwi, że wcale nie wierzę w taką Twoją obietnicę. I w tym się nie pomyliłem. Ponieważ, zaprawdę, nie tylko po mojej pełnej miłości naganie pod adresem waszego sanktuarium nie tylko nie było żadnej korekty, ale nawet najgorsze udało wam się osiągnąć. Po pewnym czasie bowiem dotarła do mnie wieść, że wasze sanktuarium stosuje najróżniejsze metody i zwraca się do chwalebnych i wpływowych osób, aby zająć najsłynniejszy i najbogatszy klasztor Tismana, który jest pierwszym na ziemi mołdawskiej. I ta wieść tak bardzo uderzyła moją duszę wrzodem smutku i żalu z powodu Twojego sanktuarium, że z nieznośnego cierpienia i smutku mojego serca zacząłem myśleć o Tobie, co następuje. Twoje Sanktuarium przez szaloną żądzę próżnej chwały oraz przez nienasyconą i miłującą pieniądze pasję zbierania pieniędzy, nie bada już ani racji Pisma Świętego, ani nauk świętych ojców, ale zaciemniwszy i przymknąwszy duchowe oko wspomnianymi namiętnościami, bez żadnego rozumowania, na ślepo pogrąża siebie i tych, którzy za tobą podążają, w otchłań skrajnej i ostatecznej duchowej i fizycznej ruiny twojej i twoich braci. I dobrowolnie sprowadzasz na siebie burzę nieznośnych kłopotów i pokus, nienawiści, zazdrości i buntu wszystkich, nie zastanawiając się wcale, jaki koniec nastąpi po tej sprawie. I z wielkiego żalu za was ja i niektórzy bracia, zgodnie ze mną, wielokrotnie powtarzaliśmy, że przeklęty diabeł, zazdrosny o zbawienie sług Bożych, wymyślił tę intrygę na szkodę ojca Teodozjusza, za pomocą której nie tylko jego dusza, ale także rezydencja całej jego katedry zostanie doszczętnie zniszczona i za przyzwoleniem Boga ześle mu tak straszliwe prześladowania, że ​​nawet z tych ziem ich siedziba zostanie całkowicie zniszczona. Co faktycznie się wydarzyło. Potem, jak mi powiedziałeś, pojawiły się inne przyczyny całkowitej ruiny twojej rezydencji. Główną przyczyną zrujnowania waszego pobytu w tych krajach jest to, że rozpoczęliście tak wielkie przedsięwzięcie bez rady. Bo jeśli w twoim sanktuarium z błogosławionego powodu - z powodu szkód, jakie doznałeś w Snagovie z powietrza - i pojawiła się konieczna potrzeba poproszenia o inne klasztory dla twojego zamieszkania, a ty, znając swoje ograniczenia, będziesz szukać klasztorów podobnych do Snagova, to Pan, który zna serce, widząc twoją potrzebę, włoży w serce władz, aby z całą radością dały ci taki klasztor na pobyt. A ponieważ ty, przekraczając swą miarę, szukałeś wyższej siedziby, nastąpiło to, co nastąpiło. Po przesiedleniu stąd do ojczyzny, w tym klasztorze (który porównujesz do Świętej Góry Athos), który został ci dany przez władzę rządzoną przez Boga, ty i twoi bracia mogliście naprawdę spędzić życie w skrajnej ciszy, uciekając i oddalając się od wszelkich trosk i plotek tego świata, gdyby wasze sanktuarium miało prawdziwą Bożą gorliwość o zbawienie. Ale czy przynajmniej teraz Twoje sanktuarium rządzi braćmi z łagodnością, pokorą i ojcowskim miłosierdziem, aby moja przeklęta dusza, słysząc to, mogła otrzymać choć najmniejsze pocieszenie i jakąś wiadomość, że Twoje sanktuarium rządzi braćmi zgodnie z wolą Boga i zgodnie z rozumem Świętej Ewangelii? Ale niestety dla mnie, niestety dla mnie! Zaprawdę, nawet teraz nie jestem godzien, aby choć w części usłyszeć to tak bardzo pożądane przesłanie, ale słyszę tylko wszystko, co jest przeciwne. Ponieważ wielu Twoich braci po opuszczeniu Ciebie mówi mi z czystym sumieniem, że z powodu Twojego niezmierzonego okrucieństwa nie mogą z Tobą żyć, bo nie zasługują na to, by Cię kochać jak swego najmiłosierniejszego ojca, ale boją się i drżą jak jakiś straszny i okrutny władca tego świata. Przerażają ich także wasze kary, nie rangi monastycznej, ale godne władzy świeckiej: kajdany, łańcuchy, ciemne loki, groźne i bezczelne wyrzuty przekraczające miarę cierpliwości i inne podobne okrutne kary. Dlatego uciekli od Ciebie na wolność, wierzą, że uszli z jakiejś strasznej niewoli i zniewolenia, i nie mają odwagi wrócić do Ciebie, chociaż bardzo ich napominam. Przecież gdybyś zawsze rządził nimi z łagodnością, pokorą i ojcowskim miłosierdziem, to gdy ponownie cię opuszczą z niewysłowioną radością, wrócą do ciebie, jak do swojego najukochańszego i kochającego dzieci ojca. A ponieważ nie mają najmniejszej nadziei na Twoje miłosierne zarządzanie nimi, to jak owce bez pasterza pozostają w obcym kraju, nie bez duchowego smutku. Ojcze Teodozjuszu, jeśli z prawdziwej gorliwości Bożej zabiegałeś o ciszę, to mógłbyś wraz z braćmi w swoim klasztorze, z pomocą łaski Bożej, praktykować doskonałe milczenie, oderwanie się od wszelkich trosk tego świata, przebywanie w swojej celi w trzeźwości i skupieniu umysłu oraz w nieustannym wołaniem Pana Jezusa, czyli w modlitwie świętej i tworzącej Boga, wykonywanej z umysłem w sercu, jak w drugim raju i pustynnej Jordanii. Mielibyście żywność i odzież z parafii klasztornych, z młynów, pasieki i jałmużnę przysyłaną przez miłujących Chrystusa zgodnie z Opatrznością Bożą, abyście nie znali żadnych trosk tego świata. Ale gdzie jest twoja zazdrość? Gdzie jest ta uwaga poświęcona Twojemu zbawieniu? Gdzie jest prawdziwe pragnienie praktykowania nieustannej modlitwy? Gdzie jest zapał, który wypływa z całej duszy, aby uciec od plotek i trosk tego świata i pozostać w skrajnej ciszy? Nie widzę czegoś takiego w twoim sanktuarium. Ale widzę, co się dzieje, jak sądzę, z powodu złudzeń wroga, wszystko jest odwrotnie: plotki i troski, zakładanie klasztorów, a raczej gospodarstw, pilna troska o reprodukcję różnych zwierząt gospodarskich, częste, bez koniecznego powodu i przez długi czas wasze opuszczanie klasztoru i porzucenie braci, z powodu których pod nieobecność opata następuje takie spustoszenie w duszach braci, że nie da się tego wyrazić. Przecież gdyby w waszej duszy było prawdziwe pragnienie, aby całym sercem i duszą zmusić się do spełnienia wspomnianych dobrych uczynków, to staralibyście się w klasztorze i celi, jak w grobie, dzień i noc beznadziejnie trwać, martwiąc się nieustannie o zbawienie swoje i swoich braci. A skoro dla waszego sanktuarium najbardziej ukochaną rzeczą są częste i długotrwałe wyjścia z klasztoru, wiążące się z dużymi zniszczeniami duszy waszej i dusz waszych braci, to dlaczego na próżno piszecie do mnie, jako mały i bezsensowny młodzieniec, o waszej gorliwości w milczeniu, modlitwie i księgach ojcowskich? Ja, ojciec święty, nie patrzę na twoje słowa, ale na twoje owoce i z owoców, zgodnie z przykazaniem Pana (por. Mt 7,20), rozpoznaję, że twoje słowa wcale nie zgadzają się z owocami, ale jest w nich tylko pozory, a nie najbardziej rzeczywista, prawdziwa gorliwość Boża, która wypływa z wewnętrznego usposobienia duszy do wspomnianych dobrych uczynków i ksiąg ojców. Wszystko, co do tej pory napisałem do waszego sanktuarium, nie pisałem w celu potępienia was, niech tak nie będzie. Wierzę bowiem i wyznaję, że jest tylko jeden prawdziwy i sprawiedliwy Sędzia żywych i umarłych (por. Dz 10,42) – Chrystus, nasz Bóg, który odpłaci każdemu według jego uczynków (por. Mt 16,27; Rz 2,6), a kto potępia bliźniego, przywłaszcza sobie władzę Chrystusa. Ale pisałem to z tą intencją i z miłości Bożej, ze wszystkimi szczegółami, jak w lustrze, Twoim sanktuarium, aby było jasne, że z wyżej wymienionego powodu to nie ja ostatecznie zerwałem z mojej strony jedność miłości z Twoim sanktuarium, ale Twoje sanktuarium: ty, gdy piszesz, całkowicie złamałeś związek swojej szczerej miłości do mnie od chwili, gdy ślub, który dobrowolnie złożyłeś przed Bogiem, aby się ze mną skonsultować, został całkowicie zdeptany i odrzucony z twojej duszy - i nawet do tego czasu dzień. Moją duchową miłość, którą żywiłem do ciebie przez Boga, kiedy byłeś jeszcze w Tsybukanach, tę samą miłość mam teraz, dzięki łasce Bożej, ale tylko w jej działaniu uległa ona zmianie. Wtedy pokochałem cię jako prawdziwego sługę Bożego i wyznawcę Jego zbawiających duszę przykazań, radowałem się w duszy i wielbiłem Boga za twój duchowy sukces we wszystkich dobrych uczynkach. Teraz, gdy odrzuciłeś ślub złożony przed Bogiem, wzdycham z głębi duszy nad twoim stanem ducha, wołam sercem i szlochem, i z całą żarliwością modlę się do Boga najmiłosierniejszego, aby Ten, który pragnie, aby wszyscy zostali zbawieni i doszli do poznania prawdy (por. 1 Tm 2,4), dotknął twojej duszy swoją łaską i całkowicie ją skorygował we wszystkim i swoją mocą zwrócił ją Wszechmogącemu w pierwszym, a ponadto w nieporównywalnie lepszy stan i duchowy sukces we wszelkich dobrych uczynkach. Tutaj, ojcze święty, zgodnie z sumieniem poinformowałem twoje sanktuarium, że zawsze mam do ciebie tę samą miłość według Boga, ale tylko w moim działaniu, jak powiedziałem, uległem zmianie. Dlatego modlę się do Twojej Świątobliwości: nie miej nigdy najmniejszej wątpliwości co do mojej miłości do Ciebie, ale mocno wierz, że mam zawsze tę samą miłość do Ciebie według Boga. Ale skoro wasze sanktuarium uważa przysyłanie wam ojcowskich książek do przepisania za wyraźny znak mojego pojednania i miłości z wami, to w konsekwencji odmowa przesłania wam tych książek będzie waszym zdaniem przejawem mojej wrogości do was i niechęci do was. Dlatego uznałem za konieczne oznajmić to szczegółowo Waszemu Sanktuarium, aby przy pomocy łaski Bożej taka niewłaściwa opinia o mnie zniknęła z Waszej duszy. Przecież to nie dlatego, że się z tobą nie pogodziłem i nie darzę cię miłością, jak sobie wyobrażasz, nie wysłałem ci jeszcze ksiąg moich ojców na twoją prośbę o przepisanie. Ale nie wysłałem go, ponieważ moja praca, zarówno przy poprawianiu, jak i tłumaczeniu ksiąg ojców, choć jest naprawdę wielkoduszna i wielka, i nieporównywalnie przewyższa moje znacznie ułomne siły fizyczne i psychiczne, nadal jest kulawa i niedoskonała, z błogosławionego powodu, który zostanie omówiony poniżej. Dla większej przekonywalności muszę szczegółowo opisać wasze sanktuarium, z jakiego powodu i z jakimi myślami i intencjami rozpocząłem to dzieło - aby spełniło się jedno z dwóch: albo wasze sanktuarium, zrozumiewszy już całkowicie tę sprawę z mojej historii, przestanie mnie już tym niepokoić, albo przynajmniej teraz zgodzi się z moją radą dotyczącą ksiąg ojców dla wspólnego dobra zakonników. Ale zacznę od samego początku. Kiedy byłem jeszcze na Świętej Górze Athos z małą liczbą braci, wtedy, wiedząc niezawodnie z nauk i przykazań naszych niosących Boga ojców, że nie wypada, aby ten, kto ma braci pod swoim przewodnictwem, pouczał ich i nauczał według własnego rozumu i rozumowania, lecz powinien być pouczany zgodnie z prawdziwym i właściwym rozumem Pisma Świętego, jak nauczali boscy ojcowie, wszechświatowi nauczyciele, a także nauczyciele i mentorzy życia monastycznego, oświeceni łaską Ducha Świętego; znając także własną słabość oraz bojąc się i drżąc, abym przez brak doświadczenia sam jak ślepiec nie wpadł do dołu zagłady, zgodnie ze słowem Pana (por. Łk. 6,39) i nie pogrążyłem w nim tych, którzy poszli za mną, dlatego położyłem niewzruszony fundament prawdziwych, niełudzących i niesprowadzających z prawdziwej drogi Bożych pouczeń zarówno dla mojej biednej duszy, jak i dla świętych braci - Boskie Pismo Starego i Nowego Testamentu oraz jego prawdziwa interpretacja za łaską Ducha Świętego, czyli nauka naszych niosących Boga ojców, nauczycieli ekumenicznych i świętych ojców, nauczycieli i mentorów życia monastycznego, jak również dekrety świętych soborów i wszystkie zasady apostolskie, soborowe i patrystyczne, które zawiera Święty Katolicki i Apostolski Kościół Wschodni, wszystkie jego przykazania i statuty. Wszystko to, jak powiedziałem, dałem jako pouczenie sobie i braciom świętym, abym zarówno ja, jak i bracia mieszkający ze mną, pouczeni tym przy pomocy łaski napominającej Boga, nie zgrzeszyli przeciwko prawdziwemu i soborowemu zamyśle Świętego Kościoła Prawosławnego. A przede wszystkim zacząłem pilnie, z Bożą pomocą, dużym nakładem pracy i nakładów, zdobywać ojcowskie księgi uczące o posłuszeństwie i wstrzemięźliwości, o uwadze i modlitwie: albo przepisywałem je własnoręcznie, albo nawet kupowałem za pieniądze, które pracą rąk zarobiliśmy na niezbędne potrzeby. Wielokrotnie godząc się znosić ubóstwo w jedzeniu i ubraniu, za te pieniądze kupowaliśmy wspomniane księgi w języku słowiańskim i czciliśmy je jako skarb niebieski, dany nam przez Boga. Czytając je pilnie przez kilka lat, w bardzo wielu miejscach znalazłem w nich niezrozumiałe dwuznaczności, a w wielu nie zyskałem nawet najbardziej gramatycznego znaczenia; i chociaż czytałem go wiele razy z nieopisaną trudnością i ciekawością, nadal nie przyswoiłem sobie wspomnianego znaczenia. Bóg jeden wie, jakim smutkiem przepełniła się moja dusza i zastanawiając się, co robić, pomyślałem, że słowiańskie księgi ojcowskie można choć trochę skorygować za pomocą innych ksiąg słowiańskich. I zacząłem od czterech ksiąg, aby własnoręcznie przepisać księgę św. Hezychiusza, prezbitera Jerozolimy, św. Filoteusza z Synaju i św. Teodora z Edessy, aby porównując ze sobą przynajmniej cztery, móc zobaczyć znaczenie gramatyczne. Ale cała moja praca poszła na marne, bo nawet w tych czterech książkach, porównując je, nie byłem w stanie dostrzec tego doskonałego znaczenia. Kiedy tyle razy cierpiałem, zdałem sobie sprawę, że na próżno pracuję nad wyimaginowaną korektą ksiąg słowiańskich na słowiańskich i zacząłem pilnie dociekać, dlaczego w księgach słowiańskich jest taka niezrozumiała niejasność i brak znaczenia gramatycznego. A rozumiejąc mój słaby umysł, odkryłem, że były tego dwie przyczyny: pierwsza to brak umiejętności starożytnych tłumaczy ksiąg z języka greckiego na język słowiański, druga to brak umiejętności i zaniedbania niedoświadczonych kopistów. A potem zupełnie straciłem wiarę w to, że w słowiańskich księgach ojcowskich dostrzegłem właściwe i prawdziwe znaczenie, jakie zawierają te same księgi hellenistyczne. Po wielu latach pobytu na Świętej Górze, kiedy częściowo nauczyłem się mówić po grecku, z chorobą serca miałem pilny zamiar poszukać greckich ksiąg ojcowskich w nadziei, że poprawię z nich słowiańskie księgi, ale szukałem w wielu miejscach i nie raz nie mogłem znaleźć. Następnie udałem się do klasztoru Wielkiej Ławry św. Anny i do Kapsokalivy, do klasztoru Vatopedi św. Demetriusza oraz do innych laurów i klasztorów i wszędzie pytając wybitne osoby, doświadczonych i starszych spowiedników oraz uczciwych mnichów o księgi ojców z nazwiskami ich autorów, nigdzie nie mogłem takich znaleźć, ale od wszystkich otrzymałem tak jednomyślną odpowiedź: „Do dziś nie jesteśmy jedynymi, których nie znamy. znamy księgi, ale nawet nie słyszeliśmy imion tych świętych”. Otrzymawszy taką odpowiedź, Bóg jeden wie, w jakie zdumienie wpadłem, rozumując, że w tym świętym miejscu, wybranym przez Boga do cichego i cichego pobytu mnichów, w którym żyło wielu wielkich i doskonałych świętych, nie miałem zaszczytu nie tylko znaleźć świętych ksiąg, których tak pragnąłem, ale nawet usłyszeć od kogokolwiek imiona tych świętych. I dlatego popadłem w ogromny smutek z tego powodu, ale całą nadzieję na zdobycie takich ksiąg pokładałem w Bogu i modliłem się do Jego niewysłowionego miłosierdzia, aby „tak jak Wszechmogący i Wszechmogący” obdarzył mnie możliwością zdobycia takich ksiąg. Bóg Najmiłosierniejszy, nie gardząc moim gorliwym pragnieniem zdobycia ksiąg ojcowskich w języku greckim, pozwolił mi dzięki swojej niewysłowionej Opatrzności odnaleźć takie księgi i pozyskać niektóre z nich w następujący sposób. Pewnego razu szedłem z dwoma braćmi ze Świętej Wielkiej Ławry św. Atanazego z Athosa do klasztoru Wielkiej Ławry św. Anny i dotarliśmy do wysokiego wzgórza świętego proroka Eliasza, które pod względem wysokości jest równe trzeciej części największego, najwznioślejszego Świętego Athosa i pod którym, na wzniesieniu od strony morza, znajduje się klasztor św. Bazylego Wielkiego, założony w ostatnich czasach przez mnichów przybyłych z Cezarei Kapadocji, w bardzo trudnych warunkach miejsce, w którym nie ma strumienia ani źródła płynącej wody, dlatego też klasztor ten nie ma ani winnic, ani drzew oliwnych, ani fig, ani ogrodów, ani żadnej innej pociechy tego świata, ale samą wodą deszczową zaspokaja niezbędne potrzeby braci. I zapragnęliśmy udać się do tego klasztoru, częściowo ze względu na kult, a częściowo po to, aby zobaczyć miejsce, w którym nigdy wcześniej nie byliśmy. Kiedy przyszliśmy do tego klasztoru i usiedliśmy w pobliżu świętego kościoła, zobaczył nas pewien bogobojny mnich, który nam go otworzył, a gdy pokłoniliśmy się świętym ikonom w tym kościele i opuściliśmy go, z miłością zawołał nas do swojej celi i wyszedł, aby przygotować dla nas jedzenie, abyśmy mogli odpocząć od trudów podróży. Patrząc na stolik przy oknie, widziałem leżącą na nim otwartą książkę, z której przepisywał inną, gdyż z zawodu był pisarzem wymownym. A kiedy w nią zajrzałem, zobaczyłem, że była to księga św. Piotra z Damaszku; Widząc ją, nie potrafię wyrazić, jaką nieopisaną radość duchową przepełniła mnie, wydawało mi się bowiem, że mam zaszczyt oglądać na ziemi skarb niebieski. Kiedy wrócił do swojej celi, zacząłem go pytać z wielką radością i niewypowiedzianym zdziwieniem, skąd wzięła się w jego sanktuarium taka książka ponad moje oczekiwania? Powiedział mi, że ma też inną księgę tego samego świętego, która zawiera dwadzieścia cztery słowa według liter alfabetu. Kiedy zapytałem go, czy mają inne tego typu księgi, odpowiedział, że mają następujące: św. Antoni Wielki, św. Grzegorz z Synaju (ale nie wszystkie), św. Filoteusz, św. Hezychiusz, św. Diadoch, św. Talasjusz, św. Symeon Nowy Teolog „Opowieść o modlitwie”, św. Nikefor mnich „Opowieść o modlitwie”, księga św. Izajasza i inne tego typu księgi, ale św. Nicetas Stiphatus tylko dwadzieścia dwa rozdziały, ale całej księgi – powiedział – nie mają, chyba że mają ją biblioteki dużych klasztorów. Kiedy zapytałem go, dlaczego ja, który tak długo szukałem takich książek z chorobą serca, nie znalazłem ich i po pilnym przepytaniu wielu uczciwych ludzi nawet nie raczyłem o nich usłyszeć, odpowiedział mi: „Powodem tego jest, moim zdaniem, to, że książki te zostały napisane najczystszym językiem hellenistycznym, którego obecnie poza ludźmi uczonymi prawie nikt z Greków nie rozumie przynajmniej trochę, a wielu w ogóle nie wie, dlatego książki te osiągnęły niemal całkowitą doskonałość”. zapomnienie, przez co nie byliście godni pytać o takie księgi, nawet o nich słyszeć. Mnisi mieszkający w tym klasztorze jeszcze będąc w swojej ojczyźnie, Cezarei Kapadockiej, wiele słyszeli o takich księgach, a po przybyciu na Świętą Górę, dzięki dużej pracy, przez długi czas i niemałym kosztem, zarabiając na swoim rzemiośle, za opłatą nauczyli się od znających się na rzeczy nie tylko prostego, ale także samego greckiego języka helleńskiego i przy Bożej pomocy, znajdując w niektórych klasztorach takie księgi, kopiują je, czytają, korzyści, a swoją siłą zmuszają się do czynienia tego, czego uczą te książki”. Słysząc to i niezmiernie radując się niewysłowioną radością ze znalezienia tak niebiańskiego skarbu na ziemi, zacząłem usilnie modlić się do tego wymownego pisarza, aby na miłość Bożą przepisał mi takie książki, obiecując mu dać za swoje dzieło dowolną cenę. On, ponieważ miał dużo pracy związanej z kopiowaniem, odmówił i zabrał mnie do innego pisarza, który był w tym samym klasztorze i którego również gorąco prosiłem o przepisanie ksiąg ojców, obiecując mu potrójną cenę za tę pracę. Ale on, widząc moją ogromną chęć zakupu takich książek, na miłość Boską nie chciał potrójnej ceny i mimo że sam miał dużo pracy przy przepisywaniu, obiecał mi za zwykłą cenę tyle, ile mógł i tyle sił, ile Bóg da mu ręki, przepisać niektóre z tych książek. Tak więc, nieco ponad dwa lata przed naszym wyjazdem ze Świętej Góry, czerwony pisarz zaczął na nowo pisać, ile siły Bóg dał jego ręce, i przepisał niektóre książki, za którymi tęskniłem. Kiedy przeprowadziliśmy się do świętego klasztoru Dragomirn, zacząłem pilnie myśleć i martwić się, w jaki sposób mógłbym albo poprawić słowiańskie księgi moich ojców, albo nawet rozpocząć ich nowe tłumaczenie z greki greckiej i rozpocząłem tę pracę w następujący sposób. Wziąłem za wskazówki przetłumaczone księgi Ojców na język mołdawski, które zostały przetłumaczone z greckiej greki, przepisane dla mnie na Świętej Górze, na ich naturalny język mołdawski przez naszych ukochanych braci, hieromoników Makariusa i Hilariona Daskali, biegłych w tłumaczeniu ksiąg i uczonych ludzi. Brat Makary przetłumaczył część z nich na Świętej Górze Athos, część w Dragomirnie, a ojciec Hilarion przetłumaczył także część z nich w naszej katedrze. Uznając, że ich tłumaczenie było niewątpliwie pod każdym względem prawidłowe, zacząłem poprawiać te, które posiadałem, przetłumaczone w starożytności na język słowiański z greckiej greki, i ponownie tłumaczyć inne, pilnie przeglądając te hellenistyczne księgi, które przepisano mi na Świętej Górze. I przetłumaczył ponownie księgi następujących świętych: św. Antoniego Wielkiego, św. Jana Klimaka, św. Hezychiusza, św. Filoteusza, św. Nilusa z Synaju „O modlitwie”, rozdział o modlitwie św. Izajasza Pustelnika i św. Talasjusza. W starożytności przetłumaczone księgi były poprawiane przez: św. Diadocha, św. Makary księgę drugą, św. Izaaka, św. Grzegorza Synajczyka, św. Symeona Nowego Teologa „Kazanie o modlitwie i uwadze”, św. Kasjana Rzymianina „O ośmiu myślach” i „Kazanie o rozumowaniu” i inne. W roku 1774 grecki mnich imieniem Konstancjusz przybył ze Świętej Góry do nas w Dragomirnie, kiedy jeszcze tam byliśmy. Przywiózł ze sobą księgę helleńską, przepisaną własnoręcznie i zawierającą wiele dzieł jego ojca. Odkryto w nim dzieła, których w języku słowiańskim jeszcze wówczas nie widziałem, a które dzięki mojej pilnej modlitwie przepisał nam własnoręcznie. Ponieważ jednak w ogóle nie znał się na nauczaniu gramatyki, z powodu całkowitego braku umiejętności ortograficznych, wprowadził wiele i niezliczoną ilość błędów zarówno do swojej książki, jak i ze swojej do tego, co nam przepisano. I rzeczywiście, znaleźliśmy złoto słów świętych tarzające się w błocie nieregularnej pisowni, z którego nawet wśród dobrze wykształconych osób potrafią je oczyścić bez wiarygodnych oryginałów hellenistycznych? Z ksiąg tych, przepisanych przez wspomnianego Konstancjusza, przetłumaczyłem ponownie następujące: św. Marek Szybszy, św. Teodor z Edessy i św. Nicetas Stiphatus, „Trzysta rozdziałów”. Książki te, bardziej niż wszystkie wymienione, nie tylko do druku, ale także do przepisywania obecnie w innym klasztorze, zupełnie się nie nadają, dopóki nie zostaną poprawione według wiarygodnych oryginałów drukowanych, a nawet rękopiśmiennych. W ten sposób pokazałem w lustrze waszemu sanktuarium, jak wyglądała moja praca przy poprawianiu ksiąg słowiańskich moich ojców według greki greckiej lub nowym tłumaczeniu tej ostatniej na język słowiański. Praca ta bowiem przekraczała moje siły, ale była też niedoskonała ze wspomnianego błogosławionego powodu, dla którego obecnie księgi te zupełnie nie nadają się nie tylko do druku, ale i do przepisywania w innym klasztorze, dopóki nie zostaną całkowicie poprawione według najbardziej wiarygodnych greckich oryginałów greckich. Dlatego nie mogłem w żaden sposób wysyłać takich książek do waszego sanktuarium w celu przepisania lub wydrukowania, obawiając się naruszenia mojego sumienia chrześcijańskiego i monastycznego oraz obawiając się wiecznego potępienia mojej duszy w dniu Sądu Ostatecznego Bożego za to kulawe i niedoskonałe dzieło. Twoje Sanktuarium, choć do dnia dzisiejszego ma jeszcze choć jedną nieugaszoną iskierkę prawdziwej miłości do mnie zgodnie z przykazaniem Chrystusa, nie powinno uważać mojej odmowy przesłania Ci tych ksiąg za znak, że się z Tobą nie pogodziłem, że jestem z Tobą wrogi, albo jakbym był zazdrosny o wspólne dobro tych, którzy chcą się zbawić i korzystać z takich ksiąg – niech Chrystus Zbawiciel nie pozwoli mi na takie szaleństwo! Dzięki łasce Bożej nie widzę w duszy innego powodu, aby odmówić przesłania Państwu takich książek niż ta, o której mowa. Dlatego modlę się do Twojej Świątobliwości: gdy zrozumiesz moje tak jasne zapewnienie co do powodów, dla których nie przysyłasz Ci takich książek, zniszcz w duszy wszelkie niewłaściwe zdanie na mój temat z tego powodu i nie zawracaj mi już tym głowy, bo niezależnie od tego, ile pracy w to włożysz, pójdzie to na marne. Przecież dopóki te księgi nie zostaną całkowicie poprawione według prawdziwych oryginałów hellenistycznych, zgodnie z moim duchowym ślubowaniem nie opuszczą one naszej katedry. Jeżeli wasza świętość jest naprawdę od Boga, a nie udawana gorliwość w zdobywaniu tych ratujących duszę książek, ma ją w duszy, to nie może zapewnić o tym mojej duszy w żaden inny sposób, jak tylko przyjmując moją rozsądną radę w sprawie tak bardzo pożądanego nabycia dla was takich książek. Jeśli chociaż teraz posłuchacie go całą duszą, wierzę w Pana i nie mam wątpliwości, że nie dadzą się Państwo zwieść w tym długoterminowym pragnieniu, ale z Bożą pomocą bez wątpienia będziecie zaszczyceni, że rzeczywiście się ono spełni. Najprzewielebniejszy Cyrus Macarius, były metropolita Koryntu, od najmłodszych lat nabył tak nieopisaną, za sprawą Boga, umiłowanie ksiąg ojców, nauczania trzeźwości, uwagi umysłu, ciszy i modlitwy myślnej, czyli wykonywanej z umysłem w sercu, że całe swoje życie poświęcił na ich pilne poszukiwanie i przepisywanie, równie pracowite własnoręcznie (bo był biegły w naukach świeckich), jak i kosztowne – przez ręce pisarzy czerwonych listów. Przybywszy na Świętą Górę Athos, z nieopisaną gorliwością i wielką pilnością, we wszystkich bibliotekach wielkich świętych klasztorów, znalazł wiele ksiąg ojcowskich, których nie miał jeszcze w posiadaniu aż do tego czasu. Na dodatek w bibliotece chwalebnego i wielkiego klasztoru Vatopedi znalazł bezcenny skarb – książkę o zjednoczeniu umysłu z Bogiem, zebraną w czasach starożytnych przez wielkich fanatyków z nauk wszystkich świętych oraz inne książki o modlitwie, o których jeszcze nie słyszeliśmy. Z pomocą wielu zdolnych pisarzy, przepisując te księgi po kilku latach znacznym kosztem, sam skrupulatnie porównał je z oryginałami, poprawił je zgodnie z prawdą i na początku ich dzieł umieścił życie wszystkich świętych autorów tych ksiąg, po czym z nieopisaną radością opuścił Świętą Górę Athos, jak gdyby znalazł na ziemi skarb niebiański. Przybywszy do wspaniałego azjatyckiego miasta Smyrna, wysłał do Wenecji ze znaczną sumą zebraną z jałmużny miłośników Chrystusa, trzydzieści sześć ksiąg ojcowskich, wśród których była księga św. Kaliksta II, o której świadczy św. Symeon z Tesaloniki, a oprócz tej liczby wielki „Paterikon” ze Skete egipskiego, do publikacji z drukowanym wytłoczeniem. Zamierza w krótkim czasie wysłać do druku obszerną księgę św. Symeona Nowego Teologa, która jest całkowicie gotowa do tego celu. A po pewnym czasie, jak niedawno poinformowała mnie o tym na piśmie pewna osoba, z Bożą pomocą wspomniane książki zostaną wydane. Ten prawdziwie błogosławiony metropolita Cyrus Macarius od dawna zapragnął wydrukować takie księgi z intencją, aby te święte księgi nie popadły w całkowite zapomnienie i nie zostały zniszczone z powierzchni ziemi, co prawie się nie stało. Bo on sam rzeczywiście wiedział, jakiej pracy się podjął i prawie całe życie spędził na poszukiwaniu tych ksiąg, a po poszukiwaniach z nieopisaną pilnością wszędzie, a zwłaszcza na Świętej Górze Athos, pilnie i na wszelkie sposoby, ledwie znalazł taki duchowy skarb, pogrzebany jakby w ziemi, w długotrwałym zapomnieniu i skrajnej niewiedzy - skarb bardziej niż cokolwiek innego, a nawet więcej niż sam oddech, śmiem twierdzić, niezbędnych ascetów zakonu monastycznego poinstruować ich o mentalnej walce z niewidzialnymi duchami, co jest również konieczne, aby fanatycy mogli kupować te drukowane książki z większą wygodą i mniejszym kosztem niż te pisane ręcznie. Oznajmiłem to wszystko waszemu sanktuarium z wyprzedzeniem, stopniowo zaczynając udzielać wam rad, w jaki sposób wasze sanktuarium i bracia, a także my z naszą katedrą, mogli być godni nabycia prawdziwych, bez żadnych błędów, słowiańskich ksiąg ojcowskich. Wasze sanktuarium wie, że dzięki niewysłowionemu miłosierdziu Bożemu w ostatnich czasach nasza Cerkiew prawosławna Wszechrosyjska została zaszczycona przyjęciem od Cerkwi Greckokatolickiej Świętej Wiary Prawosławnej i Chrztu Świętego. Ze świętą wiarą przyjęła Pisma Boskie i wszystkie święte księgi kościelne, i księgi świętych nauczycieli, i księgi patrystyczne przełożone z greki greckiej, które są źródłami ksiąg słowiańskich, bo od nich słowiańskie miały swój początek. Z biegiem czasu Pismo Święte i wszystkie księgi kościelne, dzięki łasce Bożej, zostały poprawione zgodnie z tekstami helleńskimi, zgodnie z ich źródłami, ale patrystyczne pozostały w swoim starożytnym tłumaczeniu i nie zostały jeszcze poprawione zgodnie ze źródłami helleńskimi; ponadto z winy niedoświadczonych kopistów nabyli niezliczoną ilość błędów. Istnieje zatem pilna potrzeba sprostowania tych ksiąg według własnych źródeł. Dlatego, ojcze, co często powtarzam, jeśli masz w duszy prawdziwą, a nie udawana gorliwość Bożą o zdobycie takich ksiąg, to posłuchaj w tym mojej rozsądnej rady, a takie posłuszeństwo będzie prawdziwym znakiem twojej szczerej miłości do mnie i prawdziwego, a nie udawanego pragnienia zdobycia ojcowskich ksiąg. Modlę się do Ciebie, Ojcze Święty, przez wzgląd na Pana i radzę Ci: całym sercem i całą duszą staraj się pozyskać wspomniane źródła, czyli helleńskie greckie księgi Ojców, gdyż w Bogu jest niewątpliwa nadzieja, że ​​słowiańskie księgi Ojców, przetłumaczone z nich w starożytności, zostaną z nich rzetelnie poprawione, a inne zostaną ponownie przetłumaczone. Aby zdobyć te księgi, nie oszczędzaj nie tylko mienia przemijającego i nieistotnego, krótkotrwałego i przemijającego, ale także własnej duszy. A jeśli Bóg zechce, a my będziemy żyć i nastanie czas pokoju, to za rok na wiosnę, wybierając z katedry swojego brata, który zasługuje na największe zaufanie i obdarzając go, skąd Opatrzność Boża da Ci nie mniej niż tysiąc lewów, wyślij go do mnie. A ja, wybierając też z katedry naszego podobnego do niego brata, który zna trochę grekę, wyślę go na twój koszt wraz z twoim bratem na Świętą Górę, gdzie te książki po opublikowaniu zostaną najprawdopodobniej wystawione na sprzedaż. Bez problemu, bracia, kupiwszy tam bez problemu przynajmniej dwa zbiory takich książek, a jeśli sobie zażyczycie, więcej, z Bożą pomocą, bracia powrócą do nas. Opuściwszy jedno spotkanie z nami na znak Twojej prawdziwej miłości do mnie według Boga oraz w imię wiecznej pamięci o Tobie i Twoim zbawieniu, z radością powrócą do Ciebie z kolejnym spotkaniem. Ty, otrzymawszy takie święte księgi, sam zaniesiesz je do wybranych przez Boga i natchnionych osób, o których mi głosisz, że płoną niewypowiedzianą miłością Boga do takich ksiąg i mają niewypowiedzianą i wielką gorliwość w wydawaniu ich w formie drukowanej. Przyjmując z radością te tak upragnione księgi z Waszych rąk, oni, pod wpływem Ducha Świętego, rozkażą nauczycielom, którzy do perfekcji ukończyli całe świeckie nauczanie greckiego języka helleńskiego, a nawet nie dotknęli samej teologii, aby przetłumaczyli je na najczystszy język słowiański, na który przetłumaczono Pismo Święte i wszystkie księgi kościelne, a przetłumaczone w starożytności – aby je prawdziwie i autentycznie poprawili. Po nowym tłumaczeniu tych ksiąg lub po prawdziwej i rzetelnej korekcie przekładów starożytnych, spełnią one swoje pragnienie zbawienia duszy, jeśli swoim błogosławieństwem i wsparciem zadbają o ich wydrukowanie dla wspólnego dobra mnichów (bo najwygodniej mnichom studiować księgi ojców), aby wszyscy mnisi, a zwłaszcza ci z nich, którzy są prawdziwymi ascetami w swoim wewnętrznym człowieku, nie tylko z naszej prawosławnej ojczyzny, ale także ze wszystkich prawosławnych języków słowiańskich narodów: Serbów, Bułgarzy i nie tylko – mieli zaszczyt czerpać korzyści z ich czytania. Wtedy nie tylko spełni się wieloletnie pragnienie waszego sanktuarium, aby pozyskać takie księgi, bo już bylibyście godni ich posiadania, ale my sami, gdybyśmy byli godni ich otrzymania, oddalibyśmy te, które mamy, do dobrego zachowania, a z czytania tych ksiąg, jako godnych zaufania, odnieślibyśmy korzyść, wielbiąc Boga. Moja rada zakupu takich książek okaże się aktualna, jeśli okaże się, że wszystkie wiadomości (co wydaje mi się wiarygodne), że wspomniane książki zostały ostatecznie wysłane do Wenecji w celu druku. Wówczas za wskazaną kwotę, po pokryciu wszystkich wydatków na obu końcach podróży, będzie można kupić dwa zbiory takich książek. Jeżeli, jak Bóg nie pozwala, wiadomość ta nie okaże się prawdziwa, zaistnieje konieczność przepisania tych ksiąg na Świętej Górze, co przy wspomnianej kwocie jest zupełnie niemożliwe, lecz potrzebne będą nieporównywalnie więcej pieniędzy. Trzeba będzie bowiem przekazać Sobórowi Żydowskiemu w Swiatogorsku, czyli wszystkim świętym klasztorom Świętogorskim, nie mniej niż tysiąc lewów jałmużny, aby wszyscy życzliwie zareagowali na tę sprawę i podali pomocną dłoń. Przecież cały świat wie, że wszystkie święte miejsca, a wraz z nimi Święta Góra, szczególnie w tych trudnych czasach, wspierają się przede wszystkim jałmużną miłujących Chrystusa, a bez jałmużny wstyd i nieprzyzwoitość, a nawet niemożność rozpoczęcia tak wielkiego przedsięwzięcia. Również szczególnie świętym klasztorom, trzy lub cztery, w których znajdują się takie księgi, trzeba dać co najmniej pięćset lewów w jałmużnie, aby władcy w nich z całą radością zgodzili się, otwierając swoje biblioteki, na rozdawanie od nich takich ksiąg do kopiowania. Należy też postarać się, aby kopiści nie tylko zwyczajowo, ale i nieporównywalnie większą odpłatność za kopiowanie starali się z całą radością i sumienną gorliwością przepisać te księgi poprawnie, bez błędów, a po skopiowaniu porównać je z oryginałami i poprawnie poprawić. Z pewnością wypada przepisać dwa zbiory takich ksiąg, tak aby jeden pozostał u nas, a drugi był Państwu przypisywany. Już samo to przepisanie powinno wydać co najmniej dwa tysiące lewów. Wyżywienie braci wysłanych do kopiowania ksiąg na Świętą Górę na rok lub nawet dwa lata zajmie około pięciuset lewów, a także wydatki na oba końce podróży. Jeśli więc, Ojcze Święty, zaistnieje potrzeba przepisania wspomnianych ksiąg, dzięki czemu dusze pragnące zbawienia będą miały nadzieję na wieczne dobro, to czy dla Twojego Sanktuarium, mając o to Bożą gorliwość, nie wypada wydać tak dużej sumy pieniędzy z całą starannością na zdobycie tak bezcennego duchowego skarbu? I nie tylko to, ale czy w razie potrzeby nie wypada oddać duszy za zdobycie tych ksiąg dla dobra bliźniego? Naprawdę pasujące. A skoro tyle wydatków poniosłeś na budowę hospicjum kamiennego z żelaznym dachem, to czy nie wypada ponieść nieporównywalnie większych wydatków na zakup wspomnianych ksiąg dla wiecznej korzyści swojej i bliźniego? Ponieważ jednak wieści o druku wspomnianych ksiąg nie uważam za nieprawdziwe, lecz za całkowicie prawdziwe, to i Wasze sanktuarium zostanie uwolnione od tak dużych wydatków za ich przepisanie, przy czym na ich zakup należy przeznaczyć jedynie mniejszą kwotę, o której mowa, o czym pisałem szczegółowo. Jeśli w żaden sposób, choćbyś chciał całym sercem, nie dało się zbudować Twojego sanktuarium (czy to ze względu na Twoje skrajne i ostateczne, doskonałe monastyczne ubóstwo, na wzór Chrystusa, czy z jakichś innych błogosławionych powodów, czy też z powodu nieszczęścia czasu), to Pan Cię nie potępi, bo chciałeś to zrobić z całą swoją gorliwością, ale nie mogłeś. A jeśli tak się stanie, to z całego serca proszę, abyście nie pogardzili Panem choćby ze względu na tę moją ostatnią radę: przekażcie wiadomość, że ojcowskie księgi w języku greckim zostały wysłane do druku do Wenecji, osobom, o których mnie informujecie. Oni, jako ludzie natchnieni przez Boga i mający niewypowiedzianą gorliwość Bożą o takie książki, po ich zwolnieniu z prasy, mogą je wygodnie przyjąć, jako osoby posiadające wielką władzę i po jak najwierniejszym przekładzie na język słowiański przetłumaczone książki opublikować. A wtedy wasze sanktuarium, pozbywszy się wspomnianych wydatków, będzie mogło z Bożą pomocą z wielką wygodą nabyć te księgi i w ten sposób faktycznie spełni się wasze wielkie pragnienie ich nabycia. Modlę się do Waszej Świątobliwości: moja odpowiedź na list do Jego Eminencji, jeśli Bóg daje wam siłę, weźcie ją sami. Zawiera powód odmowy przesłania ksiąg do waszego sanktuarium, wspomnianą wcześniej wiadomość dotyczącą przesłania tych ksiąg do druku oraz prośbę do Jego Eminencji, aby raczył napomnieć wasze sanktuarium, aby wysłuchała moich pisemnych rad – i nic więcej. Dlatego nie wahaj się, sam weź ten list i przekaż go Jego Eminencji, u którego świętych stóp, w zamyśleniu, kłaniam się wraz z całym moim zgromadzeniem najpokorniej i całuję Jego świętą i błogosławioną prawicę. Informuję wasze duchowe sanktuarium, że z powodu drukowanego wydania ksiąg Ojców, zarówno w językach greckich, jak i słowiańskich, ogarnia mnie radość i strach. Radość, ponieważ te książki nie będą już oddawane w całkowite zapomnienie, a fanatycy będą mogli je zdobyć z większą wygodą; obawiam się, bo boję się i drżę, aby gdy zostaną ofiarowane nie tylko mnichom, ale w ogóle wszystkim prawosławnym chrześcijanom, jako rzecz na sprzedaż, podobnie jak inne książki, konsekwencją tego nie będzie zwiedzenie tych, którzy umyślnie, bez instrukcji doświadczonych, uczą się od nich modlitwy myślnej, a z powodu złudzenia - bluźnierstwo próżnych ludzi przeciwko tej świętej i niepokalanej, potwierdzonej przez wielu i wielkich świętych ojców. Co faktycznie wydarzyło się za naszych czasów. Pewien mnich, próżno myślący filozof, przebywając w górach Moszeńskich, widząc, że niektórzy fanatycy tej modlitwy, choć nierozumni, popadli w złudzenie z powodu samokształcenia i nieświadomych instrukcji nieumiejętnych nauczycieli tej modlitwy i nie zrzucając winy na arbitralność i niezręczne nauczanie, przez działanie diabła uzbroił się tak mocno w bluźnierstwo przeciwko tej świętej modlitwie, że starożytni potępili Go nieporównanie przewyższył heretyków, Warlaama i Akindinusa, którzy bluźnili tej modlitwie. On bowiem, nie bojąc się Boga, ani nie wstydząc się ludzi, skierował tak straszne, haniebne i wstrętne bluźnierstwa pod adresem tej świętej modlitwy, jej fanatyków i praktykujących, że nawet dla uszu czystego człowieka są one nie do zniesienia. Ponadto wszczął tak wielkie prześladowania wyznawców tej modlitwy, że inni, zostawiając wszystko, uciekli do tego kraju i mieszkali w nim w miejscach opuszczonych, podobając się Bogu. Inni, będąc słabi na umyśle, tak bardzo wpadli w szał od jego zdeprawowanych słów, że, jak słyszeliśmy, utopili część swoich ojcowskich ksiąg w rzece Tyasmin, przywiązując do nich cegły. A jego bluźnierstwa nabrały tak wielkiej mocy, że niektórzy pod groźbą pozbawienia go błogosławieństwa zakazali czytania ksiąg jego ojca. Kiedy nie poprzestając na słownym bluźnierstwie, postanowił to spisać, wówczas za karą Bożą oślepł na oba oczy i jego bezbożne zamiary zostały powstrzymane. Jak powiedziałem powyżej, boję się i drżę, aby samoinicjatorzy nie popadli w złudzenie, i aby po tym złudzeniu nie nastąpiło bluźnierstwo, a po bluźnierstwie zwątpienie w nauczanie naszych niosących Boga ojców, w których ojcowie, gdy sami nauczyli się tej modlitwy za łaską Ducha Świętego przez pracę i doświadczenie, zgodnie z Bożą mądrością uczą jej ascetów, którzy gorliwie z całą pokorą zmuszają się do niej. czyn. Księgi ojców, zwłaszcza te, które uczą prawdziwego posłuszeństwa, trzeźwości umysłu i ciszy, uwagi i modlitwy myślnej, czyli wykonywanej z umysłem w sercu, są odpowiednie tylko dla rangi monastycznej, a nie w ogóle dla wszystkich prawosławnych chrześcijan. Dlatego też niosący Boga ojcowie, którzy uczą tej modlitwy, prawdziwym posłuszeństwem nazywają jego początek i niewzruszony fundament, z którego rodzi się prawdziwa pokora, a pokora chroni walczącego w modlitwie przed wszelkimi złudzeniami, jakie powstają wśród obłudnych ludzi. I jak to będzie możliwe, aby ludzie światowi, poprzez pobłażanie sobie, a następnie przez złudzenia, zmusili się do tak strasznego i strasznego zadania, to znaczy takiej modlitwy, bez żadnego pouczenia, a jednocześnie uniknęli wielorakich i różnorodnych zwiedzeń wroga, którzy subtelnie prowadzą się do tej modlitwy i jej ascetów? Bo ta sprawa jest tak straszna, to znaczy modlitwa myślna, że ​​prawdziwi nowicjusze, którzy nie tylko odcięli swoją wolę i rozumowanie przed swoimi ojcami, prawdziwymi i najzdolniejszymi mentorami tej modlitwy, ale także całkowicie ich zabili, zawsze pozostają w strachu i drżeniu, bojąc się i drżąc, aby nie zostali poddani temu pewnemu urokowi modlitwy, choć zawsze są przed nią chronieni przez Boga ze względu na ich prawdziwą pokorę, którą dzięki łasce Bożej nabyli przez prawdziwe posłuszeństwo. Ta modlitwa świętych nazywa się sztuką, a kto może się jej nauczyć bez artysty, to znaczy bez wykwalifikowanego mentora? Ta modlitwa jest duchowym mieczem danym nam przez Boga, abyśmy zabili wroga, ale dla tych, którzy postępują nieumyślnie, istnieje niebezpieczeństwo - aby nie zmusiło go to do samobójstwa. Przez tę modlitwę mam na myśli nie tylko inteligentną, to znaczy nie tylko wykonywaną umysłem i ustami – bo taka modlitwa przystoi każdemu chrześcijaninowi pragnącemu zbawienia – ale artystycznie wykonywaną umysłem w sercu i niewidzialnie przeszywającą wroga imieniem Bożym. Ta modlitwa, a raczej akt serca, świecił jak słońce tylko wśród mnichów, zwłaszcza w krajach Egiptu, także w krajach Jerozolimy, na górach Synaju i Nitrii, w Palestynie i w wielu innych miejscach. A jeśli była ona gdzieś wykonywana i świeciła wśród mnichów, to nawet tam odmawianie tej modlitwy było wielką i niewysłowioną tajemnicą, znaną jedynie Bogu i jej praktykującym; Sposób odmawiania tej modlitwy był całkowicie nieznany ludziom światowym. Teraz, dzięki drukowi ksiąg patrystycznych, dowiedzą się o tym nie tylko mnisi, ale cały lud chrześcijański. I dlatego, jak powiedziałem, boję się i drżę, aby z wspomnianego powodu, to znaczy z powodu nieautoryzowanego, pozbawionego mentora rozpoczęcia tej modlitwy, tacy samowtajemniczeni ludzie nie popadli w jakieś złudzenie, z którego niech Chrystus Zbawiciel swoją łaską wybawi wszystkich, którzy chcą się zbawić. Poinformowawszy duchowo o tym wszystkim wasze sanktuarium, jakby dla ostrzeżenia, przestrzegam wszystkich przykazań Bożych, pragnąc waszego doskonałego sukcesu. Niech Bóg miłości i pokoju będzie z wami (zob. 2 Kor. 13:11). Amen. Życie mołdawskiego starszego Paisiusa Velichkovsky’ego Impulsem do napisania biografii Starszego Paisiusa było przede wszystkim jego własne pragnienie. W jego własnej historii napisano: „Jeśli byłoby to pożądane dla moich duchowych dzieci, które przez Boga nabyły prawdziwej miłości do mnie, które niedawno usłyszały o moich narodzinach i wychowaniu oraz o odejściu ze świata i o monastycznym sposobie bycia”. Autor biografii dodał do słów starszego: oczywiście, aby naśladować Twoją gorliwość i zbożne uczynki, zwłaszcza głęboką pokorę. A razem będzie to dla wspólnego dobra wszystkich chrześcijan gorliwych w pobożności. Ale dopiero po śmierci Starszego Paisiusa zaczęto opracowywać jego biografię. Ponad dwadzieścia lat później minęło w milczeniu, jeśli nie w zaniedbaniu. Wreszcie Pan rozgrzał serca najstarszych i najbardziej oddanych uczniów błogosławionego starszego, aby z pewnością spisał swoje życie. I powierzyli tę sprawę jednemu z najstarszych uczniów Starszego Paisiusa, schemamonkowi Mitrofanowi, który po zebraniu o nim informacji spisał życie starszego w języku słowiańskim, ale ze względu na starość i osłabienie sił, zwłaszcza z powodu słabości wzroku, nie mógł tego poprawić. Po śmierci ks. Mitrofan, mnich-schemat Jan, widząc nieskorygowaną biografię starszego sporządzoną przez Mitrofana, sam, za radą innych duchowych ojców, zazdrościł ponownego skompilowania swojej biografii i skompilował ją obszerniej niż dotychczas w języku mołdawskim. Ale tylko te dwie biografie były do ​​siebie odmienne i zbiegały się tylko w najważniejszych fragmentach. Poza tym czytelnikom nie spodobało się to, co ks. Biografia Johna ze względu na długość. I dlatego bracia z klasztoru Neamtsa poprosili Hierodeakona Grzegorza, mieszkającego wówczas w klasztorze Neamtsa (późniejszego metropolity Bukuresztu i całej Wołoszczyzny), o napisanie krótkiej biografii Starszego Paisiusa, co uczynił. Dzieło Hierodeakona Grzegorza zostało odczytane metropolicie Beniaminowi z Iasi i ówczesnemu księciu, a za ich zgodą zostało wydrukowane w klasztorze Neamtse i sprzedane w wielu egzemplarzach. Następnie bracia z klasztoru Neamtsa zaczęli rozpaczać z powodu rozbieżności między dwiema biografiami Starszego Paisiusa; dlatego też po ich dokładnym zbadaniu i trzymaniu się biografii opracowanej przez Schemamonka Mitrofana, zebraniu ich w jedną ważniejszą i niezbędną, postanowili opublikować biografię Starszego Paisiusa w drugim wydaniu w językach słowiańskich i mołdawskim. Teraz ta biografia została opublikowana przez Pustelnię Optina Vvedenskaya w języku rosyjskim z najmniejszymi zmianami. I. Od narodzin do zainstalowania Starszego Paisiosa na Górze Athos Wielki starszy, schemamonk, archimandryta Paisius na świecie Piotr Velichkovsky, urodził się w Małej Rosji, w mieście Połtawa, w 1722 r., Z pobożnych rodziców: arcykapłana kościoła katedralnego Wniebowzięcia Jana i matki Iriny Velichkovsky. W czwartym roku po urodzeniu Piotra zmarł jego rodzic; a młodzież pozostała pod opieką matki i starszego brata Jana, który po śmierci ojca został na jego miejscu także proboszczem kościoła katedralnego, gdzie zarówno jego dziadek, jak i pradziadek pełnili wcześniej posługę duszpasterską. Matka zadbała o naukę chłopca czytania i pisania. Z Bożą pomocą po nieco ponad dwóch latach nauczył się czytać Elementarz, Księgę Godzin i Psałterz. Nauczyłam się pisać od starszego brata. Od tego czasu zaczął swobodnie czytać książki i częściowo je rozumieć. Z wielką pilnością czytał księgi Pisma Świętego, Stary, a zwłaszcza Nowy Testament, Żywoty Świętych, nauki Czcigodnych Ojców Efraima i Doroteusza, św. Jana Chryzostoma i innych. Czytając takie książki, a przede wszystkim żywoty naszych czcigodnych ojców, którzy błyszczeli w randze zakonnej, w duszy młodzieńca Piotra zaczęła pojawiać się zazdrość, aby opuścić świat i ujrzeć święty monastyczny, anielski obraz. Dlaczego wycofał się w odosobnienie i czytał nienasycony. I tak kochał ciszę, że nawet matka rzadko go słyszała; był bowiem cichy, bardzo nieśmiały i powściągliwy nie tylko w stosunku do obcych, ale także wobec swoich. Taka była gorliwość dla Boga w tym cudownym dziesięcioletnim chłopcu! Wszyscy roztropni ludzie, którzy go widzieli i słyszeli, zdumiewali się jego dobrocią, gorliwością i gorliwością i chwalili Boga, mówiąc: Chwała Tobie, Chryste Boże, żeś wywyższył wybranego ze swego ludu! W wieku trzynastu lat Piotr stracił starszego brata Jana, który spoczął w Panu po zaledwie pięciu latach służby kapłańskiej. W rezultacie potrzeba zmusiła matkę chłopca, zabierając go ze sobą, do udania się do Kijowa do arcypasterza Rafała i poproszenia go o zapisanie syna w miejsce ojca we wspomnianej cerkwi katedralnej. Otrzymała także list z prośbą do biskupa w tej sprawie od ojca chrzestnego chłopca, pułkownika połtawskiego i szanowanych obywateli. Miało to miejsce w roku 1734. Kiedy Piotr, stojąc przed świętym, rozsądnie i z należytą czcią wygłosił wersety przygotowane na tę okazję przez pewnego uczonego człowieka, biskup ucieszył się, pobłogosławił go i powiedział: „Ty będziesz dziedzicem (miejsca swoich rodziców)”. Dał matce list i nakazując posłanie chłopca do szkoły kijowskiej, zwolnił ich z błogosławieństwem. Po powrocie do domu matka natychmiast wysłała syna do Kijowa na naukę, gdzie uczył się tylko przez cztery lata. W tym czasie z większym zapałem ćwiczył się w czytaniu książek duchowych. To wzmocniło jego niezastąpioną intencję bycia mnichem. Co więcej, miał podobnie myślących przyjaciół, którzy również mieli takie samo pragnienie monastycyzmu. Wieczorami gromadzili się w ukrytym i odosobnionym miejscu i przez całą noc, aż do porannego dzwonu, dyskutowali, w jaki sposób byłoby im wygodniej spełnić swój zamiar i gdzie znaleźć miejsce, w którym z Bożą pomocą po złożeniu ślubów zakonnych mogliby naprawdę spędzić życie zgodnie ze ślubami zakonnymi. Po wielokrotnych naradach, po dokładnym namyśle, włożyli w swoje dusze stanowczy i niezbędny zamiar: w imię wyrzeczenia się świata i złożenia ślubów zakonnych nie wchodzili do takich klasztorów, gdzie spędzają życie w słodkim jedzeniu, w ewentualnych przyjemnościach cielesnych, pokoju i chwale. Na potwierdzenie tej intencji wskazywali na święte pisma wszystkich starożytnych świętych, którzy życie monastyczne spędzili w ubóstwie, oraz na św. Symeona Nowego Teologa, który tak powiada: „Mając zamiar wycofania się ze świata, uważaj, aby nie oddawać duszy cielesnym pocieszeniom” i tak dalej. Jeśli bowiem, mówili, złożymy śluby zakonne w takich klasztorach, to zgodnie ze ślubem monastycznym niewygodnie będzie naśladować ubóstwo Chrystusa i prowadzić życie wstrzemięźliwe, to znaczy w ubóstwie do niezbędnych potrzeb i we wszelkich cierpieniach cielesnych, dla zbawienia duchowego. Ale z powodu naszej słabości i narzekającej woli oraz niestałej, niestałej gorliwości duchowej, a bardziej próżności i komunikacji z innymi, nieuchronnie będziemy musieli zejść z wąskiej ścieżki prowadzącej do życia wiecznego i wejść na szeroką, która zgodnie ze słowem Pana prowadzi do zagłady. W tym przypadku myśleli, że lepiej jest pozostać na świecie, niż wyrzekając się świata i wszystkiego, co światowe, spędzić życie w całkowitym pokoju i zadowoleniu, aby zadowolić ciało, narażając się na pokusę świata i hańbę obrazu monastycznego oraz na wieczne potępienie swoich dusz w Dniu Sądu. Ponadto bogobojny młodzieniec Piotr z Boskiej Ewangelii i pism patrystycznych dowiedział się dogłębnie, że kto chce zostać mnichem bez posłuszeństwa, pokory, bezstronności (w stosunku do rzeczy) i cierpliwości, bez wierności i miłości oraz całkowitego odcięcia swojej woli i rozumu i w ogóle, bez starannego wypełniania wszystkich przykazań Chrystusa, w żadnym wypadku nie da się zbawić przez samą wiarę prawosławną. Dlatego położył w duszy swojej przed Bogiem mocne postanowienie, aby w imię wypełniania przykazań Chrystusowych wraz z wiarą być zmuszanym wszelkimi możliwymi sposobami do dobrych uczynków. Jak na przykład: nie osądzaj bliźniego, nawet jeśli na własne oczy widzisz, że grzeszy; kto bowiem potępia bliźniego, przywłaszcza sobie godność Boga; Czy jest coś gorszego od tego? Nie żywcie też wcale nienawiści do bliźniego; gdyż według świadectwa Pisma Świętego nienawiść i złośliwość są cięższe niż wszystkie grzechy (1 Jana 3:15). Z całego serca i z całej duszy przebaczaj bliźniemu wszelką zniewagę w nadziei na odpuszczenie grzechów; kto bowiem nie przebaczy bliźniemu jego występku lub przestępstwa, sam nie otrzyma od Ojca Niebieskiego odpuszczenia grzechów. Ten ślub dany Bogu faktycznie wypełnił przez całe życie, z pomocą łaski Bożej. W ten sposób młodzieniec pozostał, ćwicząc czytanie i nauczanie mówione. Szczególnie zasmucony i płakał, zastanawiając się, co zrobić. I tak ze skruszonym sercem i wieloma gorzkimi łzami bijącymi się w piersi zaczął upadać do Chrystusa Boga i modlić się, aby postawił go na drodze zbawienia. Płacząc myślałam: co mam zrobić i dokąd iść? Czując w duszy silną chęć wędrówki, natychmiast opuścił szkołę, wycofał się z miasta Kijowa i niczym pewien żebrak i wędrowiec błąkał się w duchowym smutku w poszukiwaniu Ojczyzny Niebieskiej. Już w młodości Pan obdarzył go darami rozumu, mądrości i pokory. Zostawił także przyjaciół, którzy uniemożliwiali mu szybki wyjazd, i zgodnie ze wskazówkami Boga udał się do świętego klasztoru Łubickiego, który znajduje się w pobliżu miasta Łubicz nad Dnieprem. Kiedy przybył do klasztoru, jeden z mnichów powiedział mu: „Tutaj stoi nasz opat Nikifor” i przyprowadził go do siebie. Piotr upadł mu do nóg i poprosił o błogosławieństwo. A opat, jak zwykle pobłogosławiwszy przybysza, zaczął pytać: "Skąd jesteś, bracie? Jak masz na imię? I dlaczego przybyłeś do naszego klasztoru?" Młodzieniec odpowiedział: „Jestem ze strony Kijowa, przybyłem do tego świętego klasztoru w celu posłuszeństwa i mam na imię Piotr”. Słysząc to, opat przyjął go z miłością, dał celę i przydzielił mu posłuszeństwo piwnicznego. Skłoniwszy się do stóp opata, nieznajomy przyjął jego błogosławieństwo i zaczął gorliwie wypełniać swoje posłuszeństwo. Przebywając w tym klasztorze, Piotr odczuł w duszy wielką pociechę. Widział bowiem, że czcigodny opat, niczym kochający ojciec, rządził braćmi z wielką miłością i łagodnością, pokorą i cierpliwością. A jeśli któremuś z braci jako osoba dopuścił się czegokolwiek, to gdy winny prosił o przebaczenie, opat natychmiast mu przebaczył, poprawiając go w duchu łagodności i ucząc go radującymi duszę wskazówkami. Przypisał mu także jakąś regułę pokutną stosownie do jej siły, w zależności od jego winy. Dlatego wszyscy bracia żyli w głębokim pokoju i miłości do ojca i siebie nawzajem. Ale trzy miesiące później, po wstąpieniu Piotra do tego klasztoru, został do niego powołany inny opat, uczony, Niemiec Zagorowski. Przybywszy do klasztoru Łubickiego, zaczął nim rządzić nie jak wspomniany błogosławiony opat, z miłością, ale z władzą. Widząc jego stan psychiczny, bracia byli bardzo zawstydzeni; więc niektórzy ze strachu rozbiegli się z klasztoru do Bóg wie dokąd. Piotr nadal był posłuszny piwnicznemu, ogarnięty wielkim strachem i obawą, że nie będzie niczemu winny; jednakże i tak nie byłem chroniony przed pokusą. Któregoś dnia zawołał go opat i kazał podać mu na stół kapustę. Nie rozumiejąc rozkazu ze względu na jego zwięzłość i nie mając odwagi ponownie zapytać opata, przekazał rozkaz swoim kucharzom; a co wiedzieli lepiej, to dla niego przygotowali. Opat wezwał Piotra do swojej celi, wstał od stołu i zapytał: „Czy kazałeś mi podać takie a takie jedzenie?” Powiedziawszy to, uderzył młodzieńca w policzek tak mocno, że z trudem stał na nogach; a potem pchnął go tak mocno, że upadł przez próg celi. Kiedy wstał, opat krzyknął do niego: „Wynoś się, próżniaku!” Z bojaźnią i drżeniem pokorny Piotr wyszedł, myśląc w ten sposób: jeśli z tego powodu się na mnie złości, biedaku, to jeśli zdarzy mi się zawinić coś więcej, czego nie będę musiał znosić? Ponadto usłyszał od swego duchowego ojca, że ​​opat groził mu jeszcze surowszą karą. Dlatego Piotr zdecydował się wyjść za Dniepr. I tej samej nocy potajemnie, modląc się do Pana ze łzami, zszedł nad Dniepr i z Bożą pomocą przeprawił się po lodzie na drugą stronę rzeki. Dziękując Bogu radosnymi łzami, udał się Dnieprem na Ukrainę do klasztorów. Dotarłszy do klasztoru św. Mikołaja Chrystusowego, zwanego Miedwiedowskim, który stoi na wyspie na rzece Tyasmina, gdzie opatem był wszechzaszczytny hieromonch Nikifor (inny niż wspomniany Nikifor), Piotr podszedł do niego, pokłonił mu się do stóp, otrzymał błogosławieństwo i zaczął prosić o przyjęcie do klasztoru po posłuszeństwie. Opat przyjął go z miłością, dał celę i posłuszeństwo, aby mógł pracować przy posiłkach i chodzić do chóru. Kiedy rozpoczął się post Zaśnięcia Najświętszej Pani Theotokos, opat w święto Przemienienia Pańskiego tonsurował go w ryassofor, zmieniając jego imię z Piotra Platona. Miał wtedy 19 lat. Będąc w tym klasztorze, pilnie przestrzegał posłuszeństwa podczas posiłków. W każdy możliwy sposób starał się wypełniać zasady kościelne; w ciągu dnia na tyle, na ile pozwalało mu posłuszeństwo, a w nocy nigdy nie miał żadnych uchybień. Na polecenie opata poszłam także do chóru. Ponadto dzięki swojej gorliwości bardzo pomagał gotować. We wskazanym klasztorze Platon pracował cicho i spokojnie. Jednak za Bożym przyzwoleniem unici wszczęli na Ukrainie prześladowania prawosławia, który próbował uwieść prawosławnych do ich niegodziwości. W rezultacie w klasztorze zapanował wielki niepokój i gorycz. A kiedy mnisi, którzy tam mieszkali, zobaczyli, że ich kościół był zamknięty i opieczętowany przez ponad miesiąc, niektórzy z nich zaczęli się rozchodzić, kto chciał, poszedł, dokąd chciał. Z niektórymi braćmi, którzy udali się do Kijowa, udał się także Platon; gdyż z powodu prześladowań ze strony Polaków (papistów) nie można było wówczas wyjechać do Mołdawii. Tymczasem stało się to zgodnie z wolą Bożą, aby wierny sługa Pana dowiedział się o sytuacji swojej matki. Po przybyciu do Ławry Kijowsko-Peczerskiej Platon został tam przyjęty i przydzielony do drukarni pod okiem Hieromnicha Makarego, aby nauczyć się przedstawiania ikon na miedzi. Kiedy przebywał w Ławrze, z Połtawy do Kijowa przyjechała jego krewna, żona jego zmarłego brata arcykapłana Jana, aby oddać cześć sanktuarium. Widząc go, zaczęła mu opowiadać następujące rzeczy o jego matce. "Po Twoim wyjeździe z Kijowa Twoja matka oddała się tak wielkiemu smutkowi, że płakała niepocieszonym gorzkim szlochem. Potem z powodu ogromnego smutku postanowiła nic nie jeść i nie pić aż do śmierci. A po kilku dniach zaczęło jej się kręcić w głowie. Czując pewien strach i przerażenie, zaczęła czytać Akatyst Matce Bożej. Potem wpadła w szał i umilkła, i tak jakby pół godziny później głośno zawołała: „Jeśli taka jest wola Boża, nie będę już opłakiwał mojego syna”. Kiedy opamiętała się, powiedziała to przy swoim duchowym ojcu i przy wszystkich: „Kiedy byłam całkowicie osłabiona długotrwałą wstrzemięźliwością i smutkiem i spodziewałam się rychłej śmierci, zobaczyłam wiele bardzo ponurych i strasznych demonów próbujących mnie zaatakować, przez co ogarnął mnie wielki strach i przerażenie. Następnie poprosiła Cię o książkę i zaczęła pilnie czytać akatystę do Najświętszego Theotokos, nieprzerwanie dzień i noc. Ta lektura uchroniła mnie przed demonami; bo słyszeli, jak czytam akatystę, byli przerażeni i drżeni i w ogóle nie mogli się do mnie zbliżyć. Potem wpadłem w szał i patrząc w górę, ujrzałem otwarte niebiosa i jasnego anioła Bożego zstępującego z nieba jak błyskawica. Stanął obok mnie i zaczął tak do mnie mówić: "Och, nieszczęsna! Co zrobiłaś? Zamiast kochać całą duszą i całym sercem Pana Boga, swego Stwórcę, bardziej umiłowałaś Jego stworzenie, swojego syna, niż swego Stwórcę. Ona przez swą lekkomyślną i bezbożną miłość postanowiła zagłodzić się na śmierć i za to podlegać wiecznemu potępieniu. Wiedz na pewno, że Twój syn z pomocą łaski Bożej na pewno zostanie mnichem. Ty też, naśladując swego syna, wyrzeknij się świata i wszystkiego na świecie i zostań zakonnicą. Taka jest bowiem wola Boża. Jeśli sprzeciwisz się tej woli Bożej, to daję świadectwo Chrystusowi, mojemu Panu Bogu i Stworzycielowi, że w tej godzinie wydam Cię demonom, które czyhają, aby Cię pojmać za profanację Twojej duszy i ciała, aby przez to inni rodzice nauczyli się nie kochać swoich dzieci bardziej niż Boga. Gdy tylko anioł Boży powiedział mi o tej i podobnych rzeczach, wykrzyknęłam: „Jeśli taka jest wola Boża, to odtąd nie będę już żałować mojego syna”. I natychmiast demony zniknęły; Anioł Pański z radością poleciał do nieba. A twój spowiednik i krewni twojej matki, usłyszawszy to od niej, z bojaźnią, a zarazem radością, wielbiąc Boga, udali się do swoich domów. Platon przeraził się, gdy usłyszał od krewnego, że swoim odejściem spowodował tak wielki smutek w duszy swojej matki. Pocieszał go jednak fakt, że zgodnie z wolą Bożą zdecydowała się zostać zakonnicą, co się spełniło. Po wstąpieniu do klasztoru została poddana tonsurze i od Iriny otrzymała imię Iuliania. Mieszkała w klasztorze, walcząc jako mnicha o zbawienie swojej duszy przez dziesięć lub więcej lat i odpoczywała w Panu. Przebywając, jak powiedziano powyżej, w Ławrze Kijowsko-Peczerskiej, ks. Platon często udawał się do świętych jaskiń i z żarliwą miłością i łzami całował święte relikwie, prosząc o pomoc świętych Bożych i przewodnictwo na ścieżce zbawienia. Płonął bowiem pragnieniem spędzenia pustynnego, cichego i samotnego życia z duchowym ojcem, który byłby obeznany ze wszystkimi pismami Boskimi i ojcowskimi, byłby zmuszony i skuteczny w pracy duchowej, i miałby doświadczenie w monastycznej walce z demonami i namiętnościami, będąc jednocześnie na pustyni w biedzie i niedostatku i robiąc własnymi rękami wszystko, czego potrzebował. Minęło trochę czasu i zgodnie z wolą Bożą musiał znaleźć dwóch czcigodnych mnichów, którzy wybierali się na Wołoszczyznę. Zaczął ich prosić, aby zabrali go ze sobą w podróż. Zgodziwszy się, przygotowali się do podróży i pomodliwszy się do Pana, wyruszyli. Po pomyślnym przejściu Ukrainy, a następnie Mołdawii, po długim czasie, z pomocą Bożą, dotarli na Wołoszczyznę i dotarli do klasztoru św. Mikołaja Cudotwórcy, zwanego Treisteną, którego przełożony, Hieromonk Demetriusz, przyjął ich z miłością i udzielił schronienia. Tym razem nieobecny był starszy klasztoru onago, Hieroschemamonk Michaił. Pojechał na jakiś czas w interesach do klasztoru na Ukrainie. Kiedy ks. Platon przebywał w tym klasztorze, spełniając wspólne posłuszeństwo z braćmi; wspólny nauczyciel i mentor życia monastycznego dla wszystkich przebywających tam, wielebny starszy Schemamonk Wasilij, przybył tam, aby odwiedzić braci z klasztoru Merlopolyana, o którego wysokim życiu i umyśle Starszy Paisius (wówczas jeszcze Platon) napisał trochę - co jest tutaj podane dosłownie: „Najpierw on (Schimonk Wasilij) żył z gorliwości Bożej przez dłuższy czas w Rosji oraz w górach Moshen i na innych pustyniach z wielkimi fanatykami życia monastycznego, a następnie wraz ze swoim uczniem, wspomnianym Hieroschemamonkiem Michałem, przybył do chronionej przez Boga ziemi wołoskiej. Ten miły Bogu człowiek, w znajomości Pisma Świętego i nauk niosących Boga ojców, a także w duchowym rozumowaniu i doskonałej znajomości świętych zasad św. Kościół Wschodni i ich interpretacje są bardzo zręczne, nieporównywalnie lepsze od wszystkich poprzednich ojców swoich czasów. Chwała jego nauczania i miłe Bogu pouczenia o drodze zbawienia rozprzestrzeniły się wszędzie”. Ten starszy świętego życia, który spędził kilka dni w klasztorze w Treistenie, przekazał braciom wiele pomocnych dla duszy wskazówek. Słysząc je, ks. Platon radował się nieopisaną radością i ze łzami wychwalał Boga, że był godzien takiego człowieka zobaczyć i usłyszeć od niego słowa budujące. Ten starszy, za pośrednictwem naczelnika Dometiusza, zaprosił ks. Platon, aby z nim zamieszkać. Ale on (ostrzeżony przez jednego ojca) bał się, że zostanie tam zmuszony i wbrew swojej woli do przyjęcia stopnia kapłańskiego, dlatego za pośrednictwem swego przełożonego odpowiedział: „Nie mam zamiaru aż do śmierci przyjąć tak wysokiego i strasznego stopnia”. To był powód, dla którego ks. Platon nie miał zaszczytu mieszkać w klasztorze Merlopolyane z tak świętym starszym, ale pozostał w klasztorze Treistena. Klasztor ten, podobnie jak klasztor Dolgoutsa, znajdował się pod duchową opieką Starszego Wasilija. I dlatego niektórzy twierdzili, że ks. Platon spędził trochę czasu w posłuszeństwie Starszemu Wasilijowi. Chociaż jednak z nim nie mieszkał, miał zaszczyt być jego uczniem, co zostanie omówione poniżej. Po odejściu Starszego Wasilija wkrótce nadeszła radosna wiadomość, że Starszy Michał wraca z Ukrainy i zbliża się już do klasztoru. Usłyszawszy o tym, naczelnik i wszyscy bracia napełnili się radością, wyszli mu na spotkanie i otrzymali jego błogosławieństwo. I wszystkich to pocieszyło. O. Platon, który przechodził ogólne posłuszeństwo, otrzymał od wodza celę niedaleko klasztoru nad potokiem, skąd nie było widać kościoła. Zdarzyło się pewnego dnia, że ​​przebywając w tej celi, spał w nocy i nie słyszał bicia dzwonu na jutrznię; a dniem była niedziela. Kiedy się obudził, natychmiast pobiegł do kościoła; lecz gdy usłyszał, że już odczytano Ewangelię i zaczęto śpiewać kanon, bardzo się zasmucił i ze wstydu i zakłopotania nie wszedł do kościoła, lecz wrócił do swojej celi, zasmucony i płaczący z powodu pokusy, która go spotkała. I popadł w taki smutek, i poczuł taki nieopisany strach i wstyd, że zupełnie nie był w stanie przyjść na Boską Liturgię; но отшед недалеко от кельи, сел на землю под деревом и горько плакал. Kiedy po Liturgii nadeszła godzina obiadu, starszy, przełożony i bracia byli zaskoczeni, że nie widzieli go ani na Jutrzni, ani na Liturgii. I starszy rzekł do braci: „Proszę was, na litość Pana, poczekajcie trochę z obiadem; najpierw dowiedzmy się, co się stało z naszym bratem Platonem”. Powiedziawszy to, wysłał jednego brata, imieniem Atanazy, kopistę ksiąg swego ojca, aby go odszukał. Nie bez trudności posłaniec odnalazł ks. Platon, który siedział na ziemi i gorzko płakał. Zaczął dociekać powodów swojego płaczu; i ze wstydu nie mógł mu odpowiedzieć, ale płakał jeszcze bardziej i ledwo był w stanie, będąc o tym bardzo przekonany, wyjawić przyczynę swego smutku. Pocieszając go duchowo, Atanazy błagał go na wszelkie możliwe sposoby, aby nie smucił się zbytnio z powodu pokusy, która się wydarzyła, i aby natychmiast udał się do klasztoru do świętych ojców, którzy czekając na niego, nie jedli jeszcze obiadu. Ledwo był w stanie mu powiedzieć: „Jak, Ojcze Święty, mogę przyjść do świętych ojców i z jakim obliczem się im ukażę, dopuściwszy się takiego grzechu na moją wieczną hańbę przed Bogiem i przed nimi?” I ze łzami w oczach prosił Atanazego, aby go opuścił i nie zmuszał go do pójścia do swoich przodków. Tymczasem Atanazy nie przestając błagał go jeszcze bardziej, napominał, aby się nie smucił i poszedł, i ledwo go zmusił, aby wbrew swojej woli poszedł z nim do klasztoru. Potem wstał i odszedł płacząc i łkając. Kiedy przyszedł do klasztoru i zobaczył starszego ze wszystkimi braćmi siedzących przy posiłku, och, jaki strach i niezmierzony wstyd go ogarnęły, tym bardziej! Upadł przed nimi na ziemię, gorzko płacząc i łkając niepocieszony, i prosił o przebaczenie. Wszyscy byli przerażeni. I natychmiast starszy, przełożony i bracia wstali i podnieśli go z ziemi. Kiedy wszyscy bracia dowiedzieli się od mnicha, który go do nich przyprowadził, o powodach jego smutku i łez, byli zaskoczeni i każdy wzdychając nad sobą, zamilkli. Starszy, niczym kochający ojciec, zaczął go pocieszać duchową rozmową. Błagał, błagał i napominał, aby nie rozpaczał nadmiernie z powodu tak mimowolnego zdarzenia, które go spotkało. Pocieszywszy go trochę, wszyscy dziękowali Bogu, że znaleźli go zdrowego na duszy i ciele. Następnie weszli do posiłku i zaczęli go spożywać. Kazali mu usiąść z nimi i jeść. Jednak z powodu smutku i wstydu, który go wtedy otaczał, nie mógł posmakować żadnego jedzenia; i dopiero wtedy poczuł trochę smaku. Odtąd przez cały swój pobyt w tym miejscu nie kładł się już nocą do łóżka, lecz spał siedząc na ławce. Opuściwszy posiłek, starszy i inni starsi duchowi ojcowie usiedli z nim pod drzewami ogrodowymi i rozmawiając, wychwalali Boga Dawcę, dziwiąc się takiej Boskiej gorliwości u młodych. Kiedy ks. Platon był jeszcze przy posiłku, starszy powiedział do wszystkich obecnych braci, a zwłaszcza młodszych: "Widzisz, bracie, jaką gorliwość o Boga i ognisty smutek ma ten brat. Niech będzie przykładem i naśladownictwem dla was wszystkich, abyście z gorliwością powstali i postępowali zgodnie z regułą kościelną. On bowiem i z powodu zaniedbania modlitwy, które mu się przydarzyło, tak bardzo zasmucił w duszy i tak bardzo cierpiał i płakał, że pozbawił się chleba i nie chciał ujrzajcie światło słońca z powodu wielkiej choroby serca i skruchy. Wy także módlcie się całą duszą do Chrystusa Boga, obowiązani wypełniać wszystkie Jego przykazania, aby Pan obdarzył was wszystkich tą samą gorliwością i ognistym smutkiem, rozpalanym przez Boga, o co Boski Izaak (Sirin) w wielu miejscach nakazuje modlić się i prosić Boga za siebie. Powiedziawszy to, starszy zamilkł. Bracia, oddawszy mu pokłon, udali się każdy do swoich cel. Przebywając, jak to się mówi, w tym klasztorze w posłuszeństwie, ks. Platon z wielką uwagą słuchał duchowych instrukcji, których Starszy Michał nauczał braci. Bo i temu człowiekowi tak bardzo udało się osiągnąć pokorę, miłość i inteligencję duchową oraz otrzymał od Boga dar objawienia tajemnic zawartych w Piśmie Świętym, że stał się podobny do swego starszego Bazylego. Był bowiem zazdrosny przez sam akt naśladowania wszystkich jego trudów i wyczynów. Dlatego jaśniał podobnymi do niego darami Ducha Świętego, może nie wszystkimi. Często ten starszy, ucząc braci o różnych duchowych, bardzo potrzebnych okolicznościach, mówił: „Wypada nam, bracia, w tych nieszczęsnych czasach, przy całkowitym zubożeniu prawdziwych mentorów monastycznej duchowej pracy i umysłu, abyśmy całym sercem aż do śmierci trzymali się nauk i wskazówek naszych świętych i niosących Boga ojców i wiernie podążali za nimi słowami i czynami”. I ten błogosławiony starszy z westchnieniem i łzami mówił braciom o ostrożnym i wiernym wypełnianiu zbawiennych dusz ewangelicznych przykazań Chrystusa, a także o zachowaniu zasad, tradycji i nauk apostołów oraz wszystkich świętych prawosławnych soborów ekumenicznych i lokalnych Kościoła wschodniego oraz wielkich ojców niosących Boga, a także o pilnym przestrzeganiu świętych postów i innych nakazów Kościoła, poświęconych wszystkim chrześcijanom od świętych apostołów i wielkich ojców niosących Boga. „Nie dajmy się zwieść duchowi tych trudnych czasów i słabościom ludzi żyjących w nieustraszoności” – mówił – ale trzymajmy się tradycji świętych apostołów i świętych ojców, którzy byli na soborach. Bowiem św. Bazyli Wielki powiada: wszystko, co od czasów starożytnych zostało przekazane przez świętych i duchowych ojców, jest godne czci, a to, co przychodzi, jest bardzo niewłaściwe i bezsilne. Widząc i słysząc to wszystko, och. Platon radował się nieopisaną radością i wieloma łzami dziękował Bogu, że był godzien usłyszeć takie instrukcje z ust takich ludzi – Wasilija i Michaiła, i zastosować się do nich. Z czasem wszechzaszczytny starszy, Schemamonk Onufriy, przybył do tego klasztoru z klasztoru zwanego Kyrkul i odwiedził Starszego Michała i braci. A po duchowej rozmowie o Panu, z błogosławieństwem Starszego Michała, wszystkim braciom od Ojca Onufrego, ten starszy opowiedział o lokalizacji swojego klasztoru w Kyrkul, że jest bardzo piękny, że jest tam dobra woda i zdrowe powietrze oraz wiele różnych owoców i warzyw oraz innych rzeczy niezbędnych do życia monastycznego, i że panuje tam wielka cisza i cisza. To przemówienie starszego wzbudziło oburzenie ks. Platon pragnie zobaczyć to miejsce. Dlatego podziękowawszy najuczciwszemu starszemu Michałowi za jego ojcowską miłość i przewodnictwo oraz otrzymawszy błogosławieństwo, udał się z ks. Onufrego na drodze, która biegła wśród najwspanialszych lasów, przez piękne doliny i przez wysokie góry. Trzeciego dnia z Bożą pomocą dotarli do wspomnianego klasztoru, którego zwierzchnik, czcigodny hieromnich Teodozjusz, przyjął ks. Platon z miłością. Już następnego dnia po przybyciu dał mu także celę pustelniczą. I został ks. Platon przebywał w swojej celi, radując się i łzami wysławiając Boga, ucząc się prawdziwej ciszy monastycznej, według św. Izaaka, matki pokuty i modlitwy. Aby zaspokoić niezbędne potrzeby, początkowo korzystał z pomocy swojego przełożonego, ks. Feodozja. Zakon klasztoru onago został ustanowiony na wzór klasztorów Świętej Góry. Tylko bowiem w niedziele i święta wszyscy bracia gromadzili się na modlitwie kościelnej; a po Boskiej Liturgii wszyscy otrzymali wspólny posiłek. Podczas posiłku rozmawiali ze sobą, udzielając sobie rad duchowych i wzmacniając się westchnieniami i łzami, prosząc, aby odważnie i z wdzięcznością znosili różne ciężkie pokusy i smutki psychiczne i fizyczne oraz często się modlili, upadając ze łzami do Chrystusa Boga. Tak spędzali czas aż do Nieszporów; a po Nieszporach wszyscy pustelnicy udali się do swoich cel. Podobnie ks. Platon pozostał w milczeniu w swojej celi, zajmując się drobnym rękodziełem - wyrabianiem łyżek. Pilnie słuchając modlitwy i czytając pisma ojcowskie, sięgając po miłość Boga i pamiętając o swoich grzechach i codziennych niedociągnięciach, nagle znajdując śmierć, Sąd Ostateczny Boga i okrutne i wieczne męki przygotowane dla demonów i zatwardziałych grzeszników, gorzko płakał i łkał codziennie, kładąc przed Bogiem początek naprawienia; i wyznając ze łzami swoje grzechy, uspokoił swoje sumienie i odnalazł pokój i radość w Panu oraz pewne pocieszenie duszy. Utrzymując także swoje myśli od błądzenia i umysł od złych myśli, pozostał na razie z pokorą i nadzieją w Chrystusie Bogu, swoim Zbawicielu. Poszedłem około. Platonowi i wspomnianemu już mieszkańcowi pustyni Onufriusowi, który mieszkał na wysokiej górze, około godziny drogi od klasztoru. His cell was at the very top of the mountain, from there beautiful deserted places, mountains, hills and valleys, all covered with a great forest, were visible in the distance; a poniżej, pod górą, gdzie znajduje się cela, znajduje się źródło wody, które nieustannie płynie. Starszy zajmował się modlitwą, czytaniem, psalmodią i rękodziełem. Through his conversations he gave great consolation and with zeal to those who questioned him he spoke in detail about the passions of the soul and body, about the terrible mental battle with demons, about their ambushes, attacks and unimaginable temptations. “And if,” he said, “the true Savior had not defended His people, according to His love for mankind, and if Christ had not fought for His faithful, then truly not a single person among the saints would have been saved, as His Holiness Patriarch Callistos II of Constantinople clearly testifies to this. Powiedział też: "Ale temu, kto z wiarą i miłością, z pokorą i łzami upada do Chrystusa Boga, dusza wkrótce otrzymuje niewysłowione pocieszenie, pokój, radość w Panu i żarliwą miłość do Boga. Oznakami tego wszystkiego są brzydkie łzy, które obficie wylewają się z miłości, samooskarżeń i nienasyconego dziękczynienia Chrystusowi Bogu. W tej godzinie cały człowiek z miłości do Boga staje się niewrażliwy na ten świat. Każdy, kto tego dokonał, nawet w część, wie, że mówię prawdę”. Błogosławiony Onufry jasno to wszystko z głębi serca wyraził ks. Platon. Od tej jego świętej rozmowy serce słuchacza stało się tak rozpalone i płonące jak ogień Boską miłością, mając wielką gorliwość w duchowych wyczynach, że ukrywając się gdzieś, upadł na ziemię, bijąc się w piersi i modląc się do Chrystusa Boga z gorzkimi łzami, prosząc o Jego pomoc. I to był początek wypełniania ślubów złożonych Bogu w dzieciństwie. Nie mógł jednak zdradzić się i być posłusznym tym natchnionym przez Boga ojcom, gdyż nie żyli oni na pustyni, lecz w klasztorach. Bał się jednak mieszkać w klasztorze, aby nie zmusili go, jak powiedziano powyżej, wbrew jego woli, do przyjęcia straszliwego jarzma kapłaństwa. Błogosławiony Platon przebywał na Wołoszczyźnie zaledwie trzy lata i trochę więcej, aby nauczyć się języka mołdawsko-wołoskiego, zwłaszcza po to, aby widząc sprzyjający czas, mógł zbierać od tych świętych ojców duchowy miód, który płynął z ich ust. Nasyciwszy się nią do syta, trzymał ją w klatce serca i zapieczętował na razie ciszą, aby później móc nią rozkoszować dusze tych, którzy mieli do niego dołączyć, nasycić je i pobudzić do cnót. Od tych ojców nauczył się bowiem, że istnieje prawdziwe posłuszeństwo, z którego rodzi się prawdziwa pokora i umartwianie własnej woli i rozumu, i wszystko, co jest na tym świecie, dokonuje się. I to jest początek i niekończący się koniec prawdziwej pracy monastycznej. I że istnieje wizja, prawdziwa cisza mentalna i uwaga na modlitwę wykonywaną umysłem w sercu, nie tylko zrozumiał, ale częściowo cieszył się działaniem jej Boskiej mocy, zawsze poruszającej się w sercu. Nie mógłby bowiem znieść takiego ubóstwa i smutku i radować się dziękczynieniem we wszystkich pokusach i trudnościach, a za wszystko, co smutne, chwalił Boga, że ​​w jakiś sposób został zaszczycony naśladownictwem swego Mistrza Chrystusa, który stał się ubogim dla nas, gdyby jego serce nie rozpaliło się modlitwą Bożą do miłości do Boga i bliźniego. Miłość Boża zaczęła się w nim już w okresie dojrzewania od czytania książek, które były Bożym nasieniem, które zgodnie ze słowem Pana padło na dobrą ziemię, a następnie wydało stokrotne owoce Ducha. Tam bowiem wśród tych monastycznych ascetów, przez wypełnianie przykazań Bożych i praktykowanie cnót moralności, to ziarno, wzmocnione nieustanną modlitwą myślną, stworzyło w jego sercu zapach Chrystusa; podlewana wieloma łzami, z pomocą Bożą, rosła i kwitła. Więc och. Platon, wzmocniony Bożą inteligentną pracowitością, wstąpił w łaskę Chrystusa, która napełniła jego duszę doskonałą miłością do Boga i bliźniego oraz niewysłowioną radością w Panu i rozpaliła ją gorliwością, jak to się mówi, o wyczyny duchowe, jak jeleń biegnący do źródeł wody. II. Pobyt Starszego Paisiusa na Św. Górze Athos Nadszedł czas, ks. Platon See i św. Góra Athos. Dlatego odwiedzając wszystkich świętych ojców w swoim klasztorze i w innych klasztorach, a szczególnie tych przebywających, ze łzami w oczach prosił ich o przebaczenie, modlitwy i błogosławieństwo na drodze, dziękując im za wielkie miłosierdzie, miłość i duchowe ojcowskie prowadzenie wobec niego. Ci święci ojcowie Wasilij, Michał i Onufry – jakich słów, jakich modlitw, jakich rad nie skorzystali, nie chcąc stracić takiego towarzysza! Rozmawiając między sobą i zdumiewając się łaską Bożą i dobrym charakterem w nim, nazywali go młodym starcem. Wtedy błogosławiony miał zaledwie 24 lata. Ale nie mogli go zatrzymać, modlili się, błogosławili go i odesłali w pokoju, powierzając go woli Bożej. Opuściwszy ich, zaczął szukać towarzysza na świętą górę Athos. Tymczasem nie miał po drodze nic już 20 par. Nie przejął się tym jednak, całą swą nadzieję pokładał bowiem we wszechmocnej Opatrzności Bożej. Znalazł też dla siebie towarzysza, Hieromnicha Tryfona. Uzgodniwszy wspólnie, dziękując Bogu, wyruszyli. Ale jakie kłopoty z powodu zarazy i głodu i jakie obawy przed śmiercią, przede wszystkim ze strony Turków, znosił młody starzec! Tylko pomoc Boża z góry dała mu siłę, aby to wszystko przetrwać. Jednak i tak z radością i samozadowoleniem dotarli do Świętej Góry Athos. Tutaj, odchodząc nieco od tematu, powiem krótko coś godnego płaczu i łkania. Dotarwszy do schroniska mieszkań klasztornych, młody starszy radował się w duchu, widząc święte miejsce, w którym od czasów starożytnych troszczyli się o duchowe zbawienie, toczyła się nieustanna walka z demonami, było miasto helikopterów i los Najczystszej Matki Bożej. I w tamtym czasie ta Święta Góra, która w czasach starożytnych niczym raj kwitła z podobnymi do Boga i duchowymi starszymi oraz cnotliwymi ascetami, nie była już postrzegana jako lądowisko dla helikopterów, ale jako jaskinia katastrofy i mieszkanie zbójców. Albowiem wróg i nienawidzący wszelkiego dobra oraz niszczyciel zbawienia chrześcijańskiego, starożytny siewca kąkolu wśród pszenicy, diabeł ateista, tak to zaaranżował, że tam, gdzie panowała wielka świętość i cześć, gdzie cały świat, a zwłaszcza ludy chrześcijańskie, patrzył na mieszkańców tej Góry jako na filar i potwierdzenie wiary prawosławnej, jako na obraz pobożności i zbawienia, czci i wszelkiej korzyści duchowej; tam zły próbował zasiać swój kąkol, co rozpoczęło się zwłaszcza w roku 1721. Uczynił to za pośrednictwem pewnych ludzi, którzy przyszli, mądrzy i nie bojący się Boga, którzy uważając się za mądrych i pierwszych, zbłądzili już w łonie matki i popadli w szaleństwo. Zarażone pychą, powodowały niepokój i zamęt, a dla wielu były wielką pokusą i duchową ruiną. Z tego powodu, jak mówi apostoł, Bóg wydał ich na niewprawny umysł, aby czynili rzeczy odmienne od nich (Rzym. 11:28). Widząc to wszystko, bogobojni i pełni czci ludzie, którzy tam mieszkali, gorzko płakali, wzdychając i modlili się do Pana, aby winni rozpoznali swój błąd i niszczycielskie namiętności - dumę i próżność. Wiedzieli bowiem, że Bóg, rozgniewany tym, sprowadzi na nich, a wraz z nimi na niewinnych, swój sprawiedliwy gniew za demoniczne zwiedzenie, zwłaszcza za zaniedbanie zwiedzionych ludzi. To wkrótce nastąpiło. I rzeczywiście, w tym czasie Święta Góra stała się hańbą dla całego świata. W szczególności budziła płacz u wszystkich, którzy kochali ciche i ciche życie według Boga, prowadząc do dobrobytu, czyli u prawdziwych fanatyków pobożności – u mnichów. Była tam Góra upokorzona, zbezczeszczona, splądrowana i z rozproszonymi mnichami, a mówiąc wprost – była pod panowaniem Turków. Bo wszystkie święte klasztory, klasztory i cele były wypełnione Turkami. I tylko nieliczni, niektórzy z najodważniejszych duchem, ale już słabi na ciele, pozostali tam jako jeńcy, służąc barbarzyńcom, codziennie znosząc wszelkiego rodzaju nieszczęścia i samą śmierć, błogosławieni, wierni słudzy Chrystusa Boga w swoich ślubach, przekonani, że znoszą to od barbarzyńców w imię swego zbawienia. Powiedziawszy to krótko, wracam do mojego tematu. Dotarwszy do Świętej Góry Athos i opuściwszy statek, ojcowie Platon i Tryfon weszli do Świętej Ławry św. Atanazego i odpoczęli trochę od podróży, ze łzami w oczach dziękując Chrystusowi Bogu i Jego Przeczystej Matce, że Królowa Niebios pozwoliła im przybyć do Jej świętego losu. Wyruszając z Ławry do swoich braci, Słowian, żyjących pod władzą klasztoru Pantokratora, towarzysza ks. Hieromnich Platona Tryfon ciężko się przeziębił i zapadł na nieuleczalną chorobę. Po czterech dniach choroby zmarł. I o. Platon osiedlił się w pobliżu swoich braci, Słowian, w jednym kalibrze, zwanym Caparis. Stamtąd obchodził pustelników i mieszkańców pustyni, szukając zgodnie ze swoją intencją pewnego duchowego ojca, odnoszącego sukcesy w pracy monastycznej i znającego Pismo Święte Boskie i ojcowskie, przebywającego samotnie w ciszy, ciszy i ubóstwie, któremu mógłby się w posłuszeństwie poświęcić. Ale według wyroku Pana nie znalazł takiego i nie osiągnął posłuszeństwa upragnionego przez swoją duszę. Dlatego zdając się na Opatrzność Bożą, zaczął pozostawać sam. Błogosławiony miał wtedy 25 lat (1747). Ale kto może wyrazić wszystkie swoje wyczyny, gdy był sam na sam z Jedynym Panem, ogarnięty rozpaloną gorliwością dla Boga? Któż mógłby policzyć jego przyklękania, ćwiczenia w psalmodii i nienasyconą lekturę Pisma Świętego? Czego nie pokazał – przymusu, wstrzemięźliwości, postu, głodu i pragnienia, wzdychania, lamentu! Jakich modlitw, gorzkich łez i lamentów nie wydobył z głębi serca! Jakich bitew nie zwyciężyliście z powodu gniewu, pożądania, Bożego nawarstwienia na umysł i okrutnej przygnębienia wobec milczących i innych złych namiętności! Ileż pokus i cierpień, chorób, niemocy i smutków duszy i ciała nie przetrwało! Do tego wszystkiego dołączyły się ataki oszołomienia, beznadziei i rozpaczy oraz straszliwe i zaciekłe zmagania umysłowe wywołane demoniczną zazdrością. Ale przylgnąwszy wiarą i miłością do Chrystusa Boga, młody starzec przezwyciężył to wszystko dzięki Panu, który go wzmocnił. A za zwycięstwo całym sercem i całą duszą ile wylał i zaniósł gorące łzy i dziękczynienie Chrystusowi Bogu! Jego abstynencja była następująca: z wyjątkiem sobót, niedziel i świąt jadł raz na drugi dzień i tylko krakersy z wodą. Jego bieda i brak bogactwa były niezmierzone; bo nawet koszuli nie miał, miał tylko sutannę i rzęsę - wszystko w łatach. Ale jego bieda pocieszała go tak samo, jak innego bogactwo. A kiedy gdzieś wychodził, nie zamykał drzwi swojej celi; gdyż nie było w nim nic poza książkami, które zabierał z bułgarskich klasztorów i czytał pilnie i z wielką uwagą. Jednak zasmucił się i gorzko zapłakał, bo utracił łaskę Bożą – święte posłuszeństwo. Tak więc młody starszy żył w samotności, walcząc i wzrastając od siły do ​​duchowej siły, zapisując w swoim sercu codzienne wzniesienia i rozpalając Boską gorliwość w wielkich wyczynach, a jednocześnie ciesząc się ognistą Boską miłością w najcichszej, zbawiającej duszę i radosnej ciszy przez trzy i pół roku. Takie były wyczyny i cierpienia młodego starca! Jest to bowiem wyczyn i walka prawdziwych mnichów przeciwko odstępczym siłom diabła, tak że grzeszna dusza, chcąc zostać zbawiona, zmuszona jest aż do krwi i śmierci, stawiać opór i z pomocą Boga pokonać je. W tym czasie, zgodnie z wolą Bożą, wspomniany starszy, schemamonk ks. Wasilij, wezwany przez jakąś ważną osobę. Znalazł ks. przebywając tam w ciszy. Platona i spędziłem z nim kilka dni, ucząc go i objawiając mu wszystkie trzy porządki życia monastycznego oraz wszystkie sakramenty chrześcijańskie z Pisma Świętego. I o. Platon ze łzami poprosił błogosławionego starszego, aby przyodział go w płaszcz, co starszy uczynił, zmieniając jego imię od Platona Paisiusa. A Paisiy został uczniem ks. Wasilij. Miał wtedy 28 lat. Zdradziwszy go Chrystusowi Bogu i Najczystszej Dziewicy Matce Bożej, starszy wrócił na Wołoszczyznę, do swojego klasztoru w Merlopolyanie. Wtedy, jakby trzy miesiące później, na Świętą Górę przybył z Wołoszczyzny młody mnich imieniem Wissarion. Odwiedził kilku tamtejszych ojców i szukał mentora, ale go nie znalazł. Przyjechał także do ks. Paisius i ze łzami poprosił go, aby powiedział mu słowo o zbawieniu duszy i o tym, jaki powinien być mentor, któremu można powierzyć swoją duszę. Wzdychając z serca, błogosławiony zaczął płakać i po krótkiej chwili milczenia, modląc się w myślach, powiedział: "Bracie! Zmuszasz mnie, abym ci opowiedział smutną sprawę, aby odnowiła się choroba mojego serca. Ja też z wielką pilnością i smutkiem szukałem mentora i nie znalazłem. I wiele smutków znosiłem i nadal znoszę. Dlatego współczuję ci (bo widzę, że ogarnia cię nadmierny smutek, a ja jestem bojąc się, że popadniesz w rozpacz), opowiem ci trochę, zgodnie z siłą mojego słabego umysłu. Zbawienie duszy, o które mnie pytasz, nie może być wygodnie dokonane inaczej, jak przez prawdziwego duchowego mentora, który sam zmusza się do wypełniania wszystkich przykazań Pana, zgodnie ze słowem Pana, który mówi: „Ktokolwiek czyni i naucza, ten będzie nazwany wielkim” (Mt 5,19). Bo jak ktoś może pouczać drugiego na ścieżce, której sam nie przeszedł? Musi najpierw walczyć, aż wykrwawi się przeciwko wszelkim namiętnościom duszy i ciała, a przy pomocy Chrystusa pokonać pożądliwość i wściekłość, a przez pokorę i modlitwę uzdrowić racjonalność swojej duszy z szaleństwa i pychy; także aby ujarzmić duszę pożądliwości, umiłowania chwały i gwałtownej miłości do pieniędzy - te złe żmije tego świata i wszystkie inne złe namiętności, przeciwko którym sam Pan Jezus był przywódcą wojny i pierwszym przywódcą zwycięstwa nad nimi, zgodnie z tym, co zostało powiedziane: wyprowadzony na pustynię, Jezus przez post, pokorę, ubóstwo, czuwanie, modlitwę i opór z Pisma Świętego, odepchnął szatana i dał koronę, to zwycięstwo spada na głowę naszej natury, ucząc nas, jak je zwyciężać w ten sam sposób, dając nam siłę do tego. I tak, kto ze wszystkimi tymi cnotami idzie za swoim Panem i otrzymuje od Niego służbę, aby uzdrawiać inne dusze i pouczać o Jego przykazaniach, za swoją pokorę otrzyma od Pana wraz z mocą do zwyciężenia i wszystkimi wymienionymi namiętnościami (całkowicie); a wtedy dzięki łasce Chrystusa zajaśnieje w nim taki dar Ducha, zgodnie ze słowem Pana: Niech tak świeci wasze światło przed ludźmi, aby widzieli wasze dobre uczynki i chwalili Ojca waszego, który jest w niebie (Mt 5,16). Taki mentor swoimi czynami może niewątpliwie nauczyć swego ucznia wszystkich przykazań Chrystusa i wszystkich cnót, zwłaszcza tych wszechobejmujących: pokory, łagodności, ubóstwa Chrystusa, wielkodusznej cierpliwości we wszystkim, miłosierdzia ponad siły i gorącej miłości do Boga i bliźniego z nieudawanego serca, z którego rodzi się prawdziwe duchowe rozumowanie. Taki mentor nauczy Cię poświęcenia duszy dla wszystkich przykazań Chrystusa. Widząc i słuchając tego wszystkiego, ucząc się od Niego, naśladując Go z wiarą i miłością, z pomocą Boga i dzięki Jego wskazówkom można odnieść sukces i otrzymać zbawienie. Takiego mentora powinniśmy mieć, bracie. Ale, niestety, co to za czas! Przewidując przez Ducha Świętego nieszczęście tego czasu, niosący Boga ojcowie, z litości dla nas jako swoich dzieci, pozostawili nam w swoich świętych pismach wszystko, czego potrzebujemy, aby nam pomóc. Według Boskiego Symeona Nowego Teologa naprawdę niewielu jest, szczególnie teraz, którzy byliby w stanie właściwie opiekować się i uzdrawiać racjonalne dusze. Wielu może okazywać post, czuwanie i obraz czci w sposób udawany lub faktycznie się tego nauczyć, a wielu z nich może wygodnie mówić i nauczać słowami; a żeby przez pokorę i ciągły płacz i łzy odciąć się od namiętności, i przyswoić sobie cnoty z natury wszechstronne, jest ich bardzo niewiele. Na poparcie swoich słów Symeon przytacza świadectwo starożytnych Ojców Świętych: gdyż nasi najbardziej Boscy Ojcowie mówią: kto chce odciąć namiętności płaczem, odcina je; a kto chce zdobyć cnoty płaczem, zdobywa je. I stąd widać, że mnich, który nie płacze codziennie, nie odcina się od namiętności, nie pełni cnót i nigdy nie przekazuje darów. Jest bowiem inna cnota i inny talent. Dlatego nasz niosący Boga ojciec, najbliższy nam rosyjski luminarz Nil Sorsky, zbadawszy to wszystko z wielką uwagą w Piśmie Świętym i przewidując nasze katastrofalne czasy i obecne ludzkie zaniedbania, w przedmowie do swojej książki radzi zelotom, mówiąc: muszą ze szczególną pilnością szukać nie zagubionego mentora. Jeśli się nie znalazł, to święci ojcowie nakazali nam uczyć się z Pisma Świętego i wskazówek niosących Boga ojców, słysząc, jak sam Pan mówi: badajcie pisma, a znajdziecie w nich życie wieczne (J 5,39). A jeśli ten święty mówi to tylko o mądrej pracy, to tym bardziej konieczne jest znalezienie doświadczonego pracownika i niezagubionego mentora, aby otrzymać wybawienie duszy od wszelkich złych namiętności i zostać poprowadzonym na właściwą drogę wypełniania przykazań Bożych. Stąd, bracie, wynika niezwykła konieczność, abyśmy z wielką starannością i wieloma łzami studiowali dniem i nocą pisma Boskie i Ojcowskie oraz za radą podobnie myślących starszych ojców uczyli się wypełniać przykazania Boże i dzieło naszych Świętych Ojców. I w ten sposób, dzięki łasce Bożej, dzięki naszemu przymusowi, możemy otrzymać zbawienie”. Słysząc to wszystko od ks. Paisiya, pomyślał wtedy mnich Wissarion: czego jeszcze szukać. I natychmiast padł ze łzami do stóp ks. Paisiusa, prosząc go, aby przyjął go do posłuszeństwa. Ale och. Paisiy nawet nie chciał słyszeć o tym, żeby miał kim rządzić, bo sam chciał żyć na podrzędnym stanowisku. A on z wielką gorliwością padł na niego z wieloma łzami i przez trzy dni uparcie prosił go, aby go przyjął. Widząc pokorę i łzy tego brata, ks. Paisius był wzruszony i postanowił przyjąć go jednak nie jako ucznia, ale jako przyjaciela, aby wspólnie żyć pośrodku. I którym Bóg da lepsze zrozumienie Pisma Świętego, aby wzajemnie objawiać wolę Bożą i pobudzać się wzajemnie do wypełniania przykazań Bożych i do wszelkiego dobrego uczynku; Odetnijcie też od siebie wolę i rozumowanie, bądźcie sobie posłuszni w dobrych sprawach, miejcie jedną duszę i jedną wolę, a wszystko, co potrzebne do życia, macie wspólne. I tak, ustaliwszy początek, zaczęli zgodnie żyć według zasad świętych ojców. I młody starzec pocieszył się w duszy, że dzięki łasce Bożej odnalazł spokój ducha we wspólnocie z bratem o podobnych poglądach, aby odciąć się od siebie nawzajem i swojej woli i rozumowania, co według definicji ojców jest posłuszeństwem. Zamiast ojca i mentora mieli naukę naszych świętych i niosących Boga ojców. I trwali w głębokim pokoju, walcząc, płonąc duchem i codziennie kładąc dobry początek, aby osiągnąć doskonałą pokorę i miłość do Boga i bliźniego oraz siebie nawzajem poprzez wypełnianie Świętych Przykazań Bożych. Ale nie cieszyli się tak spokojnym, słodkim życiem z Bogiem, cichym życiem pocieszającym duszę przez długi czas - tylko cztery lata i trochę więcej (1754). Albowiem pozostali bracia ze Świętej Góry i ci, którzy przyszli ze świata, słysząc i widząc ich spokojne i pełne miłości życie w Bogu, sami mając o to wielką gorliwość, swoją wytrwałą modlitwą zaczęli namawiać starszego, aby przyjął ich na uczniów. Odmawiał tego przez wiele lat i nie przyjął innego przez cztery lata, a innego przez trzy. W końcu, przekonany czy to ich nieustannie wzmaganą prośbą, czy też żałosną modlitwą mieszkającego z nim bardzo miłującego bratersko mnicha Wissariona, zaczął przyjmować po kolei, nawet wbrew swojej woli, zdając się na wszechmocną Opatrzność Bożą w zakresie ich duchowej i fizycznej opieki. Wkrótce wokół niego zgromadzili się bracia z ośmiu osób pochodzenia mołdawskiego. ponieważ nie zmieściły się w dwóch celach, konieczne było dokupienie celi z kościoła św. Konstantyna. Następnie bracia ludu słowiańskiego zaczęli przyłączać się do towarzystwa Starszego Paisiusa. I zebrało się wszystkich dwunastu braci. I zaczęto czytać i śpiewać w kościele Regułę w języku mołdawskim i słowiańskim. Teraz pilnie potrzebowano hieromnicha i spowiednika. I tak, zgodziwszy się, wszyscy bracia rozpoczęli intensywną, pokorną modlitwą, prosząc starszego o przyjęcie kapłaństwa i duchowieństwa. On jednak nie chciał o tym słyszeć, twierdząc, że z tego powodu opuścił Wołoszczyznę. Ponieważ jednak nie odmówił ze łzami, oni coraz częściej padali mu do stóp ze łzami, prosząc i błagając, aby nie gardził ich prośbą, podając mu wiele ważnych i błogosławionych powodów, a zwłaszcza następujące. Gdy spowiadamy się z innymi spowiednikami – mówili – wówczas rady i przykazania właściwe naszemu życiu, jakie od Was otrzymujemy, swoją radą obalają; i przez to otrzymujemy wielką duchową krzywdę. Wielu bowiem duchowych, czy to pod względem lat, czy też umysłu, jest młodych. A Pismo Święte mówi: Biada waszemu miastu, w którym wasz król jest młody (Kazn. 10:16). Cytując te słowa, święci ojcowie mówią: biada braciom, których przełożony lub spowiednik jest młody i ma kwitnące ciało, zwłaszcza jeśli jest niedoświadczony w życiu duchowym, nie nabył zdrowego umysłu i duchowego rozumowania według Boga i nie zna różnorodności namiętności i słabości duszy i ciała. Gdyby bowiem był gorliwym przestrzeganiem przykazań Chrystusa, to według swej miary nie byłby pozbawiony darów od Pana, takich jak: duchowa inteligencja i rozumowanie, miłosierdzie, pokora i miłość do Boga i bliźniego – które są cnotami wszechogarniającymi, czyli głównymi i pierwotnymi. Potwierdza to także Symeon, Nowy Teolog, mówiąc, że nie jest możliwe, aby ktoś, kto całym sercem szuka i interpretuje, nie otrzymał i nie wzbogacił się darami według słowa Pańskiego. To i wiele więcej wyrazili bracia, z płaczem nad błogosławionym. A poza tym czcigodni starsi ojcowie Świętej Góry w każdy możliwy sposób prosili go i napominali, aby nie wyrzekał się kapłaństwa; wiedzieli bowiem, że jest tego godzien i że z pomocą Bożą może przyprowadzić do Pana wiele dusz przez Jego wskazówki, zwłaszcza przez swoją miłość i pokorę. I dlatego bezlitośnie doradzali mu, grożąc nawet nieposłuszeństwem, aby przyjął święcenia kapłańskie, mówiąc: jak nauczysz braci posłuszeństwa i odcinając swoją wolę i rozum, będąc sam nieposłusznym i gardzącym łzawą modlitwą tak wielu proszących i nas? Czy nie wiecie, co było przyczyną nieposłuszeństwa? Wtedy starszy, widząc siebie w tak niewygodnych, ciasnych warunkach ze wszystkich stron, poddał się wbrew swojej woli i ze łzami powiedział: „Niech się stanie wola Boża!” I przyjął święcenia kapłańskie i mianowany spowiednikiem. I zapanowała wielka radość dla jego duchowych dzieci. Następnie, gdy Pan rozmnożył braci, tak że nie zmieścili się w kościele i celach św. Konstantyna, wówczas Starszy Paisius w porozumieniu z braćmi poprosił o starą i nieczynną celę św. Proroka Eliasza z klasztoru Pandokrator i wraz z błogosławieństwem Jego Świątobliwości Patriarchy Serafina, który przebywał w tym czasie w tym samym klasztorze. I zaczęli od podstaw budować klasztor pod wezwaniem św. Proroka Eliasza. Zbudowali kościół, refektarz, piekarnię, kuchnię, hospicjum i szesnaście cel. Starszy bowiem nie miał zamiaru przyjąć więcej niż piętnastu braci; Dlatego komórka została przygotowana na ten numer. Następnie wszyscy z radością udali się do klasztoru, dziękując i wysławiając Boga za to, że obdarzył ich łaską zmiany środkowej drogi życia monastycznego na schronisko. Następnie starszy ustalił bardziej rygorystycznie rządy kościoła według porządku Świętej Góry, dzieląc braci na dwie części, Słowian i Mołdawian. Miał wtedy nadzieję, że po takich trudach będzie mógł żyć spokojniej; a tymczasem popadł w jeszcze większą pracę. Dla wielu braci Świętej Góry i przybyszów, widząc w swoim kościele taki dekanat, to znaczy w śpiewie i czytaniu, a także pokorę, ciszę i cześć oraz obecność wszystkich braci w kościele z czcią i bojaźnią Bożą, słowo w pracy kapłanów i eklezjaarchów jest jak najbardziej potrzebne, a posługi, które pełnili z szacunkiem i łagodnością, a poza kościołem w ogólnych posłuszeństwach były ręczne pracuje z pokorą i milczeniem, a między braćmi zawsze panuje pokój w sercu, miłość i odcięcie się od woli, nabożne posłuszeństwo starszemu z wiarą i miłością, a ze strony starszego swoim duchowym dzieciom, ojcowskie miłosierdzie, roztropne rozdzielanie według posłuszeństwa, współczucie i nieudawana miłość do wszystkich we wszystkich potrzebach cielesnych – widząc to wszystko, stali się zazdrośni i żarliwej zazdrości, aby przystąpić do takiego życia. I dlatego swoją uporczywą prośbą, łzami i częstymi ukłonami przekonali go nawet wbrew jego chęci ich przyjęcia. W przypadku braku cel, z konieczności przymocowano dwie lub trzy cele poniżej komórek do kamiennej ściany. Wszyscy bracia zajmowali się na ogół rzemiosłem. Sam starszy wraz z braćmi za dnia wyrabiał łyżki, a nocą przepisywał książki ojca. Całe życie bowiem spędził na całonocnym czuwaniu i nie mógł spać dłużej niż trzy godziny na dobę. Pisanie ksiąg ojca polegało właściwie na tłumaczeniu ich z języka greckiego na język słowiański. Starszy bowiem z pomocą Boga wkrótce nauczył się nie tylko prostej greki, ale także języka helleńskiego od jednego ze swoich braci, imieniem Makary, który dobrze znał ten język, i początkowo pod jego okiem tłumaczył książki. W rezultacie dobre pogłoski o Starszym Paisiusie rozeszły się po Świętej Górze i wszyscy traktowali go z szacunkiem i miłością; dziwili się bowiem licznym darom Bożym w nim i chwalili Boga. Był tam spowiednikiem wielu wielkich ojców, a także wspomnianego już samego Jego Świątobliwości Patriarchy Serafina. I ten święty często go odwiedzał, czasami z powodu słabości na ośle, a czasami pieszo docierał do klasztoru, który był oddalony od klasztoru o jakieś pół godziny drogi. Tutaj z radością rozmawiali o sprawach duchowych i zbawiennych, o wierze i o duchowym rozumie, o odważnej ascezie i o darach naszych niosących Boga ojców, którzy byli mentorami w rozumie i nauczaniu, wspólnie pocieszając swoje dusze i płonąc w duchu, aby naśladować ich wiarę. Nieraz do roku zdarzało się, że Jego Świątobliwość Patriarcha i czołowi ojcowie klasztoru Pandokratora, z miłości do starszego, prosili go, aby przyszedł do nich do klasztoru, a w niedzielę lub jakieś święto sam służył Boskiej Liturgii z diakonem klasztornym w wielkim kościele. Służył tam po grecku, powoli i nabożnie, z bojaźnią Bożą, stale mocząc policzki łzami; bo przez całe życie nie mógł służyć Świętej Liturgii bez łez. Widząc to, Jego Świątobliwość Patriarcha, również stojąc ze łzami, powiedział: „Chwała Tobie, Panie, chwała Tobie!” A ci, którzy stali na ołtarzu, widząc go tak pochylonego przed Bogiem, jakby przemienionego i płaczącego, ledwie zdolnego wymówić okrzyki, byli tak wzruszeni i płakali, że inni nie mogli nawet stać na ołtarzu z powodu łez, wyszli stamtąd i zdumieni łaską Bożą, chwalili Boga. W tym samym czasie, gdy na Świętej Górze w klasztorze Kapsokaliwskim mieszkał Starszy Paisius, ze swoimi uczniami mieszkał inny mołdawski starszy o imieniu Atanazy. W latach był starszy od ks. Paisia. Ten Atanazy, zgodnie z oszczerstwami złego, zazdrosny o chwałę Starszego Paisiusa, zaczął głośno wśród wielu szerzyć oszczerstwa przeciwko niemu, nazywając go nie tylko pochlebcą i oszukanym, ale także heretykiem. Bluźnił także świętą modlitwę myślną, której Starszy Paisius nauczył swoich braci. Słysząc to wszystko, och. Paisiy wytrzymywał dłuższą chwilę, jakby nic nie słyszał. Ale Atanazy, rozpalony nieznośną zazdrością, napisał i wysłał do niego list. Na początku miało ono charakter przyjacielskiej pouczenia, później zawierało w sobie mnóstwo bluźnierstw, wyrzutów i wielu błędnych mądrości. Po otrzymaniu tego listu Starszy Paisios, po dokładnym zbadaniu wszystkiego, udał się do swojego spowiednika, wyjaśnił go i przeczytał. Następnie wraz ze swoim spowiednikiem udali się w tej sprawie do innych starszych i spowiedników katedry. Wszyscy po zapoznaniu się z tym wersetem poczuli się urażeni i nakazali ks. Paisius pisze mu odpowiedź, obnażając jego złudzenia i błędną mądrość. Jednocześnie zgodzili się, że jeśli Starszy Atanazy nie okaże skruchy i nie poprosi o przebaczenie, zdemaskują go w Katedrze Świętej Góry. Jak duchowi ojcowie nakazali błogosławionemu, tak też uczynił. Po ujawnieniu niewiedzy Atanazego w czternastu rozdziałach, w których wyjaśniono jego błąd oraz odrzucono bluźnierstwa i oszczerstwa, wysłał mu te rozdziały. Po ich przeczytaniu Afanasy zdał sobie sprawę ze swojego błędu, dojrzał, pokutował, przyszedł do Starszego Paisiusa i poprosił go o przebaczenie. Starszy Paisios z radością mu przebaczył i po przyjacielskiej rozmowie z nim z miłością objawił mu wolę Bożą dotyczącą jego zamieszkania wśród braci i odprawił go w spokoju. W ten sposób Starszy Paisius przebywał w swoim klasztorze. Jego braci przybywało z dnia na dzień. Zebrało się już ponad pięćdziesiąt osób. I w żaden sposób nie mógł uniknąć przyjęcia ze łzami i żarliwą modlitwą tych, którzy prosili go, aby przyjął ich do posłuszeństwa. Czego nie powiedział? I dlaczego im tego nie ujawniłeś? I brak komórek, i trudność posłuszeństwa, i potrzeba zaspokajania potrzeb cielesnych, i ubóstwo we wszystkim. Ale im bardziej pokornie im odmawiał, tym bardziej padając do jego stóp, płacząc i szlochając, błagali go, aby je przyjął. I utwierdzony w ich łzach, jako miłosierny ojciec i pełen miłości do bliźnich, starszy zgodził się, zdając się na wszechmocną Opatrzność Bożą w zakresie ich opieki psychicznej i fizycznej, jak powiedziano powyżej. Dlatego wielu czcigodnych ojców doradzało ks. Paisia ​​do przejęcia klasztoru Simonopetra; bo był bezczynny, bo był zadłużony. Starszy zwrócił się o to do Katedry Świętej Góry i natychmiast otrzymał za to błogosławieństwo. I tak, zabierając ze sobą połowę braci, starszy przeniósł się do klasztoru. Słyszał coś o długach klasztornych. Ale musiał mieszkać w tym klasztorze tylko przez trzy miesiące. Dla Turków lichwiarze, usłyszawszy, że w klasztorze zebrało się zgromadzenie mnichów, natychmiast przyszli żądać długu; i siłą zabrali niewinnemu starcowi siedemset lewów. W rezultacie w obawie przed innymi pożyczkodawcami wrócił do klasztoru. Przebywając w klasztorze i widząc tak wielki tłok i smutek braci, Starszy Paisios był zmartwiony i bardzo zasmucony w duszy, wyobrażając sobie niedogodności tego miejsca i całkowitą niemożność życia na Świętej Górze dla tak jednomyślnego społeczeństwa i nie widząc nadziei na poprawę klasztoru. I tak wraz z radą generalną zaczęto przygotowywać się do przeniesienia się na Wołoszczyznę do kraju Muntyan. Dowiedziawszy się o tym, Jego Świątobliwość Patriarcha Serafin i inni czcigodni ojcowie Świętej Góry zaczęli bardzo żałować, że starszy zamierzał ich opuścić. Przyszli do niego do klasztoru, bardzo go napominali i prosili, aby nie opuszczał Świętej Góry. Kiedy jednak rozpoznali swą skrajną potrzebę i wielki ucisk dla braterstwa oraz smutek samego starszego, powiedzieli: niech się stanie wola Boża! I starzec padł do stóp Jego Świątobliwości Patriarchy, całując ich licznymi łzami i prosząc o ostatnie błogosławieństwo. Podobnie Jego Świątobliwość Patriarcha zapłakał i z wielkim żalem pobłogosławił go, obejmując i całując jego głowę, i ze smutkiem wrócił do swojego klasztoru. Starszy pożegnał się ze wszystkimi duchowymi ojcami, prosząc wszystkich o modlitwę i błogosławieństwo po drodze. III. Powrót Starszego Paisiosa i jego uczniów na Wołoszczyznę I starzec osiadł tam z całym zgromadzeniem swojego bractwa, dziękując i wysławiając Boga, z radosnymi łzami, za Jego niezrozumiałe losy i nieskończone miłosierdzie, które skłaniało serca wszystkich do miłości i miłosierdzia dla nich obcych. Po pewnym czasie Hieromonk ojciec Aleksiej, również uczeń Starszego Wasilija, przybył do Starszego Paisiusa ze swoimi braćmi z klasztoru Merlopolyana na Wołoszczyźnie i całą zimę mieszkał w klasztorze Dragomirna, przetrzymywany tutaj przez miłość starszego, gdyż często lubili duchowe rozmowy. A Starszy Paisius pragnął, aby ojciec Aleksy włączył go w schemat, ponieważ obaj byli uczniami tego samego starszego. Pragnienie o. Paisius został stracony, ale jego nazwisko nie zostało zmienione; a ponieważ został nazwany Paisius, kiedy Starszy Wasilij nałożył go na płaszcz, takie imię pozostawiono mu w schemacie. Z tego zdarzenia całe bractwo pogrążyło się w nieopisanej radości. Po święcie błogosławionego Zmartwychwstania Chrystusa, kiedy ks. Alexy wrócił do domu, Starszy Paisy i wszyscy bracia pożegnali go z wielką miłością i szacunkiem. To jest to. Aleksy, po starszych ojcach Wasiliju i Teodozjuszu, był starszym w klasztorze Merlopolyan. Następnie błogosławiony starszy Paisius, odpocząwszy trochę od swoich trudów, zaczął odnawiać i ustalać porządek swojego schroniska zgodnie z zasadami naszych niosących Boga ojców, Bazylego Wielkiego i Teodozjusza Wielkiego oraz Teodora Studyty, kierowników schroniska, którzy uczyli się od niego. Nie oznaczało to jednak, że ta ranga dopiero się zaczynała; bo nawet na Świętej Górze został wprowadzony przez Starszego Paisiusa do swojego bractwa i był obserwowany; ale po tym ruchu, połączonym z próżnością, wydawało się, że rzeczywiście zaczął się od nowa i po odnowieniu został ugruntowany. Po pierwsze, w kościele należało zachować, jak poprzednio, obrzęd Świętej Góry, zgodnie ze statutem prawosławnego Kościoła wschodniego. Postanowiono śpiewać na prawym chórze po słowiańsku, a po lewej po mołdawsku. Po drugie, postanowiono, aby żaden z braci w żadnych okolicznościach nie odważył się nazwać żadnej z tych rzeczy: to jest moje, a to jest twoje; ale mieć wszystko wspólne zesłane przez Boga, z wolą ścisłego przestrzegania zasady życia wspólnotowego. A co kto potrzebował, starszy dał każdemu. Posiłek był wspólny dla wszystkich, z wyjątkiem chorych, bardzo starszych i kalekich. Posłuszeństwa na terenie klasztoru, np. w kuchni, piekarni i innych, musieli sprawować sami bracia. Bracia powinni wykonywać różne prace potrzebne we wspólnocie z bojaźnią Bożą, każdy według swoich sił, a nie siłą lub ze wstydem. W niektórych ogólnych posłuszeństwach, nieposłuszeństwo, nieposłuszeństwo i samowola, które niszczą przykazania Boże, miały zostać usunięte z duszy każdego brata; aby zamiast tego w braterstwie pierwszeństwo miało posłuszeństwo, pokora, cierpliwość i pokój, miłość i bojaźń Boża, a przede wszystkim całkowite odcięcie się od woli i rozumu. Podczas posłuszeństwa ogólnego należało zachować ciszę warg; Niech modlitwa działa w tajemnicy i zostaje zachowana w umyśle. A sam starszy często wychodził z braćmi na wspólne posłuszeństwo i razem ze wszystkimi pracował z całą pokorą, ciszą i modlitwą, dając każdemu przykład pokory i miłości, mówiąc: „Bracia! Nikt z was nie powinien pozostawać bezczynny, z wyjątkiem skrajnie chorych i starszych, bo z bezczynności rodzi się wszelkie zło”. W pojedynczych celach bracia powinni ćwiczyć czytanie pism niosących Boga ojców i modlitwę, artystycznie wykonywaną z umysłem w sercu, stosownie do powodzenia każdego człowieka, polegając na częstych ukłonach ze łzami. Wszyscy bracia, a zwłaszcza nowicjusze, musieli każdego wieczoru otwierać swoje myśli przed swoimi duchowymi ojcami. Objawienie bowiem jest podstawą prawdziwej pokuty i odpuszczenia grzechów oraz nadzieją zbawienia dla duszy, która prawdziwie ze smutkiem żałuje za grzechy. A jeśli między niektórymi braćmi wydarzy się jakieś nieporozumienie, to z pewnością tego samego dnia nastąpi szczere pojednanie, zgodnie z Pismem: niech słońce nie zachodzi nad waszym gniewem (Efez. 4:26). Jeśli ktoś stał się tak zatwardziały, że nie chciał się pojednać, starszy ekskomunikował go, aby nie wchodził przez próg kościoła i nie czytał Modlitwy Pańskiej, dopóki się nie pojedna. Do posłuszeństwa poza klasztorem starszy identyfikował i wysyłał takich braci, od których nie mogła powstać żadna pokusa dla świeckich ani krzywda ich dusz. Jeśli po jakimś czynie nieuchronnie nastąpiło coś, co prowadziło do naruszenia przykazania, wówczas należało porzucić nakazany czyn. Lepiej, powiedział starszy, pozostawić tę sprawę bez dopełnienia, niż pogardzić przykazaniem Bożym i narazić się na wieczne potępienie. Ogólnie rzecz biorąc: w klasztorze, zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz, we wszystkich posłuszeństwach Starszy Paisius zawsze starał się, aby wśród wszystkich braci panował pokój i miłość według Boga, cześć i bojaźń Boża, pokora i posłuszeństwo z całkowicie doskonałym odcięciem ich woli i rozumowania przed starszym i między sobą. A starszy, czytając naukę, jednocześnie interpretował, cytując dowody z Pisma Świętego obu Testamentów oraz z nauk ojców niosących Boga i powiedział (w przybliżeniu) tak: Bracia i ojcowie! Przy chorobach serca musimy dbać o duchowe zbawienie, jak nauczają Boscy Ojcowie. Bowiem św. Jan Klimakus powiada: chociaż w życiu dokonaliśmy wielkich czynów, jeśli nie nabyliśmy chorego serca, to wszystkie są udawane i próżne. A Grzegorz z Synaju mówi: ból serca, pokora i dzieło posłuszeństwa, według sił każdego, z prawością serca, zwykle wykonują dzieło tak, jak jest w prawdzie. Mówi też: każda praca fizyczna i duchowa, która nie wiąże się z bólem i trudem, nigdy nie przyniesie owocu temu, kto przez nią przejdzie; gdyż Królestwo Niebieskie otrzymuje się z potrzeby, mówi Pan, a potrzebujący mają w nim upodobanie (Mt 11,12). Wielu czyniło lub robi bezboleśnie od wielu lat, a ponieważ bezboleśnie, z żarliwą gorliwością serca wznosili i podnoszą uczynki pokuty, okazali się obcy czystości i nie zaangażowani w Ducha Świętego. I jeszcze jedno: ci, którzy robią to z nieostrożności, lenistwa i słabości, być może, jak myślą, ciężko pracują; ale nigdy nie zbierają owoców. Albowiem nawet z Pisma Świętego nikt nie może udowodnić, że którykolwiek z ludzi może bez łez i nieustannej czułości oczyścić się z namiętności, stać się świętym, otrzymać Ducha Świętego, ujrzeć Boga lub odczuć Jego nawiedzenie w sobie lub przyjąć Go jako całkowitego mieszkańca swoich serc, chyba że poprzedzi to skrucha i czułość. Wszystko to dokona się przez Boski ogień czułości razem ze łzami, albo jeszcze lepiej, przez łzy. I mówi też: uważajcie, abyście nie dali się zwieść mniemaniu, że macie w sobie Chrystusa, nie mając nic, i abyście nie odeszli z tego życia z pustymi rękami. Wtedy będziecie płakać i lamentować. Wszystko to mówił Starszy Paisios od niosących Boga ojców do braci ze łzami w oczach, przekonując ich, aby z gorliwą gorliwością zmuszali ich do wypełniania przykazań Chrystusa. Całe jego nauczanie, choroby i troska (o braci) zmierzały ku temu, aby każdy w ogóle całym sercem i całą duszą przestrzegał przykazań Bożych, aby czas dany przez Boga na pokutę nie był przeżywany w zaniedbaniu i nie pozostał bezowocny. Na koniec nauczania starszy zawsze zamieszczał jakąś naukę moralną na temat naprawiania błędów, które wydarzyły się między braćmi. On bowiem bardziej niż inne namiętności obawiał się szczególnie zwiedzenia z drogi prawdy i upadku młodych oraz złej pasji umiłowania pieniędzy, a jeszcze lepiej miłości do pieniędzy i umiłowania substancji – korzenia wszelkiego zła, jak mówi Pismo Święte (1 Tym. 6:10); dlaczego w prawie każdym nauczaniu przytaczał jako przykład Ananiasza i Safirę. 38:4): także jeśli zmusisz się do codziennej pilnej modlitwy ze łzami przed Bogiem i do wypełniania Jego świętych przykazań, wówczas od Chrystusa Boga zostanie ci dana gorąca gorliwość i gorliwość. I niech nikt nie mówi, że nie da się płakać codziennie. Bo ten, który to mówi, mówi również, że nie można codziennie żałować. I tacy wypaczają samo przykazanie Pańskie, jak mówi Boski Symeon, Nowy Teolog. Przede wszystkim, bracia, musicie niewątpliwie z mocną wiarą i gorącą miłością zbliżyć się do Pana i według Jego słowa całkowicie wyrzec się tego świata ze wszystkimi jego pięknościami i słodyczami, a także swojej woli i rozumu oraz być ubodzy duchem i ciałem. I w ten sposób w duszach doskonałych rozpali się święta gorliwość. Z biegiem czasu, w miarę jak to dzieło będzie się rozwijać, Pan obdarzy cię, gdy będziesz to czynił, łzami, płaczem i małą nadzieją na pocieszenie duszy; a następnie głód i pragnienie sprawiedliwości, czyli rozpalona gorliwość, aby być prowadzonym do wszystkich Jego przykazań (Ps 119,128), takich jak: pokora, cierpliwość, miłosierdzie i miłość do wszystkich, zwłaszcza do tych, którzy są w utrapieniu duchowym, także do chorych (fizycznie), cierpiących i starszych, którzy wszyscy według Boskiego Apostoła są owocami Ducha. Tymi i wieloma podobnymi instrukcjami Starszy Paisius od dawna, jak się mówi, ze łzami chroni wszystkich, małych i dużych, błagając i nawołując stanowczo i całą duszą, aby trzymali się cichego, spokojnego i pełnego miłości życia, zgodnie z przykazaniami Chrystusa. A miał taki dar, że swoimi słowami potrafił wzbudzić zazdrość nawet w najbardziej zasmuconych, a zasmuconych pocieszyć. A gdy nie mógł słowami uspokoić człowieka bardzo zagubionego i zasmuconego na duszy, zapewniał go, napominał i pocieszał łzami, mówiąc, że Pan raduje się z jego pokuty i przekonuje go, aby miał niezachwianą nadzieję w miłosierdziu Chrystusa; Swoją hojnością wreszcie pocieszał innych w ich potrzebach. A gdzie było to konieczne, karcił, zabraniał, błagał, ekskomunikował i był cierpliwy. Po wielokrotnym powtórzeniu tych metod, jeśli inny się nie poprawił, usuwał go (z klasztoru). I tak, karcąc gniewem Bożym, traktował tylko tych, którzy byli zgorzkniali, arbitralni i skorumpowani, ze ścisłą surowością, jak krótko opisano powyżej. Tutaj pojawił się jako jakiś groźny sędzia, zły na niego, dopóki nie uniżył się i nie pokutował; a potem pocieszał go, pouczając i napominając z miłością i łzami, aby go skorygował. I nikt nie pozostawił go bez uzdrowienia. Jeśli chodzi o jego gniew, sam starszy odpowiedział na pytanie jednego z duchowych braci w ten sposób: i że wyrzucam ci gniew, to Pan pozwolił, abyś i ty miał taki gniew! Jestem bowiem zmuszony przeciwstawić się aspiracjom każdego z Was; i przed innymi okazuje się, że pałają gniewem, którego za łaską Bożą nigdy nie mam, i przed innymi płaczę, aby oboje lub, jak mówi apostoł, z dziąsłami i szyją, przynieśli wam pożytek. Nie pozwól mi być niewolnikiem gniewnej namiętności! Podobnie, gdy mówił to braciom jako nauczkę moralną, wzbudzając w nich miłość i śmiałość wobec siebie, często mówił w ten sposób: Nie chcę, bracia, aby nikt się mnie nie bał, jak gdybym był jakimś strasznym władcą; ale żeby mnie wszyscy kochali, tak jak ja kocham was w Panu, jako moje duchowe dzieci. Do tego dodał jeszcze coś wyższego i tak zadziwił i pocieszył swoją duszę, że z duchowej radości zamienił wszystko doczesne - chwałę, radość i smutek w obrzydliwość i sen. Jeśli brat był prostakiem, starszy zapożyczył do niego mowę albo od zwyczajnych spraw, albo od świętego posłuszeństwa i swoimi cudownymi słowami rozweselił jego umysł od smutku i ponownie pocieszył go tak bardzo, że z duchowej radości wyrzucał zarówno sobie, jak i smutkowi, który go spotkał. A potem brat, czy to ten, czy tamten, wszedł w siebie i czując, że jego dusza jest napełniona pokojem i duchową radością, dawne zamieszanie i smutek zniknęły jak dym z wiatru, nie pamiętając już niczego, ale otrzymawszy błogosławieństwo od starszego, odszedł z radością, dziękując Bogu. O Boska mądrość i miłość tego błogosławionego ojca! Przywoływał brata nie po to, żeby mu zrobić wyrzuty, skarcić go lub poddać zakazowi, ale aby go pocieszyć i uspokoić jego duszę i serce. Jak i co można powiedzieć o jego słodyczy mowy? Albowiem wszystkie jego duchowe dzieci były gotowe codziennie bez przerwy stawać przed nim, aby cieszyć się widokiem jego jasnej twarzy i jego słodką rozmową. A bracia, dzięki naukom swego ojca i czytaniu Boskich Pism, zaczęli się rozgrzewać (w swoich sercach) i prosperować w miłości Bożej i w cierpliwości nakazanej przez Jezusa Chrystusa, chociaż nie wszyscy w tym samym stopniu. Ponieważ jest to niemożliwe. Ale niektórzy z nich, których było dużo, osiągnęli wielką miłość do Boga i bliźniego, a przez posłuszeństwo i pokorę całkowicie zabili swoją wolę i rozum, uważając się za proch i brud oraz podnóżek wszystkich braci, a nawet najbardziej potępionych ze całego stworzenia. Nieustannie bowiem w tajemnicy swego serca, robiąc sobie wyrzuty przed Bogiem, z wielką radością i wielką wdzięcznością Bogu znosili hańbę, hańbę, wyrzuty, przykrości i wszelkiego rodzaju pokusy, przyjmowali to wszystko jako łaskę Bożą i zawsze tego pragnęli. Inni, w mniejszej liczbie, upadli i powstali, to znaczy zgrzeszyli (małe grzechy) i natychmiast pokutowali, również znosząc wyrzuty, wyrzuty i pokusy, chociaż z trudem i goryczą; jednakże z całego serca nalegano, aby dotarli do pierwszego i o to żarliwie i ze łzami w oczach modlili się nieustannie do Boga. Błogosławiony starszy radował się, widząc, jak jego duchowe dzieci tak pilnie pracują; dziękował i wielbił Boga łzami, a jednocześnie modlił się do Niego, aby umocnił ich swoją łaską do większego wyczynu; i ciągle nauczając, pobudzał je do jeszcze większej gorliwości, mówiąc: dzieci! nie zniechęcajcie się, kupię to z całą powagą (Łk 19,13). Albowiem teraz jest czas przyjemny, teraz jest dzień zbawienia, mówi apostoł (2 Kor. 6:2). I wtedy można było postrzegać rezydencję monastyczną w klasztorze Dragomirna jako nowy cud, czyli ziemski raj zasiany przez Boga. Ludzie bowiem, będąc żywi, odcięli swoją wolę ze względu na miłość Boga, swoją wolą i wszystkimi swoimi uczuciami byli martwi dla tego świata, to znaczy jak ślepi, niemi i głusi. Ale jak można szczegółowo opisać ich sekretne działanie? Takie było pełne czci i święte bractwo w klasztorze Dragomirna, w którym Starszy Paisios z wieloma trudami i łzami odnowił starożytny ryt monastyczny za jednomyślną zgodą. Albowiem za sprawą Bożej wizji, zjednoczywszy w jednomyślności i jednomyślności wiele dusz i związując je miłością Bożą i pokorą Chrystusową, On sam we wszystkim postawił się na pierwszym miejscu jako przykład dla wszystkich i ustanowił wspólne życie, które miało wszelkie podobieństwo do wspólnego życia Ojców Świętych. I wszyscy bracia byli zmuszeni, w miarę możliwości, do naśladowania i naśladowania tego życia oraz zachowywania jego obrzędów i statutów w tych (jak to ujął współczesny) katastrofalnych czasach, godnych łez i szlochu. Kiedy sam starszy uspokoił się nieco od smutku i płaczu i pocieszył braci nadzieją pokładaną w Bogu, niespodziewanie otrzymał list od opata Sekul z pełnym miłości zaproszeniem dla całego swego bractwa. Starszy radował się i wychwalał Boga, a składając cały swój smutek na Wszechmogącego, wysłał prośby do pobożnego władcy Grzegorza Ghiki i metropolity. Napisał w nich ze smutkiem, że nie może żyć pod rządami papistów i prosił ich o litość, aby został mu dany klasztor Ścięcia głowy na zarządzanie czcigodnymi głowami św. Jana Chrzciciela, zwanymi Sekul. Załączył także list, który otrzymał od opata Sekul. Władca i metropolita bardzo współczuli starszemu i jego bractwu i przekazali mu zarządzanie klasztorem, o co prosił, po zatwierdzeniu go pismem. Po otrzymaniu listu starszy zaczął się martwić o przeprowadzkę do Sekul; i nakazał braciom przygotować się i zebrać w pobliżu młynów klasztornych, które stały na drodze. Wszystkich braci, których miał w tym czasie, łącznie z nowicjuszami nietonsurowanymi, było trzystu pięćdziesięciu ludzi. Starszy pozostawił w Dragomirnie dużą część braci i dwóch spowiedników do czasu przekazania klasztoru, jak należało; i on sam poszedł do kościoła i tam z gorzkimi łzami modlił się do Pana, ponieważ został na zawsze odłączony od tego klasztoru. Wszystkim pozostałym płaczącym braciom udzielił pokoju i błogosławieństwa, pocieszając ich rychłym przybyciem do niego. I opuściwszy kościół i klasztor, przybył na miejsce, gdzie bracia się gromadzili. Zebrawszy się w ten sposób, wszyscy razem wyruszyli i dotarli do klasztoru Sekul, dziękując Bogu ze łzami, i osiedlili się tam w 1775 roku. Klasztor ten stał w ciasnym miejscu, pokrytym z obu stron lasem wysokiej góry, w małej dolinie, w pobliżu małego źródła wody, które znajdowało się pod górą. Dlatego podejście do klasztoru było bardzo kamieniste i niewygodne, ze względu na źródło, z wszystkimi jego aspiracjami - płynącymi w jedną lub drugą stronę, a zwłaszcza gdy było zalewane przez deszcze. Ale miejsce to było ciche i ciche, najbardziej ukochane przez mnichów i fanatyków Boga. Dlatego starszy i bracia byli bardzo szczęśliwi z powodu tego miejsca i pocieszali się w smutku związanym z klasztorem Dragomirn i ze łzami przesyłali podziękowania Bogu. Postanowili jednak znieść wszystkie inne potrzeby i niedogodności w imię ciszy i ciszy, którą kochali. A Starszy Paisios ustanowił w Sekula wszystkie zasady życia wspólnotowego według rangi, jaka panowała w klasztorze Dragomirna. Każdej zimy (wieczorami) zwoływał wszystkich braci na posiłek i uczył ich z pism Bożych i ojcowskich o wypełnianiu przykazań Bożych – o posłuszeństwie, pokorze, bojaźni Bożej oraz o wszystkich uczynkach i uczynkach, które podobają się Bogu. Dzięki takim troskom i wysiłkom starszego na rzecz braci, zaczęli ponownie stopniowo, dzięki jego pouczeniom, osiągać tę samą dyspensację, co w Dragomirnie, walcząc i osiągając sukcesy dzięki łasce Chrystusa, dzięki modlitwom ojca. I cieszył się i dziękował Bogu ze łzami, że zgodnie z jego pragnieniem Pan dał mu ciche i ciche miejsce i nie miał zamiaru szukać innego klasztoru, bardziej przestronnego i wyposażonego w większe udogodnienia. Wręcz przeciwnie, cieszył się ciszą i bliskością, które od młodości kochał ze względu na Chrystusa i do których przywykł. Dlatego nauczał i napominał swoją wspólnotę, aby na miłość Bożą odważnie i z dziękczynieniem znosili wszelkie smutki. Jednak potrzeby braci, wielka bieda i brak cel, a także modlitwy i rady duchowych ojców skłoniły starszego do napisania petycji do księcia Konstantego Muruza, w której wyeksponowano skrajną potrzebę posiadania cel. Pobożny książę, otrzymawszy petycję, zwrócił się do swojego senatu z pytaniem: czym jest klasztor Sekul, w którym mieszka Starszy Paisius i jego bracia. Wtedy jeden z głównych senatorów, który kiedyś był w klasztorze Sekule i wszystko dobrze wiedział, odpowiedział: w klasztorze Sekule jest ciasno, a tamtejszy kościół jest mały. Nie został zbudowany dla tak licznego bractwa. I stoi w niewygodnym miejscu; bo droga do niego jest kamienista, bardzo trudna i niewygodna do transportu niezbędnych artykułów do życia. Słysząc to, kochający Chrystusa książę powiedział senatorom z kondolencjami: czy w naszym księstwie nie ma takiego klasztoru, w którym można by uspokoić tego starszego Paisiusa? Odpowiedzieli: w całym naszym księstwie nie ma bardziej przestronnego klasztoru niż klasztor Neamet. Ma duży kościół, a droga do niego jest bardzo dogodna; To tylko dwie godziny drogi od Sekul. Książę był tym zachwycony i nakazał starszemu, nakazując mu bez żadnego powodu i nie patrząc na nikogo, aby udał się do klasztoru Nyamets: ma duży kościół, a droga do niego jest bardzo wygodna. Kiedy starszy otrzymał to polecenie i dowiedział się od niego nieoczekiwanego polecenia, bardzo się oburzył w duchu. Jego spokój zniknął, niezmierzony smutek ogarnął jego duszę. Płakał gorzkimi i niepocieszonymi łzami, aż do wyczerpania i nie wiedział, co robić. Bracia również byli bardzo zdezorientowani, zwłaszcza ojcowie duchowi – prawdziwi fanatycy Boga, którzy kochali ciche i pokorne życie monastyczne i składając serdeczne kondolencje życzyli pomyślności duszom braci, dla których ciężko pracowali. Oni sami z wielkim smutkiem współczuli starszemu z powodu duchowej ruiny jego braci. Co się stało dalej? Smutek i żal starca nasiliły się tak bardzo, że nie doświadczył go nigdy od urodzenia. Gorzko płakał i boleśnie i niepocieszony łkał, ponieważ przewidywał ruinę i zniszczenie duchowej struktury braci; także o tym, że jego ogólne nauczanie do braci, które im wygłaszał na walnym zgromadzeniu przy posiłku, musiało zostać przerwane – z jednej strony dlatego, że nie byłoby możliwe, aby wszyscy się zebrali, bo zostaliby podzieleni (jedna część w Neamtsa, druga w Sekule), z drugiej strony, ponieważ przychodzili goście, świeccy i ważne osobistości i nie można było im zabronić nie przychodzić na słuchanie nauk. I przez to zakończy się jego nauczanie moralne, które zawsze umieszczał na końcu swego nauczania o korygowaniu skłonności, jakie zaszły między braćmi, w którym wypada, według Pisma Świętego, upominać grzeszników przed całym zgromadzeniem (1 Tm 5,20), bez wytykania im twarzy i straszenia ich gniewem Bożym, aby ci, którzy zgrzeszyli, zawstydzili się i z bojaźni zostali skarceni, a ci, którzy byli niewinni, mieli więcej strachu i ochrony przed grzechem. Starszy bardzo smucił się z tego powodu i płakał bez przerwy dzień i noc. Kiedy już miał napisać petycję do księcia, aby zostawił go w Sekule, przybyły tu władze z klasztoru Neamtsa. Padając do niego z wieloma łzami, zaczęli go błagać pokorną prośbą i wytrwałą modlitwą, aby ich nie obraził i nie zasmucił na starość, dodając do tego, że nie płakali na nim aż do śmierci. Starszy z trudem zniósł litość, słuchając tych słów, które ugodziły jego świętą duszę, miłującą Boga i prawdziwie braterską, łagodną i pragnącą pokoju, dobra i zbawienia dla wszystkich. Pokazawszy im rozkaz księcia, powiedział z gorzkimi łzami: Widzicie, święci ojcowie! Oto powód naszego i Waszego zamieszania i smutku. Ale niech Chrystus Pan powiadomi Was, że nawet nie przyszło mi do głowy dopuścić się takiego bezprawia i przemocy, aby zasmucić wasze dusze i za przekroczenie przykazania Bożego popaść w wieczne potępienie. Sam wiesz, że nie zajęliśmy Sekul z powodu naszej przemocy. Jednak tamtejszy opat, błogosławionej pamięci ojciec Nifon, widząc nasze zawstydzenie w wyniku uzależnienia od papistów, sam z miłości do nas zaprosił nas do siebie, gdyż chciał z nami zamieszkać, kończąc tu pobożnie swoje życie. Następnie w drodze miłosnego porozumienia napisaliśmy o tym władzom i otrzymaliśmy to, o co prosiliśmy. I znowu im powiedział: Jak mogłem odważyć się popełnić taką okrucieństwo? Jakimi oczami miałbym patrzeć na wasze święte oblicza, mając sumienie jako sędzia i oskarżyciel w związku z obrazą, którą wam wyrządziłem? Jak mógłbym zbliżyć się do Tronu Bożego, aby wziąć udział w strasznych i Boskich Tajemnicach, mając tych, którzy płaczą i oskarżają mnie przed Panem o moją przemoc? Niech to się nie stanie, niech tak się nie stanie! Wręcz przeciwnie, napiszę do księcia i ze łzami poproszę i pomodlę się, aby nas opuścił, a Wy mogli spokojnie przebywać w naszych siedzibach. Tutaj bowiem, dzięki łasce Bożej, mamy głęboki pokój. W rękopisie na marginesie napisano: Biada mi! ilu jest wśród nas żałobników i wzdychających! Uspokojeni tą i podobną obszerniejszą rozmową Starszego Paisiusa, przywódcy klasztoru Nyametsky wrócili do swojego klasztoru. Błogosławiony starszy napisał do księcia bardzo żałosną petycję. Jakich wzruszających i przekonujących słów w nim nie użył? Jakich błogosławionych powodów nie przedstawiłeś? Jakich próśb i łzawych modlitw nie wyraził w tym piśmie od całego swojego bractwa, chcąc porzucić klasztor Nyametsky i wspólnie dziękując Bogu za cichy i spokojny pobyt w klasztorze Sekule? Pisał z pokorą, z wieloma łzami, o krzywdzie duchowej, jaka wynikła dla braci oraz o zrujnowaniu ich milczenia i milczenia, a także o wielu innych przyczynach podobnych do tych powodów. Po napisaniu petycji w ten sposób starszy wysłał ją do pierwszego spowiednika swojego klasztoru, Mołdawianina, czcigodnego ks. Irinarch, który znał także grekę, dodał do niego kolejnego spowiednika! I czekał na odpowiedź w nadziei, że książę spełni jego prośbę. Posłańcy przybyli z prośbą do księcia. Po przeczytaniu tej prośby zaczęli mu wszystko szczegółowo wyjaśniać ustnie i ze łzami w oczach, podając wiele duchowo szkodliwych powodów, błagali go, aby opuścił starszego i bractwo i mógł pozostać w Sekula bez wstydu i pokus, lecz nie mogli błagać księcia. Kazał bowiem starszemu przygotować rozkaz, w którym do wszystkiego, co własnoręcznie napisano, dodał następujące słowa: „Bądź posłuszny, idź do Nyamets, bez żadnego rozumowania”. Zatwierdziwszy ten dokument własnoręcznym podpisem i pieczęcią, dał go spowiednikom i odprawił ich w spokoju. IV. Tłumaczenie Starszego Paisiosa do Neametsa i jego błogosławiona śmierć Posłańcy wrócili z listem od księcia. A kiedy starzec przeczytał i zobaczył, co było w nim napisane z poleceniem: „Bądź posłuszny, idź do Neamets”, gorzko zapłakał i nie wiedział, co robić. I niezmierzony smutek wzmógł się i ogarnął jego duszę tak bardzo, że nie mógł ani jeść, ani pić, ani spać, a ciało było bardzo słabe; gdyż przewidział ostateczną zagładę dusz swoich braci. Ze swojej strony wszyscy bracia byli w strachu, smutku i wielkim zamieszaniu, aby starszy nie umarł z niezmierzonego smutku. Dlatego najstarszy ze spowiedników i braci, zebrawszy się, przyszedł do niego chory i ze łzami zaczął prosić, aby zostawił tak niezmierzony smutek i pokrzepił się jedzeniem. Powiedzieli mu: co nam pomoże, jeśli umrzesz przedwcześnie, a my bez ciebie pozostaniemy sierotami? Co powinniśmy w takim razie zrobić? On, niczym roztropny mąż, widząc, jak jego duchowe dzieci tak bardzo się nad nim litują, płaczą, zawstydzone i uważając jego śmierć za wielką, dotkliwą dla siebie stratę bardziej niż jakąkolwiek ich ruinę, milczał przez chwilę i wznosząc oczy swe ku Panu, westchnął ciężko, gorzko zapłakał i powiedział: „U nas, bracia, zewsząd jest ciasno”. Następnie wstał z łóżka, uczynił znak krzyża, pokłonił się ikonie Najświętszej Maryi Panny i powiedział: „Bądź wola Boża! Chodźmy niechętnie”. Trochę odżywiał się jedzeniem, ale nie mógł spać. Następnie zwoławszy trzech spowiedników i kilku innych braci, wysłał ich do klasztoru Neamets, wręczając im rozkaz od księcia, aby tam go przeczytali i przygotowali celę dla niego oraz dla innych, bardziej potrzebnych księży i ​​śpiewaków. Bracia wykonali polecenie i wrócili. Następnie starszy rozdał wszystkich braci – którzy powinni udać się z nim do Neamets, a którzy powinni pozostać w Sekule. Do pełnienia tu obowiązków wyznaczył także jednego spowiednika, Hilariona. I wszedłszy ze łzami do kościoła, modlił się do Pana, oddał cześć świętym ikonom i błogosławił wszystkich, którzy pozostali w płaczu, pocieszając ich tymi słowami: niech każdy brat w całym smutku psychicznym i fizycznym przyjdzie do mnie bez przeszkód. Droga z Sekul do Neamts trwała bowiem zaledwie dwie godziny. Wreszcie z gorzkimi łzami starszy opuścił kościół i wyruszył w drogę. Ze względu na i tak już skrajną podeszły wiek i niemoc, w razie potrzeby zabierał do pomocy jedynie konia; aż do swojej śmierci brzydził się wszelką miłością do chwały. Bracia niczym pszczoły otaczające jego jednokonny rydwan szli powoli pieszo, ciesząc się jego duchową rozmową. Niektórzy mu towarzyszyli, inni szli z nim; i w ten sposób dotarł do klasztoru Neamets, dokładnie wieczorem w święto Zaśnięcia Najświętszej Maryi Panny w 1779 roku. Tam wchodząc do kościoła i śpiewając „Warto jeść”, starzec pokłonił się świętym ikonom. Podszedł także do cudownej ikony Najświętszej Bogurodzicy, bardzo płakał przed Nią i zawierzał siebie i braci Jej wstawiennictwu, zachowaniu, ochronie i karmieniu, ucałował ją ze łzami, pokładając we wszystkim całą swoją nadzieję w Pani Bożej. Potem wyszedłszy z kościoła, przyszedł do swojej celi i trochę odpoczął; ale nie mogłem spać z wielkiego smutku. Tym samym spędził już pięć dni bez snu. Kiedy nadszedł czas czuwania, starszy, choć z wielkimi trudnościami spowodowanymi chorobą i słabością, przyszedł do kościoła i słuchał nabożeństwa, siedząc, modląc się jednocześnie do Przeczystej Matki Bożej, aby choć na chwilę zasnął. Pod koniec Nieszporów i na początku Jutrzni poczułem senność. Dlatego wyszedł z kościoła, przyszedł do swojej celi, pośpiesznie położył się i zasnął, i spał przez trzy godziny. Kiedy się obudziłem, poczułem lekkość w głowie i lekkie wzmocnienie w ciele, całkowicie uwolniony od smutku. Dlatego ze łzami składał dziękczynienie Chrystusowi Bogu i Przeczystej Matce Bożej. Po liturgii starzec zwołał przełożonych klasztoru Neamtse i życzliwie porozmawiał z nimi na osobności, obiecując, że we wszystkim ich uspokoi i nie pozbawia ich woli. Jednocześnie bez dochodzenia czegokolwiek przyjął od nich część majątku klasztornego, który mu sami przekazali. W ten sposób zostali szczerze pojednani; Po kilku latach zostali przyjęci do schematu i żywszy pobożnie, spoczęli w Panu. Odeszło stamtąd tylko kilku braci, którzy mieszkali tam wcześniej. Reszta dołączyła do bractwa Starszego Paisiusa i w ten sposób obaj utworzyli jedno bractwo i zapanował duchowy pokój. Następnie starszy napisał do księcia raport o przyjęciu klasztoru Neamtsa oraz o pojednaniu i zjednoczeniu obu bractw w jedno. Jednocześnie powiadomił go o pilnej potrzebie komórek. Kiedy ten raport został odczytany księciu, książę był bardzo szczęśliwy i nakazał napisanie listu (o przekazaniu Nyametsa pod zarząd Starszego Paisiusa) i zatwierdzonego odręcznymi podpisami i pieczęciami księcia, metropolity i senatu. Napisałam też w swoim imieniu list do starszego, dziękując mu za posłuszeństwo i obiecując mu pomoc w celach i we wszystkich innych potrzebach. I dał list z listem braciom wysłanym przez starszego. Otrzymawszy ten przywilej i list od księcia, starszy zaczął zarządzać obydwoma klasztorami, zgodnie z roztropnością daną mu przez Boga, z miłością i łagodnością. Ale teraz jego wysiłki się pogorszyły. Dzięki łasce księcia założył w Neamtsie szpitale i inne niezbędne cele; gdyż przychodzili do niego ich bracia i wędrowni mnisi, starcy, chromi, niewidomi i paralitycy, którzy nie mieli gdzie głowy oprzeć, prosząc go ze łzami i szlochaniem, aby Chrystus okazał im miłosierdzie. I starzec wysłał ich do szpitala i rozkazał bratu Honoriuszowi, o którym mowa powyżej, aby miał nad nimi całą opiekę i troskę oraz dbał o ich wygodę. Kaznodziejom nakazał służyć chorym jak samemu Panu, myć im głowy w każdą sobotę i zmieniać koszule, czyścić ubrania, łóżka i pościel ze wszystkiego, a zwłaszcza z owadów; oraz latem, aby ubrania często suszyły się na słońcu i były zwietrzałe. Wewnątrz szpitala nakazano zachować wszelką możliwą czystość, codziennie odkażać go kadzidłem lub innym pożytecznym dymem, aby nie było ciężkiego powietrza; przygotować najlepsze jedzenie, a także chleb i wino. I wszyscy byli wdzięczni – łzami wychwalali Boga, zawsze dziękując starszemu za jego miłosierdzie i opiekę nad nimi. Przybyli wędrowni mnisi, również się uspokoili, pozostali w szpitalu tak długo, jak chcieli, tydzień, dwa i miesiąc. I nikt nie powiedział im ani słowa – dlaczego siedzicie bezczynnie? A inni prosili starszego, aby im pobłogosławił, aby przeżyli zimę, a on pobłogosławił; Tym, którzy nie mieli ubrań i koszul, dał według ich potrzeb. Kiedy nadeszło lato i wędrowcy odeszli, dał im w dużych ilościach to, czego potrzebowali do podróży, i w ten sposób odesłał ich w spokoju. Starszy przyjął także świeckich mężczyzn, którzy cierpieli na różne choroby i duchy nieczyste i nie mieli miejsca, gdzie mogliby głowę oprzeć. Jedzenie podawano im ze wspólnego posiłku, tylko w innym szpitalu. I żyli tam tak długo, jak chcieli, niektórzy nawet do śmierci. Potem powiększył się także skład bractwa. W klasztorze Neamtse i pobliskich klasztorach było do czterystu braci, z wyjątkiem tych, którzy mieszkali w Sekule, gdzie zawsze było do stu osób. Część z nich zabrał starszy do swego domu w Neamets, a z Neamets wysłał też część do Sekul. Wszystkich, którzy tam mieszkali, odwiedzał tylko raz w roku, w święto Ścięcia czcigodnych głów św. Proroka, Poprzednika i Chrzciciela Pana Jana; a po święcie, jak to miał wcześniej w zwyczaju, głosił tam naukę z Pisma Świętego, dodając do tego (prywatną) naukę moralną. I jednego wieczoru mówił po słowiańsku, a drugiego po mołdawskim. W Sekula przebywał dziewięć dni. W tym czasie wszyscy bracia, od małych do wielkich, mogli swobodnie przychodzić do niego i wyjaśniać wszystkie swoje potrzeby fizyczne i duchowe; i uspokoił wszystkich. A tym, którzy w ogóle nie mogli do niego przyjść ze szpitala, nauczył błogosławieństwa za pośrednictwem duchowego ojca Dosifei i dał im wszystkim w obfitości wszystko, czego potrzebowali do zaspokojenia potrzeb cielesnych i uspokojenia. Ten duchowy ojciec Dosifei przewyższał wszystkich w bractwie zarówno w swojej opiece nad chorymi, miłosierdziu i współczuciu, jak i łagodności i pokorze, ciszy i miłości do wszystkich. Często bowiem widzieli, jak ten współczujący ojciec spędzał całą noc, siedząc wokół ciężko chorych ze współczuciem i wzdychaniem, pocieszając jednych nadzieją wyzdrowienia, a innych otrzymaniem zbawienia, dając im w ten sposób znaczne pocieszenie w poważnych chorobach. Obchodząc święto Sekul, błogosławiony starszy Paisius powrócił do klasztoru Neamets, zajmując się na starość intensywną pracą, to znaczy troską i troską o zbawienie dusz wszystkich braci obu klasztorów i za wszystko dziękując najmiłosierniejszemu Bogu. W klasztorze Neamtse świętem świątynnym w wielkim kościele było święto Wniebowstąpienia Pańskiego. W tym czasie od dawna gromadzą się tu niezliczone osoby obojga płci i różnych stopni, czyli panowie i wieśniacy, bogaci i biedni, nie tylko z Mołdawii i Wołoszczyzny, ale także z innych krajów, którzy przybywają, aby oddać cześć cudownej ikonie Najświętszego Theotokos. A Starszy Paisios, ze względu na zamiłowanie Abrahama do obcości, starał się ich wszystkich jak najbardziej uspokoić. Potem nie miał odpoczynku przez cztery dni z rzędu. Od rana do wieczora drzwi jego celi były otwarte; i nie było żadnej przeszkody dla wszystkich, bogatych i biednych, którzy chcieli do Niego przyjść. Uprzejmie pozdrowił wszystkich przybyłych, dziękując za trud na drodze i obiecując od Pana i Matki Bożej, za wiarę i miłość do Niej, nagrodę duchową i fizyczną. Udzieliwszy im błogosławieństwa, wysłał ich do hotelu i innych przygotowanych w tym celu cel. Co więcej, mądry i błogosławiony przez Boga starszy stosował takie środki ostrożności. Na początku święta wyznaczył kilku czcigodnych braci, pełnych lat, rozumu i bojaźni Bożej, aby czuwali nad słabymi braćmi, chodzili i nadzorowali ich dniem i nocą, aby nie pojawiła się żadna pokusa. A bracia, znając wolę swego ojca, sami się chronili. Na koniec wakacji wszyscy złożyli podziękowania Chrystusowi Bogu i Jego Przeczystej Matce, która umożliwiła im spokojne i pomyślne świętowanie jasnego święta Pana. Tak mieszkał starszy ze swoim bractwem w klasztorze Neamtse. Ale potem rozpętała się straszna burza i śmiertelny strach. Znów wybuchła brutalna wojna trzech imperiów. Miasta i wsie Mołdawii są opuszczone; bo wszyscy mieszkańcy uciekli w góry i lasy, gdzie tylko kto mógł się ukryć przed wściekłością Turków. Kiedy po krótkim czasie pojawiła się armia niemiecka i osiedliła się u podnóża gór Mołdawii; potem wszyscy mieszkańcy wrócili do domu. Do Mołdawii wkroczyła także armia rosyjska; a wraz z nim książę Potiomkin w towarzystwie arcybiskupa Ambrożego przybył do miasta Iasi. I wściekłość Turków natychmiast zniknęła. Arcybiskup ten, przebywając w Iasi i słysząc o błogosławionym starszym Paisiusie i jego bractwie, miał nieodpartą chęć zobaczenia go na własne oczy. Po wyjaśnieniu tego wyższym władzom i otrzymaniu pozwolenia przybył do klasztoru Neamets i został przyjęty przez starszego z wielkim honorem i czcią. Odpocząwszy od podróży, gość honorowy spędził dwa dni na duchowych rozmowach ze starszym; a w niedzielę katedra odprawiała Boską Liturgię i awansowała starszego na archimandrytę. Miało to miejsce w roku 1790. Pozostając w klasztorze jeszcze przez dwa dni i nauczając wszystkich pokoju i błogosławieństwa, udał się na emeryturę pocieszony. Całe bractwo pożegnało go z wielkim honorem i miłością. Otrzymawszy, choć wbrew swojej woli, stopień archimandryty, starszy nawet w myślach nie dał się unieść chwały tego świata i w najmniejszym stopniu nie zamienił swojej dyspensy i pokory na światową pychę, którą obnażył Boski powiernik Chrystusa, mówiąc: Nie miłuj świata ani tych, którzy są na świecie. Jeśli ktoś miłuje świat, nie ma w nim miłości Ojca, gdyż wszystko, co jest na świecie, pożądliwość ciała, pożądliwość samolubstwa i pycha żywota, nie pochodzi od Ojca, ale jest z tego świata (1 Jana 2:15-16). W ten sposób naśladując swojego Pana, Starszego Paisiosa, poprzez pokorę i żarliwą miłość do Boga i bliźniego oraz poprzez dokładne wypełnianie wszystkich przykazań Pana, pozostał nienaruszony przez ten wysoki stopień kapłaństwa i honoru; ale pozostał taki sam jak wcześniej, w czynach, słowach i myślach, aż do śmierci. Wtedy wszyscy bracia w klasztorze Neamtse, na zewnątrz, żyli w pokoju. Jednak ich duchowa rezydencja, w porównaniu z pierwszym zgodnym, pokojowym i miłującym Boga pobytem w Dragomirnie i Sekuli, ostatecznie i nieodwołalnie osłabła. Powodami tego były: plotki, bezpieczeństwo, zamieszanie i dbałość o siebie, a w efekcie porzucenie czytania Pisma Świętego Boskiego i ojcowskiego oraz skupienie się na sobie. Starzec już wcześniej płakał i śmiertelnie smucił się z tego powodu, jakby przewidział to wszystko, co miało się wydarzyć. Obawiając się tego przez całe życie, był chory na sercu i polecił wszystkim braciom, młodszym i starszym, aby kopiowali i ponownie czytali pisma ojcowskie, aby zazdrośni o życie starożytnych świętych trzymali się wąskiej ścieżki Ewangelii i unikali beztroskiego i udawanego życia monastycznego, miłującego pokój. Dlatego sam starszy aż do swojej śmierci z wielką pilnością zajmował się tłumaczeniem ksiąg patrystycznych i teologicznych z języka greckiego na język słowiański, aby zapewnić pożytek i pożywienie duszom, które po nim chciałyby się trudzić, być gorliwymi i słuchać nauk naszych niosących Boga ojców. I trzeba być zdumionym jego dziełami pisanymi. Jego organizm był całkowicie osłabiony. Miał rany na całym prawym boku. Na łóżku, na którym spał, otaczał się książkami. Tutaj miał wielojęzyczne słowniki, Biblię grecką i słowiańską, gramatykę grecko-słowiańską oraz książkę, którą przetłumaczył; a wśród książek zapalone świece. On sam, jak małe dziecko, siedząc pochylony, całą noc pisał, zapominając o słabościach ciała, poważnych chorobach i porodach. O najbardziej beznamiętny święty człowieku! O, duszo czysta, zjednoczona z Bogiem! Cały był przywiązany do Boga miłością; cały płonął miłością do bliźniego. – Któż z zdrowych na umyśle może wątpić, kto nie rozpoznaje i nie wysławia Stwórcy, Dawcy, słysząc od dzieciństwa o tym błogosławionym człowieku, dawnym wybranym? Choć bowiem nie uczył się od ludzi nauk zewnętrznych, stał się człowiekiem doskonałym (Efez. 4:13), a nabywszy mądrości przez wypełnianie przykazań Chrystusa, stał się naczyniem wybranym, pouczony z góry przez łaskę Bożą, z najuważniejszą lekturą pism Boskich i Ojcowskich przez całe życie. A ponieważ według słów św. Izaaka tajemnice odkrywane są pokornym, słowo Starszego Paisiusa, pełne łaski, było mocne i skuteczne. Wykorzenił namiętności i wszczepił cnoty w dusze tych, którzy słuchali go z wiarą i miłością. Bo Pismo Święte mówi: Wywyższyłem wybranego spośród mojego ludu (Ps. 89:20). W ten sposób, kogokolwiek wybrał Pan, wyniósł go na wyżyny Boskiego umysłu i po wielu jego trudach oświecił jego umysł do poznania wszystkich Boskich Pism. Co więcej, Bóg ozdobił go wszystkimi boskimi darami. Ci, którzy widzieli to wszystko w nim na własne oczy i słyszeli na własne uszy (współcześni), niewątpliwie świadczą o nim, co następuje: 1) W nim, jak w najczystszym klasztorze, żyła Hipostatyczna Mądrość Boga z Jego Niemającym Początku Ojcem i Boskim Duchem. I z tej Mądrości miodowe źródło Boskich nauk płynęło przez jego usta, rozkoszując dusze i wysuszając złe namiętności. 2) Miał Boski rozum, dzięki któremu słusznie rozumiał dogmaty naszej prawosławnej wiary zawarte w Świętym Symbolu, także ewangeliczne testamenty i przykazania, groźby i obietnice, a także zasady świętych apostołów i wszystkich świętych Soborów Powszechnych oraz wielkich nauczycieli i świętych Kościoła oraz ich interpretacje, a jednocześnie nauki i wskazówki naszych wielebnych i niosących Boga ojców, i całym sercem mocno ich bronił i trzymał w nienaruszonym stanie, jak jabłko jego oko. 3) Miał dar rady, przez który uczył słusznie i prawdziwie, zgodnie z nauką i instrukcją naszych świętych i niosących Boga ojców, każdego, kto prosił go o pouczenie. A kto je przyjął z wiarą i praktykował w wykonywaniu przykazań Bożych według jego nauk i rad, osiągał pokorę, cierpliwość i miłość. 4) Miał dar siły, wytrwania w wierze, miłości i nadziei w Opatrzność Bożą we wszystkich smutkach i pokusach. 5) Miał bojaźń Bożą, przestrzegając przykazań Pana jak źrenica oka; bo nawet za jedno najmniejsze przykazanie był gotowy oddać życie. Tego samego uczył całe swoje bractwo. 6) Była w nim miłość ognista, którą od młodości całym sercem kochał swego Pana, a która w miarę powodzenia coraz bardziej się zapalała i rozprzestrzeniała się jednakowo na wszystkich swoich sąsiadów. Wszystkich bowiem ogrzewał swoją miłością i zazdrością, wszystkim współczuł, wszystkim współczuł, obejmując duszą, zwłaszcza dzieci duchowe. Nie odwracał się jednak od każdego, kto do niego przychodził i prosił go o jałmużnę, czy to mentalną, czy fizyczną, i nie wypuszczał go bez zadośćuczynienia, 7) Zawsze miał pokój ze wszystkimi; bo nigdy się nad nikim nie smucił i nikim nie pogardził, choćby od kogokolwiek cierpiał. Poinstruował także wszystkie swoje duchowe dzieci, aby żyły w pokoju. 8) Cierpliwość i łagodność były w nim nierozerwalnie zjednoczone i jakby stopione razem. Nie widzieli bowiem nigdy w nim gniewu ani zawstydzenia, chyba że przekroczył przykazanie Boże; ale zawsze sprawiał wrażenie cichego i cierpliwego. Bo karcił i karcił z łagodnością, pouczał i nauczał z miłością, zmiłował się i był cierpliwy w nadziei naprawienia tych, którzy zgrzeszyli. 9) Jego dobroć i prostota były infantylne; umysł i zrozumienie są Boskie i wzniosłe, a nie infantylne. 10) Jego pokora była wielka i znana (w pełni) tylko samemu Bogu. Bowiem ten błogosławiony starszy naśladował naszych czcigodnych i niosących Boga ojców w duchowych wyczynach i nadprzyrodzonych pracach. Przez wzgląd na miłość Bożą od młodości przeciwstawiając się wszelkim namiętnościom aż do krwi, gardził według słowa Pańskiego wszystkim na świecie, rasą, chwałą i bogactwem; Nie oszczędził swojej duszy, ale umiłował wąską i bolesną ścieżkę Ewangelii. Dlatego Pan swoją łaską powalił go pod nogi i dał mu wściekłość i pożądliwość oraz wszelkie złe namiętności umysłowe i fizyczne, aby zdeptały je. Kiedy osiągnął poziom doskonałego człowieka, Pan ozdobił go wszystkimi mówionymi darami Ducha Świętego. Ten święty człowiek był ozdobiony wszystkimi cnotami zewnętrznymi. Jego twarz była biała i jasna, jak twarz anioła Bożego. Spojrzenie jest spokojne, słowo pokorne i obce śmiałości. Przyciągał wszystkich do siebie miłością jak żelazny magnes; bo cały napełnił się łaską, wylewając miłosierdzie na wszystkich. Jego umysł był zawsze zjednoczony w miłości z Bogiem. Łzy były tego świadkiem. Gdy bowiem mówił do braci z Pisma Świętego, potwierdzając prawdę, jego serce płonęło miłością do Pana, jego twarz rozkwitała duchową radością i jaśniała miłością do bliźniego, a jego oczy zalewały się łzami. Ale jakich trudów i wyczynów podjął się błogosławiony starzec z pilnością i wielką gorliwością, odnośnie poznania (swojego czystego zrozumienia) właściwej Ewangelii i prawdziwej ścieżki monastycznej oraz poznania swego czystego rozumu, wolnego od podstępów i ataków (wrogów) z prawej i lewej strony, który (zrozumienie prawdziwej ścieżki) zachęca każdą duszę do czynienia wszelkich dobrych uczynków według Boga, a zwłaszcza tego, który zmusza się do przestrzegania przykazań Pana, jak św. Piotr z Damaszku wyraźnie o tym mówi. I jakie gorzkie łzy wylał, ze smutkiem i westchnieniem, i w jakim był oszołomieniu, pokornie upadając do Boga, aby znaleźć to, czego szukał! Całymi dniami i nocami studiował pisma Boże i ojcowskie, trzymając się Boga z wiarą, nadzieją i miłością do Niego płonącą w sercu, poszukując i naciskając z pokorą, poszcząc i nieustanną modlitwą ze łzami, przez cały czas. I dzięki łasce Bożej znalazł w swoim sercu, zgodnie ze słowem Pana, źródło wody żywej, z której sam pił do syta i dawał ją wszystkim, którzy jej szukali bez skrępowania. Czym jest monastycyzm i jaka jest istota jego praktyki oraz jaki jest rodzaj tajemnicy wspólnotowego posłuszeństwa monastycznego i jaki sukces przynosi nowicjuszowi, który przechodzi przez niego z duchową inteligencją, Starszy Paisios wyjaśnił i nauczał tego wszystkiego na podstawie Boskich Pism. I jeszcze jedno: że istnieje wizja i inteligentna, serdeczna modlitwa, czyli wykonywana z umysłem w sercu, jak go uczyli wspomniani święci ojcowie i czego nauczyło go własne doświadczenie z pomocą łaski Bożej – objawił wszystko nieomylnie wszystkim, którzy szukają, nie tylko ustnie, ale także poprzez Pismo Święte. Ujawnił to jednak dopiero tam, gdzie otrzymał rozkaz lub przekonała go skrajna konieczność; był bowiem bardzo pokorny w swej mądrości i unikał pochwały, jakby to był jakiś smród. Ale o ile on od najmłodszych lat uciekał i oddalał się od czci i chwały człowieka, o tyle w wielu krajach Bóg go uwielbił; a jego imię było i jest szanowane przed wszystkimi, zarówno niższymi, jak i wyższymi. A rozmowa o Nim prowadzi rozmówców do uwielbienia Boga. Wychwalając Go, ludzie bowiem wychwalają Boga, który w ostatnich fatalnych i okrutnych czasach objawił swego prawdziwego świętego i niezapomnianego mentora wspólnoty monastycznej. Starszy nie był pozbawiony daru przewidywania. I to, co przewidywał, spełniło się. Przepowiedział więc okrutną śmierć pobożnego dowódcy Grzegorza Gipy; wiele razy we śnie widział miecz wiszący nad jego głową na jednej nitce. To właśnie wkrótce ucierpiał gubernator. Na rozkaz sułtana tureckiego odcięto mu głowę; i starzec bardzo za nim płakał. Starzec często płakał i wzdychał nad jednym bratem ze swojej wspólnoty i często go upominał, aby poprawił niektóre swoje błędy; lecz ten brat nie usłuchał i zwlekał z poprawą. Trzeciego dnia po napomnieniu utonął. Starzec też dużo prosił i napominał jednego z braci, aby nie opuszczał klasztoru; i w końcu powiedział mu ze łzami: „Bracie, posłuchaj mnie, bo nie zobaczysz miejsca, do którego chcesz iść”. On jednak nie posłuchał i czwartego dnia zmarł w drodze. Błogosławiony starszy bardzo za nim płakał. Podobnych przepowiedni starszego ze względu na jego dalekowzroczność było znacznie więcej. O cudach i uzdrowieniach Starszego Paisiusa nie trzeba pisać; świętości bowiem nie poznaje się samymi cudami, prawdą świętych ludzi, że są święci i nienaganni przed Bogiem, ale prawdziwą wiarą prawosławną i dokładną znajomością dogmatów o Bogu, ścisłym przestrzeganiem wszystkich zasad i tradycji apostolskich i soborowych prawosławnego Kościoła wschodniego oraz nieskazitelnym życiem, zgodnym ze wszystkimi przykazaniami ewangelicznymi i patrystycznymi. Dla wielu, zarówno niegodziwych, jak i heretyków, za pozwoleniem Boga i pomocą diabła, czynią cuda. Pan powiedział o nich: Wielu mi powie w owym dniu: Panie, Panie, czyż nie prorokowaliśmy w imieniu twoim i w imieniu twoim nie dokonaliśmy wielu cudów (Mt 7,22). A on odpowiadając, rzekł im: Nie wiemy, skąd przybywacie. Odejdźcie ode Mnie wszyscy, którzy czynicie nieprawość (Łk 13,25.27), którzy wzgardziliście i naśmiewali się z Moich świętych przykazań. Do prawicowych wierzących mówi: Jeśli Mnie kochacie, przestrzegajcie Moich przykazań. I jeszcze raz: Jeśli będziecie mieć przykazania moje i będziecie je przestrzegać, będziecie Mnie miłować. I: jeśli Mnie nie będziecie kochać, nie będziecie przestrzegać moich słów (Jan 14,15,21,24). i Św. O tym uczy także Jan Chryzostom, mówiąc: człowieka sprawiedliwego poznać, że jest święty, nie należy dokonywać po cudach i proroctwach, ale po jego dobrym życiu, jak powiedział Pan: po owocach poznacie ich (Mt 7,16). Wielki apostoł wskazał na owoce sprawiedliwego człowieka, mówiąc: duchowym owocem jest miłość, radość, pokój, wielkoduszność i tak dalej. A ci, którzy należą do Chrystusa, są ciałem ukrzyżowanym przez namiętności i pożądliwości (Gal. 5:22-24). Tymi słowami Boski Apostoł przedstawił życie, pomyślność i owoce chrześcijanina żyjącego w świecie i mnicha, tak że każdy z nich starał się zdobyć własne owoce. A sukces chrześcijanina (laika) polega na tym, że porzuca on jedynie wszelkie zło i zdobywa wspomniane owoce. Sukces mnicha polega na tym, że ukrzyżuje się do wszystkiego, to znaczy do tego świata, do namiętności i pożądliwości. Niezależnie od tego, czy taki ktoś czyni cuda, czy nie, okaże się, że jest świętym i przyjacielem Boga. Dlatego Starszy Paisius przypisywał wszystkie cuda i uzdrowienia, które miały miejsce dzięki jego modlitwom, jak należy, Matce Bożej. Teraz, po zapoznaniu się z całym życiem Starszego Paisiusa, na tyle, na ile było to możliwe w jego czasach, i przedstawieniu jego tajemnych czynów Jedynemu Wszechwiedzącemu Panu, zbliżyliśmy się już do jego błogosławionej śmierci. Wśród zwykłych zajęć Starszego Paisiusa w końcu nadszedł czas, aby spłacić swój powszechny, nieunikniony dług - zbliżało się oddzielenie duszy od ciała. A według tych, którzy z nim byli, już po wielu dniach otrzymał wiadomość od Pana o swojej śmierci. Porzucił już bowiem tłumaczenie książek, a jedynie czytał i poprawiał miejsca wymagające korekty. Potem starzec zapadł na poważną chorobę, zachorował i chorował przez cztery dni. W niedzielę poczuł się lepiej; i wyraził chęć słuchania Boskiej Liturgii; przyszedł do kościoła i usiadł. Przed rozpoczęciem wersetu sakramentalnego wszedł do ołtarza i przyjął Komunię Świętą. A pod koniec liturgii starszy z trudem dotarł do swojej celi. Prowadził go i wspierał brat, który mu służył. Od tego czasu przez trzy dni był jeszcze poważniej chory. W tym czasie ojcowie Honoriusz i Martyriusz, którzy poszli za nim, nie pozwolili nikomu go widzieć z wyjątkiem duchowych, najbardziej bogobojnych i najstarszych z braci; bo starszy chciał umrzeć w milczeniu. Czwartego dnia, gdy zbliżała się godzina śmierci, przyjął jeszcze komunię Tajemnic Boskich, a następnie, powołując dwóch spowiedników Sofroniusza Słowianina i Sylwestra Mołdawczyka, przez nich udzielił pokoju i błogosławieństwa całemu bractwu. O wyborze rektora nie wspomniał ani słowa. I tak umarł, jakby zasnął, oddając swą świętą duszę w ręce Boga 15 listopada 1794 roku, przeżywszy 72 lata od urodzenia. Natychmiast wysłano posłańca z całego bractwa z listem do Iasi do metropolity Jakuba w sprawie śmierci starszego. Metropolita poprosił miłującego Boga biskupa Tuma Benjamina, późniejszego metropolity całej Mołdawii, aby udał się do klasztoru Neamets na pochówek. Kiedy wszędzie rozeszła się wieść o śmierci Starszego Paisiusa, w klasztorze zebrały się niezliczone rzesze ludzi, mnichów i świeckich, księży, panów i zwykłych ludzi obu płci. I wszyscy opłakiwali jego śmierć gorzkimi łzami. Trzy dni czekali na pochówek biskupa, lecz czwartego cała katedra uczciwie pochowała jego ciało w wielkim kościele, po prawej stronie. A następnego dnia po pogrzebie miłujący Boga biskup przybył w nocy, a rano odprawił w katedrze Boską Liturgię i nabożeństwo żałobne. Niedługo potem ten miłujący Boga święty, za zgodą Soboru i za błogosławieństwem metropolity, mianował pierwszym spowiednikiem w bractwie, o. Sophrony, starszym i archimandrytą klasztoru. Dlatego wszyscy bracia pogrążeni w smutku otrzymali jakąś pociechę, mając spokój ducha; albowiem wszyscy bracia z rodu mołdawskiego i słowiańskiego kochali go za miłość do wszystkich i pokorę, a szczególnie za jego skrajne miłosierdzie. Po ojcu Sophrony, starszym był ojciec Dorotheus; a za ojcem Dorotheusem stoi ojciec Dositheus. Obaj starsi przed śmiercią przeszli na emeryturę z powodu słabości wynikającej ze starości. Po ojcu Dosifei, starszym był o. John. Wszyscy ci czterej starsi byli pochodzenia słowiańskiego. Po śmierci księdza Jana pierwszym starszym pochodzenia mołdawskiego został ks. Sylwester. Wszyscy ci duchowi ludzie i inni im podobni byli świętymi uczniami Starszego Paisiusa. Powiedziawszy już coś o wybranych uczniach błogosławionego starszego, zwróćmy się jeszcze raz do niego samego i zakończymy tę opowieść o nim w ten sposób: O duszo pokorna i cicha! O człowieku, pełen Boskiego rozumowania! Przez całe życie myślał tylko o tym, aby móc stać się niższym od wszystkich ludzi, jako człowiek nieświadomy i bezczelny, jako niewolnik i dłużnik wszystkich swoich braci. Nauczył się tego dobrze od Boskiego Apostoła, który mówi: Jeśli ktoś mniema, że ​​w tej sprawie będzie u ciebie mądry, niech tak będzie, bo będzie mądry (1 Kor. 3:18). I od samego Pana, który powiedział: Jeśli ktoś chce się zestarzeć, niech będzie sługą wszystkich (Mk 9,35). To właśnie uczynił po swojej śmierci, nie śmiejąc nikogo po sobie mianować na starszego, jak powiedziano powyżej, ale pozostawiając Chrystusowi Bogu i miłującemu Boga Biskupowi i świętej Radzie Braci wybór starszego i mentora, którego sami będą osądzać. A on sam, jako spełniwszy obowiązek swojej służby, poszedł do Pana. Życie mołdawskiego starszego Paisiusa (Velichkovsky), opracowane przez Schemamonka Mitrofana W czasach Starszego Paisiusa pewien przesądny filozof-mnich, który mieszkał w górach Loshen w Mołdawii, okazał się szczególnym przeciwnikiem modlitwy myślnej. Ten „Zwój” został napisany szczególnie przeciwko niemu, jak Starszy Paisius nazwał swój artykuł. Kiedy Starszy Paisius to pisał, być może on sam nie widział jeszcze tych słów świętego. Jan Chryzostom o modlitwie myślnej; ponieważ zwój ten został spisany w klasztorze Dragmir, czyli wkrótce po przeprowadzce starszego z Athos do Mołdawii. Ale później błogosławiony starszy przetłumaczył te słowa na język słowiański i zostały one opublikowane m.in. na ten temat w osobnej książce pt. „Klasy zachwycone”. Również inne wymienione tu książki ojcowskie zostały przez niego przetłumaczone i opublikowane w zbiorze zatytułowanym „Filokalia”. W tym sensie św. Bazyli Wielki wyjaśnia ubóstwo ducha, mówiąc: „Srucha serca jest zniszczeniem myśli ludzkiej: kto wzgardził teraźniejszością, poświęcił się Słowu Bożemu i utwierdził swój umysł w myślach Boskich i wyższych od ludzkich, ten w istocie ma serce skruszone, złożywszy je na ofiarę, wzgardzoną przez Pana, gdyż Bóg nie wzgardzi sercem skruszonym i pokornym (Ps. 50,19)... Ten, kto nie ma żadnego, arogancją, nie pyszni się niczym ludzkim, jest skruszony sercem i pokorny duchem... Pan podoba się takim ludziom, mówiąc: „Błogosławieni ubodzy duchem” (Rozmowy o Psalmach 33). „Wniosek”, napisany w formie poetyckiej, umieściliśmy dosłownie z oryginału, bez tłumaczenia na język rosyjski. Statut został sporządzony przez mnicha Paisiusa po przeniesieniu się wraz z bractwem do klasztoru w Dragomirnej i przedłożony do rozpatrzenia i zatwierdzenia Metropolicie Mołdawii i jego Synodowi. Cyrus to skrót od greckiego słowa κύριος (kyrios), które oznacza „pan”. Pełne szacunku traktowanie. Odnosi się to do zezwalania i niedopuszczania na określone produkty spożywcze. Dotyczy to specjalnego obrzędu odprawianego w klasztorach po liturgii podczas posiłku – rytuału Panagia. Z greckiego Μετοχιού – dziedziniec klasztorny, wieś należąca do klasztoru. Oznacza to, że został mianowany opatem. Prawdopodobnie mnich Paisius oznacza Mołdawię i Wołoszczyznę. Typowy (z greckiego) - czarter. Dotyczy to przywileju św. Bazylego dla klasztorów cenobickich. Czyli hańba i profanacja. List jest adresowany do Marii Pietrowna Protasjewej, przeoryszy wspólnoty Arzamas Alekseevskaya. Wielebny Wasilij Polyanomerulsky. Mowa tutaj o Iasi, ówczesnej stolicy księstwa mołdawskiego. To znaczy bracia z klasztoru Sekul. To znaczy duchowni i bracia, którzy zachowują posłuszeństwo w kościele podczas nabożeństw.