Учења, зборови, повелба и живот на старец Пајсиј (Величковски)

Збирка која го вклучува најкомплетното светоотечко наследство на молдавскиот старешина, свети Пајсиј Величковски, кој бил наречен „татко на руското старешина“. Монахот Пајсиј (Величковски) го оживеал умственото монашко дело - Исусовата молитва. Историјата на старешината во Оптина, скитниците Глинск и другите манастири на Руската црква е поврзана со духовното наследство на Пајсиј. Првите оптински старешини - монасите Лав (Леонид), Макариј, Мојсеј - биле директни ученици на учениците на монахот Пајсиј, а како нивен ученик се јавил свети Амвросиј Оптински. Поучување на умствена или внатрешна молитва Предговор на старец Пајсиј Последен ми стигна гласина дека некои од монашкиот ранг 1 се осмелуваат да ја хулат Божествената, вечно незаборавната и од Бога создадена Исусова молитва, свето извршена со умот во срцето, градејќи го својот јазик во образ на песокот на суеверието без никакви докази. Непријателот, се осмелувам да кажам, ги вооружува за тоа, за да можат со нивните јазици, како оружје, да ја дискредитираат оваа најбеспрекорна и Божествена кауза и со слепилото на умот да го помрачат ова умствено сонце. Затоа, откако тагуваа за таквото зло на овие, кои залутаат од утробата и зборуваат лаги (Пс. 57:4) и плашејќи се дека некој од оние што не се уверени во нивните умови, слушајќи ги таквите нивни басни, нема да падне во ров на хула слично на нив и смртно да згреши пред Бога хулејќи го учењето на многу наши богоносни отци, кои сведочат и поучуваат за оваа Божествена молитва од просветлување на Божествената милост, повеќе од погласна милост. ова беспрекорно дело и, покрај тоа, убеден од барањето на ревнителите на ова душеспасувачко дело - решив, иако тоа го надминува мојот слаб ум и слаба сила, повикувајќи го помошта на мојот најсладок Исус, без Кого никој ништо не може да направи, во побивање на лажно именуваниот ум на празноумните и за потврда на Божјиот избраник во името на Бога, напишете малку нешто за Божествената умствена молитва со извадоци од учењето на светите отци, за нејзина цврста, непоколеблива и несомнена потврда. Бидејќи сум прав и пепел, ги поклонувам умствените колена на срцето пред непристапното величество на Твојата Божествена слава и Те молам Тебе, мој пресладок Исусе, Единороден Сине и Слово Божјо, сјајот на славата и ликот на ипостасот на Отецот! Просветли го мојот помрачен ум и мисли и дарувај ја Твојата благодат на мојата проклета душа, така што ова мое дело може да послужи за слава на Твоето пресвето име и во корист на оние кои сакаат, преку интелигентната и света пракса на молитвата, интелигентно да се приврзат кон Тебе, нашиот Бог, и Тебе, бесценетото зрнце, да ги носиш во своите екстреми во своите срца и нивните души. незнаење, се осмели да го хули ова Божествено дело! Поглавје 1. Против клеветниците на умствената молитва. За тоа дека умствената молитва е дело на древните свети отци и против клеветниците на оваа света и безгрешна молитва Нека се знае дека ова Божествено дело на света умствена молитва беше постојана работа на нашите древни богоносни отци, и во многу пустински места и во кенобитски манастири, како сонце што светна меѓу монасите: во планината Синај, во египетскиот манастир, во планината Нитриа во Ерусалим и во манастирите што се во целиот Исток, Ерусалим Света Гора и на морските острови; а во поново време, по милоста Христова - и во Велика Русија. Со ова умно внимание на светата молитва, многу од нашите богоносни отци, разгорени од серафичкиот пламен на љубовта кон Бога и според Бога кон ближниот, станаа најстроги чувари на Божјите заповеди и, очистувајќи ги своите души и срца од сите пороци на стариот човек, беа достојни да бидат избрани садови на Светиот Дух. Исполнети со Неговите различни Божествени дарови, тие се појавија во нивните животи како светилници и огнени столбови за вселената и, правејќи безброј чуда, со дела и зборови доведоа безброј човечки души до спасение. Многумина од нив, поттикнати од тајното Божествено вдахновение, напишаа книги со своите учења за оваа Божествена умствена молитва, според моќта на Божественото Писмо од Стариот и Новиот Завет, исполнето со мудроста на Светиот Дух. И тоа беше според посебната Божја промисла, за некако во поново време ова Божествено дело да не падне во заборав. Многу од овие книги, Божјото простување за нашите гревови, беа уништени од Сарацените кои го освоија грчкото кралство; некои, по Божја промисла, преживеале до нашево време. Никој од вистинските верници никогаш не се осмелил да ја хули споменатата Божествена умствена работа и зачувување на рајот на срцето; но сите кон него секогаш се однесуваа со голема чест и крајна почит, како нешто полно со сите духовни придобивки. Но началникот на злото и противникот на секое добро дело - ѓаволот - гледајќи дека повеќето преку оваа практика на умствена молитва, монашкиот ред, избирајќи го добриот дел, седи со непоколеблива љубов пред нозете на Исус, напредувајќи во совршенството на Неговите Божествени заповеди и преку тоа станува светлина и просветлување на светот - почна да се топи со својата завист и да ја користи сета своја завист. душеспасувачка работа и, ако е можно, целосно уништи од лицето на земјата. И тогаш, како што беше кажано погоре, преку Сарацените, кои во сè му беа слични, тој ги уништи книгите: потоа во чистото и небесно дело на оваа работа ја посеа пченицата со својот гушечки какол, за преку безумните да може да нанесе богохулење на ова спасоносно дело со тоа што арбитрите кои го допреа ова дело, наместо поранешните судии, заради нивните судии. на спасението тие најдоа уништување. И ѓаволот сè уште не се задоволуваше со тоа, туку ја најде во италијанските земји калабриската змија, претходникот на Антихристот, со гордост за сè слично на ѓаволот, еретикот Варлаам и, вселувајќи се во него со сета своја сила, го инспирираше да ја хули нашата православна вера, како што е детално напишано во второто седмица на триста во Лентен. Великиот пост. Патем, тој се осмели на различни начини, и со јазик и со рака, да хули и да ја отфрли светата умствена молитва, како што пишува за тоа во својата света книга, во поглавје 31, како нашиот свет отец Симеон, архиепископ Солунски, чии оригинални зборови ги нудим овде, велејќи: „Овој проклет Варлаам многу хули и пишуваше и за светата молитва и за Божествената молитва што е на Тавор (Матеј 17:5), благодатта и просветлувањето. Не разбирање, па дури и неспособно да разбере (и како може да се разбере ова, кој е збунет со својот ум, и во сонуваните мисли е обединет со горделивите зборови: (1) 5:17) ниту што значат зборовите: ќе се молам со духот, а ќе се молам и со умот (1. Кор. 14:15); мојот ум, наместо десет илјади зборови со мојот јазик (1. Кор. 14:19), - тој ги отфрли двете умствени молитви, или подобро, повикот Господов, што е исповед на Петар, кој исповеда: Ти си Христос, Синот на живиот Бог (Матеј 16:16) и преданието на самиот Господ, кој ќе ти каже што и да ти даде во Евангелието. (Јован 15:16, исто така: Во Мое име ќе бидат уништени демоните (Марко 16:17), и така натаму, зашто Неговото име е вечен живот; 20:31); а Светиот Дух се учи со Христовото повикување: никој не може да каже Господ Исус, освен преку Светиот Дух (1. Кор. 12,3), и тоа е кажано илјада пати“. Што постигна злата змија со својот потфат со синот на погибелта, проклетиот еретик Варлаам, кого, како што реков, го научи да хули против светата умствена молитва? Може ли богохулството да ја затемни светлината на оваа паметна работа и, како што се надеваше, целосно да го уништи? Нема шанси. Но, неговата болест се сврте на неговата глава. Во тоа време, големиот поборник и претставник на благочестието, најсветлиот меѓу светителите, нашиот отец Григориј, архиепископот Солунски, Палама, кој во совршено послушание и постојано свето вежбање на умствена молитва, како сонцето, блескаше на Света Гора Атон со даровите на Светиот Дух, уште пред неговото воздигнување на црквата божествениот цар Андроник Палеолог во владејачкиот град во познатиот голем храм на Божјата мудрост. На соборот што се собра против гореспоменатиот еретик Варлаам, исполнет со Дух Божји, облечен во неодолива сила одозгора, ја запре устата отворена за Бога и на крајот го засрами и ги изгоре своите фалбаџиски ереси и сите негови богохули со зборови и списи вдахновени од оган и ги претвори во говор. И од целата Божја католичка црква, овој еретик Варлаам, со Акиндин и сите негови истомисленици, беше трипати анатемизиран. Но и до ден денес, секоја година во Неделата на Православието, истата Црква, заедно со другите еретици, го проколнува вака: Варлаам и Акиндин и нивните следбеници и наследници се трикратно анатемани. Погледнете овде, пријатели, кои се осмелуваат да ја хулат умствената молитва и размислете кој бил нејзиниот прв хулник: не е ли Варлаам еретикот, трипати анатемизиран од Црквата и подложен на вечно проколнување? Зар и вие не учествувате во вашето богохулење со овој еретик и неговите истомисленици? Дали навистина не трепериш во душата да паднеш под слично црковно проклетство и да се отуѓиш од Бога? Востанувајќи се за една најсвета цел и заведувајќи ги со своето богохулење душите на оние кои не се цврсто утврдени во умовите на вашите ближни, зарем не ве ужаснува страшната Божја бура за ова во Евангелието? Не се плашиш ли, според апостолската реч: страшно е да паднеш во рацете на живиот Бог (Евр. 10,31), да паднеш на ова, ако не се покаеш, и од привремена и од вечна казна? Која веродостојна причина сте ја измислиле за да ја хулите оваа беспрекорна и најблагословена работа? Јас сум целосно збунет. Дали мислите дека повикувањето на името на Исус е неисплатливо? Но, за никој друг нема можност, освен за името на нашиот Господ Исус Христос. Дали човечкиот ум, преку кој функционира молитвата, е злобен? Но, ова е невозможно. На крајот на краиштата, Бог го создал човекот според Својот образ и подобие: образот Божји и ова подобие е душата на човекот, која според Божјото создание е чиста и непорочна: тоа значи дека умот, како примарна духовна смисла, како и видот во телото, е исто така беспрекорен. Но, зарем срцето, на кое, како на олтар, умот свето ја извршува тајната жртва на молитвата кон Бога, не заслужува богохулење? Нема шанси. Да се ​​биде креација Божја, како и целото човечко тело, тоа е убаво. Ако повикот на Исус е спасоносен, а умот и срцето на човекот се дело на Божјите раце, тогаш каков порок е човек да испрати молитва од длабочината на своето срце со својот ум до најслаткиот Исус и да бара милост од Него? Или не затоа што хулиш и ја отфрлаш умствената молитва затоа што мислиш дека Бог не ја слуша тајната молитва направена во срцето, туку ја слуша само она што се изговара со усни? Но, ова е богохулење против Бога: на крајот на краиштата, Бог е познавач на срцето и ги знае точно сите најсуптилни мисли на срцето, па дури и идните, и знае сè како Бог и Сезнај. Да, и Самиот бара, како чиста и безгрешна жртва, токму таква тајна молитва, испратена од длабочината на срцето, заповеда: кога и да се молиш, влези во својот плакар и кога ќе ја затвориш вратата, моли се на твојот Отец кој е во тајност, а твојот Отец, кој гледа во тајност, ќе те награди во реалноста: дека усните Христови, универзалниот светилник, универзалниот учител, свети Јован Златоуст, во деветнаесеттиот разговор за Евангелието по Матеј, со од Бога дадена мудрост на Светиот Дух, не се однесува на онаа молитва што се изговара само со усните и јазикот: туку на најтајната, тивката, молитвата испратена од срцето и не со длабочините на телото. не со плачот на гласот, туку со најревносната волја, со сета тишина, со скрушеноста на мислите и внатрешните солзи, со душевната болест и затворањето на душевните врати. И како сведоштво за оваа молитва донесува од Божествените списи Мојсеј Божјиот Гледач и Света Ана и праведниот Авел, велејќи го тоа. Но дали си болен во душата? Не можете а да не плачете, бидејќи молитвата и прашувањето на начинот на кој реков е карактеристично за некој кој е многу болен. А Мојсеј, болен, вака се молеше и неговата болест се слушна, затоа Бог му рече: Зошто ме извика? (2. Мој. 14:15). И Ана, пак, исполни се што сакаше, но гласот не и се слушаше, бидејќи срцето и плачеше. Зарем Авел не молчеше, па дури и откако умре, се молеше? и неговата крв емитуваше глас поубав од гласот на труба. И ти, исто како свети Мојсеј, не забранувај. Раскинете го, како што заповедал пророкот, вашето срце, а не облеката. Од длабочините, повикај го Бога: од длабочините, вели, Те повикав, Господи. Одоздола, од срцето, привлече глас; направете ја вашата молитва тајна. А подолу: „на крајот на краиштата, вие не се молите на луѓето, туку на сеприсутниот Бог, кој прв слуша гласови и знае неискажани мисли: ако вака се молите, ќе добиете голема награда“. Вашиот Татко, вели тој, кој гледа тајно, ќе ве награди во реалноста (Матеј 6:6). А подолу: „Бидејќи е невидлив, сака и вашата молитва да биде иста“. Гледате, пријатели, дека според сведоштвото на непобедливиот столб на Православието, има уште една молитва, освен изговорената со усни, тајна, невидлива, молчалива, од длабочините на срцето издигнато кон Бога, која, како чиста жртва, Господ ја прифаќа во смрдеата на духовната наслада, гледајќи ја духовната наслада, надмирисувањето. првенствено да биде посветен на Бога, се соединува со Него во молитвата. Зошто, тогаш, на оваа молитва, посведочена од усните Христови, им велам на светиите, Јован Златоуст; го вооружуваш јазикот со богохулење, хулење, клеветење, мразење, пцуење, отфрлање и одвраќање како да е нешто лошо, а трепет ме обзема поради таквиот твој беззборвен потфат. Но, исто така, барајќи ги причините за вашето богохулење, те прашувам: нели затоа што ја хулиш оваа најспасувачка молитва затоа што можеби си случајно видел или чул дека некој од практикувачите на оваа молитва го изгубил разумот, или прифатил некоја заблуда наместо вистината, или претрпел некаква духовна штета, и затоа ти се чинело дека менталната молитва е причина за таквата штета? Но, не, не! Всушност, тоа воопшто не е точно. Светата умствена молитва, според силата на списите на богоносните отци, постапувана по благодатта Божја, го чисти човекот од сите страсти, го возбудува до најревносно извршување на Божјите заповеди и го чува неповреден од сите непријателски стрели и шарм. Ако некој се осмели да ја постапи оваа молитва произволно, не според силата на учењето на светите отци, без испрашување и совети на искусни луѓе, и, како арогантен, страствен и слаб, живее без послушност и послушност и, згора на тоа, води само пустински живот, кој, заради неговата самоуправа, тој не е достоен, цврсто и згодно да падне во такво нешто. all the snares and delights diabolical. Па што? Дали оваа молитва е причината за таквата привлечност? Нема шанси. Ако за ова ја омаловажуваш умствената молитва, тогаш и ножот нека ти биде срам ако на мало дете му се случило, додека си игра, од глупост да се прободе со него. Исто така, според вас, неопходно е на воините да им се забрани да користат воен меч, кој го земаат против своите непријатели, ако некој луд воин се прободе со својот меч. Но, како што ножот и мечот не служат како причина за еден порок, туку само го разоткриваат лудилото на оние што се самоубиле со нив: така и духовниот меч, светиот, велам, умствената молитва не е виновен за ниту еден порок; но самоволието и гордоста на самонанесените луѓе служат како причина за демонски шарм и секакви ментални повреди. Но зошто инаку, како до сега да бев збунет, ве прашувам за причините за вашето богохулење против оваа најзначајна причина за вашата болка во јазикот! Овие причини се следните: 1-ви, не според Божјата заповед, односно не со испитување, вашето читање на Светото писмо; 2. недоверба во учењето на нашите свети отци, кои поучуваат за оваа Божествена умствена молитва со богодадената мудрост на Духот, според моќта на Светото Писмо: 3, конечно, вашето крајно незнаење: вие или никогаш, можеби, не сте виделе или слушнале за тоа во списите на нашите богоносни отци; или, ако не ова, тогаш не ја разбирате моќта на нивните богомудри зборови - ова е најзначајната причина за таквата ваша злоба. Ако со страв Божји и силно внимание и несомнена вера, со трудољубиво испитување и смирение, ги читате светоотечките книги, кои се најпогодни за читање само од монаштвото, кои во себе го содржат целиот ум на животот на Евангелието - светоотечки книги, велам, кои исто така им се неопходни на монасите за духовна корист и поправка и за стекнување понизно, здраво, здраво, понизно, умот. животот, дишењето е неопходно; Ако сте ги читале овие книги вака, тогаш Бог никогаш немаше да дозволи да паднете во таков ров на богохулење. Освен тоа: преку тоа, Тој би те запалил со Својата Божествена благодат во Својата неискажлива љубов, така што ти и апостолот ќе извикаш: кој ќе нè одвои од било кој од Христа (Рим. 8:35), што би ти било чест да го постигнеш умствено правејќи ја оваа молитва? И вие не само што не би ја хулиле, туку и би се труделе да ја положите својата душа за неа, чувствувајќи се од ова интелигентно внимание со дело и искусувајќи неопислива корист за вашите души. И бидејќи не ги читате книгите на нашите пречесни отци со несомнена вера, или, дури и додека читате, не верувате, како што покажуваат плодовите на вашето богохулење, или целосно занемарувате да читате, тогаш сте паднале во таква безбожна мудрост што, како никогаш да не сте ги слушнале христијанските списи, хуливте и го отфрливте објаснувањето на Бога, го отфрливте ова. отци, до целото Свето Писмо. И за да се ослободам од вас и секој што се сомнева во тоа, од таквата духовна штета, не наоѓам друг пристоен лек, освен што ќе се обидам, колку што Господ со Својата благодат ќе побрза и ќе ми помогне, да укажам дека нашите богоносни отци, просветлени од Божествената благодат, го потврдуваат градењето на својата душевно-корисна работа, во тајно каменото учење на срцето за оваа сеприсутна молитва. Светото Писмо. Но, вие, откако сте виделе сами отворено и јасно, со помош на Божјата благодат која тајно ги допрела вашите души, вистината на учењата на светите отци и исцелени од оваа ваша духовна болест, принесете му на Бога најискрено покајание за вашиот обид - и ќе бидете достојни за Неговата Божествена милост и совршено простување на гревовите. Поглавје 2. Каде започнува оваа Божествена умствена молитва, и каков доказ даваат богоносните отци за тоа од Светото Писмо? Пред да укажеме каде го има својот прв почеток оваа Божествена молитва, потребно е да го понудиме следново за ваша информација: нека се знае дека според пишувањата на нашите свети и богоносни отци, постојат две умствени молитви: едната за почетнички, припадност на дејството, а другата совршена, припадност на видението; дека еден е почеток, а тој е крај, бидејќи акцијата е искачување на видот. Треба да знаете дека според свети Григориј Синајски има осум први виденија, кои при броењето вели: „Велиме дека има осум први виденија. Првата е визијата Божја, безоблична, безпочетна и несоздадена, причината за сè, за едното Троица и сетилно Божество. Четвртото е снименото снимување на Словото. Откако го предложив ова, ве известувам, според тенкоста на мојот слаб ум, во каква сила треба да се сфатат дејството и видот. Нека се знае (зборувам со простите како мене) дека целиот монашки подвиг, кој со Божја помош ќе принуди некого да ги сака ближните и Бога, на кроткост, понизност и трпение, и на сите други Божји и светоотечки заповеди, на потполна послушност од душата и телото според Бога, на постот, бдение, солзи и црковно дебело, телесно и клеточно чинење. правило, до паметното тајно вежбање на молитвата, до плачот и размислувањето за смртта: сите такви подвизи, додека умот сè уште е контролиран од човечката автократија и волја, со сигурност се нарекува чин: но не и визија. Ако таквиот умствен подвиг на молитва се нарекува видение некаде во списите на светите отци, тогаш тоа е вообичаено, бидејќи умот, како и духовното око, се нарекува видување. Кога некој со Божја помош и гореспоменатиот подвиг, а најмногу со најдлабоко смирение, ќе си ги исчисти душата и срцето од секаква нечистотија на душевни и телесни страсти: тогаш благодатта Божја, заедничката мајка на сите, земајќи го умот, очистениот со него, како мало дете за рака, го води, како со чекори, кон гореспоменатото, прочистено, духовно видение. неразбирливи за умот Божествени тајни. И тоа навистина се нарекува вистинска духовна визија, која е визуелна, или, според свети Исак, чиста молитва, од која произлегува ужас и видение. Но, никој не може да влезе во овие визии со своето самоволно дело, освен ако Бог не посети некого и не го воведе во нив со Својата благодат. Ако некој, без светлината на благодатта, се осмели да се искачи на такви визии: според свети Григориј Синаитски, нека знае дека сонува соништа, а не визии, сонува и сонува со сонлив дух (Григ. Синаит гл. 130). Ова е размислувањето за активната и визуелна молитва. Но, време е да покажеме каде Божествената умствена молитва го има својот почеток. Нека се знае дека, според неверното сведоштво на нашиот богомудар, пречесен и богоносен отец Нил, Синајски пост, дури и во рајот, Самиот Бог му дал на првосоздадениот човек умна Божествена молитва што му доликува на совршените. Свети Нил, поучувајќи ги оние што вредно се молеле храбро да го чуваат плодот на молитвата, за да не им биде залудна работата, вели вака: „Молејќи се како што треба, очекувајте го она што не треба и станете храбри, чувајќи ги своите плодови. На крајот на краиштата, ова е она што ви беше доделено да го правите од почетокот: да правите и да зачувате. Затоа, инаку, ако не сте го направиле, немојте да ја оставите работата. (поглавје 49). Објаснувајќи ги овие зборови, рускиот светилник, преподобниот Нил Пустиник од Сорски, кој блескаше како сонце во Голема Русија преку интелигентното практикување на молитвата, како што е јасно од неговата Богомудра Книга, вели вака: „Овој светец го донесе ова од антиката за да го направи и зачува, бидејќи Светото Писмо вели дека Бог, откако го создал Адам, го сместил и го зачувал во рајот за да го направи“. И овде свети Нил Синајски ја нарече молитвата небесна работа, а чувањето од лошите помисли преку молитвата. Исто така, монахот Доротеј вели дека исконскиот човек, поставен од Бога во рајот, останал во молитва, како што пишува во своето прво учење. Од овие сведоштва јасно се гледа дека Бог, откако го создал човекот по Свој образ и подобие, го вовел во рајот на сладоста, за да направи бесмртни градини, односно Божествени мисли, најчисти, највисоки и совршени, според свети Григориј Богослов. А тоа не е ништо повеќе од тоа што тој, како чист по душа и срце, треба да остане во визуелната, света, благодатна молитва, односно во најслаткото Божјо видение и храбро, како зеницата на окото, да го чува, како небесно, за никогаш да не се намали во неговата душа и срце. Голема е, значи, славата на светата и Божествена умствена молитва, чиј раб и врв, односно почеток и совршенство, Бог му ги дал на човекот во рајот: оттаму таа го има својот почеток. Но, таа стекна неспоредливо поголема слава кога, посвета од сите светци, почесна од Херувимите и пославна од Серафимите, Пресвета Богородица Богородица, која пребива во Светињата над светињите, преку умствена молитва се вознесе до крајните височини на Божјото видение и беше удостоена да биде хипотезно пространо село на Бога. а од Не, спасение човечко, родено без семе, за што сведочи непобедливиот столб на Православието, како нашиот свет отец Григориј Палама, архиепископ Солунски во својата проповед за Влегувањето во храмот на Пресвета Богородица Богородица и Вечна Дева Марија. Тој вели дека Пресвета Богородица, наоѓајќи се во Светињата над светињите и разбирајќи целосно од Светото Писмо, читала секоја сабота за уништувањето преку непослушноста на човечкиот род и исполнета со крајно жалење за тоа, добила од Бога умствена молитва за брзо простување и спасение на човечкиот род. Овде ги предлагам самите зборови на овој свети Григориј, достоен за ангелски ум, неколку од многуте: „Оваа Дева Марија, слушајќи и гледајќи, го прифати општ вид жалење и размислуваше како да најде исцеление и исцеление еквивалентно на таквото страдање. Самиот ќе ја уништи заклетвата од нас, ќе го запре огнот што го расипуваше пасиштето на душата и ќе го врзе суштеството за Себе, исцелувајќи ги слабите. сепак, молитвеник избран од Бог“. А подолу: „Не гледајќи ништо постоечко што е подобро од него за човекот, тој се протега со трудољубивост и сила на молитва, создава нови нешта што се поголеми и посовршени, и измислува, и дејствува, и ги учи да дејствуваат оние што го следат ова, како највисоко искачување до видение: визијата е многу поголема од она што беше кажано погоре, колку што вистината е повисоко, ако се слушне и чистиот ум е поголем од сонот. Светата тајна: Сакам да кажам еден збор кој, иако целото Христово собрание, е најрелевантно за оние кои се откажале од светот Оној кој веќе вкусил заради одрекувањето нешто од тие идни благослови што стануваат со ангелите и стекнуваат престој на небото: нека посака во својата сила да го имитира првиот и единствениот светител кој се одрекува од Светото. А подолу: „барајќи го она што на молитвениците им е најпотребно за интервјуто, отколку што доаѓа молитвата, Богородица наоѓа света тишина - тишината на умот, оддалеченоста на светот, заборавот на земното и тајните места на повисоките сфаќања, предлог за најдоброто: овој чин, како вистински искачување на визијата на Бога или подобро, како што е постоечкото. беа, краток показател за душата на оној кој навистина го стекнал (чинот) Секоја друга доблест е како исцелување, во однос на душевните болести и лошите страсти вкоренети во очајот: Божјата визија е плод на здрава душа, како некое конечно совршенство и слика на Божјите дела, и затоа човекот е ниско видлив за земниот начин на живот. но со тоа што остануваме во тишина, затоа што со тоа се одрекуваме и се оддалечуваме од светот, и се вознесуваме кон Бога, трпејќи дење и ноќе со молитви и молби во горната соба на тивкото живеење, некако се приближуваме и пристапуваме кон оваа Непристапна и блажена Природа. Оние кои истрајуваат на тој начин, ги очистиле своите срца со света тишина и неискажливо се раствориле со Оној Кој е Свет над чувството и умот, Го гледаат Бога во себе, како во огледало. Значи, тишината е брз и скратен водич, како најуспешен и најсоединувачки со Бога, особено за оние кои целосно се придржуваат кон неа во се. А Богородица, која од меките, така да се каже, клинци се вселила во него, што - Таа? Таа, како натприродно молчеше уште од толку детство, затоа, сама од сите, го роди невештичкото Богочовечко Слово“. И подолу: „Затоа, Пречистата, откажувајќи се од самото, така да се каже, световно постоење и гласини, се оддалечи од луѓето и, побегнувајќи од виновен живот, избра живот невидлив за никого и некомуникативен, живеејќи во недостапното. Овде, откако го разреши секое материјално соединување и ја оттргна секоја комуникација и љубов кон сè и надминувајќи го самото снисходење кон телото, Таа го собра целиот ум во еден однос со Него и пребивајќи и внимание во непрестајната Божествена молитва. И со тоа, наоѓајќи се во Себе и сталожејќи се над разновидните бунтови и мисли, и едноставно - секој вид и нешто, Таа направи нов и неискажлив пат кон Рајот, што е, така ќе кажам, душевна тишина. И вредни за тоа и слушајќи со умот, сите суштества и суштества летаат, и многу подобро од Мојсеј, ја гледа славата Божја и ја гледа Божествената благодат, која воопшто не е подложна на моќта на чувството, оваа радосна и света визија на неизвалканите души и умови, кои земаа причест од кои, според светлиот облак, таа станува светла вода, светла вода, облак, жива. зората на умствениот ден и огнената Кочија на Словото. (Свети Григориј Палама). Од овие зборови на божествениот Григориј Палама, секој со ум може појасно од сонцето да разбере дека Пречистата Богородица, пребивајќи во Светињата над светињите, преку умствена молитва се воздигнала до крајните височини на Божјото гледање и откажување за светот од светот, света тишина на умот, умственото умење во акција и прибирање на вниманието на молитвата. Боговидение - се даде себеси Божествениот монашки поредок е модел на внимателно живеење според внатрешниот човек, така што монасите кои се откажале од светот, гледајќи во Неа, ревносно се трудат, колку што можат, преку Нејзините молитви, да бидат Нејзини имитатори во гореспоменатите монашки подвизи и пот, и кои можат да го фалат делото на молитвата достојно, како што е можно повеќе. успехот на монасите, е поучен од водството на Светиот Дух, како што се вели, дали била самата Богородица? Но, како потврда и несомнена потврда на оние кои се сомневаат во тоа, како за нешто несведочено и неверодостојно, дојде време да се покаже какви докази носат богоносните отци, кои пишувале од просветлувањето на Божествената благодат, од Светото Писмо. Божествената умствена молитва има непоколеблива основа во зборовите на нашиот Господ Исус Христос: но кога и да се молиш, влези во својот плакар и кога ќе ја затвориш вратата, моли се на својот Татко, Кој е во тајност: и твојот Татко, кој гледа во тајност, ќе те награди во реалноста (Матеј 6:6). Овие зборови, како што веќе беше кажано во првото поглавје, светскиот светилник, свети Јован Златоуст, со од Бога дадена мудрост ја објаснува релативно тивката, тајната, од длабочините на срцето на молитвата испратена, наведувајќи ги како доказ од Светото Писмо - Мојсеј Божјиот Гледач и Света Ана, мајката на Самуил, пророкот - тие од крвта на пророкот Самуил и неговата правна крв. молитвата, без да се испушти ниту еден глас, се слушна од Бога. Овој голем учител на вселената, устата Христова, свети Јован Златоуст, особено во три збора го образложил учењето за оваа Божествена молитва, како што нелажниот сведок, Неговото блаженство, архиепископот Солунски, пишува за тоа во 294-та глава од својата книга 2, која целата света соборна и потврдна источна црква ја има во голема потврда на вистината. Огнениот столб и огнената уста на Светиот Дух, црковното око, Василиј Велики, објаснувајќи ја изреката на Божественото писмо: Ќе го благословувам Господа во секое време, ќе ја изнесам Неговата пофалба во устата своја (Пс. 33:2), прекрасно учи за умните усни и умното дејствување, цитирајќи ги божествените докази од стихот Хо, мудроста што ја презентирам се следниве: „Ќе ја изнесам Неговата пофалба во устата. Се чини дека пророкот го кажува невозможното: како може секогаш славата на Бога да биде во устата на луѓето? Кога човек зборува за обични секојдневни работи, тогаш ја нема фалбата на Бога во устата: кога спие, тој молчи, се разбира; и кога мислиме дека можеме да му одговориме на ова, како можеме да му дадеме фалење? умствени усни на внатрешниот човек, со кои се храни, причестувајќи се со Словото на животното, кое е лебот што слезе од небото (Јован 6,33) за овие усни пророкот рекол: „Мојата уста се отвори и Духот се извлече“ (Пс. 119:131). Господ не поттикнува да го правиме тоа, за да ги имаме овие усни широки, за да можеме доволно да ја примаме вистинската храна, велејќи: рашири ја устата своја, и јас ќе ја наполнам (Пс. 80,11). Затоа, еднаш впишана и воспоставена во умот на душата, мислата за Бога може да се нарече пофалба на Бога, која е секогаш присутна во душата. А според апостолското слово, некој што е внимателен може да направи се за слава Божја, така што секое дело, и секој збор, и секое умствено дејство има смисла на пофалба. Без разлика дали јаде праведно, или пие или прави нешто друго, тој прави сè за слава Божја (1. Кор. 10:31). Кај таков човек, дури и кај заспаниот, срцето е будно. Така вели Свети Василиј. Од неговите зборови јасно се гледа дека покрај телесните усни има и умствени усни, а има и умствено дејствување и пофалби, кои секогаш умствено се јавуваат кај внатрешниот човек. Истото име на блаженството, Египќанецот, или подобро да се каже, универзалното сонце, светна со неискажливите дарови на Светиот Дух, небесниот човек, Велики Макариј, во своите небесни зборови за оваа света молитва го вели вака: „Христијанинот секогаш мора да го има споменот на Бога, бидејќи е напишано: Сакај Го Господа, твојот Бог, не само кога тој треба да го сакаш со сето свое срце (2:3). влегува во молитвениот храм: но додека оди, и зборува, и јаде и пие, нека има сеќавање на Бога, и љубов и желба, бидејќи Тој вели: каде што е твоето богатство, таму ќе биде и твоето срце (Матеј 6:21) и така натаму. Пречесниот и богоносен антички свет отец Исаија Пустиник за скриеното учење, односно Исусовата молитва, извршена со мисла во срцето, како доказ ги наведува зборовите на Божественото писмо: срцето ми се загрева во мене, а во моето учење оган ќе изгори (Пс. 39,4). Преподобниот Симеон, сведочеше во гореспоменатата книга на најблажениот Симеон Солунски, кој среде градот што владее, блескаше како сонце со умствена молитва во неискажливите дарови на Светиот Дух и затоа е наречен Нов Богослов од целата Црква - овој во својата проповед на умствена молитва пишува вака за трите типа молитви: слушајќи го Господа како зборува, дека од срцето излегуваат лоши мисли, убиство, прељуба, блуд, кражба, лажно сведоштво, хула, и тоа е она што го осквернува човекот (Матеј 15:19-20): и повторно слушајќи дека Он нè учи да ја исчистиме внатрешноста на чашата, за да биде и надворешното чисто (26, оставено само на трудот), 2. срцето, знаејќи со сигурност дека заедно со оваа активност тие погодно ќе ја стекнат секоја друга доблест, без истото тоа, невозможно е да се стекне и да се одржи една доблест. Овие зборови на монахот јасно покажуваат дека божествените отци ги поставиле горенаведените Господови зборови како доказ и основа за чување на срцето, односно умственото повикување на Исус. Овој монах наведува и други изреки од Светото Писмо како доказ за Божествената умствена молитва. Зборувајќи за ова, Проповедник исто така вели: радувај се, момче, во својата младост, и оди по патиштата на своето срце непорочно, и отфрли го гневот од твоето срце (Проп. 11,9-10), и: ако духот на владетелот дојде врз тебе, не го напуштај своето место (Проп. 10:4): тој го нарекува срцето, како што рече Господ, како што рече Господ, местото е срцето: 15:19). И уште еднаш: не се воздигнувајте (Лк. 12,29), односно не трошете го умот ваму-таму. И повторно: внесете ја тесната порта и тажниот пат во стомакот (Матеј 7,14); исто така: блажени се сиромасите по дух (Матеј 5, 3), односно немаат во себе ниту една мисла за овој век“ 3. А апостол Петар вели: Бидете трезвени, будни, зашто ѓаволот е ваш противник, како лав што рика, барајќи кого да проголта (1. Пет. 5:8). А апостол Павле јасно им пишува на Ефесјаните за чувањето на срцето, велејќи: нашата борба не е против крвта и телото, туку против владетелите и силите и владетелите на темнината на овој свет, против духовното зло на високите места (Еф. 6, 12). Преподобниот Исихиј, презвитер, богослов и учител на Ерусалимската црква, пријател и соговорник на нашиот преподобен и богоносен отец Ефтимиј Велики, кој со мудроста Божја од просветлувањето на Божествената благодат пишуваше за ова свето умствено повикување во срцето на Исус, односно за цитирањата на умствените докази поглавје од Хо. за ова: блаженството на чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога (Матеј 5:8); исто така: внимавај на себе, да не се скрие словото на беззаконието во твоето срце (5. Мој. 15,9); исто така: ќе се појавам наутро, и ќе ме видите (Пс. 5, 4); исто така: блажен е оној што ги има и ќе ги удри твоите бебиња на каменот (Пс. 137, 9); исто така: наутро ги уби сите земни грешници, кои ги уништија сите беззаконија од Господовиот град (Пс. 100:8): исто така: подготви се, Израеле, да го повикаш името на Господа, твојот Бог (Ам. 4:12). А апостолот: молете се непрестајно (1. Сол. 5,17); а Самиот Господ вели: без Мене ништо не можете да направите. Кој е во Мене, и Јас во него, ќе даде многу плод. Ако некој не остане во Мене, ќе биде истеран како прачка (Јн. 15:5–6); исто така: од срцето излегуваат лоши помисли: убиство, прељуба, тоа се нештата што го осквернуваат човекот (Матеј 15,19): исто така: Јас посакав да ја вршам волјата Твоја, Боже мој, и Твојот закон е во средината на мојата утроба (Пс. 39,9) и така натаму, кои во изобилство ги оставив. Нашиот божествен и богоносен татко Јован Климакус го наведува сведоштвото на Божественото писмо за оваа света молитва и вистинската тишина на умот, велејќи: „Големиот работник на голема и совршена молитва рече: Сакам да кажам пет збора со мојот ум (1. Кор. 14:19) и така натаму; и повторно: моето срце е подготвено, Боже, моето срце е подготвено. (Песна 5, 2, исто така: плачев со целото мое срце (Пс. 119, 145), односно телото и душата итн. Нашиот божествен отец Филотеј, игумен на манастирот Грмушка на Пресвета Богородица, кој се наоѓа на Синај, кој составил мала книга со поглавја за умственото чување на срцето - непроценливи маргарити на Божествената мудрост, исполнети со неискажливата небесна сладост на Светиот Дух, ги става во неискажливите зборови на Светото писмо: утрото ги заклаа сите грешници на земјата (Пс. 100:8) и други; исто така: Царството Божјо е во нас (Лука 17:21); и: Биди како Царството Небесно на зрно грашок, мониста и квас; и повторно: без Мене ништо не можете да направите (Јован 15,5); исто така: чувај го своето срце со секаква грижа (Изр. 4:23); и: исчистете ја внатрешноста на чашата, за да биде чиста и нејзината надворешна (Матеј 23:26); и: нашата борба не е против телото и крвта, туку против владетелите и властите и владетелите на темнината на овој свет, против духовното зло на високите места (Еф. 6, 12); Исто така: бидете трезвени, будни: ѓаволот е ваш противник, како лав што рика околу него оди, барајќи кого да проголта, кому сводот му се спротивставува со вера (1 Пет. 5:8–9); исто така: се радувам на законот Божји според внатрешниот човек: гледам друг закон кој војува против законот на мојот ум и ме заробува (Рим. 7, 22-23); и така натаму. Нашиот божествен отец Диадохос, епископ Фотиски, сведочеше во книгата на гореспоменатиот светител Христов Симеон Солунски, верува во неговиот збор, исполнет со духовна мудрост, од кои има сто поглавја во неговата Божествена книга, за умствената Исусова молитва, во срцето на светата молитва, следнава основа од Божествениот Дух, освен Светото Писмо, Исус. 12:3); а од евангелската парабола за еден трговец кој бара добри монистра цитира со следните зборови: тоа се вредни мониста што можат да ги набават оние што го продаваат својот имот и ќе имаат неискажлива радост кога ќе ги најдат итн. Нашиот преподобен отец Никифор Постот, сведочејќи во истата книга на гореспоменатиот свети Симеон, во својот збор за чување на срцето, исполнет со духовна корист, ја споредува оваа Божествена умствена молитва во срцето со богатство скриено во селото и го нарекува запалено кандило, наведувајќи ги зборовите на Светото Писмо: Царството наш е во тебе:17: не за крвта и телото (Еф. 6:12); исто така: да се прави и да се чува (1. Мој. 2:15) и така натаму. Нашиот блажен и богоносен отец Григориј Синајски, кој правејќи ја оваа Божествена молитва се вознесе во најголемата визија Божја и, како сонце, блескаше со даровите на Светиот Дух на Света Гора Атон и на други места, кој ја составуваше „Троица“, која се пее секоја недела по Троицата канон на Источна црква, исто така, во светиот канон. Животворниот Крст, прегрнувајќи ги списите на сите духовни Отци, составил книга полна со секакви духовни придобивки, во која, повеќе од сите други светци, тој со суптилност поучува за оваа Божествена, света молитва изведена со умот во срцето, и го наведува следново од Светото Писмо за да ги потврди неговите зборови: Спомни го Господа, својот Бог.8: исто така: утрово твоето семе нека не го остава твоето семе, а навечер раката твоја да не си оди (Проп. 11,6) и така натаму; исто така: ако се молам со јазик, односно со усни, ќе се моли мојот дух, односно мојот глас (знај дека усните и јазикот, и духот и гласот се едно исто); но мојот ум е без плод; Ќе се молам со дух, ќе се молам и со ум, и сакам да кажам пет збора со мојот ум (1 Кор. 14, 14:19) и така натаму, доведувајќи го како сведок Климакусот, кој ги поврзува овие зборови со молитвата. Исто така: Царството Небесно е во неволја, а сиромашните го насладуваат; исто така: никој не може да зборува за Господ Исус, освен со Светиот Дух (1. Кор. 13:3) и така натаму. Следејќи ги апостолските стапки, непобедливиот столб на православната вера, кој ги уништи духоборските ереси на Латините со огнениот меч на Духот и вистината на православните догми на соборот во Фиренца, како пајажина, Марко, најсветиот, мудар и вербален, митрополитот на почетокот на црквата Ефес, толкување на успехот на Еф. Молитва, извршена тајно со умот во срцето, користејќи го сведоштвото на Божественото Писмо, од кое ги нудам најбогомудрите зборови: „Човек, според заповедната заповед, треба непрестајно да се моли и да Му се поклонува на Бога во дух и вистина; но трудољубивоста за световните мисли и врските за грижата за телото нè води мнозина од Божјото Царство, како што нè оддалечува од Божјата реч. и не спречи да останеме на умствениот олтар и да принесуваме духовни и вербални жртви на Бога, според Божествениот апостол, кој вели дека ние сме Божјиот храм кој живее во нас, а Неговиот Божествен Дух живее во нас. И нема ништо изненадувачки ако тоа обично им се случува на многумина кои живеат во тело; кога ќе видиме дека некои од монасите кои се откажале од световните работи, поради душевната војна од потфатот на страстите и поради големиот бунт што го затемнува говорниот дел на душата, сè уште не можат да постигнат чиста молитва, иако тоа силно го посакуваат. Прекрасно е чистото и непрестајно сеќавање на Исус во срцето и неискажливото просветлување што произлегува од него“. Нашиот преподобен отец Русин, свети Нил Сораски, кој ја составил својата книга за умственото чување на срцето од учењето на богоносните отци, а особено од Григориј Синаитски, ги користи следниве докази од Светото Писмо: лошите мисли доаѓаат од срцето, а тие го осквернуваат човекот (Матеј 15,19); и: исчистете ја внатрешноста на чашата (Матеј 23:26); исто така: достојно е да му се поклониме на Отецот со дух и вистина; исто така: ако се молам со јазик и сл.; и: Сакам да зборувам пет зборови со мојот ум наместо десет илјади зборови со мојот јазик (1. Кор. 14, 14:19) и така натаму. Рускиот светилник, Свети Димитриј Христови, митрополит Ростовски, кој со духовниот меч на Словото ги уништи, како пајажина, грешките на расколниците и нивниот безбожен, расипан и спротивен ум на Светото Писмо, кој напиша многу учења за доброто на Светата Црква, исполнет со умствената мудрост на словото и духот, кој е внатрешен дух. исполнет со духовна корист, користи од Доказите од Светото Писмо се следниве: кога се молиш, оди во својата ќелија итн. исто така: срцето мое ти вели: ќе Го барам Господа: ќе го барам твоето лице, Господи, ќе го барам твоето лице; исто така: Царството Божјо е во нас, исто така: молитва со секаква молитва и молба во секое време во духот, и: ако се молам со јазик, мојот дух се моли, но мојот ум е бесплоден: ќе се молам со духот, ќе се молам и со умот, ќе пеам со духот, ќе пеам со умот итн. Овие зборови, во согласност со Свети Јован Климакус, Григориј Синаит и Нил Сора, значат умствена молитва. И самата црковна повелба, отпечатена во владејачкиот голем град Москва, која нуди црковно законодавство за поклонување и молитва, ги наведува и следните изреки од Светото Писмо за оваа Божествена молитва: Бог е дух: во духот и во вистината ги бара оние што Му се поклонуваат (Јован 4:24). Исто така: ако јас се молам со мојот јазик, мојот дух се моли, но мојот ум е бесплоден. Што е тогаш, ќе се молам во духот, ќе се молам и со умот, ќе пеам со духот, а и ќе пеам со умот? (1. Кор. 14:14–15). И повторно: Сакам, вели тој, во црквата да зборувам пет зборови со мојот ум, наместо десет илјади зборови со мојот јазик (1. Кор. 14:19). И ги сведочи светите отци: свети Јован Климак, свети Григориј Синајски и свети Антиох и делумно нивните Божествени учења за оваа умствена молитва и на крајот вели: „И со ова овде го завршуваме словото за светата и вечно незаборавна умствена молитва“. А потоа зборува за светата, заедничка молитва на сите, извршена по црковни обреди. Овде, со милоста Божја, се покажува дека Богоносните Отци, мудри со просветлувањето на Светиот Дух, го поставуваат темелот на своето учење за умствениот свет чин на молитвата, тајно извршен во внатрешниот човек, на неподвижниот камен на Божественото писмо на Новиот и Стариот Завет, позајмувајќи оттаму толку многу исцрпни докази, како што е исцрпено од таму. Кој од верните христијани, гледајќи го тоа, би можел да има и најмало сомневање во оваа Божествена работа? Можеби само оние кои се покоруваат на духот на бесчувствителноста, кои слушаат и гледаат, но не сакаат да разберат и знаат. Но, оние кои имаат страв Божји и здрав ум, гледајќи ги таквите докази од толку многу сведоци, едногласно признаваат дека ова Божествено дело, пред сè монашки подвизи, е покарактеристично и повеќе одговара на ангелскиот монашки ред. За ова дело, гореспоменатите и многу други наши божествени отци во своите списи нудат многу чуени зборови, послатки од мед и саќе, исполнети со духовна мудрост, поучување на внатрешен, ментален подвиг против менталните непријатели: како овој духовен меч и огнено непобедливо оружје на името на Исус, чувајќи го срцето на вака божествените порти треба да се насочи Исус: изведена. умот во срцето. За ова свето дејство на оваа света молитва, особено за самите нејзини почетоци, и за тоа како почетниците треба да ја научат преку искуство, јас сум последниот, според силата на мојот слаб ум, со Божја помош, што ќе напишам барем нешто од учењето на светите отци. И, прво, потребно е да се изрази дека оваа Божествена молитва е духовна уметност; тогаш - каква подготовка е потребна за да се вклучи во тоа, според учењето на светите отци. Поглавје 3. Дека оваа света умствена молитва е духовна уметност Нека се знае дека нашите божествени Отци ја нарекуваат оваа света умствена практика на молитвена уметност. Свети Јован Климак во својата 27-ма проповед за тишината, поучувајќи за светата тајна на оваа умствена молитва, вели: „Ако темелно сте ја проучувале оваа уметност, тогаш не можете а да не знаете што велам. Седејќи високо, гледајте, ако знаете само како, и тогаш ќе видите: како, кога, и каде, и колку, и какви стражари ви доаѓаат. станува и се моли, потоа повторно седнува и храбро продолжува со својата претходна работа“. Свети Исихиј, презвитер ерусалимски, за оваа света молитва вели: „Трезноста е духовна уметност, целосно, со Божја помош, ослободувајќи го човекот од страсните мисли и зборови и лошите дела“ (поглавје 1). Свети Никифор Постот, поучувајќи за тоа, вели: „Дојдете и ќе ви ја објавам уметноста, или уште подобро, науката, вечна, или уште подобро, небесна резиденција, која го води својот работник, без труд и безбедно, во засолништето на бестрашноста“. Светите отци, како што е прикажано, оваа света молитвена уметност ја нарекуваат, мислам, бидејќи како што човек не може сам да научи уметност без вешт уметник, така е невозможно да се научи оваа умствена практика на молитва, без вешт ментор. Но, оваа работа, според свети Никифор, на многумина, па дури и на сите им доаѓа од учењето; ретките, без поучување, преку болката на правењето и топлината на верата, ја прифатија од Бога. Црковното правило според повелбата и светите црковни книги, кои православните христијани, лаици и монасите, мораат секојдневно да ги носат како почит на Небесниот Цар, може усно да ги чита секој писмен и да ги изведува без никакво учење. А со умот во срцето невозможно е на Бога да му се принесе таинствената жртва на молитвата, бидејќи тоа е духовна уметност без учење, како што е наведено погоре. Како духовна уметност, таа ја сочинува и постојаната работа на монасите; така што не само со откажување од светот и оние во светот, промена на името при тонус, особеност на облеката, целибатот, невиноста, чистотата, спонтана сиромаштија, одвоеноста на храната и местото на живеење; но и со најголемо умствено и духовно внимание и молитва во внатрешниот човек, монасите имале одлична работа која била над световните луѓе. Поглавје 4. Каква подготовка е потребна за некој што сака да се подложи на ова Божествено дело? Колку и да е оваа Божествена молитва поголема од кој било друг монашки подвиг, кој, според светите отци, е врв на сите поправки, извор на доблести, најсуптилна и невидлива во длабочините на срцето, дело на умот: така најсуптилната, невидливата, едвај разбирлива за човечкиот ум, мрежата на човечкиот ум е невидлива. непријател на нашето спасение. Затоа, оној што е трудољубив во учењето на ова Божествено дело, мора, според свети Симеон Нов Богослов, да се предаде себеси душата и телото на послушност во согласност со Светото Писмо: односно, да се предаде на целосно прекинување на својата волја и своето размислување на личност која се плаши од Бога, ревносен чувар на Неговите Божествени заповеди, кој може умствено да пишува, а не на хопери. Отци, покажете За оние кои се покоруваат, незаборавниот пат до спасението е патот на умствената молитва, тајно извршена со умот во срцето. Ова е неопходно за преку вистинска послушност во умот тој да се ослободи од сите гласини и грижи и зависности на овој свет и тело. Како може некој што сета грижа за својата душа и тело му ја доверил на Бога и според Бога на својот татко да не биде слободен? Со смирението, родено од послушанието, според сведочењето на свети Јован Климак и многу свети отци, ќе може да ги избегне сите ѓаволски привлечности и стапици и тивко, тивко, без никаква штета, постојано да вежба во оваа умствена работа, со голем духовен успех. Ако некој се предаде на послушност, но не најде во својот татко со самото дело и не доживее вешт ментор на оваа Божествена умствена молитва (во сегашно време - за жал! достоен за многу плачење и липање - искусните ментори на оваа работа целосно исчезнат): тогаш тој не треба да дојде до очај. Но, останувајќи во вистинска послушност според Божјите заповеди (и не самоволно и особено намерно, без послушност, што обично е проследено со заблуда), положувајќи ја сета надеж во Бога, заедно со својот татко, нека, наместо вистински ментор, нека се покорува со вера и љубов на учењето на светиите на нашите татковци, кои ја објаснија божествената милост од оваа суптилност. и оттука нека позајми упатства за оваа молитва. И, во секој случај, благодатта Божја преку молитвите на светите отци ќе побрза и ќе поучи - како, без никакво сомневање, да се научи ова Божествено дело. Поглавје 5. За тоа каква е оваа света Исусова молитва во однос на нејзиниот квалитет и дејство Откако ја поставивме таквата прелиминарна подготовка, односно благословеното послушание, како цврста и непоколеблива основа на оваа Божествена молитва, сега е време да покажеме од учењето на светите отци каква е оваа света молитва според нејзиниот квалитет и дејство. И тоа е за да може секој што сака да го научи нејзиното духовно дело да види до каков голем и неопислив успех таа го подига подвижникот во секакви добродетели, а тоа би го поттикнало во неговата желба со голема ревност и Божествена ревност да се прилепи на светото дело на оваа умствена молитва. Свети Јован Климак во својата проповед „За молитвата“ на почетокот вели: „Молитвата по својот квалитет е комуникација и соединување на човекот со Бога: а на дело - потврда на мирот, помирувањето со Бога, мајката и повторно ќерката од солзите, чистењето на гревовите, мостот низ искушението, ѕидот против тагата, безвојната работа, уништувањето на сите. радост, безгранична работа, извор на доблести, причина таленти, невидлива благосостојба, храна за душата, просветлување на умот, секира за очај, доказ за надеж, престанок на тагата, богатство на монасите, ризница на молчи, намалување на раздразливоста, огледало на благосостојба, укажување на глобалноста, зашто оној што вистински се моли е Судскиот стол, Судот и Престолот Господов, дури и пред идниот суд“. Свети Григориј Синајски, во поглавје 113, вели: „Молитвата кај почетниците е како огнот на радоста што го испушта срцето; за оние кои се совршени, таа е како активна, миризлива светлина“. Или пак: „Молитвата е проповедање на апостолите, чин на верата, или уште подобро, непосредна вера, известување за оние што се надеваат, делувачка љубов, ангелско движење, силата на бестелесниот, нивната работа и радост, Божјото евангелие, известувањето на срцето, надежта за спасение, знакот на осветувањето, познанието на Бога, образувањето на Бога. фонтот, свршувачката на Светиот Дух, радоста на Исус, радоста на душата, милоста Божја, знакот на помирување, печатот Христов, зракот на умственото сонце, денот на срцата, потврдувањето на христијанството, појавата на помирувањето Божјо, благодатта Божја, изгледот на Божјата самодоверба или подобрата мудрост, делото на Бога, монасите, резиденцијата на молчеливите, причината за тишината, знакот на престојот на ангелите“. Блажениот Макариј Велики вели: „Главата на сета добра трудољубивост и врвот на сите поправки е да се издржи во молитвата, која можеме да ја стекнеме со барање од Бога и сите други доблести. Преку молитвата подостојно учествуваме во светоста Божја и духовното дејствување и соединувањето на умот со Господа со неискажлива љубов. ја прифаќа, до одреден степен, благодатта на духовното осветувачко совршенство“ (Разговор 40, поглавје 2). Свети Хесихиј, презвитер ерусалимски, вели: „Светлонослив и молњавник, и светлосен и огнен, пристојно и истоимено нека биде зачувувањето на умот. Тој ги надминува, искрено кажано, сите безброј физички доблести. Така, оваа доблест треба да се нарече од нејзината најчесна љубов, затоа што е родена со најчесната љубов. грешните, гнасните, безумните, безумните и неправедните можат да станат праведни, здрави, чисти, свети и разумни во Христа Исуса, туку и да размислуваат за божествените тајни и теологијата и, откако станаа визуелни, пливаат до оваа најчиста и бескрајна Светлина и допираат со неа. Господ е добар (Пс. 33:9), тогаш ова Божествено Давидско слово јасно се исполнува во таквите први ангели: и праведниците ќе го исповедаат Твоето име и праведниците ќе живеат со Твоето лице (Пс. 139:14). Навистина, само овие вистински Го повикуваат и исповедаат Бога, и секогаш сакаат да разговараат со Него, љубејќи Го“ (поглавје 171). Свети Симеон, архиепископот Солунски, за оваа света молитва вели: „Оваа Божествена молитва, ова повикување на нашиот Спасител: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме“ е и молитва и молба, и исповедање на верата, и давател на Светиот Дух, и дарител на Божествените дарови и прочистување на даровите. вселувањето на Исус Христос и изворот на духовните мисли. и Божествени мисли, и избавување од гревовите, и исцелување на душите и телата, и давателот на Божественото просветлување, и изворот на Божјата милост, и давателот на откровенијата на Божествените тајни на смирените, и самото спасение; затоа што таму се носи спасоносното име на нашиот Бог. Токму ова е именувањето на името на Исус Христос, Синот Божји врз нас“ (поглавје 296). Токму на ист начин и другите богоносни отци, зборувајќи за оваа света молитва, со своите учења исполнети со Божја мудрост, го изразуваат нејзиното дело, неискажливите придобивки што произлегуваат од неа и успехот преку неа во Божествените дарови на Светиот Дух. Кој, гледајќи дека оваа најсвета молитва го води подвижникот до такво небесно богатство на различни добродетели, нема да биде разгорен од Божјата ревност за постојано практикување на молитвата, па преку неа постојано да го содржи Преслаткиот Исус во својата душа и срце, постојано сеќавајќи се во себе на Неговото најмило Име и со тоа да се разгорува со Неговата љубов? Дали само тој, вредниот со световните мисли, е врзан со синџирот на телесни грижи, кои многумина ги оддалечуваат и ги отстрануваат од Царството Божјо, кое е во нас. Зарем тој нема да биде само преревносен за допирање на умственото вршење на умствената молитва, кој со дело и искуство не го вкусил духовното грло на неискажливата Божествена сладост на ова најкорисно дело и не знае колку тоа нешто во себе крие духовни придобивки. А оние што сакаат да ги соедини љубовта со најслаткиот Исус, плукајќи ги сите убавини на овој свет, сите задоволства и најтелесен мир, нема да сакаат ништо друго во овој живот освен постојано да ја практикуваат небесната практика на оваа молитва. Поглавје 6. За тоа како прво треба да се научи да се однесува со умот во срцето на оваа Божествена молитва Во античко време, ова сесвето дело на умствена молитва блескало на многу места каде што престојувале светите отци. Затоа тогаш имало многу учители на оваа духовна работа. Затоа, нашите свети отци, зборувајќи за тоа, ги искажаа само неискажливите духовни придобивки што произлегуваат од тоа, немајќи, како што мислам, потреба да пишувам за самото искуство на ова дело, кое им доликува на почетниците. Ако неколкумина пишувале за ова, тогаш ова е само за оние кои го знаат искуството од ова - многу е јасно; но за оние кои не знаат тоа е сосема неразбирливо. Некои од нив, кога видоа дека вистинските и непретенциозни учители на ова дело почнаа целосно да се намалуваат и плашејќи се дека нема да се изгуби вистинското учење за почетокот на оваа умствена молитва, го напишаа самиот почеток и искуството за тоа како почетниците треба да учат и да влезат со својот ум во земјата на срцето и таму вистински и непретенциозно да дејствуваат молитвата со својот ум. Токму овие отци мораат да го претстават најбожественото учење на оваа тема во среда. Свети Симеон Нов Богослов за почетокот на ова дело вели: „Вистинското и неизвалкано внимание и молитва се состои во тоа што за време на молитвата умот го чува срцето и постојано останува во него, а оттаму, односно од длабочината на срцето, испраќа молитви кон Бога. кажи: добро е за нас да бидеме овде (Матеј 17:4 И, постојано испитувајќи ги местата на срцето, тој измислува некој начин да ги избрка сите непријателски мисли што се таму“. А подолу зборува за ова уште појасно: „Штом умот најде место во срцето, веднаш гледа нешто што никогаш не го видел: го гледа воздухот во средината на срцето и самиот себе, целиот светол и полн со расудување. И оттогаш, без разлика каде се појавува некоја мисла, пред да влезе и да се прикаже, таа веднаш ја истерува и го уништува кон Христос, повикувајќи го умот на Исус, повикувајќи го умот на Христа. демони, го придвижува природниот гнев против нив, ги истерува и соборува менталните противници. И ќе научите други работи со Божја помош преку свесност, држејќи го Исус во своето срце“ (Омилија за три типа молитва). Монахот Никифор Постот, поучувајќи уште појасно за влегувањето во срцето со умот, вели: „Најпрво, нека вашиот живот биде тивок, безгрижен и мирен со сите. Потоа, откако влеговте во кафезот, затворете се и седнете во некој агол, направете го она што ви го кажувам. Знаете дека здивот што го дишеме е овој воздух; ние го издишуваме срцето на животот, а со ништо друго го издишуваме срцето на животот. го привлекува воздухот за да ја ослободи својата топлина преку дишењето и да си даде свежина Причината за оваа акција, или подобро да се каже - слугата, е бели дробови, коишто се создаваат од Создателот - ретко, како пумпа, погодно ја внесува и ја отстранува околината, односно воздухот, така што срцето, привлекувајќи го студеното низ воздухот и испуштајќи ја топлината, го собирате и постојано го собирате ум, принуди го да влезе во твоето срце заедно со твојот здив. А подолу: „Затоа, брат, тренирај го умот да не си оди од таму наскоро: затоа што на почетокот многу му здосадува внатрешната изолација и тесниот простор“. Кога ќе се навикне, тој повеќе не поднесува талкање надвор, бидејќи Царството Небесно е во нас: кога го разгледуваме таму и го бараме со чиста молитва, тогаш сè надворешно станува подло и омразено. Ако, како што беше речено, веднаш влезете со својот ум во местото на вашето срце што ви го покажав: тогаш заблагодарете Му на Бога, прославете, и скокајте, и придржувајте се кон тоа постојано, и тоа ќе ве научи на она што не го знаете. Исто така, треба да знаете дека умот, додека останува таму, не треба да молчи или неактивен, туку овие зборови: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме!“ имајте постојана работа и поучување и никогаш не престанувајте од тоа. Ова, држејќи го умот низок, го држи недофатлив и непроболив на нападите на непријателот и секојдневно го издигнува во љубов и желба на Божественото. Ако по напорна работа, брате, не можеш да влезеш во земјата на срцето, како што ти заповедавме, направи го тоа што ти го велам, и со Божја помош ќе го најдеш тоа што го бараш. Знаете дека литературата на секој човек е во Персијците: овде, внатре во Персијците, и со молкот на нашите усни, ние зборуваме и расудуваме, и кажуваме молитви и псалми и така натаму. Отстранувајќи ја секоја мисла од оваа литература (можете да го направите ова ако сакате), нека каже: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме“ и принуди ја оваа, наместо секоја друга мисла, постојано да вика внатре. Кога ќе го задржите ова некое време, тогаш ќе ви се отвори влезот на срцето, како што ви напишавме, без никакво сомневање, како што самите научивме од искуство. И целото лице на доблести ќе дојде до тебе, со толку посакувано и слатко внимание: љубов, радост, мир и други. Божествениот Григориј Синајски, исто така, поучувајќи како најспасителното повикување на Господ треба да дејствува во срцето со умот, вели: „Седејќи наутро на столче од една четвртина, спуштете го умот од она што е суверено во срцето и чувајте го во него. јас!“ Тогаш, ако, можеби, заради грч и болка и од често повикување, ви стане незасладено (што не се случува поради монотонијата на храната со Тројното име, често отровна, за оние што Мене Мене, се вели, сè уште ќе гладуваат - (Господине 24:23, помилувај се на другата половина: Мене!“ И постојано изговарајќи ја оваа половина, не треба, од мрзеливост, често да ги менувате: затоа што дрвјата, честопати пресадени, не пуштаат корени. Задржете го здивот на вашите бели дробови, за да не дишете дрско; зашто здивот на духовите, кој доаѓа од срцето, ја расфрла мислата и го затемнува умот и, враќајќи ја оттаму, или ја предава на заборав како заробен, или го принудува да учи од другиот наместо од едниот, и се покажува дека е бесчувствителен во она што не треба. Ако ги видите нечистотиите на злите духови, односно мислите кои се појавуваат или прикажуваат во вашиот ум, тогаш немојте да се ужаснувате: но ако ви се појават добри сфаќања за одредени работи, не слушајте ги: задржувајќи го здивот колку што е можно повеќе и затворајќи го умот во срцето и постојано и често повикувајќи се на Господ Исус, наскоро ќе го скршите и уништите со име Diaimvis, како што вели: „Во името на Исус“ тепајте ги воините, бидејќи нема посилно оружје, ниту на небото ниту на земјата“. И пак истиот светец, поучувајќи за тишината и молитвата, како треба да се седи во неа, вели: „Понекогаш треба да се седи на стол заради работата, понекогаш во кревет малку пред време, заради утеха. Седиш трпеливо заради оние кои рекоа дека треба да се трпи во молитвата (Лука 18:1) и да не стануваш брзо на тешкотиите и неволјите на умот. Зачестена напнатост на умот, тоа е она што го вели пророкот: болеста ме зафати како родилка (Ерем. 8:21). а сиромашните го радуваат (Матеј 11:12)“ и така натаму. А исто така, како што треба да се каже молитва, вели: „Отците рекоа ова: друг вели: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме! - сите: другата - половина: Исусе, Сине Божји, помилуј ме! Никој не може, сам, без Дух, тајно да го повика Господ Исус, чисто и целосно, токму преку Светиот Дух (1. Кор. 12:3): но, како бебе без зборови, тој сè уште не може да го дополни со своите членови. Од мрзеливост, не треба често да го менува повикувањето на имињата; но ретко за задржување. Повторно: некои учат да го изговараат со усните, други со умот; и ги признавам и двете. Понекогаш умот станува исцрпен, досадно со зборување; понекогаш - усни. Затоа, мора да се моли - и со усните и со умот; но, треба тивко и нескромно да се извикува за да не се меша гласот, збунувајќи го чувството и вниманието на умот, додека умот, откако се навикнал на задачата, не успее и не добие сила од Духот цврсто и на секој можен начин да се моли. Тогаш тој веќе нема потреба да зборува со усните, па дури и не може, бидејќи може целосно да ги прави работите со својот ум“. И така, гореспоменатите свети отци, како што е прикажано, презентираат многу јасно учење и искуство за поучување паметно правење за почетници. И од ова учење може да се разбере учењето на другите светци за ова дело, потајно кажано. На најмилосрдниот Бог нека му е слава, чест, поклонение и благодарност во вечни векови. Амин. Како може да се спаси лаик? Ве советувам повнимателно да го читате Божественото Писмо и учењето на нашите свети и богоносни отци, на кои со благодатта на Пресветиот Дух им е дадено да ги разберат тајните на Царството Божјо, односно вистинското значење на Светото Писмо; во нивното духовно просветлено учење ќе најдете се што ви треба за спасение. А јас, грешникот, во мојата изнемоштеност, одговарам на твоето прашање: Бог Семилостивиот го прави нашето спасение преку православната вера, добрите дела и Неговата благодат. Православната вера е онаа што ја содржи единствената света, католичка и апостолска црква на Истокот; Без оваа православна вера никој не може да се спаси. Добрите дела се евангелските заповеди, без чие исполнување, како и без вера, исто така е невозможно некој да се спаси. Православната вера без добри дела е мртва, а добрите дела без вера се исто така мртви. Оној што сака спасение мора да ги има и двете заедно: православната вера со добри дела и добри дела со православната вера, а потоа, со помош на Божјата благодат што ги унапредува неговите добри дела, ќе се спаси според словото Христово, кој рекол: „Без Мене не можете да правите лоши работи“. И треба да знаеме дека Христос Спасителот, нашиот вистински Бог, Кој сака сите луѓе да се спасат, ги направил добрите дела, односно Своите спасителни евангелски заповеди, подеднакво за сите православни христијани, и монаси и мирјани кои живеат со жени и деца, и бара од сите православни христијани највнимателно исполнување на заповедта, туку не бара само физичко исполнување на нив. душата: „јаремот“. Зашто“ Неговите свети заповеди се „добри, а товарот“ за нивно извршување е „лесен“. Светите Христови заповеди, со помош на Божјата благодат, лесно може да ги исполни секој православен христијанин, без разлика на неговиот чин, пол и возраст: стар и млад, здрав и болен, се додека неговата душа е наклонета кон тоа. Затоа, оние кои ги престапуваат и не се покајат, при Страшното Второ Христово доаѓање ќе бидат осудени заедно со демоните на вечни маки. – Светите евангелски заповеди, особено најважните, се толку неопходни за спасение што ако на човек му недостига, тогаш нема спас на душата. Тоа се заповедите за љубовта кон Бога и ближните, за кротоста и смирението, за мирот со сите и трпеливоста, за простување на навредите на ближниот од срце, за никого да не се осудува, да нема омраза, да ги сака непријателите, да прави милостина, и духовно и телесно, најдобро што можеш и со сета ревност да се принудуваш да ги исполнуваш сите други заповеди на Христос напишани во Евангелието. А најмногу, сакај го Бога со сето свое срце и со сета своја душа и со сета своја сила и со сета своја мисла, и својот ближен како себе си, и, имитирајќи ја кроткоста Христова, борете се против страста на гневот додека не искрварите. А живеењето во мир со сите е толку неопходно што Господ сметал дека е неопходно повеќе од еднаш да им повтори на Своите свети ученици и апостоли: „Мир со вас, ви оставам мир, ви го давам Мојот мир“. А таму каде што е мирот Христов, таму е и Самиот Христос; а ако нема мир во душата, тогаш Христос го нема. А трпението е неопходно за спасение. Христос вели: „Со вашето трпение ќе ги придобиете своите души“; не смее да се издржи до одредено време, туку до смртта: „Издржувајќи до крај, ќе се спаси“. Кој со сето срце му ги простува гревовите на ближниот, Бог му ги простува гревовите. Оној што не го осудува својот ближен, тој самиот нема да биде осуден од Бога. И сите други евангелски заповеди, кој сака спасение, мора да ги почитува како зеница. Смирението, кое е основа на сите евангелски заповеди, е неопходно за спасението како што е неопходно дишењето за животот: како што не може да се живее без дишење, така без смирение е невозможно да се спаси. Светителите Божји се спасувале на различни начини, но без смирение никој од нив не бил спасен, а тоа е невозможно. Затоа, кој сака да се спаси, мора со сето свое срце да се смета себеси пред Бога за грешник, најгрешен меѓу луѓето, полош од секое Божјо создание, да се смета себеси за прав и пепел, а во тајната на своето срце да се прекорува за сè, а за секој грев да се обвинува само себеси. Со тоа што ги исполнува сите евангелски заповеди со смирение на срцето, честопати молејќи му се на Бога со скрушеност за простување на своите гревови, човекот се удостојува со Божјата милост и простување на гревовите, а благодатта Божја го посетува и несомнено се спасува од милоста Божја. – Покрај тоа, православниот христијанин мора да ги почитува и црковните заповеди наведени во книгата „Православна исповед“. Тие се исто така неопходни за спасение. – Светата тајна на покајанието се состои во тоа да се покаеш пред Бога за своите гревови, да ги фрлиш и да направиш цврста намера, со Божја помош, да не се враќаш кај нив. Тогаш, пред својот духовен отец, како пред Самиот Бог, исповедај ги сите твои гревови и добиј дозвола од него за нив. Човекот мора да се подготви за Причест со Божествените Тајни со пост, нежност, искрено исповедање на гревовите, совршено помирување со сите, слушање во определеното време според христијанските обичаи на целокупното владеење на црквата, а на Светата Причест да се пристапи со страв и трепет, со вера и љубов, со богослужба што доликува на единствениот Бог. За тоа како да се однесуваме во семејството, како и за другите христијански должности, најцелосните упатства може да се најдат во вдахновените списи на свети Јован Златоуст и другите свети луѓе, читајќи ги своите книги со страв Божји и должно внимание. Крини села или убави цвеќиња, собрани накратко од Божествените списи Во библиотеката на рускиот манастир Свети Илија на Атос има ракопис напишан на полусловенски дијалект (сличен на дијалектот на Чети-Минеја на Свети Димитрија Ростовски), со црковнословенски букви. За овој ракопис се зачувани следните усни информации. Во дваесеттите години на минатиот век, еден млад искушеник од еден од руските манастири (селанец од провинцијата Ориол) се преселил во германскиот манастир во Молдавија, кој тогаш бил познат по високиот духовен живот на своите монаси и подвижничките списи на својот игумен, познатиот старец Пајсиј (Величковски), кој умрел таму на неговото место во 17 година. резиденција со името Софрониј, долго време престојувал во манастирот, во кој нашол многу ученици на големиот старец Пајсиј, меѓу кои и монахот елоквентен писател Платон, кој ги препишувал неговите дела и преводи од грчки јазик за време на животот на старец Пајсиј. Уметникот Платон, во корист на монахот Софрониј за неговото вешто пеење на хорот, му го подарил ракописот препишан во негова рака и истовремено изјавил дека 45-те аскетски зборови содржани во него, проткаени со строго светоотечки аскетски дух, ги составил старец Пајсиј. Во 1836 година, монахот Софрониј, напуштајќи го молдавскиот германски манастир, влегол во манастирот Свети Илија на Света Гора, основан од старец Пајсиј Величковски за време на неговиот престој на Света Гора. Во овој манастир се упокои монахот Софрониј во 1867 година, на 72-годишна возраст, оставајќи го во овој манастир споменатиот ракопис, за кој известил многумина од браќата на манастирот како што е објаснето погоре. Во однос на содржината на мислите, проткаени со строг светоотечки дух, и во однос на природата на излагањето, што се одликува со едноставност и крајно уверливо, ракописот многу потсетува на добро познатите печатени дела на старец Пајсиј, ревнитет со зборови и дела на внатрешниот духовен монашки живот, што служи како потврда за библиографска религија или потврда за библиографската религија. тоа. Но, невозможно е потврдно да се каже дали ракописот припаѓа на самостојните дела на отец Пајсиј или на преводи, па дури и на едноставен извадок од светоотечки списи, зашто тој се занимавал со сето тоа, а сето тоа може да се види во ракописот, кој, преведен на руски, го објавува Свети Илија Скит за духовна корист на сите оние кои се толку ревносни, особено за монаштво; а некои зборови во него се многу корисни за секуларните луѓе. Збор 1. Кратко резиме на мислите кои придонесуваат за покајание Запомни, душо моја, страшното и страшно чудо што твојот Создател стана човек заради тебе и удостои да пострада за твое спасение. Неговите Ангели треперат, Херувимите се ужаснуваат, Серафимите се плашат и сите небесни постојано фалат, но ти, несреќна душо, остануваш во мрзеливост; иако отсега, стани и не одложувај, душо моја, свето покајание, срдечно скрушеност и задоволство (покајание) за твоите гревови. Одложувајќи го од година во година, месец по месец, ден по ден, воопшто нема да сакате да се покаете од срце и нема да најдете некој кој има сочувство за себе; О, со какви маки ќе почнеш да се каеш, но без успех. Имајќи можност денес да направиш некое добро, не одложувај, душо моја, за утре твоето свето покајание, зашто не знаеш што ќе роди денес или каква несреќа ќе ти се случи оваа ноќ; зашто не знаеш што ќе ти донесе денот или ноќта: дали ќе имаш долг живот пред тебе или ненадејно и неочекувано ќе добиеш катастрофална и брза смрт? Сега, драга моја душа, е време на трпение; сега е време да се издржи тагата; сега е време да се запазат заповедите и да се исполнат доблестите; Сега е време на плачење, слатко и плачливо липање. Ако навистина сакаш да се спасиш, душо моја, сакај ја тагата и офкањето, како порано го сакаше мирот; живејте како да умирате секојдневно; наскоро животот ќе ти помине како обична сенка пред сонцето и ќе останеш без трага; деновите од нашиот живот како да течат во воздухот; не попуштај ни пред најтешката тага. Во однос на луѓето, да не зборуваме за неразумно, но и во разумна тага, не се препуштајте на тагата, не се срамете, не бегајте; но сметајте се себеси како прав под нивните нозе. Без ова не можете да се спасите и да избегнете вечни маки. Зашто наскоро нашиот живот завршува, како што поминува еден ден. Ако човек не се скрши побожно преку доблести или не го жртвува својот живот за да ги исполни Божјите заповеди и преданијата на своите татковци, тој не може да се спаси. Затоа, душо моја, спомни си ги сите свети пророци, апостоли, маченици, светци, светци и светци, свети безумни и сите што Му угодуваат на Бога од вековите. Каде најдовте светци кои не го потчинија телото на духот или кои не претрпеа тешки катастрофи и сурови неволји? Ја прифаќаа темнината на неволјите, трпеа глад и жед, бдеејќи и молитва дење и ноќе, имаа смирение и скрушеност во срцето, детска добрина и секаква милост, им помагаа на другите во секоја тага и потреба, правеа разни милостиња и милостиња според силата на нивната способност; она што не го сакаа за себе и што го мразеа, не го направија ниту едниот, ниту другиот, со послушност, како купени робови, работејќи не како личност, туку како Бог, со мудра едноставност - не се мудри, не знаејќи ништо, туку само внимавајќи на своето спасение. О човече! те чека смрт; Ако се трудите, ќе бидете почестени со вечен живот во следниот век. Доблест се стекнува со присилување на секој начин. Затоа, ако сакате да ги победите страстите, тогаш отсечете ги слатките; ако бркаш храна, животот ќе го поминеш во страсти; душата нема да се смири ако телото не се лиши од леб; Невозможно е да ја спасите душата од уништување со тоа што ќе го заштитите вашето тело од неволја. Затоа, да се свртиме кон првото; ако сакаш, душо моја, да се спасиш, да го поминеш тој тажен пат кој претходно беше означен, да влезеш во Царството Небесно, да примиш вечен живот, тогаш прочисти го своето тело, вкуси бесплатна горчина, трпи тешки таги, како што вкусиле и претрпеле сите светии. Кога човек се подготвува и склучува завет да ги издржи заради Бога сите таги што ќе го снајдат, тогаш тагите и сите неволји и напади од демоните и луѓето му изгледаат лесни и безболни; не се плаши од смртта и ништо не може да го одвои од љубовта Христова. Слушна ли, душо моја, како светите отци го поминале животот! Ах, душа моја! Иако имитирајте ги малку: немаа ли солзи? О, тешко, душа моја! Нели беа тажни, слаби и изнемоштени по тело? О, тешко, душа моја! Немаа ли физички болести, големи рани и душевно плачење со солзи? О, тешко, душа моја! Дали тие беа опкружени со исто слабо тело како нас? О, тешко, душа моја! Зарем тие немаа желби за убавото, слаткото и светлото на овој свет и за сиот телесен мир? Да, тие направија; и нивните тела навистина болеле; но ги сменија желбите за трпение и тагата за идна радост. Отсекоа сè еднаш засекогаш, се сметаа за мртви и безмилосно се измачуваа во духовни подвизи. Гледаш, душо моја, како работеле светите отци, немајќи мир во сите страдања, го потчиниле телото на духот, ги исполниле сите други Божји заповеди и се спасиле. Но ти, патетиче, никако не сакаш да се присилуваш, од мали трудови се исцрпуваш, очајуваш и никако не се сеќаваш на часот на смртта и не плачеш за својот грев; но мојата несреќна душа се навикна на прејадување, опивање и мрзеливост; Зарем не знаете дека доброволно се пријавивте да страдате? И воопшто не го толерирате; како сакаш да се спасиш? Барем отсега стани, душо моја, прави што ќе ти кажам. Ако не можете да работите како светите отци, тогаш барем почнете според вашите сили; служете секому со смирение и едноставност на срцето; размислувајќи за твојата слабост и осудувајќи се себеси, кажи: тешко тебе, проклетата моја душа, тешко тебе, скржавиот; тешко тебе, се-гаден, мрзлив, невнимателен, сонлив, суров; тешко вам што загинавте. Така, малку по малку ќе се допре, ќе пушти солза, ќе се вразуми и ќе се покае. Збор 2. Борба против очај, мрзеливост и релаксација Кога ќе се случи, тогаш окупирајте го вашиот ум со размислување за смртта. Дојдете ментално до ковчегот, погледнете го четиридневниот леш таму: како поцрнува, отекува, испушта неподнослива смрдеа, го проголтаат црви, губејќи го изгледот и убавината. Гледај на друго место: овде во гробот лежат коските на млади и стари, згодни и грди, кои постеле, воздржани и подвижници или невнимателни, и дали тоа им користело на богатите што се одморале и уживале на овој свет. Сетете се на бескрајното мачење за кое зборуваат светите книги: огнот на геена, мракот, чкртањето со заби, забен камен на подземјето, бескрајниот црв, и замислете како грешниците плачат таму со горчливи солзи, а никој не ги избавува, плачат, тагуваат себеси и никој нема да се смилува врз нив; тие воздивнуваат од длабочините на нивните срца и никој не ги сожалува; молат за помош, се жалат на својата тага, а никој не ги слуша. Размислете како секое суштество непроменливо му служи на Господа, својот Творец, во свое време. Размислете за славните Божји чуда од почетокот на векот извршени врз Неговите слуги, а особено за тоа како Господ, откако се понизи и пострада за нашето спасение, му користеше и го освети човечкиот род и за сето тоа заблагодарете му на Бога, Човекољубецот. Сети се на бескрајниот иден живот и Царството Небесно, мир и неискажлива радост. Чувајте ја и не ја напуштајте Исусовата молитва. Ако се сеќавате и размислувате за сето тоа, ако го направите сето тоа, тогаш очајот, мрзеливоста и опуштеноста ќе исчезнат, а вашата душа, како од мртвите, ќе оживее со Христовата благодат. Збор 3. Допирање на учењето, отсекување на секаква човечка возвишеност и гордост и претворање на душата во извори на солзи Ако барате таква нежност, тогаш е многу слатко и духовно корисно да го слушате следново учење за исходот на вашата душа. Сега ти, човеку, уживај во убавината, убавината, славата и го поминуваш животот во залудна декорација, надевајќи се дека ќе го поминеш час по час, ден по ден, месец по месец, година во година. О човече! Твојата возраст е при крај, животот минува, времето минува малку по малку, Страшниот Престол Господов се подготвува, се наближува праведниот Судија! О човече! Судот е пред вратата; очекувајте страшен одговор! Огнената река, вознемирена, бучава со удирање звуци и силни искри!... Беснеат страшни маки, кои ги чекаат маките на грешниците! О човече! Работете, обидете се, трудете се; пред смрт гласникот не доаѓа! Доаѓа наградата на светиите, се подготвуваат круните на праведниците; За оние кои работат и трпат тага, Царството Небесно се отвора, ги чека бескраен мир и се подготвува неискажлива радост. Окото не видело, увото не чуло и срцето на човекот не влезе во она што Бог го подготвил за оние што Го љубат. О човече! Дали сте слушнале за маки? Зошто не трепериш и не се ужаснуваш?... О, човеку! Дали сте слушнале за бескрајна радост? Зошто не се трудите, зошто го трошите времето на животот во гласини и суета? По друг пат нема да го најдете, дури и ако барате со солзи. О човече! Ако живееш сто или илјада години на овој свет во секаква храна и задоволство, хранејќи се како теле и хранејќи се како лисица; кога ќе дојде ужасната смрт, нашиот живот ќе се појави за еден ден, а сета ситост и украс ќе исчезнат без трага, како цветот од трева што наскоро паѓа. О човече! Тоа е како еден ден од твоето раѓање и твојата старост и старост, а после тоа ненадеен неочекуван крај на твојот живот. О човече! Сети се каде се твоите дедовци и прадедовци, каде се твоите татко и мајка и браќа; каде се твоите роднини и сакани пријатели? Нели сите заминаа од овој живот; нели и тие сакаа да живеат во овој свет - да уживаат, да се украсуваат и да се забавуваат во нивната благосостојба? Но, против нивна волја биле киднапирани. Запомни дека ти си земјата, се храниш од земјата и ќе се вратиш на земјата: месото ќе се сруши и распаѓа, ќе го изедат црви, а коските ќе се урнат како прав. Сети се на вечните денови и летата на минатите раѓања. Колку кралеви и кнезови имало во секое задоволство и украс! Што им помогна додека си заминаа од овој привремен живот, каде е задоволството и украсувањето? Сега тие се земја и пепел! Колку силни, богати, храбри млади луѓе имаше на овој свет, кои цветаа од младост и убавина; Како им помогна и помагаше моќната сила, пријатната младост која цветаше од убавина? Како ништо да не се случило! Имаше илјадници илјади и темнина, или како морскиот песок, од секакви луѓе, и сите заминаа од овој живот. Некои од нив не можеа да дадат ниту никаков одговор во смртниот час, но неочекувано, стоејќи или седејќи, смртта ги киднапираше, некои, јадејќи и пиејќи, се откажаа од духот; други умреле ненадејно на патот; други, лежејќи на своите кревети, размислувајќи да го смират своето тело со мал, привремен сон, и во оваа положба заспаа во вечен сон; некои во последниот час претрпеа големи измачувања, страшни, заканувачки заплашувања, од кои самата идеја може многу да не заплаши. А другите се различни и има ненадејни смртни случаи! О, ох! Тешко, тешко! За секого е страшно и страшно кога душата насилно се одвојува од телото: душата заминува плачејќи, а телото е предадено на земјата; тогаш надежта за залудни нешта, убавината, славата и задоволството на земните нешта се претвораат во ништо. О, ох! Тешко, тешко! Голем плач и плач, голема воздишка и болест - разделба на душата. О! Тешко, тешко! Овој пат по кој чекориме со телото е краток; чад, пареа, прст, пепел, прашина, смрдеа на овој живот; како што се распрснува чадот во воздухот, како што цветот на тревата брзо паѓа и венее, како што коњот брзо трча, како што водата тече брзо, и како што маглата се издигнува од површината на земјата, и како што исчезнува утринската роса, или како птица прелетува, така минува животот на овој век; или како што минува ветрот, така минува и поминува времето и завршуваат деновите на нашиот живот. Подобро е да трпиш и сакаш жестоки и сурови таги на овој свет отколку илјада години радост и мир против еден иден ден. Зашто патот на земниот живот не е долг; се појавува на кратко и набрзо починува. Навистина сè што е слатко, убаво и славно на овој свет е суета и расипаност; зашто како променлива сенка сè поминува, и како сон останува во овој свет; има некој сега; заминува малку подоцна; денес кај нас, а наутро е предаден на гроб. О, ох! Тешко, тешко! Навистина залудно е секое земно суштество да се грижи. Сè ќе се смени, сите ќе умреме: кралеви и кнезови, судии и моќници, богати и сиромашни и сета човечка природа: денес со нас се радува друг човек, се забавува и покажува, а наутро плачеме, жалиме и плачеме за него. О човече! Дојдете на гробот, погледнете го мртовецот што лежи таму: не славен, не видлив, не убав; како отекува и испушта смрдеа; месото скапува и се распаѓа и го јадат црви, коските се изложени и целиот состав се рони. О, ох! Тешко, тешко! Грешна душа, страшна визија! Тешко, тешко! Збогатен со духовни и физички чувства, мудро создаден, немаш ни раскош, ни изглед, ни убавина! Каде исчезна вашата физичка убавина и убава младост? Каде е насмеаното лице, каде се убавите и светли очи? Каде е аристотелскиот (ораторски) елоквентен јазик? Каде е здивот, слаткиот, тенок и нежен глас? Каде е елоквентноста на мудроста, величественото одење, соништата и желбите и суетната грижа? Сето тоа го изгубиле и изеле црвите: некои од нив излегуваат од устата и ноздрите, други од очите и ушите; други од преминот, и сè беше исполнето со грдотија и подлост. О, ох! Тешко, тешко! Гледајќи ја пепелта што лежи во гробот, да си кажеме: кој е кралот и благородникот, или просјакот? Кој е господар или неслободен? Кој е убав, а не убав? Кој е мудар или глупав? Каде е убавината и задоволството на овој свет? Каде е силата и мудроста на овој век? Каде се соништата и краткорочните задоволства? Каде е расипливото и суетно богатство? Каде се сребрениот и златниот накит? Каде се многуте претстојни робови? Каде е сета грижа на овој суетен свет? Но ништо од ова повеќе не е таму; човек е лишен од сето ова. О, ох! Тешко, тешко! Навистина залудно е секое земно суштество да се грижи! „Те гледам во ковчегот и се ужаснувам од твојот изглед; те гледам и треперам и пуштам солзи од моето срце. О, о! Смртта е сурова и безмилосна! Кој може да ти избега? Ти го жнееш човечкиот род како незрела пченица. Така, браќа, сфаќајќи ја краткоста на нашиот живот и суетата на овој век, да се погрижиме за часот на смртта, оставајќи ги зад себе гласините за овој свет и некорисните грижи на животот; зашто после смртта нема да ни остане ни богатство, ни слава, ни задоволство, и ништо од овие нема да оди со нас во гроб, само добрите дела ќе одат и ќе нè заштитат и ќе останат со нас; Голи се родивме, пак голи си одиме. Значи, слушајќи го ова, не само што треба да седиме тивко во ќелиите, да го држиме јазикот, да се грижиме за нашите души и да плачеме во молитва за нашите гревови, туку мора и да се криеме под земја, да плачеме таму живи за нашите гревови и да живееме, умирајќи за Бога како подвиг. Знаејќи го нашето претстојно заминување, ќе го исцрпиме нашето распадливо тело пред смртта, бидејќи и по смртта тоа мора да остане распадливо додека Господ Бог не воскресне од мртвите во последниот ден и ни даде бесмртен живот и бескрајно царство засекогаш. Амин. Збор 4. За благодатта Божја Прашање: Зошто некој може да знае дали постигнал совршена благодат или не? Одговор: Таму каде што благодатта е извор на животот, таму од срцето течат добри дела; кога ќе дојде Светиот Дух, тогаш секоја работа станува полесна, а непрестајната молитва доаѓа од срцето, а очите постојано леат солзи и сето духовно просветлување се случува со ова и чисто, трезвено расудување, бидејќи Светиот Дух тогаш дејствува во човекот. А кој се предава на страстите, страстите му се множат; тогаш преку нив злиот дух ја запоседнува личноста, тогаш во неговата душа се појавува сета темнина, мрак и товар. Прашањето е кој е свет (т.е. ги има наведените својства на совршената благодат)? Одговор: оној кој беспрекорно ги чувал и чувал заповедите, кој ги победил страстите и се одрекол од секое задоволство. Кој се откажа од задоволството? Оној кој целосно ја отфрлил самољубието во сите форми на својата волја; кој се мразеше себеси во овој краток век заради Царството Небесно и бескрајниот живот; кој во сите негови таги и потреби стекнал непоколеблива вера, цврста и несомнена надеж во Бога; таквиот е навистина свет и безстраст. Збор 5. За душевните и физичките чувства, за доблестите и која доблест од која се раѓа. За главните и почетните доблести. Ако некој ги исполни овие доблести, сите други ќе му се покорат. За време на создавањето на човекот, Божјата љубов кон човечкиот род се манифестирала неискажливо и безброј: зашто Бог му дал на човекот духовни и физички чувства. Ментални чувства или сили се: ум, значење (разум), збор, сонување (имагинација), чувство на срцето. Телесните сетила се следните: вид, мирис, слух, вкус, допир. Преку обете ги извршуваме духовните и физичките доблести. На Христа, нашиот Бог, му беше угодно да се пишуваат книги, за преку нив човекот да размислува и да го научи стравот Божји - почеток на духовната мудрост. Стравот Божји раѓа вера; вера - надеж; надеж - љубов кон Бога и луѓето; љубов - трпение и многу други доблести; трпение - послушност и секоја доблест; послушноста е доверба; надеж - пост; пост – чистота и тишина; тишината раѓа воздржување, молитва, солзи, бдение, плачење, енергичност, трезвеност и многу други работи и ги отсекува сите зли јазици; плачењето раѓа секаква нелакомост; нелакомството раѓа вистина и го прекинува секој спор; молитвата раѓа расудување, трезвеност на умот, солзи, радост, смирение на срцето, кроткост; смирението раѓа понизност и осаменост; Понизноста ја отсекува гордоста и суетата и расте духовни плодови. Овие доблести ги уништуваат сите душевни и физички страсти, а благодатта малку по малку се зголемува. Овие доблести им се неопходни на оние кои се здрави по тело и опседнати со телесните страсти. Првата доблест е верата, зашто со верата и планините се рушат и ќе добиете сè што сакате, рече Господ. Секој е потврден со неговата вера во сите славни и чудесни дела. Од нашата волја верата или се намалува или се зголемува. Втората доблест е неприказната љубов кон Бога и кон луѓето. Љубовта ги опфаќа и ги поврзува сите доблести. Само со љубов се исполнува целиот закон и се постигнува живот угоден на Бога. Љубовта се состои во тоа да го положиш својот живот за твојот пријател и она што не го сакаш за себе, немој да го правиш на друг. Заради љубовта, Синот Божји стана човек. Оној кој пребива во љубовта, останува во Бога; каде што има љубов, таму е и Бог. Третата доблест е постот. Пост викам да се јаде малку еден ден во текот на денот, а сепак да се биде алчен, да се стане од оброкот; храната да има леб и сол, а пијалокот за да има вода, која самите извори ја снабдуваат. Ова е царскиот начин на исхрана, односно многумина така се спасиле, како што рекле светите отци. Човекот не може секогаш да се воздржува од храна еден ден, два, три, четири, пет и една недела, но секогаш може да го прави тоа за секој ден да јаде леб и да пие вода. Само после јадење, мора да се биде малку алчен, за телото да му биде потчинето на духот, и способно за работа, и чувствително на душевните движења и телесните страсти да се победат; Постот не може да ги ублажи телесните страсти колку што ги ублажува скудната храна. Некои луѓе постат во меѓувреме, а потоа се препуштаат на слатката храна; зашто многумина почнуваат да постат над своите сили и други тешки подвизи, а потоа слабеат од неумереноста и нерамномерноста и бараат слатка храна и одмор за зајакнување на телото. Да се ​​прави тоа е исто како да се создава, а потоа повторно да се уништува, бидејќи телото преку сиромаштијата од постот е принудено да посакува благо и да бара утеха, а слатките ги разгоруваат страстите. Ако некој си постави одредена граница, колку скудна храна да земе дневно, добива голема корист. Меѓутоа, во однос на количината на храна, мора да се утврди колку е потребно за зајакнување на силата; таков може да го изврши секое духовно дело. Ако некој пости повеќе од тоа, тогаш во друго време се препушта на мир. Умерениот подвиг нема цена. Зашто некои големи татковци ја земале храната умерено и имаа умереност во сè - во подвизи, во телесни потреби и во ќелии, и користеа сè во свое време и сè според одредено умерено правило. Затоа, светите отци не заповедаат човек да почне да постира над своите сили и да се слабее. Направете правило да јадете секој ден, на овој начин можете поцврсто да се воздржувате; Ако некој пости повеќе, како тогаш може да одолее на ситост и ненаситност? Нема шанси. Ваквиот неумешен потфат произлегува или од суета или од непромисленост; со оглед на тоа што воздржувањето е една од доблестите што придонесува за зауздување на телото; глад и жед му се дадени на човекот за да го исчисти телото, да го сочува од лошите помисли и страста; Ретко јадење секој ден е средство за совршенство, како што некои велат; а оној што јаде секој ден во одреден час, нема да се понижи морално и нема да трпи духовна штета; Свети Теодор Студитски ги велича овие во своето Поучување на петата недела од Великиот пост, каде што како потврда ги наведува зборовите на светите богоносни отци и Самиот Господ. Ова е она што треба да го направиме. Господ издржа долг пост; подеднакво Мојсеј и Илија, но еден ден. А некои други, понекогаш, барајќи нешто од Создателот, си наметнувале некаков товар на постот, но во согласност со природните закони и учењето на божественото писмо. Од делата на светиите, од животот на нашиот Спасител и од правилата на животот на оние што живеат пристојно, јасно е дека е прекрасно и корисно секогаш да се биде подготвен и да се биде во подвиг, работа и трпение; сепак, не ослабувајте се со прекумерен пост и не го трошете вашето тело неактивно. Ако месото е воспалено во младоста, тогаш мора многу да се воздржува; ако е слаба, тогаш треба да јадеш доволно за да си сити, без разлика на другите подвижници - дали многу или малку луѓе постат; гледај и расудувај според својата слабост, колку што можеш да собереш: за секој има мерка и внатрешен учител - неговата совест. Не можеме сите да имаме едно правило и еден подвиг; затоа што некои се силни, други се слаби; некои се како железо, други се како бакар, други се како восок. Затоа, знаејќи ја вашата мерка, јадете се еднаш секој ден, освен саботите, неделите и суверените празници. Умерениот и разумен пост е основа и глава на сите добродетели. Како што се борите со лав и жестока змија, така мора да се борите со непријателот во телесна слабост и духовна сиромаштија. Ако некој сака да има силен ум од лоши помисли, нека го прочисти своето тело со пост. Невозможно е да се служи како свештеник без пост; Како што е неопходно дишењето, така е неопходно и постот. Постот, влегувајќи во душата, го убива гревот што лежи во нејзината длабочина. Четвртата доблест, воздржаноста, е мајка и спој на сите доблести. Ако го контролираш својот стомак, ќе влезеш во рајот, бидејќи воздржувањето е убиство на гревот, отстранување од страстите, почеток на духовниот живот и застапник на вечните благослови. Напротив, ситоста го лишува човекот од духовен талент, бидејќи ситоста на стомакот го заспива и буди лоши мисли кај него и не може да бдее, ниту да чита, ниту да се занимава со занаетчиство, ниту да врши друго добро дело. Лесно, убаво, трезвено и гасење жед за храна, леб и топла вода. Без топла вода, на постот му се суши стомакот и станува тешко да се изврши нужда; и леб или крекери на пареа во зовриена вода, или овесна каша или желе, брзо се вари; второто е особено погодна храна за време на одмор или вечера. Четирите реда на јадење храна се: пост, воздржување, задоволство и ситост. Ако некој ја држи неговата утроба, нема да го загуби својот небесен престој; кој не се спротивставува е плен на смртта, лишен е од сите доблести и е прекорен. Петтата доблест е будноста. Со умерено размислување, монасите почетници треба да останат будни половина ноќ и да спијат половина ноќ до утрото, односно да останат будни шест часа и да спијат шест или пет часа. Просечната мерка е четири или три часа за спиење и осум за да се остане буден. За совршени, спијте еден час, а остатокот - цела ноќ стоење и внимателна будност. Во текот на денот, секој треба да спие по еден час. Бдението со расудување го чисти умот од расфрлањето на мислите, го олеснува и го воведува во молитва. Како што сетилните очи го просветлуваат телото и ги осветлуваат сите негови членови, така будното внимание и будноста ја просветлуваат душата со духовно гледање, зашто го потсетува човекот на неискажливите благослови што Господ ги подготвил за оние што Го љубат, и го покажува вечното мачење подготвено за грешниците; а будниот човек секогаш се восхитува на Создателот, како се менуваат денот и ноќта, како светат сонцето, месечината и ѕвездите; како се заменуваат мразот, снегот, топлината, громот, дождот, го потсетува човекот на минливиот живот на овој век, на крајот на смртта и црпи од него обилни солзи и, како чувар на високо место, јасно му ја осветлува на духовното око состојбата на човекот, како живее - со право или не. Редовното бдеење го радува срцето. Збор 11. За Исусовата молитва Шестата доблест е Исусовата молитва. Ова е заедничка работа меѓу луѓето и ангелите; Со оваа молитва луѓето брзо пристапуваат кон ангелскиот живот. Молитвата е извор на секое добро дело и добродетел и ја оддалечува темнината на страстите од човекот. Стекни го, и пред смртта твојата душа ќе биде еднаква на ангелите. Молитвата е божествена радост. Ова е единствениот скапоцен меч; Не постои друго оружје што може да ги сотре демоните повеќе од ова; ги пече како што оган пече трње. Оваа молитва, како оган, го разгорува целиот човек и му носи неискажлива радост и радост, така што со радост заборава на овој живот и смета дека сè во овој век е ѓубре и пепел. Збор 12. За смирението и смирението на умот Седмата доблест е смирението и понизноста на умот. Срдечното смирение лесно спасува стар, болен, беден, сиромашен и необразован; заради него сите гревови се простени; го издигнува човекот од самата бездна на гревот. Преку смирението се уништуваат сите непријателски мрежи и планови, а тоа се вкорени во духовниот живот и штити од паѓање. Збор 13. За тишината и тишината Осмата доблест е тишината, односно отстранувањето од сите световни грижи и збунетост, или невозвратена тишина меѓу толпата. Оној што го зауздува и го задржува јазикот и целото тело, ќе се воздржи. Кој има умерен јазик, ќе го избегне сето зло што доаѓа од него. Јазикот е неконтролирано зло; многумина паднаа од острицата на мечот, но не толку колку за јазикот, зашто јазикот е меч со две острици, кој невидливо ги прободува душата и телото на оние што зборуваат без работа на собирите без работа. О јазик, непријател на мојата праведност! О јазик, уништувач мој и мој сатански дух! Зашто со многу труд човекот гради духовна градба (спасение), а ти јазико, со еден збор, за еден час уништи и уништи. Мудриот човек води во тишина. Збор 14. За нелакомството Деветтата доблест е нелакомоста на нештата и крајната сиромаштија. Нелакомниот монах, како помпезен орел, останува неостварлив и неранлив од секоја суетна мрежа на овој век. Трчаме, бегаме од љубовта кон парите и другите нешта, како од лав што рика, зашто таа кротоста и понизноста на човекот ја претвора во немилосрден гнев и гнев и го претвора во жесток ѕвер. Десеттата доблест е расудување, разумно во секоја работа; бидејќи непромисленоста и добрината водат кон зло и затоа не се добри. Без овие десет доблести споменати погоре, невозможно е да се спасиме. Светите отци ги објаснувале во разни опширни разговори; Овде тие се накратко дискутирани. Три од овие добродетели: прво, пост, односно разумно и непроменливо воздржување; второ, постојано вежбање во учењето на божественото Писмо со разумно бдение, односно според совеста, силата и енергичноста на секого; и трето, Исусовата молитва е разумна, односно со внимание на умот на зборовите на молитвата и внатрешно зачувување на срцето - овие доблести, најфундаментални, мора да се исполнуваат разумно - пред лицето и заради Бога, без никакво лицемерие, човекоугодно и суета; инаку, тој што ги исполнува не се разликува од оној што не ги исполнува. Подобро е да се откажеме од таа доблест преку која самоволно стануваме арогантни - наградата се дава не толку за работа, туку за понизност. Подобро е да грешиш и да се каеш отколку да бидеш поправен и да се искачуваш. Нека Господ Бог нè поучи и потврди да ја вршиме Неговата волја и светите заповеди и доблести, слава Нему сега и секогаш и во вечни векови. Амин. Збор 16. За страстите и погубните пороци и за тоа кои од кои се раѓаат Пред секој пад, демоните на човекот ги предизвикуваат следните страсти: мрачен заборав, суров гнев, односно нечовечки и брутален гнев и незнаење, како безнадежна темнина. Овие три страсти претходат на секој грев. Зашто, човек нема да направи ниту еден грев пред прво да биде наклонет кон секакво зло, било со заборав, било од гнев или од незнаење. Од нив потекнува духовната бесчувствителност, односно умот, духовното око, помрачува и потоа го пленат сите страсти. Најпрво се раѓа недостаток на вера. Недостатокот на вера раѓа самољубие - почеток и крај, корен и предок на секое зло, тоа е бесмислена љубов кон своето тело, кога секаде и во сите работи некој за себе избира само она што е корисно. Овој зол корен на страстите се искорени со љубов и милост и откажување од самоволја. Самољубието раѓа немилосрдност и љубов кон парите - незадоволна утроба, која е исто така коренот и причината за секое зло. Од овие две - гордоста и љубовта кон парите - секоја несреќа и сурово злосторство се случува на секое место. И кај мирјаните и кај монахот, среброљубието раѓа гордост, преку која демоните паднаа од светата слава и беа исфрлени од небото. Гордоста ја раѓа љубовта кон славата, со која Адам беше заведен, сакајќи да биде Бог, а не битие, и на тој начин му донесе страдање и заклетва на целиот човечки род. Љубовта кон славата раѓа сладострасност, преку која Адам падна и беше избркан од рајот. Страста раѓа ненаситност и разни блудства. Од блудот се јавува гнев, кој ја гаси топлината на срцето и е штетен за секоја добродетел. Гневот предизвикува злоба во меморијата - разладување на духовната топлина. Злобата во сеќавањето предизвикува мрачно и злонамерно богохулење против својот брат. Хула предизвикува ненавремена тага, како 'рѓата што ја проголтува личноста. Тагата раѓа луда ароганција. Дрскоста раѓа суета, која се пофали со доблести и преку тоа ги остава трудовите без награда. Суетата предизвикува неумерена елоквентност. Полифонијата доведува до празно зборување и заробеништво. Одвратноста раѓа мрачен сон. Ако некој ги победи овие страсти, тогаш другите ќе му се покорат - како што се: осигурување, ужас, завист, омраза, лицемерие, ласкање, мрморење, неверување, среброљубие, зависност, љубов кон нештата, кукавичлук, остра жолчка, вообразеност, страст, човекољубивост, дрскост, смеа, потполно паѓање во состојба на личност, неверување, во себе убива, не знаејќи ја Божјата љубов кон човештвото и милоста, дека Тој дојде да ги спаси грешниците и дека нема грев на земјата што не може да се прости. Од седумте следни страсти - самољубие, љубов кон парите, гордост и суета, гнев, осуда, вообразеност - очајот е крајот на сите страсти. Од овие страсти, ако некој не се заштити и не ги отфрли, ќе ги уништи десетте добродетели споменати погоре: верата, љубовта, постот, воздржувањето, бдението, молитвата, смирението со смирението, молчењето со молкот, нелакомството и расудувањето и заедно ќе ги оштетат сите други добродетели. Ако некој има макар и една од овие главни страсти, тој воопшто нема да успее, дури и да се бори против други страсти, да врши некоја добродетел, па дури и да ја пролее својата крв за Христа; а молитвата на таков човек му е непријатна на Бога. Нека Господ Бог нè избави со Својата благодат од сите неволји и страсти засекогаш. Амин. Збор 17. За телесните страсти. Зошто се појавуваат и како се надминуваат? Телесната страст кај човекот доаѓа или од топлото распуштање, или од јадењето многу и неизмерниот сон, или од дејството на сатаната, или од судењето на другите и нечија суета, телесна убавина, или од безделнически разговори, паника и незаштитување на очите. Ако ноќе доаѓаат похотливи помисли и соништа, поспани или дење, или телесната страст, тогаш ништо не може да се ослободи од неа освен со пост, воздржување и молитва со солзи за време на сеноќното бдение. Кога некој ја знае менталната и физичката сила на исцрпеноста, наскоро ќе добие мир од страстите. Збор 18. За секогаш да се биде внимателен Секоја вечер треба да се тестираме како ни поминал денот, а секое утро повторно да тестираме како поминала ноќта. И не само во одредено време, туку во секое време, на секое место и за секоја работа, мора да си дадеме сметка и разум за доблестите и страстите, во каква животна состојба се наоѓаме - на почетокот, на средината или на крајот; Дали работиме и извршуваме доблести достојни за награда или само работиме и не добиваме награди? Кога ќе грешиме на кој било начин, недостатокот на доблест ќе го надоместиме со солзи и плачење. Не го достигнуваме совршенството и сме сиромашни во благодатта затоа што не знаеме што е почетокот, средината и совршенството на доблестите, што предизвикува осиромашување на доблеста и дека со секоја добродетел се меша порокот на суетата, што ѝ се спротивставува. Без да го знаеме ова, џабе работиме. Иако доблестите се нарекуваат умствени, телото страда и во сите нив се зајакнува. Страстите се различни: некои се нарекуваат духовни, и затоа што ги сака или ужива само душата, покрај телото; други се телесни, затоа што во нив само телото се раскошува и се здебелува, односно кај едните и другите душата и телото во ништо не се сочувствуваат. Збор 19. Краток говор за сите душевни и физички страсти Пред сè, кралската куќа мора да се исчисти од секаква нечистотија и да се украси со сета убавина, а потоа кралот може да влезе во неа. На ист начин, прво треба да се исчисти почвата на срцето и да се искорени трњето на гревот - страсните дела и да се омекне со таги и маки, да се посее на него семето на добродетелите, да се полева со оплакување и солзи; и тогаш ќе порасне плодот на бестрасноста и вечниот живот. Зашто Светиот Дух нема да влезе додека човекот не се очисти од душевните и физичките страсти. Само едно нешто може да живее во човекот: или Светиот Дух или страстите; каде што е Светиот Дух, страстите не се приближуваат, а каде што се страстите, таму не живее Светиот Дух, туку Злобниот. Пред сè, треба да се истера од себе самољубието во сите облици, желбите за предметите на овој свет и да се уништи себеси во сите видови покајание - со мисла, со дело, со збор, во храна, облека, во домашната средина и внатрешни работи, во сè што треба да се понизи и осуди; изберете го најлошото за себе во сè, и така страстите на душата ќе молчат. Понизноста никогаш не паѓа, затоа што лежи под сите. Исто така, потребно е да го смирите вашето тело, потиснувајќи го со подвизи на доблести и таги без мир, а телесните страсти ќе молчат. Мораш да го зауздаш и својот јазик, како извор на сето зло и уништувач на доброто, на тој начин ќе престанат да дејствуваат и ќе се смират сите умствени и физички страсти; личноста ќе биде бестрасна и ќе почне да стекнува вечен живот; непријателот ќе биде поразен, зашто ќе биде немоќен и сите негови оружја и интриги ќе пропаднат. Бесстрасноста не се состои само во избегнување на грешни, делумни дела, туку и во немање желба за нив. Нестраствен е тој што ја победил зависноста во сите околности, присилни или заведувачки, и, откако станал над сите страсти, не се огорчува на ништо од овој свет, не се плаши од таги, неволји и несреќи, не се плаши дури ни од самата смрт, сметајќи дека тоа е гаранција за вечен живот. Нестраствен е оној кој, страдајќи од демони и од зли луѓе, не обрнува внимание на тоа и не го смета за зло; како некој друг да страда; прославен не се возвишува и навредува не се лути; но како дете кое е казнувано плаче и кога се теши се радува. Нестрасноста не е една доблест, туку колективно име за сите нив. Тогаш човекот оживува од Светиот Дух; бидејќи без Него целото духовно тело, составот на доблестите, не е силен. Додека Светиот Дух не се всели во човекот, откако ќе се очисти од страстите, тој не може да се нарече бестраст, зашто дотогаш тој страда на секое место. Кога Светиот Дух ќе слезе врз човек, тогаш Тој ќе му ги олесни сите бремиња и таги и ќе остане во сè без тешкотии. Слава на нашиот Бог засекогаш. Амин. Збор 21. За чистотата на срцето и душата Низ тешкиот живот, преку нашите духовни борби, влегуваме во срцева, душевна и духовна чистота, зашто од таги, тешки духовни и телесни добродетели: алчност, жед, бдение и други, срцето се чисти... Од лошите страсни похоти се раѓаат телесни страсти, односно блуд. Чистотата на срцето и постот со молитва го чисти умот од лоши мисли и соништа. Преку чистотата на умот душата се ослободува од своите страсти и се просветлува; од духовната чистота доаѓа интелигентниот вид. Без срдечна, умствена и духовна чистота, односно бестраст, демоните се осмелуваат да навлезат во нас, да нè вознемируваат и да покажуваат заблуда наместо вистина. Зашто само со чисто срце, душа и ум може да се размислува за Интелигентното Сонце. Посебно треба да се биде вреден во постот и непрестајната молитва, за тоа да се спушти во длабочините на срцето и да го очисти од душевните и телесните страсти и, насладувајќи, омекнувајќи, забавувајќи и истерувајќи ги лошите мисли и соништа на умот, да ја просветли душата. Кога така ќе се исчистат срцето, умот, душата и телото на човекот, тогаш благодатта ќе го влее; Влезот на демонот и страстите е затворен и тој почнува да чувствува духовна сладост. Сè додека не ослабнат природните движења на човекот во телото, за да не предизвикуваат грешни задоволства во срцето, а сите телесни чувства не се прочистат во текот на животот; Сè додека умот не се ослободи од темните, непријатни соништа и душата не се ослободи од зависностите, дотогаш во таа личност нема да се возбуди сладоста на благодатта и тој нема да го види Божественото во својата душа. Почетокот на чистотата е несогласување со гревот на умот, а крајот е смртта - умртвување на гревот на телото. Нечистотија на срцето - похотлива страст и гревовна жар на срцето; нечистотијата на телото е паѓање во грев. Нечистотија на умот - лоши мисли; Нечистотијата на душата се различни духовни страсти, кога душата нешто претерано сака и се насладува со тоа. Ако некој работи со своето тело и извршува некои доблести, но не се грижи за расположението на своето срце, не се занимава ревносно со умствена работа и внимание и не се грижи за духовната трезвеност, тогаш тој е како некој што со едната рака собира, а со другата се расфрла; внатрешно срце трезвеност, паметна работа и духовно расположение се крајот на тоа. Телесниот труд без внатрешно расположение и внимание е како суви лисја. Затоа не го достигнуваме совршенството и не добиваме благодат затоа што не знаеме од каде да го започнеме духовниот живот, што ја сочинува средината и крајот на него, и која е суштината и основата на доблестите - додека не го научиме ова, дотогаш работиме и се упропастуваме во исто време. О човече! разберете со што започнува духовниот подвижнички живот, од каде се раѓаат доблестите, и преку кои страстите лесно навлегуваат во нас и тогаш набргу ќе добиете просветлување на вашата душа; Без истиот почеток, вие, како што беше, сеете семе во морето и тоа е уништено. Збор 22. За помрачување на умот, односно неразумност Помрачувањето на умот доаѓа од страстите: од говорот, од гужвата, од неизмерната грижа, од тагата, од мечтаењето, од прејадувањето, од преголемото спиење; често тоа се случува од демоните, односно од нивната збунетост кога ни приоѓаат. Од навлегувањето на овие страсти во нас, нашето духовно око се затвора, односно се затапува видот на умот; а тој веќе не гледа ништо духовно и нема расудување, како што некој не може да види со здраво телесно око во темнината на ноќта, понекогаш се сопнува, а понекогаш паѓа во дупка; Исто така, човекот, со помрачен ум, паѓа во јамата на разни страсти: паѓа во депресија, сонува, многу спие и целосно заборава дека оди по патот на вечното уништување. Збор 23. За присебноста на умот, односно внимателноста Трезвеноста на умот - леснотијата на мислата, доаѓа од бестрасноста, односно од чистотата, постот, воздржувањето, незабавното молчење, непрестајното престојување во ќелијата, Исусовата молитва, недостатокот на тага, умерениот сон и од дејството на Светиот Дух, кога ни се дава благодат од Добротворот. Со овие доблести умот се чисти од темнината, грубоста, мечтаењето и се просветлува, а потоа човекот станува интелигентен, разумен и весел. Никој со ништо не може да го запре вртењето на мислите, освен непрестајната Исусова молитва, сеќавањето на смртта и идните маки, сеќавањето и желбата за идни благослови, внимателното пеење или само читање. Најмногу од сè, молитвата, постот и тишината што никогаш не ја напушта ќелијата го чисти умот од темнината, грубоста и мечтаењето. Молитвата и постот ги оддалечуваат сите грешни мисли, го запираат прегревањето на мозокот, го чуваат умот од бунт, го собираат од расеаност и го просветлуваат. Молитвата и постот ги истеруваат нечистите духови од човекот и ги лекуваат опседнатите, како што рекол Господ: оваа генерација (демонска) не доаѓа освен преку молитва и пост (Матеј 17:21). Преку молитвата и постот се чисти и умот, кој често е помрачен од демоните. Молитвата и постот се оружје што го блокира секој влез на демоните во нас. Молитвата, како благодатен дух, го прочистува нашиот дух, го просветлува умот и дава ревност. Молитвата со присебност на умот и срцето е заштита на умот и го гаси неговиот заборав, како воден оган. Затоа, светлите размислувања што произлегуваат од него треба да се нарекуваат со чесно име. Откако ќе ја засакате, вие непристојни и гнасни грешници ќе станете свети и достојни, безумните и неразумните ќе бидат разумни и разумни, неправедните ќе бидат праведни; Освен тоа, ќе бидете и контемплативци, теолози и сведоци на божествените тајни преку повикување на името на Господ Исус Христос, Синот Божји. Многу свети отци велеа дека Исусовата молитва е извор на сите добрини, ризница на добродетели, таа брзо ја дарува благодатта на Светиот Дух, спасува, објаснува и поучува на непознатото. Како што човекот си го гледа лицето во огледало, така и во трезвената и љубезна молитва со умот го гледа целиот свој живот, без разлика дали живее добро или лошо. Оваа трезвена молитва ја оддалечува темнината на страстите од човекот, го ослободува од сите демонски мрежи, мисли, зборови и дела, ги победува сите природни желби, чувства и таги, му помага и чисти од секое искушение и како пламен меч ги отсекува, зашто Бог е оној наречен со ова име, кому сè му е подредено. Ништо не може да ја победи злобната итрина лукавство на демоните како трезвената, чиста и внимателна Исусова молитва, изведена со чист ум и смирение; Невозможно е, а подвижникот не може, освен ова, да се побуни против демоните и да им се спротивстави. Меѓутоа, без ментор во оваа молитва, тој, жртвата, умира; Откако слушнал или научил од зборовите на светите отци дека е голем, а не разбирајќи ја неговата суштина, се обврзува и глупаво размислува за тоа дека постигнало совршенство и почнува да сонува со својот ум дека има воини внатре, без претходно да го очисти со трезвеност, внимание, будност, и така е отфрлен од демоните. Почетокот на ова добро и прекрасно дело е следниов: прво, мора да ги ослабнеш своите страсти, да не го правиш она што Бог не го сака и да не го правиш на својот брат она што самиот го мразиш; тогаш чувај го своето срце од похотливи задоволства и лоши желби, цврсто чувај го својот ум од помислите, за да го чува срцето секогаш во смирение. Од тоа веќе се раѓа молитвата која победува и уништува многу страсти и зли духови, а благодатта се умножува. Како што постот и Исусовата молитва служат како очистување и сила за трезвеност и внимание, така и трезвеноста го сочинува достоинството, светоста и поддршката на молитвата. Трезвеноста инаку се нарекува чистота на умот, додека нечистотијата на умот се лошите мисли, а нечистотијата на срцето е сладострастието и страста. Срцето не може да остане чисто, за да не се извалка, освен ако не биде здробено со пост; Невозможно е да се одржи светоста без пост, а телото нема да се потчини на духот за духовна активност, па дури и самата молитва не се издигнува и не делува, бидејќи природната потреба победува и телото е принудено да се разгори; од омекнувањето на телото, мислите се бунтуваат и умот се осквернува; од помислите срцето се возбудува и осквернува, а преку оваа благодат се отстранува и нечистите духови имаат дрскост да владеат со нас колку што сакаат, присилувајќи го телото на страсти и умот го насочуваат каде што сакаат или, како да го врзуваат со јаже, држејќи го неспособен за духовни желби и постапки. Без ова, демоните не можат да не победат; зашто злите најпрво се обидуваат да ни го водат умот во темнина и заборав, а потоа да нè втурнат во грешната бездна. Но, ние секогаш ќе постиме, како тивко засолниште од менталната мрежа на непријателот; за постот го чисти телото; ја храни и јакне молитвата, ја прави силна и како огнен пламен се издига од усните. Во комбинација со постот, трезвената молитва ги пече демоните, така што тие, како да се приближуваат до врела печка, не можат да се приближат и да наштетат на целомудрената душа. Омилија 24. За Исусовата молитва, која брзо влева благодат и погодно ја спасува душата „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме! - ако некој со желба и непрестајно, како дише од ноздрите, ја кажува оваа молитва, наскоро во него ќе се всели Света Троица - Отецот, Синот и Светиот Дух и ќе создаде во него живеалиште, а молитвата ќе го проголта срцето, а срцето - молитвата, и човекот ќе почне да ја кажува оваа молитва дење и ноќе и ќе се ослободи од сите непријатели. Исусовата молитва треба да се каже вака: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме“. Без разлика дали стоите, седите, јадете, патувате или што и да правите, постојано изговарајте ја оваа молитва, вредно присилувајќи се на неа, зашто таа ги погодува невидливите непријатели, како воин со силно копје. Втиснете го во вашите мисли; не се срамете да го правите тоа тајно и на вистинските места. А кога јазикот и усните ќе ти ослабат, тогаш моли се само со својот ум. Од молитвата изговорена во долг временски период со јазикот доаѓа молитвата на умот, а од молитвата на умот доаѓа молитвата на срцето. Кога умот е исцрпен од постојана напнатост, а срцето е болно, тогаш можете да ги оставите да пеат малку. Кажете ја Исусовата молитва гласно, тивко, доволно за да се слушнете себеси. За време на молитвата, не треба да се отстапува мислите овде-онде кон расипливите работи на животот, туку да остане немрзливо само во сеќавањето на оваа молитва; зашто молитвата не е ништо друго освен отуѓување од видливиот и невидливиот свет. Затоа, човек мора да го затвори умот во молитвата. Онаму каде што стои телото, умот нека биде со нас, без мисли за време на молитвата. Светите отци велат: „Ако некој се моли со усните, а го запоставува умот, залудно работи, зашто Бог го слуша умот, а не долгиот говор; умствената молитва не му дозволува на умот да има никакви соништа или нечисти мисли“. Ако некој не се навикне на умствената Исусова молитва, не може да има непрестајна молитва. Ако некој се навикне на Исусовата молитва, а таа се поврзе со срцето, тогаш, како извор, оваа молитва ќе тече на секое место, во секој случај, во секое време и секогаш ќе го возбудува човекот што е буден и спие; кога телото почнува да спие или дреме, а потоа го возбудува, избивајќи одвнатре и никогаш не се уништува. Затоа, оваа молитва е голема, никогаш не напуштена, така што со неа, иако усните слабеат, а телото дреме, духот никогаш не спие. Кога вредно се извршува некоја итна задача, или кога умот е силно потиснат од мислите, или сонот е надмоќен, тогаш треба внимателно да се моли со усните и јазикот, така што умот ќе го слуша гласот; кога умот е тивок и смирен од мислите, тогаш можете сами да им се молите. Овој молитвен пат е побрз до спасение отколку преку псалми, канони и обични молитви за писмените. Колку е совршен човек пред младоста, оваа молитва е пред писменоста, односно вештачки напишана молитва. Срдечна молитва - за оние кои успеале; за просечно - пеење, т.е обични црковни химни и за почетници - послушност и работа. Оваа молитва бара трезвеност, воздржување, оддалечување од луѓето, секаква негрижа и спокојство, од кои расте и се утврдува вистинската молитва. Ако некој не ги отфрли овие пречки, не може да одржува непрестајна молитва. Збор 25. За никогаш да не се грижиш за ништо Сите неволји и таги ни ги предизвикуваат демоните; лукаво носат ненавремени грижи и разни замки за да ни го одвлечат умот од молитвеното созерцание, односно се обидуваат да ни го остават умот неактивен, незафатен со делото на спасението, да го оттргнат од високата молитвена љубов Божја. Кога би било возможно, ќе им се даде царството и богатството на целиот свет, ако само преку самотија би го оддалечиле нашиот ум од сеќавањето на љубовта кон Бога, односно од непрестајното молитвено сеќавање, непрестајната молитва, што е љубов кон Бога. И ние ќе бидеме најмногу загрижени за ова и нема да ја напуштиме сладоста на молитвата. Сета грижа да му ја довериме на Бога; Тој ќе ги обезбеди сите наши потреби. Да ги оставиме на заборав сите работи од овој свет и да не се грижиме за ништо во овој век, зашто тоа му ги врзува рацете и нозете на монахот и против неговата волја го привлекува кон љубовта кон овој свет; како што водата го гаси огнот, така и тагата на овој век е љубов кон Бога. Затоа, да бидеме внимателни и секогаш ревносни за љубовта Божја, а Господ ќе се грижи за нашите потреби; тогаш ќе се појави изворот на солзите од оваа молитва. Ако се дистанцираме од срамот и возбудата на светот, тогаш преку вниманието и грижата за срцето, молитвата станува слатка, а солзите течат сами по себе; Човекот повеќе не ги испушта од себе под принуда, туку со радост. Ако некој, со горенаведената молитва, сака да се исполни со жестока љубов кон Бога уште пред егзодусот на својата душа, да живее како подвижник и во неволја и да го носи на своето тело мртвото Исусово: да биде секогаш мртов во телото и во сите денови од својот живот да работи без срам само за Бога, тогаш почетокот и крајот на сето ова е да се прекине сета грижа и суета на светот. Тргни се од секој човек, гласини и збунетост, водење птичји живот и воопшто не грижи се за залудно; сè ќе остане на земјата, зашто овде живееме како гости, како што рекол апостолот: нашиот живот е на небото (Фил. 3, 20); Да се ​​грижиме само за душата, а во секоја потреба имајте го Бога за ваш чувар; никаде, никогаш, во никаква потреба Бог не ги остава оние кои несомнено целосно се надеваат на Него и работат за Него со сето свое срце во љубов кон Него. Ако живееме во Божја надеж, иако умираме еден ден, тогаш ова е подобро од многу години поминати во двоумење; Никаде не пишува дека треба да се напуштат оние кои се надеваат на Бога. Зашто е невозможно да се спасиш без да го оттргнеш умот од суетата и сите грижи и да го собереш на едно место. Еден ум може или целосно да му се предаде на Христа, или на залудна грижа. Секоја мисла и грижа што е прерано и го одвлекува нашиот ум од молитвата доаѓа од демоните. Секој што сака да се спаси и да Му угоди на Бога, треба да се оддалечи од се' земно и да живее како една од птиците; нека избере посебно соодветно место и нека остане сам или со своето духовно чедо, да трпи недостаток на телесни потреби - храна, облека и работи; во недостаток душата се понижува и допира, а умот се воздигнува; кога човек не гледа ништо во себе, полесно поднесува во своето тело, а душата му се радува на идните награди. Онаму каде што има изобилство од сите потреби кај многуте браќа, невозможно е да се задржи умот невознемирен, бидејќи тоа бара послушност и напуштање на својата волја и исполнување на своите заповеди во сè. Проповед 26. За непрестајната молитва Што треба да направи некој за да го задржи умот секогаш окупиран со Бог? Ако не ги стекнеме следните три доблести: љубов кон Бога и луѓето, воздржување и Исусовата молитва, тогаш нашиот ум не може целосно да биде окупиран со Бога; зашто љубовта го скротува гневот, воздржувањето ја слабее страста, а молитвата го одвлекува умот од мислите и ја истерува секоја омраза и ароганција. Бидете постојано окупирани со Бога, зашто Бог ќе ве научи на сè и со Светиот Дух ќе ви го открие горното - небесното и долу - земното. Амин. Молитва до Животворната Троица: Преблагословен Отец и Пресвет Син и Пресвета Душо: Света Троица, Боже неделива, спаси ме грешниот! Збор 27. Четири сврзувачки доблести Основата за сите добри работи е следново: седнете во ќелијата, практикувајте непрестајна молитва, контролирајте го стомакот и јазикот. Нека знае секој што ги запоставува овие четири добродетели дека не само што ги уништува, туку ги уништува и темелите на сите доблести и го отвора изворот на страстите и бездната на збрката. Ќелијата на монахот е како ковчег за мртовец: мртовецот никогаш не се движи во гробот, а монахот, седејќи во својата ќелија, никогаш не греши, ослободен од три причини за грев - вид, слух и разговор; во него останува само Бог и добрите дела. Молитвата го одвлекува вниманието од сите мисли, така што сè на овој свет се смета за прав и пепел. Кога душата ќе ја почувствува сладоста на молитвата, тогаш животот го смета за ништо, не посакува убавина и слатки и заборава на себе и на сите што живеат на земјата. Затоа, мора да се исполни молитвеното правило и силно да се принудува да се моли. Кога сме исцрпени, тогаш треба да се зафатиме со игла за да не нè обземе сонот. Ако ноќе, за време на молитвата, те обзема сон, ти ги оптоварува очите, тогаш треба да останеш буден кога е запален огнот и да не се наведнуваш, туку да гледаш право во иконата. Задржувањето на стомакот од храната, односно постот и воздржувањето, му дава енергичност и леснотија на телото за извршување на добродетелите; апстинентот лета како орел без да го почувствува месото. Апстиненцијата на јазикот ве спасува од следните пороци: клевета, срам, празно зборување, лаги, скаменување на срцето без нежност, малодушност, суета, покажување на вашиот подвиг. Од говорот доаѓа уништувањето на доблестите, пропаст, тишина и други нечесни страсти. Тивкиот е страшен за демоните, бидејќи тие не ги гледаат тајните на срцето на совршените кога не зборуваат со своите усни. Оној што ја сака рекламата нема да го избегне гревот. Ако ги ставиме сите дела на грешниот живот на едната страна од вагата, а тишината на другата страна, ќе откриеме дека тоа ќе ги повлече. Гледате колку доблести помага пустинскиот испосник и воздржувањето на јазикот, а колку лоши работи уништуваат! Почетокот, силата и крајот, коренот и основата на напуштениот тивок живот е многу молитва; а трезвеноста, несонувањето на умот и алчноста се помагачи на ова. Без ова, човекот е склон да се занесува со мисли, сон, мрзеливост, расеаност, очај, релаксација и залудно губи време. Покрај тоа, тој бара жестока, непоколеблива вера и доверба во Бога, трпение, постојаност, потврдена со храброст, грижа за сите предмети, блажени и неблагословени, бидејќи умот, зафатен со предмети, грижи, соништа, расфрла, се прилепува за нив, а тоа ја гаси топлината на срцето, духовната сладост и молитвата; умот во невнимание дреме и се заборава, а човекот безделничи го губи времето, заборава на смртта, маките и Царството Небесно, дреме и во телото и спие во мрачен сон, а душата сама не може да се бори со сонот, го буди и го подига телото од сон без возбуда и помош на умот, односно трезвена молитва и срце. Човекот или зајакнува и доаѓа до совршенство од ментална возбуда и срдечна активност, или слабее и е совладан од страстите и често пати од демони. Зашто, кој престојува во непцата, односно во работата на срцето, го чува умот од лоши помисли и го чува срцето, тогаш светите сили престојуваат во него и му помагаат; ако некој остане во шуи, тој е совладан од спротивставени сили. Многу свети отци говореле за тоа вака: „Ако останеш мирен во ќелијата (а твојата ќелија ќе те научи на сè) со возбуда и загревање, трезвено и трудољубиво со сета своја душа, ум и срце зафати се само со Бога, оддалечете се од сè и одржувајте го умот трезен и неразумен во мислите, воздржувајте се на овој начин, ако практикувате ќелии и постојано. тоа е како душата и срцето да бидат ранети, а умот да биде осветлен со љубомора“. Тишината е нерасено служење и присуство пред Бога. Ако човек, откако го направил сето тоа, што никогаш не го доживеал, ја вкуси сладоста на љубовта кон Бога, токму од Исусовата молитва, тогаш како диво магаре го избегнува народот и тогаш ќе доживее пустинска тишина и ќе има корист од испосникот. Омилија 28. За грижата за внатрешното, не навлегувањето во непотребни грижи, туку постојано молење на Бога Гледај, калуѓере, внимавај на лукавите планови на лукавите демони и биди трезен на ум! Кога лукавите демони ќе видат човек расположен, како со солзи се моли и врши добродетели, тогаш го потсетуваат на некоја работа во неговата ќелија, велејќи: „оваа работа е неопходна, види да ја работиш“! Денес ова, утре ова, или она, или десеттото; или: „оди посети го брат ти“ или: „оди ваму-таму“, или го тераат да натрупа вишок храна и на секој можен начин да му понуди нешто друго и нешто друго, му пречат и вознемируваат. Тоа го прават за да не биде слободен за Бога и да не се задоволи со плачливата емоција на плачење. Ти, Христов подвижник и воин, ја препознаваш измамата на лукавите демони и внимавај што прават, за да не те измамат на никаков начин. Зашто, како што е невозможно со едното око да се гледа на небото, а со другото во земјата, така е невозможно човек да се грижи за душата и телото. Како што изворот не може да излее слатка и горчлива вода во еден тек, така е невозможно човекот и Бог да работат и да се грижат за телото; Невозможно е Мамон да работи и да му угодува на Бога, тоа е невозможно, зашто едниот ќе го мразиш, а другиот ќе го сакаш, како што робот што им служи на двајца господари не може да ги сака и двата. Така, ние не треба да сметаме ниту еден друг предмет за вечен за себе, освен за нашиот бесмртен Творец: да работиме за Него, да го искористиме ова малку време за Него, да веруваме во вечното. Затоа, самите свети отци се грижеле само за денешниот ден; за утре, за секоја работа и потреба, тие му ја довериле грижата на Бога, предавајќи ги душата и телото во рацете на Господа, за Самиот да им го обезбеди животот и да се грижи за секоја потреба. Фрли ја својата тага врз Господа, и Тој ќе те нахрани (Пс. 54,23); Бидете постојано окупирани само со Него; зашто Он секогаш ги слуша дење и ноќе оние што викаат кон Него; особено гледа на нивната непрестајна молитва. Ако се грижиме за себе, тогаш Бог не се грижи за нас; ако ние самите се одмаздиме, тогаш Бог не нè одмаздува; Ако се ослободиме од болести, тогаш Бог не нè лекува. Кога ќе ја прифатиме надежта, ќе ја оставиме молитвата, ќе се откажеме од грижата, тогаш на ум ни доаѓа споменот на смртта и Христовото доаѓање и се разгорува топлината на срцето, умот се очистува и просветлува, а нашата душа се насладува со нежност и останува во страв Божји. Кога ќе се приврземе за прекумерното ракување и грижа, тогаш забораваме на сè; и сеќавањето на смртта и Христовото доаѓање, и топлината на срцето се гаси, и светлината на умот се помрачи, и нежноста и стравот Божји се оддалечуваат од душата, и таа се оддалечува од Бога со прекумерна работа и грижа. Затоа, ние мораме да ја положиме нашата доверба во Бога, за Тој да ни го обезбеди животот, а потоа нашиот живот ќе се согласи со апостолската реч, како што се вели: и да живееме, макар и да умреме; Ние сме Господови (Рим. 14,8), односно ако живееме во надеж во Бога, како што рекол Господ: верувајте во Мене, и да умре, ќе живее: и секој што живее и верува во Мене, никогаш нема да умре (Јован 11:25-26). Ако се грижиме за утре и се грижиме за слатките и го поминуваме ова малку време во тоа, тогаш кога ќе бидеме слободни за Бога? Јасно е дека ќе Го оставиме и ќе отпаднеме од Неговата Божествена љубов и ќе бидеме лишени од сите доблести, и ќе бидеме напуштени од Самиот Него, лишени од Неговата слава, а нашиот живот во надеж за себе ќе биде вака: или живееме или умираме, живееме во грев и умираме до маки. Да не се врзуваме некако малку по малку со оваа најразорна грижа; инаку ќе ги изгубиме земните благослови и нема да ги примаме идните. Еден ден засекогаш се откажавме од земните работи и од световната мудрост; Да ги оставиме во заборав сите световни привлечности; да презираме сè што е шармантно и да презираме сè што е привремено на овој век; и така да Му пријдеме сами на Господа, дење и ноќе со страв ќе Му служиме, од сите на овој свет ќе бидеме голи и ќе имаме живот на птица. О, монах! Зарем не сметате дека сè на светот е ништо, туку се грижите за потребните телесни потреби? Сè е расипливо и има крај; просперитетот на овој свет или телесниот мир е суета на суетите. О, монах! Ќе ви кажам еден корисен збор дека на секого нема ништо попотребно од неговата душа; и ќе го имаме своето тело како туѓо, зашто е смртно и расипливо. Покрај Бога, само нашата душа е бесмртна и нераспадлива. Оној што се надева на Бога, навистина не се грижи за телото - како да го храни, да го облече, не собира имот во случај на глад и не се плаши од ништо - ниту да го изеде ѕвер, ниту да биде убиен, туку сето тоа го остава според заповедта, зашто во сè го има Бога за чувар и помошник. Ако некој не се фрли се на Бога, а при неопходни телесни потреби и во сета тага не рече: „како што сака Бог“, не може да се спаси. Кој трпи тага, малку по малку ќе се радува на заминувањето на својата душа, а на крајот ќе се радува со неопислива радост. Кога сме болни, добиваме рани, или пристапуваме кон смртта и умираме, или трпиме недостаток на потребни потреби и немаме кој да ни покаже милост; и ако во исто време речеме: „Како што сака Бог, така нека прави со нас“, тогаш само со тоа ѓаволот, нашиот непријател, ќе биде засрамен и поразен. Секој час очекувајте ја вашата смрт и Христовото доаѓање и кажете: „Сега ќе се обидам за мојата душа, навечер можам да умрам“; кога ќе дојде вечерта, размисли: „Дали ќе умрам оваа ноќ - или ќе дојде смртта ненадејно, или ќе ме удри дрво, или ќе се сруши куќата и ќе ме убие, или ќе ми престане дишењето наеднаш и, како цвет што паѓа, ќе овенам и, како тревата пресуши, ќе умрам и потоа ќе останам без трага; „Ќе го назначам таму“. Размислувај вака секој ден и не грижи се за ништо, само за своите гревови, и така душата ќе ти влезе во смирение и плачење и ќе се сметаш за ужасен грешник и постојано ќе рониш извори на солзи. Во вашите потреби, облека, садови и работи, внимавајте на едноставноста, тенкоста, скромноста - не затоа што нема што да се купи, туку затоа што со тоа душата се смирува и не се оддалечува од Бога - и погодно ќе ги најде насекаде; и едноставно кажете, во овој чин на таков начин што вашата совест не ве осудува за ништо. Кој не презира сè, и слава, и телесен мир, па дури и самооправдување во ништо, не може да се спаси. О човече! Бидете внимателни на својата душа, бидејќи имате само еден, и еден период од вашиот живот, а крајот е непознат - смртта, а бездната на воздухот е непроодна и исполнета со вашите непријатели. Тогаш нема да има друг помошник освен добрите дела; внимавај на себе, да не се покаеш засекогаш. Молете се непрестајно и поминувајте ден по ден обрнувајќи внимание на спасението на вашата душа, обезбедувајќи го најпотребното од вашите телесни потреби. Заборавив, несреќно, твоето ветување и твојата прва ревност да се молиш непрестајно, и сета грижа да му ја довериш на Бога, за да се грижи за се, за храна и облека и во таги, кога ти беше слично телесно храбар. Не знаеш ли, кутриот, дека колку што светителите ја напуштија сета суета и грижа на овој свет, Бог ги исполни нивните потреби и недостатоци; Имаа божествена помош како неисцрпно богатство. Човекот колку и да се нервира, тој е напуштен од Бога. О човече! Сети се на часот на смртта и на вечната мака, сети се на бескрајниот живот, неопислива убавина и слава, кои Бог ги подготвил од памтивек за оние кои Го љубат, Неговите избраници. Сети се на твоето минато време и на годините што беа изгубени во суетата на овој свет; можеш ли да се вратиш од нив макар и еден ден или ноќ? подеднакво, ако дојде крајот на твојот живот, можеш ли да додадеш или да побараш барем еден час покајание? Сакаме да го вратиме потрошеното време од нашите животи и нема да го најдеме. Значи, знајте го шармот на лукавите демони; Да бидеме трезвени на ум и да не се грижиме за суетата; кога телото е гладно, тогаш ќе најде храна, како и за други потреби; зашто како што пропаѓа меур на вода, така пропаѓа и секое нешто на овој свет. Невозможно е Бог и Мамон да работат. Но лукавите демони внимателно и немилосрдно нè набљудуваат, на што сме склони и нè поттикнуваат на тоа; забележувајќи ја нашата грешна желба, ни го затемнуваат умот и ни го крадат времето од ден на ден, и како крадци тајно продираат во нашите мисли и нè принудуваат да се грижиме за расипливите работи, и да го оставиме Бога и нашата душа, и да ни ставаат во мислите: „ова или она е многу потребно, направете го тоа денес или утре“; при што тоа воопшто не е потребно. О човеку, внимавај на ова и ќе бидеш благословен! Слушајте го апостол Павле, кој вели: молете се без престан (Солун. 5:17), во секое време и на секое место. И ако кажете: „Невозможно е постојано да се молиме, бидејќи телото ќе ослабне во службата“. Тој не зборува за тоа дека само стоење е време за молитва, туку за секогаш да се молиме, како на пример: ноќе, дење, навечер, утро, пладне; и во секој час, работејќи, јадејќи, пиејќи, легнувајќи, станувајќи, кажи: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме!“ И не чекајте одредено време за молитва - година, месец, недела, и не прави разлика меѓу местата, зашто Божеството не е претставено во место и време, туку во умот, а Неговата власт е на секое место. Збор 29. Како останува трезвеноста на умот, што предизвикува поспаност и студенило на нашите мисли, гаснење на светата топлина во душата и ревност за Бога? Оваа света топлина е зачувана со трезвена, жестока мисла, за храбро и трпеливо да ја заштитите вашата душа од опуштање секој час со сета своја сила. Оваа ревност ги елиминира сите отпори, дремка, мрзеливост, тежина, релаксација и очај. Оваа љубомора се зајакнува, се возбудува, се разгорува и станува чувар на домот на доблестите. Во исто време, треба да се изведуваат вообичаените лакови, да се занимаваат со ракотворби и да се разладуваат во воздухот, бидејќи тоа дава голема помош и сила против спиење, мрзеливост, оптоварување и опуштање. А за да се молиш треба да стоиш на свежо место, односно ладно, затоа што тогаш крвта не ти тече до нозете, тоа не е само за слабите и болните по телото, туку и за здравите. Во топла соба напаѓаат поспаност, сон, мрзеливост, тежина, опуштање, а тоа го ограничува и победува подвижникот. Ништо повеќе не ги мачи осамените пустински жители од овие немоќ. Сепак, бидете внимателни на себе: говорноста се раѓа од гласини; од говорност - безделничење; од безделничење - безделничење; од безделничење - лишување од добри дела, а потоа човекот паѓа во секакви зло. Збор 30. За спиењето. Како треба да спијат оние што сакаат да работат напорно за Бога во осаменички живот? Во пустината, во осаменичкиот живот, има шест силни борби: мрзеливост, очај, сон, очај, товар и страв. Заради овие шест страсти, светите отци забрануваат да се живее сам. Навистина, спиењето е попогубно од мрзеливоста, очајот и очајот, бидејќи овие последни и многу други страсти произлегуваат од него. Тежината и стравот го победуваат времето. Како што јас го нарекувам (спиење), нели е мрзеливост кога некој спие незадоволен. Кога ќе надвладее мрачен сон, тогаш подвижникот станува очаен и тагува за изгубеното време; потоа доаѓа очајот за губењето на духовното спасение; се појавува една мисла што ја пробива совеста, која вели: „Залуден е трудот, бидејќи сонот те обзеде“. Големата несреќа, браќа, е спиењето: како што темнината го покрива сонцето, толку многу сон ја покрива созерцативната моќ на умот и, како превез, наметнува заборав на умот, кој затоа станува нечувствителен на сè добро духовно и незапаметено. Стражарот дремел - разбојниците нападнале; кога умот не чувствува, а сè е темно и страсно. Демоните го затемнуваат умот со темнина, а огнот го гаснат со вода, па победуваат со поспаност и сон за да можат да ја лишат душата од сите добри дела и да поттикнат страсти во неа. Целиот напор и трудољубивост на демоните против нас е да го одвлечат нашиот ум од Бога и непрестајните достигнувања. За таа цел се обидуваат на секој начин, со секој изговор да не држат во суетата на овој век или пак сакаат да нè заспијат за да украдат време преку безделничење. Еден сон, но има многу причини за тоа: од природата, кога имаме потреба, од ненаситност, сонуваност на умот, гласини, срам, тага, демонска завист, малодушност или од претерано долг пост, од кој, исцрпено, телото сака да се смири со сон. Како јадењето и пиењето многу станува навика - кој, на пример, учи да јаде многу, особено да пие, природата бара многу; а кој малку ќе научи да јаде, тогаш природата малку бара; - така е и сонот: ако некој ослабне и не се бори со сонот, туку сака да спие додека не се насити, тогаш природата бара многу сон. А таквиот секогаш го поминува животот како во темнина, постојано со мрачен ум и не е зафатен со доблести. Ако некој научи да спие малку, тогаш природата го бара тоа. Навиката за прекумерно спиење е многу штетна; кој го стекнал тоа од младост, нека се труди и нека се присили против тоа на почетокот на отфрлањето на светот. Ако некој сака да го победи сонот стоејќи, седејќи и лежејќи и да се навикне на енергичност, тогаш се потребни многу воздржување, присебност, непрестајна Исусова молитва, ненарушена тишина, жестока ревност за да се заштити вашата душа од опуштање со трпение во секој час. Нека смртното сеќавање спие и воскреснува со тебе, тогаш телото, против своја волја, ќе ја следи душата. Ништо не помага против спиењето повеќе од следните четири доблести: воздржување, трезвеност, Исусовата молитва и смртното сеќавање; овие доблести се нарекуваат весел и трезен стражар. Без овие четири доблести, душата станува поспана и сонува. Гладниот стомак не трпи цела ноќ да лежи на креветот, а трезвениот не паѓа во длабок сон, а оној што ја чувствува сладоста на молитвата на постелата не се колеба, а оној што се сеќава на својата положба во гробот не мрзлив. Горенаведените четири доблести секогаш го возбудуваат духот. Да бдееме, да се воздржуваме, да бидеме трезвени, да ја кажуваме Исусовата молитва и да имаме смртен спомен и на тој начин да се вооружиме против сонот; зашто ако некој е буден преку ден и ги нема посочените доблести, тогаш паѓа во многу различни зла. Затоа, потребна е долготрајна будност, воздржување, трезвеност, цврст став во молитвата и сеќавање на смртта за постепено да се уништува сонот. Кога стоејќи на молитва ќе се исцрпите, тогаш седнете на столот на средината на ќелијата и воопшто не се потпирајте на ѕидот, бидејќи ако почнете да дремете, ќе почнете да се тетерате и да се будите. Ако дремете додека се молите, тогаш земете ги книгите и борете се; Ако спиењето ве спречува да читате книги, тогаш зафатете се со ракотворби и заштитете се со молитва. Знам дека само со молитва без ракотворби нема да го победиш сонот, туку ќе те совлада. Демоните нè принудуваат да седнеме непотребно, под изговор на исцрпеност, и ни забрануваат да се занимаваме со ракотворби, а веднаш по малку сила наеднаш предизвикуваат длабок сон како темнина и така нè затемнуваат и нè втурнуваат во бесвест. Затоа, драг подвижнику, не слушај ги; никогаш не седете без книга или ракотворби; не затоа што е потребна рачна изработка, туку за да се спротивстави на спиењето. Цела ноќ во распнувањето треба да се застане против сонливата сладост, да се спротивставува на секој можен начин и да не се остане во мрзеливост. Прво поправете го вообичаеното молитвено правило, принудувајќи се да се молите цврсто, а потоа одморете се малку додека вршите везење за да не се препуштите на спиењето; Заради слабост, занаетчиството се смета за неопходно. Затоа и сонот толку многу се вкорени и расте, што по првото будење, човекот, свртувајќи се, повторно заспива, како мрзливо теле или како свиња што секогаш сака да се валка во калта. Тогаш ангелот Божји се повлекува од таквата личност и тој паѓа во рацете на гнасните непријатели, а тие го држат надвор колку што сакаат, покажувајќи му секакви соништа и духови. Ако станете од креветот и сонот повторно почне да ве мачи од демонска опсесија, тогаш скокнете храбро, како од оган, или како од змија отровна, или како од лав што рика што сака да ве проголта. Спротивстави се на спиењето, подвижнику и, откако воскресна, освежи се на ветрот, истовремено одржувајќи ја својата молитва. Човекот што живее сам нема потреба да спие на крајот на денот или ноќта, зашто тоа му предизвикува големо оптоварување и затоа што на крајот од денот доаѓа нашиот свет ангел чувар да му се поклони на Бога, давајќи одговор за нашите работи, како што пишува за ова еден од отците. Но, мора да се одмори или пред или по зори; како птица, ако спие до зори, не може, како што велат некои, да лета. Непријателите често нè принудуваат да спиеме во погрешно време, велејќи во нашите умови: „легнете малку и станете повторно“, така што преку ова нема да има време да читаме книги или да се занимаваме со везана. Ако ги слушате и легнете, ќе изгубите многу време. Ова е навика за спиење: кога некој ќе се навикне да спие пред време, тогаш сонот се зголемува; кога некој го пропушта времето за спиење додека тој самиот не ослабне, тогаш сонот се намалува и останува време за везење. Од премногу сон и прејадување, телото станува слабо, потежок и нездрав. Ако многу ве обзема сонот, тогаш спијте во одредено време, или навечер или навечер, на топло или ладно место каде што помалку спиете, а на топло, внимавајте да не добиете акни; во други времиња, не одете во кревет, туку останете будни. Мерката на сон во текот на ноќта, односно дневно: за почетници - седум часа, во просек - четири, за совршено - два часа и целоноќно стоење. И секогаш, дење и ноќе, треба да останете будни и силни што е можно повеќе. Еве едно ангелско бдение: откако го спиеше првиот сон, станувањето во тоа време изгледа тешко и болно, како сите екстремитети да се болни и ослабени, но кога човек ќе се зајакне, ќе стане и ќе оди малку на ветрот, тогаш сите болести и тешкотии ќе исчезнат; и цел ден ќе биде весел и радосен што не е мрзлив. Направете го ова и ќе го победите сонот. Кога не можете да го направите горенаведеното; зашто никој не може да го победи сонот, да биде сам, освен ако не му се спротивстави со сета своја сила - бидејќи таквиот нема соработник и ментор меѓу луѓето, потребно е да има храброст и страв од Бога. Затоа, многу светци малку спиеле додека седеле; некои, стоејќи во молитва, трепкајќи со очите, ги гледаа или им служеа на светителите; а ти, кој сакаш да спиеш, сакаш да го победиш сонот; не, не така! Ако не го победиме сонот, работата ќе ни биде залудна. Зошто кога сме заедно со браќата, од срам сме будни и силни, а кога сме сами, тогаш нè води сонот и не сме силни? Очигледно затоа што сме празни и ни недостасуваат добри дела и страв Божји. Дотогаш светите отци биле толку силни од сон што за малку ќе паднале на земја. Еден од татковците испорача свеќа, врзувајќи конец со тег во близина; кога изгорела свеќата, конецот изгорел и тежината удрила во бакарното нешто што ѕвони и го разбудило. Друг имал многу тесен кревет и кога сакал да се сврти (за време на спиењето), паднал. Некој му ставил камен на раката, а кога каменот паднал, го разбудил. Храброста и трпението се мајка на секое добро дело. Затоа, браќа, мораме да се храбриме и да истраеме, а Господ Бог ќе нè зајакнува засекогаш. Амин. Омилија 31. За молитвата со големо внимание во псалмите и молитвите Правење, чување, човеку! Односно, кога се молите внимателно, чувајте се со големо внимание, за да се молите во псалми и молитви со страв, радост, жестока ревност и ниско поклонување кон божествената икона. Зашто во псалмите ќе најдете и учење и молитва, не само со работ на јазикот, туку молете се со сето свое срце; се соединуваат во едно: тело и душа и ум. Дури и ако некој работел непромислено, односно без да внимава на себе, таквиот нема награда од Бога, туку дури и го лути. Како што некој што полни тенок сад со вода никогаш не може да го наполни, така и оној што се моли без внимание нема да добие награда. Она што се бара не е само да се каже псалм или да се каже молитва, како да се исполни вашата вообичаена лекција; но со псалм и молитва треба да се моли на Бога со сето срце и постојано во духовна нежност, со чиста мисла. Бог не бара број на утврдени псалми и молитви, туку го слуша нашиот незабунет и цврст ум. Зашто со јазикот се прават многу илјадници молитви, но со умот размислуваат за суетни, гадни и нечисти работи; и како Бог ќе ги слушне и слуша таквите? Ти самиот не знаеш што правиш, човече! Бог не сака од нас многу молитви, туку со страв Божји и нежност да почнеме да се молиме, како што му заповеда ангелот Господов на големиот Пахомиј. Вашите напори не треба да се однесуваат на количината, туку на длабокото расудување и внимание, така што сè што правите ќе биде прифатено од Бога. Не е сè што е мало, ниту се што е големо е одлично и совршено. Но, стекнете пост и страв Божји, добијте тажен и тажен изглед, односно застанете во молитва нежно, скромно и, замислувајќи се себеси пред Престолот Божји и сметајќи се себеси за земја и пепел, пајак и мравка, а вашата работа - пајажина, чувствувајте се дека сте судени од Бога, прекршивте сè што е направено од Неговите заповеди. Нозете треба да се држат исправени, стапалата да се притиснат заедно и да не се движат од место до место, рацете треба пристојно да се постават на градите. Како што некој осуден на смрт стои пред судијата, не се осмелува да погледне ваму-таму, така и вие мора да застанете пред Бога, пред Кого ангелите стојат со страв и Го слават со непрестајни песни. Зашто будното око дење и ноќе бдее што правиме, што мислиме или како живееме, на кого ја полагаме нашата надеж во секоја тага и потреба - дали на личност или на Неговата богатсвост. И како што сака нашиот Голем Господар и праведен Господ, Исус Христос Синот Божји, вистинскиот Бог, може да не избави од секоја несреќа и несреќа. Сметајте се себеси полоши од секој човек и од секое суштество и сметајте дека вашата работа е непријатна на Бога. Без ова, тајната бестрашност буди богохулна ароганција. Според нашата вера, Бог ни помага во секоја потреба. Ако се надеваме и веруваме повеќе, Бог ни помага повеќе. Збор 32. За збунетоста и осигурувањето на демоните За време на ментална бура и темнина, кога е особено тешко време за некој што живее сам, непрестајната молитва е корисна; Како голема помош служи и занаетчиството со молитва; или едноставно спиете низ тоа тешко време, без размислување или тага, и со тоа да се ослободите од штетата. Во време на силна непријателска збунетост, кога душата се плаши, треба гласно да се читаат псалми и молитви, или да се комбинираат ракотворби со молитва, така што умот да слуша што прави, и да не обрнува внимание на збрката и да не се плаши, зашто Господ е со нас и ангелот Господов никогаш не отстапува од нас; понекогаш можете да се разладите на ветрот, а демоните веднаш ќе се оддалечат од сето ова. Демоните особено се противат на Исусовата молитва, бидејќи ништо не им штети и не ги втурнува во очај како оваа молитва. Исусовата молитва е многу страшна за демоните, бидејќи како што огнот гори трње, така и оваа молитва во комбинација со постот ги пече и избрка. Затоа се трудат да го одземат, но откако малку ќе го пореметат, како чад во воздухот, исчезнуваат и стануваат невидливи. Ако се подготвувате за молитва, подгответе се за битката на демоните и цврсто вооружете се за храбро да ја поднесете битката што доаѓа од нив. Како диви ѕверови ќе дојдат против тебе и ќе предизвикаат страдање на целото твое тело; зашто предизвикуваат голема збунетост кај будните и вредни со молитва, бидејќи го гледаат тоа оружје што им ја уништува силата и, не поднесувајќи го, исчезнува со болест и трепет. Господ Бог нека ни помогне и нека нè сочува со Својата благодат засекогаш. Амин. Збор 33. За толерирање на лаги и секаков прекор и нервоза Биди строго внимателен и внимавај, душо моја, зашто последните времиња веќе се ближат, а ти бараш посебен подвиг и трпение од демоните и луѓето - меѓу луѓето од видливите, а во пустината од невидливите непријатели. Никој никогаш не ја прифаќа круната на животот без страдање, без да го победи непријателот; ако некој излезе против борец и го победи со својата храброст и храброст, тогаш добива чест и слава и светла круна. Така, ти, душо моја, мора да бидеш силна и да ги трпиш сите навреди, срам и секакви прекори со радост, и не само без воздигнување и самооправдување, туку дури и да бараш прошка, бидејќи секоја навреда, навреда, прекор, клевета, прекор и секој презир и суетност му дава на човекот смирение и благодат. Ако не го издржите сето тоа, туку сте вознемирени, возвишени и лути на престапниците, тогаш не можете да дојдете до совршенство и да се спасите, зашто тоа е дело на почетници, страсни, кукавички и слабоумни; оние кои се совршени имаат тенденција да го прифатат сето ова со радост и да издржат со благодарност. Кога самиот непријател не може никого од нас да изнервира на кој било начин и да не спречи да живееме добар живот, тогаш предизвикува неподносливи таги - поттикнува против нас некои луѓе кои му одговараат, за преку нив, како негово оружје, да не победи, тогаш против самиот непријател ќе имаме пофална победа за нас - да издржиме заради неволјите и неволјите низ небеското Царство. понижување од луѓето. Сети се на светиите од вековите, за кои целиот свет е недостоен, кои беа во неволји, таги, прогони, угнетувања. Кој нов пат сакате да го воспоставите, по кој мислите да се спасите? Ако не можете да работите како татко, тогаш барем издржете мудро како татко. Ова не е мала работа, или подобро кажано, поголема од сите доблести: ако некој трпи лага или навреда заради Бога со благодарност, тој не прави мало дело. Ова е смирение и љубов да се трпи тагата од брат. Само со тоа многумина се спасени, особено овој пат им припаѓа на светите будали, зашто тие залудно трпат многу лаги. Глупоста заради Бога е голема работа, бидејќи ги опфаќа сите доблести; Од сите нешта на животот, тие немаат ништо во себе; тие само сериозно стекнуваат трпение и со тоа ги надминуваат сите таги. Така, душа моја, во ова време нема подобар пат до спасение од овој. Биди глув, нем, слеп и, како што рече, нечувствителен на сè во животот и одлучете се од самите луѓе како лудак и сметајте се себеси за ништо неспособни, како да сте будала заради Бога. Кој сака да биде мудар и разумен на овој свет, нека биде слуга на сите пред Бога. Соломон, прекорувајќи се себеси за прекумерното филозофирање, рекол дека тоа е залудно, а блажен е човекот кој стекнал страв Божји, смирение и љубов, односно непрестајна молитва; таквиот ја стекнал вистинската мудрост на светот и богатството. Верата, без никаков грешен порок, нè спасува. Како што верата без дела е мртва, така и делата без вера се мртви; Таму каде што има правилна вера и добри дела, таму е целосна праведност. Во модерното време, човекот треба да се научи себеси, да се слуша себеси во секоја доблест. Оној што еден час воздивнува за својата душа е подобар од оној што му користи на целиот свет. Ако се спасиме, имаме доволно за јадење. Секој, правејќи нешто од доблестите, сам се спасува; Ако некој го спаси целиот свет и се уништи себеси, тогаш каква корист му носи тоа? Сите знаеме како да се спасиме, но од мрзеливост не сакаме, спаси се! Не секој ќе даде одговор дека не ги поучил другите, но оние на кои им е дадено мора да страдаат до смрт и да ја положат својата душа за стадото; Секој ќе си даде одговор за себе. Ако големите монаси, поради понизност, бегале од власта и славата и од учењето на другите и носењето на туѓи бремиња, како што кажуваат светите приказни за нив, а се грижеле само за себе, дотолку повеќе ние, грешниците и слабите, треба да избегнуваме такво нешто, бидејќи со тоа ќе си наштетиме и на себе и на нашите ближни. Наместо многу, да се грижиме за себе. Во денешно време некои луѓе не го прифаќаат доброто учење и татковскиот живот; но уште повеќе се смеат и на оние кои добро се трудат: живеат по своја волја и избираат учители слични на себе. Затоа, некои, учејќи ги другите, на тој начин си наштетиле себеси; Од таквото отстапување на другите, ние ја уништуваме нашата основа и ја ладиме топлината на нашата душа. Доволно е да се грижиме само за себе, за нашето спасение. Кога гледаш и слушаш, третирај ги недостатоците на својот брат како да си слеп, глув и нем - не гледаш, не слушаш и не зборуваш, како некој што има груб ум, не разбира, не покажува дека си мудар; но бидете внимателни, разумни и внимателни кон себе. Ако некој што сака да се спаси, гледајќи и слушајќи го секој досаден збор, не го слепи окото, увото глуво и јазикот нем, не може да биде без збунетост и во духовна тишина. Кога некого ќе ве испрашува, не дозволувајте да изговорите или противречите, туку понизно кажете: „Прости ми заради Бога“ и за останатото молчи. Зашто, нашиот Господ Исус Христос даде пример за смирение, како што е напишано: како овца што ја водат на колење, и како јагне што молчи пред стрижачите, така што не ја отвораш устата своја. Во Неговата понизност се одзема Неговиот суд: кој го исповеда Неговото поколение (Иса. 53:7–8). Така мора, човеку, да го имитираш твојот Творец; Значи треба да бидеш невозвратен пред некој што те навредува, како да имаш вода во устата или да немаш јазик; само кажи: „прости“, сметајќи се себеси достоен за сите маки, размисли во себе: „ако целиот свет се крене против тебе, што ти носи срам и тага цела година, тогаш што ти е гајле за луѓето, гаден“? Немој да мислиш дека на било кој начин си повреден од твојот брат. Без него, злото природно се појавува во нас. Ако трпиш каква било тага заради идната награда, тогаш за сè укорувај се себеси, а не на својот брат. Во секое прашање, обидете се да се прекорувате себеси, покажувајќи и сметајќи се дека сте земја и повторно ќе се вратите на земјата. Стекни три збора засекогаш: „Прости, благослови и моли се за мене, грешникот“. Не прашувајте никого за нешто што не ви треба. Научете да зборувате љубезно за секоја личност, но понижете се себеси. Во тоа има големо смирение кое ја издигнува душата од пеколот, отсекување на страстите и голема победа и оружје против ѓаволот. Нека Господ Бог нè укрепи да трпиме лаги залудно. Збор 34. За истрајните неволји Секој што сака да се спаси, не треба да се плаши и да гледа во жестоките таги што доаѓаат од демоните или од луѓето, бидејќи во човечкиот живот има многу промени: и луѓето од зло се менуваат во добро и љубов. Оној кој се плаши од таги обично станува слаб и кукавички. Ако некој се навикне да бега или да се ослободи од таги, или да се движи од место до место, или да избере време и потоа да почне да се мачи, нема да најде место и време да добие корист во текот на целиот свој живот. Мораме да гледаме и да се надеваме на милоста Божја и да се сеќаваме од памтивек на Неговите славни чуда и на помошта на Неговите светци кои се надеваат на Него, дека Бог не остава во никаква потреба или тага и никогаш не дозволува искушение над нашите сили, и затоа мораме, со благодарност за доброто на Бога и идните вечни благослови, храбро да поднесеме сè што ни е дадено време и тага - да завршиме. Според словото на апостолот: Преку многу неволји мораме да влеземе во Царството Небесно (Дела апостолски. 14:22); По овој тесен, тажен пат ќе го достигнеме највисокото совршенство на трпението и на секое место нема да го изгубиме корисното, туку ќе го примиме по Божјата благодат и нема да го губиме времето на нашиот живот залудно. Да заборавиме се што е тажно од демоните и луѓето и да не се грижиме за никаква тага и храна; Само да се грижиме сегашното време да не помине без работа, односно без духовно достигнување и молитва. Кога ќе ни дојде некаква тага од демони или луѓе, или тага, или болест, или несреќа, тогаш особено вредно ќе се молиме на Бога, ќе викаме со солзи, воопшто не размислувајќи или грижејќи се како да се ослободиме од таа потреба, зашто ниедна тага без Божја промисла не ни се случува, затоа ќе го сакаме тесниот и тежок животен пат; зашто овој тесен и тажен пат води кон Царството Небесно и затоа нема да го избегнуваме во несреќи, неволји, потреби и таги, туку храбро ќе трпиме сè тажно, тешко и непријатно додека не добиеме божествена помош... На подвижникот, слугата Божји, доликува да биде силен во секоја тага, да го постави срцето како на тврдина, а не да биде слаб како вода. Овој живот, како тркало што се врти, не е константен и не е хармоничен; понекогаш има просперитет за некоја личност, некаква чест - не го ставајте срцето во тоа; понекогаш има прогон од луѓето - тогаш не биди тажен; понекогаш од демоните има тага, напад, страст - тогаш не тагувајте. Сето тоа ни доаѓа - и ни е дозволено од Бога за наше спасение, и пак заминува, како што ја уредува Неговата благодат, за да нè казни и помилува. Нему нека му е слава сега и секогаш и во вечни векови. Амин. Ако сакаш да не му се лутиш на својот престапник, тогаш грижливо моли се на Бога за него со сето свое срце и дај му некаков подарок или мала утеха; понекогаш дојди му самиот кога ќе видиш дека се освестил од гнев, и зборувај за простување на гревот, дознај ја причината и покажеш му уште поголема љубов; кога ќе се сретнете, опоменете го со низок лак и кажете им на сите за него дека е љубезен; ништо вака не го доведува до нежност и смирение; и ништо не го буди неговиот гнев повеќе од прекорот кон него од страна на навредливиот, и одвратноста од него и неговата клевета во отсуство, бидејќи оној што слуша може да му каже за сè. Ова зло е големо, а духовните се погодени од оваа страст. Таквиот, кој се спасува себеси и својот пријател, е навистина мудар и совршен подвижник и подобар од оној кој напорно работи. Ако некој мисли дека има љубов, но не иста за сите, туку разликува, го одвојува сиромавиот од богатиот, слабиот од здравиот, грешникот од праведниот, странецот од ближниот, непријателот од љубовникот; тогаш таквата љубов е несовршена, но делумно. Вистинската и совршена љубов се состои во тоа да ги разгледуваме и сакаме сите подеднакво, и оние кои сакаат и оние кои мразат. Таквата љубов, а со неа и нераскинливата милост, накратко ќе кажам, е мрежа за сите добродетели, таа ги опфаќа и ги содржи сите Божји заповеди. Ако некој може да ги држи сите заповеди, тогаш само оние што го чувале ова. Затоа не достигнуваме совршенство и не добиваме благодат затоа што не ги исполнуваме совршено заповедите. На оној што почива на чистите гради Господови, во Откровението е речено: на оној што го победи светот ќе му дадам животинска круна. Да го победиш светот значи преку трпение да ја победиш неговата мудрост, страсти и секакво зло: односно да страдаш, да ги оставиш настрана своите навики и волја од световната мудрост, мирниот живот и да се свртиш кон духовниот живот, да не правиш никакво зло и да ги држиш Божјите заповеди. Зашто добрите дела се жртва на Бога и Бог нема да го презира скрушеното и смирено срце, но човечките страсти се жртва на демоните. Меѓутоа, човекот е создаден безстраст; Неговите страсти доаѓаат од самоволието - да ги прави или да не ги прави. Нека Господ не спаси од страстите. Омилија 35. За разновидноста на демонското војување и како да се отсече почетокот на секоја мисла и похота Внимавај, монаже, со разумен и внимателно буден ум: кога ќе дојдат демоните, како ги фатат и како самите се поттикнуваат. Чувај се со голема претпазливост, зашто во секој час чекориш меѓу страсти и стапици: секаде те опкружуваат страстите, насекаде се поставени замки, за преку страстите и замките да не те вовлече непријателот во неговата волја. Ќе се појави голема потреба и потреба телесниот човек да се бори против бестелесното, сам против темнината на непријателите; Насекаде се бараат многу солзи, многу трпение, многу страдања и страв и илјадници очи. Зашто злите духови летаат на нас злобно, како лав; ќе нè уништи ако Господ не беше со нас. Тие се многу искусни во уметноста на фаќање, повеќе од седум илјади години, без сон, храна и одмор, секогаш, во секој час, на секој начин го бараат нашето уништување, со сета итрина и со голема трудољубивост. Откако се најдоа немоќни во едно, тие заговараат друго, почнуваат и нешто друго и внимаваат на нешто друго и се вртат наоколу за да прават зло и да прават зло. Или не знаеш со кого се бориш, каков полк од невидливи непријатели те опкружува и секој од нив води своја битка, испушта безброј гласови, сака да ти ја проголта душата - а ти не си среќен? Дали е можно, додека се храниш, се препушташ на спиење, лежиш и постојано се тешиш, истовремено да добиеш спасение? Ако не сте внимателни на ова, нема да ги избегнете замките. Како да скокнеме во оган, дојдовме до подвигот. Ако сакаме да бидеме вистински воини на Небесниот Цар, а не лажни соучесници, тогаш да ги отстраниме од себе сите гласини и приврзаност кон сè земно, од кое произлегуваат умствени испарувања и ја покриваат душата како темна магла. Да ја отфрлиме секоја негрижа, кукавичлук и женска слабост и така да се спротивставиме на демонската итрина; Да работиме во молитвите и другите доблести со сета наша ревност и сила, душа, срце, ум, како што некој брзо трча по патот без да погледне назад, или скржавец пости. Зашто таква е итрината на лукавите демони: тие постојано се зафатени со нас; како чуварите ги забележуваат нашите склоности и желби: за што размислуваме и што сакаме, што правиме покрај нив; и каква страст да забележат кај нас, нè поттикнуваат на тоа и ни поставуваат мрежи; Така, ние самите прво ја будиме секоја страст против себе и стануваме причина за неа. Затоа демоните бараат причина во нас, бидејќи преку нашата склоност и желба поголема е веројатноста да се збуниме. Тие не нè принудуваат да го правиме она што не го сакаме, од кое го отклонуваме умот, со што не се согласуваме по своја волја, знаејќи дека нема да ги слушаме; малку по малку нè тестираат: дали ќе прифатиме некоја страст, а сега на нашата желба и ревност ги додаваат своите интриги; зашто, всушност, причината за гревот ни припаѓа нам – зависноста, слабоста и негрижата – ние не го отсекуваме почетокот на секоја страст; а крајната причина за злото се демоните; Преку демоните паѓаме во секој грев, а освен нив никакво зло не нѐ снајде. Така, демоните нè втурнуваат во секоја страст, нè принудуваат да паднеме во секој грев и ние се заплеткуваме во секоја мрежа. Јас ги нарекувам замки приврзаноста на желбите и лошите помисли, преку кои сме врзани со секоја страст и паѓаме во секој грев; подобро да се каже, ова е вратата на демоните и страстите, преку кои тие влегуваат во нас и го ограбуваат нашето духовно богатство. Прекумерниот сон, мрзеливоста, ненавременото јадење се причина за влезот на демоните. Пристигнувајќи ги најнапред ги туркаат вратите на срцето, односно тајно, како крадци, ставаат мисла и забележуваат дали има чувар или не, односно дали мислата ќе биде прифатена или не; ако бидат прифатени, тогаш тие почнуваат да произведуваат страст и да ја поттикнуваат и да крадат духовно богатство. Ако најдат чувар на вратата на срцето, односно кога некој е навикнат да ги понижува и избрка нивните мисли, умот на првичниот умствен изговор го оттргне, умот му е глув и нем на нивното лаење, свртен кон длабочината на срцето, односно воопшто не се согласува со нив, тогаш не можат да прават валкани трикови, бидејќи неговиот ум е така. Потоа почнуваат да измислуваат и поставуваат разни мрежи и се фаќаат во страст; кои се: заборав и гнев, глупост, самољубие, гордост, љубов кон славата, страст, ненаситност, ненаситност, блуд, немилосрдност, гнев, злоба во сеќавањето, богохулење, тага, дрскост, суета, говор, очај, осигурување, сон, мрзеливост, лицемерство, омраза, мрзеливост, омраза ласкање, мрморење, неверување, непослушност, среброљубие, љубов кон нештата, грабање пари, кукавичлук, двоумење, остра жолчка, страст, човекодоволство, дрскост, смеа. Тогаш тие предизвикуваат голема бура од упорни расипнички и богохулни мисли, така што подвижникот се плаши и очајува или се откажува од својот подвиг и молитва. Ако непријателите, подигнувајќи го сето тоа, не можат никако да се воздржат и да се оттргнат од подвигот на силна душа и непоколеблив Христов воин, кој страсно ги поставил своите темели на карпата на верата, така што дури и реките на тагата не го потресуваат со својот стремеж, тогаш му одземаат некое привидно добро, сметајќи го нешто поудобно за да му принесат нешто повеќе од своето добро. на вистинска, најсовршена доблест, молитви и дела. Така нè тераат да водиме духовни разговори, заради љубов да ги научиме луѓето или да додадеме нешто во храната, заради пријател или празник да им угодиме на неколкумина, зашто ласкавите знаат дека Адам паднал од сладострасност; најпрво почнуваат да ја затемнуваат душевната чистота и вниманието кон себе и на тој начин одеднаш се втурнуваат во ровот на блудот, или во некоја друга страст. Ако на овој начин не го поколебаат трезвениот ум, тогаш се вооружуваат со лажни духови, ги возбудуваат луѓето и се вооружуваат со нив, навредувајќи го и збунувајќи го со разни болести. Највештиот воин го остава сето ова да помине и го става во ништо, како да не се однесува на него; зашто знае дека сето тоа е демонска мисла. Ако сепак не победат, тогаш се борат со ароганција, помислувајќи дека е свет, тајно му кажуваат: „колку таги издржа“. Демоните, како лукав ловец, кога нивните први средства ќе се покажат немоќни, тогаш ги напуштаат, се повлекуваат, се кријат и изгледаат поразени. Види, човече, внимавај, не греши, нема да ти заминат ни на гробот, туку подготвуваат голема заседа, внимателно бараат како да почнат одново и да се кренат, оти не мируваат. Кога ќе се олади топлината на ревноста кај подвижникот, тие тајно, откако подготвиле некаква мрежа, пак доаѓаат и ја рашируваат и фаќаат. На сите патеки на доблеста, демоните приредуваат интриги и препреки кога секоја задача ја извршуваме внимателно за сопствено спасение, а не од човечко угодно или според било каков план. Ако во добродетелта се крие некаква нечистотија - гордоста, суетата и ароганцијата, тогаш демоните не нè попречуваат во таква работа, туку дури и нè принудуваат да работиме без корист. Демоните не се трудат ништо толку тешко бидејќи успеваат да го украдат времето на неактивен на секакви начини. Во сè што прават демоните, се обидуваат да ни ископаат три дупки: прво, се спротивставуваат и се мешаат, за да нема добро во сите видови доблест; второ, се трудат да спречат добро да се случи заради Бога, односно неможејќи да отстапат од доброто, се обидуваат преку суета да ги уништат сите наши дела; трето, ни угодуваат, како во сè да Му угодуваме на Бога, односно не можејќи да нè заплеткаат во суетата, се обидуваат со својата надменост да ни го уништат трудот и да не лишат од награди. Целата демонска војна против нас доаѓа во три форми: прво, демоните ни го затемнуваат умот, а човекот станува заборавен и многу расеан во секоја работа; потоа ставаат празна мисла за да се губи времето преку неа; најпосле нанесуваат разни искушенија и болести. Затоа, треба да бидеме многу трезвени на ум во секое време; зашто непријателите постојано се смислуваат да ни се спротивстават. Ако некој работи многу години, неговите непријатели бараат погодно време да го уништат неговиот труд за еден час. Малкумина ги гледаат безбројните трикови, планови и лукавства на демоните. Како бестелесен дух, не бара одмор и низ долг живот научил да фаќа. Затоа, никој нема да ги избегне измамите, разорните замки и нивната заседа, освен оној кој е во телесна слабост од постојаниот подвиг и живее во духовна сиромаштија, односно со скрушено срце и понизни мисли - таквиот ќе ги победи. Најмногу ни помага божествената помош. Меѓутоа, во нас, како што рекоа претходно, е почетокот на сите страсти: зависноста, слабоста и негрижата, кои ние не ги отфрламе во душата и мислата и не ја отсекуваме првобитната причина на секоја страст што ќе се најде себеси, туку демоните уште повеќе ги применуваат. Побарајте ја во себе причината за секоја страст и, откако ја најдовте, вооружете се и ископајте го нејзиниот корен со мачен меч; ако не го искорените, повторно ќе исфрли пука и ќе порасне; Без ова средство не можете да ги победите страстите, да дојдете до чистота и да се спасите. Затоа, ако сакаме да се спасиме, мора да го отсечеме првобитниот мотив на мислата и желбата на секоја страст; освојувај го малото за да не паднеш во големото, а се што следи ќе победиш само со ова. Очигледно, Бог дозволува некој да биде обземен од демонска војна или некоја друга тврдоглава страст поради гордоста и ароганцијата, кога некој се смета себеси за свет или силен и се потпира на себе, но се издигнува над најслабите. Нека ја сфати својата слабост, да ја препознае Божјата помош и да разбере дека без Божја помош не може ништо да направи и да ги смири своите мисли. Или пак тоа го дозволува како казна за гревовите, за да се покајат и да бидат поискусни во подвигот; или - за доброто на круни за победа. Меѓутоа, она од што сте победени, од што страдате, вооружете се пред се против тие страсти - и употребете ја целата своја ревност за тоа. Секоја страст и страдање е поттикната од несомнена вера, срдечен труд и солзи, жестока ревност и брз стремеж да се спротивстави на вистинската страст - ова е висока татковска борба за пофалба. Секоја демонска војна против нас произлегува и се потврдува од четири причини: од негрижа и мрзеливост, од гордоста, страста и од демонската завист. Господ ќе нè сочува со Својата благодат од сите замки на непријателот и страсните дела засекогаш. Амин. Збор 36. За разни таги и товари од демоните Монахот не треба да молчи пред испитување и многу проучување на страстите. Ако тој самиот не е искусен и нема ментор и без таква помош започне да се бори против злите демони, тогаш наскоро ќе биде убиен од нив. Треба да научиме за разни демонски изговори, болести и товари; за демоните, на пример, предизвикуваат главоболки, како целиот мозок да се тресе и да се движи кога требаше да се поклонат. Злобниот е тој што се осмелува да влезе низ ушниот канал и заплети интриги: ја оптоварува главата, го возбудува мозокот и ги чува од за нив штетни подвизи и лакови. Понекогаш главоболката доаѓа од самото приближување на демоните кон нас и големата духовна конфузија што тие ја предизвикуваат; но се случува да влезат кај нас преку уво и повторно да излезат, а тоа предизвикува главоболка. Од срам, приближувањето и влезот на демонот, боли главата и умот се помрачува, срцето боли и усните се затвораат. Тогаш треба да се освежиме, и веднаш ветерот ќе ги однесе без трага, како куп комарци. Демоните предизвикуваат и глувост, топлина во главата и ушите, како да лази пијавица по главата, или како некој да кине коса, така што едвај се поднесува, главата боли, создаваат тежок мрак, така што се чини дека дел од умот е одземен, а пишувањето и книжарницата не се разбираат; со ова демоните сакаат да не избркаат од пустинската тишина; сепак, сè ќе биде како порано, како порано; Не плаши се монах, само имај доверба во Бога. Тие исто така предизвикуваат заборав и слепило, како очите да сакаат да излезат; внесете тромост во зборовите и болест на јазикот и усните, како да се залепени со лепак кога се молиме; испуштаат икање, не онаков каков што се случува при подригнување на храната што ја јадевме, туку друг вид - само со воздух, така што гркланот навистина боли; Го мачат и вратот, како некој да ги стиска вените со штипки. Ако во овие искушенија работиме сериозно и енергично во молитвата, тогаш демоните, како глувци, го исполнуваат воздухот, врескаат гласно со различни гласови, сакајќи да нè распарчат или барем да нè фрлат на седиште или на кревет и едвај заминуваат. Ако седнеме, тогаш демоните, кои стојат во близина, свират на флејта и шмркаат, кои се нарекуваат меур од буфон, а душата, слушајќи го тоа, од мрзеливост се опушта и како оган спуштен во вода, се гаси и така заспива; и лебдат над нас за да дремеме и спиеме уште повеќе. Смрдеата од нив е многу поодвратна од смрдеата на кучињата, така што усните се компресирани; За време на бдението како да ни ги горат лицата од топлина. Некои веруваат дека телото се суши од бдение, но тоа е неточно, и од демонскиот пристап во тоа време; Исто така, од која било стимулативна храна доживуваме двојна тешка злоупотреба. Сето тоа го предизвикуваат демоните во осаменичкиот живот за да не избркаат од пустината. Бидејќи некои светци многупати доживеале болест, тоа го сметаме за природна слабост и, како од потреба и слабост, легнуваме на креветот, сакајќи да се олесни, не сомневајќи се во лукавството на лукавите демони; Тие, забележувајќи ја нашата немарност, дека не сакаме ни да се тераме против болеста, уште повеќе нè опседнуваат, за сите членови да ослабнат и да се разболат. Ако се зајакнеме, станеме, се оладиме на ветрот и горливо се молиме, тогаш болеста исчезнува и останува без трага. Демоните предизвикуваат и чешање во рацете, болест во нозете - како да тепаат; чешање по целото тело; предизвикуваат вознемиреност и незадоволство, дури и ги допираат сите наши телесни членови, влегуваат во нив и предизвикуваат валкани трикови на страсните луѓе. И да кажам многу, сето ова се случува. Слично, Макариј Велики, шетајќи низ пустината, видел демон, наместо облека обесена со тикви, кому неволно му ги открил своите дела на светителот: „Внимавајте“, вели тој, „на садовите што ги гледате на мене; на кои места висат садовите, ги помазам тие места меѓу луѓето од соодветните садови, кои страдаат. Какви и да ни предизвикуваат тагите демоните, сите тие се обидуваат да ги сокријат за да не знаеме дека доаѓаат од нив; Тие внимаваат на одредено време и нанесуваат болест или неволја, за да не се сметаат за виновници, туку да роптаат за времето дека е тешко и, не разбирајќи ја нивната злоба и не поднесувајќи благодарност, се лишени од наградата. Кога ќе ни се случи некоја болест или мака, тогаш со сето срце ќе застанеме на карпата на верата, како храбар Христов воин, а ако е демонска, наскоро ќе почне да слабее и набргу ќе исчезне; ако е природна болест, ќе почне да се засилува. А кога ќе дознаеме дека тоа е демонско, тогаш ќе се спротивставиме до смрт; ако е природно, тогаш нема потреба да ја форсирате својата природа. Сепак, можеме да ги издржиме и да ги надминеме сите таги што ги носат демоните ако сме принудени, бидејќи Бог, кој е поголем од нашата сила, не дозволува да нѐ снајдат искушенија, туку ни олеснува, само ако издржиме и не излеземе од својот молк и едногласно и несомнено се потпреме на Бога. Ако некој им се спротивстави на непријателите, тие бегаат од него; ако некој не се присилува, тој е совладан од нив; Бог носи истомисленици дома и ги истерува оние кои се врзани со храброст (Пс. 67:7). Секој ден Тој очекува трпение од нас и ја применува Неговата помош на нашата волја, давајќи ја на секоја наша потреба. Дотогаш, подвижниците трпат додека не ги посети благодатта; зашто тогаш мислите се прочистуваат, а страстите потоа се намалуваат и уништуваат; тогаш се ублажуваат страдањата од болест и тешкотии; тогаш во нас се блокирани влезовите на демоните и страстите. Преку молитвата и постот, солзите и поклоните и благодатта Божја, демоните се истеруваат од нас; сепак, и тогаш, пред егзодусот на нашите души, потребна е голема претпазливост, да не неочекувано, поради нашата невнимание, да направиме нешто што не му е угодно на Бога; или демоните да не донесат некаква несреќа врз нас и преку тоа Божјата милост да не отстапи од нас. Зашто лукавството и итрината на злите лукави демони, и нивните безброј зли измами и планови се страшни. Во сите наши намери ни попречуваат и ни се противат. Малкумина ги знаат нивните мрежи; туку само храбри души, на кои Бог им открива. Господ, нашиот Бог, нека ни помогне и нека нè зајакнува против сите неволји на демоните, сега и секогаш и во вечни векови. Амин. Ако некој се плаши, тогаш воопшто не се срами, туку биди храбар и положи ја својата доверба во Бога и воопшто не обрнувај внимание на срамот. Не дозволувајте ова детско расположение да се вкорени во вас, како што децата обично се плашат, но сметајте го за ништо, за демонско. Божјиот слуга се плаши само од својот Господар, Кој го создал телото, ја ставил душата во него и го оживеал; Демоните, без Божја дозвола, не можат да ни наштетат, туку само да нè плашат и да ни се закануваат со соништа. Оној што стекнал храбар ум и ја положил својата доверба во Бога, не се плаши од нив, тој има силен помошник и надеж во Господа; зашто кое создание може да ни наштети, кога е непријатно на Бога, нема да дозволи тоа да се случи против нас. Од неговите мисли човекот или зајакнува или слабее, зашто во него се раѓа секое добро и лошо дело; преку обичајот на човекот му се всадува секое добро и лошо дело; на што човек се навикнува, се чини дека е негово. И бидете храбри, и срцето нека ви биде силно, и заштитете се со крстот кога ќе најдете осигурување. Оградете го местото каде што влегувате со знакот на крстот, а кога влегувате во кој било празен храм, прекрстете се и, откако кажете молитва и кажете: „Амин“, влезете смело. Ако демоните откријат дека сме цврсти во Господа, веднаш се посрамотат и не нè засрамуваат. Да имаме на ум дека сме во рацете на Бога. Господ рече: Еве, јас ти давам моќ да газиш по змијата и шкорпијата и сета непријателска сила и ништо нема да ти наштети (Лука 10:19). Да имаме на ум дека без Божја заповед нема да ни пропадне косата на главата (Лука 21:18). Ние си нанесуваме осигурување со страшна мисла, велејќи: „Што ако дојде демон и ме удри, или скокне и ме исплаши“. Да не размислуваме за ова никако, како да ни се случува, и нема да си бидеме непријатели на себе, размислувајќи за ништо неочекувано, туку да мислиме дека Бог е од наша десна страна и нема да мрднеме. Демоните не гледаат како рибари и внимателно ги набљудуваат нашите мисли; како што сме во мислите, сличните ни ги презентираат своите соништа. Но, стравот Божји го истерува стравот од демоните. Збор 38. За тоа од што особено се плашат демоните Демоните многу се плашат од шест доблести: 1) глад, 2) жед, 3) Исусовата молитва, 4) сликата на крстот - кој добро го прикажува крстот на себе, на лицето, 5) честото Причестување со Пречистите Христови Тајни - кој се причестува достојно - и 6) несомнена надеж во Бога. Нема пострашно оружје против демоните од ова. Беседа 39. Накратко одбрани светоотечки зборови за основните предмети Кога ќе ви дојде искушението по Божја дозвола, како што се голотија, болест, глад или некое друго искушение за вашето тело, па дури и пролевање крв заради Бога, тогаш трпи го за слава Божја, во надеж на милосрдниот Бог, за да можеш смело и без срам да кажеш: поминавме низ оган и вода и почивавме. Ако сакаш, човече, во било што да ја дознаеш волјата Божја, ќе ти кажам накратко: во продолжение на сите твои дела, во секое дело, додај, според својата сила, тага заради Бога: тоа е добрата волја Божја; зашто и мала тага заради Бога е подобра од големо дело без тага. Но, да се олабавиш малку по малку не е од Бога, туку од демоните. Ако сме слаби и неспособни да се трудиме, тогаш ќе стекнеме смирение, благодарност и Исусовата молитва; ако сме здрави, тогаш мора да се туркаме до точка на исцрпеност; и така малку по малку нашето срце ќе се зацврсти и ќе научи трпение и доблести. Во спротивно, невозможно е да се спаси. Ако некој живее неконзистентно со местото, тој самиот се прогонува. Вештиот збор е сладок и пријатен за секого: „нежното теле, велат, цица две кралици“. Не го сметајте ова за ласкање: груб збор поттикнува лутина. Спорот, иако за добро дело, е контрадикторност. Ако немате нежност во душата, тогаш знајте дека имате гордост или гнев кон некого, или јадете, пиете, спиете многу или се препуштате на отсутност и грижа, тоа не дозволува да ви се допре душата. Ако те совлада ненаситноста, тогаш кажи си: Човеку, ќе бидеш лишен од рајска храна и секакво небесно задоволство и убавина, а таа храна ќе се претвори во црви. О службеник на божествената служба, размисли и внимавај на себе, бидејќи правиш голема работа - стоиш на свето место со ангели, каде што сè е исполнето со страв и трепет. О, свештено, тргни се од каде што брзаат да им угодат на луѓето. За каква нежност ќе има кога ви се брза? и без солзи не треба да се служи; ако твојата совест те обвинува за нешто, тогаш не се осмелувај да служиш со тоа. Ако сакате да научите нешто, тогаш вложете труд и ќе научите. Многумина беа големи теолози и писатели на вешти зборови; сепак, само преку будност бевме во состојба на нежност; затоа што будноста и осаменоста му даваат смисла на расудувањето и ја отстрануваат збунетоста, бидејќи тоа им служело наместо занает. Оние кои се зафатени со зборување немаат никаква корист од теологијата. Но, трудете се секој ден да ги искорените гревовите што сте ги направиле преку покајание и измијте го лицето со солзи. Ако твојата смрт се случи на денот кога ќе лееш солзи, тогаш ќе се ослободиш од вечните маки; ова е вистинско покајание. Исто така, разбојникот кој со солзи си го мокри марамчето, и монахот кој секојдневно паѓаше во блуд и секојдневно се каеше пред образот Христов, и митарот кој си ги удира градите и со солзи велеше: Боже, биди милостив кон мене грешникот (Лука 18:13), блудницата која се мокреше со најчистите и најчистите човекови нозе, испорачана на ист начин. плачливо покајание. Навистина мислам дека кога би било можно да се измие целото тело со солзи, тоа би било нераспадливо. Меѓутоа, човек ќе плаче ако нема болно породување, односно скрушеност од грешна склоност или радосна нежност, или сеќавање на идниот оган или награда за секого според неговите дела. Заради овие четири добродетели, Светиот Дух не го напушта човекот, туку секогаш останува со него. А кој долго време останува во мрзеливост, или паднал во голем грев, или не се грижи за страста во која се наоѓа, Светиот Дух се оддалечува од него. Почетокот на послушноста е целосно негирање на својата волја и оправдување, негирање на своето тело. Не е лесен подвиг да се победи својата волја и карактер; но никој не може да се спаси без да се одрече од неговата волја, дури и ако трудољубиво се труди; зашто нашата волја и нашиот карактер се како бакарен ѕид меѓу нас и Бога. Не можеме да му пристапиме на Бога додека не го напуштиме својот карактер и волја. Ако бараме нешто по наша желба и нашето барање биде одбиено, следниот пат ќе го најдете посилно против вас. Зашто секое добро и лошо дело расте преку умешноста и се зајакнува со обичај (навика); во секој случај, запомнете го ова. Ако сакате да знаете нечии обичаи и дела, тогаш слушајте што вели неговата уста: зашто устата не кажува ништо што не било прво во срцето. Монахот е исполнувач на Христовите заповеди, совршен христијанин, имитатор и соучесник на страстите Христови, секојдневен маченик, самоволен мртовец, доброволно умира во духовни дела. Монахот е столб на трпението, длабочина на смирението, извор на солзи, ризница на чистота, презир на сè што на овој свет се смета за убаво, слатко, славно, шармантно. Монахот е болна душа, која постојано учи од смртната меморија и во будност и во сон. Монахот е постојано ограничување на природата и непоколебливо чувар на сетилата. Монах е чин и состојба на бестелесното, зачувано во материјално тело, во секое време, на секое место и во секое дело, имајќи го предвид само божественото. Невозможно е постојано да стои пред Бога некој кој не се потпирал на Него за секоја потреба со сето свое срце и не ја отфрлил секоја грижа. Кога сакате да започнете некое добро дело, тогаш пред сè подгответе се за искушенијата што ви се појавуваат, за да можете храбро да се соочите со нив и да не се колебате во својата надеж во Бога. Кога човек ќе почне да живее добро со топла вера, непријателот на доброто обично го среќава со разни и страшни искушенија, така што тој, исплашен од тоа, ја прекинува работата на добрата желба. Ако не се подготвуваш да се соочиш со искушенијата, тогаш чувај се од практикување доблест. Човек кој се сомнева во Божјата помош се плаши од својата сенка без искушение. Секој човек нека има своја совест како учител и сведок. Во секој случај, не зборувајте без однапред да разговарате за секој збор. Секоја избрзана задача не е добра. Без да го препознаете вашиот пријател, не ја откривајте тајната. Ласкав пријател се одвраќа и станува непријател. Збор 41. За придобивките од бегањето од светот Подобро е да се бориш сам со демоните и да умреш во глад, голотија и сета тага со мал подвиг во пустината, избегнувајќи го светот, отколку да бараш големи подвизи на спасение среде светот; зашто пламенот на страстите на овој свет го разгорува и пече монахот што се врти во него. Ако некој изгледа нестраствен, ќе претрпи штета во светот; а кој е страствен ќе се заплетка во секоја грешна мрежа. Како што рибата, брзајќи да украде храна на стап, се вади од водата и умира, така и монахот, бидејќи е во светот, е привлечен од своите мисли кон световните работи и против своја волја, како да е привлечен од риболов стап, паѓа во мрежата на непријателот и умира, отпаѓајќи од ангелските животи на душата и смртникот. Мирот и сладострасноста се демонска мамка, со која демоните ги ловат душите на монасите за уништување. Додека го сакаме телесниот мир, сладоста и мрзеливоста, сепак се бориме со телото, а не со демоните; таа постојано се бори со нас и им помага на демоните против нас. Мрзеливоста особено се бори со нас додека стоите, седите и на креветот. Затоа ги сакаме мирот, сладоста и мрзеливоста, бидејќи тие природно растат со телото и затоа толку многу се борат со нас. Меѓутоа, секој што сака да живее според Бога мора да се присили себеси да биде над природната навика. Да се ​​покаеме и да се исцрпиме во овој свет; не можеме да избегнеме една смрт; Оние кои се принудуваат ќе добијат голема награда после смртта, но оние кои сакаат мир и задоволство во овој краткотраен живот ќе добијат вечни маки по смртта. Што е подобро, човеку, да тагуваш неколку дена, а потоа да царуваш засекогаш, или да почиваш неколку дена и да страдаш засекогаш? Од одмор и задоволства доаѓа мрзеливоста, од мрзеливоста доаѓа безделништвото, од безделничењето очајот, од малодушноста - скитањето по телото, од талкањето по телото - неконтролираноста на сетилата, од неконтролираноста на сетилата и од демонскиот изговор сите страсти се издигнуваат заедно, од согласност и дозвола страстите се засилуваат. Очигледно е дека во свет во кој секој е слободен да гледа, слуша и зборува, постои инконтиненција на чувства и договор со изговор. Затоа, секој човек нека се повлече од телесниот одмор, од слушањето, гледањето и зборувањето. Човечките чувства се лековерни, кога очите нешто гледаат, ушите слушаат, или за што зборуваме, умот го слуша тоа, душата се стреми кон тоа, срцето посакува, на тоа се навикнува човекот, тоа е она што се вкорени внатре, тогаш демоните постојано го ставаат во умот и го потсетуваат на сето ова; кога нашите чувства уживаат во страстите, тогаш гревот веќе целосно се појавува. Човек не може да се исчисти од страстите додека не ја пресече причината за страстите. Следниве страсти предизвикуваат отсутност на мислите, помрачување на умот и навлегување во демоните: мрзеливост, талкање по лоши мисли, ненаситен сон, често ненавремено јадење, врел темперамент и телесен одмор. Само внатрешната работа, односно непрестајната умствена срдечна молитва и постот што тече од срцето, ги истерува демоните, не ги дозволува, му подготвува место внатре на Светиот Дух, и така човекот е храм Божји; Без ова, мирољубивиот зол дух го зазема телото. Оваа генерација, рече Господ, не оди со ништо друго освен молитва и пост (Матеј 17:21); внатрешната работа е непробојна и застрашувачка за демоните. Занесот со лоши мисли им дава пристап внатре. Додека човекот е врзан со страсти и љубов кон мирот, дотогаш демоните се осмелуваат да владеат со неговото тело, да го навредуваат, да го вовлечат во сите страсти, да го тераат, како да е потчинет и потчинет на самиот себе; страстите се врата на демоните; Влегуваат со нив како на врата; Бог им дозволува да се вооружат против нас, за ние да ја препознаеме нашата слабост и да не станеме арогантни. Само духовните својства и силата не можат директно да бидат изопачени од демоните, зашто силата Божја не им го дозволува тоа. Се случува понекогаш некој добро да се стреми, но преку овие страсти да им дозволи на демони да навлезат, тогаш за него има двојна борба и товар и долго време не може да дојде до почетната ревност. „Ова еднаш ми се случи“, вели еден од постителите, „се борев многу тешко три години“. Од расфрлањето на мислите доаѓа поспаност и мрачен, ненаситен сон; од темнината има и пад во грев; од Падот - очајни маки на душата. Бидејќи лебдењето и затемнувањето на умот, како што е кажано погоре, доаѓа од талкање, отсутност на мислите и неконтролираност на чувствата, тогаш на секој можен начин треба да се избегнуваат искушенијата на светот, да се воздржат чувствата и да се одвратат, како коњ со узда, од штетни случаи, не давајќи им волја да ги избегнуваат лошите дела. Трезвениот ум треба да се постави како добар чувар на душата, за да не дозволи чувствата да станат зли. Кога твојот ум ќе ја напушти внатрешната претпазливост и разумност, тогаш страстите се бунтуваат и секоја од нив, ограбувајќи ги твоите духовни сили, како оружје против тебе, ги насочува кон своите постапки; тогаш умот почнува да биде страстен, расеан во мисли и мрачен, ги отфрла оковите и тежината се прекинува, врските се раствораат и стварта се ослободува. Затоа, монах, биди трезен на ум, трезен; најдете си место кое е жално и сосема непотребно за луѓето, за да не ве исфрлат, и оттргнат од светот; таму е твојот тивок живот, дури и ако сакаш некоја световна работа, но немајќи можност да го направиш тоа, благодарение на далечината нема да паднеш во него. Во пустината, само со оддалечување од светот, човекот се ослободува од страстите. Збор 42. За она што е од Бога - сугестија или опомена на непријателот Прашање: зошто беше можно да се открие дали е Божја наклонетост или непријателско искушение кога се случило сомнително добро дело, односно една мисла го поттикнува да го стори тоа, а друга, напротив, го спречува? Одговор: Непријателот има навика да ја крие вистината и да меша добро со зло. Но, зошто е можно да се знае вистината? Божјата милост во сите наши намери е кротка, доверлива и сигурна; не само во нашите добри дела, туку и во нашите беззаконија. Бог е трпелив со кротост и го чека нашето покајание. Зошто да го дознаете изговорот на непријателот? Непријателот обично нè попречува и нè одвраќа од доброто. Меѓутоа, ако во нешто навидум добро умот се збуни и нè вознемири, го избрка стравот Божји, нè лиши од мир, така што без никаква причина срцето боли и умот се колеба, тогаш знајте дека тоа е непријателски изговор и отфрлете го. Непријателот е безобразен, немирен и сомнителен за умот во сите наши намери. Не треба во сè да веруваме на расположението на нашите срца, туку да судиме дали расположението е корисно. Кога нашиот ум е ограничен од непријателите со мисли и темнина, тогаш мора целосно да ги напуштиме сите мисли и размислувања, зашто не ја знаеме вистината додека умот не се исчисти со молитва, зашто тогаш мислите, како матна вода, се издигнуваат во умот или, како облак, талкаат, а духовните чувства се нечувствителни на сè. Затоа, кој сака да ја знае вистината, нека се мотивира долго време на горлива молитва и на посакуваното дело; за време на молитвата, непријателот не може да ја сокрие вистината, бидејќи тогаш тој нема моќ; всушност можете да ја доживеете вистината на таквата вера. Слава на нашиот Бог засекогаш. Амин. Збор 43. За несомнената вера Несомнено, верникот во Божјите мисли не одлучува каква смрт ќе мора да умре: или од луѓе, или од животни, или од глад, или од товарот на голем труд, или од какви било други случаи. Нема да има два смртни случаи, но никој не може да избегне еден. Откако еднаш се потпревте на Бога за сите ваши потреби заради Царството Небесно и умревте за светот, тогаш веќе не се грижите за тоа како ќе умрете. Откако ќе ја положи својата доверба во Бога, тој веќе не се грижи за себе и што и да прави, во сè ќе ја најде користа на својата душа. Но, нека знае дека оној што се предава на сите таги заради Бога, спасение ќе го најде на секое место. Според нашата вера, благодатта Божја ни е дадена; малку вера, малку се дава; Ние веруваме повеќе, ни се доделува повеќе благодат за трпение. Ништо нема да ни се случи освен Божјата промисла и Неговата управа; Бог од нас ја очекува само волјата на нашиот ум. Но судбините Божји се неразбирливи и затоа мораме да ги спасиме нашите души преку трпение, а оној што ќе издржи до крај ќе биде спасен преку Христос Исус, нашиот Господ, Кому нека му е слава, сега и секогаш и во вечни векови. Амин. Ве молам и ве советувам, возљубени мои татковци, браќа, деца во следново: љубете го Господарот свој со сета своја душа и со сето свое срце, бидете праведни и вистинити, покорни, со наведната глава, а умот свртен кон небото, бидете нежност кон Бога и луѓето, бидете утешител на тажните, трпеливи во искушенијата и не досадни, дарежливи, љубезни, милосрдни. заради гревовите, радосен во Бога, алчен и жеден, кроток, трпелив, не љубител на славата, не љубител на злато, туѓољубив, не лицемерен, не горд, трудољубив за Бога, молчалив, пријатен во одговорите, вредни во постот, чести молитви, бденија и псалмодија, разумен; не осудувајте ја секоја личност, туку гледајте се со презир; - и за сето тоа ќе бидеш евангелско чедо, син на воскресението, наследник на животот во Христа Исуса, нашиот Господ, Кому нека му е чест и власт и поклонение со Отецот и со Пресветиот Дух, сега и секогаш и во вековите на вековите. Амин. Денес, о возљубени, собирајте сини и убави цвеќиња и составете живот од сите добри работи за Господа Бога. Од тие што се напишани, научете ги и нив (роднините). Ти се молам и тебе: направи ги овие дела; Заради тоа, стекнете вечни благослови; Да, во нетреперливата светлина од ангелите ќе добиете вечен живот. Зашто таму оние што постојат неизмерно го слават Бога и вечно ја слават Троицата со нејзините ангелски лица. О, каков дар им дава Бог на оние на земјата на небото; ако Му угодите, тие ќе Го примат за своите потреби! Драг Цару на сите во Христа, дарувај ни ја Твојата љубов кон човештвото, за да бидеме наследници на Твоето Царство! Љубезно ве молам, читатели, за ова: посакувам исправка на сопствената грубост; но уште повеќе, со твојата разумност, исправи нè: понизно и милосрдно остави го својот слуга, Господиру. Дури и да ја сакаш мојата ревност во тоа, немој залудно да го вложуваш мојот ревносен труд. Упатство за воспитување во монашкиот ред Како монасите секогаш треба да се борат против тројца непријатели Како што воините на овој свет, кои се собираат за битка, се опремуваат со секакви оружја за да бидат страшни за своите непријатели и храбро го земаат оружјето против нив, така и Христовите војници мораат да се опремат со секакви духовни оружја кога ќе излезат во борба против невидливите непријатели. Како што е напишано, нашата борба не е против телото и крвта, туку против мрачните кнежевства и сили и владетели на светот (Еф. 6,12), против трите моќни непријатели - телото, светот и ѓаволот. Да слушнеме појасно во Евангелието по Матеј во поглавјата 10 и 16, како што им рекол Господ на Своите ученици: Кој го сака таткото или мајката повеќе од Мене, тој е достоен за Мене. Кој сака син или ќерка повеќе од Мене, тој е достоен за Мене. Кој не го прифаќа својот крст и не оди по Мене, достоен е да Ме носи (Матеј 10:37-38). Кој сака да си ја спаси душата, ќе ја уништи, а кој ќе си ја уништи душата заради Мене и Евангелието, ќе ја спаси. Каква корист е за човекот ако го добие целиот свет, а ја загуби душата или што ќе даде човекот во замена за својата душа? (Матеј 16:25-26). Прв дел. За секојдневната војна и како монасите мора да земат оружје против овие тројца непријатели и да ги победат Во Светото Евангелие, Господ јасно укажа на тројца непријатели кои војуваат против нашата душа. Првиот и најголем непријател е ѓаволот, против кого Господ ни заповеда да го земеме крстот. Вториот непријател - нашето тело - му се спротивставува. Тој наредил да се отфрлат таткото, мајката, синот и ќерката. Третиот непријател е светот; За ова рекол: Ако го придобие целиот свет, каква корист му носи? (види Матеј 16:26). Монасите мора да се борат против тројца непријатели и да земат оружје против нив секогаш кога трчаат по трагата на овој свет (види 1. Кор. 9:24). Гледачите на оваа битка се и Бог и Неговите ангели, и ѓаволот и неговите ангели. Местото на битката е растојанието помеѓу праведникот и грешниот. Коњ - тело. Коњаникот и јавачот е душата, водачот на војската е умот. Оружјето на Христовите војници е верата, како непобедлив штит. Трпението е како силен шлем. Вредната молитва е како меч. Непримерното смирение е како лак и стрела. Ѓаволот многу се плаши од такво оружје. Полковите на сатаната и водачите на неговата војска: првиот полк е гордост, деликатес, нечистотија, убиство, суета, гнев, гнев. Ѓаволот владее со нив и ја удира душата со грев како стрела. Вториот полк на сатанската моќ е злобата на овој свет, бидејќи тој се бори со заведувањето и привремената сладост и разните убавини. Тогаш самото наше тело ја води својата војна против душата преку прејадување, пијанство и страст за блуд, мрзеливост и други грешни страсти. Навистина, нашата битка е многу тешка против првиот непријател: видливата природа со невидливото. Ако Господ не е наш помошник (види Пс. 93:17) против таков непријател, нема да можеме да го победиме. Но, ние нема да ги победиме другите без Божја помош. Првиот чекор кон војување и милиција против овој свет е кога ќе се оддалечиме од него, оставајќи ја сладострасноста и заводливите соништа за неговите убавини, расипливото богатство, привремената радост и да го прифатиме Христовиот лик на доброволна сиромаштија, така што преку нашата сиромаштија да го прославиме богатството на Оној Кој, богат, осиромашен за нашите 2. Кор. 8:9) и приближи се до Бога. Зашто целиот свет лежи во злото (1. Јованово 5:19), а сè што е во светот е телесна страст и световна гордост што ги мами нашите очи (види 1. Јованово 2:16). Затоа, апостолот рекол: Не сакајте го ниту овој свет, ниту она што е во светот (види 1. Јованово 2:15), зашто, ако некој сака да му биде пријател на светот, станува непријател на Бога (Јаков 4:4). Затоа, бегајте од овој свет, како Лот од горењето на Содом, во планината на тивкиот живот Зоар, како Израел од Египет. Побрзајте од темнината на гревот во ветената земја, во богоугоден живот, чист и безгрешен. Бегајте од вавилонското ропство во слободата на Синај. Отфрлете го светот и заведувањето што е во него, тргнете се од него на неотповикливо патување. И така ќе ги победиш полковите на првиот непријател, и со твојата победа ќе ги радуваш Небесата, а на демоните ќе им донесеш тага. Ако ве победи и ви ги земе душите заробени, тогаш, дури и да стекнете богатство и убавина за целиот свет, нема да има корист од тоа. Зашто не можеш со ништо да ја откупиш својата душа од заробеништво - или каков откуп ќе дадеш за тоа? (види Матеј 16:26) Ќе ја победиш силата на првата сила на телото ако се одвоиш од своите роднини - таткото, мајката, жената, децата, братот и сестрата - зашто тие остануваат во световната земна служба, како мртви луѓе (сп. Матеј 8,21-22; Лука 9,59-60). Брзате во службата на Бога и се оддалечувате од земната мудрост во небесните, каде што Христос владее засекогаш. Прикладно е да се одделите не од сите роднини, туку само од оние кои ви го попречуваат спасението и филозофираат за земните работи, велејќи: „Омажи се, сине, и собирај богатство во светот, работи за имот, стекнувај села, засадуваш лозја, собирај мноштво робови - и забавувај се среде ова за тебе сите денови на твојот живот се наши денови“. Соодветно е да се бега од тие родители и да се одвои од оние кои покажуваат темнина наместо светлина и смрт наместо живот. Ако нашите родители нè советуваат добро и не водат кон Бога и да Му служиме, таквите родители треба да бидат длабоко сакани и почитувани како светци и нивната волја и совет треба внимателно да се следат. Уште еднаш ќе го победиш телото и ќе ја уништиш силата на неговата втора сила, ако се воздржиш од јадење премногу слатка храна и неизмерно пиење, тогаш со постот ќе ја убиеш страста на гревот и ќе ја убиеш телесната страст. Ќе ги победиш и другите страсти или грешните побуди: мрзеливоста ќе ја уништиш со енергичност, желбата за блуд со целомудрието на чистотата, зашто со такви стрели телото се бори против нашата душа. Зашто телото сака против духот, а духот против телото, и така тие се спротивставуваат еден на друг (Гал. 5:17). Зашто самото нашето тело, по својата природа, е наш непријател, бидејќи се бори со душата преку страстите на својот грев. Но, напротив, тој е и пријател, бидејќи на добри начини и помага на душата. Со моето тело, со Божја помош, можам да постам, солзи да пролеам, да клечам, да давам милостина - ова не можеме со гола душа, без тело. А телото, исто така, ја штити душата од гордоста, зашто душата е суштина од висок вид, како образот Божји, и затоа е воздигната од надменоста. Ако го сврти погледот кон телото, тогаш ја понижува својата ароганција и разбира дека телото потекнува од нечистотија, а човекот е прав. Затоа свети Григориј зборувал за соединување и отуѓување на душата и телото: милостив непријател и клеветнички пријател. Зашто, ако човек погледне во долниот свет - телото, тогаш тој станува привремен, смртен, наследник на огнот и темнината. Напротив, ако го сврти своето разумно око кон небесниот свет, тогаш ќе биде голем, вечен, бесмртен и наследник на небесната светлина. Затоа, како слуги Христови, вам ви се молам: не бидете заробеници на земниот свет - телото и смртта, туку продолжете кон небесниот свет и бесмртната граница, за да се појавите како наследници на неговата светлина. И ако ги поразите првите полкови на вашите непријатели, тогаш ќе можете лесно да земете оружје против самиот ѓавол, владетелот на светот, принцот на темнината, неговите мрачни сили и противничките сили и да ја победите нивната војска. Само земи го целиот Божји оклоп, за да можеш да го користиш за да ги одбиеш и изгаснеш запалените стрели на злобниот (види Ефес. 6, 13 и 16). Зашто со три оружја - верата, трпението и молитвата - сето војување на ѓаволот и неговата сила се уништуваат и лесно се истеруваат: гордоста - со смирение, суета - со самоодрекување, блуд - со чистота. Особено со крстот ќе ги победиш и победиш овие тројца твои непријатели кога ќе го прифатиш крстот на своето трпение и на него ќе го умртвиш своето тело, ќе се распнеш на светот и ќе умреш за грешен живот. И, како мртов труп, нема да го гледаш гревот, ниту да го допираш. Тогаш твојата победа ќе се појави како месечина за време на полна месечина, во сјајот на вечната слава, и ангелите Божји, радувајќи се, ќе излезат да те пресретнат, а Царот на вечната слава, Христос, ќе го прифати Својот победник и ќе го прослави пред собирот на Неговите светли ангели, пред патријарсите, пророците и пророците и апостолите на Него, апостолите и апостолите, апостолите и апостолите. ќе му даде место во Неговото Небесно Царство. Втор дел. За почетокот на монаштвото и што значи да се биде монах Монахот е исполнувач на сите Христови заповеди, совршенство на христијанството, бездна на смирението, столб на трпението, непрестајно сеќавање на смртта, непрекинат извор на солзи, ризница на чистотата, исмејувач на сè што е расипливо, газење на сè што е пријатно и заводливо на овој свет, самоуморно. Тој е секојдневен маченик и извршител на својата природа, богоугодна жртва, вечно запалена светилка на духовната мудрост, просветлен ум, созерцател на сè видливо и невидливо, брзо вознесувачки молитви, контемплација на Бога, чисто срце, непрестајни усни на Божјата слава, тројство и живеалиште на народот. терор за демоните. Го нарекуваат монах затоа што има различно живеалиште, не физичко, туку духовно, има друга активност, друга возраст, друга храна, различна облека и работа. Го нарекуваат и монах поради неговата црна и жална облека; се нарекува и монах, или осамен, безгрижен - еден со Единиот Бог мора да има заедница. Законодавци и учители на монашкиот живот: првиот е Мелхиседек, свештеник на Севишниот Бог, кој живеел без жена, без роднини во пустината (види Евр. 7, 1 и 3). Вториот е прекрасниот Илија, кој живеел без жена во пустината Хорив. Третиот е Јован Крстител, кој живеел во јорданската пустина без жена, без никаков имот, кој не јадел месо и не пиел вино, а носел облека на жалост - кошула за коса. Јасно сведочиме за законот и антиката на монашкиот ред дека тој бил озаконет и одобрен од Самиот нашиот Господ Исус Христос. Зашто Самиот Господ живеел без жена во девственост, чист живот, во сиромаштија и немање богатство. Исто така, Неговите апостоли, оставајќи ги таткото и мајката, жената и децата и сè на светот, тргнаа по Христа. Затоа, монасите го следат Христовото учење и совет и го имитираат животот на апостолите. Зашто тие напуштаат сè што е пријатно и примамливо на светот, гордоста на животот и страста за сè слатко. Го оставаат бракот, забавата, телесниот мир и привременото богатство, но самите го следат Христа, земајќи го својот крст: доброволно трпение, сиромаштија и невиност, талкање по пустини и планини. Наместо светли куќи има темни пештери, дувла и бездни на земјата (види Евр. 11:38). Наместо жена и деца, во пустините има земни ѕверови и небесни птици. Наместо лесна облека и слатка храна и пијалок - кошула за коса, тенка облека, глад и малку вода за гасење жед. Наместо пијанство и забава - плачење, воздивнување и солзи. Нивната постела е земјата, а нивната покривка е небото. Сето тоа е нивниот бесплатен крст на секојдневното трпение. Поради оваа причина, монасите ја мразеле суетата на животот и не се врзувале за световните набавки (види 2. Тим. 2:4), сопругите, децата и куќите. Тие не се оптоваруваат со богатство за попогодно да му служат на Господ и да Му угодат, и затоа го избираат најдоброто блаженство за себе. На крајот на краиштата, секој оженет маж се грижи како да и угоди на својата жена, а жената исто така се грижи како да му угоди на својот маж, а невенчаниот маж се грижи како да му угоди на својот Бог (види 1. Кор. 7:32:33) и верно да му служи. Освен тоа, знаат и дека животот со жена е по природа, така живеат и животните и паганите. Но, да се живее без жена, во девственост и чистота, е над природата, бидејќи тоа е дело на ангелите и живот на светите Божји светци кои секогаш му служат на Господа. Како што вели апостолот, ако некој пости и се моли, нека се одвои малку од својата жена (сп. 1. Кор. 7, 5). Но, монасите секогаш остануваат во пост и молитва до својата смрт, поради што немаат жени. Да, и во Стариот Закон било заповедано оние кои пристапуваат да му служат на Господа да бидат одвоени од своите жени (сп. 2. 19,15). Монасите секогаш работат за Бога, секогаш стојат во Неговата служба, затоа се одвоени од своите жени до смрт и така чисто Му служат како Негови верни слуги. Иако еретиците ги омаловажуваат монасите затоа што наводно се гнасат бракот и храната, и ја наведуваат апостолската реч против нив: Духот јасно рекол дека во последно време некои ќе отстапат од верата, ќе ги слушаат учењата на демоните, ќе забрануваат брак и ќе го јадат она што Бог го создал (види 1. Тим. 4, 1 и 3), сепак, кој ќе дојде за апостолот за различните апостолки: Манихејци, Маркионити, Ебионити и Евтихијци кои се одвратни од Бога. Оние кои се нарекувале Манихејци препознале два различни бога: едниот бог на небото - добриот, а другиот на земјата - лошиот владетел на светот. И во оваа форма, погрешно разбирајќи го апостолското слово, тие ја шират својата проклета ерес и одвратната храна подготвена на земјата. Затоа, да не се јаде месо и да не се пие вино не е презир, туку форма на воздржување. И од самиот почеток, од создавањето на светот до потопот, тие не јаделе месо, ниту пиеле вино. А во Мојсеевиот Закон, назирите не пиеле вино (сп.: Броеви 6,3) и не јаделе никаков зеленчук и месо, како и свинско месо (сп.: 3. Мој. 11,7; 5. Мој. 14,8). Исто така, Даниел и тројцата млади ја мразеле месната храна на царот Навуходоносор. Мојсеј, Илија и Самиот Господ постеле, не јаделе месо и не пиеле вино четириесет дена и ноќи. Свети Јован Крстител не јадел месо и не пиел вино во текот на целиот свој живот. И дали навистина се придржувал до демонските учења? Кажи ми, еретик! Вие, сега прекорувате пости! Но, целата вселена знае дека тие биле исполнети со Светиот Дух, бидејќи се воздржувале од добро месо, вино и жена. Старите теолози го велат истото за евангелистот Матеј и Јаков Алфеј: тие не јаделе месо и не пиеле вино во текот на целиот свој живот. Тие не го презираа она што е создадено од Бога, туку се воздржуваа и со постот ги убиваа грешните страсти во своите тела. Зашто постот е страшна работа за демоните, но за Бога е сакан и најчесен дар, за што сведочи и петтиот канон на Никејскиот собор. Монашкиот обред и закон за оние кои вистински го обожаваат Бога (види Јован 4:23) и постителите биле воспоставени од апостолите по Вознесението Господово, како што пишува евангелистот Лука во Дела: Мноштвото оние кои веруваа во Ерусалим имаа едно срце и една душа. Зашто тие, продавајќи ги своите имоти, имаа сè заедничко (види Дела 4:32), освен нивните жени. Така, Ананија и неговата сопруга Сафира лажеа за цената и умреа затоа што не ги направија парите заеднички, криејќи се од цената. Затоа, апостолите, откако им дадоа заклетва и ветување на одредени верни млади луѓе од народот, ги молеа и ги учеа да живеат без жени, во чистота, доброволна сиромаштија и послушност, останувајќи во тоа до нивната смрт. Тогаш многумина го следеа нивниот совет и поволно го прифатија ова чесно дело. И така апостолите го озаконија монашкиот ред, уверувајќи ги главите на овие млади луѓе во Кенхреја за монашки, целибат и чист живот. Св. Оние кои земале монашки завети не биле наречени монаси, туку Божји слуги, како што сведочи Дионисиј Ареопагит, осмиот ученик на светиот апостол Павле, во писмото до еден монах Димофил, нарекувајќи го Божји слуга и роб, кој целосно ја отсекол својата волја и целосно се предал на волјата на Бога. И како што робот не е слободен од својот господар, така и монахот никогаш не е безделник во служењето на Бога, туку непрестајно Му служи дење и ноќе – со пофалба, благодарност, молитва, пеење, бдение, пост и созерцание на Бога. Тоа се вистинските дела на слугата Господов. Целата доблест на христијанското совршенство и сите Божји заповеди и совршенства во монашкиот живот лежи во доброволната беда, чистотата и послушноста. Нашиот Господ Исус Христос е огледало на секоја добродетел и нејзин учител, светлина на совршенството, извор на чистота. Зашто Тој Самиот се роди од Пречистата Дева и Самиот живееше во девственост и чистота до Својата слободна смрт. И кога висеше на Крстот, ја довери Пречистата Дева, Неговата Мајка, на ученик и девица. Самиот тој ја сакаше доброволната сиромаштија: богатиот Бог се роди во бедна јасли, од бедна Дева, бедно живееше во светот и немаше каде да ја положи главата (види Мат. 8,20). Тој умре сиромашен и гол на Крстот, Оној кој се облекува „во светлина како наметка“ (Пс. 103:2). Тој го помина својот живот во послушност од своето раѓање, „послушен беше до смрт, смрт на крстот“ (Фил. 2:8). И оттогаш, послушанието во славната Христова Црква е легитимизирано од Самиот Бог. Монасите се заветуваат пред Бога и со заклетва се обврзуваат да ги зачуваат овие три добродетели на христијанското совршенство: чистотата и вистинската девственост, доброволната сиромаштија и нелицемерната послушност, како и да ги исполнат другите доблести што се раѓаат од овие три, како најважни. Монашкиот живот е поделен на три дела, или три чинови: првиот - заеднички монаси, вториот - монашки; а третите се осамени пустински жители. Меѓу нив има и четврт, наречен „паднат“. Тоа се самоволни луѓе кои живеат како разбојници; секој од нив има свој имот и постапува според нагоните на својата волја. Живеат без никаков чин и закон, лицемери се и не монаштво, како што рекол Касијан. Монасите кои живеат според чин мора да се украсуваат со секоја добродетел: смирение, целомудрие, трпение, љубов, пост и молитва. Затоа, им се молам на монаштвото: немојте да им робувате на мрзеливоста и подлоста, туку работејќи го своето спасение во страв и трепет (Фил. 2, 12), украсете го својот ум со мислата на Бога, зашто тоа е навистина чесно дело и е карактеристично за вистинските монаси. Не сакајте дремка и соништа, туку создавајте вредна молитва со вашите усни. Не барајте ги расипливите благослови на сегашното време, туку вечните благослови на иднината. Ако го направите ова, тогаш ќе бидете вистински Божји слуга. И вашиот Господ вели: каде што сум Јас, таму ќе царува и Мојот слуга со Мене во славата на Моето Царство (види Јован 12:26). Дарувај ни на сето ова Царство, Христе Боже наш, за да Те славиме заедно со Отецот и Светиот Дух, сега и секогаш и во вечни векови. Амин. Ваше Високопреосвештенство, богоизбран и назначен архипастире и вие, најбогољубиви епископи, кои Бог ги постави да ја пастирате Неговата Црква во оваа православна христијанска молдавска земја! Јас, последниот слуга на Вашите Високопреосвештенства, стоејќи пред светите лица на Вашите Високопреосвештенства и целата катедрала и сакајќи да кажам со овој најкраток и најнеразумен збор за себе, последниот, за тоа како сите браќа се собраа за името Христово кон мене и еден кон друг, и за нашиот живот, го молам Вашето Високопреосвештенство, стрпливо и стрпливо да го слушаме Бога. смирувајќи се со мудроста што ти е дадена од Бога на мојата грубост, проста и неук личност. Во младоста имав голема ревност и љубов кон монашкиот живот и оставајќи го светот и сè на светот, го прифатив почетокот на монашкиот лик во татковината - Мала Русија. Потоа се почувствувал љубоморен што талкал за да му служи на Бог со поголема удобност. Напуштајќи ја татковината, дојдов на познатата Света Гора и се населив под манастирот Пантократор во одредена калива во тишина, каде што имав чест да се облечам во мантија. Кога бев таму извесно време, еден брат Романец од Немул, кој со ревност Божја дојде на Света Гора, почна да ме принудува со своите силни барања да го прифатам за чирак, но јас, гледајќи ја слабоста и глупоста на мојата душа, многупати одбивав. Меѓутоа, тогаш, од една страна, гледајќи како тој ревносно ме молеше да го прифатам, а од друга страна, образложувајќи дека Светото Писмо не одобрува страствен човек да живее самостојно и му забранува да го прави тоа, решив со тој брат, како истомисленици и едногласни, да го изберам средниот пат на монашкиот живот, што значи дека братот е одобрен од еден или двајцата. Светото писмо и вдахновените отци. Затоа, презирајќи ја мојата слабост и глупост, полагајќи ја сета надеж во Бога за моето и на брат ми исправање, нудејќи го Светото Писмо како непогрешлив водич за спасението на себе и на мојот брат, се осмелив да го прифатам, откривајќи му од Светото Писмо дека не е достојно да се има сопствен имот, дури ни најмалата работа, туку мора да се следи сопствената волја, да се направи. Божји, според своите сили, извршувај послушание со душа и тело. Слушајќи го ова учење, братот го исполнил со сета ревност. Кога живеев таков живот едногласно со овој брат, другите браќа почнаа многу да ме вознемируваат со нивните молби да ги прифатам на послушност. Но, долго време одбивав, плашејќи се да земам на себе таков товар на грижа за душите на браќата, што им припаѓа само на нестрасните. Гледајќи ја нивната вредна молитва да ги прими во послушание, тој се потресе во срцето и зажали за нив, не знаејќи што да прави. Затоа, не можејќи да се ослободам од нивната вредна молитва, почнав да ги примам тие браќа еден по еден во послушание. Поради зголемувањето на бројот на браќата, од таа калива се преселивме во манастирот Свети Константин. Кога таму се собраа дванаесет браќа, почнав да расудувам дека нашиот живот од средниот пат (т.е. останувањето со еден или двајца браќа), поради умножувањето на браќата, се менува во заеднички живот, кој, според дефиницијата на свети Василиј Велики, треба да започне со ни помалку ни повеќе туку дванаесет браќа. Бидејќи не се вклопивме во малиот скит на свети Константин, тогаш со поддршка на Христови љубители, а во поголема мера со трудот на браќата, од самиот темел изградивме попространа пустиница на светиот пророк Илија за да не смести таму и размислувавме само со толку браќа да го завршиме животот. Но, кога беше завршена изградбата на манастирот и видовме дека бројот на браќата во овој манастир почна уште повеќе да се зголемува, кои доаѓаа од светот, од овие земји и од мојата татковина, во Света Гора и кои имаа ревност за таков живот, така што за неколку години бројот на браќата се зголеми на педесет (бидејќи никако не можев да се ослободам од нивните молби како планина да ги прифатам на место). свет, беше многу строг, нема да придонесе за уште поголемо зајакнување на такво едногласно и истомислено собрание на браќа за името Христово, но поради екстремни потреби, без чие задоволување е невозможно да се одвива заедничкиот живот, со текот на времето ќе го доведе до пропаст. Затоа решив да се преселиме со сите мои браќа во оваа од Бога чувана православна земја заради поголемо зајакнување на нашиот заеднички живот. Оваа мисла многупати му ја открив на Неговата Светост Патријархот Серафим, кој, жалејќи за нашето заминување, сакаше да го воспостави нашиот живот во еден Свјатогорски манастир наречен Симонопетра. Но, ни оваа добра намера на Неговата Светост Бог не ја исполни, па претрпевме значителни загуби, бидејќи, невини за ништо, бевме принудени од доверителите на тој манастир да платиме и до седумстотини лева. Размислувајќи за сето ова и плашејќи се да не дојде до крајно уништување на нашиот живот, кој со Божја помош, благодарение на значителниот труд и пот, постигна таков едногласен престој меѓусебно, одржавме собор и сите заедно едногласно и едногласно одлучивме да се преселиме од Света Гора во оваа православна и богочувана земја за да бараме наша христијанска земја погодна за живот. Откако ја донесовме оваа одлука, ја напуштивме Светата Гора и дојдовме во оваа од Бога заштитена земја, полагајќи ја сета наша надеж за уредување на нашиот живот на заедничкиот Обезбедувач и Создател на сите, Бог, кој од Неговата најголема и неискажлива милост ја вдахна Својата благодат во срцата на благочестивите и христољубиви, крстноносните и имитирајќи го нашиот Григорски владетел, милосрдие. Преосветениот великомајстор Кир Гаврил, архиепископ и митрополит на оваа од Бога заштитена земја, а тие, како Бог во својата милост, ни го дадоа за заеднички живот прекрасниот манастир Драгомирна, изграден од блажениот спомен од страна на Високиот архиепископ и митрополит Сочавски Кир Анастасиј Кримкович. Овој настан, пред сè, го припишуваме на посебната, неискажлива Промисла Божја за нашиот заеднички живот, како и на христољубивото милосрдие на најблагочестивиот управител и Високопреосветениот митрополит, кој служел на таквата Промисла и волјата Божествена, и тоа го сметаме за големо чудо за себе. Зашто, кој од нас би можел да се надева дека на нас, сиромашните, просјаците и странците, кои немавме каде да ги положиме главите, ќе добиеме такво место и толку убав манастир со сите негови терени, погоден за нашата заедница, а згора на тоа, дека исто така ќе биде предаден, засекогаш ослободен од сите вообичаени почести, кои благочестивиот владетел ги одобри со повелбата на неговото височество. Слава на Единиот Троичен Бог, Кој на нашата заедница и го подари Својот Троичен манастир преку најблагочестивиот управител и Неговото Високопреосвештенство Митрополитот г. Му благодариме и на нашиот најблагољубив, христољубив и најмилосрден владетел, гувернерот Јован Григориј Јоанович, за оваа највисока милост на Неговото Височество што ни ја покажа, за што мораме до последниот здив да му се молиме на големиот Бог во милоста на Неговото Височество, нека му даде, на владетелот на моќта што му е доверена од Бога, мир, според Неговата милост и вистина, според Неговата волја. долговечност, победа над видливите и невидливите непријатели и во иднина блаженство за мудрото и верно управување со моќта што му е доверена од Бога, нека се удостои заедно со нашата благочестива госпоѓа Елена Домна, неговите богољубиви чеда и целото богославно семејство, круната на Царството Небесно, на кое Бог му е угодно. Му благодариме и на нашиот Препочитуван Архиепископ и Митрополит, Велики Господ Кир Гаврил, со богољубивите епископи за нивната најголема милост што ни ја покажаа, за што во нашите непрестајни слаби молитви посакуваме тие, стадото Христови вербални овци што им се доверени од Бога, нахранети во ливадата на Неговиот Божествен поуч да бидат почестени од Божествените поуки. (види 1 Пет. 5:4), Големиот епископ кој помина низ небесата (види Евр. 4:14), Христос, Синот Божји, заедно со сите пастири и учители на Светата Црква, да ги прими благословите подготвени за оние кои го сакаат (види 1. Кор. 2:9) нашиот Бог, ангелите сакаат да дојдат во Господа (11:1). Им благодариме на благородните господа болјари за нивните милости и на сите добродетели на овој свет манастир, молејќи Го Бога да ги награди со Својата милосрдна награда и во сегашниот и во идниот живот со привремени и вечни придобивки за нивните добри дела кон нас и кон овој манастир. Понудејќи му на Вашето Високопреосвештенство една ваква кратка приказна исполнета со незнаење за почетокот на нашиот заеднички живот и за причината за нашето излегување од Света Гора во оваа од Бога заштитена земја, ние, дополнително, му се заблагодаривме на нашиот најпобожен и христољубив владетел, гувернерот Јован Григориј Јоанович, и на нашиот Преподобен Велики Мајстор Кир Гаврил, назначен од Бога. архиепископ и митрополит на оваа православна земја, кој надвор од нашите надежи не прими со љубов и добрина и ни подари прекрасен манастир за нашиот заеднички живот. Притоа, им се заблагодаривме на богољубивите епископи на оваа богочувана земја и на благородните болјари, кои со збор и дело ни помогнаа во нашата крајна потреба и ја пружија секаква добрина и помош на нашиот свет манастир. Сега да дојдеме до зборот за тоа каков заеднички обред, според повелбата на богоносните отци, овој заеднички живот треба, колку што е можно, да се чува и чува, без да се прекршува или менува. И бидејќи Бог ни гарантира, со највисоката милост на нашиот најпобожен суверен и Неговото Високопреосвештенство, нашиот митрополит, да наследиме таков манастир, кој, како што слушаме, е создаден со таа намера на благословен спомен од Кир Анастасиј, архиепископ и митрополит Сочавски, за животот во него да биде вообичаен во сè (стих 31; Дела 2:44), а не посебно, тогаш екстремно сакавме да го зачуваме обредот што го поучувал за заеднички живот, како чин на нашиот татко и ктитор. Но, откако вредно го баравме тој обред насекаде и меѓу книгите дарувани од ктиторот (од кои мал број се во манастирот), не го најдовме, затоа, полагајќи надеж во Бога и во Бога на молитвите на Вашите Високопреосвештенства и на нашиот блажен китор, испитувајќи го и значењето на Светото Писмо и на Светото Писмо и на големите и општите правила на св. духовни отци, сакаме, по завршувањето на оваа студија, да му го понудиме на Високопреосвештенството и на целиот од Бога собран и избран духовен собор, обредот што му доликува на заедничкиот живот е неопходен за спасение и може да се одржи во ова последно време. И ако во овој ценобитски обред што го напишавме, нешто испадне дека е богоугодно и во склад со Светото писмо, тогаш се молиме на Вашите Високопреосвештенства и на целиот духовен посветен собор да го одобри овој обред со овластување што ви е дадено од Бога, за да се почитува неприкосновено. Ако се покаже нешто спротивно на Бога и на Светото Писмо, тогаш ве молиме, како и нашите овчари-овчари, да ги исправите со дух на кротост (види Гал. 6:1) нашето незнаење според духовната мудрост што ви е дадена од Бога и нè води на пасиштето на побожен заеднички поредок. Значи, најпрво сакаме да му кажеме на Вашето Високопреосвештенство и на целата осветена катедрала не за обредот што сега сакаме да го воспоставиме во нашата заедница како нов и не постоечки, туку за оној што претходно беше воспоставен во нашиот живот, дури и на Света Гора, и со милоста Божја и преку вашите моќни молитви, колку што е можно до нашата слабост, неприкосновено се почитува. 1. Првата повелба и наредба на нашата заедница, која внимателно ја запазивме и со мал и голем број браќа и сè уште ја почитуваме по милоста Божја, е следна. Ниту еден брат не треба да има никаков подвижен или недвижен имот, макар и најмал, и ништо да не нарекува свое, туку да има заедничко се што е испратено од Бога за организирање на заедничкиот живот. Заради деканатот, игуменот, гледајќи ја потребата на секој брат за храна, облека и други неопходни работи, мора, како татко кој, според Бога, се грижи за своите духовни чеда, да ги снабди, давајќи им го секому она што е потребно во согласност со неговите потреби, така што секој брат го добива потребното со послушност и со отфрлање на неговата волја, а не со произволен избор. Со Христовата милост, овој обред и повелба го прифативме како корен и основа на нашиот заеднички живот, знаејќи со сигурност дека од тоа во заедничкото живеење браќата расте искрената љубов кон Бога и ближниот, кротоста, смирението, мирот, еднодушноста и отсекувањето на сопствената волја во сè. И таквите браќа можат да подлежат на послушност не заради некакво привремено стекнување, не заради слава, чест и телесен мир, ниту заради друго човечко внимание, туку само заради нивно спасение. И затоа, тие можат да имаат едно срце и душа (Дела 4:32), а световната гордост, омразата кон ближниот, зависта, непријателството, гневот и другите зла немаат каде да ги положат главите меѓу браќата кои се оддалечуваат од поседувањето посебен имот. Зашто поради имотот во заедничкиот живот се раѓа секоја злоба, секое злосторство на заповедите Божји, а оној што се осмелува да има некаква, макар и најмала лична придобивка во заедничкиот живот, станува, според Велики Василиј, втор Јуда, кој се покажува како предавник на вистината, како Јуда - Господ. Гледајќи од боговдахновените списи на богоносните отци дека во заедничкиот живот се случуваат такви злобни и духовни штети поради поседувањето на посебен имот, многу се згрозив во мојата душа, да не се вкорени таквата душелостна болест некогаш во нашиот заеднички живот и да го одведе во целосна пустош. Затоа, најмногу се трудев да се погрижам на секој брат кој влегува во заеднички живот и се предава на послушание, посебно да му се објасни, врз основа на Светото Писмо, дека во никој случај не треба да има свој имот до последниот здив. Сите браќа, едногласно послушни на ова учење, го следат со големо внимание, така што на никој од нив не му паѓа на памет да стекне нешто лично за себе и сите се задоволуваат со она што е испратено од Бога и неопходно за одржување на животот. 2. Вториот ред, кој ние, по милоста Христова, го воспоставивме за овој заеднички живот и кој, мислиме, го воздигнува целиот монашки живот, е следниот. Сите браќа, кои се собрале во оваа заедница со еден ум и едногласност за името Христово, пред сè, а најмногу, според словото на отците, треба да стекнуваат послушност, како пат кој стабилно води кон Царството Небесно. Плукајќи ја и отфрлена сета своја волја, расудување и самоволие, тој мора со сета трудољубивост да се обиде да ја изврши и исполни волјата, судот и заповедите на својот татко, доколку тие се согласуваат со значењето на Светото писмо, и според неговата сила, душа и тело и сета негова добра волја, да служи до смрт со страв Божји и со смирение на Господа, а не на народот. 3. Игуменот, знаејќи со сигурност дека за душите на своите браќа ќе биде измачуван на денот на Страшното Второ Христово доаѓање, мора ревносно да го проучува Светото Писмо и учењето на духовните отци и без нивно сведоштво не треба да го нуди учењето на браќата, ниту заповедите да ги поучува или да го воспостави значењето на Светото писмо. светите отци, често ги поучуваат и поучуваат браќата, ја откриваат волјата Божја и според разумот на Христовите заповеди, да им одредат монашко послушание на браќата, плашејќи се и треперејќи да им понуди нешто од себе, а не според разумот на Писмото, знаејќи со сигурност дека Светото Писмо и учењето на светите отци се водич и за него и за верата. до спасение. Ректорот, претставувајќи ѝ на целата катедрала слика на понизност и сеопфатна и истомисленичка заедница на духовна љубов, мора да започне и да ја врши секоја работа не сам, без совет, туку со собирање на браќата кои се највешти во духовното расудување и во консултација со нив, проучувајќи го Светото писмо, така што ништо нема да биде спротивно на Божјите заповеди и Божји заповеди. направи многу важни работи. Ако се појави некаква неопходна работа, која мора да се објави пред целиот собор, тогаш е соодветно, откако ќе го соберат целиот собор, со знаење на целиот собор и општо разгледување, да се започне и да се направи такво нешто. Така, меѓу браќата може да има постојан мир, истомисленост и неуништлива заедница на духовна љубов. 4. Соборното правило на Светата Источна Црква: Вечерна, Соборна, Полноќна служба, Утрена, Часови и Божествена Литургија, како и целоноќни бдение со читања за сите Господови, Богородица и големи свети празници, а за помалите празници - полиелеос и доксологија, исто така со читања, како и сите други цркви навикнати на Света Гора Атон, мора да направи сè во овој наш манастир без никакво повлекување, без пропуст, без брзање, во свое време. Заштитниците и добродетелите на светиот манастир мора строго да се паметат на богослужбите според обредите и правилата на Светата Црква, и живи и покојни. Водачот и сите браќа, секој според чинот, мора секогаш да бидат во катедралното црковно владеење во наметки, раси и качулки и никој никогаш не треба да отстапува од тоа, освен поради благословена причина, на пример, поради болест или поради неопходно послушание. Ако некој од браќата не го почитува црковното правило, игуменот мора да го праша за тоа во трпезаријата пред сите браќа, а ако не даде благословена причина, игуменот, со својата вообичаена духовна усна поука, на таквиот брат мора да му даде соодветно покајание - да се поклонува во текот на целиот оброк или да не јаде тој ден. 5. Игуменот и сите браќа треба да се собираат секој ден во трпезаријата и сите заедно да јадат за слава Божја храна и пијалок испратени од Бога, заеднички за сите, не омаловажувајќи го монашкиот завет, строго почитувајќи ја општата повелба на Светата црква за дозвола и недозвола 7 . На трпезата, браќата мора да седат според нивниот чин во наметки, раси и качулки, да ја јадат својата храна со голема и крајна тишина и страв Божји, слушајќи го читањето, кое мора да биде секој ден во трпезаријата, од житијата на светителите, од татковските и поучни книги според Црковното правило. И во сите недели во текот на годината, на големите Господови празници, во деновите на прославените светци, и ако е можно, уште подобро, тогаш секој ден сигурно мора да има Панагија 8. Целиот редослед на оброците во нашиот хостел мора да се врши според обичајот Свјатогорск и во никој случај нема да им биде дозволено ниту на игуменот, ниту на браќата да јадат, освен во случај на екстремна болест или секого во ќелии со екстремна болест. Ако некој од браќата има болен стомак и не може да јаде обична храна, тој, според учењето на светите отци и според расудувањето на игуменот, треба да му се даде храна што му е корисна во таква екстремна потреба, но и да ја зема заедно со сите браќа во трпезаријата, а не во ќелијата. 6. Во ќелиите, според преданието на светите отци, браќата треба да се придржуваат, според традицијата на светите отци, со стравот Божји, претпочитајќи ја умната молитва пред секој подвиг - како љубов кон Бога и извор на добродетели - уметнички изведена во срцето со умот, како што учат за тоа многу богоносни отци: Свети Јован Златоуст, Свети Јован Златоуст, Свети Јован Златоуст, Св. Цариградскиот патријарх, свети Ерусалимски Хесихиј, свети Симеон Нов богослов, свети Јован Климак, свети Максим Исповедник, свети Григориј Синајски, Петар Дамаскин, свети Нил Синајски и свети Диадохос, епископ Фотиски - сите тие, како и другиот духовен отец, е молитвен богослужител. И треба да и се посвети повеќе време, а потоа да се вклучи во пеење на псалми и умерено читање на Стариот и Новиот завет, поучни и светоотечки книги. Секој, според неговата сила, мора секогаш да има сеќавање за смртта, за своите гревови, за Последниот Божји суд, за вечното мачење, за Царството Небесно и самопрекорот, и во својата ќелија и на секое место, во секоја работа, и во занаетот или занаетот што му ги доделил игуменот, но не и да седи без работа за сите љубезни монаси. злото, а од ненавремените излегувања од ќелиите и бескорисните разговори мора да се бега и да се одврати, како од смртоносен отров. 7. Заради испитување на смирението, вистинската послушност и отсекување на сета своја волја и расудување (што е скалата што ги подига почетниците во Царството Небесно), тој мора да ги испрати браќата на одредено време во кујната, пекарата, подрумската соба и трпезаријата и, поедноставно, во сите послушници, без користење на монашките послушници. А браќата, гледајќи го јунакот и довршувачот на верата Исус (види Евр. 12:2), Кој се покажа како лик на послушност и вистинска понизност кога им ги изми нозете на учениците, не треба да го одбијат она што им се чини како последна послушност, верувајќи дека тоа ќе го донесе Царството Небесно, ако тие и браќата се плашат од Бога како смирение. Самиот. Игуменот мора да ги одреди манастирските работници на задачи кои браќата не можат да ги направат без расеаност, без да го напуштат манастирот и без да молчат. 8. Самиот игумен мора да има еднаква љубов кон сите браќа, како и кон своите духовни чеда блиски до Господа, а исто така мора многу внимателно да се погрижи браќата подеднакво да имаат вистинска и неприказна духовна љубов еден кон друг како знак на Христовото ученик. Исклучителната љубов и пријателство што е посебно во заедницата, како причина за сомнеж и завист и уништувач на вистинската љубов, тој мора на секој можен начин да се обиде да ја искорени од заедницата. Тој треба татковски, долготрпелив да ги поднесува сите слабости и неуспеси на своите слаби деца со надеж за нивно исправување и вистинско покајание, а слабите да ги исправа со дух на кротост, секогаш со зборови поучувајќи што е корисно и да не ги отстранува од заедницата поради нивната духовна слабост, особено ако тоа не им нанесува штета на другите. Луѓето кои живеат спонтано, следејќи ја сопствената волја и расудување, отфрлајќи го добриот јарем на послушност и нанесувајќи му штета на општеството со таквиот нивни злобен пример, не треба да се толерираат на никаков начин, но по доволно духовно усно поучување и поучување (приватно, со двајца или тројца браќа и пред соборот) оние кои се во исто или уште полошо диспензација, иако не сакаат да се поправаат со многумина. и отсечени од заедничкото телата на братството, како членови оштетени од разорна болест, за другите да не бидат оштетени од таква задушувачка болест. И тој мора да ги прифати оние кои се вразумија и се свртеа кон вистинско покајание со радост, како љубезен татко, и да им покаже сета милост и сочувство и да им ги прости гревовите, имајќи духовна радост со сите браќа поради нивното преобраќање. 9 . За да управува со имотите и монашките работници, игуменот мора да има брат искусен во сè, способен добро да раководи со овие работи, без да ги прекршува Божјите заповеди и без да си ја уништи душата, за самиот игумен, ослободен од сè, со поголема удобност да се вклучи во духовна грижа за духовното спасение на браќата и за целото црковно и заедничко деканство. Исто така, во духовната грижа на браќата, игуменот мора да има помошник кој е искусен во умот на духовниот брат, а за време на неговото отсуство заради општи монашки потреби да го остави кај браќата на негово место заради деканатот и духовното водство на браќата. Игуменот, сакајќи да замине некаде за општа монашка потреба и да остане таму некое време, мора да го собере целиот собор на браќата во црквата и, откако ги бакна светите икони и земајќи молитва за патување од свештеникот, да ја објави својата намера на целата катедрала и смирено да се моли на целиот братски собор да се моли за него на Бога, за да може братот безбедно да му го врати на Бога. прошка и даден на сите ваш благослов, тргнете на патот. Откако се вративте од патувањето со Божја помош, не одете веднаш во ќелијата, туку, откако ги собравте сите браќа, прво одете во црква и пред целата катедрала, заблагодарувајќи му се на Бога за тоа што беше зачуван на патот преку молитвите на браќата, заблагодарете им се на браќата за нивните молитви, кажете за милоста Божја што тогаш му беше укажана на братот. ќелија. За прифаќањето на браќата во монаштвото, за болницата, за домаќинот, за занаетите 10. Кога еден брат Бог ќе го донесе од светот во монаштво, игуменот мора најпрво приватно да ја испита неговата совест и доволно да му ја открие на таквиот брат, врз основа на Светото Писмо, суштината на заедничкиот монашки живот и според Божјата послушност, до смрт, отсекувајќи ја и умртвувајќи ја неговата волја и не ја гледа желбата, ако тој не го гледа вистината. монаштвото и божествената ревност, потоа пред целиот собор на браќата, повторно откривајќи му ја суштината на заедничкиот монашки живот и послушание, да го прими овој брат во заеднички живот и послушание и да не го угнетува веднаш во монаштво, туку откако ќе го задржи на обука во световна облека за времето утврдено со правилата: околу три години и зависно од плодот на другите шест месеци. По ова, наведнете го еден во монаштво - еден во раса, а друг во мантија - и придружете им се на браќата. 12. Во манастирот секако мора да се подигне болница заради браќата кои боледуваат од разни болести, за болниот да има посебна грижа и да има храна, пиење и сета мир. Во него игуменот мора да назначи искусен брат кој би можел со духовно расудување да им служи на болните и, доколку се најде, би имал барем одредено искуство во медицината. Служејќи им на болните со разум, тој треба да му служи на секој од нив со соодветна храна, корисна за нивната болест и пиење, и да им даде мир во сè, служејќи им со страв Божји како Самиот Господ, за оној што служи да има награда од Господа, кој рече: „Бев болен, а вие Ме посетивте (Матеј 25:36), а болните добија награда за сè што се заблагодарија од Бога. за страдање болест со благодарност. 13. Игуменот мора да се погрижи во манастирот да има разни занаети, а особено оние без кои е невозможно да се смири човечкиот живот, и да ги дели меѓу браќата и да ги подучува оние што не можат да ги поучуваат, така што, благодарение на фактот што самите браќа се занимаваат со такви занаети за заедничка корист, целата заедница на браќа може да ги задоволи потребите на светот и да ги избегне своите потреби во светот. овие потреби и менталната штета што следи од овој излез. Сите овие и други општи правила на светите отци, и на Света Гора Атон, ги сочувавме според нашите сили, а овде, колку што е можно, по благодатта Христова во нашиот живот се зачувани, само што сè уште немаме готови домаќини за прием на оние што доаѓаат во манастирот, како и доволен број ќелии за упокојување на браќата во големи услови. ред кој треба да се почитува во заедничкиот живот. Но, колку што е можно, бидејќи Господ ни дава подадена рака, со Христовата милост ние се придржуваме до неа, додека Господ не ја исполни оваа наша потреба со Својата неискажлива Промисла (како што ни организира сè друго неопходно за да го издржиме нашиот живот), така што секој брат, по трудот на црковното владеење и разните послушанија, заради својата умствена работа и физичко засолниште, да има смиреност, како и физичко засолниште. зошто кај браќата може да има подобар духовен ред и благосостојба, а во секоја работа да се воспостави подобар декан. Овој ред и структура на нашата заедница, иако не со сите детали, за да не ја нарушиме вашата разумност со нашата неразумност, му ги покажавме на Вашето Високопреосвештенство и на целиот богоизбран собор и, доколку постои Божја волја и нешто служи за доброто на душата, се молиме на вашите Високопреосвештенства со целиот совет избран од Бог со оваа ваша од Бога дадена власт и овластување дадена од Бога. Ако тоа не е во согласност со Светото писмо и е спротивно на спасението на душите, тогаш нека биде она што му угодува на Бога и е во согласност со Светото Писмо. 16. Му се молиме и на нашиот Препочитуван Велики Учител, Архиепископ и Митрополит, ако сака Бог, кога ќе дојде пролетта, со својата од Бога дадена власт да им заповеда на манастирските работници да се преселат во манастирот 9, и таму, со благослов на неговото Високопреосвештенство, во црквата, создадена со помош на Бога, за доброто на манастирските работници поставени за волјата на манастирот. кои ќе ги слушаат нивните христијански потреби и ќе им служат на спасението на нивните души, за манастирот да не доживее никаква грижа за тоа и целиот собор на браќата во манастирот и манастирот да има мирен и тивок живот. 17. И јас, последниот, со целата моја катедрала, му се молам на нашиот Преподобен Велики Учител, архиепископот и митрополитот, богољубивите епископи и целата осветена катедрала, во нашата заедница овој ред да биде цврсто и непоколебливо воспоставен и по смртта на еден ректор, друг однадвор да не биде испратен на ректор. Но, со едногласниот, едногласниот избор на целиот совет, по совет на ректорот на умирање и со благослов на Високопреподобниот митрополит, треба да се избере брат од браќата и да се назначи 10 кои во духовна интелигенција, во познавање на Светото Писмо и општи правила, како и во послушност и отсекување на сета понизност, во својата волја и разум. ги надминува останатите браќа, може самиот, со збор и со дело, да даде пример за доброто на браќата, се удостои со чинот на свештенството и, бидејќи нашето општество се состои од три народи, добро знае три јазици: грчки, словенски и молдавски - или барем, заради неопходност, два: молдавскиот и словенскиот дух секогаш да најде спремна во духовната и словенската заедница. него. Ако таков водач се избере со општа одлука на целиот собор од истата кенобитска катедрала и се постави со благослов на Митрополитот, тогаш целата ценобитска средба во Господ и животот на браќата може, по милоста Христова, да остане неуништлив и добро управуван, како брод вешто управуван од кормилар. Ако однадвор, а не од соборот на браќата, биде назначен некој водач кој всушност не стекнал целосна сиромаштија, послушност, отсекување на сопствената волја и расудување, не претрпел прекор и обесчестување во заедничкиот живот, не ја знае суштината на Писмото и општинските прописи, а исто така има свој посебен имот и го прифатил животот на својот брат да не го одложи братот ( 15:13), но за само да си даде мир и да си го зголеми имотот, тогаш како може таквото стадо говорни Христови овци добро и вредно да го пасе пасиштето на Словото Божјо и Божјите заповеди и верно да управува со бродот на заедничкиот живот, кога тој самиот сè уште не бил воден од никого според Бога? А братскиот совет, кој доброволно се собрал заради своето спасение за заеднички живот во Господа, како може да му се потчини на таков ментор? И ако некогаш се случеше насилно да се постави водач над браќата, без соборен избор, тогаш тоа немаше да доведе до ништо друго освен целосна и целосна дисперзија на братството и пропаст на заедничкиот живот. Затоа, повторно се молиме на Вашето Високопреосвештенство да одобри со вашата од Бога дадена власт, водачот да биде избран од соборот на браќата, а не да се испраќа однадвор, зашто не знаеме за друга посериозна причина за пустош на заедничкиот живот од оваа. Освен ако во целиот собир на браќата нема ниту еден брат кој би можел, со зборови, дела и пример, да биде ментор на браќата за спасение, а на друго место би имало таков татко кој ја знаел суштината на Светото писмо и општите правила, стекнал целосна нелакомост, го ублажувал својот татко во заедничка волја и духовно расудување, во согласност со својата волја и духовно размислување. Писмо, добро пасе го стадото Христово (види. 1. Пет. 5:2). Но, дури и таков отец, во случај на таква екстремна потреба, нека биде лидер над браќата само со доброволна волја на целиот собор, со благослов на Неговото Високопреосвештенство Митрополитот г. да ги има сите потребни работи испратени од Бога за организирање на заедничкиот животен генерал. Ако таков водач се постави на овој начин над заедничките браќа, тогаш веруваме дека со Христовата благодат нема да има пустош на заедничкиот живот. Затоа, мислиме дека киторот на овој свет блажен манастир, кој во него воспоставил заеднички живот, затоа заповедал и со страшни заклетви потврдил забрана во овој манастир да се постави игумен од друг манастир, за, како што мислиме, да не дојде до пустош на заедничкиот живот. Затоа, се молиме на Вашите Високопреосвештенства: потврдете ја оваа наша понизна молитва и блажениот киторски закон со вашата од Бога дадена власт, така што тоа цврсто и непоколебливо ќе се држи во нашиот заеднички живот, така што самиот овој заеднички живот, со милоста Христова и вашите многубројни моќни молитви, постојано останува недопрен и неуништлив. 18. И повторно се молиме на Вашите Високопреосвештенства и на целата духовна осветена катедрала: потврдете со ваша од Бога дадена власт дека овој манастир никогаш никому нема да му биде потчинет (за што најдовме страшна заклетва на блажен спомен од ктиторот на овој свет манастир), бидејќи тоа ќе резултира со целосно пропаст на заедничкиот живот. А ако манастирот никому не е потчинет, тогаш заедничкиот братски живот во него може по Христовата милост да остане неуништлив и непоколеблив. Понудејќи го овој обред на нашиот заеднички живот и скромната молитва за нашите потреби во најкраток облик на Вашето Високопреосвештенство и на целата осветена катедрала, се потпираме на божествено вдахновено духовно размислување на Вашето Високопреосвештенство и на целата осветена катедрала, која Светиот Дух, секогаш невидливо присутен на собирот на православните епископи, ќе ви ги дише и на другите; и како што ни заповедаш да го почитуваме редот во нашата заедница: или да го запазиме ова, што досега го набљудувавме и го почитуваме (иако не напишавме и објавивме сè за твојата љубов кон Бога, туку само за она што го сметавме за најпотребно), или како што ти заповедаш и како што е најмилосрдно на Бога и најпотребно за спасение - така нека биде. Или ако, покрај обредот до кој се придржуваме до сега, нешто се утврди и додаде со вашата љубов кон Бога, тогаш ние, како од Бога, го прифаќаме и целиваме, послушајќи се во сè, како овци, на нашите од Бога поставени пастири и остануваме послушни искушеници на вашето Високопреосвештенство и на целиот посветен духовен совет. Последниот од јеромонасите Пајсиј со сите негови браќа во Христа Одговор на отците Доротеј и Геронтиј за нејадење месо Истиот одговор им беше на неговите ученици, отците Доротеј и Геронтиј, кои се во Букурешт, испратени од неговата почит на училиште да го учат грчкиот јазик. За нејадење месо. Драг брате Доротеј, спаси се во Господа. Немој да се чудиш, драги мои, што не испратив брзо одговор на твоите писма, зашто добро знаеш што ми служи како пречка, особено за оддалеченоста на патувањето и инцидентите на границата, бидејќи овде регионот не е слободен. Ова ме спречува да ја исполнам мојата желба - само Господ знае што е за мене - да се грижам за тебе во твоите потреби. Зборувам за испраќање храна. Мала работа би било нашите лозја да ви испратат што ви треба за храна, но границата не е слободна земја. И ако сте на училиште во Јаши, би било можно да добиете доволна помош од манастирот. Но сега, што се однесува до помошта, единствената надеж, според Бозе, е во отец Матеј, кого многу го прашав во писмото напишано до неговото светилиште, за да ја преземе на себе маката да ви помогне со она што е потребно за храна. Се надевам дека по ова мое барање ќе следи помош, бидејќи со писмо ветив дека ќе му вратам пари на неговото светилиште за се што ќе потроши за вас. Сега ви испраќам мала сума пари, зашто ја знаете нашата поранешна сиромаштија, но сега нè снајде уште поголема сиромаштија. Сепак, верувам во Господ дека нема да бидеме напуштени до крај. Притоа, нужно да дадам одговор на прашањето за месојадството, кое ви го советуваат (т.е. се советуваат да дозволат месо) оние кои сонуваат да бидат владетели. Ми се чини дека, според вистинското значење и основање на целата Света Православна Црква, дури и самиот ангел не треба да се покорува во тоа, а за да ги побие советите на тие луѓе и вашата изјава, доволно е есејот за месојадството на блажениот спомен на старец Василиј, кој го составил не без помош на благодатта на Божествениот Дух. Мислам дека и самиот си го прочитал; тој е исполнет со многу моќ и Божествена мудрост. Во него, старец Василиј добро покажува, колку што можам да се сетам, дека од почетокот на создавањето на светот и човекот не постоела вистинска и совршена волја Божја луѓето да јадат месо; Вистина е и дека не само во рајот, туку и пред потопот немаше месојадење меѓу луѓето. А по потопот, сезнајниот Бог предвидел и предвидел дека луѓето (човештвото) ќе достигнат таква слабост, што ако не им се даде слобода преку благослов, ќе почнат да јадат без благослов, затоа Себлагородниот и Седобриот Бог, знаејќи ја слабоста на човечката природа, покажал снисходење и благословен 11 . Но, редот на монашкиот живот во сè, колку што е можно, го прикажува престојот во рајот, одговара на него и е подложен на совршената волја Божја. Тогаш немаше јадење месо - а монасите не требаше да јадат месо. Во рајот имаше посебен живот, различен од животот по прекршување на законот - на ист начин, монашкиот живот во сè, колку што е можно, во правдата треба да се разликува од световниот. На почетокот на монашкиот живот, во време кога тој сè уште не бил целосно воспоставен со традициите и статутите на светите отци и, воопшто, на целата православна црква, тие имале обичај да јадат месо во некои манастири, особено во оние што се наоѓаат во големите градови - во тоа време, монашкиот живот бил како млада жена што сè уште не ја достигнала соодветната возраст. И во пустините и испосниците, како и во големите египетски скити, немаше обичај да се јаде месо. Но, откако нашиот пречесен и богоносен отец Савва Осветен утврди дека монасите воопшто не треба да јадат месо, сите свети отци ја прифатија и одобрија оваа установа, и таа беше прифатена како непоколеблив и неповредлив црковен закон и поредок од сите вистински монаси насекаде со голема ревност: во Ерусалим, низ цела Палестина, во планината Синај, како и во планината Синај. во други империи, на Исток и Запад, во Грузија и Бугарија. Последователно, во Русија, со усвојувањето на светата вера, таа беше прифатена и сè уште ја почитуваат сите, бидејќи никаде не јадат месо за време на оброците. Истата институција во овие две земји 12 била воведена и прифатена во сите манастири, а во многу манастири сè уште се забележува по милоста Божја. Да беше само во една земја или само во некој од манастирите, тогаш некој би можел да каже дека оваа институција е само локална или на одредена земја. И бидејќи во сите православни земји, во сите манастири и цркви беше легализирано и во сите видови 13 беше одобрено монасите да не јадат месо, кој би се осмелил да ја наруши оваа Црковна институција? И не е оставено на ничија дискреција дали да јаде месо или не, туку на секој му прилега да постапува токму онака како што богоносните отци го утврдиле за монасите во црковните типологии. А оние кои во физичка слабост наоѓаат причина да си дозволат да јадат месо - тие самите, а и кој било друг, можеа по темелно тестирање да дознаат дека тоа не е причина, бидејќи во деновите на пост се посилни и поздрави од деновите на месојадење (иако им се чини дека без да јадат месо еден ден, не можат да останат во потполно здравје), а сите нивни денови постат. понекогаш на овие последни и подобри од првите. Но, ако некој се срами од прекорот на оние кои го советуваат да јаде месо и чии совети нема да ги следи, тогаш нека се засрами од таквата чесна монашка слика, зашто едното е поврзано со другото. ЗА! Кога повторно би слушнал добра вест за тебе и тоа би ме израдувало Спасителот, Христос нашиот вистински Бог, кој сочувал три убави млади здрави и неповредени во вавилонската печка, тие јаделе семки и се покажале поубави од оние кои изобилувале со многу луксуз. Како нив, децата кои веруваат во Неговата Промисла и со благодарност го прифаќаат секој недостаток, нека ве чува здрави и неповредени физички и психички и нека ви даде добар успех во вашите студии, на кои сте почнале да се подложувате за заедничка духовна корист. Кажи му го овој одговор на брат Геронтиј. Вашиот духовен отец, старец Пајсиј Прво писмо до свештеникот Димитриј Имитатор на Авраамовите дела, вреден работник на Божјите заповеди, најмил мој пријател, господине отец Димитриј свештеник - радувај се во Господа! За името на нашиот Господ Исус Христос (на крајот на краиштата, пристојно е, како што рече Свети Јован Климакус, да започнеме збор од Бога до Божјиот светител) Мислев на тебе, мој најдраг пријател, вистинскиот слуга на Христос, кој ја повикува Неговата Божествена благодат да помогне на слабоста на мојот ум - на крајот на краиштата, без Него, според Неговиот лажен збор, не можеш да направиш ништо најкратко (15 ох). заеднички живот и благословено послушание, кое за заедничкиот живот, или уште подобро, за целото монаштво е корен и темел; Верувам дека ваквото мое писмо до тебе ќе биде најповолно за твојата сељубива и сесвета душа, која и до ден денес има во себе неугаслив оган на љубовта кон монашкиот живот, фрлен од Бога и го чува на богоугоден начин. Знај, мој возљубен пријателе, дека Светиот Дух преку светите отци определил и утврдил дека сиот монашки живот е поделен на три реда: осамено самотство, соживот со еден или двајца браќа и заеднички живот. Животот на пустиникот е вака: некој што е далеку од луѓето во пустината останува сам и во сè што се однесува на неговата душа, како и во храната, облеката и другите телесни потреби, тој има надеж само во Бога, во неговите битки и немоќ на душата и телото, имајќи го само Него за помошник и утеха, отуѓување и избегнување на секоја утеха на овој свет заради љубовта Божја. Животот со еден или двајца се состои од следново: старешина, вешт во Светото писмо, останува во тишина и има еден или двајца ученици кои живеат со него во послушност и послушност кон него со душа и тело. Заедничкиот живот, кој, според свети Василиј Велики, започнува (по примерот на животот Господов со учениците) со не помалку од дванаесет браќа, а потоа, колку што Бог помага, расте и станува преполна средба составена од луѓе од еден или почесто од многу народи, е следниов: сите браќа собрани заедно со една душа во името на Христос размислуваат едно и едно срце. Божествените заповеди и пријатели ги носат товарите меѓусебно, слушајќи се во љубовта кон Бога, затоа што за татко и ментор го имаат игуменот на манастирот, вешт во разбирањето на Божественото Писмо, поучувајќи со збор и дело и во сè му се покоруваат, како што Самиот Господ, со крајно и потполно отсекување на неговата наредба и наредба. со Божјите заповеди и учејќи ги отците, воопшто не пружајќи отпор, туку трудољубиво да го исполнат она што им беше заповедано со страв Божји, вера и љубов. Имајќи сè заедничко за задоволување на телесните потреби, тие не треба да имаат свој имот, движен и недвижен, во каква било форма (сп. Дела 2:44, 4:32). Во сите овие три реда, како што ги утврди Светиот Дух, многу свети отци совршено му угодуваа на Бога и блескаа со духовни дарови како сонце. А за сите овие три наредби и достоинства на монашкиот живот, светите отци даваат докази од Божественото писмо. За првиот обред, односно за осаменичкиот живот, тие, од една страна, разговараат за висината на таквиот живот, кој им доликува само на оние кои се совршени и бестрасни и на оние кои Божјата визија на чудесен начин ги повика на таков живот, од друга страна, земајќи ја предвид слабоста својствена во нас, почетниците и страсните, и граѓанската измама од неверниот живот, Писмо: Тешко на еден! Ако падне во очај, или сон, или мрзеливост или очај, нема никој меѓу луѓето што би го подигнал (Проп. 4:10). Светите отци го фалат животот со еден или двајца, нарекувајќи го многу пофален ангелски престој и царски пат и го наведуваат Господовото сведоштво од Светото Писмо: Зашто, каде што има две или три собранија во Мое име, јас сум меѓу нив (Матеј 18:20). За заедничкиот живот тие наведуваат докази од Светото Писмо: Еве, што е добро или што е добро, но браќата нека живеат заедно (Пс. 133:1). Бидејќи монашкиот живот е поделен на три реда, свети Јован Климак им советува на оние што излегуваат од светот во монаштво да не скршнуваат ниту десно ниту лево, туку да го следат царскиот пат (види Броеви 20,17), односно да не одат во пустината, бидејќи за осамениот пустински живот е потребна ангелска сила. А почетникот, а особено оние обземени од такви духовни страсти како гнев, бес, суета, завист, вообразеност и други, дури и трага од таков напуштен живот, рече Јован Климакус, не треба да се осмели да види, да не страда од лудило на умот и нека не се осмели да влезе во заедницата - не затоа што тоа е пополезно од она што е покорисно, вели Светецот, неговите зборови немаат моќ да ја пофалат висината и големината на таквиот живот), туку затоа што бара големо трпение. Светецот советува да се оди по царскиот пат, односно да се живее со еден или двајца, бидејќи таквиот живот е најзгоден за многумина, бидејќи не бара толку големо трпение како што е потребно во заедницата, а како живот малку попријатен. На крајот на краиштата, послушноста на вашиот татко сам или вашиот брат сè уште живее со него во сè не е толку изненадувачки и бара помалку трпение. Во заедница со многубројните браќа, не само на татко ти, туку и на сите ваши браќа, и до крај, и да трпите од нив навреда, срам, срам и секакви искушенија, и да бидете прав и пепел под нозете на секого, и како купен роб да му служите на секого со понизност и страв Божји, и постојано да трпите со сиромаштија со екстремниот живот. недостатокот на храна и облека потребни за телото е прашање на големо, екстремно и мачно трпение; а оние кои ќе издржат до крај во таква богоугодна заедница се удостоени со толку голема награда во идното блаженство од Подвижникот Христос Бог нашиот Бог, што човечкиот ум е невозможно да го сфати и изрази со зборови. И затоа, според размислувањето на светите отци, овие два реда на монашкиот живот, односно престојот со еден или двајца и живеење заедничко, им се нудат на оние што излегуваат од светот во монаштво да изберат во кој, откако се откажал од светот, ќе му служи на Христа: во првиот, како најрадосен според кажаното, или во вториот, посебната заедница, страста, така, да прими награда од Бога во денот на праведноста според делата. Третиот обред, односно пустината, воопшто не е заповедан и советуван од светите отци да биде избран за живот од новодојдените што излегуваат од светот од причина што пустинскиот живот го споредуваат со Христовото распнување на Крстот, а заедничкиот живот со страстите Христови, кои Тој ги претрпел за наше спасение пред Крстот. На крајот на краиштата, како што Христос, нашиот Спасител и Херој на нашето спасение, Кој во сè со Себе, Својот најчист живот на светот ни го прикажа образот и белегот за да Му угодиме, не го поднесе прво распнувањето на крстот, а потоа Неговата најчиста Страда, туку прво Страдањето, а потоа и Крстот, така и оној што сака да го следи примерот на Бога, мора да му угоди на Бога како заповед. да се започне животот од заедничкиот живот, кој одговара на страстите Христови, и да се страда во него заедно со Христа со целосно отсекување на својата волја и расудување; да трпи срам, срам, срам и секакви искушенија со голема и неискажлива радост додека не стане непорочен во смирението. Имено, сите тие искушенија мора да ги поднесува со голема и неискажлива радост и како небесен пијалок да ги посакува во секој час и да ги почитува оние што го искушуваат како негови големи добродетели и посредници за неговото спасение, држејќи се под нозете на секого, како прашина и пепел, со сета своја душа сметајќи се себеси недостоен за никого да живее со нив и да гледа со нив. И од таквото негово долгогодишно и длабоко смирение, кое во заедничкиот живот го стекнал со помош на кралицата на доблестите – бараната послушност, во неговата блажена душа се разгорува пламенот на неискажливата љубов Божја, и тој веќе не може, според свети Арсениј, да биде со Бога и со луѓето; а таквите, по совет на отците, можат да одат во пустината, што одговара на распнувањето на Христос на Крстот, за целосно да се убие за овој свет, и да биде распнат со Христос. Токму таков вешт вистински Христов воин, кој меѓу мноштвото Христови воини прво научил вешто да се бори со невидливите непријатели со своето духовно оружје, а потоа излегол во единечна борба, што Бог помага да се извојува славна победа над своите непријатели; и таквиот го крунисува со Своите неискажливи Божествени дарови, како Свој совршен светец и страдалник, соодветно борејќи се. А за таков човек пустината е зголемување на Божествената љубов, бидејќи тој е гарантиран да биде целосно во Бога и Бог е во него. Откако сето тоа беше толку чудесно воспоставено и уредено од Светиот Дух преку Светите Отци, ако некој, откако го напушти светот за монаштво и презирајќи го таквиот закон на Светиот Дух, наместо да се предаде во заедницата на светиот и благословен, според зборот, односно, според разумот, Светото писмо, можеше да стекне послушност и вистинитост преку која тој ослободувајќи се од своите страсти, особено духовните), од арогантна ревност, ќе се втурне во пустината, страствен и слаб во душата и невешт во духовните подвизи и ќе избере за себе тивок и осамен живот, сакајќи наместо да ги имитира Христовите страсти во заедницата, веднаш, пред време, да се вознесе на Христа, да се врати во Крстот на Бога. за неговиот презир, и тој, како невешт воин кој не ја научил уметноста на ментално војување во заедницата и сè уште не знае да држи духовно оружје во рацете, но кој се осмелил да го напушти логорот на вештите Христови воини за самец за да се бори со своите непријатели - демони - сам, наместо да победи, е поразен од неговите падови, наскоро убиени од нив. Зашто, велат отците, тоа е дело на силните и совршените - да се борат сами со демоните и да извлечат меч..., што е слово Божјо (Еф. 6, 17), против нив. Дрскиот и презир, кој прерано влета во пустината, наместо пченица ќе жнее трње и наместо спас ќе најде пропаст. Зошто? Затоа што станува презир и уништувач на таквиот од Бога даден обред, кој, како што беше кажано претходно, Христос нашиот Бог ни го воспостави со Својот безгрешен и најчист телесен живот; и наместо да страда со Христа во заедницата, тој во својата гордост се осмели да се искачи на Неговиот Крст, избирајќи ја за себе пустината пред заедницата. А таквиот не е пустиник, туку автократ, а животот на таквиот не е пустина и осамен тивок престој, туку автократ. А таквиот неовластен живот обично нема да го следи никакво добро, туку само една ѓаволска измама, а од таквиот произволен и неуреден живот и престој, како во старо време, така и во сегашноста, загинале многу монаси, заведени од ѓаволот, губејќи ги умот и убивајќи се на разни и страшни начини. Нека Христос нашиот Спасител со Својата благодат не избави сите од таквата заблуда. Што ќе кажам и што ќе објавам за земното небо - заедничкиот живот - и за дрвото на животот засадено во него од Бога - благословената послушност на која прибегнуваат слабите и почетниците, не осмелувајќи се сами да се борат со своите непријатели пред време и, јадејќи од бесмртниот плод на ова дрво, со екстремната и страста на нивната волја и отсекување на сета нивна разумност. ѓаволски, кои прогонуваат самонанесени луѓе. Оградата и покритието за такво живеење е Светиот Дух; а таквиот живот е тивко и без бури засолниште за секој што сака да се ослободи од грижите на овој суетен свет. Тоа е брод, добро управуван од Светиот Дух, кој безбедно ги превезува оние што влегле во него и без сомнение се покоруваат на таквото добро владеење, до пристаништето на Царството Небесно низ соленото море на овој живот, не плашејќи се од менталниот потоп на страстите. Тоа е општ лек и вистинско исцеление за сите оние кои се опседнати од ментални и физички страсти и кои навистина сакаат да се излечат од нив. Тоа е легитимна обука за ментална војна против умствениот непријател за војниците Христови кои сакаат да извојуваат славна и душеспасувачка победа над него, а за нив непобедливото оружје против него е Самиот Пресвет и обожуван Дух. Самиот Христос, нашиот Спасител, со Својот пример, на луѓето им воспоставил заеднички живот и свето послушание во него на земјата и го понудил како пример на најсовршеното богоугодно, поминувајќи го животот во заеднички живот со Своите ученици и апостоли, кои во сè ги почитувале Неговите Божествени заповеди. Зашто Тој, откако прво го засади на небото меѓу ангелите и во рајот меѓу луѓето коренот и основата на заедничкиот живот - божествената послушност, како најважна од сите доблести и Неговата најомилена доблест, а потоа, уништен од ѓаволската завист и нашата слабост, од Неговата крајна и неискажлива љубов кон човештвото и сочувство, послушни и сочувствителни кон Неговото битие, дури и до смрт (Фил. 2:8), и, откако ја излечи нашата непослушност со Неговата послушност, ги отвори вратите на Царството Небесно за сите кои вистински веруваат во Него и ги почитуваат Неговите Божествени заповеди. Следејќи го овој Христов пример, во првобитната Црква живееле заедничко осум илјади христијани, немајќи ништо свое, но имале сè заедничко, и благодарение на таквиот живот имале чест да стекнат едно срце и душа (Дела 4,32). Во таква заедница, старите преподобни отци низ вселената, во Лаври и манастири, го поминале својот живот, усвоиле закон 14, кој го запишала устата на Христос - Свети Василиј Велики, и тие светеле повеќе од сонцето. Зашто, ниеден друг живот не му носи на човекот благосостојба толку колку што живее заедно со благословена послушност, извршена со разум, брзо ослободувајќи го од сите душевни и физички страсти заради смирението, кое се раѓа од блажената послушност; доведува и до примитивна состојба - за човекот навистина да биде по образ и подобие Божји, како што е создаден од почетокот; а дарот Божји, примен во божественото Крштение, дозволува тој да блесне во човекот повеќе од другите духовни дарови, од кои, заради благодатта Божја, на вистинскиот почетник му е чест да биде соучесник преку неговото вистинско смирение, како што тој самиот многупати умствено може да го почувствува со своето духовно чувство. Таквото заедничко живеалиште на сите браќа собрани во него во името на Христос, дури и да биле од различни народи и земји, ги врзува со толку голема љубов што сите стануваат едно тело, и членови еден на друг (1. Кор. 12,27); сите заедно имаат една глава - Христос, сите горат од љубов кон Бога, кон својот Бог-отец и еден кон друг, сите едногласно и едногласно имаат единствена намера - ревносно да ги исполнуваат и чуваат Божјите заповеди, меѓусебно се поттикнуваат да го прават тоа, се слушаат меѓусебно со таква мисла, меѓусебно го носат товарот, еден на друг се господари и едни на други робови. И за таквата нивна вистинска, духовна и истомислена љубов, тие стануваат имитатори на животот на Господа, апостолите и ангелите, со вера и љубов послушани во сè што им е татко според Бога и ментор, како Самиот Бог, му ги исповедаат сите тајни на своето срце, никогаш ништо не кријат, го прифаќаат словото и заповедта од него, како од уверувањето; нивната волја и расудување, спротивно на нивниот татко, како лоша облека, плукање и пцуење, тие го фрлаат од себе, избегнувајќи го како ѓаволски привлечност, плашејќи се од него како да е огнен пекол и постојано се молат на Бога со Неговата благодат да се ослободи од таков товар. И тие вложуваат максимални напори да се прилепат на својот татко, како што детето се прилепува за својата мајка и да го следи, како што овците го следат својот овчар и, како што орудијата му се покорува на својот господар, и како што добитокот му се покорува на својот господар, така да му се покоруваат на својот татко во сè, без никакво сопствено размислување што е спротивно на него. Зашто, оваа божествена послушност, како корен и основа на заедничкиот живот и на целото монаштво, е поврзана и соединета со заедничкиот живот како душата да е со телото, а едното без другото не постои. Тука е најкраткото скалило до рајот, кое има само еден чекор од отсекување на волјата; со газење на него, искушеникот брзо се искачува на небото. Послушанието е исто така готов пат кој води кон Бога; кој ја следи до крајот на својот живот, со право и без отстапување, му е чест да стане Божји син по благодат, Божји наследник и сонаследник на Христос во Неговото Царство Небесно. На крајот на краиштата, заедничкиот живот е рајот, а светото послушание е рајот на небото. Затоа, ако некој отстапи од послушанието, тој е отфрлен од Бога и од небото, како што го определиле богоносните отци, според зборовите на големиот Григориј Синаитски. Ментори на таквиот заеднички живот и себлагословена послушност во античко време биле големите богоносни отци, кои самите, заради чистотата на своите души и совршено угодни во Божјите заповеди, добиле чест да станат живеалиште на Светиот Дух и, благодарение на Него, како сонце што свети со екстремни духовни дарови. Дух; и со збор, и со дело и со примерот на својот побожен живот му го покажаа вистинскиот пат кон спасението на своето богособрано стадо, упатувајќи ги будно да ги држат Божјите заповеди. Затоа, нивните ученици, како во анимиран столб и светло сонце, ги погледнаа своите свети ментори, а тие самите беа поучени и просветлени во сите доблести од светлината на нивните учења и добри дела и дојдоа до највисоко угодно на Бога, а многумина, безброј и безброј, многумина од нив беа спасени. Во овие жестоки времиња, кога бројот на таквите ментори стана крајно редок - што е достоен за многу плачење и липање - ако некој ревносен монах сакаше да му угоди на Бога во таков заеднички живот, тогаш нивниот учител и ментор е Самиот Бог и зборот на тие пречесни отци, општи ментори, наменет за читање, е зачуван до ден-денес. Гледајќи го овој читлив збор, како и самите тие отци, оние кои читаат со страв Божји и со расудување, делумно, со Божја помош и самиот побожен живот на тие отци, можат да бидат имитатори, водени и опоменети од нивниот татко, кој ги собрал во името на Христос или кој нив го избрале со еден ум - кој не е од самиот себе, туку од чедата на Светото духовно учење на неговото духовно писмо. Навистина, во античко време, многу од светите отци, бидејќи самите биле неписмени, ги поучувале своите ученици од просветлување со Божјата благодат. Во денешно време, светите отци воопшто не заповедаат никого да ги поучува браќата во нивно име, туку само од Светото Писмо и од учењето на преподобните отци, кои, по Светиот Дух, откако ги научија тајните и силата на Светото писмо и со благодатта на Духот, предзнаењето и вистинитоста на овие монаси во здравото учење. пати, поттикнати од истиот Свет Дух, го напишаа своето свето и душевно учење за наша вечна полза и издигнување, за потврда и водство на патот на спасението. А во денешно време, менторите на монасите и самите нивни ученици, придржувајќи се кон ова учење со смирение и страв Божји, нема да грешат во однос на нивното спасение, ниту пак оние што ги слушаат. Така, откако сите овие три обреди и наредби на монашкиот живот, нивните имоти и користа што произлегува од нив, ѝ се презентираат на твојата љубов кон Бога во мојот најкраток и скуден збор, јас, знаејќи ја твојата силна љубов кон мене според Бога и верно пријателство, сакам да те известам за себе и за нашиот сиромашен живот, барем со најкраток збор, дури и ако знаеш за тоа. Нека знае твојата љубов кон Бога дека кога го напуштив светот со неопислива ревност - за која и самиот не си свесен - за ревносно да му служам на Бога во монаштво (Бог знае, оче, не лажам), во мојата младост и на почетокот на монаштвото не бев загарантирана ниту ни трага од нечии совети, учење, здрав и правилен разум. дали јас, почетник и неискусен, да го започнам моето кутро монаштво и со каков начин на размислување. Зашто, кога првпат влегов во еден напуштен манастир, каде што се удостоив да го добијам почетокот на монашкиот облик преку неискажливата Божја благонаклоност, не ми беше чест да видам или да разберам никаква трага од ничие здраво упатство за тоа што е послушанието, и во каква сила и со каква интелигенција се постигнува, и каква скриена корист има таа сама по себе и носи само по себе. Зашто ниту самиот игумен, ниту мојот наследник и старешината не ми дадоа никакво поука за тоа, зашто ме охрабрија без никаков тест соодветен за почетниците, кој се состои во отсекување на нивната волја и расудување, и ме оставија да живеам без никакво духовно водство. Зашто, мојот посвоен татко, по моето охрабрување, живееше само една недела во манастирот и го напушти (каде што ми е непознато до денес), велејќи ми го само следното: „Брате, писмен си, живеј како што те учи Бог“. Така, оставен од никого неводен, како овца без овчар, почнав да талкам насекаде, барајќи каде да најдам корист, мир и водство за мојата душа и не го најдов додека не стигнав до тивкото и спокојно засолниште на Света Гора со надеж дека таму барем ќе добијам некаква утеха за мојата душа. Но, и таму, кога пристигнав таму, имаше малку браќа од нашиот руски народ кои, згора на тоа, го знаеја Светото писмо, односно писмени. Така, не можејќи да го добијам посакуваното водство за мојата душа, седев извесно време во една ќелија во имагинарна осаменост и потпирајќи се на Божјата Промисла за мојата кутра душа, почнав малку по малку да ги читам книгите на моите татковци, земајќи ги од моите божествени добродетели, во српските и бугарските манастири, и внимателно да ги читам. Тогаш, откако Господ ме просветли, слеп човек, видов, како во огледало, како и на кој начин би ми одговарало да го започнам моето кутро монаштво, и сфатив колку голема благодат Божја сум ја изгубил поради моето незнаење, не предавајќи му душа и тело на некој вешт татко во послушност и не сум бил достоен од никого да примам таква работа. И сфатив дека мојата кутра имагинарна тишина не е моја мерка, туку живеењето сам е дело на совршените и бестрасните, и тогаш бев во загуба околу тоа каде можам да се предадам на послушност, за што многупати, како дете за мртва мајка, воздивнував и плачев. Но, не наоѓајќи, од многу благословени причини, каде да живеам во послушност, решив да го поминам мојот живот на царски начин со еден истомисленик и едногласен брат: наместо татко ми, да го имаме Бога и учењето на светите отци за наш ментор, да се покоруваме и да си служиме еден на друг, да имаме една душа и едно срце, да имаме сè заедничко за да го поддржиме овој пат, сведочејќи се на монаштвото. на Светото Писмо. И бидејќи Бог ми помогна во добрата намера, брат кој во сè беше едноумен со мене, првиот во нашата заедница, кој и до ден-денес, по милоста Христова, остана жив, дојде на Света Гора и почна да живее заедно со мене. И така, по милоста Христова, мојата душа делумно најде одредена утеха и толку посакуван мир, зашто јас, проклетиот, имав чест да видам барем некаква корист од светата послушност што ја имавме еден кон друг преку прекинување на нашата волја, наместо татко и ментор, со учењето на нашите свети отци и послушност кон Бога. Но, јас не уживав долго во таков живот, зашто и другите браќа кои дојдоа од светот во монаштво, гледајќи го таков љубовен живот заедно со мојот брат, од љубомора станаа љубоморни да се приклучат на истиот живот и почнаа упорно да ме молат со својата ревносна молитва да ги прифатам во соживот и ученик. Долго време одбив, плашејќи се и треперејќи, да прифатам некого во ученик, сметајќи дека тоа е дело на совршените и бестрасните, но јас, како слаб и страствен, не ги прифатив - една четири години, друга три, друга две, а за другите одредено долго време. Меѓутоа, откако, убеден, од една страна, од големата вознемиреност што ми ја предизвикаа со своите молитви, од друга страна, со солзи молитвата на братот што живееше со мене, кој беше многу братски, почнав и неволно прифатив во мојот соживот еден по еден, откривајќи му на секој од нив, според мојата сила, врз основа на Светото писмо, учењето на Светото Писмо и Светото Писмо. И гледајќи дека тие имаа неискажлива вера и љубов кон Светото Писмо и кон мене недостојните, а меѓу себе - мир и истомисленост, јас многу се радував на нивната добра волја и Го прославив Бога, потпирајќи се на неискажливата Промисла Божја за нивната духовна и физичка грижа и ги прифаќав еден по еден оние што се предаваа без тела и душа со целото тело. И така, од царскиот пат, односно од соживот со еден или двајца браќа, по милоста Христова се формира нашиот заеднички живот, бидејќи бројот на браќата значително се зголеми. На овој живот на Света Гора не му го олесни самото место, кое е крајно сурово и носи тешкотии, каде што и двајца-тројца, живеејќи заедно, тешко можат, со крвава пот, ќе речам, со мака да ги задоволат своите телесни потреби, а уште помалку толку многу. Се плашевме и од турските власти, да не му наметнат данок на нашето бедно општество, слични на оние што ги плаќаат другите Свјатогорски манастири, а тоа, како што веќе слушнав од многумина, беше она што требаше да се случи. Поради овие и многу други причини, за кои веќе напишав до вашето светилиште, се плашевме дека ќе се случи крајното и последно, многу плачко и достојно липање, пропаст на овој живот, составен со голема пот и труд. Затоа, надевајќи се на Бога, Кој е сеприсутен и исполнува сè и е благословен на секое место од Неговото владеење, сите заедно се преселивме од Света Гора во православната Молдавија, каде што во манастирот Драгомирна, кој ни го подари благочестивиот владетел и Неговото Високопреосвештенство Митрополитот, уште подобро отколку во Светата Гора, додека не ни беше востановена милоста на Бога. бидејќи ова земјиште е делумно погодно за таков престој промовира. А во нашиот конак веќе беа собрани браќата кои едногласно во свето послушание на Господа сакаа да служат, покрај послушници, стотина монаси; сите тие имаат една заедничка добра желба - да му служат на Бога со вредно почитување на Неговите Божествени заповеди. Прво, браќата немаат свој имот, дури и до најмала работа, зашто ова, според свети Василиј Велики, е првиот услов на заедничкиот живот, кој многу внимателно се почитува во нашата заедница, и толку многу што на ниту еден од браќата не може да му падне на памет да стекне нешто за себе во заедницата, бидејќи тие знаат дека тоа е начинот на Јуда предавникот. Зашто секој, кога ќе биде примен во нашата заедничка резиденција, неговиот имот, ако некому му се случило да има нешто, и нешта, дури и најмала ситница, ставајќи сè пред моите нозе и пред браќата, тој му го предава на Господа, а во исто време се обврзува себеси, душата и телото, на света послушност до смрт; Во спротивно, невозможно е некој да биде прифатен во нашето општество. Второ, тие се принудуваат да не имаат ни своја волја и расудување, туку строго да ја почитуваат претпазливата послушност. Зашто тоа е вториот услов на заедничкиот живот, неговиот корен и основа, како што веќе многупати е кажано; и оваа состојба, по милоста Божја, колку што е можно за нашата човечка слабост во ова време, строго се почитува во нашата заедница. На крајот на краиштата, дури и невозможно е некој да биде прифатен во нашето општество, ако нема намера со душа и тело и со сета своја волја да се предаде на светото и благословено послушание потврдено со Светото Писмо, така што отсега нема повеќе да ја врши својата волја, да се придржува до сопственото расудување и да не се води себеси, туку да се води според учењето на нашиот татко. Ова учење за нашиот живот според Бога е кормилар, ментор и водич кон спасението, на сите заедно и на секој поединец го принесувам преку моите грешни усни, се осмелувам да ја осудувам мојата проклетна душа на судниот ден, зашто зборувам и давам душепомошни совети на браќата, но самиот не правам ниту едно добро дело. Бидејќи нашиот живот има таква основа, имено нелакомост и послушност, тогаш сите други општи правила, за кои нема време да ви пишувам подетално сега, во нашата заедница со Христовата благодат се почитуваат колку што е можно повеќе, а браќата се принудуваат себеси да ја стекнуваат вистинската и непримерна љубов Божја еден кон друг. Зашто тие, прво, Го засакаа Господа и заради љубовта кон Него, сметајќи дека сè убаво и слатко на овој свет е нечисто, го оставија сето тоа и тргнаа по својот Господ, земајќи го својот крст и отидоа; Тие, исто така, се принудуваат да ги носат товарите меѓусебно, да имаат едно срце и душа, меѓусебно да се поттикнуваат на добри дела, обидувајќи се да се надминат со вера и љубов кон мене, недостојните, како деца Божји; и јас, гледајќи ги како се трудат на тој начин, се радувам во душата и го славам Бога со солзи за тоа што Господ ми дал да ги видам таквите Свои слуги и да живеам со нив и да се утешам со нивното гледање. На крајот на краиштата, јас, како и ангелите Божји, гледајќи како браќата се принудуваат на свето послушание, се сметам себеси недостоен дури и да ја следам нивната трага, гледајќи се себеси лишен од таквата Божја благодат, односно од светото послушание. Не сите во нашата заедница постигнале исто ниво на успех, но тоа е исто така невозможно. Некои од браќата - кои се мнозинство - целосно ја убија својата волја и расудување, послушајќи ме мене и браќата во сè, и, како на Самиот Господ, им покажуваат послушност на браќата во страв Божји и со многу смирение поднесуваат срам, срам, срам и секакво искушение со таква голема радост, како што отсекогаш бил доживеан оваа голема радост на некој што секогаш доживеал ненаситни желби, Тие секогаш и непрестајно се прекоруваат пред Бога во тајните на нивните срца и се сметаат себеси за најмали и најмали од сите. Други - повторно, не мал број - паѓаат и стануваат, грешат и се каат, поднесуваат срам и искушение, иако тешко, сепак се принудуваат со сета душа да станат еднакви со првите и со солзи искрено Му се молат на Бога за тоа. Други - малку на број - се слаби и немоќни, како бебињата, сè уште не можат да земаат цврста храна, односно да поднесуваат прекор и искушенија; тие сè уште треба да се хранат со млекото на милосрдието, љубовта кон човештвото и снисходењето кон нивните слабости додека не стигнат до духовната возраст на трпеливоста; Својата сиромаштија ја надоместуваат само со добра волја и постојано самопрекорување. Постојано и над своите сили, до крвавење, се тераат себеси да поднесуваат срам и да ја напуштат својата волја, односно вршат голема работа, како да излеваат крв пред Бога, молејќи се со солзи на Бога да им помогне. А таквите, иако се најслаби, сепак ќе се сметаат за сиромашни (Матеј 11:12) на Царството Небесно пред Бога. Сите тие, иако не во иста мера, како што беше речено, сепак сите заедно се принудуваат да ги држат Божјите и светоотечките заповеди и, врзани еден за друг со неуништливата заедница на Божјата љубов, заради Божјата љубов и нивното спасение, тие поднесуваат постојана сиромаштија во телесни потреби со великодушност и непрестајна надеж и само за својата благодарност кон Бога. задоволување на телесни потреби, за поддршка на неопходните животни потреби. Откако во ова писмо ви ја презентирав толку посакуваната, како што мислам, вест за трите диспензации на монашкиот живот и заедно за нашата многусиромашна и бедна заедница на животот, која, иако е одвоена од заедничкиот живот што постоеше во деновите на нашите свети отци, како земјата од небото, сепак, колку што беше можно, особено во овие сиромашни времиња, јас бев од Бога, особено во овие сиромашни времиња, информирав за тоа. себеси. По великодушноста Божја, иако сум во телесна слабост, сепак сум во овој живот. Имам постојана тага и душевна болест за лицето со кое ќе се појавам пред страшниот судија на Неговата страшна и непристрасна Судска Столица и каква сметка ќе дадам за толку многу души на браќата кои ми се предале во послушност, затоа што не можам ни да одговорам за една од моите проклети души, гледајќи ја мојата духовна немоќ и немоќ да дадам сè добро. акт, кој го бара мојата позиција во оваа резиденција. По Бога и Богородица, само на молитвите на браќата кои живеат со мене полагам несомнена надеж за моето спасение, иако сум недостоен, и не очајувам дека Божјата неискажлива и неразбирлива милост ќе се излее врз мојата грешна душа; ако не, но според праведната Божја правда ќе бидам осуден за моите лоши дела на вечни маки, благословен да е Бог, зашто јас сум достоен за тоа поради мојата негрижа за Неговите Божествени заповеди. Само поради тоа јас секогаш се молам на Неговата милост, тој, по Неговата милост, за најмалиот мој труд што некогаш сум го имал или го правам за оваа заедница, собран во Неговото Пресвето Име, барем да ме удостои со Неговата милост, за да бидам достоен да го видам во Неговото Небесно Царство - како што тој богат човек ги виде Лазар во Авраам - вистина се моите духовни божји страдања. зашто нивните сегашни краткотрајни страдања, во послушание, се задоволуваат со ангелите и светиите, кои во послушанието Му угодиле, со божествениот поглед на Него. И ова би ми било доволно наместо каква било награда; сепак, преку нивните свети молитви јас, проклетникот, се надевам на спасение, за што го молам твоето светилиште да се моли на Бога за мене, понизно останувам твојот искрен пријател кој ти посакува спасение. Искрено ти посакувам најголемо размислување. Непрекинат пријател, во името на Христос, недостојниот примат на собраните братство, јеромонах Пајсиј. 16 мај 1766 година, Молдавлашкиот конак манастир Драгомирна Ова писмо е испратено со отците Гаврил и Спиридон Второ писмо до свештеникот Димитриј На мојот возљубен пријател, ревносен работник на Христовите заповеди, отец Димитриј, најблагочестивиот меѓу свештениците, радувај се во Господа! Му благодарам на Христа Бога за тоа што искрата на Божествениот оган, уште во младоста ја фрли во твоето благословено срце, ти, со трудољубивото извршување на Неговите душевноспасителни заповеди, ја чуваш неизгаслива и сакаш да ја запалиш во пламенот на совршената љубов кон Него, примајќи, ако Господ сака, ангелски лик. Но, имаш голема пречка за ова, моја омилена, зашто тој што ќе се ожени, според Климакусот, станал како оној на кој му се врзани раце и нозе, а и да сака да оди во монаштво, не може. Второ, вие сте се обврзале да го пасете стадото на Христови вербални овци, што не е безбедно да се остави како што се случува. Трето, навиката стекната во световниот живот толку долго време и претворена речиси во природа, а исто така и вкоренетата природна љубов кон жената и децата, како и приврзаноста кон светот и работите што постојат во светот, е многу тешко да се остави зад себе. Да се ​​биде во таква позиција, како можете да се ослободите од овие нерешливи врски и да ги надминете овие пречки? Прво, сакана, треба да имате духовен совет за ова со помошникот што ви го дал Бог, правејќи го тоа со нејзина дозвола. Второ, мора да си ги средиш децата легално и според Бога. Трето, и најважно, треба да го прашате Неговото Високопреосвештенство Архипастирот, дали Светиот Дух вдахнал согласност за тоа во неговото свето срце: за вас - благослов за таквото свето дело, а за вашето стадо - по вас - вешт пастир. Посејте благослов и ќе жнеете благослов (1. Кор. 9:6). А штом ќе почнеш да ја вршиш својата работа според редот, твојата желба за монаштво според Бога ќе биде силна и непоколеблива, пофална пред Бога и луѓето. Но, ако со Божјата милост лесно ви беа дадени овие гореопишани средства* и се ослободивте од секоја пречка, тогаш исто така ќе треба да ги броите вашите духовни имоти со големо внимание и на тој начин да започнете да го градите столбот на монаштвото, така што вашата работа, поради непромислениот почеток на изградбата и нејзината некомплетност, да не биде за потсмев (смеа, според 14:28–29); Оваа чаша со солзи, а лебот на монаштвото со горчина, да не ни биде осуден на Судниот ден поради безумие. „Зашто никој“, вели Климакус, „нема да влезе Да прими тонус, во небесната палата со круна, ако не го изврши првото, второто и третото откажување. Првата е одрекување од светот и од она што е во светот; второ - откажување од својата волја и расудување; трето - одрекување од суетата, што следи по послушанието. Од нив, првиот е најзгодно, но за љубителите на Бога. Вториот бара херојство и крвав труд до смрт. Третото се постигнува со постојано прекорување на себеси. Сите се придружени со Божјата невидлива помош, без која е невозможно ниту една од нив да се исполни“. Затоа, пожелно, ако, со помош на Божјата благодат што ти помага, се надеваш дека можеш, откако ќе се ослободиш од претходно споменатите препреки, навистина да се откажеш од светот и од сè што е во светот, исто така да се откажеш од својата волја и расудување и да се предадеш на вистинската послушност според Бога и Божјите заповеди до смрт, и да не размислуваш за ништо од најмалото и последното. великодушно менталното малтретирање кое постојано им се нанесува на Божјите слуги од невидливиот непријател на нашите души, ако сè уште имаш волја за смрт на љубовта заради Бога со сладост да издржиш глад и жед и сиромаштија во потребите на телото, срам и срам и сето угнетување и тага што го карактеризираат монашкиот живот и релај, верувај во Бога. Неговите чудесни судбини ќе ја трансформираат вашата побожна намера во акција. И нека ти, дури и во единаесеттиот час од твојот живот, биди гарантен да му служиш на Бога во ангелска форма, но немој да се сомневаш, како еднаков со првиот, кој од твојата младост до старост му служел на Бога во монаштво, од севозможната десница Божја ќе добиеш награда на небото - неискажливи благослови, подготвени за нашите љубители на Исус Христос, за нашите љубители на Бога. аџилак. Сакајќи, се јавувам пред очите на твоето почесно лице, искрен посакува и непоколеблив пријател, во името на Христа, недостојниот припадник на собраното братство, јеромонах Пајсиј. 18 март 1772 година, Молдавлашкиот манастир Драгомирна Испратено со отец Спиридон Писмо до игуменијата на заедницата Арзамас Алексеевскаја Пресвета Богородица Марија има 16 години со Богособраните сестри - радувајте се на Господа! Христос, нашиот вистински Бог, вели: Оган дојде да гори на земјата, а што сакам јас, дури и ако веќе гори? (Лука 12:49). Откако го примија од Него овој Божествен оган, фрлен на земјата на нивните срца, светите апостоли и ученици Господови веднаш се запалија со пламенот на љубовта кон Него, го оставија светот и сè што е во светот и, доаѓајќи кај Него како кај својот Господ и Учител и вистински Ментор на патот на спасението, тие се предадоа себеси душата и телото и со голема и последна волја отсечени во својата вистинска волја. Нескротлива радост Му рекоа: ете, оставивме сè и умревме по Тебе (Матеј 19:27). Секогаш имајќи го овој Божествен оган во нивните срца и во сè што ја следи Божествената волја на нивниот Господ и Учител, тие чисто и беспрекорно, како зеницата на окото, ја сочуваа послушноста до крајот на својот живот, потврдувајќи ја преку трпението на безброј искушенија и разновидни смртни случаи и пролевањето на нивната крв, која ја пролеаа до својата вера и љубов до последна капка за Бога. како чиста и беспрекорна жртва до смрт. Откако го прифатија овој Божествен оган на Божјата љубов, светите маченици со неопислива радост претрпеа многу и разновидни маки и најжестоки смртни случаи за Христа Бога и го примија од Него круната на Неговата Божествена слава во Царството Небесно. Откако го прифатија овој Божествен оган, сите наши пречесни и богоносни отци побегнаа од светот и од сè што е на светот, а некои од нив, останувајќи во заедницата во совршено послушание и отсекувајќи ја својата волја до последниот здив, ја примија маченичката круна од десната рака на Господа; други, работејќи во пустините и планините и во длабочините на земјата (види Евр. 11:38), одеа по тесниот и тесен пат, секогаш носејќи ја смртта на Господ Исус во своето тело (види 2. Кор. 4:10), распнувајќи го Христа, во глад и во неволји, во неволји и жед, во сета болка и жед. солзи; Животот го поминале во крајна сиромаштија, имитирајќи ги Христа и светите апостоли, а евангелските заповеди ги чувале како зеница, чисти и непорочни и биле удостоени со Царството Небесно. И зошто да се каже премногу? Откако го прифатија овој Божествен оган на Божјата благодат, сите светители, вистински Христови слуги, од секој ранг и титула и на секое место на Неговото владеење (види Пс. 102,22), добија спасение, зашто грижливо ги чуваа душеспасувачките евангелски заповеди, без чие исполнување е невозможно да се спасиме само од Ортославната вера. Откако го примивте од Неговата добрина овој оган на божествената Христова љубов, преку дејството на Неговата благодат фрлена во земјата на вашето срце, благодарение на трудољубивото и внимателно читање на одредена книга што помага во душата, веднаш го замразивте светот и сè што е во него и имавте намера, оставајќи го светот, тивко да му служите на Бога дење и ноќе во еден единствен живот. Твојот родител, откако дознал за твојата намера, иако на секој можен начин се обидувал да те одврати од неа и поттикнувал разни прогонства против тебе, сакајќи да го угаси огнот на Божјата љубомора во твојата душа, но ти, со помош на Божјата благодат, сето тоа го надминала со твоето трпение. Така, самиот твој родител, немајќи повеќе надеж дека ќе те задржи во светот и гледајќи ја твојата цврста намера да му служиш на Бога, оставајќи го светот, те испрати во манастирот лоциран во Кострома. Откако останавте овде четири години, сте почестени, поттикнати од Божјата милост, да прочитате многу татковски книги, од чие читање добивте таква духовна корист што посакавте заедничко живеалиште и побаравте од Христа Спасителот да ви даде вистински ментор. И таа вети дека ако најдете совршен ментор, тогаш, според учењето на Василиј Велики, Свети Јован Климакус и Свети Симеон Нов Богослов, ќе му се предадете во совршенство, душа и тело, послушност, мразејќи ги и отфрлајќи ги сите ваши желби и волја, и ќе бидете газени од сите во вашиот заеднички живот: 13 (4). Исполнувајќи ја вашата желба и молба за тоа, како добро и пријатно во сè, Христос, познавачот на срцето, ви даде вистински ментор за спасение, покојниот отец Теодор со благословен спомен, откако слушна за кого сте отишле да го видите на островот Соловецки и кого Господ го вратил во својот заеднички манастир. А бидејќи тој имаше и друг кенобитски манастир, женски, стотина милји оддалечен од неговиот машки, вие се преселивте од Кострома во Арзамас, од претходниот кадровски манастир во кенобискиот. И таму остана со светите сестри на гореспоменатиот свет човек во совршено послушание, според Божественото Писмо и Предание и учењето на нашите свети отци, и во отсекување на нејзината волја и разбирање во сè, прифаќајќи го учењето од него како од устата Божја, и послушајќи го во сè не како човек, туку како што се исповеда со самата сестра на Христос, Бог. тајните на неговото срце, кога доаѓаше од својот манастир да те посети и добиваше духовна поука од него за сè, до најмала работа. Во текот на трите години од престојот во манастирот во такво послушание, те сакаа според Бога твојот татко и ментор, а те сакаа и сите твои сестри. А твојот духовен отец сакаше, заради твоето свето послушание, да ти ги довери светите сестри за твојата грижа за нив. Ти тоа воопшто не го бараше и не го сакаше, но знаејќи ја силата на светото и божествено послушание и фактот дека послушноста е живот, а непослушноста е смрт, неволно го наведнавте вратот под добриот јарем на Христовата послушност и го зедовте на себе лесното бреме на Христос - грижете се за спасението на светите души и душите кои се собраа во светот на душите. ти се предадоа во свето послушание. Откако го прифативте овој товар, имавте сигурна надеж дека не сте вие, туку вашиот духовен отец кој управуваше со вас и со сите сестри, и дека целиот товар на управувањето со душите на светиот собор лежи на него, а не на вас. И затоа вие со нескротлива радост се подложивте на светото послушание, послушајќи го светиот отец во сè како Самиот Бог. И кога живеевте две години откако сте го добиле раководството, по Божјо дозвола ви дошле разни духовни искушенија и разни духовни немоќи, и намалување на верата и љубовта кон вашиот духовен отец и така натаму, сите детали за кои ми ги објаснувате. Откако две години живеевте во толку разновидно духовно уништување, вашиот духовен отец и учител се упокои од привремен живот во вечен живот. И тогаш се отворија очите на твојата душа, и почна да ја препознаваш залудноста на својата душа и каков ментор си изгубил според Бога. Сеќавајќи се на уништувањето на твојата душа што следеше по искушението, плачеш и липаш, и за малку ќе дојдеш до очај од силната тага и тага на твоето срце, и ми пишуваш, бараш и се молиш со многу солзи да ти напишам нешто за духовна утеха. Без да ја презирам твојата молитва за ова - иако воопшто не сум обучен во уметноста да пишувам никому и не сум искусен во тоа - ти пишувам на твојата чесност и се молам и советувам за минатото искушение и слабост на твојата душа да не тагуваш прекумерно и да не очајуваш, туку со несомнена надеж во Божјата милост да го ставиш пред Бога вистинскиот почеток на сета своја душа со вистинско покајание. покајте се и побарајте прошка од Неговата добрина. Тој, како добар и хуман Бог, радувајќи се на вашето вистинско покајание, како што им прости на сите грешници што се покајаа, ќе ви ги прости сите гревови, без никакво сомневање. Исто така, ми доаѓа, чесна госпоѓо, дека Христос Спасителот, нашиот вистински Бог, кога имал намера да ја довери вселената на светиите, Неговите главни ученици и апостоли Петар и Павле, за тие да го проповедаат Неговото евангелие во него и да ги поучат оние што веруваат во Него од нивното проповедање до вистинското спознание за Бог и да ги држат Неговите божествени заповеди и судбини на Петар, да им дозволи да ги следат Неговите божествени заповеди и судбини. пати, а Павле треба да ја прогонува и уништи Црквата Божја, за тие да станат милосрдни кон оние што грешат и полесно да им ги простат гревовите на оние што се каат. По вистинското покајание на Петар и чудесното преобраќање во верата во Христа Павле, и двајцата овие свети апостоли, бидејќи и самите ја познаваа слабоста на човечката природа, беа, како Христос Господ, најмилосрдни кон оние кои грешат и оние кои вистински се каат. И како што самите ги носеа сечии бремиња, така ги поттикнуваат сите да го прават истото, велејќи: Носете ги товарите еден на друг и на тој начин исполнувајте го законот Христов (Гал. 6:2). Зар не на тој начин, преку непознати судбини, Христос Спасителот дозволи гореспоменатите духовни искушенија и слабости да дојдат врз тебе, за после долго време, откако целосно ќе ја видиш, како во огледало, слабоста на својата душа и слабоста на човечката природа, да научиш да ги поднесуваш слабостите на слабите и да бидеш спремен да покажеш милост кон мене и оние што грешат преку духот. (види Гал. 6:1). Затоа, покајувајќи се пред Бога, прославете ја Неговата неразбирлива Промисла, која чудесно го уредува спасението на оние кои се плашат од Него и се каат. И бидејќи, почитувана госпоѓо, од читањето на книгите на отците, копнееше да најдеш вистински ментор кој ќе те води на патот на спасението, и бидејќи со Божја помош, откако го најдовте, останавте со него во вистинско послушание и ги чувате сестрите на светиите во истото послушание, и со дело и искуство, без послушност ги научивте плодовите на непослушноста. ме задолжува да напишам малку за светото послушание на вашата чесност. Божествената послушност е нешто толку неопходно за вистинско угодување на Бога што без неа е сосема невозможно да му се угоди на Бога. Затоа, најсветото послушание Бог го посадил на три места: на небото, во рајот и на земјата. На небото - меѓу небесните сили, во рајот - меѓу недопрените луѓе, на земјата - меѓу светите ученици и апостоли Господови. И на овие три места се појави плодот на блажената послушност и плодот на проклетата непослушност. На небото, сите небесни сили, со својата добра волја, сочувајќи ја послушноста кон Бога, се удостоија, просветлени од Светиот Дух, да живеат вечно во Него. Ѓаволот, припадник на ангелскиот поредок, по своја автократска волја падна од послушноста и, станувајќи горд, беше исфрлен од небото со сите сили што се повлекуваа од истиот ангелски поредок, кои доброволно го послушаа неговиот злобен совет и, лишени од Божествената светлина, по своја волја засекогаш станаа темнина и непријатели на Бога. Така, плодот и на послушноста и на непослушноста се појави на небото. Во рајот, недопрените луѓе, додека останале во вистинска послушност на Бога, уживале во видението Божјо и во многубројните дарови на Светиот Дух; кога доброволно го послушаа советот на ѓаволот и, паѓајќи од послушноста и гордеејќи, посакаа да бидат еднакви со Бога, тогаш, слушајќи од Него осуда на смрт, беа протерани од рајот и станаа виновни за смртта на целиот човечки род. И ако Синот Божји, со Својата послушност кон Бога и Отецот до смрт, не ја уништил непослушноста на Адам, тогаш немаше да му остане друга надеж на човечкиот род за спасение од смртта и вечното уништување. Така во рајот, меѓу исконското, се појавил плодот на послушноста и непослушноста. На земјата, Христос, Синот Божји, кој слезе од небото за да не ја изврши Неговата волја, туку волјата на Отецот кој Го испрати (види Јован 6:38), на кого му беше послушен до смрт, смрт на крстот (види Фил. 2:8), ја всади Својата Божествена послушност во Своите свети ученици и апостоли. Оние кои останаа во него дури и до смртта беа удостоени со својата проповед да ја водат целата вселена до спознанието за Бога и сега да царуваат на небото со Христос, нивниот Господ и Учител. А најпроклетиот Јуда, кој се оддалечи од послушанието и наместо да Му се покорува на Господа, во сè му се покорува на ѓаволот, падна во очај, се обеси и умре засекогаш во душата и телото. Така на земјата се појави плодот на послушноста и непослушноста. Оваа божествена послушност, посадена од Самиот Христос Господ во Своите свети ученици, преминала на светиот, ангелски монашки ред, во кој мнозина во светото послушание светнале како сонце и целосно Му угодувале на Бога. А целиот монашки поредок се заснова на светото послушание. А во старо време, отците или престојувале во хостели, или оделе по царскиот пат, односно живееле заедно или во тројца, а ако престојувале во пустините, тогаш во најголем дел животот го започнувале во послушност и со тоа, по милоста Божја, ја избегнувале заблудата на демоните. А оние кои спонтано го започнале монашкиот живот многупати се случувало да паднат во разни демонски заблуди, од кои Господ со Својата благодат да не избави. Божествената послушност има и голема пофалба затоа што, според учењето на свети Јован Климак и другите свети отци, таа е мајка на основата на сите евангелски заповеди, односно љубовта, која се постигнува со послушание, како што рекол Господ: ако Ме љубите, пазете ги Моите заповеди (Јован 14:15), а исто така: ако ме сакате, чувајте ги Моите заповеди, 14:15). 14:21), а исто така: ако не Ме љубите, нема да ги пазите Моите зборови (Јован 14:24). Држењето на Христовите заповеди и Неговите зборови не е ништо друго освен совршена послушност кон Христос Господ. Божествената послушност е толку голема доблест пред Бога што, според доследното учење на многу светци, вистинските искушеници кои остануваат во вистинска послушност до крајот на својот живот добиваат маченичка круна од Христа Бога, бидејќи отсекувањето пред надмоќниот од сета нивна волја и разум ќе им се припише на денот на праведната награда за нашата умствена крв и чинење во името на нашата умна крв. Во таква божествена, света и благословена послушност, чесна госпоѓо, одржувајќи го соборот на светите сестри, собрани во името Христово, поучувајте ги на патот на спасението на друг начин освен според вистинскиот разум на Божественото писмо, како што пренесоа и поучуваат нашите преподобни и богоносни отци. Зајакнати од Божјата помош, поставете им се како пример за секое добро дело со вредно исполнување на евангелските заповеди, љубов кон Бога и кон ближниот, кротост и смирение, секогаш најдлабоко и кон целиот Христов свет, мајчинска милост кон нив, трпение и долготрпеливост, молитва со солзи, утеха и поттик за секое добро, бидете оптоварени со секое добро. гори од Божјата љубов кон нив, како и кон сестрите и Христовите ученици, ревносно поучувајќи ги за вистинска послушност кон Бога во сè и во отсекување, поточно, убивање на нивната спротивна волја, откажување од нивните мислења и размислувања. Во тајната на срцето и душата, сметај се пред Бога за прав и пепел, полош и погрешен од сите луѓе. Обидете се да им прикажете слика на светите сестри: и со почитување на заповедите на светите отци, и со физички труд според вашите сили, ако можете, стоејќи на владеењето на црквата, со поклонување големо и мало. Исто така, со страв Божји во молитвите, псалмодијата и читањето, извршете го клеточното правило воспоставено од светите отци. Исто така трудољубиво и со големо внимание и проучување, читајте во книгите на отците за молитвата, извршена со еден ум во срцето; тоа е највистинскиот монашки подвиг, најблагоугоден на Бога. А ако со Божја помош стекнете вистинско разбирање за тоа од учењето на светите отци, тогаш принудете се на тоа, повикувајќи го Бога на помош и од тоа ќе стекнете голема корист за вашата душа. Присили се да не осудуваш никого, зашто има само еден праведен Судија - Христос Господ, Кој секого ќе го награди според нивните дела, но само ќе се осудуваш себеси, и нема да бидеш осуден при Неговото Страшно Второ Доаѓање. Простете му на секој што ќе ви згреши од срце, за да може и вашиот Небесен Отец да ви ги прости вашите гревови (види Матеј 6:14). И што повеќе да кажам? Секогаш со сета своја душа присилувајте се на сите евангелски заповеди и целата своја надеж за спасение на душата полагајте ја без никакво сомневање само во Божјата милост. За вашите поранешни слабости и духовни гревови, кои Господ ги дозволи, Бог да ви прости според Неговата благодат и љубов кон човештвото и да ве благослови и во овој век и во иднина. Пиши ми - пишувај со сета смелост, и заради Господа те молам да ми пишуваш детално, недостојно, за твојот живот во заедницата и за црковниот ред и трпезарија, за твојата храна и за целата структура на твојот живот. Нашиот Господ Исус Христос, нашиот вистински Бог, рече: Каде што се двајца или тројца собрани во Мое име, јас сум меѓу нив (Матеј 18:20), преку молитвите на Неговата Пресвета Богородица, Богородица Богородица и Пресвета Богородица Марија и сите светии, нека биде меѓу вас, собран во Неговото пресвето име, засекогаш. Амин. Искрено ви посакувам чест кај сите светии, сестрите собрани во името на Христос во евангелските заповеди, да постигнете совршен успех. Недостоен аџија на Светото Вознесение Нјамецки и Предтечев Секулски Молдавлашки манастири, Архимандрит Пајсиј Писмо до отците на манастирот Полианомерул На најчесните отци на Полианомерулскиот манастир Рождество на Пресвета Богородица, радувајте се во Господа! Нашите свети и богоносни отци во списите на своите светии оставија аманет дека не е прикладно на браќата, од кои некои се собраа во името Христово, да живеат без игумен, но браќата секако мора да имаат искусен во духовно расудување, на кого ќе му ја дадат сета своја волја и ќе му се покоруваат во се, како Самиот Господ. Исполнувајќи го ова, на блажен спомен, нашиот упокоен обичен отец 17 не го остави своето стадо, воспоставено од Бога, без пастир по неговата смрт, туку, одејќи кај Господа, на негово место го постави пречесниот отец Теодосиј, кој можеше да ги води и поучи душите на браќата на патот на спасението. Но, најмилосрдниот Бог, чија судбина е неразбирлива, сакајќи го Својот слуга 18, го посети како Своето сакано дете, заради поголема награда за таквата телесна болест што му беше тешко да ја напушти ќелијата, како што пишува во своето писмо. Неговото светилиште, гледајќи дека поради таквата тешка болест повеќе не може да го поднесува раководството на манастирот и сите браќа, а исто така следејќи ја желбата на блажениот спомен на нашиот покоен отец, на негово место го постави пречесниот отец Алексиј. Откако дознав за неговото назначување, многу се израдував во мојата душа и му се заблагодарив на Семоќниот Господ што им открил таков човек на Своите слуги. И мислам дека тоа не беше постигнато на друг начин освен со благодатта на Пресветиот Дух, кој го засени срцето на пречесниот старец отец Теодосиј и ја доведе целата заедница на браќата во едногласност, така што, со општа добра волја, тие да го изберат за свој надреден овој достоен човек, отец Алексиј, за кого мојата душа ќе биде дадена според него, духовниот ум да биде уверен во него. и пастирај ги душите на браќата на пасиштата на спасението. Што се однесува до фактот, свети отци и возљубени браќа, дека вие, знаејќи ја скромната наклонетост и крајната благост на отец Алексиј, дадена од Бога уште од детството, стекната со труд и неговото неискуство во управувањето, се сомневате дали поради тоа ќе може да управува со манастирот и со браќата и побарајте од мене совет и помош за ова - нека ви кажам Господ. Зашто, ако сакаш да ме слушаш и да го слушаш мојот совет во сè, како што ветуваш, тогаш ти го давам овој совет според Бога: не сакај да избираш друг за свој игумен освен отец Алексиј, нека ти биде ментор и татко според Бога, послушај го како Самиот Господ и од неговата уста, како од устата Божја, прими го словото за доброто на твојата душа. На крајот на краиштата, проценете сами кој е посоодветен да владее со душите на браќата ако не таков духовен сопруг? Прво, тој е еден од најстарите ученици на нашиот покоен отец со блажено сеќавање, тониран и духовно посвоен од него во вашиот манастир, награден со свештенство и искусен исповедник. Второ, што е најважно, стекнал љубов кон Бога и ближниот, има здрав ум и здраво расудување и им користи на сите со тоа што водат доблесен живот. Немојте да се сомневате поради неговата понизност и кроткост, зашто тоа е коренот и основата на секој игумен, како што пишуваат светите отци: „Игуменот со своите браќа нека биде смирен, кроток, љубезен, тивок, способен лесно да поднесува секакви прекори, ако тие се случиле од некого на клевета на непријателот, за да може и тој да го покаже својот жив пример на трпение и чедност“. Не се сомневајте затоа што тој очигледно не може добро да ја познава владата: Бог може да го уреди тоа преку другите браќа. Најпотребно за заедничко спасение е да може добро да се уредуваат душите на браќата според заповедите Господови и поуките на светите отци. Нема потреба да се сомневаме затоа што е слаб по тело, додека е здрав по дух, здрав во духовно расудување. Затоа, најчесни отци и возљубени браќа во Господа, умствено паѓајќи пред сите вас, со солзи се молам: не презирајте го мојот совет, иако сум недостоен, туку прифатете го пастирот и менторот што ви го дал Бог, сечесниот отец Алексиј, и не посакувајте никого друг до крајот на неговиот живот. Дури и тој самиот да не го сака раководството и да одбие да биде на чело, со сета понизност моли го и против неговата желба; Знаејќи ја слабоста на неговото здравје, не барајте од него телесен труд над неговите сили, туку одморете се во сè, за да не ја исцрпи предвреме силата на своето физичко здравје и браќата да бидат лишени од користа. Доволно е повеќе да седи во ќелијата, одржувајќи го своето здравје и читајќи книги корисни за душата, за да може навреме да им даде на браќата соодветни совети, здрави и душеспасителни. Исто така, во надворешното управување со домаќинството, не презирајте го како некој што малку знае, туку во секој потфат, за секој потфат секогаш прифатете го неговиот благослов и совет со сета понизност и информирајте го за тоа, дури и ако на некој брат во оваа или онаа работа му се чини дека нема потреба да го прашува таткото, бидејќи самиот брат знае и може. Зашто тоа е од непријателот. Од Бога и од светите отци, во секое прашање, дури и ако братот е многу искусен, прво да побарате од игуменот и да не го присилувате да се согласи, туку да оставите сè на неговата разумност и волја, зашто на брат му доликува целосно да ги смири своите мисли и, како крајно незнаење, да му пристапи на татка си и да праша дали има негова дозвола и благослов за тоа, и така, да ја започне работата според неговата волја. Тогаш Бог, гледајќи го смирението и вистинската послушност на братот (без смирение нема послушание), ќе го поучи срцето на игуменот со Својот Свети Дух да даде одговор и корисен совет и ќе му помогне на почетниците со Својата невидлива благодат во започнатото дело. Ако игуменот доброволно одговори: „Прави како што знаеш“, тогаш со страв Божји, потпирајќи се на неговите молитви, треба да се започне како што Бог поучува. Откако ќе ја исполните послушноста, внатре или надвор од манастирот, или кога се вративте од отсуство, треба повторно да дојдете кај отецот и, признавајќи ги суптилностите на сè што е направено, да паднете пред неговите нозе, барајќи прошка за она што го згрешил во светото послушание, зашто е карактеристично само за ангелите да не грешат во ништо. Исто така, треба да се понизите еден пред друг, да се претпочитате еден со друг и да имате љубов според Бога меѓу себе - и нека по благодатта Христова имате една душа и едно срце. Ако слушнам и научам за таквата твоја управа, ќе се радувам и ќе го прославам Најдобриот Бог и ќе му се молам на Господа, во Неговата безбројна милост, да ти даде сила и сила да ги зачуваш Неговите Божествени заповеди во совршенство и ќе направам сè, колку што можам, да ти помогнам во твоите духовни и физички потреби и, според моето живеалиште, како да го сметам за твојата заедничка желба. За економско управување сега испраќам двајца браќа кај отец Алексиј: отец Матеј и отец Дионисиј, кои, се надевам, ќе бидат голема помош за целиот свет манастир. Принесувајќи ѝ го ова на твојата љубов со надеж за твојот побожен успех во исполнувањето на заповедите Господови, ти посакувам здравје и спасение, јеромонах Пајсиј, Старец Драгомирнски. Порака до јеромонахот Агатон, игумен на Пољановоронскиот манастир Пречесен господине, јерошемамонах отец Агатон, началник на светиот Полјановоронски манастир, со сите браќа во Христа, спаси се во Господа! Писмото на вашето светилиште, заедно со извештајот на светите отци на вашиот собор против јеромонахот Теопемптос, богохулник на татковските книги на нашите преподобни и богоносни отци, учејќи ја умствената работа, односно Исусовата молитва, радосно го примив преку нашиот сакан брат во Господа, нашиот исповедник Јакинт. И, откако разбра сè што е напишано во нив, Го прослави Бога за фактот дека дури и во овие последни, достојни времиња на плачење и липање, во кои божествената ревност и љубов кон книгите на татковците, поучувајќи го вистинското практикување на Божествените евангелски заповеди и светата Исусова молитва, извршени со еден ум во срцето, речиси целосно изумреа кај монасите спомнати отец и нивната љубов кон монасите. душеспасувачко учење за оваа молитва. Поттикнати од оваа божествена љубомора, вие, собран во светата црква, го повикавте тој богохулник за да даде одговор за неговите богохули. Но, бидејќи тој не слушаше и не сакаше да дојде во црква, ти беше принуден да отидеш во неговата ќелија и да го прашаш зошто ве нарекува еретици. Тој, одговарајќи на сите вас, сите книги на отците ги нарече химери, сите вас - заведени, а Исусовата молитва - ерес, која наводно потекнува од планините Мошенски, и други богохулни и измамнички, бесмислени и налудничави негови блуд. И како одговор на духовната опомена на нашиот исповедник Јакинтос да престане да го хули учењето на светите отци и светата Исусова молитва, тој ги повтори истите хули. Вие, ваша светост, гледајќи го неговото непокајно настроение и непрестајно хулење, со дозвола на светите отци и браќа, пишете ми, нарекувајќи се себеси сираци, и барајте да не ве оставам во оваа работа. Иако ова прашање не се однесува на мене, затоа што вашиот свет манастир не зависи од мене, туку заради љубовта кон Бога, гледајќи ја вашата вера и љубов кон мене, недостојни според Бога, гледајќи ја вашата божествена ревност за оваа сесвета молитва и книгите на отците, а исто така сочувствувајќи ја тагата и тагата нанесена на душите нанесена на душите, решив да ви кажам нешто против вашата таква богохулење, од каде што доаѓа во нашево време на почетокот. Кога штотуку дојдовме од Света Гора Атон во оваа православна, христијанска и повеќе од другите земји, гостопримливата и гостопримлива земја Молдавија, тогаш јас, додека сè уште бев во манастирот Драгомирна, слушнав дека од планините Мошен од некој суеверен филозоф-монах Исусовата молитва, свети и свети, за кои тој не тече (ако не тече вечно. покај се) повици за осуда и ерес, но на нашите уши се појави најодвратно, и сегнасно и досега нечуено, неподносливо богохулење против оваа сесвета и непорочна Исусова молитва, извршена со умот во срцето, и против сите свети отци и против нивните свети книги што учат за оваа молитва. Со тоа богохулење - зашто ѓаволот зборуваше преку неговата уста - тој толку многу оштети некои од изнемоштените монаси што се осмелија да ги удават книгите на своите татковци, врзани за нив, во реката Тјасмин. Исто така, не задоволувајќи се само со изговарање богохулење само со својот нечист јазик, тој имал намера да ја употреби својата рака, во писмена форма, за да го хули и да го побие ова божествено дело, молитвите и книгите на отците кои поучуваат за тоа, но веднаш ослепел, бидејќи Бог не дозволил неговата зла намера да се реализира на дело. Но, од тоа време и до денес, како што гледаме, ова богохулење што доаѓа од овој богохулник сè уште не е целосно искоренето. Нека Бог го сврти кон вистинско покајание, за да не загине вечно со проклетиот еретик Варлаам од Калабрија, првиот хулител на оваа света Исусова молитва, кого Божјата Црква колективно го анатемисуваше три пати и сè уште го предава секоја година на Светата недела на Православието, а до крајот на светот тој ќе зборува: следбеници, а на нивните наследници анатема (три пати). Како што Самиот Христос, нашиот вистински Бог, од почетокот на православната вера до денес е камен на сопнување и камен на искушение за неверниците (1. Пет. 2:7; Рим. 9:33), а за верниците - спасение за душите (1. Пет. 1:9), а исто така и самата спасителна проповед на Евангелието, според смртта на Евангелието. смртта, за овците - смрдеа на животно во стомакот (1. Кор. 2:16), и оваа света молитва, иако за некои што не веруваа и се сомневаа, беше камен на сопнување и камен на искушението (како што гледаме во новоотпечатените, според Божјата Промисла, грчките книги на нашите пречесни отци Симеон Св. еретик, никој не се осмели отворено, и во јазикот и во писменото, да го хули умственото вршење на оваа молитва и нејзините практикувачи. Тој се покажа како првиот клеветник на оваа божествена молитва. Како змија од бездната, излегувајќи од Калабрија, земјата Италија, дошол во грчката земја и најпрвин се населил во Солун, каде што престојувал слушнал (бидејќи не бил далеку од Света Гора Атон) за монасите Свјатогорск и за оваа света молитва. И, горд на својата филозофска мудрост и познавање на астрономијата, тој веднаш ги отвори своите гнасни усни и почна да испушта смртоносен отров на богохулење - прво против молитвата што се извршува со умот, и против монасите, хулејќи ги и нарекувајќи ги Евхити, папоци и месалијанци, а потоа го сврте своето богохулење и богохулење на целата црква. секогаш присутната светлина на Божественоста Христова, која свети на Тавор од Неговото пресвето лице до Неговите свети ученици и апостоли. Покрај тоа, овој еретик, неговиот ученик Акиндин и другите нивни следбеници и наследници го нарекоа создавањето и создавањето сè што е суштинско и природно заедничко, од истото битие и природа на Пресвета Троица, како од сонцето зраците, светлината и сјајот што природно и суштински се појавуваат, односно дејството, моќта, благодатта, светлината и сјајот, даровите и талентите се безбројни и други нешта. И сите православни христијани, кои исповедаат дека во Бога нема ништо создадено, туку се е несоздадено и секогаш присутно, се дрзнале да се наречат двоботеисти и многубошци, иако и самите биле атеисти. За таа цел, прво, против Варлаам, кој не ги слушаше повторените вербални и писмени опомени на свети Григориј Палама и не сакаше да се покае и да ги прекине неговите богохули, на Света Гора Атон се собра Свјатогорскиот собор на светите отци, кои колективно го анатемисаа со сите богохули. Исто така, против овие еретици и нивните следбеници, во различни времиња, четири големи Собори се собрале во Цариград во големата црква на Божјата мудрост. На два од нив свети Григориј Палама сè уште бил во јеромонашки чин, а на третиот веќе бил солунски архиепископ, додека четвртиот собор се одржал по упокојувањето на светителот пред Господа. На сите тие Собори беа изнесени непобитни докази од целото Божествено писмо, од уредбите на светите Вселенски собори и од учењето на сите свети отци, пастири и учители на вселената. И откако вистината светна посилно од сонцето, а овие еретици, односно Варлаам, Акиндин, филозофот Григориј и сите нивни следбеници и наследници, не сакаа да се покајат и да ги проколнат своите ереси и богохулства, туку останаа во тврдоглавост и очигледно противење на Црквата Божја, Божествената Црква трипати колективно ги анатемисуваше. И така, по нивниот долгогодишен напад на Црквата, таа затекна потполна тишина, откако колективно ја објави чистотата и невиноста на монасите против сите еретички богохулства и клевети против нив. А божествената Исусова молитва, извршена не само со усните, туку и со умот во срцето, непорочното сонце, останува сонце, не помрачено од темнината на еретичките хули и прославено од целата Света Црква како божествено дело. Затоа, се молам и го молам вашето светилиште, целиот собор на вашиот свет манастир: имајте Божествена ревност и несомнена вера во книгите на Отците и во учењето што се наоѓа во нив, односно во Божественото Писмо и во умот на сите универзални учители и на целата Света Црква; во сè биди во согласност со нив без никакво сомневање, бидејќи истиот Свет Дух дејствувал и кај универзалните учители и кај светите отци, учители и ментори на монашкиот живот, и со двајцата, заради нивно совршено угодување на Бога, подеднакво ги открил тајните на Царството Небесно, односно длабочината на Божественото писмо. И ова учење, кое се наоѓа во книгите на отците, е за монасите кои сакаат да се спасат, вистинска поука за патот на спасението, која, држејќи се со сета своја душа, бега и се оддалечува од хулата на овој хулник против светите книги и против нашите богоносни отци. Зашто таквиот и другите - ако може да се најдат такви како него - воопшто не можат да имаат меѓу светителите ниту еден единствен сведок за нивната злоба и богохулење, туку имаат темел во песокот на нивниот расипан и безбожен ум (Мт. 7:26), зашто тие се измамени од стомакот и зборуваат лаги (Пс. 57:4), од таткото на лагата, ѓаволот (Јован 8:44), поттикнати да хулат на вистината. Но, вие, верни и вистински синови на Православната Црква Божја, придржувајќи се кон вистината, сте втемелени на неподвижниот камен на верата (Матеј 7,24) и имате толку големо мноштво сведоци за вистинското извршување на заповедите Христови и за оваа сесвета молитва на нашите пречесни и богоносни отци, чиишто имиња ги известувам со оваа порака. Следете го нивното свето учење со сета трудољубивост, принудувајќи ја душата и телото да го вршат секое добро дело што му е угодно на Бога според вашите сили, со помош на Божјата благодат. Со овој богохулник, ако не сака да се покае, ве молам и се молам, немајте никаква комуникација и, ако е можно, тргнете го од себе со љубов, за да ви биде животот мирен и мирен, без никаков срам, за слава Божја и за спасение на вашите души, што искрено го посакувам за вас, останувам ваша најсовршена светост и сета ваша чесност. во секое добро дело. а за мене, грешникот, твоите поволни молитви кон Бога. Старец и архимандрит Пајсиј од Светите и почесните манастири Свето Вознесение Нјамецки и Предтечев Секулски Порака до игуменот на манастирот Цибукан Феодосиј На најнечесните отци, Теодосиј, игумен на манастирот Цибукан, со своите возљубени чеда - радувај се во Господа! Му благодарам на Господа и Бога и на нашиот Спасител Исус Христос, кој го чува здравјето на вашето светилиште за добробит и издигнување на браќата Господови, кои Светиот Дух ги врза со неуништлива заедница на љубов кон вашето светилиште. И многу се израдував во духот, чувствувајќи го во твоето пишување мирисот на смирението на твојата богољубива душа, зашто со милоста Божја можеш со збор и со дело да му го покажеш на стадото Божји вербални овци што ти се доверени непогрешливиот пат кон спасението, според таквиот дар што ти е даден од Бога. И на пасиштето на Божествените заповеди можете да ги нахраните, давајќи им мирна и проточна вода на зборовите Божји за пиење и вечна проточна вода (види Јован 4:14) - правилна и вистинита, според силата на Светото писмо, духовно расудување. Имитирајќи го јунакот на вистинската и совршена послушност - Христос Господ (види Рим. 5:19; Фил. 2:8; Евр. 5:7-9), сакаш да се предадеш, според словото на апостолот (види 2. Кор. 10:5; Рим. 6:16; Рим. 6:22), да го довршиш својот живот во него. И многу тагувате што сте изгубиле толку стабилен и сигурен пат до спасението. Гледајќи, драг Боже, во твојата благословена душа таква твоја побожна намера - јасен знак на основата на сите добродетели, односно понизност, без која никој не може да се спаси - многу се радувам на мојата душа, бидејќи со неа ќе се спасиш себеси и оние што те следат, со помош на благодатта Божја. Затоа, те опоменувам, блажени, да не тагуваш многу поради тоа и да не се исцрпуваш во душата, како да си лишен од послушание, зашто Господ може добрата волја да ја претвори во дело; на крајот на краиштата, не поради презир сте лишени од тоа, туку поради Божјата љубов кон браќата, заради нивната заедничка корист, која, повеќе од сите добродетели, му е угодна на Христа Бога, Кој ја положи својата душа за нас (види Мат. 20:28; Марко 10:45; 1 Јован 10:10). Само обидете се, зајакнати од Божјата благодат, со вашето вистинско поучување за Божјите заповеди, да ги претставите душите кои ви се довериле на Христа Бога како чисти и неизвалкани жртви, достојни за умствениот жртвеник, преку целосно умртвување на нивната волја и расудување. И не само што нема да бидете лишени од наградата за послушност за вашата добра волја кон него, туку ќе добиете и посебна круна за вистинското поучување на Божјите деца на патот Божји од Христа Бога (види 1 Пет. 5:4), како оној кој го положил својот живот за своите пријатели (види Јован 15, 13; 1 Јован 3: Послание до Никифор Теотоки На пречесниот Учител, јеромонах Никифор Кирски - радувај се во Господа! Од љубов, чиј темел е Самиот Бог (види 1. Јованово 4:16), од вистинска и непризнаена љубов, ти мислеше на нас, о моја света и чесна глава, многу повеќе отколку што доликуваше. Сметавте дека имаме многу такви луѓе кои заедно со писменоста можат да ги поучуваат децата на заповедите Господови и доблеста и со дело и со збор, да им бидат пример и белег благодарение на нивниот чесен, чесен и трезен живот; што вие го барате, а уште повеќе ни го бараат за ова дело Христови љубители од мајката на градовите 19 од оваа земја. Повикувајќи ја нашата совест како сведок на вашата љубов кон Бога, ве известуваме дека до ден-денес немаме такви луѓе погодни за оваа работа каков што ни е упатен зборот, а вие барате. Зашто, иако се собравме во името на Христос во лекарска клиника, односно во хостел, кај вистинскиот лекар на душите и телата, Христе Боже, со надеж за исцелување, сè уште сме болни и слаби, сè уште не сме излечени од нашата болест, нашите духовни рани сè уште смрдат и гнијат поради нашата небрежност, ние сè уште не сакавме да го постигнеме здравјето на другите. Солта ни е земена од водата и ако пак нѐ фрлат во вода, ќе се прелееме од страсти. Тулата на нашиот внатрешен човек сè уште не е изгорена од огнот на Духот, за да можеме да го издржиме притисокот на водата на страстите и да не се урнеме. Сè уште не сме го примиле крилот, како гулаб (Пс. 54:7), Духот за да можеме, потонати во бездната на грешните иритации, кои се пред нашите очи, да летаме во небесното засолниште без да заглавиме во страстите. Преплашени сме и трепериме, не се осмелуваме да влеземе во вавилонската печка на страстите и похотите, која умствениот вавилонски мачител би можел да ни ја запали меѓу луѓето, поради слабоста на нашите чувства, бидејќи сè уште не ни е дадена росата на бестраста - да не нè изгорат, како оние што стоеја околу Халдејската печка (3:190). Знаеме - о блажено! - иако делумно каков е светот, од учењето на нашите блажени отци: тоа е (ги позајмувам твоите зборови) похота на телото, суета на стекнување и волја на ѓаволот. Знаеме и од учењето на истите отци дека е корисно за монасите кои се слаби по душа да избегаат од светот и од световните луѓе, да не ги гледаат, и слушаат, и разговараат со нив, а уште повеќе да бидат со нив. Не сме достојни да размислуваме за висината на совршенството на светилиштето на оние што се во светот, туку со ум надвор од светот, бидејќи таквите ги сметаме за еднакви на ангелите. Ние, надвор од светот, сме во светот, проклети, - тоа го признаваме пред Бога и пред луѓето. Знаеш, богомудрец, колку е големо злото на ѓаволот, и знаеш дека неговата ментална војна се протега на сите луѓе, особено на православните христијани. Колку повеќе тоа се протега на монасите, кои по натприродната доблест на девственост и чистота се принудуваат во телото да го имитираат бестелесното. И ако таквото жестоко, постојано и непрестајно малтретирање се крева против оние што се надвор од светот, во пустината, страдалниците Христови, тогаш колку повеќе против монасите кои се во светот. Колку голема духовна сила и совршена нестрастност е потребна за таквите луѓе, како и крајна љубов кон Бога и верата и благодатта на Светиот Дух, за тие, како и тројцата млади, среде пламенот на таквите жестоки непријателски војни и искушенија, да можат да ја задржат својата невиност и чистота на душата и телото, како храмот Божји (види 3:11.16). Ние, исплашени и слаби во срцето, од таквата супериорна сила на нашата ментална војна на нашиот непријател, според словото на учењето на нашите свети отци, заминуваме и се враќаме во куќата на нашиот внатрешен човек (и, седејќи во неа, плачеме за нашата слабост), плашејќи се и треперејќи, за да не, поради слабоста и слабоста на нашата душа, да не подлегнеме, да не подлегнеме на нашите лудиња. срцата на нашите браќа кои сакаат да се спасат со тоа што ќе станат искушение и камен на сопнување за нив преку нашиот штетен пример. Знаеме дека поучувањето на децата е божествено дело и дело на љубовта, но тоа ги надминува нашите сили, затоа веруваме дека Господ, Знаечот на срцето (види Дела 1:24; 15:8), нема да бара таков чин на љубов од нас, слабите, познавајќи ја нашата слабост. Кој го знае сето ова толку темелно како вашата божествена мудрост? На крајот на краиштата, на наша штета, вие го напишавте писмото како во име на училишните старатели. Затоа, ја молиме твојата љубов кон Бога да ја помилува нашата слабост и да не остави да плачеме за нашите гревови; ние исто така се молиме да ги известите чуварите, според мудроста што ви е дадена од Бога, за нашата неспособност да направиме такво нешто. За таквите ваши добри дела, кои ќе ѝ се покажат на нашите души, ќе имате награда во Царството Небесно - благословот подготвен за оние што Го љубат Бога од праведниот Наградувач, Христос нашиот Бог, на кого ние, последни, постојано му се молиме за вашето здравје и спасение. Порака до татковците кои останаа во Драгомирна Уште една порака по преселувањето во Секулскиот манастир, до отците кои останаа во Драгомирна. Мои духовни браќа и татковци и деца, знам дека страста, љубовта не според Бога, женственоста и особено самољубието, како и другите страсти, секогаш нè победуваат и нè менуваат толку многу и ни даваат поинаков изглед што почнуваме да гледаме надолу кон земјата, да стануваме месо и крв (види 1. Кор. 15:50) и затоа ние сме целосно отуѓени и отсекогаш сме биле целосно отуѓени од Бога и пишувам наједноставни зборови, мала поука за да ве поттикне да ги исполнувате заповедите Божји и да ги зачувате заповедите на светите отци, а исто така да ве посоветува во Господа како треба да чекорите на полето на светото послушание и да останете во него, вршејќи дела на благочестивост. И до сега не можев да пишувам, оптоварена и од мојата физичка слабост и од многу други обврски и грижи кои секогаш ми стојат. Но сега, со сета немоќ и слабост што ги имам, добивајќи голема помош од вашите свети молитви, три-четири пати им прочитав овде на соборот на отците, кои во името Господово се собраа под јаремот на светото и божествено послушание, нешто од зборовите на нашиот свет отец авва Доротеј, објаснувајќи им на отците накратко понизноста и поуката за што ќе кажам, накратко. извршување на секоја Божја заповед и за тоа како да се вршат дела на побожност. И душите на многу браќа воскреснаа, зашто сите тие веднаш почнаа во пракса да го следат учењето на светителот или, поточно, Светиот и Животворен Дух. Затоа, сега имам значителна радост во душата по повод тоа, за што секој час со солзи го славам најмилосрдниот Бог. Вистина е и дека, поради должноста што ја имам, не се оддалечив да ви ги напишам овие едноставни и мали поучни зборови, драги мои браќа и деца, бидејќи имам должност и на браќата што се овде * и на вас да ве поучувам и поттикнувам со Божјиот совет на секое добро дело. Зашто, иако сме толку многу разделени што живееме во овие два свети манастири, нашата катедрала е една и сето тоа е поврзано со исти врски на љубов кон Бога, како сите да живееме заедно неразделно. Научив и за вашиот живот, особено за некои од браќата - не зборувам за сите - дека тие лесно се склони да ги прекршуваат заповедите, кои светите отци заповедаат да ги почитуваат и исполнуваат со сето внимание, за да се зачува меѓу нас доброто почитување: шетаат со секакви разврати од ќелија до ќелија, поминувајќи време во залудни разговори и смеење. И не само ова, туку и отворено излегуваат пред портите на светиот манастир и седат скрстени, без страв Божји, а од безделничењето некои од нив, откако станаа непочитувани, стигнаа до точка на целосно невнимание и бесчувствителност, станаа тврдоглави, непослушни, жестоки, лути, непослушни, расправии, мрморливи, Односно во Секулскиот манастир. неблагодарни и мрзливи во секое добро Божјо дело. Зашто, што друго може да научи безделничењето, ако не на секакво зло, како што сведочат светите отци. Затоа, драги мои татковци и браќа и чеда, со болка во срцето ве молам: бидете трезвени, сите што паднале во такви гревови, и со Божја помош направете почеток на поправање, плукајќи по секоја навика и зло, проклетство, и направете ги своите членови, како што вели апостолот, робови на правдата во светоста (види Рим 6:19). Прифатете го Божественото разбирање (сп. 1. Кор. 2:16). Тргни се од злото и прави добро (види Пс. 33:15). Сакајте го светот и негувајте го. Бегајте од расипаниот совет што нашиот непријател, ѓаволот, го излева преку нестабилното и несериозното, како што некогаш го излеа во рајот преку змијата на Ева, нашата предама. Зашто мнозина, вклучително и некои наши браќа, слушајќи ги расипани совети и следејќи ја сопствената волја и мислење, не само што не успеаја во ниедна доблест и живеејќи според волјата Божја, туку и отпаднаа од заедничкиот братски живот, се откажаа од заветите што ги дадоа кога се уверија пред Бога и светите ангели и сега прават сè по своја волја да го запалат вечниот оган. Нека Светиот Бог преку вашите молитви им даде знаење за правдата и исправката. Меѓутоа, и самиот знаевте каква темнина и бреме се појавува во душата од презир и непочитување на светите заповеди и Божественото Евангелие, совети и одлуки оставени од светите отци преку просветлување од Светиот Дух. Затоа, јас, недостојниот, советувам и заповедам во Господа: отсега па натаму, поставете го почетокот на поправањето, а особено, со помош на Бога, уништувајте од вашата средина без работа, што тајно ги убива вашите души, како и непотребно одење од ќелија во ќелија, и ако се појави потреба некој да оди кај друг, тогаш спознанието и благословот нека биде со знаењето и признавањето. Биди кроток и смирен кон секого, следејќи ја кротоста и смирението Христова, Кој за време на сите свои страдања, кои доброволно ги претрпе за наше спасение, не се лутеше, не им противречи на оние што Го обесчестуваа и навредуваа, туку и го молеше Небесниот Отец за нив, за да им ги прости овие гревови. Бидете покорни, брзи на послушност, несомнени и покрај сето ова, стекнете смирение во вашите срца, со кое можете да ги изгаснете сите огнени стрели на ѓаволот (види Еф. 6,16), кој како лав шета наоколу, рика и бара наоколу некој да проголта (1. Пет. 5:8). Секогаш исповедајте ги сите свои мисли на вашиот исповедник, зашто преку чиста исповед ќе се распаднат сите совети на непријателот. И не сакајте да седите во ќелиите ни еден час без ракотворби и без работа, бидејќи безделништвото, како што веќе реков, го учи монахот на секакво зло. Бидете зафатени со работата на вашите раце и со сите јавни работи што ви е заповедано да ги правите. И одржувајте го редот и владеењето на Светата Црква, особено што таму имате и топла црква. Оние кои знаат да читаат и пишуваат, треба со внимание да ги читаат книгите на светите Отци, бидејќи благодарение на книгите се просветлува умот на човекот и стекнува ревност да ги исполнува заповедите на светото Евангелие, зашто без извршување на Божјите заповеди не е можно да се спаси само со гола христијанска вера. На крајот на краиштата, како што вели апостолот, верата без добри дела е мртва (види Јаков 2:20), а делата без вера се исто така мртви (сп. 1. Пет. 1:9; Рим. 1:17; 3:28). Затоа, спојте ги и двете, односно верата и извршувањето на Божјите заповеди, така што тој пророчки глас вели: овој народ ми е близок со усните, но далеку во срцето (види Иса. 29,13; Мат. 15,8; Марко 7,6). А на друго место, исто така, се вели: има некои кои го благословуваат Бога со своите усни, а го негираат Бога со своите дела (види Тит 1:16). Затоа, бидете трезвени, деца, зашто нашата борба не е против телото и крвта, туку против началствата и силите на темнината (види Еф. 6:12). Бог, кој почива на херувимите во висините, гледајќи го вашиот подвиг и ревност, нека ве укрепи со Својата благодат да ги исполнувате Неговите свети заповеди и да го извршите секое добро дело. Конкретно, ти пишувам дека секој треба неприкосновено да ги држи следните заповеди секој ден (зашто вака им заповедав на сите браќа овде): секој да донесе када или барем сад со вода во кујната и барем малку да помогне во миењето на садовите, а да помогне во се друго што е потребно. Истото е и во пекарата - нека просее една или две сита брашно и нека помогне да се замеси тестото (кој е посилен по тело), ​​бидејќи на браќата доделени на тие послушници нека им биде олеснување. Исто така, секој брат треба секоја недела да го чисти оџакот од својот шпорет и никој да не става дрва или чипс на шпоретот или меѓу шпоретот и ѕидот, за да исчезнат сите грижи за пожар. Во манастирот секој треба да оди со почит, држејќи ги рацете склопени до половината. Никој не треба непотребно да ги посетува меѓусебните ќелии, а доколку е потребно, посетата треба да биде со знаење и благослов на исповедникот, како што веќе реков. Исто така, нема да има собири, било пред портите или на кое било друго место, а особено со празно зборување. Им пропишав и покајание за оние кои не ги почитуваат и исполнуваат овие заповеди: да не пијат вино. И бидејќи оние овде 20 научија да го прават тоа и да го набљудуваат тоа со големо внимание, ве молам и вас, мои чесни и најљубезни деца - бидејќи овде и таму, без разлика, сè е еден совет - и вие таму да го набљудувате и исполнувате ова со сета ревност и трудољубивост. Колку и да се големи и тешки овие заповеди, ако ја покажете само својата волја, сите вие, освен болните и старите, ќе можете да ги исполните, така што и таму и овде насекаде ќе има ист ред. Исто така и црковните браќа 21 - и тие треба да се трудат да го следат сето тоа, бидејќи и тие можат да најдат време, особено по црковната служба; и нека знаат сите дека ако некој, поради мрзеливост или занемарување, не го запази ова, тогаш им дадов цврста, посебна заповед на стјуардите што беа поставени таму на мое место, да не даваат вино на никој од нив. Со сето ова уште со солзи ве молам, драги мои деца и браќа, секој од вас да истрае во службата со храброст, во секое добро дело, за вашите телесни дела да се соединат со другите ваши доблести. Зашто на местото каде што тоа е и се исполнува, таму почива Бог, таму свети светлината, таму се појавува светот, таму сатаната нема место за себе, страстите бегаат од таму. А таму каде што нема грижа за ова, сè е спротивно: наместо добро има зло, наместо светлина има темнина, наместо Христос е ѓаволот. Затоа, биди буден, чедо мое, исповедни Нарцис, биди буден, испитај ги срцата на браќата со исповед и поучи ги на секое добро дело, та тие, заедно со сите други, да добијат награда од јунакот Божји. Нека е секогаш со вас благодатта на нашиот Господ Исус Христос, мои најчесни браќа. Амин. Напишано од монахот Пајсиј откако се преселил со дел од браќата од манастирот Драгомирн во Секулски Порака до учениците на фармата Некшани Порака од нашиот преподобен отец, старец Пајсиј, од светиот манастир Драгомирна до неговите ученици кои беа на жетва на чардакот (метоха) во Некшани. Драги мои, сите кои се во света послушност во жетвата, моите духовни чеда и браќа и отци во Христа, радувајте се во Господа! Најмилосрдниот Бог знае колку би ми било мило да ти испратам друг поп да ти помогне, за ред. Но, верувајте ми, деца мои, дека тогаш нема да има кој да служи во светата црква Божествена служба, на која, според Бога, ја полагаме сета наша надеж и надеж со радосната вест за милост, живот, мир, здравје, спасение, посета, простување и простување на нашите гревови, цврсто во христијанската вера. Затоа, решив да ви го испратам, драги мои деца, ова поучување за да ве поддржи во вашите трудови. Драги и драги мои чеда, страдалници Христови, соучесници на маченичкиот венец и наследници на Царството Небесно, храбро застанете во светото послушание, застанете цврсто во верата во Бога и во довербата во мене; според светиот апостол Павле, не слабеете, бидете едногласни, мирни, однесувајте се еден кон друг и со секого со љубов и почит (види Фил. 2,2-3; 1. Сол. 3:12; Рим. 12:9-12). Бидејќи непријателот е проклетиот ѓавол, кој секогаш нè чека заседа, тој шета околу нас дење и ноќе, барајќи меѓу оние што се борат, кого да проголта (види 1. Петрово 5:8) и да го фрли во дното на пеколот со него засекогаш и секогаш, а особено во овие немирни времиња. Но вие, чеда на светата и благословена послушност и драги мои деца, бидете мудри и вешти, газете со своето духовно расудување неговата глава, која предизвикува збунетост, и сета негова зла сила; За доброто на Господа, трудете се колку што можете, исто како што работите физички, работите духовно, особено да не ја следите вашата волја, мислење и да не се противите еден на друг - таквите работи се омразени кон Бога, а непријателски и туѓи за мене и за сите мои браќа. Пазете се од мрморење, зашто Божјиот гнев слегува врз оние што роптаат, а земјата живи ги проголта (види Броеви 16:23–34). А најмногу, браќа, понижете се и љубете се еден со друг со духовна љубов, и Бог на мирот и љубовта нека биде со вас (види Фил. 4, 9); и од ова секој ќе знае дека сте Христови ученици ако имате вистинска љубов меѓу себе (види Јован 13:35). Бидејќи оној што љуби брат останува во светлината, а оној што мрази е во темнина (види 1. Јованово 2:10–11). Пазете се, браќа, од зависта, замката на ѓаволот, зашто каде што живеат зависта и злобата, нема посета на Божествената благодат, туку сè е причина за богохулење, сеќавање на ѓаволот и отворена јама на уништување. За време на светото дело, односно послушноста, чувај го својот јазик од зло (види Пс. 33, 14) за да не зборува празно, зашто сите ќе бидат страшно и заканувачки испрашувани од Господ за сè, дури и за безделни зборови, на денот на страшниот испит. Чувај си ги усните (види Пс. 140:3), јазикот и мислите, ако удостојуваш да го водиш овој живот според христијанската вера, затоа што од усните на тивкиот човек течат добро (види Изреки 10:31). Зашто, кој го чува јазикот, ја чува својата душа од таги (види Изреки 21:23), бидејќи смртта и животот се во рацете на јазикот (Изреки 18:21). Јаков, братот Божји, нè учи на ова, велејќи: Секој нека биде брз во слушање и бавен во зборување, зашто кој не го губи јазикот е совршен човек, способен да го чува целото свое тело од зло (види Јаков 1:19; 3:2). Внимавајте на ова, не се собирајте во кујната, во шаторот, во пекарата и на кое било место непотребно, бидејќи со премногу разговор не можеме да избегнеме празно зборување, смеење и клевети. Нека не се оди еден кај друг во колибите без благословена потреба и без благослов на исповедникот, особено по Compline, зашто тоа е строго забрането од Светите Отци. А особено, внимавајте на таквата ѓаволска замка - дрскост меѓу себе, зашто оваа ѓаволска мрежа, браќа, е жестока и страшна, може да го фрли секој монах, и стар и млад, со глава во сите бездни. А вие, постарите браќа, поискусни во поими и расудување, со вашите дела кои се одобрени, им давате пример на помладите, сè уште неискусни во поими, и поучувајте. Зашто Господ бара повеќе од вас. Додека сте во колиби или на работа, не се откажувајте од вашето внимание како да сте во манастир. Научете ги Божествените заповеди, односно смирението, кротоста и љубовта, бидејќи Самиот Господ вели во Евангелието: Учете од Мене, зашто Јас сум кроток и смирен по срце, и ќе најдете одмор за своите души (Матеј 11, 29). А за да го научи смирението, корисно е секој да има скриена поука во душата: да се прекорува себеси, да се има под сечии нозе, да се смета себеси за прав и пепел. Исто така, на трпеза, во сеидба и насекаде во страв Божји, во сеќавање на смртта, во сеќавање на вечното мачење, секој постојано да се потврдува и да се воздржува: да не гледа ваму-таму со очите, туку да гледа надолу и да размислува за своите гревови и да ја очисти совеста со секојдневно вистинско исповедање и да ги поднесува различните искушенија од браќата и слабите искушенија. Едно такво учење и внимание опишано погоре ги суши лошите мисли, ги ранува душевните и физичките страсти, го осветлува умот, ги просветлува мислите и внесува радост во срцето. Тајното учење и читање е дом на душата, во кој не може да се проникне и до кој спротивставените сили не можат да пристапат - тоа е непоколеблив столб, тивко, спокојно, неподвижно прибежиште кое ја спасува душата. Затоа што демоните се бунтуваат и прават многу врева кога монахот се вооружува со тајно учење и во исто време непрестајното повторување: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме грешниот“ - и со посебно читање. И ако го правите тоа, драги мои деца, тогаш, откако слушнав за ова, ќе се радувам за вас заради вашата побожна работа, бидејќи вие и трудот на мојот грешник не ги презираше. Зашто, како што во почетокот ве хранев со духовно млеко и ве поучував, така и сега ве поучувам не за ништо друго, туку за патот што води кон Царството Небесно. И очекувам да имам олеснување за себе, барем во годините на длабока старост, со слабоста на моето здравје, - твојата божествена и вистинска света послушност и, како некој многу скап и вреден бисер, спасение на твоите души и мојата душа, грешник, и јас се застапувам за тоа. А вие, драги мои и духовни синови, отворете ги ушите и слушајте што следи. Не ми враќај со зло за добро. Наместо радост, не предизвикувајте неволји, наместо чиста пченица - какол, трње и трн, наместо да уживате во милоста Божја во Царството Небесно и неискажлива радост на истото место со вас - вечни маки и неискажливи таги поради вашата непослушност, од која Бог нè избави. Но, навистина, велам, принеси Му на Господа Бога чиста жртва, без маана, со мирисна миризба, според твојот христијански завет - света послушност, исфрлање на гнасната и смрдлива жртва - тоа мртво и смрдливо куче, односно непослушност. Принесувајте ги вашите трудови и крвавата пот како цела паленица, престојот под запаленото сонце и тешкотиите како мачеништво, а себеси и вашата душа како жива жртва, прифатлива за Бога, во мирисна миризба (види Ефес. 5:2). А што се однесува до вашите добри дела, ви ги доверувам, драги мои деца, на Господа Бога за заштита и заштита, за да ве заштити од секакво зла на душата и телото, и да ве покрие од секаква непријатност на непријателот и да ви даде едно такво побожно дело - света послушност - со страв Божји, според моето духовно учење дадено погоре, засновано на светиот свет и побожниот Бог. со трпение. Знајте дека Христоомразените Евреи ја слушнаа проповедта на пророците и светите апостоли и видоа многу чуда на Христос нашиот Спасител, но не им беше дадена предност и не се согласија да одат по Божјиот пат, но сепак - за жал! - Невиниот Христос, нашиот Бог, беше мачен и убиен од проклетниците. А незнабошците, не знаејќи ја вистината, поверуваа и беа наречени блажени Божји синови (види Јован 20:29). Бог нека ве удостои, и во овој краток живот во вашите души да примите мир и божествена радост од Христа Спасителот, и после овој живот во Царството Небесно, заедно со лицата на ангелите, уживајте во вечна неискажлива радост и бидете наречени синови Божји (види Мт. 5, 9). На татковски начин, твојот молитвеник кон Бога и твојот ревносен добронамерник, твојот духовен отец Пајсиј, 21 јули 1775 г. Слово до отец Теодосиј, архимандрит од Софрониевата испосница За твојата љубов кон него. И за небарањето чест и богатство. И каква татковска љубов треба да има еден ректор. За тивок и тивок престој во манастирот. За да има време да чита татковски книги и да се моли во ќелијата. За книгите на Отците, преведени од грчки. И, исто така, за одреден клеветник на умствената молитва. Писмото на твоето светилиште, испратено до мене, недостојно, преку чесните отци, монасите Климент и Јоаникис, радосно го примив и Го прославив Бога за твоето здравје и богоугоден престој, и по внимателно читање разбрав што ми е напишано. Најпрво, ми кажуваш за твоето неискажливо страдање и тага, што се случи од следнава причина: некои, не послушајќи го своето спасение, со своите силни лажни зборови, изгледаше дека толку ми ја збунија душата и ми го свртеа срцето против тебе, кои имаш искрена љубов кон мене, што целосно го раскинаа сојузот на љубовта од моја страна. А ти детално кажи ми каква грижа имавте за ослободувањето на нашите браќа и каков совет им дадовте за тоа, што навистина ќе им помогне да се ослободат доколку го следат тоа. Но, бидејќи тие, верувајќи во сопственото мислење, ја отфрлија вашата грижа за нив, затоа беа затворени. Свети оче, верувај ми, не само оваа твоја вест, туку и твојата непрестајна љубов кон мене ми потврдува дека никако не си крив за она што им се случи на нашите браќа. И тие никако не го спомнуваат вашето светилиште кога ги пишуваат своите писма, туку плачат и плачат и со сето свое срце и со сета душа признаваат пред Бога и пред мене дека самите тие се виновни за се што се случи поради нивната непослушност кон мене. Зашто донекаде ја нарушија мојата волја. Зашто Атанасиј, постара мајка, и Теофан, стар татко, пишувале и со солзи се молеле да се потрудат да ги посетат и да ги водат во монашки живот. Браќата, покажувајќи ми ги своите писма, со многу солзи, долго време бараа дозвола да одат кај нивните родители и всушност да го исполнат нивното барање. Со многу солзи ги поттикнав да се откажат од таквата намера и да ја доверат оваа работа на семоќната Божја Промисла. Меѓутоа, по извесно време, отстапувајќи го нивното вредно барање, им дозволив да одат и го испратив брат Амвросиј со нив за духовно водство. Давајќи им благослов на патот, со солзи реков: „Веќе не, возљубени мои браќа, во овој живот нема да се гледаме, освен ако Семоќниот Бог не покаже чудо, па јас, проколнатиот, да ми биде чест да ве видам повторно во овој краток живот“. И, всушност, Бог ми дозволи да го издржам тоа поради мојата недостојност и да го изгубам видот на моите најмили духовни чеда. А тие, сеќавајќи се на ова и плачејќи, вината ја префрлаат на себе, а не на некој друг, и со многу смирение, великодушност и благодарност го поднесуваат ова искушение, кое им го дозволиле неразбирливите судбини Божји. Еден човек ми го кажа со зборови за нашите браќа истото што ми го кажуваш за нив во твоето писмо: како да му се жалеле дека го трпеле од тебе тоа што го претрпеле. Но бидејќи тоа не го најдов во нивните писма, воопшто не верував во оваа негова порака и сметав дека оваа порака е некаков неработлив збор. Затоа, се молам на твојата светост: немој да имаш такво мислење за мене дека целосно го раскинав сојузот на љубовта со тебе - да не ми дозволи добриот Бог мене, проклетата, да го издржам тоа. На крајот на краиштата, иако никако не стекнав љубов кон Бога и кон ближниот преку мојата небрежност, знам и цврсто верувам дека без љубов кон Бога и ближниот е апсолутно невозможно да се спасиме само со православна вера, бидејќи верата без дела, според Светото писмо, е мртва (Јаков 2:20 и 26). Морам, ако сакам да имам макар и најмала надеж за спас Заради поголема сигурност на вашето светилиште, со љубовта Божја ви ја презентирам гаранцијата за мојата духовна љубов, која претходно ја имав кон вас и сега ја имам, која само Бог ја знае. Кога вашето светилиште сè уште беше во манастирот Цибукан, имав такво известување за вас во мојата душа дека во овие последни денови Бог, со Својата благодат, откри таков човек (т.е. вашето светилиште), кој може да ги води оние што сакаат да се спасат и со збор и со дело на вистинскиот пат на спасението. Кога вашето светилиште имаше намера да се пресели во манастирот Должешти и ме праша за совет за тоа, јас не те советував да го правиш тоа, плашејќи се од целосно уништување на душата и телото, и ти реков дека ако го направиш тоа, ќе отидеш во тој манастир со неопислива радост, а оттаму ќе излезеш со неопислива тага, што всушност ти се случи. По ова си имал намера да го земеш манастирот Берзунец, дошол кај мене во манастирот Драгомирна и вредно ме молел да напишам молба до патроните да ти го дадат тој манастир. И според твојата добра волја, според твојата христијанска совест, твоето светилиште се завети пред Бога и нашиот Спасител Исус Христос, земајќи ги за сведоци нашата Пресвета Богородица Богородица и Пресвета Богородица, дека во сè според Бога ќе се консултираш со мене и без мој совет нема да започнеш ниту да создаваш ништо, туку ќе имаш духовно едногласност и едногласност со мене и ќе го следиш твоето право во управувањето. Светото Писмо и учењето на нашите свети отци. Јас, проклет, слушајќи го таквиот завет на твојата светост, доброволно даден пред Христа Бога, се радував со неискажлива радост, надевајќи се дека овој твој завет ќе остане засекогаш неприкосновен. И на мое желно барање од тие лица, тој манастир ви беше даден за постојан престој, во кој радосно се вселиле вашето светилиште и браќата, и таму извесно време, според заветот, се консултиравте со мене. Но, по кратко време, целосно престана да имаш духовни совети со мене, прекршувајќи го своето ветување пред Христа Бога. И оттогаш, во мојата душа стана природно за твоето светилиште, такво убедување дека и пред мојата смрт твоето светилиште нема да прифати духовни совети од мене и твојот живот нема да биде управуван по волјата Божја, бидејќи почна да ја следиш својата волја и расудување во сè, а не учењето на светите отци, и оттогаш почна да управуваш со браќата со чудна и необична влада. Во време на опасност, почнавте да се браните со оружје, наместо да се обраќате на семоќната Божја помош. За време на нападот на непријателите, не дојдовте со браќата и со целиот движен имот на манастирот кај мене во Драгомирна (каде што кратко ќе престојувавте и со радост ќе се вративте во вашиот манастир), туку без да ме известите ниту со зборови ниту со писмо, ја напуштивте оваа земја и претрпевте значителна духовна и физичка пропаст. Повторно, на мое барање, ви го дадоа манастирот Снагов во молдавската земја за ваш постојан престој во него - откако се преселивте во него, владеевте со браќата на таков начин што ужас ме напаѓа дури и на самиот спомен. Зашто, наместо да ги исправа грешниците со татковско милосрдие, љубов, кроткост, смирение, трпение, долготрпеливост и добрина, твоето светилиште бараше да ги исправи со жестоко, суровост, безмилосно и нечовечко тепање, обврзници, затвори и други казни соодветни на граѓанската власт, а не на монашкиот чин. Ненавремено сте воспеани во монашки чин и сте издигнати во дијаконски и свештенички чинови над вашата возраст - и двете ги направивте спротивно на светите правила на Светата Црква. И иако нашите благословени и вечно достојни за паметење, старешини и Божји духовни отци и ментори на нашето спасение, Василиј и Михаил, и другите ревносни и вистински следбеници на Словото Божјо и на учењата на отците во сите денови од нивниот живот трчаа и ја избегнуваа злата придобивка, напротив, вашето светилиште, со сета ваша активна душа и желба на уништеност, со сета ваша оправдана душа и со униние. Во сето тоа, кога дојдовте од Снагов кај мене во Драгомирна, духовно го осудив вашето светилиште со сета смелост на мојата позиција, но ништо не постигнав. Зашто, иако вашето светилиште, по моето откажување, го повика Бога како сведок и вети дека ќе се поправи во сè, тоа ветување беше дадено само од преправање, а не според самата христијанска вистина. Воопшто не верував во ова ветување, туку го сметав за лага и не само што потајно го задржав моето неверување во душата, туку и на лицето на вашето светилиште му реков дека воопшто не верувам во таквото ваше ветување. И не згрешив во ова. Зашто, навистина, не само што не следеше поправање на мојот љубовен укор кон твоето светилиште, туку ти успеа и во најлошото. По некое време, ми стигна гласина дека вашето светилиште користи секакви методи и се свртува кон славни и моќни личности за да го земе најпознатиот и најбогатиот манастир Тисман, кој е прв во молдавската земја. И оваа гласина толку многу ми ја погоди душата со чир на тага и жалење за твоето светилиште што, од неподносливото страдање и тага на моето срце, почнав да го мислам следново за тебе. Твојот светилиште, преку избезумената желба за суетна слава и преку ненаситната и париољубива страст за собирање пари, не истражувајќи повеќе ниту на разумот на Божественото писмо ниту на учењето на светите отци, туку, откако го помрачи и затвори духовното око со споменатите страсти, без никакво размислување, слепо се нурнува себеси и оние што те следат во крајностите и телесните и духовните екстреми. пропаст. И доброволно нанесувате бура од неподносливи неволји и искушенија, омраза и завист и бунт од секого врз себе, без воопшто да размислите каков крај ќе следи оваа работа. И од големо жалење за вас, јас и некои браќа, едногласни со мене, постојано рековме дека проклетиот ѓавол, љубоморен на спасението на Божјите слуги, ја измислил оваа интрига на штета на отец Теодосиј, со помош на која не само неговата душа, туку и резиденцијата на целиот негов Бог ќе биде погубен и целосно погубен. да му нанесат толку страшни прогони што дури и од овие земји целосно ќе им биде уништено живеалиштето. Што всушност и се случи. Тогаш се појавија некои други причини за целосно пропаѓање на вашата резиденција, како што ми кажа. Примарната причина за рушењето на вашата резиденција во овие земји е тоа што започнавте толку голем потфат без совет. Зашто, ако кај вашето светилиште, од благословена причина - поради штетата што ја претрпевте во Снагов од воздух - и се појави потребата да побарате други манастири за ваша резиденција, а вие, знаејќи ги своите граници, барате манастири слични на Снагов, тогаш Господ, познавачот на срцето, гледајќи ја вашата потреба, би го ставил во манастирот да остане во срцето на вас. И бидејќи ти, надминувајќи ја својата мерка, бараше повисоко живеалиште, следеше она што следуваше. По вашето преселување оттука во татковината, во тој манастир (кој го споредувате со Света Гора Атон), кој ви е даден од божјата власт, вие и вашите браќа навистина би можеле да го поминете животот во крајна тишина, бегајќи и оддалечувајќи се од сите грижи и гласини на овој свет, доколку вашето светилиште има вистинска ревност Божја за спасение. Но, барем сега, дали вашето светилиште управува со браќата со кроткост, смирение и татковско милосрдие, за да може мојата проклета душа, слушајќи го тоа, да добие барем најмала утеха и некакво известување дека вашето светилиште управува со браќата според волјата Божја и според разумот на Светото Евангелие? Но, жал за мене, жал за мене! Навистина, и сега не сум достоен да ја слушнам барем делумно оваа толку посакувана порака, но слушам само сè спротивно. Затоа што многу твои браќа, откако те оставија, со чиста совест ми кажуваат дека поради твојата неизмерна суровост не можат да живеат со тебе, зашто не заслужуваат да те сакаат како свој најмилостив татко, туку се плашат и треперат како некој страшен и суров светски владетел. Нив ги ужаснуваат и твоите казни, не од монашкиот чин, туку од оние кои доликуваат на световната власт: окови, синџири, темни прамени, заканувачки и дрски прекори кои ја надминуваат мерката на трпението и други слични сурови казни. Затоа, откако избегаа од вас во слобода, веруваат дека избегале од некое страшно заробеништво и ропство и не се осмелуваат да се вратат кај вас, иако многу ги опоменам. На крајот на краиштата, ако секогаш владееше со нив со кроткост, смирение и татковско милосрдие, тогаш откако ќе те напуштат повторно со неискажлива радост, тие ќе се вратат кај тебе, како кај нивниот најсакан и чедољубив татко. А бидејќи немаат ни трошка надеж за твоето милосрдно управување со нив, тогаш како овци без овчар остануваат во туѓина, не без духовна тага. Оче Теодосиј, ако од вистинската Божја ревност се стремел кон тишина, тогаш би можел, со браќата во твојот манастир, со помош на Божјата благодат, да практикуваш совршена тишина, да се оттргнеш од сите грижи на овој свет, да останеш во својата ќелија во трезвеност и умствено внимание и во непрестајното повикување што се врши во Господовата молитва и во светата молитва на Исус, срцето, како во втор рај и пуст јорданец. Храната и облеката би ја имале од манастирските парохии, од водениците, пчеларниците и милостињата испратени од љубителите на Христос по Божја Промисла, за да не знаете никакви грижи на овој свет. Но, каде е вашата љубомора? Каде е ова внимание на вашето спасение? Каде е вистинската желба да се практикува непрестајна молитва? Каде е ревноста што доаѓа од целата душа да бега од гласините и грижите на овој свет и да остане во крајна тишина? Не гледам такво нешто во твојот храм. Но, гледам што се случува, како што верувам, поради заблудата на непријателот, сè е спротивно: гласини и грижа, основање манастири, поточно фарми, вредна грижа за размножување на разни добиток, чести, без никаква потребна причина и долго време, ваши заминувања од манастирот и напуштање на браќата поради таквото отсуство на браќата. душите на браќата што е невозможно да се изразат. На крајот на краиштата, кога би постоела вистинска желба во твојата душа да се натераш со сето свое срце и душа да ги направиш спомнатите добри дела, тогаш ќе се трудеше во манастирот и во ќелијата, како во гроб, да останеш безнадежно, дење и ноќе, постојано грижејќи се за своето и за спасението на твоите браќа. И бидејќи најомилено нешто за твоето светилиште е честото и долгорочно излегување од манастирот, поврзано со значително уништување на твојата душа и душите на твоите браќа, тогаш зошто залудно ми пишуваш, како мала и бесмислена младост, за твојата ревност за тишина, за молитвата и за книгите на отците? Јас, свети оче, не гледам на твоите зборови, туку на твоите плодови, а од плодовите, според заповедта Господова (види Мат. 7:20), препознавам дека твоите зборови воопшто не се согласуваат со плодовите, туку во нив има само преправање, а не највистинската, вистинита, ревност Божја што произлегува од внатрешната наклонетост на дадената душа на отецот за споменатата книга. Сè што напишав до овој момент до твоето светилиште, не го напишав со цел да те осудам, нека не биде така. Зашто јас верувам и признавам дека постои само еден вистински и праведен Судија на живите и на мртвите (види Дела 10:42) - Христос, нашиот Бог, кој ќе го награди секого според неговите дела (види Мат. 16:27; Рим. 2:6), и дека оној што го осудува својот ближен си ја присвојува власта на Христос за себе. Но, ова го напишав со таа намера и, од Божја љубов, со сите детали, како во огледало, твоето светилиште, за да биде јасно дека поради споменатата причина, не бев јас тој што конечно го раскина соединувањето на љубовта со твоето светилиште од моја страна, туку твоето светилиште: ти, како што пишуваш, целосно го раскина соединувањето на твојата искрена љубов кон мене од времето кога Бог целосно се посоветуваше со тебе. отфрлен од твојата душа - па дури и до денешен ден. Мојата духовна љубов, која ја имав за тебе од Бога кога сè уште беше во Цибукани, истата љубов ја имам по милоста Божја сега, но само во нејзиното дејствување таа се промени. Тогаш те засакав како вистински слуга Божји и следбеник на Неговите душеспасителни заповеди и се израдував во душата и Го прославив Бога за твојот духовен успех во сите добри дела. Сега, откако го отфрли твојот завет даден пред Бога, јас воздивнувам од длабочините на мојата душа за твојата состојба на умот, плачам со моето срце и плачам и со сета сесрдност му се молам на најмилосрдниот Бог, та Он, кој сака сите да се спасат и да го примат знаењето за вистината (види 1. Тим. 2:4, да ја допре сè и да ја допре својата душа, да ја допре својата милост и да ја комплетира својата милост. семоќен Со твојата сила во прва, а уште повеќе, во неспоредливо подобра состојба и духовен успех во сите добри дела. Еве, свети оче, според мојата совест, го известив твоето светилиште дека секогаш ја имам истата љубов кон тебе според Бога, но само во моето дејствување, како што реков, се менува. Затоа, се молам на твојата светост: никогаш не се сомневај во мојата љубов кон тебе, туку цврсто верувај дека секогаш ја имам истата љубов кон тебе според Бога. Но, бидејќи вашето светилиште смета дека испраќањето татковски книги до вас за препишување е јасен знак за моето помирување и љубов со вас, тогаш, следствено, одбивањето да ви ги испратам овие книги, според вас, ќе биде знак на моето непријателство со вас и несакање кон вас. Затоа, сметав дека е потребно тоа детално да го објавам на вашето светилиште, за, со помош на Божјата благодат, таквото несоодветно мислење за мене да исчезне од вашата душа. На крајот на краиштата, не затоа што не се помирив со тебе и немам љубов кон тебе, како што си замислуваш, сè уште не ти ги испратив книгите на моите татковци на твое барање за препишување. Но, не го испратив затоа што мојата работа, и во исправката и во преведувањето на книгите на отците, иако е навистина долготрпелива и голема, и неспоредливо ја надминува мојата многу немоќна физичка и ментална сила, сепак е куца и несовршена, од благословена причина, за која ќе се зборува подолу. Заради поголема убедливост, морам детално да го кажам вашето светилиште поради која причина и со какви мисли и намери ја започнав оваа работа од мене - така што едно од двете ќе се оствари: или вашето светилиште, откако целосно ја разбра оваа работа од мојата приказна, повеќе ќе престане да ме мачи со ова, или барем сега ќе се согласи со моите совети за книгите на отците за општите монаштво. Но, ќе почнам од самиот почеток. Кога сè уште бев на Света Гора Атон со мал број браќа, тогаш, знаејќи со сигурност од учењето и заповедите на нашите богоносни отци, дека не е достојно за оној кој има браќа под свое раководство да ги поучува и поучува според сопствениот разум и расудување, туку треба да биде поучен според вистинскиот и правилен разум на Божествениот отец, како и универзалниот учител, учител, како и Светото писмо. и ментори на монашкиот живот, просветлени од благодатта Свети Дух; знаејќи ја и сопствената слабост, плашејќи се и треперејќи, за да не паднам поради моето неискуство како слеп човек во јамата на пропаст, според словото Господово (види Лк. 6:39) и не ги втурнав во неа оние што ме следеа, затоа ја поставив непоколебливата основа на вистинитото, незаблудното и неодводливо од вистинскиот пат на Божјите упатства и за мојата сиромашна душа и за светите браќа - Божественото Писмо на Стариот и Новиот Завет и неговото вистинско толкување со благодатта на нашиот Отец на Пресветото Духовно учење. учители и свети отци, учители и ментори на монашкиот живот, како и уредбите на светите собори и сите апостолски, соборни и светоотечки правила што ги содржи Светата соборна и апостолска источна црква, сите нејзини заповеди и статути. Сето тоа, како што реков, го приложив како поука за себе и за светите браќа, за и јас и браќата што живеат со мене, поучени од тоа со помош на Божјата опомена благодат, да не грешиме против вистинскиот и соборен ум на Светата Православна Црква. И пред сè, почнав ревносно, со Божја помош, со значителен труд и трошоци, да стекнувам татковски книги кои поучуваат за послушанието и трезвеноста, вниманието и молитвата: или ги препишував со своја рака, или дури ги купив со парите што ги заработивме со трудот на нашите раце за нашите неопходни потреби. Многупати, согласувајќи се да ја издржиме сиромаштијата во храна и облека, со овие пари ги купувавме споменатите книги на словенски јазик и ги почитувавме како небесно богатство, дадено од Бога. Откако внимателно ги читав неколку години, на многу места најдов во нив неразбирливи нејаснотии, а на многу места не добив ниту најграматичко значење; и иако многупати го читав со неопислива мака и испитување, сепак не го стекнав споменатото значење. Само Господ знае со каква тага ми се исполни душата и, прашувајќи се што да правам, помислив дека словенските татковски книги може барем малку да се поправат со помош на други словенски книги. И почнав со четири книги да ја препишувам во своја рака книгата на свети Хесихиј, презвитер Ерусалимски, свети Филотеј Синајски и свети Теодор од Едеса, така што, споредувајќи барем четири една со друга, ќе можам да го видам граматичкото значење. Но, целата оваа моја работа беше залудна, бидејќи и во тие четири книги, кога ги споредував, не можев да го видам тоа совршено значење. Кога толку пати страдав, тогаш сфатив дека залудно работам во имагинарното поправање на словенските книги на словенските и почнав ревносно да истражувам зошто во словенските книги има таква неразбирлива заматеност и недостаток на граматичко значење. И со тоа што го сфатив мојот слаб ум, открив дека има две причини за тоа: првата беше неумешноста на древните преведувачи на книги од грчки на словенски јазик, втората беше недоволната вештина и негрижата на неискусните препишувачи. И тогаш целосно очајував да го видам во словенските татковски книги вистинското и вистинското значење што е содржано во истите елинистички книги. По долгогодишниот престој на Света Гора, кога делумно научив да зборувам грчки, имав вредна намера со срцеви заболувања да барам елински грчки татковски книги со надеж дека ќе ги поправам словенските од нив и, барајќи на многу места и повеќе пати, не можев да најдам. Потоа отидов во манастирот Голема Лавра на Света Ана, и во Капсокалива, и во манастирот Свети Димитриј во Ватопед, и во други ловорики и манастири и, насекаде прашувајќи ги еминентните личности, искусни и постари исповедници и чесни монаси за книгите на отците, сега можев да најдам такви имиња од нивните татковци. Едногласен одговор: „Дури и до ден-денес не сме единствените што не ги знаеме книгите, но не сме ги ни слушнале имињата на овие светци“. Откако добив таков одговор, Бог знае во каква збунетост западнав, образложувајќи дека на ова свето место, избрано од Бога за тивко и тивко престојување на монасите, каде што живееле многу големи и совршени светци, немав привилегија не само да ги најдам светите книги што толку ги посакував, туку дури и да ги слушнам имињата на тие светци од некого. И затоа паднав во значителна тага поради ова, но сета моја надеж за стекнување на такви книги ја положив на Бога и се молев на Неговата неискажлива милост, така што „на ист начин како Семоќниот и Семоќниот“ да ми ја даде способноста да стекнам такви книги. Семилостивиот Бог, не презирајќи ја мојата ревносна желба да се стекнам со татковски книги на хеленски јазик, ми даде преку Неговата неискажлива Промисла да најдам такви книги и да стекнам некои од нив на следниот начин. Еднаш одевме со двајца браќа од Светата Голема Лавра Свети Атанасиј Атонски до манастирот Голема Лавра Света Ана и дојдовме до високиот рид на светиот пророк Илија, кој по височина е еднаков на третиот дел од големата највозвишена Света Света Атон и под кој, на високо место од поновата страна на монахот, кој е создаден од Велики Монах од морето. дошол од Цезареја Кападокија, на многу суро место, кое нема ниту поток ниту извор на проточна вода, затоа тој манастир нема ниту лозја, ниту маслинки, ниту смокви, ниту градини, ниту каква било друга утеха на овој свет, туку само со дождовница ги задоволува потребните потреби на браќата. И ние имавме желба да одиме во тој манастир, делумно заради богослужба, а делумно за да видиме место каде што никогаш порано не сме биле. Кога дојдовме во тој манастир и седнавме во близина на светата црква, нè виде еден благочестив монах, кој ни ја отвори, и откако се поклонивме на светите икони во таа црква и ја напуштивме, со љубов не повика во својата ќелија и излезе да ни подготви храна за да ни даде мир од трудот на патувањето. Гледајќи во масата покрај прозорецот, видов отворена книга како лежи на неа, од која тој препишуваше друга, зашто неговиот занает беше елоквентен писател. И кога погледнав во неа, видов дека тоа е книгата на свети Петар Дамаскин; Откако ја видов, не можам да искажам со каква неопислива духовна радост бев исполнет, зашто ми се чинеше дека имам привилегија да видам небесно богатство на земјата. Кога се врати во ќелијата, со голема радост и неискажливо изненадување почнав да го прашувам, од каде таква книга во неговото светилиште над моите очекувања? Ми кажа дека има и друга книга од истиот светец во која има дваесет и четири збора според буквите од азбуката. Кога го прашав дали имаат други такви книги, тој ми одговори дека ги имаат следново: Свети Антониј Велики, свети Григориј Синаитски (но не сите), свети Филотеј, свети Хесихиј, свети Диадохос, свети Таласиј, свети Симеон Нов Богослов „Приказна за молитвата“, книгата за молитвата Свети Нике. Исаија и други такви книги, но Свети Никита Стифат само дваесет и две поглавја, но цела книга, рече тој, немаат, освен ако библиотеките на големите манастири немаат една. Кога го прашав зошто јас, кој толку долго барав такви книги со срцеви заболувања, не ги најдов и, откако ревносно прашав многу чесни луѓе, не бев ни удобен да слушнам за нив, тој ми одговори: „Причината за тоа, според мене, е што овие книги се напишани на најчистиот хеленистички јазик, кој сега, освен учените луѓе, едвај некој од овие книги ги разбира и затоа, едвај некој од овие книги знае и не знае. дојде до речиси целосно совршенство“. заборав, поради што не си бил достоен да прашуваш за такви книги, дури и да слушаш за нив. Монасите кои живееле во овој манастир, уште кога биле во својата земја, Цезареја Кападокија, слушнале многу за такви книги, а откако дошле на Света Гора, благодарение на многу труд, долго време и со значителен трошок, заработувајќи од своите ракотворби, за хонорар учеле од упатени луѓе не само едноставниот, туку и самиот хеленски, монашки, таков, божји и грчки јазик. книгите, тие се копираат, се читаат, имаат корист и со својата сила се принудуваат да го прават она што го учат овие книги“. Слушајќи го ова и крајно радувајќи се со неискажливата радост што пронајдов такво небесно богатство на земјата, почнав ревносно да му се молам на овој елоквентен писател да ми препише такви книги заради Божјата љубов, ветувајќи му дека ќе му даде каква и да посака цена за неговото дело. Тој, бидејќи имаше многу препишување, одби и ме одведе кај друг црвенописец, кој беше во истиот манастир и кого исто така со голема ревност се молев да ги препише книгите на отците, ветувајќи му дека ќе му дадам тројна цена за делото. Но, тој, гледајќи ја мојата значителна желба да купам такви книги, не сакаше тројна цена за љубовта кон Бога и, и покрај тоа што тој самиот имаше многу работа со препишувањето, ми вети, за вообичаената цена, колку што можеше и онолку сила колку што Бог ќе му даде на раката, да препишам некои од овие книги. Така, нешто повеќе од две години пред нашето заминување од Света Гора, црвениот писател почна да препишува колку сила Бог му дал на раката и препиша некои од книгите по кои копнеев. Откако ги примивме со сета радост, како Божји дар испратен од небото, ја напуштивме Светата Гора Атон за во овие земји да имаме поголема удобност во грижата за потребните потреби на нашата катедрала. Кога се вселивме во светиот манастир Драгомирн, почнав ревносно да размислувам и да се грижам за тоа како можам или да ги поправам словенските книги на моите татковци, па дури и да започнам нов превод на нив од грчки грчки јазик, и ја започнав оваа работа на следниот начин. Ги зедов за мое водство преведените книги на отците на молдавски јазик, кои беа преведени од грчки грчки, препишани за мене на Светата Гора, на нивниот природен молдавски јазик од нашите сакани браќа, јеромонасите Макариј и Иларион Даскал, вешти во преведување книги и учени луѓе. Некои од нив ги превел братот Макариј на Света Гора Атон, а некои во Драгомирна, а дел од нив превел и отец Иларион во нашиот соборен храм. Имајќи предвид дека нивниот превод, без никаков сомнеж, беше исправен во сите погледи, почнав да ги корегирам книгите што ги имав, преведени во античко време на словенски јазик од грчки грчки јазик, а други пак да ги преведувам, внимателно гледајќи ги тие елинистички книги што ми беа препишани на Света Гора. И повторно ги превел книгите на следните светци: Свети Антониј Велики, свети Јован Климак, свети Хесихиј, свети Филотеј, свети Нил Синајски „За молитвата“, поглавјето на свети Исаија Пустиник за молитвата и свети Таласиј. Во античко време преведените книги ги коригирале: свети Диадохос, свети Макариј втората книга, свети Исак, свети Григориј Синаит, свети Симеон Нов богослов „Беседа за молитвата и вниманието“, свети Касијан Римски „За осум мисли“ и „Беседа за расудување“ и други. In 1774, a Greek monk named Constantius came from the Holy Mountain to us in Dragomirna, while we were still there. He brought with him a Hellenic book, copied in his own hand and containing many of his father’s works. Во него беа откриени некои дела кои дотогаш ги немав видено на словенски јазик и кои преку мојата вредна молитва ни ги препиша во своја рака. Но, бидејќи тој воопшто не знаеше граматичка настава, поради неговата целосна невештина во правописот, внесе многу и безброј грешки и во својата книга и од неговата во она што ни беше препишано. И, навистина, златото од зборовите на светителите го најдовме како валкано во калта на неправилниот правопис, од кој дури и меѓу добро образовани личности кои можат да го исчистат без веродостојни хеленистички оригинали? Од овие книги препишани од гореспоменатиот Констанциј, повторно го преведов следново: Свети Марко Постот, Свети Теодор Едесски и Свети Никита Стифат, „Триста поглавја“. Овие книги, повеќе од сите споменати, не само за печатење, туку и за препишување сега во друг манастир, се целосно несоодветни додека не се поправат според сигурни печатени или дури и рачно напишани оригинали. Вака во огледалото ти го покажав светилиштето каков е мојот труд во поправањето на словенските книги на моите татковци според грчки грчки јазик или во нов превод на вториот на словенски јазик. Зашто ова дело беше надвор од моите сили, но беше и несовршено поради споменатата блажена причина, поради што сега овие книги се целосно несоодветни не само за печатење, туку и за препишување во друг манастир додека не бидат целосно поправени според најверодостојните грчки грчки оригинали. Затоа, никако не можев да испратам такви книги во вашето светилиште за препишување или печатење, плашејќи се да не ја нарушам мојата христијанска и монашка совест и плашејќи се од вечната осуда на мојата душа на денот на Последниот Божји суд за ова куцо и несовршено дело. Вашето светилиште, дури и до ден-денес да има барем една неизгасната искра на вистинска љубов кон мене според заповедта Христова, не треба да го смета моето одбивање да ви ги испратам овие книги како знак дека не сум се помирил со вас, или сум во непријателство со вас или како да сум љубоморен на заедничката корист на оние што сакаат да се спасат и да не ми дозволат таквата книга да биде спасена! По Божја милост, не гледам друга причина во мојата душа да одбијам да ви испратам такви книги освен споменатата. Затоа, се молам на твојата светост: откако ќе го разбереш моето толку јасно уверување во врска со причините за одбивањето да ти испратам такви книги, уништи го секое несоодветно мислење за мене поради оваа работа во твојата душа и не ме замарај повеќе со ова, зашто колку и да вложиш труд на тоа, ќе биде залудно. На крајот на краиштата, додека овие книги не бидат целосно поправени според вистинските хеленистички оригинали, според мојот духовен завет тие нема да ја напуштат нашата катедрала. Ако твојата светост е навистина од Бога, а не е лажирана ревност за стекнувањето на овие душеспасувачки книги, ја има во нејзината душа, тогаш таа не може да ја увери мојата душа во тоа на друг начин освен со прифаќање на мојот здрав совет за толку посакуваното стекнување на такви книги за тебе. Ако барем сега го слушаш со сета своја душа, јас верувам во Господ и не се сомневам дека нема да бидеш измамен во оваа твоја долгорочна желба, но со Божја помош, без никакво сомневање, ќе ти биде чест да видиш дека таа навистина се остварува. Преподобниот Кир Макариј, бившиот митрополит на Коринт, уште од мали нозе се здобил со таква неопислива љубов кон книгите на отците, поучување на трезвеност, внимание на умот, тишина и умствена молитва, т.е. вешти во секуларните науки), а скапо - од рацете на пишувачите на црвени букви. Пристигнувајќи на Света Гора Атон, со неопислива ревност и голема трудољубивост, во сите библиотеки на големите свети манастири, нашол многу татковски книги кои дотогаш ги немал кај себе. Згора на сето ова, во библиотеката на славниот и голем манастир на Ватопед, тој најде непроценливо богатство - книга за соединување на умот со Бога, собрана од големи ревносни во античко време од учењето на сите светци, и други книги за молитвата, за кои сè уште не сме слушнале. Со помош на многу вешти писатели, откако неколку години подоцна ги преработил овие книги на значителен трошок, тој самиот ревносно ги споредил со оригиналите, автентично ги коригирал и житијата на сите свети автори на овие книги ги ставил на почетокот на нивните дела, по што ја напуштил Светата Гора Атон со неопислива радост, како да нашол на земја. Пристигнувајќи во славниот азиски град Смирна, тој испрати во Венеција, со значителна сума собрана од милостињата на христољубивите, триесет и шест татковски книги, меѓу кои беше и книгата на свети Калист Втори, за која сведочи свети Симеон Солунски, а покрај овој број, беше објавено и големото „печатење на Египет“ со печатење. Тој има намера за кратко време да ја испрати на печатење големата книга на свети Симеон Нов Богослов, која е целосно подготвена за оваа намена. И по некое време, како што неодамна писмено ме извести еден човек за сето тоа, со Божја помош споменатите книги ќе бидат објавени. Овој вистински блажен митрополит Кир Макариј, од многу одамна, имал желба да печати такви книги со намера овие свети книги да не паднат во целосен заборав и да бидат уништени од лицето на земјата, што за малку не се случило. Зашто тој самиот знаеше каква работа се зафати и речиси целиот свој живот го помина барајќи ги тие книги и, откако со неопислива трудољубивост бараше насекаде, а особено на Света Гора Атон, вредно и на секој начин, едвај најде такво духовно богатство, закопано, како во земја, во ништо повеќе од екстремно и долгорочно. отколку самиот здив, се осмелувам да речам, неопходни подвижници на монашкиот ред да ги поучуваат во ментална војна со невидливите духови, што е исто така неопходно за да можат ревните да ги купуваат овие печатени книги со поголема удобност и помалку трошоци од рачно напишаните. Сето тоа однапред го објавив на вашето светилиште, малку по малку почнувајќи да ви давам мои совети како вашето светилиште и браќата и ние со нашата катедрала да се удостоиме да стекнеме вистински, без никакви грешки, словенски татковски книги. Вашето светилиште знае дека со неискажлива Божја милост во последно време, нашата православна серуска црква имаше чест да ги прими од Грчката православна црква Светата православна вера и Светото Крштение. Со света вера ги примила Божествените списи и сите свети црковни книги, книгите на светите учители и светоотечки книги преведени од грчки грчки, кои се изворите на словенските книги, зашто од нив го добиле својот почеток словенските. Со текот на времето, Божественото писмо и сите црковни книги, по Божја благодат, се поправале според елинските текстови, како според нивните извори, но светоотечките останале во својот древен превод и сè уште не се поправени според нивните елински извори; згора на тоа, по вина на неискусните препишувачи, тие се здобија со безброј грешки. Затоа е итна потреба овие книги да се коригираат според сопствени извори. Затоа, оче, како што често повторувам, ако во душата имаш навистина вистинска и ненамерна ревност Божја за стекнување на такви книги, тогаш послушај го мојот здрав совет во ова, и таквата послушност ќе биде вистински знак на твојата искрена љубов кон мене и вистинска, а не фингирана желба да стекнеш татковски книги. Ти се молам, свети оче, заради Господа и те советувам: со сето свое срце и со сета своја душа потруди се да ги придобиеш споменатите извори, односно елинските грчки книги на Отците, зашто во Бога постои несомнена надеж дека словенските книги на Отците, преведени од нив во античко време, ќе бидат со сигурност преведени од нив, а другите повторно ќе бидат преведени. А за да се здобиеш со овие книги, не штеди не само расиплива и незначителна, краткотрајна и минлива сопственост, туку и самата своја душа. И ако сака Господ, и ќе бидеме живи и ќе дојде време на мир, тогаш следната година напролет, избирајќи го од катедралата својот брат кој заслужува најголема доверба и давај му, од каде што Божјата Промисла ќе ти даде, ни помалку ни повеќе, илјада лева, прати ми го. И јас, откако го избрав од катедралата нашиот брат сличен на него, кој знае малку грчки, ќе го испратам на ваш полн трошок со брат ти на Света Гора, каде што тие книги, откако ќе бидат објавени, најверојатно ќе бидат донесени на продажба. Без никакви тешкотии, откако лесно купив таму најмалку две збирки такви книги, или, ако сакате, повеќе, браќата ќе ни се вратат со Божја помош. Откако оставија една средба со нас како знак на твојата вистинска љубов кон мене според Бога и заради вечниот спомен за тебе и твоето спасение, тие среќно ќе ти се вратат со уште една средба. Ти, откако прими такви свети книги, самиот ќе ги однесе кај оние од Бога избрани и вдахновени личности за кои ми објавуваш дека горат од неискажливата Божја љубов кон таквите книги и имаат неискажлива и голема ревност да ги објавуваат во печатена форма. Откако радосно ги прифатија овие толку посакувани книги од вашите раце, тие, поттикнати од дејството на Светиот Дух, ќе им заповедаат на учителите, кои до совршенство го завршиле целото световно учење на грчкиот јазик и не ја ни допреле самата теологија, да ги преведат на најчистиот словенски јазик, на кој е преведено Божественото писмо и сите тие книги антивистинито на поправете ги. По нов превод на тие книги или по вистинска и веродостојна корекција на преведените во антиката, тие ќе ја исполнат својата душеспасувачка желба ако се погрижат со својот благослов и поддршка да ги печатат за заедничка корист на монаштвото (зашто на монасите најсоодветно им е да ги проучуваат книгите на отците), така што сите монаси, а особено оние од нив кои се вистински подвижници од нашата внатрешност, туку и од нашата внатрешност. словенскиот јазик на народите: Србите, Бугарите и другите - им беше чест да добиваат придобивки од нивното читање. Тогаш не само што би се исполнила долгогодишната и долгогодишна желба на вашето светилиште да се здобие со такви книги, бидејќи вие веќе би биле достојни да ги имате, туку и ние самите, кога би биле достојни да ги примиме, би ги ставиле оние што ги имаме за добро зачувување, а од читањето на тие книги како доверливи, ќе добиеме корист, славејќи го Бога. Овој мој совет за купување на такви книги ќе важи доколку веста се покаже целосно вистинита (што ми изгледа веродостојно) дека споменатите книги се дефинитивно испратени на печатење во Венеција. Потоа, за посочената сума, со сите трошоци на двата краја на патувањето, ќе може да се купат две збирки вакви книги. Доколку, како што дај Боже, оваа вест не се покаже точна, ќе има потреба од препишување на овие книги на Света Гора, што е сосема невозможно да се направи со споменатата сума, но ќе се бараат неспоредливо повеќе пари. Затоа што ќе биде неопходно да се даде на Свјатогорската еврејска катедрала, односно на сите свети Свјатогорски манастири, не помалку од илјада лева милостина, така што сите ќе реагираат љубезно на оваа работа и ќе подадат рака за помош. На крајот на краиштата, целиот свет знае дека сите свети места, а со нив и Света Гора, се поткрепени најмногу од милостињата на христољубивите, особено во овие тешки времиња, и без милостина е срамно и непристојно, па дури и невозможно, да се започне таков голем потфат. Исто така, особено на светите манастири, три или четири, во кои се наоѓаат такви книги, треба да дадете најмалку петстотини лева за милостина, така што владетелите во нив со сета радост се согласат, откако ги отворија своите библиотеки, да дадат такви книги од нив за копирање. Соодветно е и да се обидеме на препишувачите да им ја дадеме не само вообичаената, туку и неспоредливо поголема плата за препишување, за со сета радост и вредна ревност да се трудат тие книги да ги препишуваат правилно, без никакви грешки, а по препишувањето да ги споредуваат со оригиналите и правилно да ги поправат. Секако дека е соодветно да се препишат две збирки вакви книги, едната да остане кај нас, а другата да ви се припише вам. Само за самото ова препишување треба да потрошите најмалку две илјади лева. Ќе бидат потребни околу петстотини лева за да се нахранат браќата испратени да препишуваат книги на Света Гора една или дури две години, како и трошоци за двата краја на патувањето. Значи, свети оче, ако се појави потребна потреба од препишување на споменатите книги, благодарение на кои душите на оние што сакаат да се спасат се надеваат дека ќе најдат вечна корист, тогаш за вашето светилиште, бидејќи за тоа имате Божја ревност, зар не е соодветно толку голема сума пари да се потроши со сета макотрпност за стекнување на такво бесценето духовно богатство? И не само ова, туку ако се појави потреба, зарем не е соодветно да се положи душата за стекнување на тие книги во корист на ближниот? Навистина одговара. А ако сте направиле толку многу трошоци за создавање на камен конак со железен покрив, тогаш зарем не е соодветно да направите неспоредливо поголеми трошоци за стекнување на споменатите книги заради вечна корист на себе и на ближниот? Но, бидејќи веста за печатењето на споменатите книги не ги сметам за невистинити, туку за се вистинити, и вашата светилка ќе биде ослободена од толку големи трошоци за нивно препишување, но за нивно купување треба да ја искористите само помалата сума што е спомната, како што за ова детално напишав. Ако на никаков начин, дури и да сакаш со сето свое срце, не е можно да го направиш своето светилиште (било поради твојата крајна и конечна, совршена монашка, христовидна сиромаштија, или поради некои други благословени причини, или поради несреќата на времето), тогаш Господ нема да те осуди, зашто ти имаше волја да го направиш тоа со сета своја ревност, но не можеше. И ако тоа се случи, тогаш со сета моја ревност те молам да не го презираш Господа барем заради овој, мојот последен совет: пренесете ја веста дека татковските книги на хеленски се испратени во Венеција на печатење, на оние лица за кои ме информирате. Тие, како луѓе вдахновени од Бога и кои имаат неискажлива ревност Божја за таквите книги, по нивното пуштање од печатот, можат погодно да ги примат како личности кои поседуваат голема моќ и по највистинскиот превод на словенски јазик да ги објавуваат преведените книги. И тогаш вашето светилиште, откако ќе се ослободи од споменатите трошоци, ќе може, со Божја помош, со голема удобност да ги стекне тие книги и на тој начин всушност ќе се исполни вашата голема желба да ги стекнете. Се молам на твојата светост: моето одговорно писмо до Неговото Високопреосвештенство, ако Бог ти даде сила, земи го самиот. Таа ја содржи причината за одбивањето да ги испратите вашите книги за светилиште, гореспоменатата порака во врска со испраќањето на тие книги на печатење и молба до Неговото Високопреосвештенство, нека удостои да го поттикне вашето светилиште да го слуша мојот совет што ви е напишан - и ништо друго. Затоа, не двоумете се, земете го сами ова писмо и предадете го на Неговото Високопреосвештенство, пред чии свети стапала паднат во мисла, најскромно се поклонувам со целото мое општество и ја целивам неговата света и благословена десна рака. Го известувам вашето духовно светилиште дека поради печатеното издание на книгите на Отците, и на грчки и на словенски јазик, ме обзема и радост и страв. Радост, бидејќи овие книги повеќе нема да бидат предадени во целосен заборав и ревнителите ќе можат да ги стекнат со поголема удобност; страв, затоа што се плашам и треперам, така што кога ќе им се принесат не само на монасите, туку и на сите православни христијани воопшто, како нешто што се продава, како и другите книги, последица од тоа нема да биде заблудата на оние кои намерно, без поука од искусни, ќе научат од нив како да се душат молитви, и поради заблудата и беспрекорноста на хомосексуалноста. од многу и големи свети отци потврдена материја. Што всушност се случи во нашите денови. Еден монах, залуден филозоф, кој престојуваше во планините Мошенски, гледајќи дека некои ревносни, иако не според разумот, на оваа молитва паднаа во заблуда поради нивното самопоучување и од неуките упатства на невештите учители на оваа молитва, и без да ја префрлат вината на самоволието на самоволието и неволното постапување. богохулење на оваа света молитва што ја проколна древните Тој неспоредливо ги надмина еретиците, Варлаам и Акиндин, кои ја хулеле оваа молитва. Зашто тој, ниту плашејќи се од Бога, ниту срамејќи се од луѓето, упати толку страшни, срамни и гнасни хули на оваа света молитва, кон нејзините ревносни и практичари, што дури и за ушите на целомудрената личност се неподносливи. Освен тоа, тој поттикна толку големо прогонство против ревнителите на оваа молитва, што другите, оставајќи сè, истрчаа во оваа земја и живеат во неа на пусти места, угодни на Бога. Други, немоќни, станаа толку луди од неговите развратни зборови што, како што слушнавме, удавија некои од нивните татковски книги во реката Тјасмин, врзувајќи им цигли. И неговите богохулства добија толку голема моќ што некои, под закана дека ќе го лишат од неговиот благослов, забранија читање на книгите на неговиот татко. Кога не задоволен со вербалното богохулење, решил да го запише, тогаш, по Божја казна, станал слеп во двете очи и неговата безбожна намера била прекината. Како што кажав погоре, се плашам и треперам, да не паднат самоиницијаторите во заблуда, а таа заблуда е проследена со богохулење, а богохулењето е проследено со сомнеж во учењето на нашите богоносни отци, во кое отците, откако самите ја научиле оваа молитва со благодатта на Пресветиот Дух преку работа и искуство, кои се понизни со сила на Бога. на тоа. прави. Книгите на отците, особено оние што учат на вистинско послушание, присебност на умот и тишина, внимание и умствена молитва, односно со ум во срцето, се погодни само за монашкиот чин, а не општо за сите православни христијани. Затоа, богоносните отци, кои ја поучуваат оваа молитва, вистинското послушание го нарекуваат нејзин почеток и непоколеблива основа, од која се раѓа вистинското смирение, а смирението го штити оној кој се труди во молитвата од секаква заблуда што се јавува кај самоправедните луѓе. И како ќе биде возможно световните луѓе од самоугодување, проследено со заблуда, да се натераат на толку страшна и страшна задача, односно таква молитва, без никакво поучување, а притоа да ги избегнуваат многубројните и разновидни заведувања на непријателот, кои суптилно се водат кон оваа молитва и нејзините подвижници? Зашто оваа работа е толку страшна, односно умствената молитва, што вистинските искушеници, кои не само што ја прекинаа својата волја и расудување пред своите татковци, вистинските и највештите ментори за извршување на оваа молитва, туку и целосно ги убиваа, секогаш остануваат во страв и треперење, страв и трепет, да не бидат подложни на оваа одредена привлечност во молитвата, иако секогаш се заштитени од нивната благодарност од Бога. нивната вистинска послушност. Оваа молитва на светците се нарекува уметност на уметноста, а кој може да ја научи без уметник, односно без вешт ментор? Оваа молитва е духовен меч, кој ни е даден од Бога за да го убиеме непријателот, но за оние кои постапуваат нестручно, постои опасност - да не го натера да се заколе. Со оваа молитва мислам не само на интелигентна, односно не само изведена со ум и усни - зашто таква молитва доликува на секој христијанин кој сака да се спаси - туку уметнички изведена со умот во срцето и невидливо прободување на непријателот со Божественото име. Оваа молитва, поточно, чин на срцето, светеше како сонце само меѓу монасите, особено во земјите од Египет, исто така и во земјите од Ерусалим, на планините Синај и Нитриа, во Палестина и на многу други места. А ако некаде се вршеше и светеше меѓу монасите, тогаш и таму извршувањето на оваа молитва се чуваше како голема и неискажлива тајна, позната само на Бога и на нејзините практичари; Правењето на оваа молитва на световните луѓе им било сосема непознато. Сега, благодарение на печатењето на светоотечките книги, не само монасите, туку и целиот христијански народ ќе стане свесен за тоа. И затоа, како што реков, се плашам и треперам, да не поради споменатата причина, односно поради неовластениот, без ментор, почеток на оваа молитва, таквите самоиницијативни луѓе нема да паднат во некаква заблуда, од која Христос Спасителот нека ги избави со Својата благодат сите што сакаат да се спасат. Откако духовно го известив вашето светилиште за сето тоа, како за предупредување, останувам во сите Божји заповеди, посакувајќи го вашиот совршен успех. Бог на љубовта и мирот нека биде со вас (види 2. Кор. 13:11). Амин. Животот на молдавскиот старец Паисиј Величковски Поттик за составување на житието на старец Пајсиј беше, пред сè, неговата сопствена желба. Во неговата сопствена приказна е напишано следново: „Кога би било пожелно за моите духовни чеда, кои преку Бога стекнале вистинска љубов кон мене, кои неодамна слушнале за моето раѓање и воспитување и заминување од светот и за монашкиот начин на постоење“. На овие зборови на старецот, писателот на житие додаде: очигледно за да се имитира твојата ревност и побожни дела, особено твоето длабоко смирение. И заедно тоа ќе биде за заедничка корист на сите христијани кои се ревносни за побожност. Но, не веднаш по смртта на старец Пајсиј почнале да ја составуваат неговата биографија. Повеќе од дваесет години потоа поминаа во тишина, ако не и занемарување. Конечно, Господ ги стопли срцата на најстарите и најпосветените ученици на блажениот старец, за тој секако да го напише својот живот. И оваа работа му ја довериле на еден од најстарите ученици на старец Пајсиј, шемамонахот Митрофан, кој, собрал информации за него, го напишал животот на старецот на словенски јазик, но поради староста и слабата сила, особено поради слабоста на видот, не можел да го исправи. По смртта на о. Митрофан, шемамонахот Јован, гледајќи го неисправното житие на старецот составено од Митрофан, самиот по совет на други духовни отци, се завидува што повторно го составува неговото житие и го составил поопширно од порано на молдавски јазик. Но, само овие две биографии беа различни една на друга и се споија само во најважните делови. Покрај тоа, на читателите не им се допадна она што о. Биографијата на Џон за нејзината должина. И затоа, браќата од манастирот Неамца го замолија јероѓаконот Григориј, кој во тоа време живееше во Неамцанскиот манастир (кој подоцна беше митрополит Букурештски и цела Влашка), да состави кратко житие за старец Пајсиј, што и го направи. Делото на јероѓаконот Григориј им било прочитано на митрополитот Јазиски Венијамин и на тогашниот кнез, а со нивна дозвола било отпечатено во манастирот Неамце и продадено во многу примероци. Последователно, браќата од манастирот Неамца почнаа да тагуваат поради несовпаѓањето меѓу двете биографии на старец Пајсиј; и затоа, откако внимателно ги испитале и придржувајќи се до житието што го составил шемамонахот Митрофан, собирајќи ги на уште едно позначајно и попотребно, решиле житието на старец Пајсиј да го објават во второто издание на словенски и молдавски јазик. Сега оваа биографија е објавена од Ермитаж Оптина Введенскаја на руски јазик со најмали промени. I. Од раѓањето до поставувањето на старец Пајсиј на Света Гора Големиот старец, шемамонах, архимандрит Пајсиј во светот Петар Величковски е роден во Мала Русија, во градот Полтава, во 1722 година, од благочестиви родители: протоереј на Соборната црква Успение Јован и мајка Ирина Величковски. Во четвртата година, по раѓањето на Петар, неговиот родител починал; а младината останала под грижа на мајка му и неговиот постар брат Јован, кој по смртта на татко му бил на негово место и ректор на катедралната црква, каде што претходно служеле како свештеници и дедо му и прадедо му. Мајката се погрижила да го научи момчето да чита и пишува. Со Божја помош, по нешто повеќе од две години, научил да чита Буквар, Книга на часови и Псалтир. Научив да пишувам од мојот постар брат. Од тоа време, тој почна слободно да чита книги и делумно да разбира. Со голема трудољубивост ги читал книгите на Божественото писмо, Стариот и особено Новиот Завет, Житијата на светиите, учењето на преподобните отци Ефрем и Доротеј, свети Јован Златоуст и други. Од читањето на таквите книги, а главно житијата на нашите преподобни отци, кои заблескаа во монашкиот чин, во душата на младиот Петар почна да се појавува љубомора да го напушти светот и да го согледа светиот монашки, ангелски лик. Зошто се повлече во изолација и ненаситно читаше. И толку многу ја сакаше тишината што дури и мајка му ретко го слушаше како зборува; зашто тој беше кроток, многу срамежлив и воздржан не само во однос на странците, туку и кон своите. Таква била ревноста за Бог во ова чудесно десетгодишно момче! Сите разумни што го виделе и слушнале за него, се чуделе на неговата добрина, ревност и ревност и Го прославувале Бога велејќи: Слава Ти, Христе Боже, што го воздигна избраниот од Твојот народ! На тринаесетгодишна возраст, Петар го загубил својот постар брат Јован, кој се упокоил во Господа откако служел како свештеник само пет години. Како резултат на тоа, потребата ја принудила мајката на момчето, земајќи го со себе, да оди во Киев кај архипастор Рафаел и да побара од него да го запише својот син на местото на неговиот татко во гореспоменатата катедрална црква. Таа, исто така, добила писмо со молба до епископот за оваа работа од кумот на момчето, полковник од Полтава и угледни граѓани. Тоа беше во 1734 година. Кога Петар, стоејќи пред светителот, разумно и со соодветна почит ги изговори стиховите подготвени за оваа прилика од еден ученик, епископот се израдува, го благослови и рече: „Ти ќе бидеш наследник (на местото на твојот родител). Тој и дал писмо на мајка си и, наредувајќи му да го испрати момчето во киевското училиште, ги ослободил со благослов. Враќајќи се дома, мајката веднаш го испратила својот син на школување во Киев, каде што студирал само четири години. Во тоа време тој со жестока ревност се вежбаше повеќе во читањето духовни книги. Ова ја зајакна неговата неопходна намера да биде монах. Згора на тоа, тој имал истомисленици кои исто така имале иста желба за монаштво. Навечер се собираа на скриено и затскриено место и цела ноќ до утрото ѕвонче разговараа за тоа како ќе им биде попогодно да ја исполнат својата намера и каде ќе најдат место во кое, со Божја помош, земајќи монашки завети, навистина ќе го поминат својот живот во согласност со монашките завети. По повеќекратните консултации, со внимателно размислување, во своите души положија цврста и неопходна намера: заради откажување од светот и давање монашки завети, да не влегуваат во такви манастири каде што го поминуваат животот во слатка храна, во можно телесно задоволство, мир и слава. Во потврда на оваа намера, тие укажаа на светите списи на сите древни светители кои го поминале својот монашки живот во сиромаштија и на свети Симеон Нов Богослов, кој го вели ова: „Имајќи намера да се повлечете од светот, внимавајте да не ја предадете душата во телесни утеши“ итн. Зашто, ако ние, рекоа, земаме монашки завети во таквите манастири, тогаш ќе биде незгодно, според монашкиот завет, да ја имитираме Христовата сиромаштија и да водиме воздржан живот, односно во сиромаштија на неопходните потреби и во секое телесно страдање, заради духовно спасение. Но, поради нашата слабост и попустлива волја и непостојаната, нестабилна духовна ревност, а повеќе од суетата и комуникацијата со другите, неминовно ќе мораме да скршнеме од тесниот пат што води кон вечниот живот и да влеземе во широкиот, кој, според словото Господово, води кон пропаст. Во овој случај, тие мислеа дека е подобро да останат во светот отколку, откако се откажаа од светот и од сè световно, да го поминат својот живот во мир и задоволство заради угодување на телото, на искушението на светот и на срамот на монашкиот лик и на вечната осуда на нивните души на Судниот ден. Освен тоа, благочестивиот млад Петар, од Божественото Евангелие и светоотечките списи, темелно научил дека секој што сака да се замонаши без послушание, смирение, непристрасност (кон работите) и трпение, без верност и љубов и целосно прекинување на неговата волја и неговиот расудување, и воопшто, без Христовите заповеди не може да се спаси со грижливо исполнување на сето тоа. Само православна вера. Затоа, тој положи во својата душа пред Бога цврста определба, заради исполнување на заповедите Христови, заедно со верата, да биде принуден на секој можен начин да прави добри дела. Како, на пример: не суди го својот ближен, дури и ако со свои очи гледаш дека греши; зашто оној што го осудува својот ближен си го присвојува Божјото достоинство; Има ли нешто полошо од ова? Исто така, воопшто немај омраза кон својот ближен; зашто, според сведоштвото на Светото Писмо, омразата и злобата се потешки од сите гревови (1. Јованово 3:15). Со сето свое срце и со сета своја душа, простувајте му ја секоја навреда на ближниот, со надеж за простување на вашите гревови; зашто, кој не му простува на својот ближен за неговите злодела или какви било навреди, нема да добие простување на своите гревови од Небесниот Отец. Тој всушност го исполнил овој завет даден на Бога во текот на целиот свој живот, со помош на Божјата благодат. Така младината останала, вежбајќи го своето читање и говорното учење. Особено, тој тагуваше и плачеше, прашувајќи се што да прави. И така, со скрушено срце и многу горчливи солзи, удирајќи во градите, почна да паѓа кај Христа Бога и да се моли да го стави на патот на спасението. Плачејќи си помислив: што да правам и каде да одам? Чувствувајќи во душата силна ревност за скитници, веднаш го напушти училиштето, се повлече од градот Киев и, како некој просјак и скитник, талкаше во духовна тага, барајќи ја Небесната Татковина. Зашто уште во младоста Господ му дал дарови на разум, мудрост и понизност. Тој, исто така, ги остави своите пријатели, кои го спречуваа неговото брзо заминување, и отиде, според Божјите упатства, во светиот манастир Љубицки, кој се наоѓа во близина на градот Љубич над реката Днепар. Кога дошол во манастирот, еден монах му рекол: „Тука стои нашиот игумен Никифор“ и го донел кај него. Петар паднал пред неговите нозе и побарал благослов. А игуменот, по обичај го благослови новодојдениот, почна да прашува: „Од каде си, брате, како се викаш и зошто дојде во нашиот манастир? Младиот човек одговорил: „Јас сум од страната на Киев, дојдов во овој свет манастир за послушание, а јас се викам Петар“. Кога го слушна тоа, игуменот го прими со љубов, му даде ќелија и му одреди послушание на визба. Поклонувајќи се пред нозете на игуменот, странецот го прифати неговиот благослов и почна со ревност да ја исполнува својата послушност. Додека престојувал во овој манастир, Петар почувствувал голема утеха во душата. Зашто виде дека преподобниот игумен, како љубен татко, владее со браќата со голема љубов и кроткост, смирение и трпение. А ако некој од браќата, како личност, се случил за нешто да биде виновен, тогаш кога виновникот барал прошка, игуменот веднаш му простувал, поправајќи го со духот на кротоста и учејќи го со душепомошни упатства. Тој, исто така, му одреди некакво покајничко правило според неговата сила, во зависност од неговата вина. Затоа, сите браќа беа во длабок мир и љубов кон својот татко и еден кон друг. Но, три месеци подоцна, откако Петар влезе во овој манастир, во него беше поставен друг игумен, ученик, Герман Загоровски. Пристигнувајќи во манастирот Љубицки, тој почна да владее со него не како гореспоменатиот благословен игумен, со љубов, туку со авторитет. Сфаќајќи ја неговата ментална состојба, браќата беа многу засрамени; па некои од страв се распрснале од манастирот до господ знае каде. Петар продолжи да му се покорува на визбата, во голем страв и страв да не биде виновен за ништо; сепак, и покрај тоа не бев заштитен од искушението. Еден ден го повикал игуменот и наредил на неговата трпеза да се послужи зелка. Не разбирајќи ја нарачката поради нејзината краткост и не осмелувајќи се повторно да го праша игуменот, тој им ја пренесе наредбата на своите готвачи; и тоа што го знаеја подобро, му го подготвија. Игуменот го повика Петар во ќелијата, стана од масата и рече: „Дали си наредил да ми послужат таква и таква храна? Откако го кажа ова, тој го удри младиот човек толку силно по образот што едвај стоеше на нозе; а потоа толку силно го турнал што паднал преку прагот од ќелијата. Кога станал, игуменот му викнал: „Излези, мрзлив!“ Во страв и трепет излегол скромниот Петар, мислејќи вака: ако поради тоа ми се налутил, кутриот, тогаш ако јас бидам виновен за нешто повеќе од тоа, што нема да трпам? Освен тоа, од својот духовен отец слушнал дека игуменот му се заканил дека ќе го подложи на уште построга казна. Затоа, Петар одлучи да оди подалеку од Днепар. И истата таа ноќ, тајно, молејќи се на Господа со солзи, слезе во Днепар и со Божја помош премина на другата страна на реката на мразот. Заблагодарувајќи му се на Бога со радосни солзи, тој слезе по Днепар во Украина во манастирите. Откако стигна до манастирот Свети Николај Христов, наречен Медведовски, кој се наоѓа на остров во реката Тјасмина, каде што игумен беше пречесниот јеромонах Никифор (различен од гореспоменатиот Никифор), Петар му пријде, му се поклони пред неговите нозе, прими благослов и почна да го моли во манастирот да биде прифатен. Игуменот го прими со љубов, му даде ќелија и послушност да работи на оброци и да оди во хор. Кога започна постот на Успението на нашата Пресвета Богородица Богородица, игуменот на празникот Преображение Господово го воведе во ријасофор, преименувајки го во Петар Платон. Тогаш тој имаше 19 години. Додека бил во овој манастир, тој вредно минувал низ послушанието на оброците. Се трудел на секој можен начин да ги исполни црковните правила; дење онолку колку што дозволувала послушноста, а ноќе никогаш немал пропусти. По наредба на игуменот отидов и во хорот. Освен тоа, поради својата ревност, многу му помагал на готвачот. Платон тивко и мирно работеше во посочениот манастир. Но, по Божја дозвола, Унијатите иницираа прогон на православната вера во Украина, кои се обидоа да ги наведат православните на нивната злоба. Поради тоа, во овој манастир настанал голем немир и горчина. И кога монасите што живееја таму видоа дека нивната црква е заклучена и запечатена повеќе од еден месец, некои од нив почнаа да се растураат, кој сакаше да оди каде што сака. Со некои од браќата што отидоа во Киев, отиде и Платон; зашто, поради прогонот од Полјаците (папистите), тогаш било невозможно да се оди во Молдавија. Во меѓувреме, тоа се случило според Божјата волја, за верниот слуга Господов да дознае за околностите на својата мајка. Пристигнувајќи во Киевско-Печерската лавра, Платон бил примен таму и доделен во печатницата, под надзор на јеромонахот Макариј, да научи како да прикажува икони на бакар. Додека бил во Лавра, неговата роднина, сопругата на неговиот покоен брат протоереј Јован, дошла од Полтава во Киев за да го почитува храмот. Откако го видела, таа почнала да му го кажува следново за неговата мајка. „Откако си заминал од Киев, мајка ти се препуштила на толку голема тага што неутешно плачела со горчливи ликови. Потоа, поради огромна тага, решила да не јаде ниту да пие ништо додека не умре. И по неколку дена почнала да се збунува во мислите. Чувствувајќи малку страв и ужас, почнала да го чита Акатистот, а потоа се упатувал кон Бога. молчеше и така, како половина час подоцна, таа гласно извика: „Ако тоа е волјата Божја, тогаш веќе нема да тагувам за мојот син“. Кога се вразумила, пред својот духовен отец и пред сите го кажала ова: „Кога целосно ослабев од долготрајното воздржување и тага и ја очекував блиската смрт, видов многу мрачни и страшни демони како се обидуваат да ме нападнат, од кои дојдов во голем страв и ужас. Потоа таа од тебе побара книга и почна ревносно да го чита акатистот на Пресвета Богородица непрекинато цел ден и ноќ. Ова четиво ме заштити од демони; бидејќи ме слушнаа како го читам акатистот, тие беа во страв и трепет и никако не можеа да ми пријдат. Потоа влегов во бес и, гледајќи нагоре, ги видов небесата отворени и светлиот ангел Божји како молња слегува од небото. Застана блиску до мене и почна вака да ми зборува: „О, бедна! што направи? наместо да го сакаш со сета своја душа и со сето свое срце Господ Бог, твојот Создател, го сакаше Неговото создание, својот син, повеќе од твојот Создател; и поради нејзината безобѕирна и безбожна љубов, таа реши да се изгладне себеси до смрт, и за тоа да биде подложна на вечна помош. Божјата милост, секако, ќе станеш монах, имитирајќи се од твојот син, да се откажеш од светот и од сè што е во светот и да бидеш калуѓерка, зашто тоа е волјата Божја, тогаш јас ќе му сведочам на Христос, мојот Господ и Создател, дека токму овој час ќе те предадам на демоните, кои го чекаат тоа да те љубат повеќе од Бога“. Штом Божјиот ангел ми зборуваше за ова и за слични работи, јас извикав: „Ако тоа е волјата Божја, тогаш отсега повеќе нема да тагувам за мојот син“. И веднаш демоните исчезнаа; Ангелот Господов, радувајќи се, полета на небото. А твојот исповедник и роднините на мајка ти, откако го слушнаа тоа од неа, со страв, а во исто време со радост, славејќи го Бога, отидоа во своите домови“. Платон се згрозил кога од својот роднина слушнал дека со неговото заминување предизвикал толку голема тага во душата на неговата мајка. Но, го тешело тоа што, послушајќи се на волјата Божја, решила да стане калуѓерка, што и се остварило. Откако влезе во женскиот манастир, таа беше тонирана и преименувана во Јулијанија од Ирина. Живеела во манастирот, борејќи се како монах за спасение на својата душа, десет и повеќе години и се упокоила во Господа. Престојувајќи, како што беше кажано погоре, во Киевско-печерската лавра, о. Платон често одел во светите пештери и со жестока љубов и солзи ги целивал светите мошти барајќи помош од светиите Божји и водство на патот на спасението. Зашто тој гореше од желбата да помине пуст, тивок и осамен живот со духовен отец, кој би бил упатен во сите божествени и татковски списи, би бил принуден и успешен во духовната работа и би бил искусен во монашката војна со демони и страсти, а во исто време да биде во пустина во сиромаштија и немаштија и да прави сè што е потребно со свои раце. Помина малку време и по Божја волја мораше да најде двајца преподобни монаси кои ќе одат во Влашка. Почна да бара од нив да го земат со себе на патувањето. Откако се договорија така, тие се подготвија за патување и, откако се помолија на Господа, тргнаа. Откако успешно ја поминаа Украина, а потоа и Молдавија, по долго време, со Божја помош, стигнаа до Влашка и дојдоа во манастирот Свети Николај Чудотворец, наречен Треистена, чијшто поглавар, јеромонах Димитриј, ги прими со љубов и им даде засолниште. Овој пат отсуствуваше старешината на манастирот Онаго, јерошемамонахот Михаил. Тој отиде некое време на дело во манастир во Украина. Кога о. Платон престојувал во овој манастир, исполнувајќи ги заедничките послушанија со браќата; заедничкиот учител и ментор на монашкиот живот на сите што престојуваа таму, пречесниот старец Шемамонах Василиј, пристигна таму за да ги посети браќата од манастирот Мерлополијана, за чиј висок живот и ум, старец Пајсиј (во тоа време сè уште Платон) напиша малку - што овде е дадено дословно: „Прво тој (Шимонах) се смета за лимонах во Русија. Мошенските планини и другите пустини со големите ревносни на монашкиот живот, а потоа заедно со својот ученик, споменатиот јерошемамонах Михаил, пристигнал во богозаштитената Влашка земја. Овој богоугоден човек, во познавањето на Божественото писмо и учењето на богоносните отци, и во духовното расудување и сесовршеното познавање на светите правила на Света Источната црква и нивните толкувања е многу вешт, неспоредливо надмоќен од сите поранешни отци на неговото време. Славата на неговото учење и богоугодното упатство за патот на спасението се рашири насекаде“. Овој старец на светиот живот, откако поминал неколку денови во манастирот Треистена, ги поучил браќата многу душегрижни упатства. Слушајќи ги, о. Платон се радуваше со неопислива радост и со солзи Го прослави Бога што се удостои да види таков човек и од него да слушне зборови на издигнување. Овој старец преку поглаварот Дометиј го покани о. Платон да живее со него. Но, тој (кој бил предупреден од еден татко) се плашел дека таму ќе биде принуден и против неговата волја да го прифати чинот на свештенството, па преку својот претпоставен одговорил: „Немам намера да прифатам толку висок и страшен чин до мојата смрт“. Ова беше причината што о. На Платон не му било чест да живее во манастирот Мерлополијане со таков свет старец, туку останал во манастирот Треистена. Зашто овој манастир, како и манастирот Долгуца, бил под духовна грижа на старец Василиј. И затоа некои велеа дека о. Платон помина извесно време во послушание на старец Василиј. Но, иако не живеел со него, му било чест да биде негов ученик, како што ќе се дискутира подолу. По заминувањето на старец Василиј, набргу дојде радосната вест дека старец Михаил се враќа од Украина и веќе се приближува до манастирот. Кога слушнаа за тоа, поглаварот и сите браќа се исполнија со радост, излегоа да го пречекаат и го примија неговиот благослов. И сите се тешеа со ова. На О. Платон, кој бил подложен на општо послушание, поглаварот добил ќелија недалеку од манастирот над потокот, од каде црквата не се гледала. Се случи еден ден, додека престојуваше во оваа ќелија, тој спиеше ноќе и не го слушна ѕвоното како се удира за Матин; а денот беше недела. Кога се разбудил, веднаш истрчал кон црквата; но кога слушна дека Евангелието веќе е прочитано и канонот почна да се пее, многу се растажи и од срам и срам не влезе во црквата, туку се врати во ќелијата, тагувајќи и плачејќи поради искушението што му се случи. И тој толку се растажи, и почувствува таков неопислив страв и срам, што беше целосно неспособен да дојде на Божествената Литургија; но одејќи недалеку од ќелијата, седна на земја под едно дрво и горко заплака. Кога дојде часот за ручек по Литургијата, старецот, поглаварот и браќата се изненадија што не го виделе ниту на Утрена, ниту на Литургија. А старецот им рече на браќата: „Ве молам, заради Господа, почекајте малку за ручек; ајде прво да дознаеме што се случило со нашиот брат Платон“. Откако го кажа ова, испрати еден брат, по име Атанасиј, препишувач на книгите на неговиот татко, да го бара. Не беше без тешкотии што гласникот го најде о. Платон, кој седна на земја и горко плачеше. Тој почна да се распрашува за причините за неговото плачење; и од срам не можеше да му одговори, туку уште повеќе плачеше и едвај можеше, многу убеден во тоа, да ја открие причината за неговата тага. Утешувајќи го духовно, Атанасиј на секој можен начин го молел да не тагува претерано поради искушението што се случило и веднаш да отиде во манастирот кај светите отци, кои додека го чекале, сè уште не вечерале. Тој едвај можеше да му каже: „Како, свети оче, да дојдам кај светите отци и со кое лице ќе им се појавам, бидејќи направив таков грев за мојот вечен срам пред Бога и пред нив? А тој со солзи го замоли Атанасиј да го остави и да не го присилува да оди кај татковците свои. Во меѓувреме, Атанасиј непрестајно го молеше уште повеќе и го поттикна да не тагува и да оди, и едвај го принуди против негова волја да оди со него во манастирот. Потоа, станувајќи, си замина плачејќи и плачејќи. Кога дојде во манастирот и го виде старецот со сите браќа како седат пред јадење, о, каков страв и неизмерен срам го зафати тогаш уште повеќе! Тој паднал на земја пред нив, плачејќи горко и неутешно липајќи и побарал прошка. Сите беа ужаснати. И веднаш станаа старецот, началникот и браќата и го кренаа од земја. Кога сите браќа дознаа од монахот кој им го донесе причината за неговата тага и солзи, се изненадија и секој воздивнувајќи за себе, замолкнаа. Старецот, како љубезен татко, почна да го теши со својот духовен разговор. Го молел, молел и го поттикнувал да не тагува претерано поради ваквата неволна случка што му се случила. Откако малку го утешиле, сите му благодареле на Бога што го нашле здрав по душа и тело. Потоа влегле во оброкот и почнале да ја јадат храната. Му наредиле да седне со нив и да јаде. Меѓутоа, поради тагата и срамот што го опкружуваа тогаш, тој не можеше да вкуси ништо од храната; и дури тогаш малку вкусил. Оттогаш, во текот на целиот престој таму, тој повеќе не легнуваше навечер, туку спиеше седејќи на клупа. Откако ја напуштија трпезата, старецот и другите старешини духовни отци со него седнаа под градинарските дрвја и, разговарајќи, Го прославија Бога Дарителот, восхитувајќи се на таквата Божествена ревност кај младите. Кога о. Платон сè уште беше на трпезата, старешината им рече на сите присутни браќа, а особено на помладите: „Гледате, брате, каква ревност за Бога и огнена тага има овој брат, нека ви биде пример и имитација за сите вас, за да можете со ревност да станете и да го следите црковното правило. тој се лиши од лебот и не сакаше да ја види светлината на сонцето, поради големата срцева болест и скрушеност, молете се и вие со сета своја душа на Христа Бога, присилен да ги исполните сите Негови заповеди, да ви ја даде Господ на сите иста ревност и огнена тага, разгорена од Бога, за која Божествениот Отец (Сирин) на многу места и на други заповеда да се молите и на друго место. Откако го кажа ова, старецот замолкна. Браќата, откако му се поклонија, отидоа секој во своите ќелии. Престојувајќи, како што се вели, во овој манастир во послушание, о. Платон со големо внимание ги слушаше духовните упатства што старец Михаил ги поучуваше на браќата. Зашто и овој човек толку многу успеал во смирението, љубовта и духовната интелигенција и од Бога го примил дарот на откровението на тајните содржани во Светото Писмо, што станал како својот старец Василиј. Зашто тој беше љубоморен со самиот чин на имитирање на сите негови трудови и подвизи. Затоа блескаше со дарови на Светиот Дух слични на него, можеби не сите. Честопати овој старец, поучувајќи ги браќата за разни духовни, многу неопходни околности, велел: „Нам ни одговара, браќа, во овие катастрофални времиња, со целосното осиромашување на вистинските ментори на монашката духовна работа и ум, сесрдно, дури и до смрт, да се придржуваме до учењата и упатствата на нашите свети и боговерни зборови и верно да ги следиме. И овој блажен старец, со воздишки и солзи, им зборуваше на браќата за внимателното и верно исполнување на духоспасувачките евангелски заповеди Христови, и за зачувувањето на правилата, преданијата и учењето на апостолите и на сите свети православни вселенски и помесни собори на Источната црква и големиот богоносец на другите отци. на црквата, посветена на сите христијани од свети апостоли и големи богоносни отци. „Да не се занесуваме“, рече тој, „под духот на овие тешки времиња и слабостите на луѓето кои живеат во бестрашност, туку да се придржуваме до преданијата на светите апостоли и светите отци кои беа на соборите. Зашто свети Василиј Велики вели: сè што е предадено од античко време од светците и духовните отци е достојно за многу беспочитувано и повторно немоќно. Гледајќи и слушајќи го сето ова, ох. Платон се радуваше со неопислива радост и со многу солзи му благодареше на Бога што се удостои да ги слушне таквите упатства од усните на таквите луѓе - Василиј и Михаил, и да ги искористи. Со текот на времето, во овој манастир пристигнал пречесниот старец Шемамонах Онуфриј од манастирот наречен Киркул и ги посетил старецот Михаил и браќата. И по духовниот разговор за Господ, со благослов на старец Михаил, до сите браќа од отец Онуфриј, овој старец зборуваше за локацијата на неговиот Киркулски манастир, дека е многу убав, дека има добра вода и здрав воздух и многу различни овошја и зеленчуци и други работи неопходни за монашкиот живот и дека таму владее голема тишина и тишина. Овој говор на старецот го возбуди о. Платон сака да го види ова место. Затоа, откако му се заблагодари на најчесниот старец Михаил за неговата татковска љубов и водство и откако го доби неговиот благослов, отиде со о. Онуфриј на патот напред, кој минуваше меѓу најголемите шуми и низ прекрасните долини и низ високите планини. Третиот ден со Божја помош дојдоа во споменатиот манастир, чиј поглавар, сечесниот јеромонах Теодосиј, го прими о. Платон со љубов. Веќе следниот ден по неговото пристигнување, тој му дал и пустинска ќелија. И тој стана о. Платон остана во својата ќелија, радувајќи се и со солзи Го прославуваше Бога, учејќи го вистинскиот монашки молк, според свети Исак, мајка на покајанието и молитвата. За да ги задоволи потребните потреби, првично добил помош од претпоставениот о. Феодосија. Редоследот на манастирот Онаго бил воспоставен налик на манастирите на Света Гора. Зашто само во неделите и празниците сите браќа се собираа на црковна молитва; а по Божествената Литургија на сите им се принесе заедничка трпеза. За време на трпезата, тие разговараа меѓу себе, давајќи духовни совети и зајакнувајќи се со воздишки и солзи, молејќи ги храбро и со благодарност да поднесуваат разни тешки душевни и телесни искушенија и таги и често да се молат, паѓајќи со солзи на Христа Бога. Така го поминаа времето до Вечерната; а по Вечерната сите пустиници отидоа во ќелиите. Така е и о. Платон остана во тишина во својата ќелија, правејќи мали занаети - правејќи лажици. Внимателно слушајќи ја молитвата и читајќи ги татковските списи, посегнувајќи кон љубовта Божја и сеќавајќи се на неговите гревови и секојдневни недостатоци, ненадејно наоѓајќи ја смртта, Последниот Божји суд и суровото и вечното мачење подготвено за демоните и непокајаните грешници, тој горко плачеше и плачеше секојдневно за исправање пред Бога; и исповедајќи ги своите гревови со солзи, си ја олесни совеста и најде мир и радост во Господа и некаква утеха на душата. Исто така, чувајќи ги своите мисли од талкање и својот ум од лоши помисли, тој засега остана со смирение и надеж во Христа Бога, неговиот Спасител. Отиде наоколу. Платон и до гореспоменатиот пустински жител Онуфриј, кој живеел на висока планина, на околу еден час пешачење од манастирот. Неговата ќелија беше на самиот врв на планината, оттаму оддалеку се гледаа прекрасни пусти места, планини, ридови и долини, сите покриени со голема шума; а долу, под планината, каде што е ќелијата, има извор на вода што непрестајно тече. Старецот вежбал молитва, читање, псалмодија и ракотворби. Преку своите разговори даваше голема утеха и со ревност на оние што го испрашуваа детално зборуваше за страстите на душата и телото, за страшната душевна битка со демоните, за нивните заседи, напади и незамисливи искушенија. „И ако“, рече тој, „вистинскиот Спасител не го бранеше Својот народ, според Неговата љубов кон човештвото, и ако Христос не се бореше за Своите верници, тогаш навистина ниту една личност меѓу светителите немаше да биде спасена, како што јасно сведочи Неговата Светост Патријархот Константинополски Калистос II. Тој исто така рекол: „Но на оној што со вера и љубов, со смирение и солзи паѓа кај Христа Бога, душата наскоро добива неискажлива утеха, мир, радост во Господа и жестока љубов кон Бога. Знаците на сето тоа се немили солзи излеани од љубов, самопрекорување и ненаситниот час за благодарност на Бога. Нечувствителен за овој свет Секој што го постигнал ова, дури и делумно, знае дека ја кажувам вистината. Сето тоа блажениот Онуфри јасно му го искажа од се срце на о. Платон. Од овој негов свет разговор, срцето на слушателот толку се разгорело и пламнувало како оган од Божествена љубов, имајќи голема ревност за духовни подвизи, што, криејќи се некаде, паднал ничкум на земја, биејќи ги градите и со горчливи солзи молејќи му се на Христа Бога, барајќи Негова помош. И ова беше почеток на исполнувањето на неговите завети дадени на Бога во детството. Меѓутоа, тој не можеше да се предаде себеси на послушност на овие од Бога вдахновени отци, бидејќи тие не живееја во пустина, туку во манастири. Но, тој се плашеше да живее во манастир, да не го принудат, како што е кажано погоре, и против негова волја, да го прифати страшниот јарем на свештенството. Блажениот Платон остана само три години и уште малку во Влашка, со цел да го научи молдавско-влашкиот јазик, особено за, гледајќи поволно време, да го собере од овие свети отци духовниот мед што течеше од нивните усни. Уживајќи во него до ситост, го чуваше во кафезот на своето срце и го запечати со тишина засега, за да може последователно со него да ги воодушеви душите на оние што мораа да му се придружат, да ги задоволи и да ги возбуди на доблести. Зашто од овие отци научил дека постои вистинско послушание, од кое се раѓа вистинското смирение и се остварува смртта на својата волја и расудување и се што е на овој свет. И ова е почетокот и бескрајниот крај на вистинското монашко дело. И дека има видение, и ментална вистинска тишина и внимание на молитвата што се извршува со умот во срцето, тој не само што разбрал, туку делумно уживал во дејството на нејзината Божествена сила, која постојано се движи во срцето. Зашто тој не можеше да поднесе таква сиромаштија и тага, и да се радуваше со благодарност на сите искушенија и неволји, и за сите тажни работи Го славеше Бога, што беше удостоен на некој начин да биде имитатор на својот Господар Христос, кој стана сиромашен заради нас, ако неговото срце не беше разгорено од Божествената молитва во љубов кон Бога и ближниот. Љубовта Божја во него започнала уште во адолесценцијата од читањето книги, што било Божественото семе кое паднало, според словото Господово, на добрата земја и последователно ги родило стократните плодови на Духот. Зашто таму, меѓу овие монашки подвижници, преку исполнувањето на Божјите заповеди и практикувањето на добродетелите на моралот, ова семе, зајакнато со непрестајната умствена молитва, во неговото срце го создаде мирисот Христов; наводнувајќи се со многу солзи, со Божја помош растеше и процвета. Па ох. Платон, зајакнат со божествената интелигентна трудољубивост, успеал во Христовата благодат, која ја исполнила неговата душа со совршена љубов кон Бога и ближниот и неискажлива радост во Господа, и ја разгорела со ревност, како што се вели, за духовни подвизи, како елен што трча кон изворите на вода. II. Престој на старец Пајсиј на Света Гора Атон Дојде време, о. Платон види и Света Гора Атон. Затоа, откако ги посети сите свети отци во неговиот манастир и во другите манастири, а особено оние што престојуваа, тој со солзи ги замоли за прошка, молитви и благослов на патот, заблагодарувајќи им се за нивната голема милост, љубов и духовно татковско водство кон него. Овие свети отци Василиј, Михаил и Онуфри - какви зборови, какви молитви, какви совети не користеа, не сакајќи да изгубат таков придружник! Зашто, зборувајќи меѓу себе и чудејќи се на благодатта Божја и добриот карактер во него, го нарекоа млад старец. Тогаш блажениот имаше само 24 години. Но, тие не можеа да го задржат, се помолија, го благословија и го испратија во мир, доверувајќи го на волјата Божја. Откако ги остави, почна да бара придружник на Светата Гора Атон. Во меѓувреме, тој немаше ништо на патот штом 20 пара. Меѓутоа, тој не се грижел за ова, бидејќи сета своја надеж ја полагал во семоќната Божја Промисла. Нашол и придружник за себе, јеромонахот Трифун. Откако се договорија заедно, заблагодарувајќи му на Бога, тргнаа на пат. Но какви неволји од помор и глад, и какви стравови од смрт, најмногу од Турците, издржа младиот старец! Само Божјата помош одозгора му даде сила да го издржи сето тоа. Сепак, тие сепак со радост и самозадоволство стигнаа до Света Гора Атон. Еве, повлекувајќи се малку од темата, накратко ќе кажам нешто вредно за плачење и липање. Доаѓајќи во прибежиштето на монашките живеалишта, младиот старец се радуваше со дух, гледајќи го светото место, каде уште од античко време се грижеа за духовно спасение, имаше непрестајна битка со демоните, имаше хеликоптерски град и ждрепка на Пречиста Богородица. И во тоа време, на оваа Света Гора, која во старите времиња, како рај, расцутуваше со божји и духовни старци и добродетели подвижници, веќе не се гледаше како хелиодром, туку како дувло на несреќите и живеалиште на разбојници. Зашто непријателот и мразителот на секое добро и уништувачот на христијанското спасение, стариот сејач на какол меѓу пченицата, атеистичкиот ѓавол, го уредуваше така што таму каде што имаше голема светост и почит, каде што целиот свет, особено христијанските народи, ги гледаше оние што живееја на оваа планина како столб и потврда на образот на православната вера, побожност и духовна корист. таму злобниот се обидел да си го посее каколот, што почнало особено во 1721 г. Тоа го уреди преку одредени луѓе кои дојдоа, мудри и без страв Божји, кои сметајќи се за мудри и први, залутаа од утробата и полудеа. Заразени со гордост, предизвикувале немир и збунетост, а за многумина биле големо искушение и духовна пропаст. Поради оваа причина, како што вели апостолот, Бог ги предаде на невешт ум да прави работи што не се слични на нив (Рим. 11:28). Гледајќи го сето тоа, благочестивите и богобојазливите луѓе што живееја таму горко плачеа со воздишки и Му се молеа на Господа, виновните да ја препознаат својата грешка и своите погубни страсти - гордоста и суетата. Зашто знаеја дека Бог, разгневен поради тоа, ќе го донесе Својот праведен гнев врз нив, а со нив и врз невините, за демонска измама, особено за негрижа на измамените луѓе. Ова набрзо се случи. И за волја на вистината, во тоа време Светата Гора застана срамно за целиот свет. Посебно, кај сите оние кои го сакаа спокојниот и тивок живот според Бога, предизвикуваше плач, што доведува до благосостојба, односно кај вистинските ревнители на благочестието - кај монасите. Имаше една планина понижена, осквернавена, ограбена и со расеани монаси и само да се каже - беше под власта на Турците. Зашто сите свети манастири, манастири и ќелии беа исполнети со Турци. А само малкумина, некои од најхрабрите по дух, но веќе слаби по тело, останаа таму како заробеници, служејќи им на варварите, секојдневно трпејќи секакви несреќи и самата смрт, блажени, верни слуги на Христа Бога во своите завети, убедени дека тоа го трпат варварите заради нивното спасение. Откако го кажав ова накратко, се враќам на мојата тема. Откако стигнаа до Света Гора Атон и го напуштаа бродот, отците Платон и Трифун влегоа во Света Лавра на свети Атанасиј и малку се одморија од патувањето, со солзи благодарејќи му на Христа Бога и Неговата Пречиста Мајка, што царицата небесна им дала да дојдат во Нејзиното свето место. Тргнувајќи од Лавра кај своите браќа, Словените, кои живееле под власта на манастирот Пантократор, придружникот на о. Платоновиот јеромонах Трифун фатил тешка настинка и паднал во неизлечива болест. Откако бил болен четири дена, тој починал. И о. Платон се населил во близина на неговите браќа, Словените, во еден калибар, наречен Капарис. Оттаму шеташе по пустиниците и пустините, барајќи, според својата намера, извесен духовен отец, успешен во монаштвото и упатен во Божествените и татковските списи, останувајќи сам во тишина, тишина и сиромаштија, на кого ќе може да му се посвети во послушание. Но, според судот Господов, тој не нашол такви и не ја постигнал послушноста посакувана од неговата душа. Затоа, потпирајќи се на Промислата Божја, тој почна да останува сам. Тогаш блажениот имаше 25 години (1747). Но, кој може да ги изрази сите свои подвизи кога бил сам со Единиот Господ, обвиен со разгорена ревност за Бога? Кој би можел да ги изброи неговите генуфлексии и вежби во псалмодијата и ненаситното читање на Светото писмо? Она што не го покажа - самопринуда, воздржување, пост, глад и жед, воздивнување, оплакување! Какви молитви, горчливи солзи и оплакувања не испушташе од длабочините на своето срце! Какви битки не сте ги победиле од гневот, страста, Божјото натрупање на умот и суровото очајување за молчеливите и од другите зли страсти! Какви искушенија и страдања, болести и немоќи и таги на душата и телото не издржаа! На сето тоа беа придружувани нападите на збунетост, безнадежност и очај, и страшни и жестоки душевни борби нанесени од демонска завист. Но, држејќи се со вера и љубов кон Христа Бога, младиот старец сето тоа го победи преку Господа, Кој го укрепи. А за победата, со сето свое срце и со сета своја душа, колку излеа и донесе топли солзи и благодарност кон Христа Бога! Неговото воздржување било вака: освен саботите, неделите и празниците, јадел храна еднаш секој втор ден и само крекери со вода. Неговата сиромаштија и недостаток на богатство беа неизмерни; зашто тој немаше ни кошула, туку имаше само расо и пајче - сите на парчиња. Но, тој се тешеше со својата сиромаштија како што друг беше утешен од неговото богатство. И кога одеше некаде, не ги заклучуваше вратите од својата ќелија; бидејќи во него немаше ништо освен книги што ги земаше од бугарските манастири и со големо внимание ги читаше вредно. Меѓутоа, тој тагуваше и горко плачеше затоа што ја загуби благодатта Божја - светото послушание. Така, младиот старец живееше во осаменост, борејќи се и напредувајќи од сила во духовна сила, поставувајќи секојдневни вознесувања во своето срце и разгорен од Божествената ревност за големи подвизи, а во исто време уживајќи во огнената Божествена љубов во најтивката душепастелна и радосна тишина три и пол години. Такви беа подвизи и страдања на младиот старец! Зашто тоа е подвиг и војна на вистинските монаси против отпадничките сили на ѓаволот, така што грешната душа, сакајќи да се спаси, е принудена дури до крв и смрт да се спротивстави и со Божја помош да ги победи. Во тоа време, според Божјата волја, гореспоменатиот старец, шемамонах о. Василиј, откако беше повикан од некоја важна личност. Го најде о. останувајќи таму во тишина. Платон и помина со него неколку дена, учејќи го и откривајќи му за сите три реда на монашкиот живот и за сите христијански тајни од Светото писмо. И о. Платон со солзи го замолил блажениот старец да го облече во мантија, што старецот го направил, преименувајќи го во Платон Пајсиј. А Пајсиј стана ученик на о. Василиј. Тој тогаш имаше 28 години. Откако го предаде на Христа Бога и на Пречистата Дева Богородица, старецот се врати во Влашка, во својот манастир Мерлополиана. Потоа, како по три месеци, еден млад монах по име Висарион пристигна од Влашка на Света Гора. Откако посетил некои од татковците таму, тој побарал ментор и не го нашол. Дојде и кај о. Пајсиј и со солзи го замоли да му каже збор за спасението на душата и за тоа каков треба да биде ментор на кого може да му се довери душата. Воздивнувајќи од срце, блажениот почна да плаче и по кратко молчење, молејќи се во својот ум, рече: „Брате, ме принудуваш да ти кажам за една тажна работа, за да се обнови болеста на моето срце. Зашто и јас, со голема трудољубивост и тага, барав ментор и не најдов, па дури сега не најдов, многу тага. сочувствувајќи со тебе (зашто гледам дека те обзема прекумерна тага и се плашам да не паднеш во очај), ќе ти кажам малку, според силата на мојот слаб ум. Спасението на душата, за кое ме прашуваш, не може погодно да се постигне поинаку освен преку вистински духовен ментор, кој самиот се принудува да ги исполнува сите заповеди Господови, според словото Господово, кој вели: „Кој прави и поучува, тој ќе се нарече голем“ (Матеј 5:19). Зашто, како може некој да поучи друг на патот што тој самиот не го одел? Тој мора прво да се бори додека не прокрвари против сите душевни и телесни страсти, и со помош на Христос да ги победи похотата и гневот и преку смирението и молитвата да ја излечи разумноста на својата душа од лудилото и гордоста; и да ја потчини душата на сладострасноста, љубовта кон славата и жестоката љубов кон парите - овие зли змии на овој свет и сите други зли страсти, против кои Самиот Господ Исус беше водач на војната и прв водач на победата над нив, според она што беше речено: одведен во пустината, Исус, со пост, молитва, смирение, смирение, смирение. го одврати сатаната и даде круна оваа победа паѓа врз главата на нашата природа, учејќи нè да ја освоиме на ист начин, давајќи ни сила да го сториме тоа. И така, кој го следи својот Господ со сите овие доблести и добива служба од Него за да ги исцели другите души и да ги поучува Неговите заповеди, за своето смирение ќе го добие од Господа, заедно со моќта за надминување и сите горенаведени страсти (целосно); а потоа, по милоста Христова, во него ќе засветли таков дар на Духот, според словото Господово: Така нека свети вашата светлина пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела и да го прослават вашиот Отец небесен (Матеј 5, 16). Таквиот ментор, со своите дела, непогрешливо може да го научи својот ученик на сите Христови заповеди и на сите доблести, особено на овие сеопфатни: смирението, кротоста, Христовата сиромаштија, долготрпеливоста во сè, милосрдието дури и над силата, и огнената љубов кон Бога и кон ближниот од неизвалкано срце се раѓа вистинито. Таквиот ментор ќе ве научи да ја положите својата душа за сите Христови заповеди. Гледајќи го и слушајќи го сето тоа, учејќи од него, следејќи го со вера и љубов, може со Божја помош и преку неговото поука да успее и да добие спасение. Таков ментор треба да имаме, брат. Но, за жал, какво време е! Согледувајќи ја со Светиот Дух несреќата на ова време, богоносните отци, од сожалување кон нас како нивни деца, ни оставија се што ни е потребно во нивните свети списи за да ни помогнат. Според Божествениот Симеон Новиот Богослов, навистина малку се, особено сега, кои би можеле правилно да ги пасеат и исцелуваат разумните души. Постот, бдението и сликата на почит може да се прикажат фингирано или всушност да се научат од многумина, а многумина можат да зборуваат и да поучуваат со зборови погодно; а за да се отсечат страстите преку смирението и постојаниот плач и солзи и да се асимилираат за себе инхерентно сеопфатните добродетели, нив ги има многу малку. Во поткрепа на своите зборови, Симеон го наведува сведоштвото на древните Свети Отци: зашто нашите пребожествени Отци велат: кој сака да ги отсече страстите со плачење, ги пресекува; а тој што сака со плачење да стекнува доблести, ги стекнува. И оттука е толку очигледно дека монахот кој не плаче секој ден не ги пресекува страстите, не врши добродетели и никогаш не е причесник на даровите. Зашто има друга доблест и друг талент. Затоа нашиот богоносен татко, рускиот светиленик Нил Сорски, кој ни е најблизок, испитувајќи го сето тоа со големо внимание во Божествените списи и согледувајќи ги нашите катастрофални времиња и сегашната човечка небрежност, во својот предговор на својата книга ги советува ревнителите, велејќи го ова: тие мораат со посебно внимание да бараат невнимателен. Ако некој не се најде, тогаш светите отци ни заповедаа да учиме од Божествените списи и упатствата на богоносните отци, слушајќи го Самиот Господ како вели: пробајте ги писмата и во нив ќе најдете вечен живот (Јован 5, 39). И ако овој светител ова го кажува само за паметна работа, тогаш уште повеќе е потребно да се најде искусен работник и неизгубен ментор за да се избави душата од сите зли страсти и да се води на правиот пат на извршување на Божјите заповеди. Оттука, брате, следи крајната неопходност, со големо внимание и со многу солзи, деноноќно да учиме во Божествените и татковските списи, и со советите на истомислениците постари отци, да научиме да ги исполнуваме заповедите Божји и делото на нашите Свети Отци. И така, со милоста Божја, со нашата самопринуда, можеме да добиеме спасение“. Слушајќи го сето ова од о. Паисија, тогаш си помислил монахот Висарион: што друго да бара. И тој веднаш со солзи падна пред нозете на о. Пајсиј, молејќи го да го прифати во послушност. Но, ох. Пајсиј не сакаше ни да слушне дека има некој да владее, бидејќи и самиот сакаше да живее во подредена положба. А тој, со голема ревност, со многу солзи падна кај него и три дена упорно бараше да го прифати. Гледајќи го смирението и солзите на овој брат, о. Пајсиј бил допрен и решил да го прифати, меѓутоа, не како студент, туку како пријател, за заедно да го живеат средниот пат. И на кои Бог ќе им даде повеќе разбирање на Светото Писмо, за да си ја откриеме волјата Божја еден на друг и да се возбудиме меѓусебно за исполнување на Божјите заповеди и за секое добро дело; исто така отсечете ја својата волја и расудување еден од друг, почитувајте се во добрите работи, имате една душа и една волја и имате заедничко сè што е потребно за животот. И така, откако го одредиле почетокот, тие почнале едногласно да живеат според правилата на светите отци. А младиот старец се утеши во душата дека по милоста Божја нашол душевен мир во соживот со истомисленикот брат, заради отсекување на неговата волја и расудување еден од друг - што, според дефиницијата на отците, е послушание. Наместо татко и ментор, тие го имаа учењето на нашите свети и богоносни отци. И останаа во длабок мир, борејќи се, горејќи во духот и секојдневно положувајќи добар почеток, за да напредуваат во совршено смирение и љубов кон Бога и кон ближниот и еден кон друг преку исполнувањето на Светите Божји заповеди. Но, тие не уживаа во таков тивок, сладок живот за Бога, тивок живот утешен за душата долго - само четири години и уште малку (1754). Зашто другите браќа од Света Гора и оние што доаѓаа од светот, слушајќи го и гледајќи го нивниот мирен и љубезен живот во Бога и, имајќи голема ревност за тоа, почнаа да го убедуваат старецот со својата упорна молитва да ги прими за ученици. Тоа го одбиваше долги години и не прифаќаше друга четири години, а друга три. Најпосле, убеден или од нивната непрестајно зајакната молба или од жалосната молитва на многу братскољубивиот монах Висарион, кој живеел со него, тој почнал да прифаќа едно по едно, дури и против своја волја, потпирајќи се на семоќната Божја Промисла за нивната духовна и физичка грижа. И наскоро околу него се собраа браќа од осум лица од молдавско потекло. бидејќи тие не се вклопуваат во две ќелии, потребно е да купат ќелија од црквата Свети Константин. Тогаш браќата на словенскиот народ почнаа да се приклучуваат на четата на старец Пајсиј. И се собраа сите дванаесет браќа. И почнаа да го читаат и пеат правилото во црква на молдавски и словенски. Сега имало итна потреба од јеромонах и исповедник. И така, откако се согласија, сите браќа почнаа со силна, скромна молитва да го молат старецот да ги прифати свештенството и свештенството. Но, тој не сакаше да слушне за тоа, велејќи дека поради оваа причина ја напуштил Влашка. Но, бидејќи тој не го одбиваше тоа со солзи, тие сè повеќе со солзи паѓаа пред неговите нозе, барајќи и молејќи го да не го презира нивното барање, нудејќи му многу важни и благословени причини, особено следнава. Кога одиме на исповед со други исповедници, рекоа тие, тогаш советите и заповедите соодветни за нашиот живот, кои ги добиваме од вас, тие со своите совети ги побиваат; и од ова добиваме голема духовна штета. Зашто, многу од духовните, или со години или со ум, се млади. А Божественото писмо вели: Тешко на вашиот град, во него е млад вашиот цар (Проп. 10:16). Кога ги наведоа овие зборови, светите отци велат: тешко на браќата чиј водач или исповедник е млад и со расцутено тело, особено ако е неискусен во духовниот живот, кој не стекнал правилен ум и духовно расудување според Бога и не ги познава разновидноста на страстите и немоќта на душата и телото. Зашто, да беше ревносен следбеник на Христовите заповеди, тогаш, според неговата мерка, немаше да биде лишен од даровите од Господа, како што се: духовната интелигенција и расудување, милосрдието, смирението и љубовта кон Бога и кон ближниот - кои се сеопфатни или главни и примарни доблести. Тоа го потврдува и Симеон Нов Богослов, велејќи дека е невозможно некој што бара и толкува со сето свое срце да не прима и да не се збогатува со дарови според словото Господово. Тоа и многу повеќе го искажаа браќата плачејќи го блажениот. А освен тоа, преподобните старци отци на Света Гора на секој можен начин го молеле и го поттикнувале да не се откажува од свештенството; зашто знаеја дека тој е достоен за тоа и може, со Божја помош, да доведе многу души кај Господ преку неговите упатства, особено преку неговата љубов и смирение. И затоа немилосрдно го советувале, дури и му се заканувале за непослушност, да ги прифати светите наредби, велејќи: како ќе ги научиш браќата на послушност и отсекување на својата волја и расудување, бидејќи и самиот си непослушен и презир на плачливата молитва на толку многу молители и на нас? Зар не знаете од што дошло до непослушност? Тогаш старецот, гледајќи се себеси во толку незгодни тесни услови од сите страни, се покорил против својата волја, велејќи со солзи: „Да биде волјата Божја!“ И беше ракоположен за свештеник и поставен за исповедник. И за неговите духовни чеда имаше голема радост. Потоа, кога Господ ги умножил браќата, за да не се сместат во црквата и ќелиите на свети Константин, тогаш старец Пајсиј, во консултација со своите браќа, побарал стара и неактивен ќелија на свети пророк Илија од манастирот Пандократ и заедно со благослов од Неговата Светост Патријархот Серафим во истото време. И почнаа од темел да градат манастир во името на свети пророк Илија. Изградиле црква, трпезарија, пекара, готвач, конак и шеснаесет ќелии. Зашто старешината немаше намера да прими повеќе од петнаесет браќа; Затоа ќелијата била подготвена за тој број. Потоа сите радосно се преселиле во манастирот, благодарејќи и славејќи го Бога за тоа што ги упатил средниот пат на монашкиот живот да го сменат во конак. Тогаш старецот построго го воспоставил владеењето на црквата според редот на Света Гора, делејќи ги браќата на два дела, Словени и Молдавци. Тогаш тој имаше надеж дека по таквите трудови ќе може да живее помирно; а во меѓувреме падна под уште поголем труд. За многумина од браќата од Света Гора и од дојденците, гледајќи таков декан во неговата црква, односно во пеењето и читањето, како и смирението, тишината и почитта, и присуството на сите браќа во црквата со почит и страв Божји, словото во делата на свештениците и најпотребните богослужби, кои ги извршуваат надвор со мене, со почит и најпочитување, е црквата во општите послушанија беа физички работи со смирение и тишина, а меѓу браќата секогаш има мир од срцето, љубов и отсекување на волјата, почит кон старецот со вера и љубов, а од страната на старецот кон неговите духовни чеда, татковска милост, разумна распределба според сите овие непослушни потреби, сочувство во сите овие потреби. љубоморен со жестока љубомора да се приклучи на таков живот. И затоа, со нивното упорно барање, со солзи и чести поклонувања, го убедија дури и против неговата желба да ги прифати. Во отсуство на ќелии, по потреба, две или три ќелии беа прикачени под ќелиите на камениот ѕид. Сите браќа главно се занимавале со занаетчиство. Самиот старец, заедно со своите браќа, дење правел лажици, а ноќе ги препишувал книгите на татко му. Целиот живот бил во целоноќно бдение и не можел да спие повеќе од три часа на ден. Пишувањето на татковите книги всушност се состоеше од нивно преведување од грчки на словенски јазик. Зашто, старецот, со Божја помош, набрзо научил не само едноставен грчки, туку и хеленски јазик од еден од неговите браќа, по име Макариј, кој добро го познавал овој јазик и во почетокот преведувал книги под негово водство. Како резултат на тоа, добри гласини за старец Пајсиј се проширија низ Света Гора, и сите се однесуваа кон него со почит и љубов; зашто се чудеа на многуте Божји дарови во него и Го славеа Бога. Тој таму беше исповедник на многу големи отци, како и на споменатиот негов свет патријарх Серафим. И овој светител често го посетувал, понекогаш поради слабост на магаре, а понекогаш пеш доаѓал во манастирот, кој бил оддалечен околу половина час пеш од манастирот. Овде тие со задоволство зборуваа за духовни и душеспасителни теми и за верата, и за духовниот разум, за храброто подвиг и за даровите на нашите богоносни отци, кои беа ментори во разумот и учењето, заедно утешувајќи ги нивните души и горејќи во духот за да ја имитираат нивната вера. Повеќе од еднаш годишно се случувало Неговата Светост Патријархот и поглаварите на манастирот Пандократ, поради љубов кон старецот, да побараат од него да дојде кај нив во манастирот, а во недела или некој празник самиот да служи Божествена Литургија со манастирскиот ѓакон во големата црква. Таму служеше на грчки, полека и со почит, со страв Божји, постојано мокрејќи ги образите со солзи; зашто во текот на животот никогаш не можел да служи Света Литургија без солзи. Гледајќи го тоа, Неговата Светост Патријархот, исто така стоејќи со солзи, рече: „Слава Ти, Господи, слава Ти!“ А оние што стоеја во жртвеникот, гледајќи го сите така ничкум на Бога и како изменет и плачејќи, едвај да зборува извици, беа толку допрени и плачеа што другите од солзи не можеа ни да застанат во олтарот, излегоа оттаму и, восхитени на Божјата благодат, Го прославија Бога. Во исто време кога старец Пајсиј живеел на Света Гора во манастирот Капсокаливски, друг молдавски старешина по име Атанасиј живеел со своите ученици. Со години бил постар од о. Паисија. Овој Атанасиј, според клеветата на злиот, завидлив на славата на старец Пајсиј, почна гласно да шири клевети против него на многумина, нарекувајќи го не само ласкав и измамен, туку и еретик. Тој, исто така, хули на светата умствена молитва што старец Пајсиј ги поучуваше своите браќа. Слушајќи го сето ова, ох. Пајсиј издржа долго како ништо да не слушнал. Но Атанасиј, разгорен од неподнослива завист, му напиша и му испрати писмо. На почетокот имаше изглед на пријателска поука, а потоа содржеше многу богохулење, прекор и многу погрешни мудрости. Откако го доби ова писмо, старец Пајсиј, откако точно испита сè, отиде кај својот исповедник, му објасни и го прочита. Потоа заедно со својот исповедник отишле кај другите старешини и исповедници на соборниот храм во врска со оваа работа. Сите тие, откако го испитаа ова Писмо, беа навредени и му наредија на о. Пајсиј му напиша одговор, разоткривајќи ја неговата заблуда и погрешна мудрост. Во исто време се договориле доколку старец Атанасиј не се покае и не побара прошка, да го разоткријат во Соборниот храм Света Гора. Како што духовните отци му заповедаа на блажениот, така и тој направи. Откако го разоткри незнаењето на Атанасиј со четиринаесет поглавја, во кои беше разјаснета неговата грешка и беа побиени богохулите и клеветите, тој му ги испрати овие поглавја. Откако ги прочита, Афанасиј ја сфати својата грешка, созреа, се покаја и дојде кај старец Пајсиј и побара од него прошка. Старец Пајсиј радосно му прости и, водејќи пријателски разговор со него, со љубов му ја откри Божјата волја за неговиот престој кај браќата и го испрати во мир. Така старец Пајсиј престојуваше во својот манастир. Неговите браќа се зголемуваа од ден на ден. Веќе се собраа повеќе од педесет луѓе. И во никој случај не можеше да избегне да ги прими со солзи и искрена молитва оние што бараа од него да ги прифати во послушност. Што не рече? И зошто не им го изложивте? И недостатокот на клетки, и тешкотијата на послушноста, и потребата за телесни потреби, и сиромаштијата во сè. Но, колку повеќе тој кротко ги одбиваше, тие сè повеќе, паѓајќи пред неговите нозе, плачејќи и плачејќи, го молеа да ги прифати. И, уверен во нивните солзи, како милосрден татко и исполнет со љубов кон ближните, старецот прифати, потпирајќи се на семоќната Божја Промисла за нивната душевна и физичка грижа, како што беше кажано погоре. Затоа, многу преподобни отци го советувале о. Паисија да го преземе манастирот наречен Симонопетра; зашто останал без работа бидејќи бил во долгови. Старецот за ова поднел барање до Соборниот храм на Света Гора и веднаш за тоа му бил даден благослов. И така, земајќи со себе половина од браќата, старецот се преселил во манастирот. Слушна малку нешто за монашкиот долг. Но, тој мораше да живее во овој манастир само три месеци. За Турците, лихварите, откако слушнале дека во манастирот се собрало друштво на монаси, веднаш дошле да го бараат долгот; и на невиниот старец насилно му одзеле седумстотини лева. Поради тоа, плашејќи се од другите заемодавци, се вратил во манастирот. Додека престојуваше во манастирот и гледајќи толку голема гужва и тага на браќата, старец Пајсиј беше вознемирен и многу тажен во душата, замислувајќи ја непријатноста на местото и целосната неможност да се живее на Света Гора за едно вакво едногласно општество и не гледајќи надеж за подобрување на манастирот. И така, со генерален совет, тие почнаа да се подготвуваат да се преселат во Влашка во земјата Мунтјан. Откако дознале за тоа, Неговата Светост Патријархот Серафим и другите преподобни отци на Света Гора почнале многу да жалат што старецот имал намера да ги остави. Откако дојдоа кај него во манастирот, тие многу го поттикнаа и го замолија да не ја напушта Света Гора. Но, кога ја увидоа нивната крајна потреба и големо угнетување за братството и тагата на самиот старец, рекоа: нека биде Божјата волја! А старецот падна пред нозете на Неговата Светост Патријархот, бакнувајќи ги со многу солзи и барајќи од него последен благослов. Исто така, Неговата Светост Патријархот плачеше и со многу жалење го благослови, гушкајќи ја и бакнувајќи ја неговата глава и со тага се врати во својот манастир. Старецот се прости од сите духовни отци, барајќи од сите молитви и благослов по пат. III. Враќање на старец Пајсиј и неговите ученици во Влашка Кога сè беше подготвено да тргне, старецот најми два брода и влезе во едниот со своите словенски ученици, а отец Висарион со Молдавците влезе во другиот. Сите негови браќа тогаш беа шеесет и четири. Со Божја помош тие безбедно отпловиле до Цариград, а од Цариград до Галаат; и откако стигнаа на копно, стигнаа во Влашка, во манастирот Варзарегита. Но бидејќи немаше место за живеење во земјата, старец Пајсиј во оваа прилика пристигна во Јаши, каде што со љубов беше примен од митрополитот Гаврил и благочестивиот владетел Григориј Калимах, заповедникот. За да ги задоволи потребите на старецот и неговите браќа, на располагање му е даден манастирот Слегување на Светиот Дух, наречен Драгомирна, со сите негови имоти. Побожниот управител со писмо одобри овој манастир, со сето негово братство, да биде ослободен од сите даноци; а Десниот Преосветен Митрополит го замоли епископот Радуцки со сета љубов и должна чест да му го предаде манастирот на старец Пајсиј. А старецот се населил таму со целото собрание на своето братство, благодарејќи и прославувајќи Го Бога, со радосни солзи, за Неговите неразбирливи судбини и бескрајната милост, што ги наклонувало срцата на сите кон чудно љубов и милост кон нив. По малку време, јеромонахот отец Алексеј, исто така ученик на старец Василиј, дојде да го посети старец Пајсиј со своите браќа од манастирот Мерлополијана во Влашката земја, и цела зима живееше во манастирот Драгомирна, притворен од љубовта на старецот, бидејќи често уживаа во духовни разговори. И старец Пајсиј посакал отец Алексиј да го увери во шемата, бидејќи и двајцата биле ученици на истиот старец. Желба о. Пајсиј беше погубен, но неговото име не беше променето; и како што го нарекоа Пајсиј кога старец Василиј го обви во мантија, такво име му остана во шемата. Од оваа случка целото братство беше во неопислива радост. По празникот на блаженото Христово Воскресение, кога о. Алекси се врати дома, старецот Пајси и сите браќа го испратија со голема љубов и почит. Ова е она што. Алексиј, по старците отци Василиј и Теодосиј, бил старешина во манастирот Мерлополјан. По ова, блажениот старец Пајсиј, откако малку се упокои од трудот, почна да го обновува и воспоставува редот на својот конак според правилата на нашите богоносни отци Василиј Велики и Теодосиј Велики и Теодор Студит, началници на конакот, кои учеа од него. Ова не значеше дека овој ранг штотуку почнува; зашто уште на Света Гора беше воведен од старец Пајсиј меѓу своето братство и беше набљудуван; но по движењето, комбинирано со суетата, навистина се чинеше дека повторно почна и, обновувајќи се, се воспостави. Прво, во црквата беше неопходно да се почитува обредот на Света Гора, според повелбата на Православната Католичка Источна црква, како и досега. Одлучено е да се пее на десниот хор на словенски, а на левиот - на молдавски. Второ, беше одлучено никој од браќата под никакви околности да не се осмели да повика ништо од работите: ова е мое, а ова е твое; туку да има сè што е испратено од Бога заедничко, со волја строго да се почитува правилото на животот во заедницата. И секому што му требаше, старешината на сите им даваше. Оброкот беше заеднички за сите, освен за болните, многу постарите и инвалидизираните. Послушанија во манастирот, како што се готвачот, пекарницата и други, морале да ги извршуваат самите браќа. Браќата мора да прават разни ракотворби потребни во заедницата со страв Божји, секој според своите сили, а не со сила или со срам. Во некои општи послушанија, непослушноста, непослушноста и самоволието, кои ги уништуваат Божјите заповеди, требало да бидат истерани од душата на секој брат; и наместо тоа, во братството да има предност и да завладее послушноста, смирението, трпението и мирот, љубовта и стравот Божји, а пред сè, сесовршеното отсекување на својата волја и разум. За време на општите послушанија беше неопходно да се одржи тишината на усните; Молитвата нека дејствува тајно и нека биде складирана во умот. И самиот старец често излегуваше со браќата на заеднички послушанија и заедно со сите работеше со секаква понизност, тишина и молитва, давајќи им пример на смирение и љубов на сите и велејќи: „Браќа, никој од вас не треба да остане без работа, освен оние кои се крајно немоќни и стари, зашто од безделништвото се раѓа секое зло“. Во единечните ќелии, браќата треба да вежбаат читање на списите на богоносните отци и молитва, уметнички изведена со умот во срцето, според успехот на секој човек, потпирајќи се на честите поклонувања со солзи. Сите браќа, а особено искушениците, секоја вечер мораа да ги отвораат своите мисли за своите духовни отци. Зашто, откровението е основа на вистинското покајание и простување на гревовите и надеж за спасение за душата која вистински се кае за гревовите со тага. И ако се случеше некакво незадоволство меѓу некои браќа, тогаш сигурно ќе следуваше искрено помирување истиот ден, според Светото Писмо: сонцето да не зајде на вашиот гнев (Еф. 4:26). Ако некој се закоравеше толку што не сакаше да се помири, старецот ќе го екскомуницираше, за да не влезе во црковниот праг или да ја чита Господовата молитва додека не се помири. За послушание надвор од манастирот, старецот идентификувал и испратил такви браќа од кои не можело да се појави ниту искушение за мирјаните, ниту пак штета за нивните души. Ако некое дело било неизбежно проследено со нешто што доведува до прекршување на заповедта, тогаш заповеданото дело морало да се напушти. Подобро е, рече старецот, да ја оставиме работата неисполнета отколку да ја презираме Божјата заповед и да бидеме подложни на вечна осуда. Општо, да се каже: во манастирот, и внатре и надвор, во сите послушанија, старец Пајсиј секогаш се трудеше да се погрижи меѓу сите браќа да има мир и љубов според Бога, почит и страв Божји, смирение и послушност со сесовршеното отсекување на нивната волја и нивното расудување пред старецот и еден пред друг. Старец Пајсиј ги вовел и сите други наредби во својот манастир, според повелбата на свети Василиј Велики и на другите богоносни отци, заповедајќи да се чуваат неприкосновено и завршувајќи со заканата за духовни покајани за злосторствата, истовремено излевајќи ја својата татковска милост врз сите негови духовни чеда и со секого со бескрајна, жестока поучена и топла љубов. послушание на секого според неговите сили, за секој да работи самозадоволно и со трудољубивост. Старешината наредил болните, многу изнемоштените и постарите да бидат лекувани во болница и на секој можен начин да бидат уверени од неговиот сакан брат Хонориј, кој донекаде бил запознаен со медицината. Овој сопруг можеше да ги утеши и двајцата со духовен разговор и беше многу милостив во телесните потреби; зашто со своето свето и ревносно послушание и смирение успеал во жестоката љубов кон Бога и ближниот и во духовната интелигенција. Затоа блажениот старец го имаше овој најљубезен брат над болниот како свое око. Само тој доби слобода, заради болните, сам да зема пари од ќелијата на старецот, без разлика колку сака. По неговата смрт, по една година (1795), старецот по волја Божја го однесе при себе и во небесна почива. Потоа, живеејќи цело време со природните молдавски браќа, гореспоменатите Макариј и Иларион Даскал и со други кои знаеле грчки, старец Пајсиј работел во преведување татковски и теолошки книги на молдавски и словенски јазици. И кога во зима се собраа сите браќа од немонашки послушанија и почна постот на Рождеството Христово: тогаш старецот почна, од книгите што ги преведуваше, да му зборува поуки на целото братство воопшто од првата недела на постот и продолжи до Лазарева сабота. Секој ден, освен недела и празници, навечер сите браќа се собирале на оброк, се палеле свеќи и доаѓал старецот. Седна на своето вообичаено место и ја читаше или подвижничката книга на свети Василиј Велики, или свети Јован Климак, или свети Доротеј, или свети Теодор Студит, или свети Симеон Новиот Богослов, или друга на некој од богоносните отци. Едната вечер ја читаше лекцијата на словенски, а другата на молдавски. И кога имаше учење на еден јазик, тогаш браќата на друг јазик сами си читаа Compline. А старецот, читајќи го учењето, истовремено толкуваше, наведувајќи докази од Светото писмо на двата Завета и од учењето на богоносните отци и рече (приближно) вака: Браќа и татковци! Со срцеви заболувања, ние мора да се грижиме за духовното спасение, како што учат Божествените Отци. Зашто свети Јован Климак вели: иако сме претрпеле големи дела во нашиот живот, ако не сме стекнале болно срце, тогаш сите тие се фингирани и суетни. А Григориј Синајски вели: болката во срцето и смирението и делото на послушанието, според силата на секој, со исправноста на срцето, обично ја вршат работата онака како што е во вистината. А исто така вели: секое дело, телесно и духовно, кое нема болка и труд, никогаш нема да вроди со плод на оној што ќе помине низ него; затоа што Царството Небесно се добива од потреба, вели Господ, а оние што имаат потреба го радуваат (Матеј 11:12). Многумина прават или прават безболно многу години, и бидејќи безболно, со жестока ревност на срцето, ги подигнале и ги подигнуваат делата на покајанието, се покажало дека се туѓи на чистотата и не се вклучени во Светиот Дух. И уште нешто: оние кои тоа го прават со невнимание, мрзеливост и слабост, можеби, како што мислат, се трудат; но никогаш не го собираат плодот. И покрај ова, безболните монаси од униние паѓаат во некорисни грижи и се помрачуваат. А свети Симеон Нов Богослов вели: затоа велам дека оние кои не се угледале на страстите Христови преку покајание и солзи, смирение, послушание и трпение, а уште повеќе преку сиромаштија и страдање, и поднесување на потсмев и срам, а не биле соучесници во Неговата богохулна смрт, не се тука со благодатта на Неговата богохулна смрт. Дух. За кои други дела ќе се прославиме со Него? Зашто Божествениот Павле вели: ако страдаме со Него, и ние ќе се прославиме со Него (Рим. 8:17). Ако се срамиме да ги имитираме Неговите страсти, кои Тој ги поднесе за нас, а во нас живее неподготвеност да го поднесеме ова, односно земната мудрост на телото, тогаш очигледно е дека нема да бидеме учесници во Неговата слава. И уште нешто: без покајание и солзи, како што рековме, ниту еден од овие (дарови), ниту кај нас, ниту кај некои други, немало ниту ќе има. Зашто, дури и од Божествените списи никој не може да докаже дека некој од луѓето може, без солзи и постојана нежност, да се очисти од страстите, или да стане свет, или да го прими Светиот Дух, или да го види Бога, или да ја почувствува Неговата посета во себе, или кога го прифаќа како целосен жител во своите срца - освен ако не им претходи покајание и нежност. Сето тоа ќе го постигне Божествениот оган на нежност заедно со солзи, или уште подобро, преку солзи. А исто така вели: внимавајте да не ве измами мислењето дека го имате Христос во себе, немајќи ништо и да не отстапите од овој живот со празни раце. Тогаш ќе плачеш и ќе жалиш. Сето тоа старец Пајсиј го зборуваше од богоносните отци на браќата со солзи, убедувајќи ги да бидат принудени со жестока ревност да ги исполнуваат заповедите Христови. За сето негово учење, болеста и грижата (за браќата) беа насочени кон целта секој воопшто, со сето свое срце и со сета своја душа, да ги пази Божјите заповеди, за времето дадено од Бога за покајание да не се живее во небрежност и да не остане бесплодно. На крајот од поуката, старешината секогаш вклучуваше некакво морално учење за исправање на грешките што се случија меѓу браќата. Зашто тој, повеќе од другите страсти, особено се плашеше од заведувањето од патот на вистината и од падот на младите и од злата страст на среброљубието, или уште подобро, од среброљубието и од љубовта кон материите - коренот на секое зло, како што се вели во Божественото писмо (1. Тим. 6, 10); зошто речиси во секое учење ги навел Ананија и Сафира како пример. Зашто, тој со сигурност однапред знаеше - за што многу тагуваше - дека ако оваа зла страст на среброљубие скришум влезе во неговото братство и ако нејзините љубовници беа понесени од тоа, тогаш хостелот што тој го основаше веднаш ќе биде уништен до темел; што потоа се случи. Всушност, да зборуваш отворено и смело - ова е твое, а ова е мое, и да имаш имот, и секој да се грижи за себе и да јаде, не е ли ова целосна пропаст на едногласна заедница. Затоа, долго време во манастирите Драгомирна и Секуле, заштитувајќи ги браќата (од споменатата страст), тајно ги осудувал; и, покажувајќи го патот за извршување на заповедите Христови, често со солзи ги поттикнувал велејќи: Браќа! ако вредно сте принудени да ги читате книгите на Отците и преку учењето содржано во нив, секогаш поправајте се и загревајте ги (своите души), според кажаното: моето срце се загрева во мене, а во моето учење оган ќе изгори (Пс. 38:4): исто така, ако се присилувате себеси да се молите ревносно со солзи секој ден пред Бога и да ги извршувате Неговите свети заповеди, тогаш топла ревност и ревност ќе ви бидат дадени од Христа Бога. И никој да не каже дека е невозможно да се плаче секој ден. Зашто тој што го кажува ова, исто така, вели дека е невозможно да се кае секој ден. А таквите ја изопачуваат самата заповед Господова, како што вели Божествениот Симеон Новиот Богослов. Најнапред, браќа, морате, несомнено, со цврста вера и топла љубов да Му пријдете на Господа и, според Неговото слово, целосно да се одречете од овој свет и од сите негови убавини и слатки, како и од својата волја и разум, и да бидете сиромашен по дух и тело. И така светата ревност ќе се разгори во душите на совршените. Со текот на времето, како што расте оваа работа, Господ ќе ви даде, додека го правите тоа, солзи, плачење и некоја мала надеж да ја утеши душата; а потоа глад и жед за праведност, односно разгорена ревност, за да се води кон сите Негови заповеди (Пс. 119:128), како што се: смирението, трпението, милосрдието и љубовта кон сите, особено кон оние во духовна неволја, исто така и кон болните (физички), страдалниците и постарите, кои сите, според духот, се плод на духот. И да ги поднесуваш немоќите на ближниот и да го положиш својот живот за својот брат и да ги трпиш искушенијата што се случуваат, т.е. навредите, прекорите, прекорите, вознемиреноста, и да си простуваме еден на друг со сето свое срце секакви таги и навреди, и да ги сакаш непријателите свои, да ги благословува оние што те мразат, што те проколнуваат, за тебе - сето тоа се врвни заповеди Христови. На сето тоа и храбро и со благодарност да ги поднесуваат различните искушенија кои се наоѓаат во телото: немоќи, болести, рани, жестоки и неутешни привремени страдања заради вечното спасение на нивните души. И на тој начин ќе постигнете совршен маж, според мерката на вашата духовна возраст, исполнувањето на Христос (Еф. 4,13). И ако продолжите во таква самопринуда, тогаш оваа заедница ќе стои додека Господ сака. Ако занемарите да внимавате на себе и да ги читате книгите на Отците, тогаш ќе отпаднете од мирот Христов и љубовта, односно од извршувањето на Христовите заповеди, а меѓу вас ќе се појават бунт, гласини и неред, ментална збунетост, кукавичлук и безнадежност, мрморење и осуда. И за зголемување на овие беззаконија, љубовта на мнозина ќе пресуши (Матеј 24:12), поточно, ќе биде малку, а не сите. И ако тоа се случи, тогаш овој хостел наскоро ќе банкротира, прво психички, а на крајот и физички. Со овие и многу слични упатства, старец Пајсиј одамна, како што се вели, со солзи ги штити сите, мали и големи, молејќи и опоменува цврсто и со сета своја душа да се придржуваме кон мирен, мирен и љубовен живот, според Христовите заповеди. И тој имаше таква дарба што со своите зборови можеше да ги разбуди и најтажните до љубомора, а да ги утеши тажните. И кога не можеше со зборови да смири некој што беше многу збунет и тажен по душа, го уверуваше, со солзи го поттикнуваше и тешеше, велејќи дека Господ се радува на неговото покајание и го убеди да има цврста надеж во милоста Христова; Конечно ги тешеше другите во нивните потреби со својата дарежливост. А таму каде што требаше, прекоруваше, забрануваше, молеше, екскомуницираше и трпеше. По повеќекратното повторување на овие методи, ако друг не се поправал, тој го отстранувал (од манастирот). И така, со укорот на гневот Божји, се однесуваше само со огорчените, самоволните и расипани, со строга строгост, како што накратко е опишано погоре. Овде тој се појави како некој вид страшен судија, лут на него додека не се понизи и не се покаја; а потоа го тешеше, поучувајќи го и опоменувајќи го за исправка со љубов и солзи. И никој не го остави неизлечен. За својот гнев, самиот старец вака одговорил на прашањето на еден духовен брат: и да те прекорувам со гнев, Господ би дал и ти да имаш таков гнев! Зашто јас сум принуден да се спротивставам на аспирациите на секој од вас; а пред другите да се јави дека има гнев, кој по милоста Божја јас никогаш не го имам, а пред другите да плачам, за да ти имаат корист и двајцата или, како што вели апостолот, со непцата и вратот. Да не бидам роб на лутата страст! На ист начин, кога им го кажуваше тоа како морална поука на браќата, предизвикувајќи кај нив љубов и смелост кон него, често зборуваше вака: Не сакам, браќа, некој да се плаши од мене, како да сум некој страшен владетел; но сите да ме сакаат мене, како што и јас ве сакам вас во Господа, како мои духовни чеда. Ајде да зборуваме и за расудувањето на овој духовен пастир. Во неговото братство бил воспоставен таков ред, така што секој духовен отец ќе му објаснува за секој брат кого самиот не можел да го смири и за причината за неговата збунетост. Причините за тагата што ги снашле браќата, како луѓе, биле следниве: противречности, прекори и нервирања еден кон друг и слично. И кога некој брат, обземен од тага, влегувал во ќелијата на старецот, старецот веќе разбрал што има во неговото срце; и набргу, откако му даде благослов, тој самиот, претчувствувајќи го, почна непрестајно да разговара со него, не дозволувајќи му да зборува; и со своите најслатки и најутешни зборови го оддалечи умот од тагата што го снашла. За време на разговорот, старецот ѕирнал во лицето на својот брат и ја забележал структурата на неговиот карактер, интелигенција и послушност. А ако братот бил разумен човек, тогаш старецот му искажувал нешто возвишено, а потоа му давало толкување од богоносните отци. На тоа додаде и нешто повисоко, и толку ја изненади и утеши својата душа, што од духовна радост, сè световно го промени - славата, радоста и тагата во одвратност и сон. Ако братот бил простак, тогаш старецот му го позајмувал говорот или од обични работи, или од свето послушание, и со своите чудесни зборови го воодушевувал неговиот ум од тага и повторно го тешел толку многу што од духовна радост се прекорувал и себеси и тагата што го снашла. И тогаш братот, или овој или оној, влегувајќи во себе и чувствувајќи ја душата исполнета со мир и духовна радост, поранешната збунетост и тага исчезна како чад од ветрот, веќе не сеќавајќи се на ништо, туку откако го доби благословот од старецот, замина со радост, благодарејќи му на Бога. О, Божествена мудрост и љубов на овој блажен отец! Тој го повикал својот брат не за да го прекорува или кара или да го стави на забрана, туку за да го утеши и да му ја смири душата и срцето. Како и што можете да кажете за неговата сладост на говорот? Зашто сите негови духовни чеда беа спремни секој ден немилосрдно да застанат пред него за да уживаат во глетката на неговото светло лице и неговиот сладок разговор. Затоа сите браќа, мали и големи, ги минуваа деновите во длабок мир, љубов и духовна радост. До деветтиот час (вечерта) вратите на старецот никогаш не биле затворени. Зашто едни дојдоа кај него поради телесни потреби, а други поради духовни потреби. И со една старецот заплака; и откако го утеши, се радуваше со другиот, како да нема тага. Во однос на неговиот духовен состав, старецот беше како нежно дете, навистина нестрасен и свет човек. Тие никогаш не го виделе како тагува за ништо материјално, без разлика колку е важна загубата. Тогаш само се тагуваше кога виде како некој брат на кој било начин ја престапува Божјата заповед, особено со волја. Зашто и за една најмала заповед на Господа Христа, старецот беше подготвен да ја положи душата и рече: нека се уништи сета наша (придобивка), нека пропадне некоја работа; Да ги чуваме Божјите заповеди, а заради нив нашите души. Старец Пајсиј постојано им го рекол ова на своите духовни чеда: „Кога ќе ги видам моите духовни чеда како се борат и се принудени да ги држат Божјите заповеди, како ја отсекуваат сопствената волја и не веруваат во сопственото размислување, и живеат во страв Божји и понизно се подложуваат на свето послушание: тогаш чувствувам таква неискажлива радост во мојата душа, ако не сакам да имам поголема радост во мојата душа. некои кои не се грижат за Божјите заповеди и кои се придржуваат до сопствената волја, кои веруваат во сопственото расудување и кои живеат без страв Божји и кои ја презираат светата послушност, кои, од самоуживање и самоуживање, се совладани од мрзеливост и кои роптаат, тогаш таква тага не може да ме обземе уште посилно во мојата душа, додека тој не ме обви покајнички.” А браќата, од учењето на својот татко и од читањето на Божественото писмо, почнаа да се загреваат (со срцата) и да напредуваат во љубовта Божја и во трпението заповедано од Исус Христос, иако не сите во иста мера. Затоа што ова е невозможно. Но, некои од нив, кои беа во голем број, постигнаа голема љубов кон Бога и кон ближниот и со послушност и смирение целосно ја убиваа својата волја и расудување, сметајќи се себеси за прашина и нечистотија и подножје на сите браќа, па дури и на најпроклетите од сите созданија. Зашто постојано, во тајните на нивните срца, прекорувајќи се себеси пред Бога, со голема радост и голема благодарност кон Бога трпеа срам, срам, срам, вознемиреност и секакви искушенија, прифаќајќи го сето тоа како Божја благодат и секогаш посакувајќи го тоа. Други, во помал број, паднаа и станаа, односно згрешија (мали гревови) и веднаш се покајаа, исто така поднесувајќи прекор, прекор и искушенија, иако со тешкотии и горчина; сепак, тие од срце беа поттикнати да стигнат до првиот, и за тоа усрдно и со солзи постојано Му се молеа на Бога. А други, малку на број, беа слаби и слаби по душа, како бебиња, немајќи уште можност да земаат цврста храна, односно да поднесуваат прекор и прекор. За нивното воспитување, тие сè уште бараа млеко на милосрдие и човекољубие и снисходење кон своите слабости, сè додека не ја достигнаа духовната возраст на трпеливоста. Својата сиромаштија ја надополнуваа само со добра волја и постојано самопрекорување, постојано и над своите сили беа принудени да поднесуваат прекор и прекор и да ја напуштат својата волја, големата работа и пот, излевајќи крв како крв пред Бога и во тоа постојано барајќи помош од Бога. Иако таквите биле најслаби, Бог ќе ги смета за присилување за да го добијат Царството Небесно. Општо земено, сите, иако, како што беше речено, не во иста мера, се принудуваа да ги исполнуваат заповедите на Христос нашиот Бог и да живеат според учењето на богоносните отци. Зашто, како свети Исак, извршувањето на заповедите во тајност исцелува духовна сила. И тоа не се случи едноставно и како и да е, бидејќи е напишано дека без крвопролевање нема напуштање (Евр. 9:22). Блажениот старец се радуваше гледајќи ги неговите духовни чеда како толку вредно се трудат; со солзи му благодари и Го прослави Бога, а истовремено Му се молеше да ги зацврсти со Својата благодат за поголем подвиг; и постојано поучувал, ги возбудувал на поголема ревност, велејќи: деца! не се обесхрабрувајте, јас ќе го купам со сериозност (Лука 19:13). Зашто сега е времето прифатливо, сега е денот на спасението, вели апостолот (2. Кор. 6,2). И тогаш монашкиот конак во Драгомирнскиот манастир можеше да се види како ново чудо, или бога засаден земен рај. Зашто луѓето, живи, отсечени од својата волја заради љубовта Божја, по своја волја и со сите свои чувства беа мртви за овој свет, односно како слепи, неми и глуви. Но, како може детално да се изрази нивното тајно работење? Да кажеме малку, вака: за нивната скрушеност на срцето, длабокото смирение, за стравот Божји и почитта, за вниманието и тишината на мислата, за молитвата што се движи во срцето, гори од неискажлива љубов кон Христа Бога и ближниот; така што многумина од нив, не само сами во ќелиите, туку и во црквата и на соборот за време на послушанија, и за време на духовен разговор, постојано леат солзи. И тоа ги покажа плодовите на Духот во нив, односно верата, кротоста и љубовта на нивното срце кон Господа. Свети Исак со право рекол: собирот на смирените Бог го сака, како собирот на Серафимите. При таквиот мирен престој на братството во манастирот Драгомирна, блажениот старец и сите браќа се случиле тага. Неговиот прв едногласен пријател, о. Висарион, по Божја благодат, отиде кај Господа за вечен одмор. За него горко плачеа и постариот и сите браќа. И старешината воспостави годишна катедрална панихида во негов спомен и празнична трпеза за целото братство. Така продолжи до смртта на старец Пајсиј. Такво било благочестивото и свето братство во манастирот Драгомирна, во кое старец Пајсиј со многу трудови и солзи го обновил древниот монашки обред на едногласна согласност. Зашто, со Божјата визија, соединувајќи многу души во еднодушност и истомисленост и врзувајќи ги со љубовта кон Бога и со смирението Христова, тој се постави себеси на прво место во сè како пример за секого и воспостави заеднички живот, кој ја имаше сета сличност на заедничкиот живот на Светите Отци. И сите браќа беа принудени, колку што е можно, да го следат и да го имитираат овој живот и да ги зачуваат неговите обреди и статути во оние (како што вели современикот) катастрофални времиња достојни за солзи и липање. Но, додека братството на старец Пајсиј, престојувајќи во манастирот Драгомирна, уживало во длабок мир, постигнувајќи го својот духовен спас, наеднаш настанала страшна бура и смртен страв. Избувнала војна меѓу две империи, руската и турската (1768). Покрај ова, по Божјо допуштање, се случи уште едно уништување и страв од смртта - помор и глад (1771). Но, овие последни тажни неволји, по милоста Христова, набргу поминаа. И по шестгодишна битка беше склучен мир меѓу Русија и Отоманската империја (1774). Кога руската војска се вратила од Молдавија во татковината, римската држава почнала да го бара од турскиот султан делот од молдавското кнежество што и бил ветен. А католиците го зедоа манастирот Драгомирна под своја власт. Тогаш старецот пролеа многу солзи; зашто тој горко плачеше за духовната пропаст на своите браќа, а исто така се жалеше што неговиот манастир премина во владение на папистите, со кои Источната црква никогаш не можеше да има духовен мир. И браќата многу тагуваа и горко плачеа. Кога самиот старец малку се смирил од тага и плачење и ги утешил браќата со надеж во Бога, неочекувано добил писмо од игуменот на Секул, со љубовна покана до целото негово братство. Старецот се радуваше и Го прослави Бога и, положувајќи ја сета своја тага на Севишниот, испрати молби до благочестивиот владетел Григориј Гика и до митрополитот г. Во нив со тага напишал дека не може да живее под власта на папистите и од нив барал милост за да му биде даден манастирот Отсекување на главата да раководи со преподобните глави на свети Јован Крстител, наречен Секул. Приложил и писмо што го добил од игуменот на Секул. Владетелот и митрополитот многу се жалеле за старецот и неговото братство и му го дале управата на манастирот, што тој го побарал, откако со писмо го одобрил. Откако го доби писмото, старешината почна да се грижи дали ќе се пресели во Секул; и им нареди на браќата да се подготват и да се соберат во близина на манастирските воденици што стоеја на патот. Сите браќа што ги имаше во тоа време, вклучувајќи ги и неуверените почетници, беа триста и педесет луѓе. Старецот оставил голем дел од браќата и двајца исповедници во Драгомирна додека не се предаде манастирот, како што требало; и самиот отишол во црква и таму со горчливи солзи Му се помолил на Господа, бидејќи засекогаш бил одвоен од овој манастир. Тој им даде мир и благослов на сите преостанати расплакани браќа, утешувајќи ги со тоа што наскоро ќе дојде кај него. И напуштајќи ја црквата и манастирот, стигна на местото каде што се собираа браќата. Откако се собраа така, сите заедно тргнаа и пристигнаа во манастирот Секул, благодарејќи му на Бога со солзи и се населиле таму во 1775 година. Затоа, пристапот кон манастирот беше многу карпест и незгоден, поради изворот, со сета негова аспирација - течеше во една или друга насока, а особено кога беше поплавен од дождовите. Но, местото беше тивко и тивко, и најсакано за монасите и ревнителите за Бога. Затоа, старецот и браќата многу се радуваа на ова место, и се утешија од тагата за манастирот Драгомирн и со солзи Му упатија благодарност на Бога. Сепак, тие решија да ги издржат сите други потреби и непријатности заради тишината и тишината што ја сакаа. А старец Пајсиј во Секула ги воспоставил сите правила на животот во заедницата според чинот што бил во манастирот Драгомирна. Секоја зима (навечер) ги повикуваше сите браќа на трпеза и ги поучуваше од Божествените и татковските списи за извршување на заповедите Божји - за послушноста, смирението, стравот Божји и за сите богоугодни дела и дела. Со таквите грижи и трудови на старецот за браќата, тие почнаа повторно малку по малку, преку неговото поука, да го постигнат истото достоинство како во Драгомирна, борејќи се и успевајќи по Христовата благодат, преку молитвите на својот татко. А тој се радуваше и со солзи Му благодареше на Бога што Господ по негова желба му дал мирно и тивко место и немал намера да бара друг манастир попростран и со поголеми удобности. Напротив, се радуваше за тишината и блискоста, кои уште од младоста ги сакаше заради Христа и на кои се навикна. Затоа го поучувал и го поттикнувал своето братство, за љубов кон Бога, храбро и со благодарност да ги поднесува сите таги. Меѓутоа, потребите на браќата, големата сиромаштија и немање ќелии, како и молитвите и советите на духовните отци го поттикнале старецот да напише молба до кнезот Константин Муруз, во која била разоткриена екстремната потреба од ќелии. Побожниот кнез, откако ја примил молбата, се обратил кон својот сенат со прашање: каков е манастирот Секул, во кој престојуваат старец Пајсиј и неговите браќа. Тогаш еден од главните сенатори, кој некогаш бил во манастирот Секуле и добро знаел сè, одговорил: манастирот Секуле е тесен, а црквата таму е мала. Не е изградена за толку големо братство. И тој стои на непријатно место; бидејќи патот до него е карпест, многу тежок и незгоден за превоз на потребните животни потреби. Слушајќи го тоа, христољубивиот кнез им рекол со сочувство на сенаторите: нема ли во нашето кнежевство таков манастир во кој овој старец Пајсиј би можел да се увери? Тие одговорија: во целото наше кнежевство нема попростран манастир од манастирот Неамет. Има голема црква, а патот до неа е многу удобен; Од Секул е само два часа. Принцот се воодушеви од тоа и му нареди на старецот, заповедајќи му, без никакво размислување и без да гледа никого, да оди во манастирот Нјамет: има голема црква, а патот до него е многу погоден. Кога старецот ја примил оваа наредба и научил од неа неочекувана заповед, тој многу се налутил по дух. Неговиот мир исчезна, неизмерна тага му ја обзеде душата. Плачеше горчливи и неутешни солзи до исцрпеност и не знаеше што да прави. И браќата беа многу збунети, особено духовните отци - вистински ревносни за Бога, кои го сакаа спокојниот и смирен монашки живот и со срдечно сочувство посакуваа благосостојба на душите на браќата, за што се трудеа. Тие сами, со голема тага, сочувствувале со старецот за духовната пропаст на неговите браќа. Што се случи потоа? Тагата и тагата на старецот толку многу се засилиле што тој никогаш не ги доживеал од неговото раѓање. Плачеше горко и болно неутешно плачејќи затоа што предвиде пропаст и уништување на духовната структура на браќата; исто така, за тоа дека неговото општо учење на браќата, што им го зборуваше на генералниот состанок на оброкот, мораше да престане - од една страна, затоа што ќе беше невозможно сите да се соберат заедно, бидејќи ќе бидат поделени (едниот дел во Неамца, а другиот во Секуле), од друга страна, бидејќи гостите, лаиците и важните личности ќе дојдоа, а учењето ќе биде невозможно да дојдат да ги слушаат. И преку тоа ќе биде запрено неговото морално учење, кое тој секогаш го приложуваше на крајот од своето учење во врска со исправката на склоностите што се случија меѓу браќата, во кои е соодветно, според Светото писмо, да се укоруваат грешниците пред целиот собир (1. Тим. 5:20), без да им се укаже на лицето, исплашејќи ги оние што се грешат од Бога и оние што се гневни од нив. исплашени, ќе бидат исправени, а оние кои беа невини ќе имаат поголем страв и заштита од гревот. Старецот неутешно тагуваше поради тоа и непрестајно плачеше дење и ноќе. Кога сакал да му напише молба на кнезот да го остави во Секуле, овде дошле властите од манастирот Неамца. Паѓајќи кон него со многу солзи, почнаа да го молат со скромна молба и упорна молитва да не ги навреди и да не ги вознемири во староста, додавајќи на ова - да не плачат по него додека не умре. Старецот тешко можеше да поднесе со сожалување, слушајќи ги овие зборови, кои ја боцкаа неговата света душа, богољубива и вистински братски, кроток и посакуван мир, корист и спасение за секого. Откако им ја покажа наредбата на принцот, тој со горчливи солзи рече: Гледате, свети отци! Ова е причината за нашата и вашата збунетост и тага. Но, нека ве извести Христос Господ дека никогаш не ми паднало на памет да направам такво беззаконие и насилство и да ги растажам вашите души и да ја престапам Божјата заповед да паднам во вечна осуда. И самиот знаеш дека не го окупиравме Секул поради нашето насилство. Но тамошниот игумен, блажениот отец Нифон, гледајќи го нашиот срам како последица на зависноста од папистите, и самиот, поради љубовта кон нас, нè покани кај себе, бидејќи сакаше да живее со нас, побожно да го заврши својот живот овде. Потоа, со љубовен договор, им пишавме за ова на властите и го добивме она што го баравме. И пак им рече: како можев да се осмелам да направам вакво ѕверство? Со какви очи би ги погледнал твоите свети лица, имајќи ја мојата совест судија и обвинувач за престапот што ти го нанесов? Како би можел да се приближам до Божјиот Престол за да се причестам со страшните и Божествени Тајни, имајќи ги оние што плачат и ме обвинуваат пред Господа за моето насилство? Нека не се случи ова, нека не се случи! Напротив, ќе му пишам на принцот и со солзи ќе го молам и молам да не остави, а вие да останете мирно во нашите живеалишта. Зашто овде, по милоста Божја, имаме длабок мир. Во ракописот на маргината пишува: Тешко мене! колку тажачки и воздивнувачи ни се! Откако беа смирени од овој и сличен поопширен разговор на старец Пајсиј, старешините на манастирот Нјамецки се вратија во својот манастир. Блажениот старец напишал многу жална молба до принцот. За какви трогателни и убедливи зборови не употребил во него? Кои благословени причини не ги претстави? Какви молби и плачливи молитви не изрази во ова свето писмо од целото негово братство, сакајќи да го напушти манастирот Нјамецки и заедно да му благодариме на Бога за неговиот тивок и тивок престој во манастирот Секуле? Тој пишуваше со смирение, со многу солзи, за духовната штета што следеше за браќата и за пропаста на нивниот молк и молчење, и за многу други причини кои беа слични на овие причини. Откако ја напишал молбата на овој начин, старецот ја испратил со првиот исповедник на неговиот манастир, Молдавецот, благочестив о. Иринарх, кој знаел и грчки, додавајќи му уште еден исповедник! И чекаше одговор со надеж дека принцот ќе му го исполни барањето. Гласниците дојдоа со молба до принцот. Откако ја прочитале оваа молба, почнале вербално да му објаснуваат сè подетално, и со солзи кои му паѓале пред нозете, и изнесувајќи многу духовно штетни причини, го молеле да ги остави старецот и братството да остане во Секула без срам и искушенија, но не можеле да го молат кнезот. Зашто му наредил на старешината да подготви наредба, во која на сè што е напишано со своја рака, ги додал следниве зборови: „Бидете послушни, одете кај Нјаметс, без воопшто да размислувате“. Откако го одобри овој труд со свој потпис и печат, им го даде на исповедниците и ги испрати на мир. IV. Превод на старец Пајсиј до Неамец и неговата блажена смрт Гласниците се вратија со писмо од принцот. И кога старецот прочитал и видел што е напишано во него со заповедта: „Послушни, оди кај Неамет“, горко плачеше и не знаеше што да прави. А неизмерната тага се засили и ја зграпчи душата толку многу што тој не можеше ниту да јаде, ниту да пие, ниту да спие, и стана многу слаб по телото; зашто тој го предвиде конечното пропаст на душите на своите браќа. Од своја страна, сите браќа беа во страв, тага и голема збунетост, да не умре старецот од неизмерна тага. Затоа, најстариот од исповедниците и браќата, кога се собраа, му пријде болен и почна со солзи да го моли да остави таква неизмерна тага и да се освежи со храна. Му рекоа: што ќе ни користи ако ненавремено умреш, а ние без тебе ќе останеме сираци? Што да правиме тогаш? Тој, како разумен сопруг, гледајќи ги своите духовни чеда толку длабоко жалејќи за него, плачејќи, засрамени и сметајќи дека неговата смрт е голема погубна загуба за себе повеќе од која било нивна пропаст, молчеше некое време и, кревајќи го умот на Господа, воздивна, горко заплака и рече: „Ние сме тесни од секаде! Потоа стана од креветот, се крсти, се поклони на иконата на Пречиста Богородица и рече: „Да биде волјата Божја, да одиме неволно“. Имаше храна од храна, но не можеше да спие. Потоа, повикајќи тројца исповедници и уште неколку браќа, ги испрати во манастирот Неамет, давајќи им наредба од кнезот, таму да ја прочитаат и да му подготват ќелија и за други попотребни свештеници и пејачи. Браќата направија како што им беше заповедано и се вратија назад. Тогаш старецот им подели на сите браќа - кои да одат со него во Неамет, а кои да останат во Секуле. Тој исто така назначил еден исповедник, по име Иларион, да ја преземе одговорноста овде. И откако влезе со солзи во црквата, Му се помоли на Господа, ги почитуваше светите икони и им даде благослов на сите што останаа да плачат, утешувајќи ги со овие зборови: секој брат во сета душевна и физичка тага нека дојде кај мене без никаква пречка. Бидејќи растојанието од Секул до Неамц беше само два часа патување. Најпосле со горчливи солзи старецот ја напушти црквата и тргна на пат. Поради својата и онака екстремна старост и немоќ, по потреба земал само коњ за помош; зашто до својата смрт тој се гадеше од секаква љубов кон славата. Браќата, како пчели што ја опкружуваа неговата кола со еден коњ, одеа полека пеш, уживајќи во неговиот духовен разговор. Некои го придружуваа, а други одеа со него; и така пристигнал во манастирот Неамет, токму вечерта на празникот Успение на Пресвета Богородица во 1779 година. Таму, влегувајќи во црквата пеејќи „Достојно е да се јаде“, старецот им се поклони на светите икони. Пријде и до чудотворната икона на Пресвета Богородица, многу заплака пред Неа и се довери себеси и браќата на Нејзиното застапништво, чување, заштита и хранење, ја целива со солзи, положувајќи ја сета своја надеж во Богородица во сè. Потоа, излегувајќи од црквата, дошол во својата ќелија и малку се одморил; но не можев да спијам од голема тага. Така, тој веќе поминал пет дена без сон. Кога дојде времето за бдение, старецот, иако со големи тешкотии од болест и слабост, дојде во црква и ја слушаше Божествената служба, седејќи, истовремено молејќи и се на Пречистата Богородица за да може барем малку да заспие. На крајот на Вечерната и почетокот на Утрената почнав да се чувствувам поспано. Затоа, тој ја напушти црквата, дојде во својата ќелија, набрзина легна и заспа и спиеше три часа. Кога се разбудив, почувствував леснотија во главата и благо јакнење во телото, целосно ослободено од тага. Затоа, со солзи, Му принесе благодарност на Христа Бога и на Пречистата Богородица. По завршувањето на литургијата, старецот ги повикал одговорните во манастирот Неамце и љубезно разговарал со нив насамо, ветувајќи им дека во се ќе ги смири до смрт и нема да им ја одземе волјата. Притоа, тој од нив прифатил дел од манастирскиот имот што тие самите му го дале, без ништо да истражи. Така тие беа искрено помирени; По неколку години, тие беа уверени во шемата и, откако живееја побожно, се упокоија во Господа. Таму заминаа само неколку браќа кои претходно живееја таму. Останатите се приклучија на братството на старец Пајсиј и така двајцата формираа едно братство и се воспостави духовен мир. Тогаш старецот му напиша на кнезот извештај за прифаќањето на манастирот Неамца и за помирувањето и обединувањето на двете братства во едно. Во исто време, тој го известил за огромната потреба од ќелии. Кога овој извештај му бил прочитан на принцот, принцот бил многу среќен и наредил да се напише писмо (дека Нјаметс треба да се префрли на управата на старец Пајсиј) и одобрено со рачно напишани потписи и печати на принцот, митрополитот и сенатот. На старешината му напишав и писмо од мое лично име, во кое му се заблагодарив на послушноста и му ветив дека ќе му помогнам во ќелиите и во сите други потреби. И им го даде писмото со писмото на браќата испратено од старецот. Откако ја доби оваа повелба и писмо од кнезот, старецот почна да управува со двата манастира, според благоразумноста што му беше дадена од Бога, со љубов и кроткост. Но, сега неговиот труд се влоши. По милоста на принцот, тој постави болници и други неопходни ќелии во Неамца; бидејќи кај него дојдоа нивните браќа и скитници монаси, постари, сакати, слепи и парализирани, кои немаа каде да ја положат главата, барајќи од него со солзи и липање заради Христа да им покаже милост. А старецот ги испрати во болница и му заповеда на братот Хонориј, кој беше споменат погоре, да ја има сета грижа и грижа за нив и да се погрижи за нивната удобност. Тој им заповедал на слугите да им служат на болните како на самиот Господ, да им ги мијат главите секоја сабота и да ги менуваат кошулите, да ги чистат облеката, креветите и постелнината од сè, особено од инсекти; а во лето, така што облеката често се суши на сонце и се брише. Внатре во болницата беше заповедано да се одржува сета можна чистота, секојдневно да се фумигира со темјан или друго корисно пушење, за да нема тежок воздух; подгответе ја најдобрата храна, како и леб и вино. И сите беа благодарни - со солзи Го славеа Бога, секогаш благодарејќи му на старецот за неговата милост и грижа за нив. Залутаните монаси кои дојдоа, исто така се смирија, останаа во болница колку сакаа, една недела, две и еден месец. И никој никогаш не им рекол ниту еден збор - зошто седите без работа? А други го замолија старецот да ги благослови за да ја преживеат зимата, а тој благослови; На оние што немаа им даваше облека и кошули според нивните потреби. Кога дошло летото и скитниците си заминале, тој во големи количини им го дал тоа што им било потребно за патување и така на мир ги испратил. Старецот примал и лаици кои страдале од разни болести и од нечисти духови и немале каде да ги положат главите. Храна им била послужена од заедничкиот оброк, само во друга болница. И живееле таму додека сакале, некои и до смрт. Тогаш се зголемил и составот на братството. Во манастирот Неамце, со неговите блиски манастири, имало до четиристотини браќа, освен оние што живееле во Секуле, каде што секогаш имало до сто луѓе. Некои од нив старецот ги однел кај него во Неамет, а од Неамет испратил и кај Секул. Сите што живееја таму ги посетуваше само еднаш годишно, на празникот Отсекување на главата на преподобните глави на св. Пророк, Претеча и Крстител Господов Јован; а по празникот, како што беше неговиот обичај претходно, таму проговори учење од Светото Писмо, додавајќи на тоа некое (приватно) морално учење. И една вечер зборуваше словенски, а другата на молдавски. Во Секула остана девет дена. Во тоа време, сите браќа, од мали до големи, можеа слободно да дојдат кај него и да ги објаснат сите свои физички и духовни потреби; и ги смири сите. А на оние кои воопшто не можеа да дојдат кај него од болницата, им поучи благослов преку духовниот отец Досифеј, и на сите им даде во изобилство сè што им беше потребно за да ги задоволат нивните телесни потреби и да ги смират. Овој духовен отец Досифеј ги надмина сите во братството и во грижата за болните, милоста и сочувството, и по кроткоста и смирението, тишината и љубовта кон сите. Зашто тие често гледале како овој сочувствителен татко ја поминувал цела ноќ седејќи околу тешко болниот со сочувство и воздишки, утешувајќи едни со надеж за оздравување, а други со примање спасение, давајќи им значителна утеха во тешките болести. Откако го прослави празникот Секул, блажениот старец Пајсиј се врати во манастирот Неамец, поднесувајќи во својата старост интензивни трудови, односно грижа и болка за спасението на душите на сите браќа од двата манастири и за сè што упатува благодарност до најмилосрдниот Бог. Во манастирот Неамце, храмскиот празник во големата црква бил празникот Вознесение Господово. Дотогаш овде веќе подолго време се собираат безброј луѓе од двата пола и различни чинови, односно господа и селани, богати и сиромашни, не само од Молдавија и Влашка, туку и од други земји кои доаѓаат да ја поклонат чудотворната икона на Пресвета Богородица. А старец Пајсиј, поради љубовта на Авраам кон чудноста, се обиде да ги смири сите што е можно повеќе. Потоа немал одмор четири дена по ред. Од утро до вечер вратите на неговата ќелија беа отворени; и немаше пречка за сите, богати и сиромашни, кои сакаа да влезат кај него. Тој љубезно ги поздрави сите што дојдоа, заблагодарувајќи им се за попатните напори и ветувајќи им од Господа и Богородица, за нивната вера и љубов кон Неа, духовна и физичка награда. Откако им го дал благословот, ги испратил во хотелот и во другите ќелии подготвени за таа цел. Освен тоа, богомудриот и од Бога благословен старешина користел такви мерки на претпазливост. На почетокот на празникот назначи некои благочестиви браќа, исполнети со години, разум и страв Божји, да ги надгледуваат слабите браќа, шетајќи ги и прегледувајќи ги дење и ноќе, да не дојде до искушение. А браќата, знаејќи ја волјата на својот татко, самите се заштитуваа. На крајот на празникот, сите упатија благодарност до Христа Бога и Неговата Пречиста Мајка, кои им овозможија мирно и успешно да го прослават светлиот Господов празник. Така живеел старецот со своето братство во манастирот Неамце. Но, тогаш се појави страшна бура и смртен страв. Повторно избувна бруталната војна на трите империи. Градовите и селата на Молдавија се напуштени; зашто сите жители побегнаа во планините и шумите, каде што само кој можеше да се сокрие од гневот на Турците. Кога по кратко време се појавила германската војска и се населила во подножјето на молдавските планини; тогаш сите жители се вратија дома. Руската војска влезе и во Молдавија; а со него кнезот Потемкин, со архиепископот Амвросиј кој го придружувал, пристигнал во градот Јаши. И бесот на Турците веднаш исчезна. Овој архиепископ, престојувајќи во Јаши, и слушајќи за блажениот старец Пајсиј и неговото братство, имал неодолива желба да го види со свои очи. Откако им го објасни тоа на повисоките власти и доби дозвола, тој пристигна во манастирот Неамет и беше примен од старецот со голема чест и почит. Почивајќи се од патувањето, почесниот гостин помина два дена во духовни разговори со старецот; а во неделата соборниот храм служеше Божествена Литургија и го унапреди старецот во архимандрит. Ова беше во 1790 година. Откако остана во манастирот уште два дена и откако ги поучи сите за мир и благослов, се повлече утешен. Целото братство го испрати со голема чест и љубов. Добивајќи, иако против своја волја, степенот на архимандрит, старецот воопшто не се занесуваше ни во мислите од славата на овој свет и не замени ништо ни најмало од своето доделување и понизност за светската гордост, која ја разоткри Божествениот доверлив Христов, велејќи: Не сакајте го светот, ниту оние во светот. Ако некој го љуби светот, љубовта на Отецот не е во него: зашто сè што е во светот, телесните желби, похотта на себичноста и гордоста на животот не е од Отецот, туку е од овој свет (1. Јованово 2:15-16). Така имитирајќи го својот Господ, старец Пајсиј, преку смирението и жестоката љубов кон Бога и ближниот и преку точното исполнување на сите Господови заповеди, остана неповреден од овој висок степен на свештенство и чест; но остана ист како порано, со дела, зборови и мисли, дури и до смрт. Тогаш сите браќа во манастирот Неамце, надворешно, живееја во мир. Но, нивната духовна резиденција, во споредба со првиот едногласен, мирен и богољубив престој во Драгомирна и Секула, конечно и неповратно ослабна. Причините за тоа беа: гласини, сигурност, збунетост и секој грижа за себе, а како резултат на ова напуштање на читањето на Божествените и татковските списи и вниманието кон себе. Старецот и порано плачеше и смртно тагуваше поради ова, како да го предвидел сето ова што требаше да се случи. Плашејќи се од тоа во текот на целиот свој живот, тој беше болен во срцето и ги заповеда сите браќа, помали и постари, да ги препишуваат и препрочитуваат татковските списи, за, љубоморни на животот на древните светци, да се придржуваат до тесниот пат на Евангелието и да го избегнат невнимателниот и фингиран монашки мирољубив живот. Затоа, самиот старец, до својата смрт, со голема трудољубивост се занимавал со преведување на светоотечки и богословски книги од грчки на словенски јазик, за да им пружи корист и храна на душите кои, по него, би сакале да се трудат, да бидат ревносни и да го слушаат учењето на нашите богоносни отци. И човек мора да се чуди на неговите пишани дела. Неговото тело беше целосно слабо. Имаше рани по целата десна страна. На креветот каде што спиел се опкружил со книги. Овде имал повеќејазични речници, грчка и словенска Библија, грчка и словенска граматика и книга што ја превел; а меѓу книгите има запалени свеќи. Самиот, како мало дете, седејќи наведнат, пишуваше цела ноќ, заборавајќи на слабоста на телото и тешките болести и трудот. О најнестрашен свет човеку! О, чиста душа, соединета со Бога! Целиот тој беше приврзан кон Бога со љубов; сиот беше пламен од љубов кон ближниот. – Кој од здравиот ум може да се сомнева, а кој не го препознава и прославува Создателот, Давателот, слушајќи за овој блажен човек, некогашниот избраник уште од детството? Зашто, иако не беше учен за надворешни науки од луѓе, тој стана совршен човек (Ефес. 4:13), и, мудар преку исполнувањето на Христовите заповеди, стана избран сад, поучен одозгора со благодатта Божја, со највнимателно читање на Божествените и Татковските списи во текот на неговиот живот. И бидејќи, според словото на свети Исак, на смирените им се откриваат тајни, словото на старец Пајсиј, исполнето со благодат, било силно и делотворно. Ги искорени страстите и им всади доблести во душите на оние кои со вера и љубов го слушаа. Зашто Божественото писмо вели: Го подигнав избраниот од мојот народ (Пс. 89:20). Така, кого и да го избрал Господ, го издигнал до височините на Божествениот ум и, по многуте негови трудови, го просветлил неговиот ум за познавање на сите Божествени списи. Освен тоа, Бог го украсил со сите божествени дарови. Оние кои сето тоа го виделе во него со свои очи и слушнале со свои уши (современиците), несомнено за него сведочат за следново: 1) Во него, како и во најчистиот манастир, живееше Ипостасната Мудрост Божја со Неговиот непочетен Отец и Божествениот Дух. И од оваа Мудрост, низ неговите усни течеше меден извор на Божествени учења, кои ги насладуваа душите и ги сушеа лошите страсти. 2) Имаше божествен разум, преку кој со право ги разбра догмите на нашата православна вера содржани во Светиот симбол, евангелските завети и заповеди, заканите и ветувањата, како и правилата на светите апостоли и сите свети Вселенски собори и големите црковни учители и светители, како и нивните толкувања и упатства и упатства на Бога, во исто време со целото мое поучување. срцето цврсто ги бранеше и ги чуваше непроменети, како зеницата на окото. 3) Имаше дар на совет, преку кој поучуваше правилно и вистински, според учењето и поуката на нашите свети и богоносни отци, на секој што бараше поука од него. А кој ги прифаќаше со вера и ги извршуваше Божјите заповеди според неговото учење и совет, успеваше во смирение, трпение и љубов. 4) Имаше дар на сила, останувајќи цврст во верата, љубовта и надежта во Божјата Промисла во сите таги и искушенија. 5) Имаше страв Божји, држејќи ги Господовите заповеди како зеницата; зашто и за една најмала заповед беше подготвен да го даде својот живот. Истото го поучи и на целото негово братство. 6) Во него имаше огнена љубов, со која уште од младоста сесрдно го љубеше својот Господ, и која напредувајќи се повеќе се разгоруваше и подеднакво се ширеше на сите ближни. Зашто сите ги грееше со својата љубов и љубомора, со секого сочувствуваше, со секого имаше сочувство, прегрнувајќи ги со својата душа особено своите духовни чеда. Но, тој не се одвраќаше од секој што доаѓаше кај него и бараше милостина, без разлика дали е психичка или физичка, и не го пушташе без задоволство, 7) Секогаш имаше мир со сите; зашто никогаш за никого не тагувал и никого не презирал, дури и од некого да претрпел нешто. И на сите свои духовни чеда им порача да живеат во мир. 8) Долготрпеливоста и кроткоста беа неразделно соединети во него и, како да се каже, споени заедно. Зашто во него никогаш не видоа гнев или срам, освен прекршување на Божјата заповед; но тој секогаш се појавуваше кроток и трпелив. Зашто тој укоруваше и прекоруваше со кроткост, поучуваше и поучуваше со љубов, се милуваше и беше трпелив со надеж дека ќе ги исправи оние што згрешија. 9) Љубезноста и едноставноста во него беа инфантилни; умот и разбирањето се Божествени и возвишени, а не инфантилни. 10) Неговата понизност беше голема и позната (целосно) само на Бога. Зашто овој блажен старец со духовни подвизи и натприродни подвизи ги подражавал нашите преподобни и богоносни отци. Заради љубовта Божја, од својата младост, спротивставувајќи се на сите страсти до крвавење, презира, според словото Господово, сè на светот, раса, слава и богатство; Тој не ја штедеше својата душа, туку го засака тесниот и тажен пат на Евангелието. Затоа, Господ со Својата благодат го покори под неговите нозе и му подари гневот и страста и сите зли душевни и телесни страсти да ги згазат. Кога го достигнал нивото на совршен човек, Господ го украсил со сите изговорени дарови на Светиот Дух. Овој свет човек бил украсен со сите надворешни доблести. Неговото лице беше бело и светло, како лице на ангел Божји. Погледот е тивок, зборот е смирен и туѓ на смелоста. Сите ги привлекуваше кон себе со љубов, како железен магнет; зашто сиот беше исполнет со благодат, излевајќи милост на сите. Неговиот ум секогаш бил соединет во љубовта со Бога. Солзите беа сведок на ова. Зашто, кога им зборуваше на браќата од Светото Писмо, потврдувајќи ја вистината, неговото срце гореше од љубов кон Господа, лицето му цветаше од духовна радост и блескаше од љубов кон ближниот, а очите му пролеаа солзи. Но, она што го презеде блажениот старец, со трудољубивост и голема ревност, во поглед на спознанието (за неговото чисто разбирање) на вистинското Евангелие и вистинскиот монашки пат и во однос на спознанието за неговото чисто разбирање, безбеден од подметнувања и напади (непријатели) од десната и левата страна, кои (разбирањето на Бога, особено на вистинскиот пат) се присилува себеси да ги држите заповедите Господови, како што јасно зборува свети Петар Дамаскин за ова. И какви горчливи солзи пролеа, со тага и воздишки, и во каква збунетост беше, смирено паѓаше пред Бога да го најде тоа што го бараше! Цели денови и ноќи ги проучувал Божествените и татковските списи, прилепувајќи се кон Бога со вера, надеж и љубов кон Него горејќи во неговото срце, барајќи и притискајќи со смирение, постејќи и непрестајни молитви со солзи, во секое време. И по милоста Божја, тој во своето срце најде, според словото Господово, извор на жива вода, од која самиот пиеше додека не се насити, и им ја даваше на сите што ја бараа неоправдано. Што е монаштво и која е суштината на неговото практикување, и каква тајна на заедничко монашко послушание е тоа и каков успех му носи на почетникот кој поминува низ него со духовна интелигенција, старец Пајсиј го објаснил и поучил сето тоа од Божественото писмо. И уште нешто: дека има видение и интелигентна срдечна молитва, односно се извршува со умот во срцето, како што го поучиле гореспоменатите свети отци и научил од сопственото искуство со помош на благодатта Божја - тој непогрешливо им открил сè на сите што бараат, не само вербално, туку и преку Светото писмо. Сепак, тој го откри само таму каде што доби команда или беше убеден од крајна неопходност; зашто тој беше многу скромен во мудроста и избегнуваше пофалби како да е некаква смрдеа. Но, колку што тој уште од својата младост бегаше и се оддалечи од честа и славата на човекот, исто толку во многу земји Бог го прослави; а неговото име било и е угледно пред сите, и пониски и повисоки. А разговорот за него ги води оние што зборуваат кон прославување на Бога. Зашто, славејќи Го, луѓето го слават Бога, кој во последниве погубни и сурови времиња го откри Својот вистински светител и незаборавниот ментор на монашката заедница. Постариот не бил без дарот на предвидливост. И она што го предвиде се оствари. Така му предвидел жестока смрт на благочестивиот заповедник Григориј Гипа; зашто многупати во сон видел меч како му виси над главата на еден конец. Ова набрзо доживеа гувернерот. По наредба на турскиот султан му била отсечена главата; а старецот многу плачеше по него. Старешината често плачеше со воздишки за еден брат од неговата заедница и многу го опоменуваше за да исправи некои свои грешки; но овој брат не го послушал и го одложил своето исправување. Третиот ден по опомената се удавил. И старецот многу побарал и го поттикнал едниот брат да не го напушта манастирот; и на крајот со солзи му рекол: „Брате, слушај ме, зашто нема да го видиш местото каде што сакаш да одиш“. Но, тој не послуша и четвртиот ден умре по пат. Блажениот старец многу плачеше за него. Имаше уште многу слични предвидувања на старецот поради неговата предвидливост. Нема потреба да се пишува за чудата и исцеленијата на старец Пајсиј; зашто светоста не се препознава само со чуда, со вистината на светите луѓе, дека тие се свети и непорочни пред Бога, туку по вистинската православна вера и со точното познавање на догмите за Бога, и со строгото држење на сите апостолски и соборни правила и преданија на Православната Источна Црква и со беспрекорните заповеди на Евангелието, во согласност со сите Патр. За многумина, и злите и еретиците, со дозвола од Бога и со помош на ѓаволот, прават чуда. Господ за нив рече: Мнозина ќе ми речат во тој ден: Господи, Господи, зарем не пророкувавме во Твое име и во Твое име направивме многу моќни дела (Матеј 7:22). А тој одговори и им рече: Не знаеме од каде доаѓате. Одете од Мене сите работници на неправдата (Лука 13:25.27), кои ги презиравте и исмевате Моите свети заповеди. На вистинските верници им вели: Ако Ме сакате, пазете ги Моите заповеди. И пак: Ако ги имате Моите заповеди и ги исполнувате, ќе Ме љубите Мене. И: ако не Ме љубите, нема да ги пазите Моите зборови (Јован 14, 15, 21, 24). И св. За ова поучува и Јован Златоуст, кој вели: да се препознае праведникот дека е свет, не треба да биде со чуда и пророштва, туку со неговиот добар живот, како што рекол Господ: по нивниот плод ќе ги познаете (Матеј 7, 16). Големиот апостол ги истакнал плодовите на праведникот, велејќи: духовен плод е љубовта, радоста, мирот, долготрпеливоста итн. А оние што се Христови се тело распнато со страсти и похоти (Гал. 5:22–24). Со овие зборови Божествениот апостол ги прикажал животот, благосостојбата и плодовите на христијанинот кој живее во светот и на монахот, така што секој од нив се трудел да стекне свои плодови. А успехот на христијанинот (лаикот) е во тоа што само го напушта секое зло и ги стекнува горенаведените плодови. Успехот на монахот е ако се распне на сè, односно на овој свет, страсти и похоти. Дали таквиот прави чуда или не, ќе се дознае дека е светец и пријател Божји. Затоа, старец Пајсиј сите чуда и исцеленија што се случија преку неговите молитви, како што треба, и ги припишува на Богородица. Сега, откако го разгледавме целиот живот на старец Пајсиј, колку што тоа беше можно во негово време, и откако ги претставивме неговите тајни дела на Единиот Сезнаен Господ, веќе пристапивме кон неговата блажена смрт. Меѓу вообичаените подвизи на старец Пајсиј, конечно дојде време тој да го отплати својот заеднички неизбежен долг - се наближуваше одвојувањето на душата од телото. И, според оние што биле со него, тој уште пред многу денови добил известување од Господа за неговата смрт. Зашто тој веќе го напуштил преводот на книгите, туку само ги читал и поправал местата што барале корекција. Тогаш старецот паднал во тешка болест, се разболел и бил толку болен четири дена. Во неделата се чувствуваше подобро; и изразил желба да ја слуша Божествената Литургија; дојде во црква и седна. Пред почетокот на светотаинскиот стих, тој влезе во олтарот и се причести. И на крајот од Литургијата старецот едвај дојде во својата ќелија. Беше предводен и поддржан од неговиот брат, кој му служеше. Оттогаш три дена бил уште потешко болен. Во тоа време, отците Хонориј и Мартириј, кои го следеа, не дозволија никој да го види освен духовниот, најпочитуваниот и најстариот од браќата; зашто старецот сакаше да умре во тишина. На четвртиот ден, кога наближуваше смртниот час, тој сепак се причести со Божествените Тајни и потоа, нарекувајќи ги двајцата исповедници Софрониј Словен и Силвестер Молдавецот, преку нив му даде мир и благослов на целото братство. Тој не кажа ништо за изборот на ректор. И така умре, како да заспал, предавајќи ја својата света душа во рацете на Бога на 15-ти ноември 1794 година, живеејќи 72 години од раѓањето. Веднаш бил испратен гласник од целото братство со писмо до Јаши до митрополитот Јаков за смртта на старецот. Митрополитот го замоли богољубивиот епископ Тума Бенјамин, кој подоцна стана митрополит на цела Молдавија, да оди на погреб во манастирот Неамет. Кога се рашири гласината за смртта на старец Пајсиј, во манастирот се собраа безброј луѓе, монаси и мирјани, свештеници, господа и обични луѓе од двата пола. И сите со горчливи солзи ја оплакуваа неговата смрт. Епископот го чекале три дена за погреб, но на четврти целата катедрала чесно го погребала неговото тело во големата црква, од десната страна. А утредента по погребот, богољубивиот епископ пристигна ноќе, а утрото отслужи Божествена Литургија и упокојување во соборниот храм. Набргу по ова, овој богољубив светител, со согласност на Соборот и со благослов на Митрополитот, го направи првиот исповедник во братството, отец Софрониј, старец и архимандрит на манастирот. Затоа, сите браќа кои беа во тага примија некаква утеха, имајќи душевен мир; зашто сите браќа од молдавското и словенското семејство го сакаа заради неговата љубов кон сите и смирението, особено поради неговата крајна милост. По отец Софрониј, старешина бил отец Доротеј; а зад отец Доротеј е отец Доситеј. И двајцата овие старешини пред смртта се пензионираа поради слабост од старост. По отец Досифеј, старец бил отец Јован. Сите овие четворица старешини биле со словенско потекло. По смртта на отец Јован, првиот старешина со молдавско потекло бил отец Силвестер. Сите овие духовни луѓе и другите како нив беа свети ученици на старец Пајсиј. Откако кажавме малку за избраните ученици на блажениот старец, повторно да се обратиме кон него самиот и оваа приказна за него ќе ја завршиме вака: О, скромна и кротка душа! О човеку, исполнет со Божествено размислување! Цел живот размислуваше само за ова, за да може да се има пониско од сите луѓе, како неук и дрзок, како роб и должник на сите свои браќа. Зашто тоа добро го научил од Божествениот апостол, кој вели: Ако некој мисли дека ќе биде мудар во вас во тоа прашање, нека биде, зашто ќе биде мудар (1. Кор. 3:18). И од Самиот Господ, кој рече: ако некој сака да остари, нека им биде слуга на сите (Марко 9, 35). Така направи и при својата смрт, не осмелувајќи се да постави никого за старешина по себе, како што беше кажано погоре, туку остави на Христос Бог и богољубивиот епископ и светиот братски собор да изберат старешина и ментор на кого самите ќе му судат. И тој самиот, како што ја исполни должноста на својата служба, отиде кај Господа. Житието на молдавскиот старец Паисиј (Величковски), составено од Шемамонах Митрофан Во времето на старец Пајсиј, како особен клеветник на умствената молитва се појавил извесен суеверен филозоф-монах кој живеел во планините Лошен во Молдавија. Овој „Свиток“ е напишан особено против него, како што ја нарече својата статија старец Пајсиј. Кога старец Пајсиј го напишал ова, тој самиот, можеби, сè уште не ги видел овие зборови на светителот. Јован Златоуст за умствената молитва; бидејќи овој свиток бил напишан во манастирот Драгмир, односно набргу откако старецот се преселил од Атон во Молдавија. Но, подоцна блажениот старец ги превел овие зборови на словенски јазик и тие биле објавени, меѓу другите написи на оваа тема, во посебна книга со наслов: „Занесени класи“. Исто така, други татковски книги споменати овде беа преведени од него и објавени во збирката наречена „Филокалија“. Во таа смисла, свети Василиј Велики ја објаснува духовната сиромаштија, велејќи: „Стареењето на срцето е уништување на човечките мисли: кој ја презрел сегашноста, се посветил на Словото Божјо и го утврдил својот ум во мислите Божји и повисоки од човекот, тој всушност има скрушено срце, кое го направило како жртва, понизно од Господа (срцето не го понижува и не го презира Господ. 50:19)... Кој нема никаква ароганција, не се гордее со ништо човечко, скршен е по срце и смирен по дух... Господ им угодува на таквите луѓе, велејќи: „Блажени се сиромасите по дух“ (Разговори на Псалм 33). „Заклучок“, напишан во поетска форма, го ставивме буквално од оригиналот, без превод на руски. Повелбата била составена од монахот Пајсиј по неговото преселување со братството во манастирот Драгомирна и доставена на разгледување и одобрување до молдавскиот митрополит и неговиот Синод. Кир е контракција на грчкиот збор κύριος (kyrios), што значи „господар“. Постапување со почит. Ова се однесува на дозволување и недозволување на одредена храна. Ова се однесува на посебен обред што се изведува во манастирите по литургијата за време на оброк - обредот Панагија. Од грчкото Μετοχιού - манастирски двор, село кое припаѓа на манастир. Тоа значи дека бил назначен за игумен. Веројатно, монахот Пајсиј значи Молдавија и Влашка. Типично (од грчки) - повелба. Ова се однесува на повелбата на Свети Василиј за кенобитски манастири. Односно обесчестување и сквернавење. Писмото е упатено до Марија Петровна Протасиева, игуманија на заедницата Арзамас Алексеевскаја. Пречесниот Василиј Полианомерулски. Ова се однесува на Јаши, главниот град на молдавското кнежевство во тоа време. Односно браќата од Секулскиот манастир. Односно, свештенството и браќата кои носат послушност во црквата за време на божествените служби.