Enseignements, paroles, charte et vie de Elder Paisius (Velichkovsky)

Une collection qui comprend l’héritage patristique le plus complet de l’aîné moldave saint Paisius Velichkovsky, surnommé « le père des aînés russes ». C'est le moine Paisius (Velichkovsky) qui a relancé le travail monastique mental - la prière de Jésus. L'histoire des anciens dans les ermitages d'Optina, de Glinsk et d'autres monastères de l'Église russe est liée à l'héritage spirituel de Paisius. Les premiers anciens d'Optina - les moines Léon (Léonide), Macaire, Moïse - étaient des disciples directs des disciples du moine Paisius, et saint Ambroise d'Optina est apparu comme leur disciple. Enseignement sur la prière mentale ou interne Préface de frère Paisius La rumeur m'est parvenue en dernier lieu selon laquelle certains moines de rang 1 osent blasphémer la prière divine, toujours mémorable et créée par Dieu, exécutée de manière sacrée avec l'esprit dans le cœur, construisant ainsi leur ironie sur le sable de la superstition sans aucune preuve. L’ennemi, j’ose le dire, les arme pour cela, afin qu’avec leur langue, comme arme, ils puissent discréditer cette cause très immaculée et divine et qu’avec l’aveuglement de leur esprit ils puissent obscurcir ce soleil mental. C'est pourquoi, après avoir pleuré une telle méchanceté de la part de ceux qui s'égarent dès le sein maternel et disent des mensonges (Ps. 57 : 4), et craignant qu'un de ceux qui n'étaient pas établis dans leur esprit, entendant de telles fables de leur part, ne tombe dans un fossé de blasphème semblable à eux et ne pèche mortellement devant Dieu en blasphémant l'enseignement de beaucoup de nos pères porteurs de Dieu, qui témoignent et enseignent cette prière divine sous l'éclairage de la grâce divine, et, en outre, ne tolèrent plus d'entendre des discours blasphématoires sur cette œuvre immaculée, et, en en outre, convaincu par la demande des fanatiques de cette œuvre de salut des âmes - j'ai décidé, bien que cela dépasse mon esprit faible et mes faibles forces, de faire appel à l'aide de mon très doux Jésus, sans qui personne ne peut rien faire, pour réfuter l'esprit faussement nommé des esprits vides et pour la confirmation du troupeau élu de Dieu sur le nom du Christ des frères rassemblés dans notre monastère, d'écrire un petit quelque chose sur la prière mentale divine avec des extraits des enseignements des saints pères, pour ferme, une confirmation inébranlable et incontestable de celui-ci. Étant poussière et cendre, je fléchis les genoux mentaux de mon cœur devant la majesté inaccessible de ta gloire divine et je te prie, mon tout doux Jésus, le Fils unique et Verbe de Dieu, le rayonnement de la gloire et l’image de l’hypostase du Père ! Éclaire mon esprit et mes pensées obscurcis et accorde ta grâce à mon âme maudite, afin que mon œuvre serve à la gloire de ton nom très saint et au bénéfice de ceux qui veulent, par la pratique intelligente et sacrée de la prière, s'attacher intelligemment à toi, notre Dieu, et à toi, la perle inestimable, à porter constamment dans leur âme dans leur cœur et pour la correction de ceux qui, dans leur extrême ignorance, ont osé blasphémer cette œuvre divine ! Chapitre 1. Contre les détracteurs de l'oraison mentale. Du fait que l'oraison mentale est l'œuvre des anciens saints pères, et contre les détracteurs de cette prière sacrée et immaculée Que l'on sache que cette œuvre divine de prière mentale sacrée était l'œuvre constante de nos anciens pères porteurs de Dieu, tant dans de nombreux lieux déserts que dans les monastères cénobitiques, comme le soleil il brillait parmi les moines : au Mont Sinaï, dans le monastère égyptien, au Mont Nitrie à Jérusalem et dans les monastères qui sont autour de Jérusalem, et tout simplement - dans tout l'Orient, à Constantinople, sur le Mont Athos et sur les îles maritimes ; et ces derniers temps, par la grâce du Christ - également en Grande Russie. Grâce à cette attention intelligente portée à la prière sacrée, beaucoup de nos pères porteurs de Dieu, allumés par la flamme séraphique de l’amour pour Dieu et selon Dieu pour le prochain, sont devenus les plus stricts gardiens des commandements de Dieu et, ayant purifié leur âme et leur cœur de tous les vices du vieil homme, étaient dignes d’être choisis comme vases du Saint-Esprit. Remplis de ses divers dons divins, ils sont apparus dans leur vie comme des luminaires et des colonnes de feu pour l'univers et, après avoir accompli d'innombrables miracles, en actes et en paroles, ils ont conduit d'innombrables âmes humaines au salut. Beaucoup d'entre eux, poussés par l'inspiration divine secrète, ont écrit des livres de leurs enseignements sur cette prière mentale divine, selon la puissance des Écritures divines de l'Ancien et du Nouveau Testament, remplies de la sagesse du Saint-Esprit. Et cela était conforme à la providence particulière de Dieu, afin que, d'une manière ou d'une autre, cette œuvre divine ne tombe pas dans l'oubli ces derniers temps. Beaucoup de ces livres, le pardon de Dieu pour nos péchés, furent détruits par les Sarrasins qui conquirent le royaume grec ; certains, par la providence de Dieu, ont survécu jusqu’à nos jours. Aucun des vrais croyants n'a jamais osé blasphémer le travail mental divin susmentionné et la préservation du paradis du cœur ; mais tout le monde le traitait toujours avec un grand honneur et une extrême révérence, comme une chose pleine de tous les bienfaits spirituels. Mais le chef du mal et l'adversaire de toute bonne action - le diable - voyant que grâce à cette pratique de l'oraison mentale l'ordre monastique, choisissant la bonne part, s'assoit avec un amour inébranlable aux pieds de Jésus, avançant dans la perfection de ses commandements divins, et par cela devient lumière et illumination pour le monde - a commencé à fondre d'envie et à utiliser toutes ses intrigues pour discréditer et blasphémer cette œuvre de salut des âmes et, si possible, la détruire complètement de la surface de la terre. Et puis, comme je l'ai dit plus haut, par l'intermédiaire des Sarrasins, qui lui ressemblaient en tout, il détruisit les livres : puis dans l'œuvre pure et céleste de cette œuvre il sema le blé avec son ivraie étouffante, afin que par les insensés il puisse blasphémer sur cette œuvre salvatrice par le fait que les arbitres qui touchèrent à cette œuvre, pour le bien de leur exaltation, au lieu du blé, récoltèrent des épines, et au lieu du salut ils trouvèrent la destruction. Et le diable n'était pas encore satisfait de cela, mais il trouva dans les pays italiens le serpent calabrais, le précurseur de l'Antéchrist, fier de tout ce qui ressemble au diable, l'hérétique Barlaam et, s'installant en lui de toute sa puissance, il l'inspira à blasphémer notre foi orthodoxe, comme cela est écrit en détail dans le Triodion de Carême, dans le synaxarion de la deuxième semaine du saint Grand Carême. D'ailleurs, il a osé de diverses manières, tant avec la langue qu'avec la main, blasphémer et rejeter la prière mentale sacrée, comme il l'écrit à ce sujet dans son livre saint, au chapitre 31, comme notre saint père Siméon, archevêque de Thessalonique, dont je propose ici les paroles originales, en disant ceci : "Ce maudit Varlaam a beaucoup blasphémé et a écrit à la fois sur la prière sacrée et sur la prière divine qui est sur le Thabor (Matthieu 17 : 5), sur la grâce et l'illumination. Ne comprenant pas, et même incapable de comprendre (et comment peut-on comprendre cela celui qui est agité avec son esprit et qui, dans ses pensées rêveuses, est uni aux orgueilleux ?) ce que signifient les mots : priez sans cesse (1 Thess. 5 : 17) ni ce que signifient les mots : Je prierai avec le esprit, et je prierai avec l'esprit (1 Cor. 14 : 15) ; aussi : faire de la mélodie et chanter dans vos cœurs au Seigneur (Col. 3 : 16) ; et que Dieu a envoyé l'Esprit de son Fils, c'est-à-dire la grâce ; dans vos cœurs, criant : Abba, Père (Gal. 4 : 6) ; ou mieux, l'appel du Seigneur, qui est la confession de Pierre, qui a confessé : Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant (Matthieu 16, 16), et la tradition du Seigneur lui-même, qui dit dans l'Évangile : tout ce que vous demanderez au Père en mon nom, il vous le donnera (Jean 15, 16) ; dit, a été écrit afin que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et que vous qui croyez ayez la vie en son nom (Jn. Regardez ici, mes amis, qui osent blasphémer l'oraison mentale, et considérez qui fut son premier blasphémateur : Barlaam n'est-il pas l'hérétique, trois fois anathématisé par l'Église et sujet à être maudit pour toujours ? Ne partagez-vous pas également votre blasphème avec cet hérétique et ses semblables ? Ne tremblez-vous vraiment pas dans votre âme à l’idée de tomber sous une malédiction similaire de l’Église et de vous éloigner de Dieu ? En vous levant pour une cause des plus sacrées et en séduisant par votre blasphème les âmes de ceux qui ne sont pas solidement ancrés dans l'esprit de vos voisins, n'êtes-vous pas horrifié par le terrible orage de Dieu à cause de cela dans l'Évangile ? N'avez-vous pas peur, selon la parole apostolique : il est terrible de tomber entre les mains du Dieu vivant (Héb. 10 :31), de tomber dans ce piège, si vous ne vous repentez pas, d'un châtiment à la fois temporaire et éternel ? Quelle raison plausible avez-vous inventée pour blasphémer cette chose immaculée et très bénie ? Je suis complètement perplexe. Pensez-vous qu’invoquer le nom de Jésus n’est pas rentable ? Mais pour quiconque, il n'y a aucune possibilité, sauf pour le nom de notre Seigneur Jésus-Christ. L’esprit humain, à travers lequel opère la prière, est-il vicieux ? Mais c'est impossible. Après tout, Dieu a créé l’homme à son image et à sa ressemblance : l’image de Dieu et cette ressemblance sont l’âme de l’homme qui, selon la création de Dieu, est pure et immaculée : cela signifie que l’esprit, étant le sens spirituel primaire, comme la vision dans le corps, est également immaculé. Mais le cœur, sur lequel, comme sur un autel, l’esprit accomplit sacrément le sacrifice secret de la prière à Dieu, ne mérite-t-il pas le blasphème ? Certainement pas. Étant une création de Dieu, comme le corps humain tout entier, il est beau. Si l’appel de Jésus est salvateur et que l’esprit et le cœur d’une personne sont l’œuvre des mains de Dieu, alors quel vice est-ce pour une personne d’envoyer une prière du plus profond de son cœur avec son esprit au plus doux Jésus et de Lui demander miséricorde ? Ou n'est-ce pas parce que vous blasphèmez et rejetez la prière mentale parce que vous pensez que Dieu n'entend pas la prière secrète faite dans le cœur, mais entend seulement celle qui est prononcée avec les lèvres ? Mais c'est un blasphème contre Dieu : après tout, Dieu connaît le cœur et connaît exactement toutes les pensées les plus subtiles du cœur, et même les futures, et connaît tout en tant que Dieu et Omniscient. Oui, et Lui-même exige, comme un sacrifice pur et immaculé, précisément une telle prière secrète, envoyée du plus profond du cœur, ordonnant : Chaque fois que vous priez, allez dans votre cabinet, et lorsque vous aurez fermé votre porte, priez votre Père qui est dans le secret, et votre Père, qui voit dans le secret, vous récompensera en réalité (Matthieu 6, 6) ; que les lèvres du Christ, l'astre universel, le maître universel, saint Jean Chrysostome, dans la dix-neuvième conversation sur l'Évangile de Matthieu, par la sagesse divine du Saint-Esprit, ne se réfèrent pas à cette prière qui ne se prononce qu'avec les lèvres et la langue : mais à la prière la plus secrète, la plus silencieuse, envoyée du plus profond du cœur, qu'il enseigne à accomplir non avec les actions du corps et non avec le cri de la voix, mais avec la volonté la plus zélée, en toute tranquillité, avec contrition des pensées et larmes intérieures, avec maladie mentale et fermeture des portes mentales. Et il apporte comme témoignage à cette prière des Écritures divines Moïse le Voyant de Dieu, sainte Anne et le juste Abel, en disant ceci. Mais es-tu malade dans ton âme ? On ne peut s’empêcher de crier, car prier et demander comme je l’ai dit est caractéristique de quelqu’un qui est très malade. Vous voyez, amis, que selon le témoignage du pilier invincible de l'Orthodoxie, il existe une autre prière, outre celle prononcée avec les lèvres, secrète, invisible, silencieuse, du plus profond du cœur élevé vers Dieu, que, comme un pur sacrifice, le Seigneur accepte dans la puanteur du parfum spirituel, s'en réjouit et s'en réjouit, voyant que l'esprit, qui doit avant tout être dédié à Dieu, s'unit à Lui dans la prière. Pourquoi donc, à cette prière, témoignée par les lèvres du Christ, je dis aux saints Jean Chrysostome ; vous armez votre langue de blasphèmes, de blasphèmes, de calomnies, de haine, de jurons, de rejets et de détournements comme si c'était quelque chose de mal, et le tremblement me submerge à cause d'une entreprise aussi muette de votre part. Mais aussi, cherchant les raisons de votre blasphème, je vous demande : n'est-ce pas parce que vous blasphèmez cette prière la plus salvatrice parce que peut-être vous avez vu ou entendu qu'un des pratiquants de cette prière a perdu la raison, ou a accepté une illusion au lieu de la vérité, ou a subi une sorte de préjudice spirituel, et donc il vous a semblé que la prière mentale était la cause d'un tel préjudice ? Mais non, non ! En fait, ce n’est pas vrai du tout. La prière mentale sacrée, selon la puissance des écrits des pères porteurs de Dieu, accomplie par la grâce de Dieu, purifie une personne de toutes les passions, l'excite à l'observance la plus zélée des commandements de Dieu et la garde indemne de toutes les flèches et de tous les charmes de l'ennemi. Si quelqu'un ose accomplir cette prière arbitrairement, non selon la force des enseignements des saints pères, sans questionnement et sans l'avis de personnes expérimentées, et, étant arrogant, passionné et faible, vit sans obéissance ni obéissance, et, de plus, ne poursuit qu'une vie dans le désert, dont, pour son autonomie, il n'est pas digne d'en voir même la trace : tel, en vérité, et je l'affirme, tombe commodément dans tous les pièges et délices. diabolique. Et alors ? Mais pourquoi autrement, comme si j'avais été perplexe jusqu'à présent, vous demande-t-il les raisons de votre blasphème contre cette raison la plus significative de votre douleur dans le langage ! Ces raisons sont les suivantes : 1°, non selon le commandement de Dieu, c'est-à-dire sans épreuve, votre lecture des Saintes Écritures ; 2° la méfiance à l'égard de l'enseignement de nos saints pères, qui enseignent cette divine prière mentale par la sagesse divine de l'Esprit, selon la puissance des Saintes Écritures ; 3° enfin, votre extrême ignorance : soit vous n'en avez peut-être jamais vu ni entendu parler dans les écrits de nos pères porteurs de Dieu ; ou, si ce n'est pas le cas, alors vous ne comprenez pas la puissance de leurs paroles sages de Dieu - c'est la raison la plus importante de votre méchanceté. Si, avec la crainte de Dieu, une grande attention et une foi incontestable, avec une épreuve assidue et une humilité, vous lisez les livres patristiques, qui sont les plus appropriés pour être lus par des moines seuls, contenant en eux tout l'esprit de la vie de l'Évangile - livres patristiques, dis-je, qui sont également nécessaires aux moines pour le bénéfice et la correction spirituelles et pour acquérir un esprit vrai, sain, sans prétention et humble, pour constituer la vie corporelle, la respiration est nécessaire ; Si vous aviez lu ces livres de cette manière, Dieu ne vous aurait jamais permis de tomber dans un tel gouffre de blasphème. De plus : par cette action, Il vous enflammerait de Sa grâce divine dans Son amour inexprimable, de sorte que vous et l'apôtre crieriez : qui nous séparera de tout Christ (Rom. 8 : 35), ce que vous seriez honoré d'accomplir en faisant mentalement cette prière ? Et non seulement vous ne la blasphèmeriez pas, mais vous vous efforceriez également de donner votre âme pour elle, ressentant cette attention intelligente par l'action et expérimentant un bénéfice indescriptible pour votre âme. Et afin de vous débarrasser, ainsi que de tous ceux qui en doutent, d'un tel mal spirituel, je ne trouve pas d'autre remède décent, sauf que j'essaierai, dans la mesure où le Seigneur avec sa grâce se hâtera et m'aidera, de souligner que nos pères porteurs de Dieu, éclairés par la grâce divine, confirment la construction de leur enseignement bénéfique pour l'âme sur cette prière tout sacrée et secrète avec l'esprit dans le cœur sur la pierre inamovible de la Sainte Écriture. Mais vous, ayant vu par vous-même ouvertement et clairement, avec l'aide de la grâce de Dieu qui a secrètement touché vos âmes, la vérité des enseignements des saints pères, et ayant été guéri de votre maladie spirituelle, apportez à Dieu le repentir le plus sincère pour votre tentative - et vous serez digne de sa miséricorde divine et du pardon parfait de votre péché. Chapter 2. Where does this Divine mental prayer begin, and what evidence do the God-bearing fathers give about it from the Holy Scriptures? Sachez (je m'adresse aux simples comme moi) que tout l'exploit monastique, qui, avec l'aide de Dieu, obligerait quelqu'un à aimer son prochain et Dieu, à la douceur, à l'humilité et à la patience, et à tous les autres commandements de Dieu et patristiques, à l'obéissance complète de l'âme et du corps selon Dieu, au jeûne, aux veillées, aux larmes, aux prosternations et autres fatigues du corps, à accomplir avec diligence la règle de l'église et de la cellule, au un exercice secret et intelligent de prière, de pleurs et de réflexion sur la mort : tout un tel exploit, alors que l'esprit est encore contrôlé par l'autocratie et la volonté humaines, est appelé de manière fiable un acte : mais pas une vision. Si un tel exploit mental de prière était appelé vision quelque part dans les écrits des saints pères, alors c'est dans le langage courant, car l'esprit, comme l'œil spirituel, est appelé vision. Quand quelqu'un, avec l'aide de Dieu et l'exploit mentionné ci-dessus, et surtout avec la plus profonde humilité, nettoie son âme et son cœur de toute souillure des passions mentales et physiques : alors la grâce de Dieu, la mère commune de tous, prenant l'esprit, purifié par lui, comme un petit enfant par la main, le conduit, comme par étapes, aux visions spirituelles mentionnées ci-dessus, lui révélant, comme il est purifié, ineffable et incompréhensible à l'esprit les secrets divins. Et cela s'appelle véritablement la vraie vision spirituelle, qui est visuelle, ou, selon saint Isaac, la prière pure, d'où naissent l'horreur et la vision. Mais personne ne peut entrer dans ces visions par son propre acte arbitraire, à moins que Dieu ne visite quelqu'un et ne l'y conduise par sa grâce. Si quelqu'un, sans la lumière de la grâce, ose monter à de telles visions : selon saint Grégoire de Sinaite, qu'il sache qu'il imagine des rêves, pas des visions, qu'il rêve et rêve avec un esprit rêveur (Grig. Sinait ch. 130). This is the reasoning about active and visual prayer. But it is time to show where Divine mental prayer has its beginning. Expliquant ces paroles, le sommité russe, le vénérable ermite du Nil de Sorsky, qui brilla comme le soleil dans la Grande Russie grâce à la pratique intelligente de la prière, comme le montre clairement son livre divin, dit ceci : « Ce saint a apporté cela de l'Antiquité pour faire et préserver, car l'Écriture dit que Dieu, ayant créé Adam, l'a placé au paradis pour créer et conserver le paradis. Et ici, saint Nil du Sinaï a appelé la prière une chose céleste et la protection contre les mauvaises pensées par la prière. Aussi, le moine Dorotheos dit que l'homme primordial, placé par Dieu au paradis, est resté en prière, comme il l'écrit dans son premier enseignement. De ces témoignages il ressort clairement que Dieu, ayant créé l'homme à son image et ressemblance, l'a introduit dans le paradis de la douceur, pour en faire des jardins immortels, c'est-à-dire des pensées divines les plus pures, les plus hautes et les plus parfaites, selon saint Grégoire le Théologien. Et ci-dessous : "Ne voyant rien de meilleur que cela pour une personne, il s'étend avec diligence et force à la prière, crée de nouvelles choses plus grandes et plus parfaites, invente, agit et enseigne l'action à ceux qui suivent cela, comme la plus haute ascension vers la vision : la vision est d'autant plus grande que ce qui a été dit ci-dessus, que la vérité est plus élevée que le rêve. Mais, après avoir tout rassemblé en vous et éclairci votre esprit, écoutez la grandeur du sacrement : je veux dire un mot qui, bien que l'ensemble de l'assemblée nommée par le Christ, est le plus pertinent pour ceux qui ont renoncé au monde. Celui qui a déjà goûté, par renonciation, quelque chose de ces bénédictions futures qui conviennent aux anges et acquiert la résidence au ciel : qu'il désire imiter dans sa force la première et l'unique qui a renoncé au monde dès l'enfance, l'Épouse toujours Vierge. Et ci-dessous : « en cherchant ce dont les livres de prières ont le plus besoin pour l'entretien, alors que vient la prière, la Vierge trouve le silence sacré - le silence de l'esprit, l'éloignement du monde, l'oubli du terrestre et des lieux secrets des compréhensions supérieures, une proposition pour le meilleur : cet acte, comme véritable ascension vers la vision de l'Existant véritable, ou mieux, pour dire plus justement, vers la vision de Dieu, est, pour ainsi dire, une brève indication pour l'âme de celui qui l'a véritablement acquis (le toute autre vertu est comme la guérison, par rapport aux maladies mentales et aux mauvaises passions enracinées dans le découragement : la vision de Dieu est le fruit d'une âme saine, comme une perfection finale et une image des actes de Dieu, et donc une personne n'est pas idolâtrée par des paroles ou une modération judicieuse à l'égard du visible - tout cela est terrestre, bas, humain mais en restant dans le silence, parce que par cela nous renonçons et nous éloignons du monde, et nous montons vers Dieu avec des prières et des prières. supplications dans la chambre haute de la vie silencieuse, nous nous approchons et nous approchons en quelque sorte de cette Nature Inaccessible et Bénie. Ceux qui endurent ainsi, ayant purifié leur cœur par un silence sacré et se dissolvant inexprimablement avec Celui qui est Saint au-dessus des sentiments et de l'esprit, voient Dieu en eux-mêmes, comme dans un miroir. Ainsi, le silence est un guide rapide et abrégé, comme le plus efficace et le plus unissant à Dieu, surtout pour ceux qui y adhèrent complètement en tout. Et la Vierge, qui de ses ongles doux, pour ainsi dire, demeurait en lui, quoi - Elle ? Elle, en tant que personne surnaturellement silencieuse depuis son enfance, a donc, seule de toutes, donné naissance à la Parole non artificiellement Dieu-homme. Et ci-dessous : « C'est pourquoi le Très Pur, renonçant à l'existence et à la rumeur du monde, pour ainsi dire, s'est éloigné des gens et, ayant échappé à une vie coupable, a choisi une vie invisible à tous et peu communicative, habitant dans l'inaccessible. Ici, après avoir résolu toute union matérielle et secoué toute communication et tout amour pour tout et dépassant la condescendance même envers le corps, elle a rassemblé tout l'esprit dans une seule relation avec Lui et en restant et en étant attentive dans une prière divine incessante. Et avec cela, étant en Elle-même et s'étant installée au-dessus des diverses rébellions et pensées, et simplement de toutes sortes et choses, Elle a tracé un chemin nouveau et ineffable vers le Ciel, qui est, je dirai, le silence mental. Et diligemment à cela et écoutant avec l'esprit, toutes les créatures et créatures volent, et bien mieux que Moïse, voit la gloire de Dieu, et voit la grâce divine, qui n'est pas du tout soumise au pouvoir du sentiment, cette vision joyeuse et sacrée des âmes et des esprits non souillés, après avoir participé, selon les hymnes divins, elle devient un nuage brillant d'eau vivante, véritablement eau, et l'aube du jour mental et le char ardent de la Parole. (Saint Grégoire Palamas). À partir de ces paroles du Divin Grégoire Palamas, toute personne dotée d'esprit peut comprendre plus clairement que le soleil que la Très Pure Vierge Mère de Dieu, demeurant dans le Saint des Saints, par la prière mentale est montée aux hauteurs extrêmes de la vision de Dieu et du renoncement au monde du monde, du silence sacré de l'esprit, du silence mental, du rassemblement de l'esprit dans la prière et l'attention divines incessantes et l'ascension par l'action vers la vision de Dieu - s'est donnée. L'ordre monastique divin est un modèle de vie attentive selon l'homme intérieur, de sorte que les moines qui ont renoncé au monde, en la regardant, s'efforcent avec diligence, autant qu'ils le peuvent, par ses prières, d'être ses imitateurs dans les travaux et les sueurs monastiques mentionnés ci-dessus, et qui peut dignement louer la divine prière mentale, dont le travail, comme exemple du bénéfice et du succès des moines, est instruit par la direction du Saint-Esprit, comme on dit, était la Mère de Dieu elle-même ? Ces mots, comme déjà dit dans le premier chapitre, l'astre mondial Saint Jean Chrysostome, avec la sagesse donnée par Dieu, explique la prière relativement silencieuse et secrète, envoyée du plus profond du cœur, citant comme preuve des Saintes Écritures - Moïse le Voyant de Dieu et Sainte Anne, la mère de Samuel le prophète, et le juste Abel et son sang criant de la terre - qu'ils dans leur prière, sans lâcher une seule voix, ont été entendus par Dieu. Ce grand maître de l'univers, bouche du Christ, saint Jean Chrysostome, a spécialement exposé en trois mots l'enseignement sur cette prière divine, comme l'écrit le faux témoin, Sa Béatitude Siméon, archevêque de Thessalonique, dans le chapitre 294 de son livre 2, que toute la sainte Église catholique orientale a en grande vénération comme pilier et affirmation de la vérité. La colonne de feu et la bouche enflammée du Saint-Esprit, l'œil de l'église, Basile le Grand, expliquant la parole de l'Écriture divine : Je bénirai le Seigneur en tout temps, je ferai jaillir sa louange dans ma bouche (Ps. 33 : 2), enseigne magnifiquement sur les lèvres intelligentes et l'action intelligente, citant des preuves des Saintes Écritures, dont les paroles mêmes, remplies de sagesse divine, que je présente sont les suivantes : « Je ferai sortir sa louange dans ma bouche. Il semble que le prophète dit le impossible : comment la louange de Dieu peut-elle toujours être dans la bouche des hommes ? Quand une personne parle des choses ordinaires de la vie quotidienne, alors elle n'a pas la louange de Dieu dans sa bouche : quand elle dort, elle se tait, bien sûr ; et quand elle mange et boit, comment pouvons-nous répondre à cela qu'il y a certaines lèvres mentales de l'homme intérieur, avec lesquelles il se nourrit, en participant à la Parole de l'animal, qui est le pain descendu du ciel (Jean 6 :33). ces lèvres : « Ma bouche s'est ouverte et l'Esprit a été attiré » (Ps. 119 : 131). Le Seigneur nous encourage à le faire, afin que nous ayons ces lèvres grandes ouvertes, afin que nous puissions recevoir suffisamment la vraie nourriture, en disant : élargissez votre bouche, et je la remplirai (Ps. 80 : 11). Par conséquent, une fois inscrite et établie dans l’esprit de l’âme, la pensée de Dieu peut être appelée la louange de Dieu, qui est toujours présente dans l’âme. Et selon la parole apostolique, celui qui est prudent peut tout faire pour la gloire de Dieu, de sorte que chaque action, chaque parole et chaque action mentale ait le sens de louange. Qu'il mange justement, qu'il boive ou qu'il fasse quoi que ce soit d'autre, il fait tout pour la gloire de Dieu (1 Cor. 10 :31). Chez une telle personne, même chez une personne endormie, le cœur est vigilant. C'est ce que dit saint Basile. D'après ses paroles, il ressort clairement qu'en plus des lèvres corporelles, il y a des lèvres mentales, ainsi qu'une action mentale et une louange, qui se produisent toujours mentalement dans l'homme intérieur. Le même nom pour la béatitude, l'Égyptien, ou mieux dire, le soleil universel, rayonnant des dons ineffables du Saint-Esprit, l'homme céleste, le Grand Macaire, dit dans ses paroles célestes à propos de cette sainte prière : " Le chrétien doit toujours avoir la mémoire de Dieu, car il est écrit : Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur (Matthieu 22 : 37). Non seulement alors il doit aimer le Seigneur en entrant dans l’église de prière, mais en marchant et en marchant. parlant, mangeant et buvant, qu'il ait la mémoire de Dieu, l'amour et le désir ; car Il dit : là où est ton trésor, là sera aussi ton cœur (Matthieu 6 :21) et ainsi de suite. L'ancien saint père révérend et porteur de Dieu, Isaïe l'Ermite, à propos de l'enseignement caché, c'est-à-dire la prière de Jésus, accomplie par la pensée dans le cœur, cite comme preuve les paroles de l'Écriture divine : mon cœur se réchauffe en moi, et dans mon enseignement un feu brûlera (Ps. 39 : 4). Le Vénérable Siméon, a témoigné dans le livre mentionné ci-dessus du bienheureux Siméon de Thessalonique, qui, au milieu de la ville régnante, brillait comme le soleil avec l'oraison mentale dans les dons ineffables du Saint-Esprit et est donc appelé le Nouveau Théologien par toute l'Église - celui-ci, dans son homélie sur les trois types de prière, écrit à propos de l'oraison mentale et de l'attention comme ceci : « Nos saints pères, entendant le Seigneur parler, que du cœur viennent le mal pensées, meurtre, adultère, fornication, vol, faux témoignage, blasphème, et c'est ce qui souille l'homme (Matthieu 15 : 19-20) : et entendant encore qu'Il nous enseigne de nettoyer l'intérieur du verre, afin que l'extérieur soit aussi pur (Matthieu 23 : 26), ils abandonnèrent tout autre travail et travaillèrent uniquement à cette garde du cœur, sachant avec certitude qu'avec cette activité ils acquerraient commodément toutes les autres vertus sans cela. De même, il est impossible d’acquérir et de maintenir une seule vertu. Ces paroles du moine montrent clairement que les Divins Pères ont mis les paroles ci-dessus du Seigneur comme preuve et base pour garder le cœur, c'est-à-dire l'invocation mentale de Jésus. Ce moine cite également d'autres paroles des Saintes Écritures comme preuve de la prière mentale divine. Parlant de cela, l'Ecclésiaste dit aussi : réjouissez-vous, jeune homme, dans votre jeunesse, et marchez dans les voies de votre cœur irréprochables, et éloignez la colère de votre cœur (Ecc. 11 :9-10), et : si l'esprit du possesseur vient sur vous, ne quittez pas votre place (Ecc. 10 :4) : il appelle cet endroit le cœur, comme le dit le Seigneur : du cœur naissent les mauvaises pensées ( Matthieu 15 :19). Et encore : ne vous exaltez pas (Luc 12 :29), c'est-à-dire ne vous perdez pas la tête ici et là. Et encore : apportez la porte étroite et le chemin douloureux dans l'estomac (Matthieu 7 :14) ; aussi : bienheureux sont les pauvres en esprit (Matthieu 5 : 3), c'est-à-dire qui n'ont pas en eux une seule pensée de ce siècle » 3. Et l'apôtre Pierre dit : Soyez sobres, soyez vigilants, car le diable est votre adversaire, comme un lion qui rugit, cherchant qui dévorer (1 Pierre 5 : 8). Et l’apôtre Paul écrit clairement aux Éphésiens sur la garde du cœur, en disant : notre lutte n’est pas contre le sang et la chair, mais contre les dirigeants, les puissances et les dirigeants de ce monde de ténèbres, contre la méchanceté spirituelle dans les lieux célestes (Éph. 6 : 12). Le vénérable Hésychius, prêtre, théologien et professeur de l'Église de Jérusalem, ami et interlocuteur de notre vénérable et porteur de Dieu Euthyme le Grand, qui a écrit avec la sagesse de Dieu à partir de l'illumination de la grâce divine, à propos de cette invocation mentale sacrée dans le cœur de Jésus, c'est-à-dire sur la prière mentale, un livre de deux cents chapitres, cite à ce sujet le témoignage suivant de l'Écriture Sainte : la béatitude des cœurs purs, car ils verra Dieu (Matthieu 5:8); aussi : prends garde à toi, de peur que la parole d'iniquité ne soit cachée dans ton cœur (Deut. 15 :9) ; aussi : J'apparaîtrai le matin, et vous me verrez (Ps. 5 : 4) ; aussi : bienheureux est celui qui a et va briser vos bébés contre la pierre (Ps. 137 :9) ; aussi : le matin tu as tué tous les pécheurs de la terre, qui ont consumé tous les ouvriers d'iniquité de la ville de l'Éternel (Ps. 100 : 8) ; aussi : prépare-toi, ô Israël, à invoquer le nom de l'Éternel, ton Dieu (Am. 4 : 12). Et l'apôtre : priez sans cesse (1 Thess. 5:17) ; et le Seigneur lui-même dit : sans moi vous ne pouvez rien faire. Celui qui est en moi, et moi en lui, produira beaucoup de fruit. Si quelqu’un ne demeure pas en Moi, il sera jeté dehors comme une verge (Jn. Notre divin Père Philothée, abbé du monastère du Buisson de la Très Sainte Théotokos, qui se trouve au Sinaï, qui a compilé un petit livre de chapitres sur la garde mentale du cœur - des margaritas inestimables de la sagesse divine, remplies de la douceur céleste ineffable du Saint-Esprit, place les paroles de l'Écriture Sainte comme fondement inébranlable de ses paroles : le matin, ils ont massacré tous les pécheurs de la terre (Ps. 100:8), et autres ; aussi : Le Royaume de Dieu est en nous (Luc 17 :21) ; et : Soyez comme le Royaume des Cieux avec les grains de pois, les perles et le kvas ; et encore : sans Moi vous ne pouvez rien faire (Jean 15 :5) ; aussi : garde ton cœur avec soin (Prov. 4 :23) ; et : nettoyez l'intérieur du verre, afin que son extérieur soit également propre (Matthieu 23 :26) ; et : notre lutte n'est pas contre la chair et le sang, mais contre les dirigeants, les autorités et les dirigeants des ténèbres de ce monde, contre la méchanceté spirituelle dans les lieux célestes (Eph. 6 : 12) ; Aussi : soyez sobres, soyez vigilants : le diable est votre adversaire, comme un lion rugissant, il se promène, cherchant qui dévorer, à qui le firmament résiste par la foi (1 Pi. 5 : 8-9 ); aussi : je prends plaisir à la loi de Dieu selon l'homme intérieur : je vois une autre loi en guerre contre la loi de mon esprit et me prenant captif (Rom. 7 : 22-23) ; et ainsi de suite. Notre divin Père Diadochos, évêque de Photiki, a témoigné dans le livre du saint du Christ Siméon de Thessalonique, mentionné ci-dessus, croit en sa parole, pleine de sagesse spirituelle, dont il y a cent chapitres dans son livre divin, sur la prière mentale de Jésus, au cœur de la prière sacrée, la base suivante de l'Écriture divine : personne ne peut parler du Seigneur Jésus, si ce n'est par le Saint-Esprit (1 Cor. 12, 3 ) ; et de la parabole évangélique d'un marchand à la recherche de bonnes perles, il cite dans les mots suivants : ce sont des perles de valeur qui peuvent être acquises par celui qui vend sa propriété et qui aura une joie indescriptible à les trouver, etc. Notre vénérable père Nicéphore le Plus rapide, témoigné dans le même livre de saint Siméon susmentionné, dans sa parole sur la garde du cœur, rempli de bienfaits spirituels, compare cette divine prière mentale dans le cœur à un trésor caché dans le village, et l'appelle une lampe allumée, citant les paroles de la Sainte Écriture : Le Royaume de Dieu est au-dedans de vous (Luc 17 :21), et : notre lutte n'est pas contre le sang et la chair (Eph. 6 :12) ; aussi : faire et garder (Genèse 2 : 15), et ainsi de suite. Notre bienheureux et porteur de Dieu Grégoire du Sinaï, qui, en accomplissant cette prière divine, est monté à la plus haute vision de Dieu et, comme le soleil, a brillé des dons du Saint-Esprit dans le saint Mont Athos et en d'autres lieux, qui a compilé la "Trinité", chantée chaque semaine après le canon de la Trinité dans la sainte Église catholique orientale dans tout l'univers, ainsi que le canon de la Croix vivifiante, embrassant les écrits de tous les Pères porteurs d'esprit, a compilé un livre plein de tous les bienfaits spirituels, dans lequel, plus que tous les autres saints, il enseigne avec subtilité cette prière divine et sacrée exécutée avec l'esprit dans le cœur, et cite ce qui suit dans les Saintes Écritures pour confirmer ses paroles : Souviens-toi du Seigneur ton Dieu (Deut. 8 : 18) ; aussi : ce matin, que ta semence ne quitte pas ta semence, et le soir, que ta main ne quitte pas (Eccl. 11 :6), et ainsi de suite ; aussi : si je prie avec ma langue, c'est-à-dire avec mes lèvres, mon esprit priera, c'est-à-dire ma voix (sachez que les lèvres et la langue, et l'esprit et la voix sont une seule et même chose) ; mais mon esprit est sans fruit ; Je prierai avec l'esprit, et je prierai aussi avec l'esprit, et je veux prononcer cinq mots avec mon esprit (1 Cor. 14, 14:19), et ainsi de suite, prenant pour témoin le Climaque, qui relie ces paroles à la prière. Aussi : le Royaume des Cieux est dans le besoin, et les nécessiteux le ravissent ; aussi : personne ne peut parler du Seigneur Jésus sauf par le Saint-Esprit (1 Cor. 13 : 3), et ainsi de suite. Suivant les traces apostoliques, pilier invincible de la foi orthodoxe, qui a détruit les hérésies doukhobor des Latins avec l'épée ardente de l'Esprit et la vérité des dogmes orthodoxes au Concile de Florence, comme des toiles d'araignées, Marco, le très saint, sage et verbal, métropolite d'Éphèse, au début de l'interprétation de la succession des églises, écrit sur la prière divine de Jésus, accomplie secrètement avec l'esprit dans le cœur, en utilisant le témoignage de l'Écriture divine, de que j'offre les paroles les plus sages de Dieu : « Il faut, selon le commandement, prier sans cesse et offrir un culte à Dieu en esprit et en vérité ; mais la diligence dans les pensées du monde et les liens du soin du corps en éloignent beaucoup et les éloignent du Royaume de Dieu, qui est en nous, comme le proclame la Parole de Dieu, et nous empêchent de rester à l'autel mental et d'offrir des sacrifices spirituels et verbaux à Dieu, selon le Divin Apôtre, qui dit que nous sommes l’église de Dieu vivant dans nous, et son Esprit divin vit en nous. Le luminaire russe, saint Démétrius du Christ, métropolite de Rostov, qui avec l'épée spirituelle de la Parole a détruit, comme des toiles d'araignées, les erreurs des schismatiques et leur esprit impie, corrompu et contraire aux Saintes Écritures, qui a écrit de nombreux enseignements pour le bénéfice de la Sainte Église, rempli de la sagesse du Saint-Esprit, et qui a composé la Parole sur la pratique mentale interne de la prière, remplie de bienfaits spirituels, utilise les preuves des Saintes Écritures comme suit : quand vous priez, rentrez dans votre cellule, et ainsi de suite ; aussi : mon cœur te dit : je chercherai le Seigneur : je chercherai ta face, ô Seigneur, je chercherai ta face ; aussi : Le Royaume de Dieu est en nous, aussi : prier avec toutes les prières et supplications à tout moment dans l'esprit, et : si je prie avec ma langue, mon esprit prie, mais mon esprit est infructueux : je prierai avec l'esprit, je prierai aussi avec l'esprit, je chanterai avec l'esprit, je chanterai avec l'esprit, et ainsi de suite. Ces paroles, en accord avec saint Jean du Climaque, Grégoire de Sinaïte et Nil de Sora, signifient prière mentale. Et la charte même de l'Église, imprimée dans la grande ville régnante de Moscou, proposant la législation de l'Église sur l'inclination et la prière, cite également les paroles suivantes de l'Écriture Sainte à propos de cette prière divine : Dieu est esprit : en esprit et en vérité il cherche ceux qui s'inclinent devant lui (Jean 4 :24). Aussi : si je prie avec ma langue, mon esprit prie, mais mon esprit est infructueux. Qu’est-ce que c’est donc : je prierai avec l’esprit, je prierai aussi avec l’esprit, je chanterai avec l’esprit et je chanterai aussi avec l’esprit ? (1 Cor. 14 : 14-15). Et encore : je veux, dit-il, dans l'Église prononcer cinq mots avec mon esprit, plutôt que dix mille mots avec ma langue (1 Cor. 14 : 19). Et il rend témoignage aux saints Pères : saint Jean Climaque, saint Grégoire du Sinaï et saint Antiochus, et en partie leurs enseignements divins sur cette oraison mentale, et dit enfin : « Et avec ceci nous terminons ici le mot sur l'oraison mentale sacrée et toujours mémorable. Et puis il parle de la prière sainte et commune de tous, accomplie selon les rites de l'église. Ici, par la grâce de Dieu, il est montré que les Pères porteurs de Dieu, sages par l'éclairage du Saint-Esprit, posent le fondement de leur enseignement sur l'acte mental sacré de la prière, accompli secrètement dans l'homme intérieur, sur la pierre inébranlable de l'Écriture divine du Nouveau et de l'Ancien Testament, en empruntant de là, comme à une source inépuisable, tant de preuves. Lequel des chrétiens fidèles, voyant cela, pourrait avoir le moindre doute sur cette chose divine ? Peut-être seulement ceux qui obéissent à l’esprit d’insensibilité, qui entendent et voient, mais ne veulent ni comprendre ni savoir. Mais ceux qui ont la crainte de Dieu et un esprit sain, voyant de tels témoignages de la part de tant de témoins, reconnaissent unanimement que cette œuvre divine, au-dessus de tous les actes monastiques, est plus caractéristique et plus adaptée à l'ordre monastique angélique. À propos de ce travail, nos Pères divins mentionnés ci-dessus et bien d'autres dans leurs écrits proposent de nombreuses paroles bien entendues, plus douces que le miel et le rayon de miel, remplies de sagesse spirituelle, enseignant l'exploit intérieur et mental contre les ennemis mentaux : comment cette épée spirituelle et cette arme ardente et invincible du nom de Jésus, gardant les portes du cœur, devraient être tournées contre eux, c'est-à-dire comment cette divine prière de Jésus devrait être accomplie de manière sacrée. l'esprit dans le coeur. Saint Hésychius, prêtre de Jérusalem, dit à propos de cette prière sacrée : « La sobriété est un art spirituel, entièrement, avec l'aide de Dieu, libérant l'homme des pensées et des paroles passionnées et des mauvaises actions » (chapitre 1). Saint Nicéphore le Plus rapide, l'enseignant, dit : « Venez, et je vous annoncerai l'art, ou mieux encore, la science, éternelle, ou mieux encore, la résidence céleste, conduisant son ouvrier, sans travail et en toute sécurité, dans le havre de l'intrépidité. » Comment celui qui a confié le soin de son âme et de son corps à Dieu et, selon Dieu, à son père, peut-il ne pas être libre ? Par l'humilité, née de l'obéissance, selon le témoignage de saint Jean Climaque et de nombreux saints pères, il pourra éviter tous les charmes et pièges du diable et tranquillement, silencieusement, sans aucun mal, s'exercer constamment dans cette matière mentale, avec un grand succès spirituel. Si quelqu'un s'est livré à l'obéissance, mais n'a pas trouvé en son père, par son action et son expérience, un mentor habile pour cette prière mentale divine (à l'heure actuelle - hélas ! digne de beaucoup de pleurs et de sanglots - les mentors expérimentés de ce travail disparaissent complètement) : alors il ne devrait pas donc désespérer. Mais, restant dans une véritable obéissance selon les commandements de Dieu (et non arbitrairement et surtout, volontairement, sans obéissance, qui est généralement suivie d'illusion), plaçant tout espoir en Dieu, avec son père, qu'il, au lieu d'un véritable mentor, obéisse avec foi et amour à l'enseignement des saints de nos pères, qui ont exposé avec subtilité la doctrine de cette œuvre divine à partir de l'éclairage de la grâce divine, et qu'il emprunte de là des instructions sur cette prière. Et, en tout cas, la grâce de Dieu, à travers les prières des saints pères, hâtera et instruira - comment, sans aucun doute, apprendre cette œuvre divine. Chapitre 5. À propos de ce qu'est cette prière sacrée de Jésus en termes de qualité et d'action Après avoir posé une telle préparation préliminaire, c'est-à-dire l'obéissance bénie, comme fondement ferme et inébranlable de cette prière divine, il est maintenant temps de montrer, à partir de l'enseignement des saints pères, ce qu'est cette prière sacrée en termes de qualité et d'action. Et ceci afin que quiconque veut apprendre son travail spirituel puisse voir à quel grand et indescriptible succès elle élève l'ascète dans toutes sortes de vertus, et cela serait encouragé dans son désir de s'attacher au travail sacré de cette prière mentale avec un grand zèle et un zèle divin. Saint Grégoire du Sinaï, au chapitre 113, dit : « La prière chez les débutants est comme le feu de joie émis par le cœur ; chez les parfaits, elle est comme une lumière active et parfumée. » Ou encore : « La prière est la prédication des apôtres, un acte de foi, ou mieux encore, la foi immédiate, la notification de ceux qui espèrent, l'amour agissant, le mouvement angélique, la puissance des désincarnés, leur œuvre et leur joie, l'évangile de Dieu, la notification du cœur, l'espérance du salut, le signe de la sanctification, la formation de la sainteté, la connaissance de Dieu, l'apparition du baptême, la purification des fonts baptismaux, les fiançailles du Saint-Esprit, la joie de Jésus, la joie de l'âme, la miséricorde de Dieu, le signe de la réconciliation, le sceau du Christ, le rayon du soleil mental, le jour des cœurs, l'affirmation du christianisme, l'apparition de la réconciliation de Dieu, la grâce de Dieu, la Sagesse de Dieu, ou mieux - le début de la sagesse propre, l'apparition de Dieu, l'œuvre des moines, la résidence des silencieux, la cause du silence, le signe de la résidence des anges. Le bienheureux Macaire le Grand dit : "Le chef de toute bonne diligence et le sommet de toutes les corrections est de persévérer dans la prière, que nous pouvons acquérir en demandant à Dieu et à toutes les autres vertus. Par la prière, nous participons plus dignement à la sainteté de Dieu et à l'action spirituelle, et à l'union de l'esprit avec le Seigneur avec un amour ineffable. Celui qui s'efforce toujours de persévérer dans la prière est enflammé d'amour spirituel dans un zèle divin et un désir ardent pour Dieu, et accepte, dans une certaine mesure, la grâce de la spiritualité. perfection sanctifiante » (Conversation 40, chapitre 2). Saint Hésychius, prêtre de Jérusalem, dit : "Porteuse de lumière et éclairante, et émettrice de lumière et porteuse de feu, que la conservation de l'esprit soit décemment et du même nom. Elle surpasse, à vrai dire, toutes les innombrables vertus physiques. Ainsi, cette vertu doit être appelée des noms les plus honnêtes à cause de la lumière lumineuse qui en résulte. L'ayant aimée, les pécheurs, les profanes, les vils, les insensés, les insensés et les Les injustes peuvent devenir justes, sains, purs, saints et raisonnables en Jésus-Christ. Et non seulement cela, mais aussi pour contempler les sacrements divins et la théologie. Et, étant devenus visuels, ils nagent vers cette Lumière la plus pure et infinie, et la touchent avec des touches ineffables, et vivent et demeurent avec Lui, puisqu'ils ont goûté que le Seigneur est bon (Ps. 33 : 9), alors cette parole divine davidique s'accomplit clairement dans ces premiers anges : les deux justes confesseront ton nom, et les justes demeureront près de ta face (Ps. 139 : 14). En vérité, ceux-là seuls appellent et se confessent véritablement à Dieu, et ils aiment toujours lui parler, l'aimer » (chapitre 171). Saint Siméon, archevêque de Thessalonique, dit à propos de cette prière sacrée : « Cette prière divine, cette invocation de notre Sauveur : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi », est à la fois prière et supplication, et confession de foi, et dispensatrice du Saint-Esprit, et dispensatrice des dons divins, et purification du cœur, et chasse des démons, et demeure de Jésus-Christ, et source de pensées spirituelles. et les pensées divines, et la délivrance des péchés, et la guérison des âmes et des corps, et le donneur de l'illumination divine, et la source de la miséricorde de Dieu, et le donneur de révélations des mystères divins aux humbles, et le salut lui-même ; parce qu'il porte le nom salvateur de notre Dieu. C’est précisément là que le nom de Jésus-Christ, le Fils de Dieu, est prononcé sur nous » (chapitre 296). De la même manière, d’autres pères porteurs de Dieu, parlant de cette prière sacrée, avec leurs enseignements remplis de la sagesse de Dieu, expriment son action, les bienfaits ineffables qui en découlent et le succès grâce à elle dans les dons divins du Saint-Esprit. Qui, voyant que cette prière très sacrée conduit l'ascète à un tel trésor céleste de diverses vertus, ne serait pas enflammé par le zèle de Dieu pour la pratique constante de la prière, afin que, par elle, il puisse constamment contenir le Tout-Doux Jésus dans son âme et son cœur, se souvenant constamment en lui de son très cher Nom, et s'enflammer ainsi de son ineffable amour ? Est-ce seulement celui qui, assidu aux pensées du monde, est lié par la chaîne des soucis corporels, qui en éloignent beaucoup et les éloignent du Royaume de Dieu, qui est en nous. Ne va-t-il pas seulement être trop zélé en ce qui concerne l'exécution mentale de l'oraison mentale, celui qui, par ses actes et son expérience, n'a pas goûté à la gorge spirituelle de l'ineffable douceur divine de ce travail très utile, et ne sait pas à quel point cette chose a en elle-même des avantages spirituels cachés. Et ceux qui veulent être unis par l'amour au très doux Jésus, après avoir craché sur toutes les beautés de ce monde, sur tous les plaisirs et sur la paix la plus corporelle, ne voudront rien d'autre dans cette vie que de pratiquer constamment la pratique céleste de cette prière. Dans les temps anciens, cette œuvre toute sainte d’oraison mentale rayonnait dans de nombreux lieux où séjournaient les saints pères. C’est pourquoi il y avait à l’époque de nombreux enseignants de ce travail spirituel. C'est pourquoi nos saints pères, en parlant de cela, n'ont exprimé que les ineffables bienfaits spirituels qui en découlaient, n'ayant, je pense, pas besoin d'écrire sur l'expérience même de ce travail, qui convient aux débutants. Si plusieurs ont écrit à ce sujet, alors c'est seulement pour ceux qui connaissent l'expérience de cela - c'est très clair ; mais pour ceux qui ne le savent pas, c’est complètement incompréhensible. Certains d'entre eux, lorsqu'ils ont vu que les enseignants véritables et sans prétention de ce travail commençaient à diminuer complètement, et craignant que le véritable enseignement sur le début de cette prière mentale ne soit pas perdu, ont écrit le tout début et l'expérience de la façon dont les débutants devraient apprendre et entrer avec leur esprit dans les terres du cœur, et y accomplir véritablement et sans prétention la prière avec leur esprit. Ce sont ces pères qui doivent présenter mercredi l’enseignement le plus divin à ce sujet. Saint Siméon le Nouveau Théologien dit à propos du début de cette œuvre : " L'attention et la prière véritables et pures consistent dans le fait que pendant la prière, l'esprit garde le cœur et reste constamment à l'intérieur, et de là, c'est-à-dire du plus profond du cœur, envoie des prières à Dieu. Et quand l'intérieur du cœur goûte que le Seigneur est bon et ravit, il ne viendra plus de la place du cœur. Et avec l'apôtre il dira : il est bon que nous soyons ici (Matthieu 17 : 4). Et, examinant constamment les endroits du cœur, il invente un moyen de chasser toutes les pensées ennemies qui s’y trouvent. Et ci-dessous, il en parle encore plus clairement : "Dès que l'esprit trouve une place dans le cœur, il voit immédiatement quelque chose qu'il n'a jamais vu : il voit l'air au milieu du cœur et lui-même, tout lumineux et plein de raisonnement. Et dès lors, peu importe où une pensée apparaît, avant qu'elle n'entre et ne soit représentée, il la chasse immédiatement et la détruit en invoquant Jésus-Christ. Désormais, l'esprit, ayant reçu le souvenir de la méchanceté envers les démons, se déplace naturellement la colère contre eux, chasse et renverse les adversaires mentaux. Le moine Nicéphore le Plus rapide, enseignant encore plus clairement sur l'entrée dans le cœur avec l'esprit, dit : "Tout d'abord, que votre vie soit silencieuse, insouciante et paisible avec tout le monde. Ensuite, étant entré dans votre cage, enfermé et assis dans un coin, faites ce que je vous dis. Vous savez que le souffle que nous respirons est cet air ; nous l'exhalons avec rien d'autre que le cœur. Il est la cause de la vie et de la chaleur du corps. Le cœur attire l'air pour libérer sa chaleur par la respiration et se donner fraîcheur. La cause de cette action, ou mieux dire - le serviteur, est un poumon qui, étant créé par le Créateur - rare, comme une pompe, introduit et élimine commodément le milieu environnant, c'est-à-dire l'air. Ainsi, le cœur, attirant le froid à travers l'air et émettant de la chaleur, remplit continuellement la fonction pour laquelle il a été conçu pour former la vie, et après avoir rassemblé votre esprit, le forcez à entrer dans votre cœur avec votre souffle. sans joie. Et ci-dessous : « C'est pourquoi, frère, entraîne ton esprit à ne pas partir de là de sitôt : car au début, il s'ennuie beaucoup à cause de l'isolement intérieur et de l'espace exigu. » Lorsqu'il s'y habitue, il ne tolère plus l'errance au dehors, car le Royaume des Cieux est en nous : quand nous l'y considérons et le recherchons par une pure prière, alors tout ce qui est extérieur devient vil et odieux. Si, comme il a été dit, vous entrez immédiatement avec votre esprit dans la place de votre cœur que je vous ai montrée : alors rendez grâce à Dieu, glorifiez-vous, sautez et continuez à faire cela constamment, et cela vous apprendra ce que vous ne savez pas. Il faut aussi savoir que l’esprit, tout en y restant, ne doit pas rester silencieux ou inactif, mais ces paroles : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi ! ayez un travail et un enseignement constants, et ne cessez jamais de cela. Ceci, en gardant l’esprit bas, le maintient insaisissable et imprenable aux attaques de l’ennemi et l’élève quotidiennement dans l’amour et le désir du Divin. Si, après avoir travaillé dur, frère, tu ne parviens pas à entrer dans les terres du cœur, comme nous te l'avons commandé, alors fais ce que je te dis, et avec l'aide de Dieu tu trouveras ce que tu cherches. Vous savez que la littérature de chacun est chez les Perses : ici, à l'intérieur des Perses, et avec le silence de nos lèvres, nous parlons et raisonnons, et disons des prières et des psaumes, etc. Après avoir retiré toute pensée de cette littérature (vous pouvez le faire si vous le souhaitez), laissez-la dire : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi », et forcez cette pensée, au lieu de toute autre pensée, à crier constamment à l'intérieur. Si vous tenez cela pendant un moment, alors l’entrée du cœur s’ouvrira pour vous, comme nous vous l’avons écrit, sans aucun doute, comme nous l’avons nous-mêmes appris par expérience. Et tout le visage des vertus viendra à vous, avec une attention tant désirée et douce : l’amour, la joie, la paix et les autres. Le divin Grégoire du Sinaï, enseignant également comment l'invocation la plus salvatrice du Seigneur doit agir dans le cœur avec l'esprit, dit : " Assis le matin sur un siège d'un quart, abaissez l'esprit de ce qui est souverain dans le cœur, et gardez-le en lui. Et en vous inclinant avec difficulté, et en ressentant une douleur intense dans la poitrine, les épaules et le cou, criez constamment mentalement ou spirituellement : " Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi ! " Ensuite, si, peut-être, à cause de l'étroitesse et de la douleur et à cause d'invocations fréquentes, cela devient non sucré pour vous (ce qui n'arrive pas à cause de la monotonie de la nourriture du Triple Nom, souvent venimeuse, car ceux qui Me mangent, dit-on, auront encore faim - (Sir. 24 :23) : alors changez d'avis pour l'autre moitié, en disant : « Fils de Dieu, aie pitié de moi ! » Et en prononçant cette moitié à plusieurs reprises, vous ne devriez pas, par souci par paresse, les changent souvent : car les arbres, souvent transplantés, ne prennent pas racine. Retenez le souffle de vos poumons, afin de ne pas respirer de manière insolente ; car le souffle des esprits, venant du cœur, disperse la pensée et obscurcit l'esprit et, en le renvoyant de là, soit le livre à l'oubli comme un captif, soit le force à apprendre de l'autre au lieu de l'un, et il s'avère être insensible à ce qu'il ne devrait pas. Si vous voyez des impuretés de mauvais esprits, c'est-à-dire des pensées surgir ou se représenter dans votre esprit, alors ne soyez pas horrifié : mais si de bonnes compréhensions sur certaines choses vous apparaissent, ne les écoutez pas : en retenant votre souffle autant que possible et en confinant votre esprit dans votre cœur, et en invoquant constamment et souvent le Seigneur Jésus, vous les écraserez et les détruirez bientôt, les blessant invisiblement avec le nom divin, comme dit le Climacus : « Au nom de Jésus » battez les guerriers, car il n’y a pas d’arme plus puissante, ni au ciel ni sur terre. » Et encore une fois, le même saint, enseignant le silence et la prière, comment s'y asseoir, dit : "Parfois il faut s'asseoir sur une chaise pour le travail, parfois au lit un peu avant l'heure, pour se réconforter. Il faut s'asseoir avec patience, à cause de ceux qui ont dit qu'il faut endurer dans la prière (Luc 18 : 1), et ne pas se lever rapidement, découragé à cause de la difficulté de la maladie et des cris mentaux et des tensions fréquentes de l'esprit. C'est ce que dit le prophète : la maladie est arrivée comme une femme en travail (Jr. 8 : 21). Ainsi, inclinez-vous et rassemblez votre esprit dans votre cœur, si votre cœur est ouvert à vous, invoquez le secours du Seigneur Jésus. Si vous avez des douleurs aux épaules, et si vous avez souvent des maux de tête, supportez-les intensément et avec zèle, cherchant dans votre cœur le Seigneur : le Royaume des Cieux appartient à ceux qui sont dans le besoin, et les nécessiteux en font plaisir (Matthieu 11 : 12) », et ainsi de suite. Et aussi, comme il faut dire une prière, il dit : " Les pères ont dit ceci : un autre dit : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi ! - tous : l'autre - moitié : Jésus, Fils de Dieu, aie pitié de moi ! - et cela est plus commode, en raison de la faiblesse de l'esprit et de l'enfance. Personne ne peut de lui-même, sans l'Esprit, appeler secrètement le Seigneur Jésus, purement et complètement, précisément par le Saint-Esprit (1 Cor. 12, 3) : mais, comme un bébé sans voix, il ne peut pas encore le compléter avec ses membres. Par paresse, il ne devrait pas souvent changer l'invocation des noms ; mais rarement pour la rétention. Encore : les uns apprennent à le prononcer avec les lèvres, les autres avec l'esprit ; et j'admets les deux. Parfois, l’esprit s’épuise, s’ennuie de parler ; parfois - les lèvres. Par conséquent, il faut prier – à la fois avec les lèvres et avec l’esprit ; cependant, il faut crier silencieusement et sans vergogne pour que la voix, confondant le sentiment et l'attention de l'esprit, n'interfère pas, jusqu'à ce que l'esprit, s'étant habitué à la tâche, réussisse et reçoive la force de l'Esprit pour prier fermement et de toutes les manières possibles. Il n’a alors plus besoin de parler avec ses lèvres, et même ne le peut plus, étant capable de faire les choses entièrement avec son esprit. » Ainsi, les saints pères mentionnés ci-dessus, comme indiqué, présentent un enseignement et une expérience très clairs en matière d’enseignement de l’action intelligente pour les débutants. Et à partir de cet enseignement, on peut comprendre l'enseignement d'autres saints sur cette œuvre, énoncé plus secrètement. Au Dieu le plus miséricordieux soient gloire, honneur, adoration et actions de grâces pour toujours et à jamais. Amen. Comment un profane peut-il être sauvé ? Je vous conseille de lire plus assidûment la Divine Écriture et l'enseignement de nos saints pères porteurs de Dieu, à qui il est donné par la grâce du Très Saint-Esprit de comprendre les mystères du Royaume de Dieu, c'est-à-dire le vrai sens des Saintes Écritures ; dans leur enseignement spirituellement éclairé, vous trouverez tout ce dont vous avez besoin pour le salut. Et moi, pécheur, dans ma faiblesse d'esprit, je réponds à votre question : Dieu le Très Miséricordieux fait notre salut par la foi orthodoxe, les bonnes actions et sa grâce. La foi orthodoxe est celle qui est contenue dans l’Église unique, sainte, catholique et apostolique d’Orient ; Sans cette foi orthodoxe, personne ne peut être sauvé. Les bonnes actions sont les commandements de l'Évangile, sans lesquels, comme sans la foi, il est également impossible à quiconque d'être sauvé. La foi orthodoxe sans les bonnes œuvres est morte, et les bonnes œuvres sans la foi sont également mortes. Celui qui désire le salut doit avoir les deux ensemble : la foi orthodoxe avec les bonnes actions, et les bonnes actions avec la foi orthodoxe, et alors, avec l'aide de la grâce de Dieu favorisant ses bonnes actions, il sera sauvé selon la parole du Christ, qui a dit : « Sans moi, vous ne pouvez pas faire de mauvaises choses ». Et nous devons savoir que le Christ Sauveur, notre Vrai Dieu, qui veut que tous les hommes soient sauvés, a fait des bonnes actions en loi, c'est-à-dire ses commandements salvateurs de l'Évangile, également pour tous les chrétiens orthodoxes, tant les moines que les laïcs vivant avec des femmes et des enfants, et exige de tous les chrétiens orthodoxes leur accomplissement le plus diligent, car ses saints commandements n'exigent pas un grand travail physique, mais seulement la bonne volonté de l'âme : « le joug ». Car « ses saints commandements « sont bons et le fardeau » de les mettre en pratique est « facile ». Les saints commandements du Christ, avec l'aide de la grâce de Dieu, peuvent facilement être accomplis par tout chrétien orthodoxe, quels que soient son rang, son sexe et son âge : vieux et jeune, en bonne santé et malade, pourvu que son âme y soit disposée. Par conséquent, ceux qui les transgressent et ne se repentent pas, lors de la terrible seconde venue du Christ, seront condamnés avec les démons au tourment éternel. – Les saints commandements de l’Évangile, en particulier les plus importants, sont si nécessaires au salut que s’il en manque à une personne, il n’y a pas de salut pour l’âme. Ce sont les commandements sur l’amour de Dieu et du prochain, sur la douceur et l’humilité, sur la paix avec tous et la patience, sur le pardon du cœur des offenses du prochain, sur le fait de ne condamner personne, de ne pas avoir de haine, d’aimer les ennemis, de faire l’aumône, tant spirituelle que physique, au mieux de vos capacités, et de vous forcer avec tout zèle à accomplir tous les autres commandements du Christ écrits dans le Saint Évangile. Et surtout, aimez Dieu de tout votre cœur, et de toute votre âme, et de toutes vos forces, et de toutes vos pensées, et votre prochain comme vous-même, et, imitant la douceur du Christ, combattez la passion de la colère jusqu'au sang. Et vivre en paix avec tous est si nécessaire que le Seigneur a jugé nécessaire de répéter plus d'une fois à ses saints disciples et apôtres : « La paix soit avec vous ; je vous laisse la paix ; je vous donne ma paix. » Et là où est la paix du Christ, là est le Christ lui-même ; et s’il n’y a pas de paix dans l’âme, alors Christ n’est pas là. Et la patience est nécessaire au salut. Le Christ dit : « Par votre patience, vous gagnerez vos âmes » ; il ne faut pas endurer jusqu'à un certain temps, mais jusqu'à la mort : « ayant enduré jusqu'à la fin, il sera sauvé ». Celui qui pardonne ses péchés à son prochain de tout son cœur, Dieu lui pardonne ses péchés. Celui qui ne condamne pas son prochain ne sera pas lui-même condamné par Dieu. Et tous les autres commandements de l’Évangile, celui qui désire le salut doit les observer comme la prunelle de ses yeux. L'humilité, qui est à la base de tous les commandements de l'Évangile, est aussi nécessaire au salut que la respiration l'est à la vie : de même qu'on ne peut pas vivre sans respirer, de même sans humilité il est impossible d'être sauvé. Les saints de Dieu ont été sauvés de diverses manières, mais sans humilité, aucun d’entre eux n’a été sauvé, et cela est impossible. Par conséquent, celui qui veut être sauvé doit, de tout son cœur, se considérer devant Dieu comme un pécheur, le plus pécheur des hommes, pire que n'importe quelle création de Dieu, se considérer comme de la poussière et de la cendre, et dans le secret de son cœur se reprocher tout, et ne blâmer que lui seul pour chaque péché. En accomplissant ainsi tous les commandements de l'Évangile avec humilité de cœur, en priant souvent Dieu avec contrition du cœur pour le pardon de ses péchés, une personne est honorée de la miséricorde de Dieu et du pardon des péchés, et la grâce de Dieu la visite, et elle est sauvée par la grâce de Dieu sans aucun doute. – En outre, un chrétien orthodoxe doit également observer les commandements de l’Église énoncés dans le livre « Confession orthodoxe ». Ils sont également nécessaires au salut. – Le sacrement de repentance consiste à se repentir devant Dieu de ses péchés, à les rejeter et à avoir la ferme intention, avec l’aide de Dieu, de ne pas y revenir. Ensuite, devant votre père spirituel, comme devant Dieu lui-même, confessez tous vos péchés et recevez-en la permission. Il faut se préparer à la communion des mystères divins par le jeûne, la tendresse, la confession sincère des péchés, la réconciliation parfaite avec tous, l'écoute à l'heure fixée selon la coutume chrétienne de toute la règle de l'Église, et approcher la sainte communion avec crainte et tremblement, avec foi et amour, avec une adoration qui convient au Dieu unique. Sur la façon de se comporter en famille, ainsi que sur d'autres devoirs chrétiens, les instructions les plus complètes peuvent être trouvées dans les écrits inspirés de saint Jean Chrysostome et d'autres saints hommes, lisant leurs livres avec la crainte de Dieu et l'attention qui leur est due. Villages Kriny ou belles fleurs, brièvement recueillies dans les Écritures divines Dans la bibliothèque du monastère russe Saint-Élie sur l'Athos se trouve un manuscrit écrit en dialecte semi-slave (semblable au dialecte du Chety-Minea de Saint-Démétrius de Rostov), ​​​​​​en lettres slaves de l'Église. Les informations orales suivantes ont été conservées à propos de ce manuscrit. Dans les années vingt du siècle dernier, un jeune novice d'un des monastères russes (un paysan de la province d'Orel) s'installa dans le monastère allemand de Moldavie, alors célèbre pour la haute vie spirituelle de ses moines et les écrits ascétiques de son abbé, le célèbre aîné Paisius (Velichkovsky), décédé là-bas en 1794. Ce novice, ayant prononcé ses vœux monastiques dans son nouveau lieu de résidence sous le nom de Sophrone, resta longtemps dans le monastère, dans lequel il trouva de nombreux disciples du grand aîné Paisius, parmi lesquels le moine l'écrivain éloquent Platon, qui copiait ses œuvres et ses traductions du grec pendant la vie de l'ancien Paisius. L'artiste Platon, en faveur du moine Sophrone pour son chant habile au chœur, lui présenta le manuscrit copié de sa propre main et déclara en même temps que les 45 mots ascétiques qu'il contenait, imprégnés d'un esprit ascétique strictement patristique, avaient été compilés par l'ancien Paisius. En 1836, le moine Sofroniy, quittant le monastère germanique moldave, entra dans le monastère Saint-Élie sur le mont Athos, fondé par l'ancien Paisius Velichkovsky lors de sa résidence sur la Montagne Sainte. Dans ce monastère, le moine Sophrony mourut en 1867, à l’âge de 72 ans, laissant dans ce monastère le manuscrit susmentionné, dont il informa de nombreux frères du monastère comme expliqué ci-dessus. En termes de contenu des pensées, imprégnées d'un esprit patristique strict, et en termes de nature de la présentation, distinguée par sa simplicité et son caractère extrêmement convaincant, le manuscrit rappelle beaucoup les œuvres imprimées bien connues de Elder Paisius, un fanatique en paroles et en actes de la vie monastique spirituelle intérieure, qui sert de confirmation de la fiabilité des rapports oraux bibliographiques susmentionnés à ce sujet. Mais il est impossible de dire avec certitude si le manuscrit appartient aux œuvres indépendantes du Père Paisius ou à des traductions, ou même à un simple extrait des écrits patristiques, car il s'est occupé de tout cela, et tout cela se voit dans le manuscrit, qui, traduit en russe, est publié par la Skete de Saint-Élie pour le bénéfice spirituel de tous les moines, en particulier de ceux qui sont zélés pour une vie ascétique solitaire ; et certains mots y sont très utiles pour les laïcs. Mot 1. Bref résumé des pensées propices au repentir Maintenant, ma chère âme, c'est le temps de la patience ; le moment est venu d’endurer le chagrin ; le moment est venu de garder les commandements et d'accomplir les vertus ; C’est maintenant le moment des pleurs, des sanglots doux et pleins de larmes. Si tu veux vraiment être sauvée, mon âme, aime la tristesse et les gémissements, comme avant tu aimais la paix ; vivre comme si nous mourions quotidiennement ; bientôt ta vie passera comme une ombre ordinaire devant le soleil et tu resteras sans laisser de trace ; les jours de notre vie semblent s'écouler dans l'air ; ne cédez pas, même face au chagrin le plus lourd. Par rapport aux gens, encore moins déraisonnables, mais aussi dans un chagrin raisonnable, ne vous laissez pas aller à la tristesse, ne soyez pas gêné, ne vous enfuyez pas ; mais considérez-vous comme de la poussière sous leurs pieds. Sans cela, vous ne pouvez pas être sauvé et éviter les tourments éternels. Car bientôt notre vie se termine, alors qu'un jour passe. Si une personne ne s’écrase pas pieusement par les vertus ou ne sacrifie pas sa vie pour accomplir les commandements de Dieu et les traditions de ses pères, elle ne peut pas être sauvée. Alors, ma chère âme, souviens-toi de tous les saints prophètes, apôtres, martyrs, saints, saints et saints, saints fous et tous ceux qui ont plu à Dieu depuis les siècles. Où avez-vous trouvé des saints qui n’ont pas soumis la chair à l’esprit, ou qui n’ont pas subi de graves désastres et de cruelles tribulations ? Ils ont accepté l'obscurité des troubles, ont enduré la faim et la soif, accomplissant des veillées et des prières jour et nuit, ont eu de l'humilité et de la contrition de cœur, une gentillesse enfantine et toutes sortes de miséricorde, ont aidé les autres dans tous les chagrins et tous les besoins, ont fait diverses aumônes et aumônes selon la force de leurs capacités ; ce qu'ils ne voulaient pas pour eux-mêmes et ce qu'ils détestaient, ils ne le faisaient ni l'un ni l'autre, avec obéissance, comme des esclaves achetés, travaillant non pas comme une personne, mais comme Dieu, avec une sage simplicité - n'étant pas sages, ne sachant rien, mais tenant seulement compte de leur salut. Oh mec ! la mort vous attend ; Si vous vous efforcez, vous serez honoré de la vie éternelle au siècle prochain. La vertu s'acquiert en se forçant de toutes les manières. Par conséquent, si vous voulez vaincre les passions, supprimez les sucreries ; si vous courez après la nourriture, vous passerez votre vie dans les passions ; l'âme ne s'humiliera pas si la chair n'est pas privée de pain ; il est impossible de sauver l’âme de la destruction en protégeant son corps des ennuis. Tournons-nous donc vers le premier ; si tu veux, mon âme, être sauvée, parcourir ce chemin douloureux précédemment indiqué, entrer dans le Royaume des Cieux, recevoir la vie éternelle, alors affine ta chair, goûte à l'amertume libre, souffre de lourdes douleurs, comme tous les saints ont goûté et souffert. Lorsqu’une personne se prépare et conclut une alliance pour endurer pour l’amour de Dieu toutes les peines qui l’arrivent, alors les peines et tous les troubles et attaques des démons et des gens lui semblent faciles et indolores ; il n'a pas peur de la mort et rien ne peut le séparer de l'amour du Christ. Avez-vous entendu, ma chère âme, comment les saints pères passaient leur vie ! Ah, mon âme ! Quoique imitez-les un peu : n’avaient-ils pas des larmes ? Oh, malheur, mon âme ! N'étaient-ils pas tristes, maigres et émaciés de corps ? Oh, malheur, mon âme ! N'avaient-ils pas eu des maladies physiques, de grandes blessures et des lamentations mentales avec des larmes ? Oh, malheur, mon âme ! Étaient-ils entourés du même corps faible que nous ? Oh, malheur, mon âme ! N'avaient-ils pas des souhaits pour le beau, la douceur et la lumière dans ce monde et pour toute la paix corporelle ? Oui, ils l’ont fait ; et leurs corps leur faisaient vraiment mal ; mais ils ont changé leurs souhaits de patience et de chagrin en joie future. Ils ont tout coupé une fois pour toutes, se considéraient comme morts et se tourmentaient sans pitié dans des exploits spirituels. Tu vois, mon âme, comment les saints pères ont travaillé, n'ayant aucun repos dans toute souffrance, ont soumis la chair à l'esprit, ont accompli tous les autres commandements de Dieu et ont été sauvés. Mais toi, pathétique, tu ne veux pas du tout te forcer, à cause de petits travaux tu deviens épuisé, découragé, et ne te souviens en aucun cas de l'heure de la mort et ne pleure pas à propos de ton péché ; mais ma malheureuse âme est habituée à trop manger, à s'enivrer et à être paresseuse ; Ne sais-tu pas que tu t'es porté volontaire pour souffrir ? Et vous ne le tolérez pas du tout ; comment veux-tu être sauvé ? Au moins désormais, lève-toi, ma chère âme, fais ce que je te dis. Si vous ne pouvez pas travailler comme les saints pères, commencez au moins selon vos forces ; servir chacun avec humilité et simplicité de cœur ; contemplant ta faiblesse et te condamnant, dis : malheur à toi, mon âme maudite, malheur à toi, avare ; malheur à toi, tout méchant, paresseux, insouciant, somnolent, cruel ; malheur à toi qui as péri. Alors, petit à petit, elle sera touchée, versera une larme, reprendra ses esprits et se repentira. Mot 2. La lutte contre le découragement, la paresse et la relaxation Pensez aux glorieux miracles que Dieu a accomplis dès le début du siècle sur ses serviteurs, et surtout à la façon dont le Seigneur, s'étant humilié et souffrant pour notre salut, a profité et sanctifié le genre humain, et pour tout cela rendez grâce à Dieu, l'amoureux de l'humanité. Souvenez-vous de la vie future sans fin et du Royaume des Cieux, de la paix et de la joie indescriptible. Gardez et n'abandonnez pas la prière de Jésus. Si vous vous souvenez et réfléchissez à tout cela, si vous faites tout cela, alors le découragement, la paresse et la relaxation disparaîtront, et votre âme, comme si elle revenait d'entre les morts, sera vivifiée par la grâce du Christ. Mot 3. Enseignement touchant, coupant toute exaltation et tout orgueil humain et transformant l'âme en source de larmes Avez-vous entendu parler de la joie sans fin ? Pourquoi ne faites-vous pas d’efforts, pourquoi perdez-vous votre temps en rumeurs et en vanité ? Après une autre fois, vous ne le trouverez pas, même si vous cherchez avec des larmes. Oh mec ! Si vous vivez cent ou mille ans dans ce monde dans toute nourriture et tout plaisir, étant nourri comme un veau et lissant comme un renard ; quand viendra la mort terrible, notre vie apparaîtra en un jour, et toute satiété et toute parure disparaîtront sans laisser de trace, comme la fleur d'herbe qui tombe bientôt. Oh mec ! C’est comme un jour de votre naissance, de votre âge et de votre vieillesse, et après cela la fin soudaine et inattendue de votre vie. Oh mec ! Rappelez-vous où sont vos grands-pères et arrière-grands-pères, où sont votre père, votre mère et vos frères ; où sont vos parents et amis bien-aimés ? Tout le monde n’a-t-il pas quitté cette vie ? ne voulaient-ils pas aussi vivre dans ce monde – pour profiter, se parer et s'amuser dans leur bien-être ? Mais contre leur gré, ils ont été kidnappés. Rappelez-vous que vous êtes la terre, vous vous nourrissez de la terre et vous retournerez à la terre : la chair s'effondrera et pourrira, mangée par les vers, et les os s'effondreront comme de la poussière. Souvenez-vous des jours éternels et des étés des naissances passées. Combien de rois et de princes y avait-il dans tous les plaisirs et dans toutes les parures ! Qu'est-ce qui les a aidés à quitter cette vie temporaire, où sont le plaisir et la décoration ? Maintenant, ce ne sont plus que terre et cendres ! Combien de jeunes hommes forts, riches et courageux y avait-il dans ce monde, épanouis de jeunesse et de beauté ; Comment la force puissante, la jeunesse agréable et épanouie de beauté, les ont-ils aidés et assistés ? C'était comme si de rien n'était ! Il y avait des milliers de milliers de gens dans l'obscurité, ou comme le sable de la mer, de toutes sortes, et ils ont tous quitté cette vie. Certains d'entre eux ne pouvaient même pas donner de réponse à l'heure de la mort, mais de manière inattendue, debout ou assis, ils ont été enlevés par la mort, certains, après avoir mangé et bu, ont rendu l'âme ; d'autres sont morts subitement en cours de route ; d'autres, allongés sur leur lit, pensant calmer leur corps par un petit sommeil passager, et dans cette position s'endormirent dans un sommeil éternel ; certains ont subi au cours de la dernière heure de grandes tortures, des intimidations terribles et menaçantes, dont l'idée même peut nous effrayer beaucoup. Et d’autres sont différents et il y a des morts subites ! Oh, oh ! Malheur, malheur ! C'est terrible et effrayant pour tout le monde lorsque l'âme est séparée de force du corps : l'âme s'en va en pleurant et le corps est envoyé sur terre ; alors l'espoir des choses vaines, la beauté, la gloire et le plaisir des choses terrestres se transforment en néant. Oh, oh ! Malheur, malheur ! Grands pleurs et pleurs, grands soupirs et maladie – séparation de l'âme. Oh! Malheur, malheur ! Ce chemin que nous parcourons avec le corps est court ; fumée, vapeur, doigt, cendres, poussière, puanteur de cette vie ; Comme la fumée se disperse dans l'air, comme la fleur d'herbe tombe et se flétrit rapidement, comme un cheval court vite, comme l'eau coule vite, et comme le brouillard s'élève de la surface de la terre, et comme la rosée du matin disparaît, ou comme un oiseau passe, ainsi passe la vie de cet âge ; ou comme le vent passe, ainsi le temps passe et passe et les jours de notre vie se terminent. Il vaut mieux endurer et aimer les chagrins féroces et cruels de ce monde que mille ans de joie et de paix contre un jour futur. Car le chemin de la vie terrestre n’est pas long ; apparaît pendant une courte période et disparaît bientôt. En vérité, tout ce qu'il y a de doux, de beau et de glorieux dans ce monde n'est que vanité et corruption ; car comme une ombre changeante, tout passe, et comme un rêve il demeure dans ce monde ; il y a quelqu'un maintenant ; s'en va un peu plus tard; aujourd'hui avec nous, et le matin il est livré au tombeau. Oh, oh ! Malheur, malheur ! C'est vraiment en vain que tout être terrestre s'inquiète. Tout changera, nous mourrons tous : rois et princes, juges et hommes forts, riches et pauvres et toute la nature humaine : aujourd'hui, une autre personne se réjouit avec nous, s'amuse et se montre, et le matin nous pleurons, nous lamentons et pleurons pour lui. Oh mec ! Venez au tombeau, regardez le mort qui y est étendu : ni glorieux, ni visible, ni beau ; comment il gonfle et dégage une puanteur ; la chair pourrit et se décompose et est mangée par les vers, les os sont exposés et toute la composition s'effondre. Oh, oh ! Malheur, malheur ! Âme pécheresse, vision terrible ! Malheur, malheur ! Enrichi de sentiments spirituels et physiques, savamment créé, vous n’avez aucune splendeur, aucune apparence, aucune beauté du tout ! Où sont passées votre beauté physique et votre belle jeunesse ? Où est le visage souriant, où sont les yeux beaux et brillants ? Où est le langage éloquent aristotélicien (oratoire) ? Où est le souffle, la voix douce, fine et tendre ? Où sont l’éloquence de la sagesse, la démarche majestueuse, les rêves et les désirs, et les vains soucis ? Tout cela a été perdu et mangé par les vers : les uns sortent de la bouche et des narines, d'autres des yeux et des oreilles ; d'autres du passage, et tout était rempli de laideur et de bassesse. Oh, oh ! Malheur, malheur ! En regardant les cendres qui reposent dans le tombeau, disons-nous : qui est le roi et le noble, ou le mendiant ? Qui est le seigneur ou celui qui n'est pas libre ? Qui est gentil et pas gentil ? Qui est sage ou insensé ? Où sont la beauté et le plaisir de ce monde ? Où sont la force et la sagesse de cet âge ? Où sont les rêves et les délices à court terme ? Où sont les richesses périssables et vaines ? Où sont les bijoux en argent et en or ? Où sont les nombreux esclaves à venir ? Où sont tous les soucis de ce monde vain ? Mais rien de tout cela n’est plus là ; une personne est privée de tout cela. Oh, oh ! Malheur, malheur ! C'est vraiment en vain que tout être terrestre s'inquiète ! "Je te regarde dans le cercueil et je suis horrifié par ton apparence ; je te regarde et je tremble et je verse des larmes de mon cœur. Oh, oh ! La mort est cruelle et impitoyable ! Qui peut t'échapper ? Tu récoltes la race humaine comme le blé non mûr. Alors, frères, conscients de la brièveté de notre vie et de la vanité de ce siècle, prenons soin de l'heure de la mort, laissant derrière nous les rumeurs de ce monde et les soucis inutiles de la vie ; car après la mort, ni la richesse, ni la gloire, ni le plaisir ne resteront avec nous, et aucun de ceux-ci n'ira avec nous dans la tombe, seules les bonnes actions iront nous protéger et resteront avec nous ; Nous sommes nés nus, nus encore nous partons. Ainsi, en entendant cela, nous devons non seulement nous asseoir silencieusement dans nos cellules, tenir notre langue, nous inquiéter pour notre âme et pleurer dans la prière pour nos péchés, mais nous devons aussi nous cacher sous terre, y pleurer vivants pour nos péchés et vivre, mourir pour l’amour de Dieu comme un exploit. Connaissant notre départ imminent, nous épuiserons notre corps corruptible avant la mort, car même après la mort, il doit rester corruptible jusqu'à ce que le Seigneur Dieu nous ressuscite des morts au dernier jour et nous donne la vie immortelle et un royaume sans fin pour toujours. Amen. Mot 4. À propos de la grâce de Dieu Question : Pourquoi quelqu’un peut-il savoir s’il a atteint la grâce parfaite ou non ? Réponse : Là où la grâce est la source de la vie, là les bonnes actions découlent du cœur ; lorsque le Saint-Esprit visite, alors tout le travail devient plus facile, et la prière incessante vient du cœur, et les yeux versent constamment des larmes, et toute illumination spirituelle se produit avec cela et un raisonnement pur et sobre, car le Saint-Esprit agit alors à l'intérieur d'une personne. Et quiconque se livre aux passions, ses passions se multiplient ; alors, à travers eux, le mauvais esprit prend possession d'une personne, alors toutes les ténèbres, toutes les ténèbres et tous les fardeaux surgissent dans son âme. La question est de savoir qui est saint (c’est-à-dire qui possède les propriétés spécifiées de la grâce parfaite) ? Réponse : celui qui a parfaitement préservé et respecté les commandements, qui a vaincu les passions et renoncé à tout plaisir. Qui a renoncé au plaisir ? Celui qui a complètement rejeté l’amour-propre sous toutes les formes de sa volonté ; qui s'est détesté pendant ce court siècle pour le bien du Royaume des Cieux et de la vie sans fin ; qui a acquis une foi inébranlable, une espérance ferme et incontestable en Dieu dans toutes ses peines et ses besoins ; un tel homme est vraiment saint et sans passion. Mot 5. Sur les sentiments mentaux et physiques, sur les vertus et quelle vertu est née de laquelle. Sur les vertus majeures et initiales. Si quelqu’un remplit ces vertus, tous les autres lui obéiront. Lors de la création de l’homme, l’amour de Dieu pour la race humaine s’est manifesté d’une manière inexprimable et innombrable : car Dieu a donné à l’homme des sentiments spirituels et physiques. Les sentiments ou forces mentaux sont : l’esprit, le sens (raison), la parole, le rêve (imagination), le sentiment du cœur. Les sens corporels sont les suivants : la vue, l’odorat, l’ouïe, le goût, le toucher. À travers les deux, nous exerçons des vertus spirituelles et physiques. Il a plu au Christ notre Dieu que des livres soient écrits, afin que par eux l'homme puisse raisonner et apprendre la crainte de Dieu, le commencement de la sagesse spirituelle. La crainte de Dieu donne naissance à la foi ; foi - espérance ; espérance - amour pour Dieu et les gens ; amour - patience et bien d'autres vertus ; patience - obéissance et toutes les vertus ; l'obéissance est la confiance ; espoir - jeûne; jeûne – pureté et silence ; le silence enfante l'abstinence, la prière, les larmes, la veillée, les pleurs, la vigueur, la sobriété et bien d'autres choses, et coupe toutes les mauvaises langues ; pleurer donne naissance à toute non-convoitise ; la non-convoitise enfante la vérité et coupe toute dispute ; la prière donne lieu au raisonnement, à la sobriété d'esprit, aux larmes, à la joie, à l'humilité du cœur, à la douceur ; l'humilité engendre l'humilité et la solitude ; L’humilité coupe l’orgueil et la vanité et produit du fruit spirituel. Ces vertus détruisent toutes les passions mentales et physiques, et peu à peu la grâce augmente. Ces vertus sont nécessaires à ceux qui sont sains de corps et possédés par les passions charnelles. La première vertu est la foi, car par la foi même les montagnes sont renversées et vous recevrez tout ce que vous voulez, dit le Seigneur. Chacun est confirmé par sa foi dans tous les actes glorieux et merveilleux. À cause de notre volonté, la foi diminue ou augmente. La deuxième vertu est l’amour sincère pour Dieu et pour les hommes. L’amour embrasse et lie toutes les vertus. Par l’amour seul, toute la loi s’accomplit et une vie agréable à Dieu s’accomplit. L’amour consiste à donner sa vie pour son ami et ce que l’on ne veut pas pour soi, ne le fait pas à un autre. Par amour, le Fils de Dieu s’est fait homme. Celui qui demeure dans l'amour demeure en Dieu ; là où il y a l'amour, il y a Dieu. La troisième vertu est le jeûne. J'appelle jeûner en mangeant un peu un jour dans la journée, tout en étant gourmand, se lever du repas ; la nourriture pour avoir du pain et du sel, et la boisson pour avoir de l'eau, que fournissent les sources elles-mêmes. C'est la manière royale de manger, c'est-à-dire que beaucoup ont été sauvés de cette façon, comme le disaient les saints pères. Une personne ne peut pas toujours s'abstenir de nourriture pendant un jour, deux, trois, quatre, cinq et une semaine, mais elle peut toujours le faire pour manger du pain et boire de l'eau chaque jour. Seulement après avoir mangé, il faut être un peu gourmand, pour que le corps soit soumis à l'esprit, et capable de travailler, et sensible aux mouvements mentaux, et que les passions corporelles soient vaincues ; le jeûne ne peut pas mortifier les passions corporelles autant que la maigre nourriture mortifie. Certaines personnes jeûnent entre-temps et se livrent ensuite à des aliments sucrés ; car beaucoup commencent à jeûner au-delà de leurs forces et à d'autres exploits sévères, puis s'affaiblissent à cause de la démesure et des irrégularités, et recherchent des aliments sucrés et du repos pour fortifier le corps. Faire cela revient à créer, puis à détruire à nouveau, puisque le corps, à cause de la pauvreté due au jeûne, est contraint de désirer des douceurs et cherche du réconfort, et les douceurs attisent les passions. Si quelqu’un se fixe une certaine limite quant à la quantité de maigre nourriture à prendre par jour, il en retire un grand bénéfice. Cependant, en ce qui concerne la quantité de nourriture, il faut établir quelle quantité est nécessaire pour renforcer la force ; une telle personne peut accomplir toute œuvre spirituelle. Si quelqu'un jeûne plus que cela, alors à un autre moment il se livre en paix. Un exploit modéré n’a pas de prix. Car certains grands pères mangeaient avec modération et faisaient preuve de modération en tout, dans les exploits, dans les besoins corporels et dans l'approvisionnement de la cellule, et ils utilisaient tout en temps voulu et tout selon une certaine règle modérée. C’est pourquoi les Saints Pères ne commandent pas de commencer à jeûner au-delà de ses forces et à s’affaiblir. Prenez pour règle de manger tous les jours, de cette façon vous pourrez vous abstenir plus fermement ; Si quelqu’un jeûne davantage, comment peut-il alors résister à la satiété et à la gourmandise ? Certainement pas. Une telle entreprise immodérée relève soit de la vanité, soit de l'insouciance ; que l'abstinence est une des vertus qui contribuent à freiner la chair ; la faim et la soif sont données à l'homme pour purifier le corps, pour le préserver des mauvaises pensées et de la luxure ; Manger avec parcimonie chaque jour est un moyen d’atteindre la perfection, comme certains le disent ; et celui qui mange tous les jours à une certaine heure ne s'humiliera pas moralement et ne subira pas de préjudice spirituel ; Saint Théodore de Studite les loue dans son Enseignement au lendemain de la première semaine du Grand Carême, où il cite comme confirmation les paroles des saints Pères porteurs de Dieu et du Seigneur lui-même. C'est ce que nous devrions faire. Le Seigneur a enduré un long jeûne ; également Moïse et Élie, mais un jour. Et d'autres, parfois, demandant quelque chose au Créateur, s'imposaient un certain fardeau de jeûne, mais conformément aux lois naturelles et à l'enseignement de l'Écriture divine. Des activités des saints, de la vie de notre Sauveur et des règles de vie pour ceux qui vivent décemment, il ressort clairement qu'il est merveilleux et utile d'être toujours prêt et d'être dans l'exploit, le travail et la patience ; cependant, ne vous affaiblissez pas par un jeûne excessif et ne laissez pas votre corps inactif. Si la chair s’enflamme dans la jeunesse, il faut s’abstenir de beaucoup ; si elle est faible, alors vous devez manger suffisamment pour être rassasié, quels que soient les autres ascètes - que beaucoup ou peu de personnes jeûnent ; regardez et raisonnez selon votre faiblesse, autant que vous le pouvez : pour chacun il y a une mesure et un maître intérieur - sa propre conscience. Nous ne pouvons pas tous avoir une règle et un exploit ; parce que les uns sont forts, les autres sont faibles ; certains sont comme le fer, d’autres comme le cuivre, d’autres encore comme la cire. Ainsi, après avoir bien connu votre mesure, prenez de la nourriture une fois par jour, sauf les samedis, semaines et jours fériés. Le jeûne modéré et raisonnable est le fondement et la tête de toutes les vertus. Tout comme vous combattez un lion et un serpent féroce, vous devez combattre l’ennemi dans la faiblesse physique et la pauvreté spirituelle. Si quelqu'un veut avoir un esprit fort contre les mauvaises pensées, qu'il affine sa chair par le jeûne. La quatrième vertu, la tempérance, est la mère et l'union de toutes les vertus. Si vous contrôlez votre ventre, vous entrerez au ciel, car l'abstinence est le meurtre du péché, l'éloignement des passions, le début de la vie spirituelle et l'intercesseur des bénédictions éternelles. Au contraire, la satiété prive une personne de talent spirituel, car la satiété du ventre la rend somnolente et suscite en elle de mauvaises pensées, et elle ne peut ni veiller, ni lire, ni s'adonner à des travaux manuels, ni accomplir aucune autre bonne action. Facilement, joliment, sobrement et désaltérant de nourriture, de pain et d'eau tiède. Sans eau chaude, l'estomac d'une personne à jeun s'assèche et il devient difficile de déféquer ; et le pain ou les craquelins cuits à la vapeur dans de l'eau bouillie, ou des flocons d'avoine ou de la gelée, sont rapidement digérés ; ce dernier est un aliment particulièrement adapté lors d'une fête ou d'un dîner. Les quatre ordres de consommation alimentaire sont : le jeûne, l’abstinence, le contentement et la satiété. Si quelqu’un tient son ventre, il ne perdra pas son séjour céleste ; celui qui ne résiste pas est en proie à la mort, est privé de toutes vertus et est opprimé. La cinquième vertu est la vigilance. En raisonnant avec modération, les moines novices devraient rester éveillés la moitié de la nuit et dormir la moitié de la nuit jusqu'au matin, c'est-à-dire rester éveillés pendant six heures et dormir pendant six ou cinq heures. La mesure moyenne est de quatre ou trois heures pour dormir et huit pour rester éveillé. Pour le parfait, dormez pendant une heure et le reste - toute la nuit debout et éveil attentif. Pendant la journée, tout le monde devrait dormir une heure. La veillée avec raisonnement débarrasse l'esprit de la dispersion des pensées, le rend léger et l'introduit à la prière. Tout comme les yeux sensuels éclairent le corps et illuminent tous ses membres, de même l'attention vigilante et l'éveil illuminent l'âme d'une vision spirituelle, car ils rappellent à une personne les bénédictions ineffables que le Seigneur a préparées pour ceux qui l'aiment, et montrent le tourment éternel préparé pour les pécheurs ; et une personne éveillée est toujours émerveillée par le Créateur, par la façon dont le jour et la nuit changent, par la façon dont le soleil, la lune et les étoiles brillent ; comment le gel, la neige, la chaleur, le tonnerre, la pluie sont remplacés, rappelle à une personne la vie transitoire de cet âge, la fin de la mort et lui tire des larmes abondantes et, comme un gardien en haut lieu, éclaire clairement à l'œil spirituel l'état d'une personne, comment elle vit - à tort ou à raison. Une veillée régulière réjouit le cœur. Parole 11. À propos de la prière de Jésus Mot 13. À propos du silence et du silence La huitième vertu est le silence, c'est-à-dire l'éloignement de tous les soucis et de toute confusion du monde, ou le silence non partagé parmi les foules. Celui qui bride et retient sa langue et tout son corps se retiendra. Celui qui a une langue modérée évitera tout mal qui vienne de lui. La langue est un mal incontrôlable ; beaucoup sont tombés sous le tranchant de l'épée, mais pas autant que par leur langue, car la langue est une épée à deux tranchants, transperçant invisiblement l'âme et le corps de ceux qui parlent vainement dans des réunions oisives. Ô langue, ennemie de ma justice ! Ô langue, mon destructeur et mon esprit satanique ! Car avec beaucoup de travail, l'homme construit un édifice spirituel (le salut), et toi, langue, en un mot, en une heure, détruis et détruisez-le. Un homme sage dirige en silence. Mot 14. À propos de la non-convoitise La neuvième vertu est la non-convoitise des choses et l’extrême pauvreté. Un moine non cupide, comme un aigle pompeux, reste insaisissable et invulnérable à tout vain filet de cet âge. Nous fuyons, nous fuyons l’amour de l’argent et d’autres choses, comme devant un lion rugissant, car cela transforme la douceur et l’humilité d’une personne en colère et en rancune impitoyables et la transforme en bête féroce. La dixième vertu est le raisonnement, prudent en toute matière ; parce que l’insouciance et la bonté conduisent au mal et ne sont donc pas bonnes. Sans ces dix vertus évoquées ci-dessus, il est impossible d’être sauvé. Les saints Pères les expliquèrent dans diverses conversations approfondies ; Ils sont ici brièvement discutés. Trois de ces vertus : premièrement, le jeûne, c'est-à-dire l'abstinence raisonnable et immuable ; deuxièmement, un exercice constant d'enseignement du divin Écritures avec une veille judicieuse, c'est-à-dire selon la conscience, la force et la vigueur de chacun ; et troisièmement, la prière de Jésus est raisonnable, c'est-à-dire avec l'attention de l'esprit sur les paroles de la prière et la préservation intérieure du cœur - ces vertus, les plus fondamentales, doivent être accomplies rationnellement - devant la face et pour l'amour de Dieu, sans aucune hypocrisie, plaire à l'homme et vanité ; sinon, celui qui les accomplit n’est pas différent de celui qui ne les accomplit pas. Il vaut mieux abandonner cette vertu par laquelle nous devenons arbitrairement arrogants - la récompense n'est pas tant pour le travail que pour l'humilité. Il vaut mieux pécher et se repentir que d’être corrigé et ascendant. Que le Seigneur Dieu nous instruise et nous confirme pour faire sa volonté, ses commandements et ses vertus sacrés, à lui soit la gloire maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amen. Mot 16. À propos des passions et des vices destructeurs et de ceux qui sont nés de lesquels Avant toute chute, les démons induisent chez une personne les passions suivantes : un sombre oubli, une colère cruelle, c'est-à-dire une colère et une ignorance inhumaines et brutales, comme des ténèbres désespérées. Ces trois passions précèdent tout péché. Car une personne ne commettra pas un seul péché avant d'être d'abord disposée à tout mal, soit par l'oubli, soit par la colère, soit par l'ignorance. D’eux vient l’insensibilité spirituelle, c’est-à-dire que l’esprit, l’œil spirituel, s’assombrit et se laisse alors captiver par toutes les passions. Tout d’abord, le manque de foi est né. Le manque de foi donne naissance à l’amour-propre – le début et la fin, la racine et l’ancêtre de tout mal, c’est l’amour insensé pour son corps, alors que partout et en toutes choses quelqu’un choisit pour lui-même seulement ce qui est utile. Cette mauvaise racine des passions est éradiquée par l’amour, la miséricorde et le renoncement à la volonté propre. L'amour-propre engendre l'impitoyable et l'amour de l'argent - un ventre insatisfait, qui est aussi la racine et la cause de tout mal. De ces deux-là – l’orgueil et l’amour de l’argent – ​​tous les malheurs et tous les crimes cruels se produisent partout. Tant chez les laïcs que chez les moines, l'amour de l'argent donne naissance à l'orgueil, par lequel les démons sont tombés de la sainte gloire et ont été chassés du ciel. L'orgueil donne naissance à l'amour de la gloire, avec lequel Adam a été séduit, voulant être Dieu et ne pas être, et a ainsi apporté souffrance et serment à l'ensemble du genre humain. L'amour de la gloire donne naissance à la volupté, par laquelle Adam tomba et fut expulsé du paradis. La luxure donne lieu à la gourmandise et à diverses fornications. La fornication engendre la colère, qui éteint la chaleur du cœur et porte préjudice à toute vertu. La colère donne lieu à une méchanceté mémorielle - un refroidissement de la chaleur spirituelle. La méchanceté mémorielle donne lieu à un blasphème sombre et malveillant contre son frère. Hula donne lieu à une tristesse intempestive, comme la rouille qui dévore une personne. La tristesse engendre une arrogance folle. L'impudence engendre la vanité, qui fait étalage de vertus et laisse ainsi le travail sans récompense. La vanité donne lieu à une éloquence intempérante. La polyphonie donne lieu au bavardage et à la captivité. Le découragement donne lieu à un rêve sombre. Si quelqu'un conquiert ces passions, alors d'autres se soumettront à lui - tels que : l'assurance, l'horreur, l'envie, la haine, l'hypocrisie, la flatterie, les grognements, l'incrédulité, la convoitise, la dépendance, l'amour des choses, la lâcheté, la bile aiguë, la vanité, la luxure, le plaisir de l'homme, l'insolence, le rire, la chute complète, un fossé inexprimable et la destruction par le désespoir, dans quel état se trouve une personne en elle-même tue, ne connaissant pas l'amour de Dieu. pour l'humanité et la miséricorde, qu'Il est venu pour sauver les pécheurs et qu'il n'y a aucun péché sur terre qui ne puisse être pardonné. Des sept passions suivantes – l’amour-propre, l’amour de l’argent, l’orgueil et la vanité, la rancœur, la condamnation, la vanité – le désespoir est la fin de toutes les passions. De ces passions, si quelqu'un ne se protège pas et ne les rejette pas, il détruira les dix vertus mentionnées ci-dessus : la foi, l'amour, le jeûne, l'abstinence, la veillée, la prière, l'humilité avec l'humilité, le silence avec le silence, la non-convoitise et le raisonnement, et ensemble endommagera toutes les autres vertus. Si quelqu'un a ne serait-ce qu'une de ces passions principales, il ne réussira pas du tout, même s'il lutte contre d'autres passions, accomplit une vertu et même verse son sang pour Christ ; et la prière d'une telle personne est désagréable à Dieu. Que le Seigneur Dieu nous délivre par sa grâce de toute adversité et passion pour toujours. Amen. Mot 17. À propos des passions corporelles. Pourquoi surviennent-ils et comment sont-ils surmontés ? La convoitise corporelle chez une personne vient soit d'une dissolution chaleureuse, soit d'une alimentation abondante et d'un sommeil incommensurable, soit de l'action de Satan, soit du jugement des autres et de sa vanité, de la beauté corporelle, soit de conversations vaines, du panache et du manque de protection des yeux. Si des pensées et des rêves lubriques surviennent la nuit, pendant la somnolence ou pendant la journée, ou si la convoitise charnelle, alors rien ne peut s'en débarrasser sauf par le jeûne, l'abstinence et la prière avec des larmes pendant la veillée nocturne. Quand quelqu'un connaît la force mentale et physique de l'épuisement, il recevra bientôt la paix des passions. Mot 18. À propos d'être toujours attentif Chaque soir, nous devrions tester comment s'est déroulée notre journée, et chaque matin, nous devrions à nouveau tester comment s'est déroulée notre nuit. Et non seulement à un certain moment, mais à tout moment, en tout lieu et sur toute chose, nous devons nous rendre compte et raisonner sur les vertus et les passions, dans quel état de vie nous nous trouvons - au début, au milieu ou à la fin ; Travaillons-nous et accomplissons-nous des vertus dignes d’être récompensées, ou travaillons-nous simplement et ne recevons-nous pas de récompenses ? Lorsque nous péchons d’une manière ou d’une autre, nous compensons le manque de vertu par des larmes et des pleurs. Nous n'atteignons pas la perfection et sommes pauvres en grâce parce que nous ne savons pas quel est le début, le milieu et la perfection des vertus, ce qui cause l'appauvrissement de la vertu, et qu'à chaque vertu se mêle le vice de vanité qui le contrecarre. Sans le savoir, nous travaillons en vain. Bien que les vertus soient dites mentales, le corps souffre et se renforce dans chacune d’elles. Les passions sont différentes : certaines sont dites spirituelles, et parce qu'elles sont aimées ou appréciées par l'âme seule, en plus du corps ; d'autres sont corporels, parce que chez eux seul le corps se prélasse et devient gras, c'est-à-dire que chez eux l'âme et le corps ne sympathisent en rien. Mot 19. Un court discours sur toutes les passions mentales et physiques Tout d’abord, la maison royale doit être purifiée de toute impureté et décorée de toute beauté, puis le roi peut y entrer. De la même manière, il faut avant tout purifier le sol du cœur et éradiquer les épines du péché - les actes passionnés et l'adoucir de chagrins et d'épreuves, y semer la graine des vertus, l'arroser de lamentations et de larmes ; et alors le fruit de l’impartialité et de la vie éternelle grandira. Car le Saint-Esprit n’interviendra que lorsque la personne sera purifiée de ses passions mentales et physiques. Une seule chose peut habiter à l'intérieur d'une personne : soit l'Esprit Saint, soit les passions ; là où est le Saint-Esprit, les passions ne s'approchent pas, et là où sont les passions, ce n'est pas le Saint-Esprit qui habite, mais le malin. Tout d'abord, il faut chasser de soi l'amour-propre sous toutes ses formes, les désirs pour les objets de ce monde et se détruire dans toutes sortes de repentance - en pensée, en action, en parole, dans la nourriture, les vêtements, dans l'environnement familial et les choses intérieures, dans tout il faut s'humilier et condamner ; choisissez pour vous le pire en tout, et ainsi les passions de l'âme se taisent. L’humilité ne tombe jamais, car elle est au-dessous de tout le monde. Il faut aussi apaiser votre chair, la déprimer avec des exploits de vertus et des peines sans paix, et les passions corporelles se taisent. Vous devez aussi retenir votre langue, comme source de tout mal et destructrice de bien, de cette façon toutes les passions mentales et physiques cesseront d'agir et seront pacifiées ; la personne sera impartiale et commencera à acquérir la vie éternelle ; l'ennemi sera vaincu, car il sera impuissant et toutes ses armes et intrigues échoueront. L’impartialité ne consiste pas seulement à éviter les actes pécheurs et partiels, mais aussi à ne pas en avoir le désir. Est impartial celui qui a surmonté la dépendance en toutes circonstances, contraignante ou séduisante, et, étant devenu au-dessus de toutes les passions, ne s'indigne de rien de ce monde, n'a pas peur des chagrins, des ennuis et des malheurs, n'a pas peur même de la mort elle-même, la considérant comme une garantie de la vie éternelle. Est impartial celui qui, souffrant des démons et des méchants, n'y prête pas attention et ne le considère pas comme mauvais ; comme si quelqu'un d'autre souffrait ; glorifié, il n'est pas exalté et insulté, il n'est pas en colère ; mais comme un enfant qu'on punit, elle pleure et quand on la console, elle se réjouit. L’impartialité n’est pas une vertu, mais un nom collectif pour toutes. Alors une personne est ranimée par le Saint-Esprit ; car sans Lui, le corps spirituel tout entier, la composition des vertus, n'est pas fort. Jusqu'à ce que le Saint-Esprit habite une personne, après avoir été purifiée des passions, elle ne peut pas être qualifiée d'impartiale, car jusque-là elle souffre partout. A travers une vie difficile, à travers nos luttes spirituelles, nous entrons dans la pureté cardiaque, mentale et spirituelle, car des chagrins, des vertus spirituelles et physiques difficiles : l'avidité, la soif, la veille et autres, le cœur est purifié... Des mauvaises convoitises passionnées naissent les passions corporelles, c'est-à-dire la fornication. La pureté du cœur et le jeûne avec la prière purifient l'esprit des mauvaises pensées et des mauvais rêves. Grâce à la pureté de l'esprit, l'âme est libérée de ses passions et éclairée ; de la pureté spirituelle naît une vision intelligente. Sans pureté sincère, mentale et spirituelle, c’est-à-dire sans passion, les démons osent entrer en nous, nous perturber et montrer l’illusion au lieu de la vérité. Car ce n’est qu’avec un cœur, une âme et un esprit purs que l’on peut contempler le Soleil Intelligent. Il faut être particulièrement diligent dans le jeûne et la prière incessante, afin qu'elles descendent dans les profondeurs du cœur et le nettoient des passions mentales et physiques et, ravissant, adoucissant, amusant et chassant les mauvaises pensées et rêves de l'esprit, éclairent l'âme. Lorsque le cœur, l’esprit, l’âme et le corps d’une personne sont ainsi purifiés, alors la grâce l’infusera ; L'entrée du démon et des passions est fermée, et il commence à ressentir une douceur spirituelle. Jusqu'à ce que les mouvements naturels d'une personne dans le corps s'affaiblissent, de sorte qu'ils ne suscitent pas de plaisirs pécheurs dans le cœur, et que tous les sentiments corporels soient purifiés au cours de la vie ; Jusqu'à ce que l'esprit soit libéré des rêves sombres et méchants et que l'âme se débarrasse des dépendances, jusque-là la douceur de la grâce ne sera pas éveillée chez cette personne, et elle ne verra pas le Divin dans son âme. Le début de la pureté est le désaccord avec le péché de l’esprit, et la fin est la mortification – la mort au péché du corps. Impureté du cœur - passion lubrique et ferveur pécheresse du cœur ; l'impureté du corps est une chute dans le péché. Impureté d'esprit - mauvaises pensées ; L'impureté de l'âme est constituée de diverses passions spirituelles, lorsque l'âme aime excessivement quelque chose et s'en réjouit. Si quelqu'un travaille avec son corps et accomplit certaines vertus, mais ne se soucie pas de l'humeur de son cœur, ne s'engage pas avec diligence dans le travail mental et l'attention, et ne se soucie pas de la sobriété spirituelle, alors il est comme quelqu'un qui collecte d'une main et disperse de l'autre ; la sobriété du cœur intérieur, le travail intelligent et l'humeur spirituelle en sont la fin. Le travail corporel sans humeur intérieure ni attention est comme des feuilles sèches. C'est pourquoi nous n'atteignons pas la perfection et ne recevons pas la grâce parce que nous ne savons pas par où commencer la vie spirituelle, ce qui en constitue le milieu et la fin, et quelle est l'essence et le fondement des vertus - jusqu'à ce que nous apprenions cela, jusqu'alors nous travaillons et nous nous ruinons en même temps. Oh mec ! comprenez par quoi commence la vie ascétique spirituelle, où naissent les vertus et par quoi les passions entrent facilement en nous, et alors vous recevrez bientôt l'illumination de votre âme ; Sans ce même commencement, vous semez pour ainsi dire une graine dans la mer, et elle est détruite. Mot 22. À propos de l'assombrissement de l'esprit, c'est-à-dire du caractère déraisonnable L'assombrissement de l'esprit vient des passions : de la verbosité, de l'agitation, des soucis incommensurables, du chagrin, de la rêverie, de la suralimentation, du fait de trop dormir ; cela vient souvent des démons, c'est-à-dire de leur confusion lorsqu'ils s'approchent de nous. Dès l'entrée de ces passions en nous, notre œil spirituel se ferme, c'est-à-dire que la vision de l'esprit s'émousse ; et il ne voit plus rien de spirituel et n'a plus de raisonnement, tout comme quelqu'un ne peut pas voir avec un œil corporel sain dans l'obscurité de la nuit, parfois il trébuche, et parfois il tombe dans un trou ; De même, une personne, ayant un esprit obscurci, tombe dans le gouffre de diverses passions : elle devient déprimée, rêve, se livre à beaucoup de sommeil et oublie complètement qu'elle suit le chemin de la destruction éternelle. Mot 23. À propos de la sobriété d'esprit, c'est-à-dire de l'attention Sobriété d'esprit - légèreté de pensée, vient de l'impartialité, c'est-à-dire de la pureté, du jeûne, de l'abstinence, du silence non entretenu, du séjour continu dans la cellule, de la prière de Jésus, de l'absence de chagrin, du sommeil modéré et de l'action du Saint-Esprit, lorsque la grâce nous est donnée par le Bienfaiteur. Grâce à ces vertus, l'esprit est purifié des ténèbres, de l'impolitesse, de la rêverie et est éclairé, et la personne devient alors intelligente, raisonnable et joyeuse. Personne ne peut arrêter le tourbillon des pensées avec quoi que ce soit, sauf la prière incessante de Jésus, le souvenir de la mort et des tourments futurs, le souvenir et le désir de bénédictions futures, le chant attentif ou la lecture seule. Surtout, la prière, le jeûne et le silence qui ne quitte jamais la cellule libèrent l’esprit des ténèbres, de l’impolitesse et de la rêverie. La prière et le jeûne chassent toutes les pensées pécheresses, arrêtent la surchauffe du cerveau, préservent l'esprit de la rébellion, le rassemblent de la distraction et l'éclairent. La prière et le jeûne chassent les esprits impurs d'une personne et guérissent les possédés, comme le Seigneur l'a dit : cette génération (démoniaque) ne sort que par la prière et le jeûne (Matthieu 17 : 21). Grâce à la prière et au jeûne, l’esprit, souvent obscurci par les démons, est également purifié. La prière et le jeûne sont des armes qui bloquent toute entrée des démons en nous. La prière, en tant qu'esprit de grâce, purifie notre esprit, éclaire l'esprit et donne du zèle. La prière avec sobriété d'esprit et de cœur est la protection de l'esprit et éteint son oubli, comme le feu de l'eau. Par conséquent, les contemplations lumineuses qui en découlent devraient être appelées par un nom honnête. Après l'avoir aimée, vous, pécheurs obscènes et vils, deviendrez saints et dignes, les insensés et déraisonnables seront raisonnables et prudents, les injustes seront justes ; De plus, vous serez également contemplatifs, théologiens et témoins des mystères divins en invoquant le nom du Seigneur Jésus-Christ, le Fils de Dieu. De nombreux saints Pères disaient que la prière de Jésus est la source de tout bien, un trésor de vertus, elle confère rapidement la grâce du Saint-Esprit, sauve, explique et enseigne l'inconnu. Tout comme une personne voit son visage dans un miroir, ainsi, dans une prière sobre et bienveillante, elle voit avec son esprit toute sa vie, qu'elle vive bien ou mal. Cette prière sobre chasse l'obscurité des passions d'une personne, la libère de tous les réseaux, pensées, paroles et actes démoniaques, vainc tous les désirs, sentiments et chagrins naturels, l'aide et la nettoie de toute tentation et, comme une épée flamboyante, les coupe, car Dieu est celui appelé de ce nom, à qui tout est subordonné. Rien ne peut vaincre la ruse maléfique des démons comme la prière de Jésus sobre, pure et attentive, exécutée avec un esprit pur et humilité ; C'est impossible, et un ascète ne peut pas non plus se rebeller contre les démons et leur résister. Cependant, sans mentor dans cette prière, lui, la victime, meurt ; Ayant entendu ou appris des paroles des saints pères qu'il est grand, et ne comprenant pas son essence, il s'engage et pense bêtement qu'il a atteint la perfection, et commence à rêver avec son esprit d'avoir des guerriers à l'intérieur, sans le purifier d'abord avec sobriété, attention, éveil, et est ainsi chassé des démons. Le début de cette bonne et merveilleuse œuvre est le suivant : premièrement, vous devez affaiblir vos passions, ne pas faire ce que Dieu ne veut pas, et ne pas faire à votre frère ce que vous détestez vous-même ; puis garde ton cœur des plaisirs lubriques et des mauvais désirs, garde fermement ton esprit des pensées, afin qu'il garde toujours ton cœur dans l'humilité. De là naît déjà la prière, qui vainc et détruit de nombreuses passions et mauvais esprits, et la grâce se multiplie. Tout comme le jeûne et la prière de Jésus servent de purification et de force pour la sobriété et l'attention, de même la sobriété constitue la dignité, la sainteté et le soutien de la prière. La sobriété est autrement appelée pureté de l'esprit, tandis que l'impureté de l'esprit est constituée de mauvaises pensées et que l'impureté du cœur est la luxure et la luxure. Le cœur ne peut rester pur, pour ne pas se souiller, à moins qu'il ne soit écrasé par le jeûne ; Il est impossible de maintenir la sainteté sans jeûne, et la chair ne se soumettra pas à l'esprit pour une activité spirituelle, et même la prière elle-même ne s'élève pas et n'agit pas, parce que le besoin naturel l'emporte et la chair est forcée de s'enflammer ; à cause du ramollissement de la chair, les pensées se rebellent et l'esprit se souille ; des pensées, le cœur est excité et souillé, et par cette grâce est éliminée et les esprits impurs ont l'audace de régner sur nous autant qu'ils le veulent, forçant la chair aux passions et dirigeant l'esprit où ils veulent, ou, comme s'ils l'attachaient avec une corde, le gardant incapable de désirs et d'actions spirituels. Sans cela, les démons ne peuvent pas nous vaincre ; car les méchants tentent d’abord de conduire notre esprit dans les ténèbres et l’oubli, puis de nous plonger dans l’abîme du péché. Mais nous continuerons toujours à jeûner, comme un refuge tranquille contre le réseau mental de l’ennemi ; car le jeûne nettoie le corps ; nourrit et fortifie la prière, la rend forte et comme une flamme de feu elle monte des lèvres. Combinée au jeûne, la prière sobre brûle les démons, de sorte qu'ils, comme s'ils s'approchaient d'un four chaud, ne puissent pas s'approcher et nuire à une âme chaste. Homélie 24. À propos de la prière de Jésus, qui insuffle rapidement la grâce et sauve commodément l'âme « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi ! » - si quelqu'un avec désir et sans cesse, comme respirer par les narines, dit cette prière, bientôt la Sainte Trinité habitera en lui - le Père, le Fils et le Saint-Esprit et créera une demeure en lui, et la prière dévorera le cœur, et le cœur - la prière, et la personne commencera à dire cette prière jour et nuit et sera libérée de tous les pièges de l'ennemi. La prière de Jésus doit être dite ainsi : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi. » Que vous soyez debout, assis, en train de manger, en voyage ou quoi que vous fassiez, dites constamment cette prière, en vous y forçant avec diligence, car elle frappe les ennemis invisibles, comme un guerrier avec une lance puissante. Imprimez-le dans vos pensées ; ne soyez pas gêné de le faire en secret et aux bons endroits. Et quand votre langue et vos lèvres deviennent faibles, alors priez uniquement avec votre esprit. De la prière prononcée longuement avec la langue naît la prière de l'esprit, et de la prière de l'esprit naît la prière du cœur. Lorsque l’esprit est épuisé par une tension constante et que le cœur est malade, vous pouvez alors les laisser chanter un peu. Dites la prière de Jésus à voix haute, doucement, suffisamment pour vous entendre. Pendant la prière, il ne faut pas dévier ses pensées ici et là vers les choses périssables de la vie, mais rester non paresseusement dans le souvenir de cette seule prière ; car la prière n'est rien d'autre que l'aliénation du monde visible et invisible. Par conséquent, il faut fermer son esprit dans la prière. Là où se trouve le corps, que l'esprit soit avec nous, sans avoir aucune pensée pendant la prière. Les Saints Pères disent : « Si quelqu'un prie avec ses lèvres mais néglige son esprit, il travaille en vain, car Dieu écoute l'esprit et non les longs discours ; l'oraison mentale ne permet pas à l'esprit d'avoir des rêves ou des pensées impures. » Si quelqu’un ne s’habitue pas à la prière mentale de Jésus, il ne peut pas prier incessamment. Si quelqu'un s'habitue à la Prière de Jésus et qu'elle se connecte au cœur, alors, comme une source, cette prière coulera en tout lieu, en tout cas, à tout moment, et excitera toujours la personne qui est éveillée et endormie ; lorsque le corps commence à dormir ou à somnoler, il l'excite alors, surgissant de l'intérieur et n'étant jamais détruit. C'est pourquoi cette prière est grande, jamais abandonnée, de sorte qu'avec elle, même si les lèvres s'affaiblissent et que le corps sommeille, l'esprit ne dort jamais. Lorsqu'une tâche urgente est exécutée avec diligence, ou que l'esprit est fortement opprimé par les pensées, ou que le sommeil est accablant, alors il faut prier diligemment avec les lèvres et la langue afin que l'esprit écoute la voix ; lorsque l'esprit est calme et calme par rapport aux pensées, alors vous pouvez les prier seuls. Ce chemin de prière mène plus rapidement au salut que les psaumes, les canons et les prières ordinaires pour les lettrés. Ce qu'est un homme parfait devant un jeune, cette prière est avant l'alphabétisation, c'est-à-dire une prière artificiellement écrite. Prière sincère - pour ceux qui ont réussi ; pour le moyen - le chant, c'est-à-dire les hymnes d'église ordinaires et pour les débutants - l'obéissance et le travail. Cette prière requiert la sobriété, l'abstinence, le retrait des gens, toute insouciance et sérénité, à partir de laquelle la vraie prière grandit et s'établit. Si quelqu’un ne rejette pas ces obstacles, il ne peut pas maintenir une prière incessante. Mot 25. Ne jamais se soucier de rien Tous les ennuis et tous les chagrins nous sont causés par des démons ; ils apportent astucieusement des soucis intempestifs et divers pièges afin de distraire notre esprit de la contemplation priante, c'est-à-dire qu'ils essaient de rendre notre esprit inactif, inoccupé par l'œuvre du salut, de l'arracher au haut amour priant de Dieu. Si cela était possible, ils recevraient le royaume et les richesses du monde entier, ne serait-ce que par la sollicitude, ils détourneraient notre esprit du souvenir de l'amour pour Dieu, c'est-à-dire du souvenir incessant de la prière, de la prière incessante, qui est l'amour de Dieu. Et nous en serons très préoccupés et n’abandonnerons pas la douceur de la prière. Confions tous nos soins à Dieu ; Il pourvoira à tous nos besoins. Rendons toutes les affaires de ce monde aux oubliettes et ne nous préoccupons de rien de ce siècle, car il lie les mains et les pieds du moine et l'attire contre sa volonté à l'amour de ce monde ; tout comme l'eau éteint le feu, la douleur de ce siècle est l'amour de Dieu. Soyons donc attentifs et toujours zélés pour l’amour de Dieu, et le Seigneur prendra soin de nos besoins ; alors la source des larmes de cette prière apparaîtra. Si nous nous éloignons de l'embarras et de l'excitation du monde, alors, grâce à l'attention et au soin du cœur, la prière devient douce et les larmes coulent d'elles-mêmes ; L'homme ne les expulse plus de lui-même par contrainte, mais avec joie. Si quelqu'un, avec la prière ci-dessus, désire être rempli d'un amour ardent pour Dieu avant même l'exode de son âme, vivre comme un ascète et dans le besoin, et porter sur son corps la mort de Jésus : être toujours mort dans la chair et tous les jours de sa vie travailler sans embarras pour Dieu seul, alors le début et la fin de tout cela est de couper toutes les addictions et les convoitises et tous les soucis et la vanité de ce monde. Éloignez-vous de toute personne, de la rumeur et de la confusion, en menant une vie d'oiseau et ne vous inquiétez pas du tout des vains ; tout restera sur terre, car nous vivons ici en hôtes, comme le dit l'apôtre : notre vie est au ciel (Phil. 3 :20) ; Prenons soin uniquement de l'âme, et ayons Dieu pour gardien en tout besoin ; nulle part, jamais, en aucun cas, Dieu n'abandonne ceux qui, sans aucun doute, espèrent complètement en Lui et travaillent pour Lui de tout leur cœur par amour pour Lui. Si nous vivons dans l’espérance de Dieu, même si nous mourons un jour, cela vaut mieux que de nombreuses années passées dans une double pensée ; Il n’est écrit nulle part que ceux qui font confiance à Dieu doivent être abandonnés. Car il est impossible d’être sauvé sans arracher votre esprit à la vanité et à tous les soucis et sans les rassembler en un seul endroit. Un esprit peut soit être entièrement consacré au Christ, soit à de vains soins. Chaque pensée et préoccupation prématurée qui détourne notre esprit de la prière vient des démons. Quiconque veut être sauvé et plaire à Dieu doit se détourner de tout ce qui est terrestre et vivre comme l'un des oiseaux ; qu'il choisisse un endroit séparé et approprié et reste seul ou avec son enfant spirituel, souffre d'un manque de besoins corporels - nourriture, vêtements et choses ; dans le manque, l'âme est humiliée et touchée, et l'esprit est élevé ; quand une personne ne voit rien en elle-même, elle supporte plus facilement son corps et son âme se réjouit des récompenses futures. Là où il y a une abondance de tous les besoins parmi de nombreux frères, il est impossible de garder l’esprit imperturbable, car cela exige l’obéissance et l’abandon de sa volonté et l’accomplissement de ses commandements en toute chose. Homélie 26. Sur la prière incessante Que faut-il faire pour garder l’esprit toujours occupé avec Dieu ? Si nous n’acquérons pas les trois vertus suivantes : l’amour de Dieu et des hommes, l’abstinence et la prière de Jésus, alors notre esprit ne peut pas être complètement occupé par Dieu ; car l'amour apprivoise la colère, l'abstinence affaiblit la luxure et la prière détourne l'esprit des pensées et chasse toute haine et toute arrogance. Soyez constamment occupé de Dieu, car Dieu vous enseignera tout et vous révélera avec le Saint-Esprit les choses d'en haut - les célestes et les choses d'en bas - les terrestres. Amen. Prière à la Trinité vivifiante : Très Saint Père, et Très Saint Fils et Sainte Âme : Sainte Trinité, Dieu indivisible, sauve-moi, pécheur ! Mot 27. Quatre vertus reliantes La base de toutes les bonnes choses est la suivante : asseyez-vous dans votre cellule, pratiquez la prière incessante, contrôlez votre estomac et votre langue. Que celui qui néglige ces quatre vertus sache que non seulement il les détruit, mais il détruit aussi le fondement de toutes les vertus et ouvre la source des passions et l'abîme de la confusion. La cellule d'un moine est comme un cercueil pour les morts : le mort ne bouge jamais dans la tombe, et le moine, assis dans sa cellule, ne pèche jamais, étant libre de trois raisons de péché : la vue, l'ouïe et la conversation ; seul Dieu demeure en lui et les bonnes actions. La prière détourne l’attention de toutes les pensées, de sorte que tout dans ce monde est considéré comme poussière et cendre. Lorsque l’âme ressent la douceur de la prière, alors elle considère la vie comme rien, ne désire pas la beauté et les douceurs, et s’oublie elle-même et oublie tous ceux qui vivent sur terre. Par conséquent, il faut respecter la règle de prière et se forcer fortement à prier. Lorsque nous sommes épuisés, nous devons alors nous lancer dans des travaux d'aiguille pour que le sommeil ne nous envahisse pas. Si la nuit, pendant la prière, le sommeil vous envahit, un fardeau pour vos yeux, alors vous devez rester éveillé lorsque le feu est allumé et ne pas vous baisser, mais regarder directement l'icône. Retenir le ventre de la nourriture, c'est-à-dire le jeûne et l'abstinence, donne au corps la vigueur et la facilité d'accomplir les vertus ; l'abstinent vole comme un aigle sans toucher la chair. L'abstinence de langue vous sauve des vices suivants : la calomnie, l'embarras, le bavardage, le mensonge, la pétrification du cœur sans tendresse, le découragement, la vanité, l'étalage de votre exploit. De la verbosité vient la destruction des vertus, la ruine, le silence et autres passions déshonorantes. Celui qui est silencieux est terrible pour les démons, car ils ne voient pas les secrets du cœur des parfaits lorsqu'ils ne parlent pas de leurs lèvres. Celui qui aime la verbosité n’évitera pas le péché. Si nous mettons tous les actes d’une vie pécheresse d’un côté de la balance et le silence de l’autre, nous constaterons que cela les éloignera. Vous voyez combien de vertus sont aidées par l'ermitage du désert et l'abstinence de la langue, et combien de mauvaises choses elles détruisent ! Le début, la force et la fin, la racine et le fondement d’une vie silencieuse et déserte, c’est beaucoup de prière ; et la sobriété, le non-rêve de l'esprit et la cupidité y contribuent. Sans cela, une personne a tendance à se laisser emporter par les pensées, le sommeil, la paresse, la distraction, le découragement, la relaxation et perd du temps en vain. De plus, il exige une foi et une confiance ardente et inébranlable en Dieu, de la patience, de la constance, confirmées par le courage, le soin de tous les objets, bénis et non bénis, car l'esprit, occupé par les objets, se soucie, rêve, se disperse, s'y accroche, et cela éteint la chaleur du cœur, la douceur de la prière, la ferveur et le zèle spirituels ; l'esprit par négligence somnole et est oublié, et une personne perd du temps paresseusement, oublie la mort, les tourments et le Royaume des Cieux, somnole à la fois dans son corps et dort dans un sommeil sombre, et l'âme seule ne peut pas combattre le sommeil, se réveille et sort la chair du sommeil sans excitation et assistance de l'esprit, c'est-à-dire la sobriété et la prière sincère. Soit une personne se renforce et atteint la perfection grâce à l'excitation mentale et à une activité sincère, soit elle s'affaiblit et est vaincue par les passions et souffre souvent de démons. Car quiconque demeure dans les gencives, c'est-à-dire dans le travail du cœur, préserve l'esprit des mauvaises pensées et garde le cœur, alors les puissances saintes demeurent en lui et l'aident ; si quelqu'un reste dans le shuii, il est vaincu par des forces opposées. De nombreux saints pères en ont parlé ainsi : « Si vous restez calmement dans votre cellule (et votre cellule vous apprendra tout) avec excitation et vous échauffez, sobrement et diligemment de toute votre âme, votre esprit et votre cœur, soyez occupé de Dieu seul, retirez-vous de tout et gardez votre esprit sobre et déraisonnable dans vos pensées, abstenez-vous de nourriture, pratiquez constamment et diligemment la prière de Jésus - si vous restez ainsi dans les cellules, alors c'est comme si l'âme et le cœur seraient blessés, et le l’esprit sera illuminé par la jalousie. Le silence est un service et une présence sans distraction devant Dieu. Si une personne, ayant accompli tout cela, qu'elle n'a jamais expérimenté, goûte la douceur de l'amour pour Dieu, précisément de la prière de Jésus, alors elle évite les gens comme un âne sauvage, et alors elle connaîtra le silence du désert et bénéficiera de l'ermitage. Homélie 28. Sur le fait de prendre soin de l'intérieur, de ne pas se lancer dans des soucis inutiles, mais de prier constamment Dieu Écoute, moine, sois attentif aux plans rusés des démons rusés et sois sobre d'esprit ! Quand des démons rusés voient une personne de bonne humeur, faire des prières et faire des vertus avec des larmes, alors ils lui rappellent un travail dans sa cellule, en disant : « ce travail est nécessaire, veille à ce que tu le fasses » ! Aujourd'hui ceci, demain ceci, ou cela, ou le dixième ; ou : « va rendre visite à ton frère », ou : « va ici et là », ou ils l'obligent à stocker des excédents de nourriture et à lui offrir autre chose et autre chose de toutes les manières possibles, le dérangent et le dérangent. Ils font cela pour qu'il ne soit pas libre pour Dieu et ne se contente pas de l'émotion larmoyante des pleurs. Toi, ascète et guerrier du Christ, reconnaissez la tromperie des démons rusés et surveillez ce qu'ils font, afin qu'ils ne vous trompent en aucune façon. Car de même qu’il est impossible de regarder le ciel d’un œil et la terre de l’autre, de même il est impossible à l’homme de prendre soin de son âme et de son corps. Tout comme une source ne peut pas déverser d’un seul jet de l’eau douce et amère, de même il est impossible à l’homme et à Dieu de travailler et de prendre soin du corps ; Il est impossible à Mammon de travailler et de plaire à Dieu, cela est impossible, car vous détesterez l'un et aimerez l'autre, tout comme un esclave au service de deux maîtres ne peut aimer les deux. Ainsi, nous ne devons considérer aucun autre objet éternel pour nous-mêmes, à l'exception de notre Créateur immortel : travailler pour Lui, utiliser ce peu de temps pour Lui, faire confiance à l'éternel. Par conséquent, les saints pères eux-mêmes ne se souciaient que du présent ; à propos de demain, de tout et de tout besoin, ils ont confié le soin à Dieu, remettant leur âme et leur corps entre les mains du Seigneur, afin qu'il pourvoie lui-même à leur vie et pourvoie à tous leurs besoins. Rejetez votre chagrin sur le Seigneur, et Il vous nourrira (Ps. 54 :23) ; Soyez constamment occupé de Lui seul ; car il entend toujours jour et nuit ceux qui crient vers lui ; regarde particulièrement leur prière incessante. Si nous prenons soin de nous-mêmes, alors Dieu ne prend pas soin de nous ; si nous nous vengeons nous-mêmes, alors Dieu ne nous venge pas ; Si nous nous libérons des maladies, alors Dieu ne nous guérit pas. Lorsque nous acceptons l'espérance, abandonnons la prière, abandonnons les soucis, alors le souvenir de la mort et de la venue du Christ nous vient à l'esprit, et la chaleur du cœur s'allume, l'esprit est purifié et éclairé, et notre âme se réjouit de la tendresse et reste dans la crainte de Dieu. Quand nous nous attachons à un travail manuel et à des soins excessifs, alors nous oublions tout ; et le souvenir de la mort et de la venue du Christ, et la chaleur du cœur s'éteint, et l'éclat de l'esprit s'assombrit, et la tendresse et la crainte de Dieu s'éloignent de l'âme, et elle s'éloigne de Dieu à cause d'un travail et d'un soin excessifs. C'est pourquoi nous devons placer notre confiance en Dieu, afin qu'Il pourvoie à notre vie, et alors notre vie sera en accord avec la parole apostolique, comme il est dit : même si nous vivons, même si nous mourons ; Nous appartenons au Seigneur (Rom. 14 :8), c'est-à-dire si nous vivons dans l'espérance en Dieu, comme le Seigneur a dit : croyez en moi, même s'il meurt, il vivra ; et quiconque vit et croit en moi ne mourra jamais (Jean 11 :25-26). Si nous nous inquiétons du lendemain, des sucreries et que nous passons ce peu de temps là-dedans, alors quand serons-nous libres pour Dieu ? Il est clair que nous le quitterons et nous éloignerons de son divin amour et serons privés de toutes vertus, et nous serons abandonnés par lui-même, privés de sa gloire, et notre vie dans l'espérance de nous-mêmes sera comme ceci : soit nous vivons, soit nous mourons, nous vivons dans le péché et mourons au tourment. Ne nous enlisons pas peu à peu dans cette préoccupation des plus destructrices ; sinon nous perdrons les bénédictions terrestres et ne recevrons pas de bénédictions futures. Un jour, nous avons renoncé pour toujours aux choses terrestres et à la sagesse du monde ; Rendons à l’oubli tous les charmes du monde ; méprisons tout ce qui est charmant et méprisons tout ce qui est passager de ce siècle ; et ainsi approchons-nous seuls du Seigneur, jour et nuit nous le servirons dans la crainte, de tous dans ce monde nous serons nus et aurons la vie d'un oiseau. Oh, moine ! Ne considérez-vous pas que tout dans le monde n’est rien, mais prenez soin des besoins corporels nécessaires ? Tout est périssable et a une fin ; la prospérité de ce monde ou la paix corporelle est la vanité des vanités. Oh, moine ! Je vais vous dire un mot utile : il n'y a rien de plus nécessaire à chacun que sa propre âme ; et nous aurons notre corps même comme s’il appartenait à quelqu’un d’autre, car il est mortel et périssable. Outre Dieu, seule notre âme est immortelle et incorruptible. Celui qui a confiance en Dieu ne se soucie vraiment pas de la chair - comment la nourrir, la vêtir, ne collecte pas de biens en cas de famine et n'a peur de rien - ni d'être mangé par une bête, ni d'être tué, mais laisse tout cela selon le commandement, car il a Dieu pour gardien et assistant en tout. Si quelqu'un ne se confie pas entièrement à Dieu, et dans les besoins corporels nécessaires et dans toute tristesse, il ne dit pas : « comme Dieu veut », il ne peut pas être sauvé. Celui qui endure le chagrin se réjouira peu à peu du départ de son âme, et à la fin il se réjouira d'une joie indescriptible. Lorsque nous sommes malades, nous recevons des blessures, ou bien nous approchons de la mort et mourons, ou bien nous souffrons d'un manque de nécessités et n'avons personne pour nous faire miséricorde ; et si en même temps nous disons : « Qu'il fasse de nous ce que Dieu veut », alors le diable, notre ennemi, sera couvert de honte et vaincu. Attendez-vous à votre mort et à la venue du Christ à chaque heure et dites : « Maintenant, je vais essayer pour mon âme, le soir je peux mourir » ; le soir venu, pensez : « Vais-je mourir cette nuit-là, ou la mort viendra soudainement, ou un arbre me frappera, ou la maison s'effondrera et me tuera, ou ma respiration s'arrêtera soudainement et, comme une fleur qui tombe, je me fanerai et, comme l'herbe sèche, je mourrai et je resterai ensuite sans laisser de trace ; Dieu seul sait où je serai alors ; car Il juge chacun selon ses actes, en disant : « Je l'établirai là. » Pensez ainsi chaque jour et ne vous inquiétez de rien, seulement de vos péchés, et de cette façon votre âme entrera dans l'humilité et les pleurs et vous vous considérerez comme un terrible pécheur et verserez constamment des sources de larmes. Dans vos besoins, vêtements, vaisselle et choses, observez la simplicité, la maigreur, la modestie - non pas parce qu'il n'y a rien à acheter, mais parce que par cela l'âme s'humilie et ne s'éloigne pas de Dieu - et elle les trouvera commodément partout ; et dites simplement, dans cet acte, de telle manière que votre conscience ne vous convainque de rien. Celui qui ne méprise pas tout, ni la gloire, ni la paix corporelle, ni même l'autojustification en quoi que ce soit, ne peut être sauvé. Oh mec ! Soyez attentif à votre âme, car vous n'avez qu'un seul et unique moment dans votre vie, et la fin est inconnue - la mort, et l'abîme de l'air est infranchissable et rempli de vos ennemis. Alors il n’y aura d’autre aide que les bonnes actions ; prends garde à toi, de peur que tu ne te repentes pour toujours. Priez sans cesse et consacrez jour après jour votre attention au salut de votre âme, en pourvoyant aux besoins corporels les plus nécessaires. J'ai oublié, malheureux, ta promesse et ton premier zèle de prier sans cesse et de confier tous les soins à Dieu, afin qu'il pourvoie à tout, à la nourriture et au vêtement, et aux douleurs, alors que tu étais également courageusement incorporel. Ne sais-tu pas, le pauvre, que même si les saints ont abandonné toute la vanité et les soucis de ce monde, Dieu a comblé leurs besoins et leurs défauts ; Ils bénéficiaient de l’aide divine comme d’un trésor inépuisable. Même si une personne s’agite, elle est abandonnée par Dieu. Oh mec ! Souvenez-vous de l'heure de la mort et des tourments éternels, souvenez-vous de la vie sans fin, de la beauté et de la gloire indescriptibles, que Dieu a préparées depuis des temps immémoriaux pour ceux qui l'aiment, ses élus. Souvenez-vous de votre temps passé et des années perdues dans la vanité de ce monde ; pouvez-vous en revenir ne serait-ce qu'un jour ou une nuit ? de même, si la fin de votre vie arrive, pouvez-vous ajouter ou demander au moins une heure de repentance ? Nous voulons récupérer le temps perdu de notre vie et nous ne le trouverons pas. Alors, connaissez le charme des démons rusés ; Soyons sobres d’esprit et ne nous soucions pas de la vanité ; lorsque le corps a faim, il trouve de la nourriture, ainsi que pour d'autres besoins ; car comme une bulle sur l'eau périt, ainsi tout ce qui est dans ce monde périt. Il est impossible que Dieu et Mammon travaillent. Mais les démons rusés nous surveillent attentivement et sans relâche, ce que nous sommes enclins à faire, et nous encouragent à le faire ; remarquant notre désir pécheur, ils assombrissent notre esprit et volent notre temps jour après jour, et, comme des voleurs, pénètrent secrètement dans nos pensées et nous obligent à nous soucier des choses périssables, à quitter Dieu et notre âme, et à mettre dans nos pensées : « telle ou telle chose est très nécessaire, faites-le aujourd'hui ou demain » ; alors que ce n'est pas du tout nécessaire. Ô homme, sois attentif à cela et tu seras béni ! Écoutez l'apôtre Paul, qui dit : priez sans cesse (Thessaloniciens 5 :17), à tout moment et en tout lieu. Et si vous dites : « Il est impossible de prier constamment, car le corps s'affaiblira dans le service. » Il ne parle pas du fait que ce n'est qu'en position debout qu'il est temps de prier, mais de toujours prier, comme par exemple : la nuit, le jour, le soir, le matin, à midi ; et à chaque heure, en travaillant, en mangeant, en buvant, en vous couchant, en vous levant, dites : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi ! Et n'attendez pas un certain moment pour prier - un an, un mois, une semaine, et ne faites pas de distinction entre les lieux, car la Divinité n'est pas représentée dans le lieu et le temps, mais dans l'esprit, et Sa domination est en tout lieu. Parole 29. Comment la sobriété de l'esprit demeure-t-elle, qu'est-ce qui provoque la somnolence et la froideur de nos pensées, éteignant la sainte chaleur de l'âme et le zèle pour Dieu ? Cette chaleur sacrée est préservée par une pensée sobre et ardente, afin de protéger courageusement et patiemment votre âme du relâchement à chaque heure de toutes vos forces. Ce zèle élimine toute résistance, sommeil, paresse, lourdeur, relaxation et découragement. Cette jalousie se renforce, s'excite, s'enflamme et devient la gardienne de la maison des vertus. En même temps, il faut faire les arcs habituels, faire du bricolage et se rafraîchir dans l'air, car cela apporte une grande aide et une grande force contre le sommeil, la paresse, le fardeau et la relaxation. Et pour prier, vous devez vous tenir dans un endroit frais, c'est-à-dire frais, car alors le sang ne coule pas vers vos pieds, ce n'est pas seulement pour les personnes faibles et malades, mais pour les personnes en bonne santé. Dans une pièce chaude, la somnolence, le sommeil, la paresse, la lourdeur, la relaxation attaquent, et cela contraint et vaincre l'ascète. Rien ne tourmente plus les habitants solitaires du désert que ces infirmités. Les démons assombrissent l'esprit avec l'obscurité et éteignent le feu avec de l'eau, ils sont donc vaincus par la somnolence et le sommeil afin de pouvoir priver l'âme de toutes les bonnes actions et y provoquer des passions. Tous les efforts et la diligence des démons contre nous visent à détourner notre esprit de Dieu et de nos réalisations incessantes. Pour cela, ils essaient par tous les moyens, sous tous les prétextes, de nous maintenir dans la vanité de cet âge, ou ils veulent nous plonger dans le sommeil pour voler du temps par des séjours oisifs. Un rêve, mais il y a plusieurs raisons à cela : de la nature, lorsque nous en avons besoin, de la gourmandise, de la rêverie de l'esprit, des rumeurs, de la gêne, du chagrin, de l'envie démoniaque, du découragement, ou d'un jeûne trop long, dont, épuisée, la chair veut se calmer par le sommeil. Comment manger et boire beaucoup devient-il une habitude - qui, par exemple, apprend à manger beaucoup, surtout à boire, la nature demande beaucoup ; et celui qui apprend à manger peu, alors la nature demande peu ; - le sommeil aussi : si quelqu'un devient faible et ne lutte pas contre le sommeil, mais veut dormir jusqu'à ce qu'il soit rassasié, alors la nature a besoin de beaucoup de sommeil. Un ventre affamé ne supporte pas de rester allongé sur son lit toute la nuit, et celui qui a un esprit sobre ne tombe pas dans un sommeil profond, et celui qui ressent la douceur de la prière sur son lit n'hésite pas, et celui qui se souvient de sa position dans la tombe ne devient pas paresseux. Les quatre vertus ci-dessus excitent toujours l'esprit. Veillons, abstenons-nous, soyons sobres, disons la prière de Jésus et ayons un souvenir mortel, et ainsi armons-nous contre le sommeil ; car si quelqu'un est éveillé pendant la journée et n'a pas les vertus indiquées, alors il tombe dans de nombreux maux différents. Par conséquent, une veille prolongée, l'abstinence, la sobriété, une position ferme dans la prière et le souvenir de la mort sont nécessaires pour que le sommeil soit progressivement détruit. Quand, debout en prière, vous êtes épuisé, alors asseyez-vous sur une chaise au milieu de la cellule et ne vous appuyez pas du tout contre le mur, car si vous commencez à somnoler, vous commencerez à chanceler et à vous réveiller. Si vous vous endormez en priant, alors prenez vos livres et combattez ; Si le sommeil vous empêche de lire des livres, alors lancez-vous dans l'artisanat et protégez-vous par la prière. Je sais qu'avec la prière seule et sans artisanat, vous ne vaincrez pas le sommeil, mais vous en serez vaincu. Les démons nous obligent à nous asseoir inutilement, sous prétexte d'épuisement, et nous interdisent de faire des travaux manuels, et immédiatement après un peu de vigueur, ils provoquent soudain un sommeil profond comme l'obscurité et nous assombrissent ainsi et nous plongent dans l'inconscience. Alors, cher ascète, ne les écoute pas ; ne vous asseyez jamais sans livre ni artisanat ; non pas parce que l’artisanat est nécessaire, mais pour contrecarrer le sommeil. Pendant toute la nuit de la crucifixion, il faut résister à la douceur endormie, résister de toutes les manières possibles et ne pas rester dans la paresse. Corrigez d'abord la règle de prière habituelle, en vous forçant à prier fermement, puis reposez-vous un peu en faisant des travaux d'aiguille pour ne pas vous laisser aller au sommeil ; Par souci de faiblesse, l’artisanat est considéré comme nécessaire. C'est aussi pourquoi le sommeil s'enracine et grandit tellement qu'après le premier réveil, une personne, se retournant, se rendort, comme un veau paresseux, ou comme un cochon qui veut toujours se vautrer dans la boue. Ensuite, l'ange de Dieu se retire d'une telle personne, et il tombe entre les mains de méchants ennemis, et ils le gardent dehors aussi longtemps qu'ils le souhaitent, lui montrant toutes sortes de rêves et de fantômes. Si vous vous levez de votre lit et que le sommeil recommence à vous tourmenter par une obsession démoniaque, alors sautez courageusement, comme du feu, ou comme d'un serpent venimeux, ou comme d'un lion rugissant voulant vous dévorer. Résistez au sommeil, ascète, et, une fois levé, rafraîchissez-vous au vent, tout en poursuivant votre prière. Une personne vivant seule n'a pas besoin de dormir à la fin de la journée ou de la nuit, car cela lui cause un grand fardeau et aussi parce qu'à la fin de la journée, notre saint ange gardien vient adorer Dieu, donnant une réponse sur nos affaires, comme l'écrit l'un des pères à ce sujet. Mais il faut se reposer soit avant, soit après l'aube ; comme un oiseau, s’il dort jusqu’à l’aube, il ne peut pas, comme certains le disent, voler. Les ennemis nous obligent souvent à dormir au mauvais moment, en nous disant : « allonge-toi un peu et relève-toi », de sorte que, grâce à cela, nous n'aurons pas le temps de lire des livres ou de nous lancer dans des travaux d'aiguille. Si vous les écoutez et vous allongez, vous perdrez beaucoup de temps. C'est l'habitude de dormir : quand quelqu'un s'habitue à dormir à l'avance, alors le sommeil augmente ; quand quelqu'un manque de temps de sommeil jusqu'à ce qu'il devienne lui-même faible, alors le sommeil diminue et il reste du temps pour les travaux d'aiguille. À force de trop dormir et de trop manger, le corps devient faible, plus lourd et en mauvaise santé. Si vous êtes très envahi par le sommeil, alors dormez à une heure précise, soit le soir, soit la nuit, dans un endroit chaud ou froid où vous dormez moins, et au chaud, faites attention à ne pas avoir d'acné ; à d’autres moments, ne vous couchez pas, mais restez éveillé. La mesure du sommeil pendant la nuit, c'est-à-dire par jour : pour les débutants - sept heures, pour la moyenne - quatre, pour les parfaits - deux heures et toute la nuit debout. Et toujours, jour et nuit, vous devez rester éveillé et fort autant que possible. Voici une veillée angélique : après avoir dormi le premier sommeil, se lever à ce moment-là semble difficile et douloureux, comme si tous les membres étaient malades et affaiblis, mais quand une personne se renforce, se lève et marche un peu dans le vent, alors toutes les maladies et épreuves disparaîtront ; et toute la journée il sera joyeux et joyeux de ne pas être paresseux. Faites cela et vous vaincrez le sommeil. Lorsque vous ne pouvez pas faire ce qui précède ; car personne ne peut vaincre le sommeil, étant seul, à moins d'y résister de toutes ses forces - puisqu'une telle personne n'a pas d'associé et de mentor parmi les gens, il faut avoir du courage et la crainte de Dieu. Par conséquent, de nombreux saints dormaient peu lorsqu’ils étaient assis ; certains, debout en prière, clignant des yeux, regardaient ou servaient les saints ; et vous, qui aimez dormir, voulez vaincre le sommeil ; non, pas comme ça ! Si nous ne parvenons pas à surmonter le sommeil, notre travail sera vain. Pourquoi lorsque nous sommes avec les frères, nous sommes éveillés et forts à cause de la honte, mais lorsque nous sommes seuls, alors nous sommes poussés par le sommeil et ne sommes pas forts ? Évidemment parce que nous sommes vides et manquons de bonnes actions et de crainte de Dieu. Jusque-là, les saints pères étaient si forts du sommeil qu'ils tombaient presque à terre. L'un des pères a fourni une bougie, en attachant une ficelle avec un poids près d'elle ; Quand la bougie s'est éteinte, la ficelle s'est éteinte et le poids a heurté le truc en cuivre qui sonnait et l'a réveillé. Un autre avait un lit très étroit et lorsqu'il voulait se retourner (pendant son sommeil), il tombait. Quelqu'un lui a posé une pierre sur la main, et quand la pierre est tombée, elle l'a réveillé. Le courage et la patience sont la mère de toute bonne action. C'est pourquoi, frères, nous devons prendre courage et endurer, et le Seigneur Dieu nous fortifiera pour toujours. Amen. Homélie 31. Sur la prière avec une grande attention dans les psaumes et les prières Faire, garder, mec ! Autrement dit, lorsque vous priez attentivement, gardez-vous avec beaucoup de soin, de manière à prier dans les psaumes et les prières avec crainte, joie, zèle ardent et inclinez-vous profondément devant l'icône divine. Car vous trouverez dans les Psaumes à la fois l'enseignement et la prière, non seulement du bout de la langue, mais priez de tout votre cœur ; s'unissent en un seul : le corps, l'âme et l'esprit. Même si quelqu'un a travaillé de manière imprudente, c'est-à-dire sans prêter attention à lui-même, une telle personne n'a pas de récompense de Dieu, mais le met même en colère. Tout comme celui qui remplit d’eau un vase mince ne pourra jamais le remplir, de même celui qui prie sans y prêter attention ne recevra pas de récompense. Ce qu’il faut, ce n’est pas seulement dire un psaume ou dire une prière, comme pour accomplir sa leçon habituelle ; mais avec un psaume et une prière, il faut prier Dieu de tout le cœur et constamment dans une tendresse spirituelle, avec une pensée pure. Dieu n’exige pas le nombre de psaumes et de prières établis, mais écoute notre esprit clair et ferme. Car des milliers de prières sont faites avec la langue, mais avec l'esprit on pense à des choses vaines, méchantes et impures ; et comment Dieu entendra-t-il et écoutera-t-il de tels gens ? Vous-même, vous ne savez pas ce que vous faites, oh mec ! Dieu ne veut pas que nous priions beaucoup, mais qu'avec la crainte de Dieu et la tendresse nous commencions à prier, comme l'ange du Seigneur l'a ordonné au grand Pacôme. Vos efforts ne doivent pas porter sur la quantité, mais sur un raisonnement et une attention profonds, afin que tout ce que vous faites soit accepté par Dieu. Tout ce qui est petit n’est pas petit, et tout ce qui est grand n’est pas grand et parfait. Mais acquérez le jeûne et la crainte de Dieu, prenez une apparence triste et douloureuse, c'est-à-dire restez en prière avec tendresse, modestie et, en vous imaginant devant le trône de Dieu et en vous considérant comme de la terre et de la cendre, une araignée et une fourmi, et votre œuvre - une toile d'araignée, sentez-vous jugé par Dieu, ayant transgressé ses commandements et fait tout ce qui est mal. Les jambes doivent rester droites, les pieds serrés l'un contre l'autre et ne pas bouger d'un endroit à l'autre, les mains doivent être placées décemment sur la poitrine. De même qu'un condamné à mort se tient devant le juge, n'osant pas regarder ici et là, ainsi vous devez vous tenir devant Dieu, devant lequel les anges se tiennent avec crainte et le glorifient par des chants incessants. Car l'Œil vigilant surveille jour et nuit ce que nous faisons, ce que nous pensons ou comment nous vivons, sur qui nous plaçons notre espoir dans chaque chagrin et chaque besoin - que ce soit sur une personne ou sur sa générosité. Et comme le veut notre Grand Maître et Seigneur juste, Jésus-Christ le Fils de Dieu, le vrai Dieu, peut nous délivrer de tout malheur et malheur. Considérez-vous pire que toute personne et toute créature, et considérez que votre travail déplaît à Dieu. Sans cela, l’intrépidité secrète suscite une arrogance blasphématoire. Selon notre foi, Dieu nous aide dans tous nos besoins. Si nous espérons et faisons davantage confiance, Dieu nous aide davantage. Mot 32. À propos de la confusion et de l'assurance des démons En période de tempête mentale et d’obscurité, lorsqu’il s’agit d’une période particulièrement difficile pour quelqu’un qui vit seul, la prière incessante est utile ; l'artisanat avec la prière est également d'une grande aide ; ou simplement dormir pendant cette période difficile, sans réflexion ni tristesse, et ainsi se débarrasser du mal. Dans les moments de forte confusion ennemie, lorsque l'âme a peur, il faut réciter à haute voix des psaumes et des prières, ou combiner l'artisanat avec la prière, afin que l'esprit écoute ce qu'il fait, et ne prête aucune attention à la confusion et ne ait pas peur, car le Seigneur est avec nous et l'ange du Seigneur ne nous abandonne jamais ; parfois, vous pouvez vous détendre dans le vent, et les démons s'éloigneront immédiatement de tout cela. Les démons sont particulièrement opposés à la prière de Jésus, car rien ne leur fait de mal et ne les plonge dans le découragement comme cette prière. La prière de Jésus est très terrible pour les démons, car de même que le feu brûle les épines, de même cette prière, combinée au jeûne, les brûle et les chasse. C'est pourquoi ils s'efforcent de l'enlever, mais après l'avoir un peu dérangé, comme de la fumée dans l'air, ils disparaissent et deviennent invisibles. Si vous vous préparez à la prière, préparez-vous à la bataille des démons et armez-vous fermement pour endurer courageusement la bataille qui vient d'eux. Comme des bêtes sauvages, ils viendront contre toi et feront souffrir tout ton corps ; car ils causent une grande confusion à ceux qui sont éveillés et diligemment engagés dans la prière, puisqu'ils voient cette arme qui détruit leur force et, ne la tolérant pas, disparaissent avec maladie et tremblement. Que le Seigneur Dieu nous aide et nous préserve de sa grâce pour toujours. Amen. Mot 33. À propos de la tolérance des mensonges et de tous les reproches et contrariétés Soyez strictement prudent et soyez attentif, mon âme, car les derniers temps approchent déjà et vous exigez un exploit et une patience particuliers de la part des démons et des gens - parmi les gens des visibles et dans le désert des ennemis invisibles. Personne n’accepte jamais la couronne de vie sans souffrir, sans vaincre l’ennemi ; si quelqu'un affronte un combattant et le bat avec son courage et son courage, alors il reçoit l'honneur, la gloire et une couronne éclatante. Alors toi, mon âme, tu dois être forte et supporter avec joie toute contrariété, tout déshonneur et tout reproche, et non seulement sans exaltation et sans auto-justification, mais même demander pardon, car toute insulte, contrariété, reproche, calomnie, reproche et tout mépris et vanité donne à une personne humilité et grâce. Si vous ne supportez pas tout cela, mais que vous êtes bouleversé, exalté et en colère contre les délinquants, alors vous ne pouvez pas atteindre la perfection et être sauvé, car c'est l'œuvre de débutants, passionnés, lâches et faibles d'esprit ; ceux qui sont parfaits ont tendance à accepter tout cela avec joie et à endurer avec action de grâce. Lorsque l'ennemi lui-même ne peut en aucun cas gêner aucun d'entre nous et nous empêcher de vivre une bonne vie, alors il inflige des chagrins insupportables - il incite contre nous des personnes qui lui conviennent, afin qu'à travers eux, comme son arme, il puisse nous vaincre, alors contre l'ennemi lui-même il y aura une victoire louable pour nous - pour endurer pour le Royaume des Cieux les chagrins qu'il inflige, par l'agacement, les mensonges et l'humiliation des gens. Souvenez-vous des saints des siècles, dont le monde entier est indigne, qui ont connu des épreuves, des chagrins, des persécutions, des oppressions. Quel nouveau chemin souhaitez-vous établir, par lequel vous pensez être sauvé ? Si vous ne pouvez pas travailler comme un père, alors au moins supportez sagement comme un père. Ce n’est pas une mince affaire, ou plutôt une chose plus grande que toutes les vertus : si quelqu’un endure des mensonges ou des ennuis pour l’amour de Dieu avec actions de grâces, il ne fait pas une petite action. C'est l'humilité et l'amour que d'endurer le chagrin d'un frère. C'est seulement par cela que beaucoup ont été sauvés, et surtout ce chemin appartient aux saints insensés, car ils subissent en vain de nombreux mensonges. La folie pour l’amour de Dieu est une grande chose, car elle embrasse toutes les vertus ; De toutes les choses de la vie, elles n’ont rien en elles-mêmes ; ils acquièrent seulement sérieusement la patience et surmontent ainsi tous les chagrins. Ainsi, mon âme, en ce moment, il n’y a pas de meilleur moyen de salut que celui-ci. Soyez sourd, muet, aveugle et comme insensible à tout ce qui se passe dans la vie, isolez-vous des gens eux-mêmes comme un fou et considérez-vous incapable de quoi que ce soit, comme si vous étiez un imbécile pour l'amour de Dieu. Celui qui veut être sage et raisonnable dans ce monde, qu'il soit le serviteur de tous devant Dieu. Salomon, se reprochant de philosopher à outrance, dit que c'était vain et que bienheureux est l'homme qui a acquis la crainte de Dieu, l'humilité et l'amour, c'est-à-dire la prière incessante ; une telle personne a acquis la vraie sagesse du monde et de la richesse. La foi, sans aucun vice coupable, nous sauve. Tout comme la foi sans les œuvres est morte, de même les œuvres sans la foi sont mortes ; Là où il y a une foi juste et de bonnes actions, il y a une justice complète. À l’époque moderne, l’homme a besoin de s’apprendre, de s’écouter dans toutes les vertus. Celui qui soupire pendant une heure pour son âme vaut mieux que celui qui profite au monde entier. Si nous nous sauvons, nous aurons suffisamment à manger. Chacun, en faisant quelque chose des vertus, se sauve lui-même ; Si quelqu’un sauve le monde entier et se détruit, à quoi cela lui sert-il ? Nous savons tous comment être sauvés, mais par paresse nous ne voulons pas, sauvez-vous ! Tout le monde ne répondra pas qu'il n'a pas instruit les autres, mais ceux à qui cela est donné doivent souffrir jusqu'à la mort et donner leur âme pour le troupeau ; Chacun donnera une réponse sur lui-même. Si les grands moines, par humilité, ont fui l'autorité et la gloire, et ont évité d'enseigner aux autres et de porter les fardeaux des autres, comme le racontent les histoires sacrées, et ne se sont souciés que d'eux-mêmes, alors nous, pécheurs et faibles, devons d'autant plus éviter une telle chose, car en agissant ainsi, nous ferons du mal à nous-mêmes et à nos voisins. Au lieu de beaucoup, prenons soin de nous. De nos jours, certaines personnes n'acceptent pas le bon enseignement et la vie paternelle ; mais en plus, ils se moquent aussi de ceux qui s'efforcent bien : ils vivent selon leur propre volonté et choisissent des professeurs semblables à eux. Par conséquent, certains, en enseignant aux autres, se sont ainsi fait du mal ; À cause d’une telle dispensation des autres, nous ruinons nos fondations et refroidissons la chaleur de notre âme. Il nous suffit de nous soucier uniquement de nous-mêmes, de notre salut. Quand tu vois et entends, traite les défauts de ton frère comme si tu étais aveugle, sourd et muet, sans voir, sans entendre et sans parler, comme quelqu'un qui a l'esprit grossier, qui ne comprend pas, qui ne se montre pas sage ; mais soyez attentif, raisonnable et perspicace envers vous-même. Si quelqu'un qui veut être sauvé, voyant et entendant chaque parole gênante, ne rend pas son œil aveugle, son oreille sourde et sa langue muette, il ne peut pas être sans confusion et dans le silence spirituel. Lorsque quelqu’un vous interroge, ne vous permettez pas de vous excuser ou de contredire, mais dites avec humilité : « pardonne-moi pour l’amour de Dieu » et gardez le silence sur le reste. Car notre Seigneur Jésus-Christ a donné l'exemple de l'humilité, comme il est écrit : Comme une brebis qu'on mène à l'abattoir, et comme un agneau qui se tait devant ses tondeurs, vous n'ouvrez donc pas la bouche. Dans son humilité, son jugement est ôté : quiconque confesse sa génération (Ésaïe 53 : 7-8). Ainsi tu dois, homme, imiter ton Créateur ; Vous devez donc être sans contrepartie devant quelqu'un qui vous insulte, comme si vous aviez l'eau à la bouche ou si vous n'aviez pas de langue ; dites simplement : « pardonne », vous considérant digne de tous les tourments, pensez en vous-même : « si le monde entier se soulève contre vous, vous apportant reproches et chagrin pendant une année entière, alors qu'importe les gens, méchant » ? Ne pensez pas que votre frère vous fait du mal de quelque manière que ce soit. Sans cela, le mal surgit naturellement en nous. Si vous endurez un chagrin pour une récompense future, alors reprochez-vous tout, et non votre frère. Dans tous les domaines, essayez de vous faire des reproches, en montrant et en vous considérant que vous êtes la terre et que vous reviendrez sur terre. Acquérir trois mots pour toujours : « Pardonnez, bénissez et priez pour moi, pécheur. » Ne demandez à personne quelque chose dont vous n’avez pas besoin. Apprenez à parler gentiment de chaque personne, mais humiliez-vous. Il y a en cela une grande humilité qui élève l'âme hors de l'enfer, la coupure des passions et une grande victoire et arme contre le diable. Que le Seigneur Dieu nous fortifie pour endurer les mensonges en vain. Parole 34. À propos des tribulations endurées Celui qui veut être sauvé ne doit pas avoir peur et regarder les douleurs féroces qui viennent des démons ou des gens, car dans la vie humaine il y a beaucoup de changements : les gens aussi passent du mal au bien et à l'amour. Celui qui a peur du chagrin devient généralement faible et lâche. Si quelqu'un s'habitue à s'enfuir ou à se débarrasser de ses chagrins, ou à se déplacer d'un endroit à un autre, ou à choisir un moment et ensuite commencer à lutter, il ne trouvera pas le lieu et le moment pour en recevoir des bénéfices tous les jours de sa vie. Nous devons chercher et espérer la miséricorde de Dieu et nous souvenir depuis des temps immémoriaux de ses glorieux miracles et de l'aide de ses saints qui ont confiance en lui, que Dieu ne laisse aucun besoin ni chagrin et ne permet jamais la tentation au-delà de nos forces, et donc nous devons, avec action de grâces pour l'amour de Dieu et les futures bénédictions éternelles, porter courageusement notre croix - endurer tout ce qui est douloureux à un moment et un lieu donnés. Selon la parole de l'Apôtre : C'est par beaucoup de tribulations que nous devons entrer dans le Royaume des Cieux (Actes. 14h22); Par ce chemin étroit et douloureux, nous atteindrons la plus haute perfection de patience et en tout lieu nous ne perdrons pas ce qui est utile, mais nous le recevrons par la grâce de Dieu et ne perdrons pas le temps de notre vie en vain. Oublions tout ce qui est douloureux des démons et des gens et ne nous inquiétons d'aucun chagrin ni de nourriture ; Veillons seulement à ce que le temps présent ne passe pas sans rien faire, c'est-à-dire sans réalisation spirituelle et sans prière. Quand une tristesse provenant de démons ou de personnes, ou un chagrin, ou une maladie, ou un malheur nous arrive, alors nous prierons Dieu avec une diligence particulière, crierons avec des larmes, sans réfléchir ni nous inquiéter de la façon de nous débarrasser de ce besoin, car aucun chagrin sans la providence de Dieu ne nous arrive, c'est pourquoi nous aimerons le chemin étroit et difficile d'une vie douloureuse ; car ce chemin étroit et douloureux mène au Royaume des Cieux, et c'est pourquoi nous ne l'éviterons pas dans les malheurs, les ennuis, les besoins et les chagrins, mais nous supporterons courageusement tout ce qui est douloureux, difficile et désagréable jusqu'à ce que nous recevions l'aide divine... Il convient à un ascète, à un serviteur de Dieu, d'être fort dans toute douleur, de placer son cœur comme sur une forteresse, et de ne pas être faible comme l'eau. Cette vie, comme un rouet, n’est ni constante ni harmonieuse ; parfois il y a de la prospérité pour une personne, un certain honneur - n'y mettez pas tout votre cœur ; parfois il y a des persécutions de la part des gens - alors ne soyez pas triste ; Parfois, les démons provoquent du chagrin, des attaques, de la passion - alors ne vous affligez pas. Tout cela vient à nous - et est permis par Dieu pour notre salut, et s'en va à nouveau, selon ce que sa grâce arrange, afin de nous punir et d'avoir pitié de nous. A lui soit la gloire maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amen. Si vous ne voulez pas être en colère contre votre agresseur, alors priez Dieu avec diligence pour lui de tout votre cœur et offrez-lui un cadeau ou une petite consolation ; parfois, venez à lui vous-même lorsque vous voyez qu'il a repris ses esprits à cause de la colère, et parlez du pardon des péchés, découvrez-en la raison et montrez-lui un amour encore plus grand ; lorsque vous le rencontrez, prévenez-le avec un salut bas et dites à tout le monde autour de lui qu'il est gentil ; rien ne l'amène ainsi à la tendresse et à l'humilité ; et rien ne suscite plus sa colère que le reproche que lui fait l'offensant, et le dégoût de sa part, et sa calomnie par contumace, car celui qui entend peut tout lui dire. Ce mal est grand, et les spirituels sont affectés par cette passion. Celui qui se sauve lui-même et sauve son ami est vraiment un ascète sage et parfait et meilleur que celui qui travaille dur. Si quelqu'un pense qu'il a de l'amour, mais pas le même pour tous, mais qu'il distingue, sépare le pauvre du riche, le faible du bien portant, le pécheur du juste, l'étranger du prochain, l'ennemi de l'amant ; alors un tel amour est imparfait, mais en partie. L’amour véritable et parfait consiste à considérer et à aimer également tous ceux qui aiment et ceux qui détestent. Un tel amour, et avec lui l'inséparable miséricorde, dirai-je brièvement, est un filet pour toutes les vertus, il embrasse et contient tous les commandements de Dieu. Si quelqu'un peut garder tous les commandements, alors seulement ceux qui les ont observés. C’est pourquoi nous n’atteignons pas la perfection et ne recevons pas la grâce parce que nous n’accomplissons pas parfaitement les commandements. À celui qui repose sur les seins purs du Seigneur, il est dit dans l’Apocalypse : à celui qui aura vaincu le monde, je donnerai une couronne animale. Conquérir le monde signifie vaincre par la patience sa sagesse, ses passions et tout le mal : c'est-à-dire souffrir, abandonner ses habitudes et sa volonté de la sagesse du monde, une vie paisible, et se tourner vers la vie spirituelle, ne faire aucun mal et garder les commandements de Dieu. Car les bonnes actions sont un sacrifice à Dieu, et Dieu ne méprisera pas un cœur contrit et humble, mais les passions humaines sont un sacrifice aux démons. Cependant, l’homme est créé sans passion ; Ses passions viennent de l'arbitraire - les faire ou ne pas les faire. Que le Seigneur nous sauve des passions. Homélie 35. Sur la variété des guerres démoniaques et comment couper le début de toute pensée et convoitise Faites attention, moine, avec un esprit raisonnable et diligemment alerte : quand les démons arrivent, comment ils les attrapent et comment ils sont eux-mêmes incités. Gardez-vous avec une grande prudence, car à chaque heure vous marchez parmi les passions et les pièges : les passions vous entourent partout, des pièges sont placés partout, afin que par les passions et les pièges vous ne soyez pas entraîné par l'ennemi dans sa volonté. Un grand besoin se présentera et il faudra que l'homme charnel lutte contre l'incorporel, seul contre les ténèbres des ennemis ; Il faut partout beaucoup de larmes, beaucoup de patience, beaucoup de souffrance et de peur et des milliers d'yeux. Car les mauvais esprits volent vers nous avec méchanceté, comme un lion ; nous aurait détruits si le Seigneur n'avait pas été avec nous. Ils sont très expérimentés dans l'art de capturer, depuis plus de sept mille ans, sans sommeil, sans nourriture et sans repos, toujours, à chaque heure, par tous les moyens, ils cherchent notre destruction, avec ruse et avec une grande diligence. S'étant trouvés impuissants dans une chose, ils en complotent une autre, ils commencent aussi une autre chose et cherchent autre chose, et ils parcourent les lieux pour faire du mal et faire le mal. Ou ne savez-vous pas avec qui vous vous battez, quel régiment d'ennemis invisibles vous entoure et chacun d'eux mène son propre combat, émettant d'innombrables voix, voulant dévorer votre âme - et vous n'êtes pas content ? Est-il possible que, tout en étant nourri, en dormant, en s’allongeant et en étant constamment réconforté, nous recevions en même temps le salut ? Si vous n’y prêtez pas attention, vous n’échapperez pas aux pièges. Comme pour sauter dans le feu, nous sommes arrivés à l'exploit. Si nous voulons être de vrais guerriers du Roi Céleste et non de faux complices, alors ôtons de nous toutes rumeurs et attachements à tout ce qui est terrestre, d'où surgissent des vapeurs mentales et couvrent l'âme comme un brouillard sombre. Rejetons toute insouciance, lâcheté et faiblesse féminine, et résistons ainsi à la ruse démoniaque ; Travaillons dans les prières et autres vertus de tout notre zèle et de toute notre force, âme, cœur, esprit, tout comme quelqu'un court vite sur la route sans se retourner, ou comme un avare jeûne. Car telle est la ruse des démons rusés : ils s'occupent constamment de nous ; comment les gardiens remarquent nos inclinations et nos souhaits : ce à quoi nous pensons et ce que nous aimons, ce que nous faisons en dehors d'eux ; et quelle que soit la passion qu'ils remarquent en nous, ils nous encouragent à le faire, et ils nous tendent des filets ; C'est ainsi que nous suscitons nous-mêmes d'abord toutes les passions contre nous-mêmes et en devenons la cause. C’est pourquoi les démons cherchent une raison en nous, car à cause de notre inclination et de notre désir, nous sommes plus susceptibles de nous tromper. Ils ne nous obligent pas à faire ce que nous ne voulons pas, dont nous dévions notre esprit, avec quoi nous ne sommes pas d'accord de notre plein gré, sachant que nous ne les écouterons pas ; ils nous testent peu à peu : si nous accepterons une passion, et maintenant ils ajoutent leurs intrigues à notre désir et à notre zèle ; car en effet, la raison du péché nous appartient - l'addiction, la faiblesse et la négligence - nous ne retranchons pas le début de chaque passion ; et la cause finale du mal, ce sont les démons ; À cause des démons, nous tombons dans tous les péchés, et sans eux aucun mal ne nous arrive. Ainsi, les démons nous plongent dans toutes les passions, nous obligent à tomber dans tous les péchés, et nous nous empêtrons dans tous les filets. Puis ils commencent à inventer et à disposer divers filets et à attraper avec passion ; qui sont : l'oubli et la rage, la folie, l'amour-propre, l'orgueil, l'amour de la gloire, la luxure, la gourmandise, la gourmandise, la fornication, l'impitoyable, la colère, la méchanceté mémorielle, le blasphème, la tristesse, l'impudence, la vanité, la verbosité, le découragement, l'assurance, le sommeil, la paresse, le fardeau, l'horreur, la jalousie, l'envie, la haine, l'hypocrisie, la flatterie, les murmures, l'incrédulité, désobéissance, convoitise, amour des choses, escroquerie, lâcheté, irrégularité, bile aiguë, luxure, plaire aux hommes, insolence, rire. Ensuite, ils attisent une grande tempête de pensées prodigues et blasphématoires persistantes, de sorte que l'ascète devient effrayé et désespère, ou qu'il abandonne son exploit et sa prière. Si les ennemis, érigeant tout cela, ne peuvent en aucun cas retenir et se détourner de l'exploit d'une âme forte et d'un guerrier inébranlable du Christ, qui a passionnément posé ses fondements sur le rocher de la foi, afin que même les fleuves de douleurs ne l'ébranlent pas avec leur aspiration, alors ils lui volent un bien apparent, jugeant plus pratique d'offrir quelque chose qui leur est propre sous couvert de bien, et le privent ainsi de la vertu, des prières et des actes réels et les plus parfaits. Alors ils nous obligent à avoir des conversations spirituelles, par amour pour instruire les gens ou pour ajouter quelque chose à la nourriture, pour le bien d'un ami ou pour des vacances pour faire plaisir à quelques-uns, car les flatteurs savent qu'Adam est tombé de volupté ; d'abord, ils commencent à obscurcir la pureté mentale et l'attention portée à eux-mêmes, et de cette façon ils plongent soudainement dans le fossé de la fornication, ou dans quelque autre passion. S'ils n'influencent pas ainsi l'esprit sobre, alors ils s'arment de faux fantômes, excitent les gens et s'en arment, l'insultant et le confondant avec diverses maladies. Le guerrier le plus habile laisse passer tout cela et ne le met dans rien, comme si cela ne le concernait pas ; car il sait que tout cela est une pensée démoniaque. S’ils ne gagnent pas de toute façon, alors ils se battent avec arrogance, pensant qu’il est saint, et lui disant secrètement : « combien de chagrins as-tu enduré ». Les démons, comme un chasseur rusé, lorsque leurs premiers moyens se révèlent impuissants, alors ils les quittent, se retirent, se cachent et paraissent vaincus. Écoute, mec, fais attention, ne te trompe pas, ils ne partiront même pas dans ta tombe, mais ils préparent une grande embuscade, cherchant soigneusement comment recommencer et se relever, car ils ne se reposent pas. Lorsque la chaleur du zèle des ascètes s'est refroidie, ils ont secrètement préparé une sorte de filet, reviennent, l'étendent et l'attrapent. Dans tous les chemins de la vertu, les démons organisent des intrigues et des obstacles lorsque nous accomplissons chaque tâche avec soin pour notre propre salut, et non par plaisir humain ou selon un plan quelconque. Si une sorte d'impureté est cachée dans la vertu - orgueil, vanité et arrogance, alors les démons ne nous gênent pas dans une telle affaire, mais nous obligent même à travailler sans bénéfice. Les démons ne font rien de si dur qu’ils parviennent à voler le temps des oisifs de toutes sortes de manières. Dans tout ce que font les démons, ils essaient de nous creuser trois trous : premièrement, ils s'opposent et interviennent, de sorte qu'il n'y a aucun bien dans toutes les sortes de vertus ; deuxièmement, ils essaient d'empêcher le bien d'arriver pour l'amour de Dieu, c'est-à-dire que, ne pouvant s'écarter du bien, ils essaient par vanité de détruire toutes nos œuvres ; troisièmement, ils nous plaisent, comme si nous plaisions à Dieu en tout, c'est-à-dire, incapables de nous emmêler dans la vanité, ils tentent avec leur arrogance de ruiner nos travaux et de nous priver de récompenses. Toute guerre démoniaque contre nous se présente sous trois formes : premièrement, les démons assombrissent notre esprit, et une personne devient oublieuse et très distraite dans tous les domaines ; puis ils se lancent dans une pensée vaine, de sorte que du temps y est perdu ; enfin, ils infligent diverses tentations et maladies. Par conséquent, nous devons être très sobres à tout moment ; car les ennemis s'efforcent constamment de s'opposer à nous. Si quelqu'un travaille pendant de nombreuses années, ses ennemis cherchent un moment opportun pour détruire son travail en une heure. Peu de gens voient les innombrables astuces, plans et ruses des démons. En tant qu'esprit désincarné, il n'a pas besoin de repos et, au cours d'une longue vie, il a appris à attraper. Par conséquent, personne n'échappera à la tromperie, aux pièges destructeurs et à leurs embuscades, sauf celui qui est dans la faiblesse physique à cause d'une lutte constante et qui vit dans la pauvreté spirituelle, c'est-à-dire avec un cœur contrit et des pensées humbles - celui-là les vaincra. Surtout, l’aide divine nous aide. Cependant, en nous, comme on l'a déjà dit, est le début de toutes les passions : dépendance, faiblesse et négligence, que nous ne rejetons pas en âme et en pensée et ne retranchons pas la cause originelle de chaque passion qui se trouve, mais les démons s'appliquent encore plus. Cherchez en vous la cause de chaque passion et, l'ayant trouvée, armez-vous et déterrez sa racine avec une épée de souffrance ; si vous ne l’éradiquez pas, il repoussera et grandira à nouveau ; Sans ce moyen, vous ne pouvez pas vaincre les passions, parvenir à la pureté et être sauvé. Par conséquent, si nous voulons être sauvés, nous devons retrancher le motif originel de la pensée et le désir de toute passion ; conquérir le petit pour ne pas tomber dans le grand, et vous vaincrez tout ce qui suit avec cela seul. De toute évidence, Dieu permet que l’on soit submergé par une guerre démoniaque ou par une autre passion tenace à cause de l’orgueil et de l’arrogance, lorsque quelqu’un se considère saint ou fort et compte sur lui-même, mais s’élève au-dessus des plus faibles. Qu’une telle personne réalise sa faiblesse, reconnaisse l’aide de Dieu et comprenne que sans l’aide de Dieu, elle ne peut rien faire, et humilie ses pensées. Ou encore, il l'autorise comme punition pour les péchés, afin qu'ils se repentent et soient plus expérimentés dans l'exploit ; ou - pour le bien des couronnes pour la victoire. Cependant, ce par quoi vous êtes vaincu, ce dont vous souffrez, armez-vous avant tout contre ces passions - et utilisez tout votre zèle pour cela. Chaque passion et souffrance sont motivées par une foi incontestable, un travail et des larmes sincères, un zèle ardent et un effort rapide pour résister à la vraie passion - c'est une lutte paternelle élevée et louable. Toute guerre démoniaque contre nous surgit et est confirmée par quatre raisons : la négligence et la paresse, l'orgueil, la luxure et l'envie démoniaque. Le Seigneur nous préservera par sa grâce de tous les pièges de l'ennemi et des actions passionnées pour toujours. Amen. Mot 36. À propos de divers chagrins et fardeaux des démons Les démons provoquent également la surdité, la chaleur dans la tête et les oreilles, comme si une sangsue rampait sur la tête, ou comme si quelqu'un s'arrachait les cheveux, de sorte qu'on peut à peine le supporter, la tête fait mal, ils produisent une obscurité intense, de sorte qu'il semble qu'une partie de l'esprit a été enlevée, et que l'écriture et la librairie ne sont pas comprises ; avec cela les démons veulent nous chasser du silence du désert ; cependant, tout sera comme avant, comme avant ; N'aie pas peur, moine, fais simplement confiance à Dieu. Ils provoquent également l'oubli et la cécité, comme si les yeux voulaient sortir ; apporter de la paresse dans les mots et de la maladie à la langue et aux lèvres, comme si elles étaient collées ensemble avec de la colle lorsque nous prions ; ils émettent un hoquet, non pas celui qui se produit lors des éructations de la nourriture que nous avons mangée, mais un autre type - uniquement avec de l'air, de sorte que le larynx fait vraiment mal ; Ils attaquent également le cou, comme si quelqu'un serrait les veines avec des pinces. Si dans ces tentations nous travaillons sérieusement et vigoureusement dans la prière, alors les démons, comme les souris, remplissent l'air, crient fort de différentes voix, voulant nous déchirer ou au moins nous jeter sur un siège ou sur un lit, et partent à peine. Si nous nous asseyons, alors les démons, debout à proximité, jouent de la flûte et reniflent, ce qu'on appelle une bulle de bouffon, et l'âme, entendant cela, se détend avec paresse, et comme un feu descendu dans l'eau, elle s'éteint et s'endort ainsi ; et ils planent au-dessus de nous pour que nous somnolions et dormions encore plus. Leur puanteur est bien plus dégoûtante que celle des chiens, de sorte que les lèvres sont comprimées ; Pendant la veillée, ils semblent nous brûler le visage de chaleur. Certains croient que la chair se dessèche à cause de la veille, mais c'est incorrect, et à cause de l'approche démoniaque de ce moment-là ; De plus, avec tout aliment stimulant, nous subissons un double abus grave. Tout cela est provoqué par des démons dans une vie solitaire afin de nous chasser du désert. Étant donné que certains saints ont connu la maladie à plusieurs reprises, nous considérons cela comme une faiblesse naturelle et, comme par besoin et par faiblesse, nous nous allongeons sur le lit, voulant obtenir du soulagement, sans soupçonner la ruse des démons rusés ; Eux, constatant notre négligence, que nous ne voulons même pas nous forcer contre la maladie, s'emparent encore plus de nous, de sorte que tous les membres s'affaiblissent et tombent malades. Si nous nous fortifions, nous levons, nous rafraîchissons au vent et prions avec ferveur, alors la maladie disparaît et reste sans laisser de trace. Les démons provoquent également des démangeaisons dans les mains, des maladies dans les jambes - comme s'ils battaient ; démangeaisons sur tout le corps; ils provoquent détresse et mécontentement, touchent même tous nos membres corporels, pénètrent en eux et causent de sales tours aux passionnés. Et pour en dire beaucoup, tout cela arrive. De même, Macaire le Grand, se promenant dans le désert, vit un démon, au lieu de vêtements tendus de citrouilles, à qui il révéla involontairement ses actes au saint : « Faites attention, dit-il, aux vases que vous voyez sur moi ; à quels endroits pendent ces vases, j'oins ces endroits parmi les gens avec les vases correspondants, et eux, étant chargés, souffrent. » Quels que soient les chagrins que nous causent les démons, ils essaient tous de se cacher pour que nous ne sachions pas qu'ils viennent d'eux ; Ils guettent un moment spécial et infligent des maladies ou des épreuves, de sorte qu'ils ne soient pas considérés comme des coupables, mais se plaignent du temps difficile et, ne comprenant pas leur méchanceté et ne supportant pas avec actions de grâces, ils sont privés de la récompense. Lorsqu'une maladie ou une épreuve nous arrive, alors de tout notre cœur nous nous tiendrons sur le rocher de la foi, comme un courageux guerrier du Christ, et s'il est démoniaque, il commencera bientôt à s'affaiblir et disparaîtra bientôt ; s'il s'agit d'une maladie naturelle, elle commencera à s'intensifier. Et quand nous apprendrons que c’est démoniaque, alors nous résisterons jusqu’à la mort ; si c’est naturel, alors il n’est pas nécessaire de forcer votre nature. Néanmoins, nous pouvons endurer et surmonter toutes les peines provoquées par les démons si nous y sommes forcés, car Dieu, qui est plus grand que notre force, ne permet pas que les tentations nous arrivent, mais nous facilite la tâche, si seulement nous supportons et ne sortons pas de notre silence et nous appuyons unanimement et sans aucun doute sur Dieu. Si quelqu'un résiste à ses ennemis, ils le fuient ; si quelqu'un ne se force pas, il est vaincu par elles ; Dieu amène chez lui les personnes partageant les mêmes idées et chasse ceux qui sont liés par le courage (Ps. 67 : 7). Chaque jour, il attend de nous de la patience et applique son aide à notre volonté, en la donnant à chacun de nos besoins. En attendant, les ascètes souffrent jusqu'à ce que la grâce les visite ; car alors les pensées sont purifiées, et les passions sont alors réduites et détruites ; alors les souffrances liées à la maladie et aux difficultés sont atténuées ; alors les entrées des démons et des passions sont bloquées en nous. Par la prière et le jeûne, les larmes, les arcs et la grâce de Dieu, les démons sont chassés de nous ; cependant, même alors, avant l'exode de nos âmes, une grande prudence est requise, de peur que nous ne fassions de manière inattendue, par notre insouciance, quelque chose qui déplaise à Dieu ; ou de peur que les démons ne nous apportent quelque malheur, et que par cela la grâce de Dieu ne nous quitte pas. Car la ruse et la ruse des démons maléfiques, ainsi que leurs innombrables tromperies et plans maléfiques sont terribles. Dans toutes nos intentions, ils nous gênent et nous opposent. Peu de gens connaissent leurs réseaux ; mais seulement des âmes courageuses, à qui Dieu se révèle. Que le Seigneur notre Dieu nous aide et nous fortifie contre toutes les douleurs des démons, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amen. Si quelqu'un a peur, alors ne soyez pas du tout gêné, mais soyez courageux et placez votre confiance en Dieu et ne faites pas du tout attention à la gêne. Ne laissez pas cette humeur enfantine s'enraciner en vous, dont les enfants ont généralement peur, mais considérez-la comme rien, comme démoniaque. Le serviteur de Dieu ne craint que son Maître, Qui a créé le corps, y a mis l'âme et l'a fait revivre ; les démons, sans la permission de Dieu, ne peuvent pas nous faire de mal, mais seulement nous effrayer et nous menacer de rêves. Celui qui a acquis un esprit courageux et placé sa confiance en Dieu ne les craint pas, il a une aide et une espérance puissantes dans le Seigneur ; car quelle créature peut nous faire du mal, quand elle déplaît à Dieu, ne permettra pas que cela se produise contre nous. De ses pensées, une personne se renforce ou s'affaiblit, car toute bonne ou mauvaise action naît en elle ; grâce à la coutume, chaque bonne et mauvaise action est inculquée à une personne ; ce à quoi une personne s'habitue, cela semble être le sien. Et soyez courageux, et laissez votre cœur être fort, et protégez-vous avec le signe de la croix lorsque vous trouvez une assurance. Les démons ont très peur de six vertus : 1) la faim, 2) la soif, 3) la prière de Jésus, 4) l'image de la croix - qui représente bien la croix sur lui-même, sur son visage, 5) la communion fréquente des plus purs mystères du Christ - qui communie dignement - et 6) l'espérance incontestable en Dieu. Il n’y a pas d’arme plus terrible contre les démons que celle-ci. Sermon 39. Brefs mots patristiques sélectionnés sur des points essentiels Lorsque la tentation survient avec la permission de Dieu, comme la nudité, la maladie, la faim ou toute autre tentation pour votre corps, même l'effusion du sang pour l'amour de Dieu, alors endurez-la pour la gloire de Dieu, dans l'espérance du Dieu miséricordieux, afin que vous puissiez dire avec audace et sans honte : nous avons traversé le feu et l'eau et sommes conduits au repos. Si tu veux, homme, découvrir la volonté de Dieu en quelque chose, je te le dirai brièvement : dans la suite de toutes tes actions, dans chaque action, ajoute, selon tes forces, le chagrin pour l'amour de Dieu : c'est la bonne volonté de Dieu ; car même un peu de chagrin pour l'amour de Dieu vaut mieux qu'une grande action sans chagrin. Mais se relâcher petit à petit ne vient pas de Dieu, mais des démons. Si nous sommes faibles et incapables de lutter, alors nous acquerrons l'humilité, l'action de grâce et la prière de Jésus ; si nous sommes en bonne santé, nous devons nous pousser jusqu’à l’épuisement ; et ainsi peu à peu notre cœur se fortifiera et apprendra la patience et les vertus. Sinon, il est impossible d'être sauvé. Si quelqu'un vit en contradiction avec le lieu, il se persécute lui-même. Un mot habile est doux et agréable à tous : « un veau doux, dit-on, tète deux reines ». Ne considérez pas cela comme de la flatterie : un mot grossier incite à la colère. Une dispute, même à propos d’une bonne action, est une contradiction. Si vous n'avez pas de tendresse dans votre âme, sachez que vous êtes fier ou en colère contre quelqu'un, ou que vous mangez, buvez, dormez beaucoup ou que vous vous livrez à la distraction et aux soins, cela ne permet pas à votre âme d'être touchée. Si tu es envahi par la gourmandise, alors dis-toi : Ô homme, tu seras privé de la nourriture céleste et de tout plaisir et beauté céleste, et cette nourriture se transformera en vers. Ô ministre du service divin, réfléchis et sois attentif à toi-même, car tu fais une grande chose : tu te trouves dans un lieu saint avec des anges, où tout est rempli de peur et de tremblement. Oh, curé, éloigne-toi d'où ils sont pressés de plaire aux gens. Car quel genre de tendresse y aura-t-il lorsque vous serez pressé ? et sans larmes, il ne faut pas servir ; si votre conscience vous accuse de quelque chose, alors n'osez pas vous en servir. Si vous voulez apprendre quelque chose, faites l’effort et vous apprendrez. Beaucoup étaient de grands théologiens et des écrivains aux paroles habiles ; cependant, ce n'est que par l'éveil que nous étions dans un état de tendresse ; parce que l'éveil et la solitude donnent un sens au raisonnement et éloignent la confusion, car cela leur servait à la place de l'artisanat. Ceux qui sont occupés à parler n’ont aucune utilité pour la théologie. Mais essayez chaque jour d’éradiquer les péchés que vous avez commis par le repentir et lavez-vous le visage avec des larmes. Si votre mort survient le jour où vous versez des larmes, alors vous serez libéré du tourment éternel ; c'est la vraie repentance. De même, le voleur qui mouillait son mouchoir avec ses larmes, et le moine qui tombait chaque jour dans la fornication et se repentait chaque jour devant l'image du Christ, et le publicain qui se frappait la poitrine et disait en pleurant en disant : Dieu, aie pitié de moi, pécheur (Luc 18 : 13), la prostituée qui mouillait de ses larmes les pieds les plus purs du Christ, et Manasiah, qui se purifiait, furent délivrés de la même manière. repentance en larmes. Je pense sincèrement que s’il était possible de laver tout son corps avec des larmes, il serait incorruptible. Cependant, une personne pleurera si elle n'a pas un travail douloureux, c'est-à-dire une contrition due à un penchant pécheur ou une tendresse joyeuse, ou un souvenir du feu futur, ou une récompense pour chacun selon ses actes. Pour l'amour de ces quatre vertus, le Saint-Esprit ne quitte pas une personne, mais reste toujours avec elle. Et quiconque reste longtemps dans la paresse, ou est tombé dans un grand péché, ou ne se soucie pas de la passion dans laquelle il se trouve, le Saint-Esprit le quitte. Le début de l'obéissance est le déni complet de sa volonté et de sa justification, le déni de son corps. Ce n’est pas une tâche facile de conquérir votre volonté et votre caractère ; mais personne ne peut être sauvé sans renier sa volonté, même s'il s'efforce avec diligence ; car notre volonté et notre caractère sont comme un mur de cuivre entre nous et Dieu. Nous ne pouvons pas nous approcher de Dieu tant que nous n’avons pas abandonné notre caractère et notre volonté. Si nous demandons quelque chose de notre propre gré et que notre demande est refusée, la prochaine fois vous la trouverez plus forte contre vous. Car toute bonne et mauvaise action grandit grâce à l'habileté et est renforcée par l'habitude (l'habitude) ; en tout cas, souviens-toi de ça. Si tu veux connaître les coutumes et les actes de quelqu’un, écoute donc ce que dit sa bouche : car la bouche ne dit rien qui ne soit d’abord venu du cœur. Un moine est un exécutant des commandements du Christ, un chrétien parfait, un imitateur et complice des passions du Christ, un martyr de tous les jours, un mort volontaire, mourant volontairement dans des actes spirituels. Le moine est un pilier de patience, la profondeur de l'humilité, une source de larmes, un trésor de pureté, un méprisant de tout ce qui est considéré comme beau, doux, glorieux, charmant dans ce monde. Un moine est une âme malade, qui apprend constamment de sa mémoire mortelle, tant dans l'éveil que dans le sommeil. Un moine est une contrainte constante de la nature et une garde infatigable des sens. Le moine est le rang et l'état de l'incorporel, conservé dans un corps matériel, à tout moment, en tout lieu et en tout acte, n'ayant à l'esprit que le divin. Il est impossible pour quelqu’un de se tenir constamment devant Dieu s’il ne s’est pas appuyé sur Lui de tout son cœur pour chaque besoin et n’a pas mis de côté tous ses soucis. Lorsque vous voulez entreprendre une bonne action, préparez-vous d'abord aux tentations qui se présentent à vous, afin de pouvoir y faire face avec courage et de ne pas vaciller dans votre espérance en Dieu. Lorsqu'une personne commence à bien vivre avec une foi chaleureuse, l'ennemi du bien lui fait généralement face de tentations diverses et terribles, de sorte qu'il, effrayé par cela, arrête l'œuvre du bon désir. Si vous ne vous préparez pas à affronter les tentations, méfiez-vous de la pratique de la vertu. Celui qui doute de l’aide de Dieu craint son ombre sans tentation. Que chacun ait sa propre conscience de maître et de témoin. Dans tous les cas, ne parlez pas sans avoir discuté au préalable de chaque mot. Toute tâche précipitée n’est pas bonne. Sans reconnaître votre ami, ne révélez pas le secret. Un ami flatteur se détourne et devient un ennemi. Mot 41. À propos des avantages de fuir le monde Il vaut mieux combattre seul avec les démons et mourir de faim, de nudité et de chagrin avec un petit exploit dans le désert, en évitant le monde, que de chercher de grands exploits de salut au milieu du monde ; car la flamme des passions de ce monde allume et brûle le moine qui s'y retourne. Si quelqu’un semble impartial, il subira du mal dans le monde ; et quiconque est passionné s'emmêlera dans tous les réseaux pécheurs. Tout comme un poisson, s'empressant de voler de la nourriture sur une canne à pêche, est sorti de l'eau et meurt, de même un moine, étant dans le monde, est attiré par ses pensées vers les affaires du monde et contre sa volonté, comme attiré par une canne à pêche, tombe dans le filet de l'ennemi et meurt, s'éloignant de la vie angélique, il mortifie son âme et se livre au tourment. La paix et la volupté sont un appât démoniaque avec lequel les démons attrapent les âmes des moines pour les détruire. Tandis que nous aimons la paix corporelle, la douceur et la paresse, nous luttons toujours avec la chair, et non avec les démons ; elle nous combat à tout moment et aide les démons contre nous. La paresse nous combat particulièrement lorsque nous sommes debout, assis et sur le lit. C’est pourquoi nous aimons la paix, la douceur et la paresse, car elles grandissent naturellement avec le corps, et c’est pourquoi elles nous combattent tant. Cependant, quiconque veut vivre selon Dieu doit s’efforcer d’être au-dessus des habitudes naturelles. Repentons-nous et épuisons-nous dans ce monde ; nous ne pouvons pas éviter un décès ; Ceux qui se forceront recevront une grande récompense après la mort, mais ceux qui aiment la paix et le plaisir dans cette vie éphémère recevront un tourment éternel après la mort. Quoi de mieux, homme, que de pleurer quelques jours et de régner ensuite pour toujours, ou de se reposer quelques jours et de souffrir pour toujours ? Du repos et des plaisirs naît la paresse, de la paresse naît l'oisiveté, de l'oisiveté naît le découragement, du découragement - l'errance du corps, de l'errance du corps - l'incontinence des sens, de l'incontinence des sens et de l'excuse démoniaque toutes les passions surgissent ensemble, du consentement et de la permission les passions se renforcent. Il est évident que dans un monde où chacun est libre de regarder, d’écouter et de parler, il existe une incontinence des sentiments et un accord avec le prétexte. Par conséquent, que chacun se retire du repos corporel, de l’écoute, de la vue et de la parole. Les sentiments humains sont crédules, quand les yeux voient quelque chose, ou les oreilles entendent, ou ce dont nous parlons, l'esprit écoute cela, l'âme s'efforce d'obtenir cela, le cœur désire, c'est à cela qu'une personne s'habitue, c'est ce qui prend racine à l'intérieur, alors les démons le mettent constamment dans l'esprit et leur rappellent tout cela ; lorsque nos sentiments jouissent avec plaisir des passions, alors le péché apparaît déjà pleinement. Une personne ne peut pas se purifier de ses passions tant qu’elle n’a pas supprimé la raison de ses passions. Les passions suivantes provoquent la distraction des pensées, l'assombrissement de l'esprit et l'entrée dans les démons : la paresse, l'errance de mauvaises pensées, le sommeil insatiable, les repas inopportuns fréquents, le tempérament chaud et le repos corporel. Seul le travail intérieur, c'est-à-dire la prière mentale incessante et le jeûne venant du cœur, chasse les démons, ne les permet pas, prépare une place à l'intérieur pour le Saint-Esprit, et ainsi l'homme est l’église de Dieu ; Sans cela, un mauvais esprit épris de paix prend possession du corps. Cette génération, dit le Seigneur, ne procède que par la prière et le jeûne (Matthieu 17 :21) ; le travail intérieur est imprenable et terrifiant pour les démons. L’engouement pour les mauvaises pensées leur donne accès à l’intérieur. Tandis qu'une personne est liée par les passions et l'amour de la paix, jusque-là les démons osent régner sur son corps, l'insulter, l'entraîner dans toutes les passions, la forcer, comme s'il était soumis et asservi à lui-même ; les passions sont la porte des démons ; Ils entrent avec eux comme par une porte ; Dieu leur permet de s’armer contre nous, afin que nous reconnaissions notre faiblesse et ne devenions pas arrogants. Seules les propriétés spirituelles et la force ne peuvent pas être directement perverties par les démons, car la puissance de Dieu ne le permet pas. Il arrive que parfois quelqu'un s'efforce bien, mais laisse entrer les démons à travers ces passions, alors pour lui il y a une double lutte et un double fardeau, et pendant longtemps il ne peut pas revenir au zèle initial. " Cela m'est arrivé une fois ", dit l'un des jeûneurs, " j'ai lutté très dur pendant trois ans. " De la dispersion des pensées naissent la somnolence et le sommeil sombre et insatiable ; des ténèbres, il y a aussi une chute dans le péché ; de la Chute – tourment désespéré de l’âme. Puisque le flottement et l'assombrissement de l'esprit, comme dit ci-dessus, proviennent de l'errance, de la distraction des pensées et de l'incontinence des sentiments, alors il faut par tous les moyens éviter les tentations du monde, retenir les sentiments et les détourner, comme un cheval avec une bride, des cas nuisibles, sans leur donner la volonté d'éviter les mauvaises actions en les gardant. Un esprit sobre doit être considéré comme un bon gardien de son âme, afin qu’il ne permette pas aux sentiments de devenir mauvais. Lorsque votre esprit abandonne la prudence et la prudence intérieures, alors les passions se rebellent, et chacune d'elles, pillant vos forces spirituelles, comme une arme contre vous, les dirige vers leurs propres actions ; alors l'esprit commence à être passionné, dispersé dans ses pensées et sombre, il se débarrasse des chaînes et la lourdeur se brise, les liens se dissolvent et la chose devient libre. Par conséquent, moine, sois sobre d'esprit, sobre ; trouvez-vous un endroit déplorable et totalement inutile pour les gens, afin de ne pas être expulsé et retiré du monde ; il y a ta vie silencieuse, même si tu désires n'importe quelle affaire du monde, mais sans avoir l'occasion de le faire, grâce à la distance tu n'y tomberas pas. Dans le désert, rien qu'en s'éloignant du monde, une personne se libère des passions. Parole 42. À propos de ce qui vient de Dieu - suggestion ou avertissement de l'ennemi Question : pourquoi a-t-il été possible de savoir si c'était la faveur de Dieu ou la tentation d'un ennemi lorsqu'une bonne action douteuse se produisait, c'est-à-dire qu'une pensée incite à la faire, et une autre, au contraire, l'empêche ? Réponse : L’ennemi a l’habitude de cacher la vérité et de mélanger le bien avec le mal. Mais pourquoi est-il possible de connaître la vérité ? La faveur de Dieu dans toutes nos intentions est douce, digne de confiance et certaine ; non seulement dans nos bonnes actions, mais aussi dans notre iniquité. Dieu est patient avec douceur et attend notre repentir. Pourquoi découvrir le prétexte de l'ennemi ? L’ennemi nous gêne généralement et nous détourne du bien. Cependant, si dans quelque chose qui semble bon, l'esprit est confus et nous bouleverse, chasse la crainte de Dieu, nous prive de paix, de sorte que sans aucune raison le cœur souffre et l'esprit hésite, alors sachez que c'est une excuse ennemie et rejetez-la. L'ennemi est scandaleux, agité et douteux pour l'esprit dans toutes nos intentions. Nous ne devons pas nous fier à la disposition de notre cœur en toute chose, mais juger si la disposition est utile. Lorsque notre esprit est retenu des ennemis par les pensées et les ténèbres, alors nous devons complètement abandonner toute pensée et tout raisonnement, car nous ne connaissons pas la vérité tant que l'esprit n'est pas purifié par la prière, car alors les pensées, comme l'eau boueuse, montent dans l'esprit, ou, comme un nuage, elles errent, et les sentiments spirituels sont insensibles à tout. Par conséquent, celui qui veut connaître la vérité, qu'il se motive longtemps à la prière fervente et à l'action désirée ; pendant la prière, l'ennemi ne peut pas cacher la vérité, puisqu'il n'a alors aucun pouvoir ; vous pouvez réellement expérimenter la vérité d’une telle foi. Gloire à notre Dieu pour toujours. Amen. Parole 43. À propos d'une foi incontestable Sans aucun doute, celui qui croit aux pensées de Dieu ne décide pas de quel genre de mort il devra mourir : soit à cause de personnes, soit à cause d'animaux, soit à cause de la faim, soit à cause du fardeau d'un gros travail, soit à cause de tout autre cas. Il n’y aura pas deux morts, mais personne ne pourra en éviter un. Ayant autrefois compté sur Dieu pour tous vos besoins pour le Royaume des Cieux et étant mort pour le monde, vous ne vous souciez plus de la façon dont vous mourez. Une fois qu’il a mis sa confiance en Dieu, il ne se soucie plus de lui-même et quoi qu’il fasse, il trouvera le bénéfice de son âme en tout. Mais qu'il sache que celui qui s'abandonne à toutes les peines pour l'amour de Dieu trouvera le salut en tout lieu. Selon notre foi, la grâce de Dieu nous est donnée ; peu de foi, peu est donné ; Nous croyons davantage, nous recevons plus de grâce pour la patience. Rien ne nous arrivera sans la providence de Dieu et sa dispensation ; Dieu n'attend de nous que la volonté de notre esprit. Mais les destinées de Dieu sont incompréhensibles, et c'est pourquoi nous devons sauver nos âmes par la patience, et celui qui persévérera jusqu'à la fin sera sauvé par le Christ Jésus notre Seigneur, à qui soit la gloire, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amen. Je vous prie et vous exhorte, mes pères, frères, enfants bien-aimés, en ce qui suit : aimez votre Seigneur de toute votre âme et de tout votre cœur, soyez juste et véridique, soumis, la tête baissée et l'esprit tourné vers le ciel, ayez de la tendresse envers Dieu et les hommes, soyez un consolateur des tristes, patient dans les tentations et non ennuyeux, généreux, miséricordieux, nourrisseur des pauvres, hospitalier pour les étrangers, triste à cause des péchés, joyeux en Dieu, avide et assoiffé, doux, patient, pas un amoureux de la gloire, pas un ami de l'or, un amoureux des autres, pas hypocrite, pas fier, travailleur pour Dieu, silencieux, agréable dans les réponses, diligent dans le jeûne, prières fréquentes, veillées et psalmodies, raisonnable ; ne jugez pas tout le monde, mais méprisez-vous vous-même ; - et pour tout cela tu seras un enfant de l'Évangile, un fils de la résurrection, un héritier de la vie en Jésus-Christ notre Seigneur, à qui appartiennent l'honneur, la domination et l'adoration avec le Père et le Très Saint-Esprit, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amen. Aujourd'hui, ô bien-aimés, collectez des crins et de belles fleurs, et composez une vie de toutes bonnes choses concernant le Seigneur Dieu. Parmi ceux qui sont écrits, enseignez-leur aussi (aux proches). Je te prie aussi : fais ces œuvres ; Pour cela, obtenez des bénédictions éternelles ; Oui, dans la lumière constante des anges, vous recevrez la vie éternelle. Car là-bas, ceux qui existent glorifient Dieu au-delà de toute mesure et louent pour toujours la Trinité avec ses visages angéliques. Oh, quel don Dieu accorde à ceux qui sont sur terre et au ciel ; si vous lui plaisez, ils l'accepteront pour leurs besoins ! Cher Roi de tous en Christ, accorde-nous ton amour pour les hommes, afin que nous soyons les héritiers de ton royaume ! Je vous en prie, chers lecteurs, pour ceci : je souhaite que ma propre impolitesse soit corrigée ; mais plus encore, avec ta prudence, corrige-nous : quitte humblement et miséricordieusement ton serviteur, ô Maître. Même si vous aimez mon zèle en cela, ne faites pas mon travail zélé en vain. Instruction pour la tonsure dans l'ordre monastique Comment les moines devraient toujours lutter contre trois ennemis De même que les guerriers de ce monde, se réunissant pour le combat, s’équipent de toutes sortes d’armes pour se montrer terribles envers leurs ennemis et prennent courageusement les armes contre eux, de même les soldats du Christ doivent aussi se doter de toutes sortes d’armes spirituelles lorsqu’ils vont combattre des ennemis invisibles. Comme il est écrit, notre lutte n'est pas contre la chair et le sang, mais contre les sombres principautés, puissances et dirigeants du monde (Éph. 6 : 12), contre trois ennemis puissants : le corps, le monde et le diable. Écoutons plus clairement dans l'Évangile de Matthieu, aux chapitres 10 et 16, ce que le Seigneur dit à ses disciples : Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi est digne de moi. Celui qui aime un fils ou une fille plus que Moi est digne de Moi. Celui qui n’accepte pas sa croix et ne me suit pas est digne de me porter (Matthieu 10 : 37-38). Celui qui veut sauver son âme la détruira, et celui qui la détruit à cause de Moi et de l’Évangile la sauvera. À quoi sert un homme s’il gagne le monde entier mais perd son âme, ou que donnera-t-il en échange de son âme ? (Matthieu 16 :25-26). Première partie. Sur la guerre quotidienne et comment les moines doivent prendre les armes contre ces trois ennemis et les vaincre Dans le Saint Évangile, le Seigneur a clairement indiqué trois ennemis en guerre contre notre âme. Le premier et le plus grand ennemi est le diable contre lequel le Seigneur nous ordonne de porter la croix. Le deuxième ennemi – notre corps – lui résiste. Il a ordonné le rejet du père, de la mère, du fils et de la fille. Le troisième ennemi est le monde ; Il dit à ce sujet : S’il gagne le monde entier, à quoi cela lui servira-t-il ? (voir Matthieu 16 :26). Les moines doivent lutter contre trois ennemis et toujours prendre les armes contre eux lorsqu'ils courent sur les traces de ce monde (voir 1 Cor. 9 : 24). Les spectateurs de cette bataille sont à la fois Dieu et ses anges, et le diable et ses anges. Le lieu de la bataille est la distance entre les justes et les pécheurs. Cheval - corps. Le cavalier et le cavalier sont l'âme, le chef de l'armée est l'esprit. L’arme des soldats du Christ est la foi, comme un bouclier invincible. La patience est comme un casque solide. La prière diligente est comme une épée. L’humilité sincère est comme un arc et des flèches. Le diable a très peur de ces armes. Les régiments de Satan et les chefs de son armée : le premier régiment est l'orgueil, la délicatesse, l'impureté, le meurtre, la vanité, la rage, la colère. Le diable règne sur eux et frappe l'âme avec le péché comme une flèche. Le deuxième régiment du pouvoir satanique est la malice de ce monde, car il combat avec la séduction et la douceur passagère et les beautés diverses. Ensuite, notre corps lui-même mène sa guerre contre l'âme à travers la suralimentation, l'ivresse et le désir de fornication, la paresse et d'autres passions pécheresses. En effet, notre combat est très difficile contre le premier ennemi : la nature visible contre l’invisible. Si le Seigneur ne nous aide pas (voir Ps. 93 :17) contre un tel ennemi, nous ne pourrons pas le vaincre. Mais nous ne vaincrons pas les autres sans l’aide de Dieu. Le premier pas vers la guerre et la milice contre ce monde est lorsque nous nous en éloignons, abandonnons la volupté et les rêves séduisants de ses beautés, ses richesses périssables, sa joie temporaire et acceptons l’image de la pauvreté volontaire du Christ, afin qu’à travers notre pauvreté nous glorifions la richesse de Celui qui, étant riche, est devenu pauvre pour nous, afin que nous puissions être enrichis par sa pauvreté (voir 2 Cor. 8 : 9) et nous rapprocher de Dieu. Car le monde entier repose dans le mal (1 Jean 5 :19), et tout ce qui existe dans le monde n’est que convoitise charnelle et orgueil du monde qui trompe nos yeux (voir 1 Jean 2 :16). C’est pourquoi l’apôtre a dit : N’aimez ni ce monde ni les choses qui sont dans le monde (voir 1 Jean 2 : 15), car si quelqu’un veut être l’ami du monde, il devient l’ennemi de Dieu (Jacques 4 : 4). Fuyez donc ce monde, comme Lot de l'incendie de Sodome, vers la montagne de la vie silencieuse de Tsoar, comme Israël d'Egypte. Hâtez-vous des ténèbres du péché vers la terre promise, vers une vie agréable à Dieu, pure et sans péché. Fuyez l’esclavage babylonien pour la liberté du Sinaï. Rejetez le monde et la séduction qui s'y trouve, évadez-vous dans un voyage irrévocable. Ainsi vous vaincrez les régiments du premier ennemi, et par votre victoire vous réjouirez les cieux et vous attristerez les démons. S’il vous vainc et emmène vos âmes captives, même si vous acquérez richesse et beauté pour le monde entier, vous n’en tirerez aucun bénéfice. Car vous ne pouvez racheter votre âme de la captivité avec aucune chose – ou quelle rançon donnerez-vous pour cela ? (voir Matthieu 16:26) Vous vaincrez la force de la première force du corps si vous êtes séparés de vos proches - père, mère, femme, enfants, frère et sœur - car ils restent au service terrestre du monde, comme des hommes morts (cf. Matthieu 8 : 21-22 ; Luc 9 :59-60). Vous vous précipitez au service de Dieu et vous éloignez de la sagesse terrestre pour vous diriger vers la sagesse céleste, là où Christ règne pour toujours. Il convient de ne pas se séparer de tous vos proches, mais seulement de ceux qui interfèrent avec votre salut et philosophent sur les choses terrestres, en disant : « Marie-toi, mon fils, et accumule des richesses dans le monde, travaille pour la propriété, acquiert des villages, plante des vignes, rassemble une multitude d'esclaves - et amuse-toi au milieu de cela tous les jours de ta vie, car tu es l'héritier de notre maison. Il convient de fuir ces parents et de se séparer de ceux qui montrent les ténèbres au lieu de la lumière et la mort au lieu de la vie. Si nos parents nous conseillent bien et nous conduisent à Dieu et à Le servir, ces parents devraient être profondément aimés et vénérés comme des saints et leur volonté et leurs conseils devraient être suivis avec diligence. Une fois de plus, vous vaincrez le corps et détruirez la force de sa seconde force. Si vous vous abstenez de manger trop de nourriture sucrée et de boire incommensurablement, alors en jeûnant, vous tuerez la convoitise du péché et tuerez la convoitise de la chair. Vous vaincrez également d'autres passions ou motifs pécheurs : vous détruirez la paresse avec vigueur, le désir de fornication avec la chasteté de la pureté, car avec de telles flèches le corps lutte contre notre âme. Car la chair convoite contre l'esprit, et l'esprit contre la chair, et ainsi ils s'opposent (Galates 5 : 17). Car notre corps lui-même, de par sa nature, est notre ennemi, puisqu'il lutte avec l'âme à travers les convoitises de son péché. Mais au contraire, c’est aussi un ami, car il aide l’âme de manière positive. Avec mon corps, avec l'aide de Dieu, je peux jeûner, verser des larmes, m'agenouiller, faire l'aumône - nous ne pouvons pas le faire avec une âme nue, sans corps. Et le corps protège aussi l'âme de l'orgueil, car l'âme est une essence d'une espèce élevée, comme l'image de Dieu, et est donc élevée par l'arrogance. S'il tourne son regard vers le corps, alors il humilie son arrogance et comprend que le corps provient de la saleté et que l'homme est poussière. C'est pourquoi saint Grégoire parlait de l'union et de l'aliénation de l'âme et du corps : ennemi miséricordieux et ami calomniateur. Car si une personne regarde le monde inférieur - le corps, alors elle devient temporaire, mortelle, héritière du feu et des ténèbres. Au contraire, s’il tourne son regard rationnel vers le monde céleste, alors il sera un grand, éternel, immortel et héritier de la lumière céleste. C'est pourquoi je vous prie, en tant que serviteurs du Christ : ne soyez pas captifs du monde terrestre - corps et mort, mais avancez vers le monde céleste et la limite immortelle, afin d'apparaître comme héritiers de sa lumière. Et si vous battez les premiers régiments de vos ennemis, vous pourrez alors facilement prendre les armes contre le diable lui-même, le souverain du monde, le prince des ténèbres, ses puissances obscures et les forces adverses et vaincre leur armée. Prenez simplement toute l'armure de Dieu, afin de pouvoir l'utiliser pour repousser et éteindre les flèches allumées du malin (voir Eph. 6, 13 et 16). Car avec trois armes – la foi, la patience et la prière – toute la guerre du diable et sa puissance sont détruites et facilement chassées : l’orgueil – par l’humilité, la vanité – par l’abnégation, la fornication – par la pureté. Surtout avec la croix, vous vaincrez et vaincrez vos trois ennemis lorsque vous accepterez la croix de votre patience et que sur elle vous mortifierez votre corps, vous crucifierez au monde et mourrez à une vie de péché. Et, comme un cadavre, vous ne regarderez pas le péché ni n’y toucherez. Alors votre victoire apparaîtra comme la lune pendant la pleine lune, dans le rayonnement de la gloire éternelle, et les anges de Dieu, se réjouissant, sortiront à votre rencontre, et le Roi de gloire éternelle, le Christ, acceptera son vainqueur, et le glorifiera devant l'assemblée de ses anges brillants, devant les patriarches, les prophètes et les apôtres, et le comptera parmi ces justes et lui accordera une place dans son royaume céleste. Deuxième partie. À propos des débuts du monachisme et de ce que signifie être moine Le moine est l'exécuteur de tous les commandements du Christ, la perfection du christianisme, l'abîme de l'humilité, le pilier de la patience, le souvenir incessant de la mort, la source intarissable des larmes, le trésor de la pureté, le moqueur de tout ce qui est corruptible, le piétineur de tout ce qui est agréable et séduisant en ce monde, l'auto-mortification volontaire. Il est un martyr quotidien et un exécuteur de sa nature, un sacrifice qui plaît à Dieu, une lampe toujours allumée de sagesse spirituelle, un esprit éclairé, un contemplateur de tout ce qui est visible et invisible, des prières qui montent rapidement, la contemplation de Dieu, un cœur pur, des lèvres incessantes de louange de Dieu, la demeure de la Sainte Trinité, un spectacle pour les anges et les hommes, une terreur pour les démons. Il est appelé moine parce qu'il a une résidence différente, non pas physique, mais spirituelle, il a une activité différente, un âge différent, une nourriture différente, des vêtements et un travail différents. On l'appelle aussi moine à cause de ses vêtements noirs et déplorables ; est aussi appelé moine, ou solitaire, insouciant - un avec le Dieu Unique doit avoir la communion. Législateurs et enseignants de la vie monastique : le premier est Melchisédek, prêtre du Dieu Très-Haut, qui vivait sans épouse, sans parents dans le désert (voir Héb. 7, 1 et 3). Le second est le merveilleux Élie, qui vivait sans femme dans le désert d’Horeb. Le troisième est Jean-Baptiste, qui vivait dans le désert jordanien sans femme, sans aucun bien, qui ne mangeait pas de viande ni ne buvait de vin et portait un vêtement de deuil – un cilice. Nous témoignons clairement de la loi et de l'antiquité de l'ordre monastique qu'il a été légitimé et approuvé par notre Seigneur Jésus-Christ lui-même. Car le Seigneur lui-même a vécu sans épouse, dans la virginité, dans une vie pure, dans la pauvreté et le manque de richesse. De même, ses apôtres, laissant père et mère, femme et enfants et tout dans le monde, suivirent Christ. C’est pourquoi les moines suivent l’enseignement et les conseils du Christ et imitent la vie des apôtres. Car ils abandonnent tout ce qu'il y a de plaisant et de tentant dans le monde, l'orgueil de la vie et le désir de tout ce qui est doux. Ils abandonnent le mariage, les divertissements, la paix corporelle et la richesse temporaire, mais ils suivent eux-mêmes le Christ, en prenant leur croix : patience volontaire, pauvreté et virginité, errance dans les déserts et les montagnes. Au lieu de maisons lumineuses, il y a des grottes sombres, des tanières et des abîmes de la terre (voir Hébreux 11 : 38). Au lieu d'une femme et d'enfants, il y a des bêtes de la terre et des oiseaux du ciel dans les déserts. Au lieu de vêtements légers, de nourriture et de boissons sucrées - un cilice, des vêtements fins, la faim et un peu d'eau pour étancher la soif. Au lieu de l'ivresse et du plaisir - pleurer, soupirer et verser des larmes. Leur lit est la terre et leur couverture est le ciel. Tout cela est leur croix gratuite de patience quotidienne. Pour cette raison, les moines détestaient la vanité de la vie et ne se liaient pas aux achats du monde (voir 2 Tim. 2 : 4), aux épouses, aux enfants et aux maisons. Ils ne s'encombrent pas de richesses afin de servir plus commodément le Seigneur et de lui plaire, et choisissent donc pour eux-mêmes le meilleur bonheur. Après tout, tout homme marié se soucie de savoir comment plaire à sa femme, et la femme se soucie également de comment plaire à son mari, et un homme célibataire se soucie de comment plaire à son Dieu (voir 1 Cor. 7:32:33) et de Le servir fidèlement. De plus, ils savent aussi que vivre avec une femme est par nature, c'est ainsi que vivent les animaux et les païens. Mais vivre sans femme, dans la virginité et la pureté, est au-dessus de la nature, car c'est l'œuvre des anges et la vie des saints saints de Dieu qui servent toujours le Seigneur. Comme le dit l'apôtre, si quelqu'un jeûne et prie, qu'il se sépare de sa femme pour un moment (cf. 1 Cor. 7 : 5). Mais les moines restent toujours dans le jeûne et la prière jusqu'à leur mort, c'est pourquoi ils n'ont pas d'épouse. Oui, et dans l'Ancienne Loi, il était ordonné que ceux qui s'approchent pour servir le Seigneur soient séparés de leurs femmes (cf. Ex. 19 : 15). Les moines travaillent toujours pour Dieu, se tiennent toujours à son service, c'est pourquoi ils sont séparés de leurs femmes jusqu'à la mort et le servent ainsi dans la pureté en tant que ses fidèles serviteurs. Bien que les hérétiques dénigrent les moines parce qu'ils abhorrent prétendument le mariage et la nourriture, et citent contre eux la parole apostolique : L'Esprit a clairement dit que dans les derniers temps certains abandonneront la foi, tenant compte des enseignements des démons, interdisant le mariage et mangeant ce que Dieu a créé (voir 1 Tim. 4, 1 et 3), cependant, l'apôtre a prophétisé sur divers hérétiques qui viendront après les apôtres : à propos des Manichéens, des Marcionites, Ébionites et Eutychiens odieux à Dieu. Ceux qu’on appelait les Manichéens reconnaissaient deux dieux différents : un dieu au ciel – le bon, et l’autre sur terre – le méchant souverain du monde. Et sous cette forme, méconnaissant la parole apostolique, ils répandirent leur maudite hérésie et abhorrèrent la nourriture préparée sur terre. Par conséquent, ne pas manger de viande et ne pas boire de vin n’est pas un mépris, mais une forme d’abstinence. Et depuis le tout début, depuis la création du monde jusqu’au déluge, ils n’ont pas mangé de viande ni bu de vin. Et dans la Loi de Moïse, les Naziréens ne buvaient pas de vin (cf. : Nombres 6 : 3) et ne mangeaient ni légumes ni viande, ni de porc (cf. : Lév. 11 : 7 ; Deut. 14 : 8). De plus, Daniel et les trois jeunes détestaient la nourriture carnée du roi Nabuchodonosor. Moïse, Élie et le Seigneur lui-même jeûnèrent, sans manger de viande ni boire de vin pendant quarante jours et quarante nuits. Saint Jean-Baptiste n'a pas mangé de viande ni bu de vin tous les jours de sa vie. Et a-t-il vraiment adhéré aux enseignements démoniaques ? Dis-moi, hérétique ! Vous reprochez maintenant aux jeûneurs ! Mais l’univers tout entier sait qu’ils étaient remplis du Saint-Esprit, puisqu’ils se sont abstenus de bonne viande, de bon vin et de bonne épouse. Les théologiens anciens disent la même chose de Matthieu l’Évangéliste et de Jacques Alphée : ils n’ont pas mangé de viande ni bu de vin tous les jours de leur vie. Ils ne dédaignaient pas ce qui avait été créé par Dieu, mais s'abstenaient et tuaient les passions pécheresses de leur corps par le jeûne. Car le jeûne est une chose terrible pour les démons, mais pour Dieu, c'est un don bien-aimé et très honnête, comme en témoigne le cinquième canon du Concile de Nicée. Le rite monastique et la loi pour ceux qui adorent vraiment Dieu (voir Jean 4 :23) et les jeûneurs ont été établis par les apôtres après l'Ascension du Seigneur, comme l'écrit l'évangéliste Luc dans les Actes : La multitude de ceux qui croyaient en Jérusalem avaient un cœur et une âme. Car eux, vendant leurs domaines, avaient tout en commun (voir Actes 4:32), sauf leurs femmes. Alors Ananias et sa femme Saphira mentirent sur le prix et moururent parce qu'ils n'avaient pas rendu l'argent commun, se cachant du prix. C'est pourquoi les apôtres, ayant prêté serment et promis à certains jeunes gens fidèles du peuple, les supplièrent et leur enseignèrent à vivre sans femme, dans la pureté, la pauvreté volontaire et l'obéissance, et y demeurèrent jusqu'à leur mort. Ensuite, beaucoup ont suivi leurs conseils et ont accepté favorablement cet acte honnête. C'est ainsi que les apôtres légitimèrent l'ordre monastique, tonsurant la tête de ces jeunes gens de Cenchrée pour une vie monastique, célibataire et pure. Saint Paul a fait de même lorsqu'il a tonsuré quatre hommes ainsi qu'Aquilas et Priscille (voir Actes 21, 23-26 et Actes 18 : 18). Ceux qui prononçaient leurs vœux monastiques n'étaient pas appelés moines, mais serviteurs de Dieu, comme en témoigne Denys l'Aréopagite, le huitième disciple du saint apôtre Paul, dans une lettre à un moine Dimophile, le qualifiant de serviteur de Dieu et d'esclave, qui avait complètement retranché sa propre volonté et s'était entièrement abandonné à la volonté de Dieu. Et tout comme un esclave n'est pas libre de son maître, de même un moine ne reste jamais oisif à servir Dieu, mais le sert sans cesse jour et nuit - par la louange, l'action de grâce, la prière, le chant, la veillée, le jeûne et la contemplation de Dieu. Ce sont les véritables actes du serviteur du Seigneur. Toute la vertu de la perfection chrétienne et de tous les commandements et perfections de Dieu dans la vie monastique réside dans la misère volontaire, la pureté et l'obéissance. Notre Seigneur Jésus-Christ est le miroir de toute vertu et son maître, la lumière de la perfection, la source de la pureté. Car Lui-même est né de la Très Pure Vierge et Lui-même a vécu dans la virginité et la pureté jusqu'à sa mort libre. Et alors qu'il était pendu sur la Croix, il confia la Très Pure Vierge, sa Mère, à un disciple et à une vierge. Lui-même aimait la pauvreté volontaire : le Dieu riche est né dans une misérable crèche, d'une misérable Vierge, il a vécu misérablement dans le monde et n'avait pas d'endroit où reposer sa tête (voir Mt 8, 20). Il est mort pauvre et nu sur la Croix, Lui qui s'habille « de lumière comme un manteau » (Ps. 103, 2). Il a passé sa vie dans l'obéissance dès sa naissance, « il a été obéissant jusqu'à la mort, jusqu'à la mort sur la croix » (Phil. 2 : 8). Et depuis lors, l’obéissance dans la glorieuse Église du Christ a été légitimée par Dieu lui-même. Les moines font vœu devant Dieu et s'engagent par serment à préserver ces trois vertus de la perfection chrétienne : pureté et vraie virginité, pauvreté volontaire et obéissance sans hypocrite, ainsi qu'à accomplir d'autres vertus qui naissent de ces trois, comme les plus importantes. La vie monastique est divisée en trois parties, ou trois rangs : la première - les moines communaux, le second - les moines monastiques ; et les troisièmes sont des habitants solitaires du désert. Il y en a aussi un quatrième entre eux, appelé « déchu ». Ce sont des gens volontaires qui vivent comme des voleurs ; chacun d'eux possède ses propres biens et agit selon les impulsions de sa volonté. Ils vivent sans rang ni loi, ils sont hypocrites et ne pratiquent pas le monachisme, comme disait Cassien. Les moines qui vivent selon le rang doivent se parer de toutes les vertus : humilité, chasteté, patience, amour, jeûne et prière. C'est pourquoi je prie ceux qui sont monastiques : ne soyez pas esclaves de la paresse et de la bassesse, mais, en travaillant à votre salut dans la peur et le tremblement (Phil. 2 : 12), décorez votre esprit avec la pensée de Dieu, car c'est un acte vraiment honnête et caractéristique des vrais monastiques. N'aimez pas le sommeil et les rêves, mais créez une prière diligente avec vos lèvres. Ne recherchez pas les bénédictions périssables du siècle présent, mais les bénédictions éternelles du futur. Si vous faites cela, alors vous serez un véritable serviteur de Dieu. Et ton Seigneur dit : là où je suis, là aussi mon serviteur régnera avec moi dans la gloire de mon royaume (voir Jean 12 :26). Accorde-nous à tous ce Royaume, ô Christ notre Dieu, afin que nous puissions te louer avec le Père et le Saint-Esprit, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amen. Votre Éminence, archipasteur élu et nommé par Dieu et vous, évêques très aimants de Dieu, que Dieu a nommés pour diriger Son Église dans ce pays chrétien orthodoxe de Moldavie ! Moi, le dernier serviteur de Vos Éminences, me tenant devant les visages sacrés de Vos Éminences et de la cathédrale entière et souhaitant raconter dans ce mot le plus court et le plus déraisonnable de moi-même, le dernier, de la façon dont tous les frères se sont rassemblés autour du nom du Christ pour moi et les uns pour les autres, et sur notre vie, je supplie Votre Éminence d'écouter patiemment mon histoire, imitant la bienveillance et la longanimité de Dieu, condescendant avec la sagesse que Dieu vous a donnée pour ma grossièreté, une personne simple et ignorante. Dans ma jeunesse, j'avais un grand zèle et un grand amour pour la vie monastique et, laissant le monde et tout ce qui existe dans le monde, j'ai accepté le début de l'image monastique dans ma patrie - la Petite Russie. Puis il se sentit jaloux d’errer pour servir Dieu avec plus de commodité. En quittant ma patrie, je suis arrivé au célèbre Saint Mont Athos et je me suis installé en silence sous le monastère du Pantokrator dans une certaine Kaliva, où j'ai eu l'honneur de prendre le relais. Pendant que j'étais là-bas pendant quelque temps, un frère roumain de Nemul, qui, par le zèle de Dieu, était venu à la Montagne Sainte, a commencé à me forcer par ses fortes demandes à l'accepter comme apprenti, mais moi, voyant la faiblesse et la folie de mon âme, j'ai refusé à plusieurs reprises. Mais alors, d'une part, voyant avec quelle diligence il me suppliait de l'accepter, et d'autre part, estimant que l'Écriture Sainte n'approuve pas qu'un passionné vive seul et lui interdit de le faire, j'ai décidé avec ce frère, partageant les mêmes idées et unanimes, de choisir la voie médiane de la vie monastique, c'est-à-dire la vie avec un ou deux frères, puisque cette voie est approuvée et louée à la fois par l'Écriture Sainte et par les pères inspirés. C'est pourquoi, méprisant ma faiblesse et ma folie, plaçant tout mon espoir en Dieu pour ma correction et celle de mon frère, offrant la Sainte Écriture comme guide infaillible pour mon salut et celui de mon frère, j'ai osé l'accepter, lui révélant de la Sainte Écriture qu'il n'est pas convenable d'avoir son propre bien, même la plus petite chose, de faire sa propre volonté ou de suivre son propre raisonnement, mais qu'il faut, avec la crainte de Dieu, selon ses forces, accomplir obéissance de l'âme et du corps. Obéissant à cet enseignement, le frère l'exécuta avec diligence. Lorsque j’ai vécu une telle vie à l’unanimité avec ce frère, d’autres frères ont commencé à me déranger grandement avec leurs supplications pour les accepter dans l’obéissance. Mais j'ai longtemps refusé, craignant de prendre sur moi une telle charge de soin de l'âme des frères, qui n'appartient qu'à ceux qui sont impartiaux. Voyant leur prière diligente pour les accepter dans l'obéissance, il fut affligé de cœur et les regretta, ne sachant que faire. Par conséquent, ne pouvant me débarrasser de leur prière diligente, j’ai commencé à accepter ces frères un par un dans l’obéissance. En raison de l'augmentation du nombre de frères, nous avons déménagé de cette kaliva au monastère de Saint Constantin. Lorsque douze frères se sont réunis là-bas, j'ai commencé à raisonner que notre vie du chemin du milieu (c'est-à-dire rester avec un ou deux frères), en raison de la multiplication des frères, se transforme en une vie commune qui, selon la définition de saint Basile le Grand, devrait commencer avec pas moins de douze frères. Comme nous ne rentrions pas dans le petit ermitage de Saint Constantin, alors avec le soutien des amoureux du Christ, et dans une plus grande mesure avec les travaux des frères, nous avons reconstruit dès la fondation un ermitage plus spacieux du saint prophète Élie afin de nous y loger, et nous ne pensions qu'avec un tel nombre de frères pour compléter notre vie. Mais lorsque la construction du monastère fut achevée et que nous avons vu que le nombre de frères dans ce monastère commençait à augmenter encore plus, venant du monde, de ces pays et de ma patrie, à la Montagne Sainte et qui avaient un zèle pour une telle vie, de sorte qu'en quelques années le nombre de frères est passé à cinquante (puisque je ne pouvais en aucun cas me débarrasser de leurs supplications pour les accepter dans l'obéissance), j'ai commencé à raisonner que la Montagne Sainte, en tant que lieu, bien que saint, était très sévère, ne contribuerait pas à un renforcement encore plus grand d'une telle assemblée de frères unanimes et partageant les mêmes idées sur le nom du Christ, mais en raison de besoins extrêmes, sans la satisfaction desquels il est impossible que la vie commune ait lieu, cela la conduira avec le temps à la ruine. Par conséquent, j'ai décidé de déménager avec tous mes frères dans cette terre orthodoxe protégée par Dieu dans le but de renforcer davantage notre vie commune. J'ai révélé cette pensée à plusieurs reprises à Sa Sainteté le patriarche Séraphin, qui, regrettant notre départ, voulait établir notre vie dans un monastère de Sviatogorsk appelé Simonopetra. Cependant, même cette bonne intention de Sa Sainteté n'a pas été réalisée par Dieu, c'est pourquoi nous avons subi des pertes considérables, puisque, étant innocents de tout, nous avons été contraints par les créanciers de ce monastère de payer jusqu'à sept cents leva. En raisonnant sur tout cela et craignant qu'il puisse y avoir une ruine extrême de notre vie qui, avec l'aide de Dieu, grâce à un travail et une sueur considérables, a réalisé un séjour si unanime les uns avec les autres, nous avons tenu un conseil et avons tous ensemble décidé à l'unanimité et à l'unanimité de quitter la Montagne Sainte vers cette terre chrétienne orthodoxe et protégée par Dieu afin de chercher un endroit approprié pour notre vie. Après avoir pris cette décision, nous avons quitté la Montagne Sainte et sommes arrivés sur cette terre protégée par Dieu, plaçant tous nos espoirs pour l'arrangement de notre vie sur le pourvoyeur et créateur commun de tous, Dieu, qui, de sa plus grande et ineffable miséricorde, a insufflé sa grâce dans le cœur des pieux et aimants du Christ, portant la croix et imitant le Christ dans la miséricorde de notre souverain, le gouverneur Jean Grégoire Ioannovich, et de notre très révérend grand maître Cyrus Gabriel, archevêque et métropolite de cette ville. Terre protégée par Dieu, et eux, devenant comme Dieu dans leur miséricorde, nous ont donné pour notre vie commune le magnifique monastère de Dragomirna, construit de mémoire bénie par le très révérend archevêque et métropolite de Sochava, Cyrus Anastase Krimkovich. Nous attribuons cet événement, tout d'abord, à la Providence spéciale et ineffable de Dieu pour notre vie commune, ainsi qu'à la miséricorde imitant le Christ du très pieux gouverneur et du très révérend métropolite, qui a servi une telle Providence et la volonté du Divin, et nous considérons cela comme un grand miracle pour nous-mêmes. Car qui d'entre nous pourrait espérer que nous, les pauvres, les mendiants et les étrangers, qui n'avions pas d'endroit où reposer notre tête, recevions un tel lieu et un si beau monastère avec tous ses terrains, adaptés à notre communauté, et en outre, qu'il soit également délivré, affranchi à jamais de tous les tributs habituels, que le pieux souverain a approuvé par l'octroi de la charte de Sa Majesté. Gloire au Dieu Unique Trinitaire, qui a donné son Monastère de la Trinité à notre communauté par l'intermédiaire du très pieux gouverneur et de Son Éminence le Métropolite. Nous remercions également notre dirigeant le plus pieux, le plus amoureux du Christ et le plus miséricordieux, le gouverneur John Grigory Ioannovich, pour cette plus haute miséricorde de Sa Majesté qui nous a été manifestée, pour laquelle nous devons, jusqu'à notre dernier souffle, prier le grand Dieu dans la miséricorde de Sa Majesté, qu'il lui accorde, au souverain, le pouvoir qui lui a été confié par Dieu, selon sa miséricorde et sa vérité, selon sa volonté divine dans cette vie, la paix, la santé, la longévité, la victoire sur les ennemis visibles et invisibles, et dans l'avenir. bonheur pour la gestion sage et fidèle du pouvoir qui lui a été confié par Dieu, qu'il soit digne de recevoir, avec notre pieuse dame Elena Domna, ses enfants aimant Dieu et toute la famille glorifiée par Dieu, la couronne du Royaume des Cieux, que possèdent les rois pieux qui ont plu à Dieu. Nous remercions également notre très révérend archevêque et métropolite, le grand seigneur Cyrus Gabriel, ainsi que les évêques qui aiment Dieu pour la plus grande miséricorde qu'ils nous ont témoignée, pour laquelle, dans nos faibles prières incessantes, nous souhaitons qu'eux, le troupeau des brebis verbales du Christ qui leur a été confiées par Dieu, ayant nourri dans la prairie de ses enseignements divins, soient honorés du bonheur futur du Grand Pasteur (voir 1 Pierre 5 : 4), le grand évêque qui a traversé les cieux (voir Héb. 4:14), le Christ, le Fils de Dieu, avec tous les bergers et enseignants de la Sainte Église, pour recevoir les bénédictions préparées pour ceux qui aiment (voir 1 Cor. 2:9) notre Dieu, les anges désirent entrer dans le Seigneur (1 Pierre 1:12). Nous remercions également les nobles messieurs des boyards pour leur miséricorde et tous les bienfaiteurs de ce saint monastère, priant Dieu qu'il les récompense de sa récompense miséricordieuse tant dans la vie présente que dans la vie future avec des avantages temporaires et éternels pour leurs bonnes actions envers nous et ce monastère. Après avoir offert à Votre Éminence une histoire aussi brève et pleine d'ignorance sur le début de notre vie commune et sur la raison de notre sortie de la Montagne Sainte vers cette terre protégée par Dieu, nous avons en outre remercié notre dirigeant le plus pieux et le plus amoureux du Christ, le gouverneur Jean Grégoire Ioannovich, et notre très révérend grand maître Cyrus Gabriel, nommé par Dieu. archevêque et métropolite de cette terre orthodoxe, qui, au-delà de nos espérances, nous a reçus avec amour et gentillesse et nous a donné un merveilleux monastère pour notre vie commune. En outre, nous avons remercié les évêques aimant Dieu de cette terre protégée par Dieu et les nobles boyards, qui, en paroles et en actes, nous ont aidés dans notre extrême nécessité et ont apporté toute leur gentillesse et leur assistance à notre saint monastère. Passons maintenant à la question de savoir quel genre de rite communautaire, selon la charte des pères porteurs de Dieu, cette vie commune doit, dans la mesure du possible, être observée et préservée, sans la transgresser ni la modifier. Et puisque Dieu nous a accordé, par la plus haute miséricorde de notre très pieux souverain et de Son Éminence notre Métropolite, d'hériter d'un tel monastère, qui, comme nous l'entendons, a été créé avec cette intention de mémoire bénie par Cyrus Anastase, archevêque et métropolite de Sochava, afin que la vie y soit commune en tout, selon l'Écriture (voir Ps. 133 : 1 ; Actes. 2 : 44), et non spéciale, alors nous avons extrêmement désiré préserver le rite enseigné par lui pour la vie commune, comme le rang de notre père et ktitor. Mais, après avoir soigneusement recherché ce rite partout et parmi les livres donnés par le ktitor (dont un petit nombre se trouve dans le monastère), nous ne l'avons pas trouvé, c'est pourquoi, plaçant notre espoir en Dieu et en Dieu dans les prières de Vos Éminences et de notre bienheureux ktitor, après avoir également examiné le sens des Saintes Écritures et les règles communales enseignées par Dieu de Saint Basile le Grand et d'autres pères saints et porteurs d'esprit, nous voulons, à l'issue de cette étude, offrir votre À l'Éminence et à tout le conseil spirituel réuni et choisi par Dieu, le rite qui convient à la vie commune est nécessaire au salut et peut être observé dans ce dernier temps. Et si dans ce rite cénobitique que nous avons écrit, quelque chose s'avère agréable à Dieu et conforme aux Saintes Écritures, alors nous prions Vos Éminences et tout le conseil spirituel consacré d'approuver ce rite avec l'autorité qui vous a été donnée par Dieu, afin qu'il soit observé de manière inviolable. Si quelque chose s’avère contraire à Dieu et aux Saintes Écritures, nous vous supplions, comme nos bergers, de le corriger avec un esprit de douceur (voir Gal. 6:1) notre ignorance selon la sagesse spirituelle qui vous a été donnée par Dieu et guidez-nous vers le pâturage d'un ordre communautaire pieux. Ainsi, nous voulons d'abord parler à Votre Éminence et à toute la cathédrale consacrée, non pas du rite que nous voulons maintenant établir dans notre communauté comme nouveau et non existant auparavant, mais de celui qui a été précédemment établi dans notre vie, même sur la Montagne Sainte, et par la grâce de Dieu et par vos puissantes prières, dans la mesure du possible à notre faiblesse, est inviolable. 1. La première charte et l'ordre de notre communauté, que nous avons soigneusement observés tant avec un petit qu'un grand nombre de frères et que nous observons toujours par la grâce de Dieu, sont les suivants. Aucun frère ne doit en aucune façon posséder de biens meubles ou immeubles, même les plus petits, et ne rien appeler sien, mais avoir en commun tout ce que Dieu a envoyé pour l'organisation de la vie commune. Par souci de doyenné, l'abbé, voyant les besoins de chaque frère en nourriture, vêtements et autres choses nécessaires, doit, comme un père qui, selon Dieu, prend soin de ses enfants spirituels, les subvenir, en donnant à chacun ce qui est nécessaire conformément à ses besoins, afin que chaque frère reçoive ce qui est nécessaire par obéissance et avec rejet de sa volonté, et non par choix arbitraire. Par la grâce du Christ, nous avons accepté ce rite et cette charte comme racine et fondement de notre vie commune, sachant avec certitude que de là grandissent chez les frères vivant ensemble l'amour sincère pour Dieu et le prochain, la douceur, l'humilité, la paix, l'unanimité et le retranchement de leur propre volonté en tout. Et de tels frères ne peuvent pas subir l'obéissance non pas pour une acquisition temporaire, ni pour la gloire, l'honneur et la paix corporelle, ni pour aucune autre considération humaine, mais seulement pour leur salut. Et par conséquent, ils peuvent avoir un seul cœur et une seule âme (Actes 4 : 32), et l’orgueil du monde, la haine du prochain, l’envie, l’inimitié, la rancœur et d’autres maux n’ont pas de place pour poser leur tête parmi des frères qui s’éloignent de la possession de biens spéciaux. Car à cause de la propriété dans la vie commune naît toute méchanceté, tout crime des commandements de Dieu, et celui qui ose avoir quelque acquisition personnelle, même la plus minime, dans la vie commune devient, selon le Grand Basile, un second Judas, se révélant être un traître à la vérité, comme Judas - le Seigneur. Voyant dans les écrits inspirés par Dieu des pères porteurs de Dieu qu'un tel mal et un tel mal spirituel se produisaient dans la vie commune en raison de la possession de biens spéciaux, j'étais très horrifié dans mon âme, de peur qu'une telle maladie destructrice de l'âme ne prenne un jour racine dans notre vie commune et ne la conduise à une désolation complète. C'est pourquoi j'ai veillé avec beaucoup de diligence à ce que tout frère qui entre dans la vie commune et s'abandonne à l'obéissance soit spécialement expliqué, sur la base de l'Écriture Sainte, qu'il ne doit en aucune manière avoir de biens propres jusqu'à son dernier souffle. Tous les frères, obéissant unanimement à cet enseignement, le suivent avec beaucoup de soin, de sorte qu'aucun d'eux ne songe à acquérir quoi que ce soit pour lui-même personnellement, et que tous se contentent de ce qui est envoyé de Dieu et nécessaire au maintien de la vie. 2. Le deuxième ordre que nous, par la grâce du Christ, avons établi pour cette vie commune et qui, pensons-nous, élève toute vie monastique, est le suivant. Tous les frères, réunis dans cette communauté d'un même esprit et d'un même accord pour le nom du Christ, doivent avant tout et surtout, selon la parole des Pères, acquérir l'obéissance, comme chemin qui mène sans relâche au Royaume des Cieux. Après avoir craché et rejeté toute sa propre volonté, son raisonnement et son arbitraire, il doit essayer en toute diligence de faire et d'accomplir la volonté, le jugement et les commandements de son père, s'ils sont d'accord avec le sens des Saintes Écritures, et selon sa force, son âme et son corps et toute sa bonne volonté, servir jusqu'à la mort avec la crainte de Dieu et l'humilité des frères, comme le Seigneur lui-même, et non comme un peuple. 3. L'abbé, sachant avec certitude que pour les âmes de ses frères il sera torturé le jour de la terrible seconde venue du Christ, doit étudier avec diligence les Saintes Écritures et les enseignements des pères spirituels, et sans leur témoignage, il ne doit pas offrir l'enseignement des frères, ni les commandements d'enseigner ou d'établir quoi que ce soit, mais il doit, selon le sens des Saintes Écritures et l'enseignement des saints pères, souvent enseigner et instruire les frères, révéler la volonté de Dieu et selon la raison des commandements du Christ, d'attribuer l'obéissance monastique aux frères, craignant et tremblant de leur offrir quoi que ce soit de lui-même, et non selon la raison de l'Écriture, sachant avec certitude que la Sainte Écriture et l'enseignement des saints pères, tant pour lui que pour les frères, sont un mentor et un guide fidèle vers le salut. Le recteur, présentant à toute la cathédrale une image d'humilité et d'union d'amour spirituel consensuelle et semblable, doit commencer et faire chaque œuvre non pas seul, sans conseil, mais en rassemblant les frères les plus habiles dans le raisonnement spirituel et en consultation avec eux, en étudiant les Écritures, afin que rien ne soit contraire à Dieu, aux commandements divins et aux Écritures - c'est ainsi qu'il faut commencer et faire beaucoup de choses importantes. Si une question nécessaire se présente et doit être annoncée devant tout le conseil, alors il convient, après avoir réuni tout le conseil, avec la connaissance de tout le conseil et la considération générale, de commencer et de faire une telle chose. Ainsi, entre frères, il peut y avoir une paix constante, une communauté de vues et une union indestructible d’amour spirituel. 4. La règle conciliaire de la Sainte Église orientale : les Vêpres, les Complies, l'Office de Minuit, les Matines, les Heures et la Divine Liturgie, ainsi que les veillées nocturnes avec des lectures pour toutes les fêtes du Seigneur, de la Théotokos et les grandes fêtes saintes, et pour les petites fêtes - polyeleos et doxologie, également avec des lectures, et tous les autres rites de l'église et le respect de la Règle conciliaire, comme nous en avons l'habitude sur la Sainte Montagne. Athos doit tout faire dans notre monastère, sans recul, sans omission, sans hâte, en temps voulu. Les patrons et bienfaiteurs du saint monastère doivent être strictement rappelés lors des services divins selon les rites et les règles de la Sainte Église, tant vivants que décédés. Le chef et tous les frères, chacun selon son rang, doivent toujours être dans la règle de l'église cathédrale en robes, soutanes et cagoules, et personne ne doit jamais s'en écarter, sauf pour une raison bénie, par exemple à cause d'une maladie ou en raison d'une obéissance nécessaire. Si l'un des frères ne respecte pas la règle de l'église, l'abbé doit l'interroger à ce sujet au réfectoire devant tous les frères, et s'il ne fournit pas de raison bénie, l'abbé, avec son instruction verbale spirituelle habituelle, doit donner à un tel frère la pénitence appropriée - s'incliner pendant tout le repas ou ne pas manger ce jour-là. 5. L'abbé et tous les frères doivent se rassembler chaque jour au réfectoire et manger tous ensemble pour la gloire de Dieu la nourriture et la boisson envoyées par Dieu, communes à tous, sans dénigrer le vœu monastique, en observant strictement la Charte générale de la Sainte Église sur la permission et la non-permission 7 . Au repas, les frères doivent s'asseoir selon leur rang en robes, soutanes et cagoules, manger leur nourriture dans un grand et extrême silence et dans la crainte de Dieu, en écoutant la lecture, qui doit être au réfectoire chaque jour sans faute, de la vie des saints, des livres paternels et instructifs selon la Règle de l'Église. Et tous les dimanches de l'année, lors des grandes fêtes du Seigneur, les jours des saints célèbres, et si possible, mieux encore, alors chaque jour il doit certainement y avoir une Panagia 8. L'ensemble de l'ordre des repas dans notre auberge doit être exécuté selon la coutume de Svyatogorsk, et en aucun cas ni l'abbé ni les frères ne seront autorisés à manger dans les cellules, sauf en cas de maladie ou d'extrême vieillesse, et que tout le monde mange un aliment commun. Si l'un des frères a mal à l'estomac et qu'il ne peut pas manger de nourriture commune, il doit, selon l'enseignement des saints pères et selon le raisonnement de l'abbé, recevoir de la nourriture qui lui est utile en cas d'extrême nécessité, mais il doit également la prendre avec tous les frères au réfectoire, et non dans la cellule. 6. Dans les cellules, selon la tradition des saints pères, les frères doivent demeurer, selon la tradition des saints pères, dans la crainte de Dieu, préférant l'oraison mentale à tout exploit - comme l'amour de Dieu et la source des vertus - accompli artistiquement dans le cœur avec l'esprit, comme l'enseignent de nombreux pères porteurs de Dieu : saint Jean Chrysostome, saint Siméon, métropolite de Thessalonique, saint Callistos, patriarche de Constantinople, saint Hésychius de Jérusalem, saint Siméon le Nouveau Théologien, saint Jean Climaque, saint Maxime le Confesseur, saint Grégoire du Sinaï, Pierre de Damas, saint Nil du Sinaï et saint Diadochos, évêque de Photikie - tous, ainsi que d'autres saints pères porteurs de Dieu, enseignent ce travail spirituel, c'est-à-dire la prière mentale. Et il faut y consacrer plus de temps, et après cela, s'engager dans le chant des psaumes et une lecture modérée de l'Ancien et du Nouveau Testament, des livres instructifs et patristiques. Chacun, selon ses forces, doit toujours avoir le souvenir de la mort, de ses péchés, du Jugement dernier de Dieu, des tourments éternels, du Royaume des Cieux et de ses reproches, aussi bien dans sa cellule qu'en tout lieu, dans chaque travail, et dans l'artisanat ou le métier qui lui est assigné par l'abbé, mais ne pas rester les bras croisés dans la cellule, car l'oisiveté enseigne au moine toutes sortes de maux, et il faut fuir les sorties intempestives des cellules et les conversations inutiles et détourné, comme à cause d'un poison mortel. 7. Afin de tester l'humilité, la véritable obéissance et de couper toute sa volonté et son raisonnement (qui est l'échelle qui élève les novices au Royaume des Cieux), il doit envoyer pendant un certain temps les frères à la cuisine, à la boulangerie, à la cave et au réfectoire et, plus simplement, à toutes les obédiences du monastère, sans recourir à des ouvriers monastiques pour de telles obédiences. Et les frères, regardant le héros et le consommateur de la foi Jésus (voir Héb. 12, 2), qui s'est montré l'image de l'obéissance et de la véritable humilité lorsqu'il a lavé les pieds de ses disciples, ne devraient pas refuser ce qui leur semble la toute dernière obéissance, croyant qu'elle réalisera le Royaume des Cieux, s'ils, avec humilité et crainte de Dieu, servent les frères non comme des personnes, mais comme Dieu lui-même. L'abbé doit assigner aux ouvriers du monastère des tâches impossibles à accomplir pour les frères sans distraction d'esprit, sans quitter le monastère et sans garder le silence. 8. L'abbé lui-même doit avoir un amour égal pour tous les frères, ainsi que pour ses enfants spirituels proches du Seigneur, et doit également veiller très soigneusement à ce que les frères aient également les uns pour les autres un amour spirituel véritable et non feint, comme signe de la condition de disciple du Christ. L'amour et l'amitié exceptionnels qui sont particuliers à la communauté, en tant que cause de suspicion et d'envie et destructeur du véritable amour, doivent essayer par tous les moyens d'être éradiqués de la communauté. Il doit, d'une manière paternelle et patiente, supporter toutes les faiblesses et les échecs de ses enfants faibles dans l'espoir de leur correction et d'un véritable repentir, et corriger les faibles avec un esprit de douceur, en leur enseignant toujours avec des paroles ce qui est utile, et ne pas les éloigner de la communauté à cause de leur faiblesse spirituelle, surtout si cela ne cause pas de mal aux autres. Les gens vivant spontanément, suivant leur propre volonté et raisonnement, rejetant le bon joug de l'obéissance et faisant du mal à la société avec leur mauvais exemple ne devraient en aucun cas être tolérés, mais après une instruction et un enseignement spirituels verbaux suffisants (en privé, avec deux ou trois frères et devant le conseil), ceux qui sont dans la même dispensation ou même pire et ne veulent pas se corriger devraient, bien qu'avec beaucoup de larmes, de regrets et de douleur mentale, être expulsés et coupés du commun, les corps de la confrérie, comme les membres endommagés. par une maladie destructrice, afin que d'autres ne soient pas blessés par une maladie aussi étouffante. Et il doit accepter ceux qui sont revenus à la raison et se sont tournés vers la vraie repentance avec joie, comme un père aimant, et leur montrer à tous miséricorde et compassion et pardonner leurs péchés, avoir une joie spirituelle avec tous les frères à propos de leur conversion. 9 . Pour gérer les domaines et les ouvriers monastiques, l'abbé doit avoir un frère expérimenté en tout, capable de bien gérer ces affaires sans transgresser les commandements de Dieu et sans ruiner son âme, afin que l'abbé lui-même, étant libre de tout, puisse avec plus de commodité s'engager dans le soin spirituel du salut spirituel des frères et de tout doyenné ecclésial et communal. Aussi, dans le soin spirituel des frères, l'abbé doit avoir un assistant expérimenté dans l'esprit d'un frère spirituel, et pendant son absence pour les besoins monastiques généraux, il doit le laisser avec les frères à sa place pour le bien du doyenné et de la direction spirituelle des frères. L'abbé, souhaitant se rendre quelque part pour un besoin monastique général et y rester un moment, doit rassembler tout le conseil des frères dans l'église et, après avoir embrassé les saintes icônes et pris une prière pour le voyage du prêtre, annoncer son intention à toute la cathédrale et prier humblement tout le conseil fraternel de prier pour lui Dieu, afin qu'il puisse y revenir en bonne santé et en toute sécurité, et ainsi tous les frères Ayant demandé pardon et donné à chacun votre bénédiction, prenez la route. De retour du voyage avec l'aide de Dieu, ne vous rendez pas immédiatement à la cellule, mais, après avoir rassemblé tous les frères, allez d'abord à l'église et, devant toute la cathédrale, après avoir rendu grâce à Dieu pour le fait qu'il a été préservé sur la route par les prières des frères, remerciez les frères pour leurs prières, parlez de la miséricorde de Dieu qui lui a été manifestée pour le bien commun de la fraternité, pour laquelle il était absent, puis rendez-vous dans sa cellule. De l'acceptation des frères dans le monachisme, de l'hôpital, de l'hostie, de l'artisanat 10. Lorsqu'un frère est amené par Dieu du monde au monachisme, l'abbé doit d'abord examiner sa conscience en privé et lui révéler suffisamment, sur la base de l'Écriture, l'essence de la vie monastique commune et selon l'obéissance de Dieu, jusqu'à la mort, coupant et mortifiant sa volonté et son raisonnement, et s'il voit en lui un désir réel et non feint de monachisme et de zèle divin, alors devant tout le concile de frères, lui révélant à nouveau l'essence de la vie monastique et de l'obéissance communes, d'accepter ce frère dans la vie et l'obéissance communes et de ne pas le tonsurer immédiatement au monachisme, mais après l'avoir maintenu en formation dans les vêtements du monde pendant le temps fixé par les règles : pendant certains trois ans, et pour d'autres six mois, selon le fruit de l'obéissance. Après cela, tonsurez-en un au monachisme - l'un en soutane et l'autre en manteau - et rejoignez les frères. Si, après l'avoir retenu dans le procès pendant un temps déterminé, il ne voit pas en tout une véritable obéissance et la coupure de la volonté, même après trois ans de procès, il ne doit pas être tonsuré, mais relâché dans le monde, afin qu'il n'y ait aucun embarras pour la vie générale de la part de tels arbitres. 11. S'il arrive qu'un frère venant du monde pour devenir moine apporte des biens au monastère, l'abbé doit stocker ces biens dans le cellier monastique commun et ne pas les gaspiller jusqu'à ce que ce frère soit tonsuré au monachisme, mais après la tonsure, il peut les dépenser pour les besoins généraux du monastère et des frères. Si quelqu'un qui est en procès avant la tonsure regrette son départ du monde et veut revenir du monastère dans le monde ou aller dans un autre monastère, cette personne doit être libérée, en lui donnant intacts tous les biens qu'il a apportés au monastère, afin qu'il n'y ait pas de monastère pour un tel frère à cause de cet embarras. 13. L'abbé doit veiller à ce qu'il y ait divers métiers dans le monastère, et surtout ceux sans lesquels il est impossible à la vie humaine de s'installer, et les répartir entre les frères, et enseigner à ceux qui ne peuvent pas les enseigner, afin que, grâce au fait que les frères eux-mêmes s'adonnent à de tels métiers pour le bénéfice commun, toute la communauté des frères puisse satisfaire ses besoins nécessaires sans confusion et éviter une sortie inappropriée dans le monde pour le bien de ces besoins et le préjudice mental qui en découle. 14. Il est nécessaire de créer deux hospices : l'un à l'intérieur du monastère, pour le clergé honnête et les laïcs venant au monastère, et l'autre à l'extérieur du monastère, afin que ceux qui viennent au monastère trouvent la paix et le service appropriés pour eux-mêmes - à l'intérieur du monastère, et pour leur bétail - à l'extérieur du monastère. Et dans ce service, l'abbé doit nommer des frères expérimentés, capables de servir les pèlerins avec discernement spirituel, afin qu'eux-mêmes puissent recevoir des récompenses de Dieu pour leur service raisonnable envers les pèlerins, et que la communauté entière, voyant comment les pèlerins reçoivent la nourriture et le service qui leur sont dus, reste sans confusion ni aucune inquiétude. L'abbé doit avoir l'amour spirituel de Dieu pour ses frères spirituels, et pour tous ceux qui viennent au monastère, les pauvres, les malades, qui n'ont nulle part où reposer la tête, selon les commandements de Dieu, montrer le même amour, recevoir avec amour les uns à l'hospice, les autres à l'hôpital, selon ses forces, prendre soin de leurs besoins corporels et, selon les capacités du monastère, leur ayant fourni ce dont ils ont besoin pour le voyage, les laisser partir en paix. Toutes ces règles communes et d'autres des saints pères, tant dans le Saint Mont Athos, nous les avons préservées selon nos forces, et ici, autant que possible, par la grâce du Christ dans notre vie, elles sont conservées, seulement nous n'avons pas encore d'hôtes tout faits pour recevoir ceux qui viennent au monastère, ainsi qu'un nombre suffisant de cellules pour le repos des frères, et nous sommes dans des conditions très exiguës et donc nous ne pouvons pas encore avoir l'ordre tout parfait qui devrait être observé dans la vie commune. Mais dans la mesure du possible, puisque le Seigneur nous donne un coup de main, par la grâce du Christ, nous y adhérons, jusqu'à ce que le Seigneur réponde à notre besoin par son ineffable Providence (tout comme il arrange pour nous tout ce qui est nécessaire pour soutenir notre vie), de sorte que chaque frère, après les travaux de la règle de l'église et des diverses obédiences, pour le bien du travail mental et de l'exploit physique, ainsi que de la paix, ait sa propre cellule séparée comme refuge tranquille et tranquille - pourquoi il peut y avoir un meilleur ordre spirituel et une meilleure prospérité dans le frères, et un meilleur doyenné pourra être établi dans tous les domaines. Nous avons montré cet ordre et la structure de notre communauté, mais pas avec tous les détails, afin de ne pas perturber votre prudence par notre caractère déraisonnable, à Votre Éminence et à l'ensemble du conseil choisi par Dieu et, s'il y a la volonté de Dieu et que quelque chose sert le bien de l'âme, nous prions Vos Éminences avec l'ensemble du conseil choisi par Dieu avec votre autorité et votre charte données par Dieu d'approuver cela. Si cela est incompatible avec l'Écriture et contraire au salut des âmes, alors que ce soit ce qui plaît à Dieu et soit conforme à l'Écriture Sainte. 16. Nous prions également notre Très Révérend Grand Maître, Archevêque et Métropolite, que, si Dieu le veut, lorsque le printemps viendra, avec son autorité donnée par Dieu, il ordonne aux ouvriers du monastère de se déplacer au monastère 9, et que là, avec la bénédiction de son Éminence, dans l'église, créée avec l'aide de Dieu, pour le bien des personnes vivant dans le monastère et des ouvriers du monastère, un prêtre laïc soit nommé qui écoutera leurs besoins chrétiens et servira le salut de leurs âmes, afin que le monastère n'en éprouverait aucune inquiétude et l'ensemble du conseil des frères du monastère et du monastère aurait une vie tranquille et silencieuse. 17. Et moi, le dernier, avec toute ma cathédrale, je prie notre Très Révérend Grand Maître, l'archevêque et métropolite, les évêques aimant Dieu et toute la cathédrale consacrée, que dans notre communauté cet ordre soit fermement et inébranlablement établi et qu'après la mort d'un recteur, un autre de l'extérieur ne soit pas envoyé au poste de recteur. Mais par l'élection unanime et unanime de tout le conseil, sur l'avis du recteur mourant et avec la bénédiction du Très Révérend Métropolite, il faut choisir dans la société des frères et nommer 10 un frère qui, en intelligence spirituelle, en connaissance des Saintes Écritures et des règles communales, ainsi qu'en obéissance et en retranchant sa propre volonté et son raisonnement, en amour, douceur, humilité et en toutes vertus surpasse le reste des frères, peut lui-même, en paroles et en actes, mettre en place un exemple pour le bénéfice des frères, est honoré du rang du sacerdoce et, puisque notre société est composée de trois peuples, connaît bien trois langues : le grec, le slave et le moldave - ou du moins, par nécessité, deux : le moldave et le slave, afin que toute la communauté des frères dans les besoins spirituels trouve toujours auprès de lui une guérison spirituelle prête. Si un tel dirigeant est élu par décision générale de l'ensemble du concile de la même cathédrale cénobitique et installé avec la bénédiction du Métropolite, alors toute la réunion cénobitique dans le Seigneur et la vie des frères peut, par la grâce du Christ, rester indestructible et bien gouvernée, comme un navire habilement dirigé par un timonier habile. Si, de l'extérieur, et non du conseil des frères, est nommé un dirigeant qui n'a pas acquis en fait une pauvreté totale, l'obéissance, qui a renoncé à sa propre volonté et à son raisonnement, qui n'a pas souffert d'opprobres et de déshonneur dans la vie commune, qui ne connaît pas l'essence de l'Écriture et des règles communautaires, qui possède également ses propres biens particuliers et qui a accepté la direction, non pas avec l'intention de donner sa vie pour les frères (voir Jean 15 : 13), mais uniquement pour se donner la paix et accroître son propriété, alors comment un tel troupeau de brebis verbales du Christ peut-il bien et diligemment paître le pâturage de la Parole de Dieu et des commandements divins et diriger fidèlement le navire de la vie commune, alors qu'il n'a encore lui-même été guidé par personne selon Dieu ? Et le conseil fraternel, qui s'est réuni volontairement pour son salut pour une vie commune dans le Seigneur, comment peut-il se soumettre à un tel mentor ? Et s'il arrivait qu'un chef soit placé de force sur les frères, sans élection conciliaire, cela n'entraînerait rien d'autre que la dispersion complète et complète de la fraternité et la ruine de la vie commune. C'est pourquoi nous prions à nouveau Votre Éminence d'approuver par l'autorité que Dieu vous a donnée que le chef soit élu du conseil des frères et non envoyé de l'extérieur, car nous ne connaissons aucune autre raison plus sérieuse que celle-ci pour la désolation de la vie commune. À moins que dans toute l'assemblée des frères il n'y ait pas un seul frère qui pourrait, en paroles, en actes et en exemple, être un mentor pour les frères vers le salut, et dans un autre endroit il y aurait un tel père qui connaissait l'essence des Saintes Écritures et des règles communautaires, a acquis une non-convoitise totale, a mortifié sa volonté et son raisonnement en obéissance à son père spirituel dans la vie commune et pourrait, selon la parole de l'Écriture, bien paître le troupeau du Christ (voir. 1 Pi. 5:2). Par conséquent, nous pensons que le ktitor de ce monastère sacré de mémoire bénie, qui y a établi une vie commune, a donc ordonné et confirmé par de terribles serments l'interdiction de nommer dans ce monastère un abbé d'un autre monastère, afin que, comme nous le pensons, la désolation de la vie commune ne se produise pas. C'est pourquoi nous prions Vos Éminences : confirmez notre humble prière et la loi du bienheureux ktitor avec l'autorité que Dieu vous a donnée, afin que cela soit fermement et inébranlablement maintenu dans notre vie commune, afin que cette vie commune elle-même, par la grâce du Christ et vos nombreuses prières puissantes, reste constamment intacte et indestructible. 18. Et encore une fois, nous prions vos Éminences et toute la cathédrale spirituelle consacrée : confirmez par votre autorité donnée par Dieu que ce monastère ne sera jamais subordonné à personne (au sujet duquel nous avons trouvé un terrible serment de mémoire bénie du ktitor de ce saint monastère), car cela entraînerait la ruine complète de la vie commune. Et si le monastère n'est subordonné à personne, alors la vie fraternelle commune qui y règne peut, par la grâce du Christ, rester indestructible et inébranlable. Ne vous étonnez pas, ma chère, que je n'ai pas répondu rapidement à vos lettres, car vous savez bien ce qui me constitue un obstacle, notamment sur la distance du voyage et les incidents à la frontière, puisqu'ici la région n'est pas libre. Cela m'empêche de réaliser mon désir - seul le Seigneur sait ce que cela signifie pour moi - de prendre soin de vous dans vos besoins. Je parle d'envoyer de la nourriture. Ce serait peu de chose pour nos vignes de vous envoyer ce dont vous avez besoin pour vous nourrir, mais la frontière n'est pas une terre libre. Et si vous étiez scolarisé à Iasi, vous pourriez recevoir une aide suffisante du monastère. Mais maintenant, quant à vous aider, le seul espoir qui reste, selon Bose, est dans le Père Matthew, à qui j'ai beaucoup demandé dans une lettre écrite à son sanctuaire, afin qu'il se charge de vous aider avec ce qui est nécessaire pour la nourriture. J'espère qu'après ma demande, l'aide suivra, puisque j'ai promis dans une lettre de rembourser son sanctuaire en argent pour tout ce qu'il dépense pour vous. Maintenant, je vous envoie une petite somme d'argent, car vous connaissez notre pauvreté d'antan, mais maintenant une pauvreté encore plus grande nous est tombée dessus. Et après le déluge, le Dieu omniscient a prévu et prévu que les gens (l'humanité) atteindraient une telle faiblesse que s'ils n'avaient pas la liberté par la bénédiction, ils commenceraient à manger sans bénédiction, c'est pourquoi le Dieu Tout-Généreux et Tout Bon, connaissant la faiblesse de la nature humaine, a fait preuve de condescendance et a béni 11 . Mais l'ordre de la vie monastique en tout, dans la mesure du possible, représente l'être au paradis, y correspond et est soumis à la volonté parfaite de Dieu. À l’époque, on ne mangeait pas de viande – et les moines n’étaient pas censés en manger. Au paradis, il y avait une vie spéciale, différente de la vie après avoir enfreint la loi - de la même manière, la vie monastique en tout, dans la mesure du possible, dans la justice, devait différer de la vie mondaine. Au début de la vie monastique, à une époque où elle n'était pas encore pleinement établie par les traditions et les statuts des saints pères et, en général, de toute l'Église orthodoxe, ils avaient l'habitude de manger de la viande dans certains monastères, notamment ceux situés dans les grandes villes - à cette époque, la vie monastique était comme une jeune femme qui n'avait pas encore atteint l'âge requis. Et dans les déserts et les ermitages, ainsi que dans la grande Skète égyptienne, il n'y avait aucune coutume de manger de la viande. Mais après que notre révérend et père porteur de Dieu Savva le Sanctifié ait établi que les moines ne devaient pas manger de viande du tout, tous les saints pères ont accepté et approuvé cet établissement, et il a été accepté comme une loi et un ordre ecclésiastique inébranlables et inviolables par tous les vrais moines partout avec un grand zèle : à Jérusalem, dans toute la Palestine, au Mont Sinaï, au Mont Athos, à Constantinople et dans toute la Grèce, ainsi que dans d'autres empires, à l'Est et à l'Ouest, en Géorgie et en Bulgarie. Par la suite, en Russie, avec l'adoption de la sainte foi, elle a été acceptée et est toujours observée par tout le monde, car nulle part on ne mange de viande aux repas. La même institution dans ces deux pays 12 a été introduite et acceptée dans tous les monastères, et elle est encore observée dans de nombreux monastères par la grâce de Dieu. Si c'était seulement dans un pays ou seulement dans certains monastères, alors quelqu'un pourrait dire que cette institution est uniquement locale ou d'un certain pays. Et puisque dans tous les pays orthodoxes, dans tous les monastères et églises, il était légalisé et dans tous les types 13 il était approuvé que les moines ne devaient pas manger de viande, qui oserait un jour violer cette institution ecclésiale ? Et il n’est laissé à la discrétion de personne de manger ou non de la viande, mais il convient que chacun se comporte exactement comme les pères porteurs de Dieu établis pour les moines dans les typologies de l’Église. Et ceux qui, dans une faiblesse physique, trouvent une raison de se permettre de manger de la viande - eux-mêmes et n'importe qui d'autre pourraient découvrir après un test approfondi que ce n'est pas une raison, car les jours de jeûne, ils sont plus forts et en meilleure santé que les jours de viande (bien qu'il leur semble que sans manger de viande pendant un jour, ils ne peuvent pas rester en pleine santé), et toutes leurs affaires sont arrangées à la fois les jours de viande et les jours de jeûne, et parfois ces derniers et meilleurs que le premier. Mais si quelqu'un a honte des reproches de ceux qui lui conseillent de manger de la viande et dont il ne suivra pas les conseils, qu'il ait honte d'une image monastique aussi honnête, car l'une est liée à l'autre. À PROPOS DE! Si j'entendais encore une bonne nouvelle à votre sujet et que cela me rendrait heureux le Sauveur, le Christ notre vrai Dieu, qui a préservé trois beaux jeunes sains et indemnes dans le four de Babylone, ils ont mangé des graines et se sont révélés plus beaux que ceux qui abondaient en beaucoup de luxe. Comme eux, enfants qui ont confiance en Sa Providence et acceptent avec gratitude chaque défaut, qu'Il vous garde en bonne santé et indemnes physiquement et mentalement, et qu'Il vous accorde une bonne réussite dans vos études, que vous avez commencées à suivre pour le bien spirituel commun. Dites cette réponse à frère Gérontius. Votre père spirituel, frère Paisios Première lettre au prêtre Démétrius Imitateur des actes d'Abraham, travailleur assidu des commandements de Dieu, mon très cher ami, M. le Père Démétrius le Prêtre - réjouissez-vous dans le Seigneur ! Au sujet du nom de notre Seigneur Jésus-Christ (après tout, il convient, comme le dit saint Jean Climaque, de commencer une parole de Dieu au saint de Dieu), j'ai pensé à toi, mon très cher ami, le véritable serviteur du Christ, invoquant sa grâce divine pour aider la faiblesse de mon esprit - après tout, sans Lui, selon sa fausse parole, tu ne peux rien faire (Jean 15, 5), - écris au moins dans mon mot le plus court sur la vie commune et l'obéissance bénie, qui pour la vie commune, ou mieux encore, car tout monachisme est la racine et le fondement ; Je crois qu'une telle lettre de ma part sera des plus favorables pour votre âme toute aimante et toute sacrée, qui a encore aujourd'hui en elle un feu inextinguible d'amour pour la vie monastique, jeté par Dieu, et la préserve d'une manière agréable à Dieu. Sachez, mon bien-aimé ami, que le Saint-Esprit, par l'intermédiaire des saints pères, a déterminé et établi que toute vie monastique est divisée en trois ordres : le séjour solitaire, la cohabitation avec un ou deux frères et la vie commune. La vie d'ermite est ainsi : quelqu'un loin des gens dans le désert reste seul et dans tout ce qui concerne son âme, ainsi que la nourriture, les vêtements et autres besoins corporels, il a de l'espoir en Dieu seul, dans ses combats et ses infirmités de l'âme et du corps, l'ayant seul comme assistant et consolation, s'aliénant et évitant toute consolation de ce monde pour l'amour de Dieu. Vivre avec un ou deux consiste en ce qui suit : un ancien, compétent dans les Saintes Écritures, reste en silence et a un ou deux disciples vivant avec lui dans l'obéissance et l'obéissance à lui d'âme et de corps. La vie commune, qui, selon saint Basile le Grand, commence (à l'exemple de la vie du Seigneur avec les disciples) avec pas moins de douze frères et puis, dans la mesure où Dieu aide, grandit et devient une réunion nombreuse composée de personnes d'une ou, le plus souvent, de plusieurs nations, est la suivante : tous les frères réunis au nom du Christ ont une âme, un cœur, une pensée et une volonté de servir le Christ en faisant ses commandements divins et les amis portent les fardeaux les uns des autres, en s'obéissant les uns aux autres. d'autres dans l'amour de Dieu, pour cela ils ont pour père et mentor l'abbé du monastère, habile dans la compréhension de l'Écriture divine, instruisant en paroles et en actes, et dans tout ce qu'ils lui obéissent, comme le Seigneur lui-même, avec une coupure et une mortification extrêmes et complètes de leur volonté et de leur raisonnement, c'est-à-dire ses commandements et son enseignement, s'ils sont d'accord avec les commandements de Dieu et des pères enseignants, sans résister du tout, mais en essayant diligemment d'accomplir ce qui leur a été commandé avec la crainte de Dieu, la foi et l'amour. Ayant tout en commun pour satisfaire les besoins corporels, ils ne doivent avoir de biens propres, meubles et immeubles, sous aucune forme (cf. Actes 2, 44, 4, 32). Dans ces trois ordres, établis par le Saint-Esprit, de nombreux saints pères plaisaient parfaitement à Dieu et brillaient de dons spirituels comme le soleil. Et à propos de ces trois ordres et dispensations de la vie monastique, les saints pères témoignent de l'Écriture divine. À propos du premier rite, c'est-à-dire de la vie solitaire, ils discutent d'une part de la grandeur d'une telle vie, qui convient seulement à ceux qui sont parfaits et impartiaux et à ceux que la vision de Dieu appelle miraculeusement à une telle vie, d'autre part, considérant la faiblesse inhérente à nous, débutants et passionnés, et les multiples tromperies de l'ennemi qui suivent une vie non autorisée, ils citent des preuves de l'Écriture : Malheur à un ! S’il tombe dans le découragement, ou dans le sommeil, ou dans la paresse, ou dans le désespoir, il n’y a personne parmi le peuple qui le relèverait (Ecc. 4 : 10). La vie monastique étant divisée en trois ordres, saint Jean Climaque conseille à ceux qui sortent du monde du monachisme de ne pas dévier ni à droite ni à gauche, mais de suivre la voie royale (voir Nombres 20, 17), c'est-à-dire de ne pas aller dans le désert, car la vie solitaire du désert requiert une force angélique. Et le novice, et surtout ceux qui sont vaincus par des passions spirituelles telles que la colère, la rage, la vanité, l'envie, la vanité et autres, ne devraient pas oser voir même une trace d'une vie aussi déserte, a déclaré Jean Climaque, de peur qu'il ne souffre d'une frénésie d'esprit, et qu'il n'ose pas entrer dans la communauté - non pas parce que cela est inutile (car quoi de plus utile qu'une telle vie, louant laquelle, Saint Basile le Grand dit que ses paroles n'ont pas le pouvoir de louer la hauteur et la grandeur d'une telle vie), mais parce que cela demande une grande patience. En communauté avec de nombreux frères, non seulement envers votre père, mais aussi envers tous vos frères, et jusqu'au dernier, et endurer d'eux les ennuis, le déshonneur, les reproches et toutes sortes de tentations, et être poussière et cendre sous les pieds de chacun, et, comme un esclave acheté, servir chacun avec humilité et crainte de Dieu, et supporter avec raison l'extrême pauvreté constante inhérente à la vie commune, et la rareté de la nourriture et des vêtements nécessaires au corps est une affaire de grande, extrême et souffrance. patience; et ceux qui persévèrent jusqu'au bout dans une communauté si agréable à Dieu sont honorés d'une si grande récompense dans la béatitude future de la part du Christ ascétique notre Dieu qu'il est impossible à l'esprit humain de la comprendre et de l'exprimer avec des mots. Et c'est pourquoi, selon le raisonnement des saints pères, ces deux ordres de vie monastique, c'est-à-dire rester avec un ou deux et vivre en commun, sont offerts à ceux qui sortent du monde dans le monachisme pour choisir dans lequel, ayant renoncé au monde, servir le Christ : dans le premier, comme le plus joyeux selon ce qui a été dit, ou dans le second, communauté passionnée, de sorte qu'une couronne spéciale, selon le mot Échelle, pour recevoir la récompense de Dieu le jour de justice selon des actes. Le troisième rite, c'est-à-dire le désert, n'est pas du tout commandé et conseillé par les Saints Pères pour être choisi par les nouveaux venus venant du monde, parce qu'ils comparent la vie du désert à la crucifixion du Christ sur la Croix, et la vie commune à la passion du Christ, qu'il a endurée pour notre salut avant la Croix. Après tout, de même que le Christ, notre Sauveur et le Héros de notre salut, qui en tout avec Lui-même, sa vie la plus pure dans le monde nous a présenté l'image et la marque pour lui plaire, a enduré non pas d'abord la crucifixion sur la Croix, puis sa Passion la plus pure, mais d'abord la Passion, puis la Croix, de même celui qui veut plaire à Dieu dans le monachisme doit, comme le commandent les Saints Pères, suivre l'exemple du Seigneur pour commencer sa vie à partir d'une vie commune, qui correspond aux passions de Christ, et souffrir avec Christ en retranchant complètement sa volonté et son raisonnement ; endurer le déshonneur, l'opprobre, l'opprobre et toute sorte de tentation avec une joie grande et inexprimable jusqu'à ce qu'il devienne irréprochable dans l'humilité. C’est-à-dire qu’il doit supporter toutes ces tentations avec une joie grande et inexprimable et, comme une boisson céleste, les désirer à chaque heure, et il doit honorer ceux qui le tentent comme ses grands bienfaiteurs et intercesseurs de son salut, se mettant sous les pieds de tous, comme la poussière et la cendre, avec toute son âme se considérant indigne de vivre avec eux et de regarder le visage de qui que ce soit. La clôture et la couverture pour une telle vie est le Saint-Esprit ; et une telle vie est un havre de paix et sans tempête pour tous ceux qui veulent se débarrasser des soucis de ce monde vain. C'est un navire, bien gouverné par le Saint-Esprit, transportant en toute sécurité ceux qui y sont entrés et obéissent sans doute à une telle bonne gouvernance, jusqu'au quai du Royaume des Cieux à travers la mer salée de cette vie, sans avoir peur du flot mental des passions. C'est une médecine générale et une véritable guérison pour tous ceux qui sont possédés par des passions mentales et physiques et désirent sincèrement en être guéris. Il s’agit d’un entraînement légitime au combat mental contre un ennemi mental pour les soldats du Christ qui veulent remporter sur lui une victoire glorieuse et salvatrice, et pour eux l’arme invincible contre lui est l’Esprit Très Saint et Adoré Lui-même. Le Christ notre Sauveur lui-même, par son exemple, a établi une vie commune et la sainte obéissance sur terre pour les hommes et l'a offerte comme exemple de ce qui plaît le plus parfaitement à Dieu, passant sa vie dans une vie commune avec ses disciples et ses apôtres, qui obéissaient en tout à ses commandements divins. Car Lui, ayant d'abord planté au ciel parmi les anges et au paradis parmi les hommes la racine et le fondement de la vie commune - l'obéissance divine, comme la plus importante de toutes les vertus et sa vertu la plus aimée, puis, détruit par l'envie du diable et notre faiblesse, par son amour extrême et ineffable pour l'humanité et sa compassion, Il l'a lui-même renouvelé et restauré, obéissant à son Père jusqu'à la mort (Phil. 2 : 8), et ayant guéri notre désobéissance par Son obéissance, a ouvert les portes du Royaume des Cieux à tous ceux qui croient vraiment en Lui et obéissent à ses commandements divins. Suivant cet exemple du Christ, dans l'Église primitive, huit mille chrétiens vivaient en communauté, n'ayant rien en propre, mais ayant tout en commun, et grâce à une telle vie, ils furent honorés d'acquérir un seul cœur et une seule âme (Actes 4 : 32). Dans une telle communauté, les anciens révérends pères de tout l'univers, dans les Laures et les monastères, ont passé leur vie, après avoir adopté la loi 14, qui a été écrite par la bouche du Christ - Saint Basile le Grand, et ils ont brillé plus que le soleil. Car aucune autre vie n'apporte autant la prospérité à une personne que la vie commune dans une obéissance bénie, réalisée avec raison, la libérant rapidement de toutes les passions mentales et physiques au nom de l'humilité, qui naît de l'obéissance bénie ; cela conduit également à un état primitif - afin que l'homme soit véritablement à l'image et à la ressemblance de Dieu, tel qu'il a été créé dès le commencement ; et le don de Dieu, reçu dans le Baptême divin, lui permet de briller dans une personne plus que les autres dons spirituels, dont, pour l'amour de la grâce de Dieu, un vrai novice est honoré de participer par sa véritable humilité, comme il peut lui-même le ressentir mentalement à plusieurs reprises avec son sens spirituel. Une résidence si commune de tous les frères rassemblés au nom du Christ, même s'ils étaient de peuples et de pays différents, les lie d'un si grand amour qu'ils deviennent tous un seul corps et membres les uns des autres (1 Cor. 12 : 27) ; tous ensemble ont une seule tête - le Christ, tous brûlent d'amour pour Dieu, pour leur Dieu-Père et les uns pour les autres, tous unanimement et unanimement ont une seule intention - accomplir et garder avec diligence les commandements de Dieu, ils s'encouragent mutuellement à le faire, ils s'obéissent avec une telle pensée, ils portent les fardeaux les uns des autres, ils sont les maîtres les uns des autres et les esclaves les uns des autres. Et pour un tel amour véritable, spirituel et partageant les mêmes idées, ils deviennent des imitateurs de la vie du Seigneur, des apôtres et des anges, avec foi et amour obéissant en tout à leur père selon Dieu et mentor, comme Dieu lui-même, ils lui confessent tous les secrets de leur cœur, ils ne cachent jamais rien, ils acceptent la parole et le commandement de lui, comme de la bouche de Dieu, avec confiance ; leur volonté et leur raisonnement, contrairement à leur père, comme de mauvais vêtements, crachant et maudissant, ils les rejettent d'eux-mêmes, l'évitant comme les charmes du diable, le craignant comme s'il s'agissait d'un enfer de feu, et ils prient constamment Dieu de se débarrasser d'un tel fardeau par sa grâce. Et ils s'efforcent de s'attacher à leur père, comme un enfant s'attache à sa mère, et de le suivre, comme les brebis suivent leur berger, et, comme l'outil obéit à son maître, et comme le bétail obéit à son maître, ainsi pour obéir à leur père en toutes choses, sans aucun raisonnement qui leur soit contraire. Car cette obéissance divine, étant la racine et le fondement de la vie commune et de tout monachisme, est aussi liée et unie à la vie commune que si l'âme était avec le corps, et l'une n'existe pas sans l'autre. Voici l'escalier le plus court vers le ciel, qui n'a qu'un seul pas pour couper la volonté ; en marchant dessus, le novice monte rapidement au ciel. L'obéissance est aussi un chemin tout fait qui mène à Dieu ; quiconque le suit jusqu'à la fin de sa vie, à juste titre et sans déviation, est honoré de devenir fils de Dieu par grâce, héritier de Dieu et cohéritier du Christ dans son Royaume céleste. Après tout, la vie commune est le paradis, et la sainte obéissance est le ciel des cieux. Par conséquent, si quelqu’un se détourne de l’obéissance, il est rejeté de Dieu et du ciel, comme l’ont déterminé les pères porteurs de Dieu, selon les paroles du grand Grégoire de Sinaïte. En ces temps féroces, où le nombre de tels mentors est devenu extrêmement rare - ce qui mérite beaucoup de pleurs et de sanglots - si des moines zélés voulaient plaire à Dieu dans une telle vie communautaire, alors leur professeur et mentor est Dieu lui-même et la parole de ces révérends pères, mentors communautaires, destinée à la lecture, a été préservée jusqu'à ce jour par la Providence de Dieu. En regardant cette parole lisible, comme ces pères eux-mêmes, ceux qui lisent avec la crainte de Dieu et en raisonnant peuvent, en partie, avec l'aide de Dieu et la vie pieuse de ces pères, être des imitateurs, étant guidés et avertis par leur père, qui les a rassemblés au nom du Christ ou qui a été choisi par eux d'un seul esprit - celui qui n'est pas de lui-même, mais de la Sainte Écriture et du même enseignement des saints pères de ses enfants spirituels. Car lorsque je suis entré pour la première fois dans un monastère désert, où j'étais digne de recevoir le début de la forme monastique par l'ineffable bienveillance de Dieu, je n'ai pas été honoré de voir ou de comprendre aucune trace d'une saine instruction de qui que ce soit sur ce qu'est l'obéissance, avec quelle force et avec quelle intelligence elle s'accomplit, et quel bénéfice caché elle a en elle-même et apporte au novice. Parce que ni l'abbé lui-même, ni mon successeur et l'aîné ne m'ont donné aucune instruction à ce sujet, car ils m'ont tonsuré sans aucune épreuve propre aux débutants, qui consiste à couper leur volonté et leur raisonnement, et m'ont laissé vivre sans aucune direction spirituelle. Car mon père adoptif, après ma tonsure, n'a vécu qu'une semaine au monastère et l'a quitté (où je ne sais pas encore à ce jour), en me disant seulement ceci : « Frère, tu es alphabétisé, vis comme Dieu t'enseigne. Mais je n'ai pas profité d'une telle vie longtemps, parce que d'autres frères venus du monde dans le monachisme, voyant une vie si aimante avec mon frère, sont devenus jaloux de rejoindre la même vie et ont commencé à me supplier avec leur prière zélée de les accepter dans la cohabitation et le disciple. J'ai longtemps refusé, craignant et tremblant, d'accepter quelqu'un comme disciple, considérant que c'était l'œuvre de parfaits et impartiaux, mais étant moi-même faible et passionné, je ne les ai pas acceptés - un pendant quatre ans, un autre pendant trois ans, un autre pendant deux et pour d'autres pendant un certain temps. Et ainsi, à partir du chemin royal, c'est-à-dire de la cohabitation avec un ou deux frères, par la grâce du Christ, notre vie commune s'est formée, puisque le nombre des frères a considérablement augmenté. Cette vie sur le Saint Mont Athos n'a pas été facilitée par le lieu lui-même, qui est extrêmement dur et présente des difficultés, où même deux ou trois, vivant ensemble, peuvent à peine, avec des sueurs sanglantes, dirai-je, difficilement satisfaire leurs besoins corporels, et encore moins tant. Nous avions également peur des autorités turques, de peur qu'elles n'imposent à notre misérable société des tributs semblables à ceux payés par d'autres monastères de Sviatogorsk, et c'était, comme beaucoup l'ont déjà entendu de nombreuses personnes, ce qui était censé se produire. Pour ces raisons et bien d'autres, sur lesquelles j'ai déjà écrit à votre sanctuaire, nous avions peur que l'extrême et final, beaucoup de pleurs et de dignes sanglots, la ruine de cette vie, compilée avec beaucoup de sueur et de travail, n'arrive. Après tout, comme les anges de Dieu, voyant des frères s'obliger à la sainte obéissance, je me considère indigne même de suivre leur trace, me voyant privé d'une telle grâce de Dieu, c'est-à-dire de la sainte obéissance. Tout le monde dans notre communauté n’a pas atteint le même niveau de réussite, mais c’est également impossible. Certains des frères - qui sont la majorité - ont complètement tué leur volonté et leur raisonnement, m'obéissant ainsi qu'aux frères en tout, et, comme au Seigneur lui-même, ils montrent leur obéissance aux frères dans la crainte de Dieu et endurent avec beaucoup d'humilité le déshonneur, l'opprobre, l'opprobre et toute sorte de tentation avec une si grande joie que connaît quiconque a été honoré d'une grande grâce de Dieu, et cela 15 le désire toujours insatiablement. se reprochent devant Dieu dans le secret de leur cœur et se considèrent comme les moindres et les moindres de tous. D'autres - encore une fois, pas un petit nombre - tombent et se relèvent, pèchent et se repentent, supportant les reproches et la tentation, bien qu'avec difficulté, se forcent encore de toute leur âme à devenir égaux aux premiers et prient sincèrement Dieu pour cela avec des larmes. Après vous avoir présenté dans cette lettre les nouvelles tant désirées, à mon avis, sur les trois dispensations de la vie monastique, et ensemble sur notre communauté de vie si pauvre et si misérable, qui, bien qu'elle soit séparée de la vie commune qui existait au temps de nos saints pères, comme la terre du ciel, a cependant, dans la mesure du possible, surtout en ces temps pauvres, été formée et maintenue avec l'aide de la grâce de Dieu, je vous informe également sur moi-même. By the generosity of God, although I am in bodily weakness, I am still in this life. J'ai une tristesse constante et une maladie mentale à propos du visage avec lequel je comparaîtrai devant le terrible Juge dans son tribunal terrible et impartial et quel genre de récit je donnerai sur tant d'âmes de frères qui se sont livrés à moi dans l'obéissance, parce que je ne peux même pas donner de réponse sur une de mes âmes damnées, voyant ma faiblesse spirituelle et mon infirmité en tout, et je ne peux pas donner l'exemple aux frères dans aucune bonne action qu'exige ma position dans cette résidence. Après Dieu et la Mère de Dieu, ce n'est que dans les prières des frères vivant avec moi que je place un espoir incontestable pour mon salut, même si j'en suis indigne, et je ne désespère pas que la miséricorde ineffable et incompréhensible de Dieu se déverse sur mon âme pécheresse ; sinon, mais par la juste justice de Dieu, je serai condamné pour mes mauvaises actions au tourment éternel, béni soit Dieu, car j'en suis digne pour ma négligence à l'égard de ses commandements divins. C'est seulement pour cela que je prie toujours Sa miséricorde, afin que Lui, par Sa miséricorde, pour le plus petit travail que j'ai jamais fait ou que je fais au sujet de cette communauté, rassemblée en Son Très Saint Nom, me daigne au moins Sa miséricorde, afin que je sois digne de voir dans Son Royaume Céleste - comme cet homme riche a vu Lazare dans le sein d'Abraham - que mes enfants spirituels sont de véritables esclaves et souffrants. Ceux du Christ, pour leurs souffrances actuelles à court terme, dans l'obéissance, sont satisfaits du des anges et des saints qui, dans l'obéissance, lui ont plu, avec la vue divine de lui. Et cela me suffirait au lieu de n’importe quelle récompense ; cependant, par leurs saintes prières, moi, le maudit, j'espère être sauvé, pour lequel je supplie votre sanctuaire de prier Dieu pour moi, je reste humblement votre ami sincère qui désire le salut pour vous. Je vous souhaite sincèrement la plus grande contemplation. Ami indéfectible, au nom du Christ, l'indigne primat de la confrérie assemblée, le hiéromoine Paisius. 16 mai 1766, monastère de l'auberge de Moldovlachie Dragomirna Cette lettre a été envoyée avec les Pères Gabriel et Spiridon Deuxième lettre au prêtre Démétrius À mon ami bien-aimé, ouvrier zélé des commandements du Christ, le Père Démétrius, le plus respectueux des prêtres, réjouissez-vous dans le Seigneur ! Je remercie le Christ Dieu pour le fait que l'étincelle du feu divin, même dans votre jeunesse, qu'il a jetée dans votre cœur béni, vous, en accomplissant avec diligence ses commandements qui sauvent l'âme, l'avez gardée inextinguible et voulez l'allumer dans la flamme de l'amour parfait pour Lui en recevant, si le Seigneur le veut, une image angélique. Tout d'abord, bien-aimés, vous devriez avoir des conseils spirituels à ce sujet auprès de l'aide que Dieu vous a donnée, en le faisant avec sa permission. Deuxièmement, vous devez organiser vos enfants légalement et selon Dieu. Troisièmement, et surtout, vous devez demander à Son Éminence l'archipasteur si le Saint-Esprit a inspiré le consentement à cela dans son saint cœur : pour vous - une bénédiction pour une œuvre aussi sainte, et pour votre troupeau - après vous - un berger habile. Semez une bénédiction et vous récolterez une bénédiction (1 Cor. 9 : 6). Et puisque vous commencez à faire votre travail selon l'ordre, votre désir de monachisme selon Dieu sera fort et inébranlable, louable devant Dieu et devant les hommes. C'est pourquoi, je le souhaite, si vous, avec l'aide de la grâce de Dieu vous aidant, espérez pouvoir, après vous être libéré des obstacles mentionnés précédemment, renoncer véritablement au monde et à tout dans le monde, renoncer également à votre volonté et à votre raisonnement, et vous abandonner à la véritable obéissance selon Dieu et ses commandements jusqu'à la mort, et ne posséder aucun de vos biens, même les plus petits, et vous considérer comme le plus petit et le dernier de tous et supporter généreusement les abus mentaux constamment infligés au serviteurs de Dieu par l'ennemi invisible de nos âmes, si vous avez encore la volonté de mourir d'amour pour l'amour de Dieu avec douceur pour endurer la faim, la soif et la pauvreté dans les nécessités du corps, l'opprobre et le déshonneur et toute l'oppression et le chagrin qui caractérisent la vie monastique - réjouissez-vous et soyez heureux, glorifiez Dieu et croyez sans aucun doute que Dieu, à travers ses merveilleuses destinées, transformera votre pieuse intention en action. Le Christ, notre vrai Dieu, dit : Le feu est venu brûler sur la terre, et qu'est-ce que je veux, même si elle est déjà en feu ? (Luc 12 :49). Après avoir reçu de Lui ce feu divin jeté sur la terre de leur cœur, les saints apôtres et disciples du Seigneur ont immédiatement allumé la flamme de l'amour pour Lui, ont quitté le monde et tout dans le monde et, venant à Lui comme à leur Seigneur, Maître et véritable Mentor sur le chemin du salut, ils se sont livrés âme et corps à une véritable obéissance et ont coupé leur volonté et leur compréhension jusqu'à leur dernier souffle et avec une joie grande et impénétrable, ils lui ont dit : voici, nous avons tout quitté et sommes morts après Toi. (Matthieu 19 :27). Ayant toujours ce feu divin dans leur cœur et en tout suivant la volonté divine de leur Seigneur et Maître, ils ont conservé purement et immaculéement, comme la prunelle de leurs yeux, l'obéissance jusqu'à la fin de leur vie, la confirmant par la patience d'innombrables tentations et de morts variées et par l'effusion de leur sang, qu'ils ont versé jusqu'à la dernière goutte pour leur foi et leur amour pour le Christ Dieu, afin de conserver leur obéissance à Lui comme un sacrifice pur et immaculé jusqu'à la mort. Ayant accepté ce feu divin de l'amour de Dieu, les saints martyrs, avec une joie indescriptible, ont enduré des tourments nombreux et variés et des morts très violentes pour le Christ Dieu et ont reçu de Lui la couronne de sa gloire divine dans le Royaume des Cieux. Ayant accepté ce feu divin, tous nos révérends pères porteurs de Dieu ont fui le monde et tout ce qui existe dans le monde, et certains d'entre eux, restant dans la communauté dans une obéissance parfaite et retranchant leur volonté jusqu'à leur dernier souffle, ont accepté la couronne du martyr de la main droite du Seigneur ; d'autres, travaillant dans les déserts et dans les montagnes et dans les tanières et dans les abîmes de la terre (voir Héb. 11:38), marchaient sur le chemin étroit et étroit, portant toujours la mort du Seigneur Jésus dans leur corps (voir 2 Cor. 4:10), crucifiant le Christ, étant dans la faim, la soif et toute souffrance, dans une prière, des supplications et des larmes incessantes ; Ils ont passé leur vie dans une extrême pauvreté, imitant le Christ et les saints apôtres, et ont gardé les commandements de l'Évangile comme la prunelle de leurs yeux, purs et immaculés, et ont été honorés du Royaume des Cieux. Et pourquoi en dire trop ? Ayant accepté ce feu divin de la grâce de Dieu, tous les saints, véritables serviteurs du Christ, de tous rangs et titres et dans tous les lieux de sa domination (voir Ps. 102 :22), ont reçu le salut, car ils ont diligemment gardé les commandements de l'Évangile qui sauvent les âmes, sans l'accomplissement desquels il est impossible d'être sauvé par la seule foi orthodoxe. Ayant reçu de sa bonté ce feu de l'amour divin du Christ, par l'action de sa grâce jetée dans la terre de votre cœur, grâce à la lecture diligente et attentive d'un certain livre qui aide l'âme, vous avez immédiatement haï le monde et tout ce qu'il contient, et avez eu l'intention, en quittant le monde, de servir Dieu en silence jour et nuit dans une seule vie. Votre parent, ayant pris connaissance de votre intention, bien qu’il ait essayé par tous les moyens de vous en détourner et a déclenché diverses persécutions contre vous, voulant éteindre le feu de la jalousie de Dieu dans votre âme, mais vous, avec l’aide de la grâce de Dieu, avez surmonté tout cela avec votre patience. Alors ton parent lui-même, n'ayant plus l'espoir de te garder dans le monde et voyant ta ferme intention de servir Dieu, quittant le monde, t'a envoyé au monastère situé à Kostroma. Après avoir séjourné ici pendant quatre ans, vous avez eu l'honneur, poussé par la grâce de Dieu, de lire de nombreux livres paternels, dont vous avez reçu un tel bénéfice spirituel que vous avez souhaité une résidence commune et avez demandé au Christ Sauveur de vous donner un véritable mentor. Et elle a fait une telle promesse que si vous trouvez un mentor parfait, alors, selon les enseignements de Basile le Grand, de Saint Jean du Climat et de Saint Siméon le Nouveau Théologien, vous vous abandonnerez à lui en parfaite âme et corps, obéissance, haïssant et rejetant tous vos désirs et volontés, et vous serez piétiné par tous dans votre vie commune (voir 1 Cor. 4 : 13). Pendant les trois années de votre séjour au monastère dans une telle obéissance, votre père et mentor vous a aimé selon Dieu, et toutes vos sœurs vous ont aussi aimé. Et votre père spirituel a voulu, pour votre sainte obéissance, vous confier les saintes sœurs à votre soin. Vous n'avez pas du tout recherché cela et ne l'avez pas voulu, mais connaissant le pouvoir de l'obéissance sainte et divine et le fait que l'obéissance est la vie et la désobéissance est la mort, vous avez courbé le cou à contrecœur sous le bon joug de l'obéissance du Christ et avez pris sur vous le léger fardeau du Christ - prendre soin du salut des âmes des saintes sœurs qui se sont rassemblées au nom du Christ et se sont volontairement données à vous dans la sainte obéissance. Ayant accepté ce fardeau, vous aviez l'espoir sûr que ce n'était pas vous, mais votre père spirituel qui vous gouvernait ainsi que toutes les sœurs, et c'était sur lui, et non sur vous, que reposait tout le fardeau de gouverner les âmes du saint concile. Et c'est pourquoi vous avez subi la sainte obéissance avec une joie impénétrable, obéissant en tout au saint Père comme à Dieu lui-même. Et lorsque vous avez vécu pendant deux ans après avoir reçu la direction, par la permission de Dieu, diverses tentations spirituelles et diverses infirmités spirituelles se sont présentées à vous, ainsi qu'une diminution de la foi et de l'amour pour votre père spirituel, et ainsi de suite, dont vous m'expliquez tous les détails. Après avoir vécu pendant deux ans dans une dévastation spirituelle si variée, votre père spirituel et enseignant est passé de la vie temporaire à la vie éternelle. Et puis les yeux de votre âme se sont ouverts, et vous avez commencé à reconnaître la futilité de votre âme et quel genre de mentor vous aviez perdu selon Dieu. En vous souvenant de la destruction de votre âme qui a suivi la tentation, vous pleurez et sanglotez, et vous en arrivez presque au désespoir à cause du chagrin et de la tristesse intenses de votre cœur, et vous m'écrivez, et vous demandez et priez avec beaucoup de larmes, pour que je vous écrive quelque chose de consolation spirituelle. Sans mépriser votre prière à ce sujet - bien que je ne sois pas du tout formé à l'art d'écrire à qui que ce soit et que je sois inexpérimenté dans ce domaine - j'écris à votre honnêteté et je prie et je vous conseille au sujet de la tentation passée et de la faiblesse de votre âme de ne pas pleurer outre mesure et de ne pas désespérer, mais avec une espérance incontestable dans la miséricorde de Dieu pour placer devant Dieu le véritable début d'une vraie repentance pour les infirmités passées et de tout votre cœur et de toute votre âme pour vous repentir et demander pardon à sa bonté. Lui, en tant que Dieu bon et humain, se réjouissant de votre véritable repentir, tout comme Il a pardonné à tous les pécheurs qui se sont repentis, vous pardonnera tous vos péchés, sans aucun doute. Il me vient aussi, honnête dame, que le Christ Sauveur, notre vrai Dieu, lorsqu'il avait l'intention de confier l'univers aux saints, ses principaux disciples et apôtres Pierre et Paul, afin qu'ils y prêchent son évangile et instruisent ceux qui croyaient en lui à partir de leur prédication à la vraie connaissance de Dieu et à garder ses commandements, leur a permis de suivre ses destinées divines et incompréhensibles. Pierre devrait le renier trois fois, et Paul devrait persécuter et détruire l'Église de Dieu, afin qu'ils deviennent miséricordieux envers ceux qui pèchent et pardonne plus facilement les péchés de ceux qui se repentent. Après la véritable repentance de Pierre et la conversion miraculeuse à la foi au Christ de Paul, ces deux saints apôtres, connaissant eux-mêmes la faiblesse de la nature humaine, furent, comme le Christ Seigneur, très miséricordieux envers ceux qui pèchent et ceux qui se repentent vraiment. Et tout comme ils portaient eux-mêmes les fardeaux de chacun, ils encouragent chacun à faire de même, en disant : Portez les fardeaux les uns des autres, et accomplissez ainsi la loi du Christ (Galates 6 : 2). L’obéissance divine est une chose si nécessaire pour vraiment plaire à Dieu que sans elle, il est complètement impossible de plaire à Dieu. Par conséquent, la très sainte obéissance a été implantée par Dieu en trois endroits : au ciel, au paradis et sur la terre. Au ciel - parmi les puissances du ciel, au paradis - parmi le peuple vierge, sur terre - parmi les saints disciples et apôtres du Seigneur. Et dans ces trois lieux sont apparus le fruit de l’obéissance bénie et le fruit de la désobéissance damnée. Au ciel, toutes les puissances du ciel, ayant, par leur bonne volonté, conservé l'obéissance à Dieu, furent rendues dignes, éclairées par le Saint-Esprit, d'habiter éternellement en lui. Le diable, appartenant à l'ordre angélique, par sa propre volonté autocratique est tombé de l'obéissance et, devenu fier, a été chassé du ciel avec toutes les forces en retraite du même ordre angélique, qui ont volontairement obéi à ses mauvais conseils et, privés de la lumière divine, par leur propre volonté sont devenus à jamais les ténèbres, les ennemis de Dieu et le salut des fidèles chrétiens. Ainsi, le fruit de l’obéissance et de la désobéissance est apparu au ciel. Au paradis, les gens immaculés, tout en restant dans une véritable obéissance à Dieu, jouissaient de la vision de Dieu et des multiples dons du Saint-Esprit ; lorsqu'ils obéirent volontairement aux conseils du diable et, tombant de l'obéissance et devenant fiers, voulurent être égaux à Dieu, alors, entendant de Lui la condamnation à mort, ils furent expulsés du paradis et devinrent coupables de la mort de toute la race humaine. Et si le Fils de Dieu, par son obéissance à Dieu et au Père jusqu’à la mort, n’avait pas détruit la désobéissance d’Adam, alors il n’y aurait eu aucun autre espoir pour la race humaine d’être sauvée de la mort et de la destruction éternelle. Ainsi au paradis, parmi les primordiaux, est apparu le fruit de l'obéissance et de la désobéissance. Sur terre, le Christ, le Fils de Dieu, descendu du ciel pour faire non pas sa volonté, mais la volonté du Père qui l'a envoyé (voir Jean 6 : 38), à qui il a obéi jusqu'à la mort, la mort de la croix (voir Phil. 2 : 8), a implanté sa divine obéissance dans ses saints disciples et apôtres. Ceux qui y sont restés jusqu'à la mort ont été honorés par leur prédication pour conduire l'univers entier à la connaissance de Dieu et régner désormais au ciel avec le Christ, leur Seigneur et Maître. Et le plus damné Judas, qui s'est détourné de l'obéissance et, au lieu d'obéir au Seigneur, a obéi au diable en tout, est tombé dans le désespoir, s'est pendu et est mort pour toujours dans son âme et son corps. Ainsi, le fruit de l’obéissance et de la désobéissance est apparu sur terre. Cette obéissance divine, implantée par le Christ Seigneur lui-même dans ses saints disciples, s'est transmise au saint ordre monastique angélique, dans lequel beaucoup, dans la sainte obéissance, brillaient comme le soleil et plaisaient entièrement à Dieu. Et tout l’ordre monastique est fondé sur la sainte obéissance. Et dans les temps anciens, les pères restaient dans des auberges ou suivaient le chemin royal, c'est-à-dire qu'ils vivaient ensemble ou par trois, et s'ils restaient dans les déserts, alors pour la plupart ils commençaient leur vie dans l'obéissance et ainsi, par la grâce de Dieu, évitaient l'illusion des démons. Et ceux qui ont commencé spontanément la vie monastique sont tombés à plusieurs reprises dans diverses illusions démoniaques, dont le Seigneur nous délivre par sa grâce. L'obéissance divine a aussi de grands éloges car, selon l'enseignement de saint Jean Climaque et d'autres saints pères, elle est la mère du fondement de tous les commandements de l'Évangile, c'est-à-dire l'amour, qui s'acquiert par l'obéissance, comme le Seigneur a dit : si vous m'aimez, gardez mes commandements (Jean 14, 15), et aussi : si vous avez mes commandements et les gardez, c'est-à-dire que vous m'aimez (Jean 14, 15). 14 :21), et aussi : si vous ne m’aimez pas, vous ne garderez pas mes paroles (Jean 14 :24). Garder les commandements du Christ et ses paroles n’est rien d’autre qu’une parfaite obéissance au Christ Seigneur. L'obéissance divine est une si grande vertu devant Dieu que, selon l'enseignement constant de nombreux saints, les vrais novices qui restent dans la véritable obéissance jusqu'à la fin de leur vie reçoivent du Christ Dieu la couronne de martyr, puisque la retranchement devant le supérieur de toute leur volonté et de toute leur intelligence leur sera imputée au jour de la juste récompense de nos actes dans l'effusion mentale et spontanée du sang au nom du Christ. Dans une telle obéissance divine, sainte et bénie, honorable dame, maintenant un conseil de saintes sœurs, réunies au nom du Christ, ne les instruit sur le chemin du salut que selon la vraie raison de l'Écriture divine, comme l'ont transmis et enseigné nos révérends et pères porteurs de Dieu. Fortifiés par l'aide de Dieu, présentez-vous à eux comme un exemple de toute bonne action en accomplissant avec diligence les commandements de l'Évangile, l'amour de Dieu et du prochain, la douceur et l'humilité, toujours la plus profonde et envers le monde entier du Christ, la miséricorde maternelle envers eux, la patience et la longanimité, la prière avec des larmes, la consolation et la motivation pour toute bonne action, supportant avec l'amour de Dieu tous leurs fardeaux et infirmités, brûlant de l'amour de Dieu pour eux, comme pour les sœurs et disciples du Christ, les instruisant diligemment à une véritable obéissance à Dieu en tout et à couper, ou plutôt à tuer, leur volonté opposée, à renoncer à leurs opinions et à leurs raisonnements. Dans le secret de votre cœur et de votre âme, considérez-vous devant Dieu comme poussière et cendre, pire et plus pécheur que tous les hommes. Essayez de présenter une image aux saintes sœurs : à la fois en observant les commandements des saints pères, et en travaillant physiquement selon vos forces, si vous le pouvez, en vous tenant sur la règle de l'Église, en vous inclinant grands et petits. Suivez également la règle de cellule établie par les saints pères avec la crainte de Dieu dans les prières, les psalmodies et la lecture. Aussi avec diligence et avec beaucoup d'attention et d'étude, lisez dans les livres des pères sur la prière, accomplie avec un seul esprit dans le cœur ; c'est l'exploit monastique le plus véritable, le plus agréable à Dieu. Et si, avec l’aide de Dieu, vous en acquérez une véritable compréhension grâce aux enseignements des saints pères, alors forcez-vous à le faire, en invoquant l’aide de Dieu, et vous en tirerez un grand bénéfice pour votre âme. Forcez-vous à ne condamner personne, car il n'y a qu'un seul juge juste - le Christ Seigneur, qui récompensera chacun selon ses actes, mais vous condamnera seulement vous-même, et vous ne serez pas condamné lors de sa terrible seconde venue. Pardonnez de tout votre cœur à tous ceux qui pèchent contre vous, afin que votre Père céleste vous pardonne également vos péchés (voir Matthieu 6 : 14). Et que puis-je dire de plus ? Forcez-vous toujours de toute votre âme à respecter tous les commandements de l’Évangile, et placez sans aucun doute toute votre espérance pour le salut de votre âme dans la seule miséricorde de Dieu. Pour vos anciennes faiblesses et vos péchés spirituels, que Dieu a permis, que Dieu vous pardonne selon sa grâce et son amour pour l'humanité, et qu'il vous bénisse dans ce siècle et dans le futur. Écrivez-moi - écrivez en toute audace, et pour l'amour du Seigneur, je vous prie de m'écrire en détail, indigne, sur votre vie communautaire et l'ordre de l'église et du réfectoire, sur votre nourriture et toute la structure de votre vie. Notre Seigneur Jésus-Christ, notre vrai Dieu, a dit : Là où deux ou trois sont rassemblés en mon nom, je suis au milieu d'eux (Matthieu 18 :20), par les prières de sa Très Sainte Mère, Notre-Dame de la Théotokos et toujours Vierge Marie et de tous les saints, qu'il soit parmi vous, réunis en son très saint nom, pour toujours. Amen. Je souhaite sincèrement à votre honneur avec toutes les saintes, les sœurs rassemblées au nom du Christ dans les commandements de l'Évangile, de parvenir à une parfaite réussite. Indigne pèlerin des monastères moldovlakhiens de la Sainte Ascension Nyametsky et Predtechev Sekulsky, Archimandrite Paisius Lettre aux Pères du monastère de Polyanomerul Aux pères les plus honorables du monastère Polyanomerul de la Nativité de la Bienheureuse Vierge Marie, réjouissez-vous dans le Seigneur ! Nos saints pères porteurs de Dieu, dans les écrits de leurs saints, ont légué qu'il n'est pas approprié que des frères, dont certains se sont rassemblés au nom du Christ, vivent sans abbé, mais que les frères doivent certainement en avoir un expérimenté dans le raisonnement spirituel, à qui ils donneraient toute leur volonté et obéiraient en tout, comme le Seigneur lui-même. Accomplissant cela, de mémoire bénie, notre père commun reposé 17 n'a pas laissé son troupeau, établi par Dieu, sans berger après sa mort, mais, allant vers le Seigneur, il a mis à sa place le très honorable père Théodose, qui pouvait guider et instruire les âmes des frères sur le chemin du salut. Mais le Dieu le plus miséricordieux, dont le sort est incompréhensible, aimant son serviteur 18, lui rendit visite comme son enfant bien-aimé, en vue d'une plus grande récompense pour une maladie si physique qu'il lui était difficile de quitter sa cellule, comme il le rapportait dans sa lettre. Son sanctuaire, voyant qu'en raison d'une maladie si grave, il ne pouvait plus supporter la direction du monastère et de tous les frères, et suivant également le désir de la mémoire bénie de notre défunt père, a mis à sa place le très honorable père Alexy. Ayant appris sa nomination, je me suis grandement réjoui dans mon âme et j'ai remercié le Seigneur Tout-Puissant d'avoir révélé un tel homme à ses serviteurs. Et je pense que cela n'a été accompli que par la grâce du Très Saint-Esprit, qui a éclipsé le cœur du très honorable père aîné Théodose et a réuni toute la communauté des frères à l'unanimité, afin que, par une bonne volonté commune, ils choisissent comme leur supérieur cet homme digne, le Père Alexis, dont mon âme est convaincue qu'il sera fort, selon l'esprit spirituel que Dieu lui a donné, pour instruire et guider les âmes des frères dans les pâturages du salut. Quant au fait, saints pères et frères bien-aimés, que vous, connaissant l'humble disposition et l'extrême douceur du Père Alexy, que Dieu lui a données dès l'enfance, également acquises par le travail, et son inexpérience en gestion, doutez qu'à cause de cela il sera capable de gérer le monastère et les frères, et demandez-moi conseil et aide en cela - que le Seigneur vous en parle. Car si vous voulez m'écouter et obéir à mes conseils en tout, comme vous le promettez, alors je vous donne ce conseil selon Dieu : ne voulez élire personne d'autre pour être votre abbé que le Père Alexy, qu'il soit votre mentor et père selon Dieu, obéissez-lui comme le Seigneur lui-même, et de sa bouche, comme de la bouche de Dieu, acceptez la parole pour le bien de vos âmes. Après tout, jugez par vous-même qui est le plus approprié pour diriger les âmes des frères, sinon un mari aussi spirituel ? Premièrement, il est l'un des plus anciens disciples de notre défunt père de bienheureuse mémoire, tonsuré et spirituellement adopté par lui dans votre monastère, doté du sacerdoce et confesseur expérimenté. Deuxièmement, et c’est le plus important, il a acquis l’amour de Dieu et du prochain, a un esprit droit et un raisonnement sain, et profite à tous en menant une vie vertueuse. Ne doutez pas de son humilité et de sa douceur, car c'est la racine et le fondement de tout abbé, comme l'écrivent les saints pères : « Que l'abbé et ses frères soient humbles, doux, gentils, calmes, capables de supporter facilement toutes sortes de reproches, s'ils viennent de quelqu'un à cause de la calomnie d'un ennemi, afin qu'il puisse aussi montrer à ses frères un exemple de patience et de chasteté. Ne doutez pas car il ne connaît apparemment pas bien le gouvernement : Dieu est capable d'arranger cela à travers d'autres frères. La chose la plus nécessaire au salut commun est de pouvoir bien ordonner les âmes des frères selon les commandements du Seigneur et les enseignements des saints pères. Il n’y a aucune raison de douter parce qu’il est faible de corps, alors qu’il est sain d’esprit et sain dans son raisonnement spirituel. C'est pourquoi, très honorables pères et frères bien-aimés dans le Seigneur, tombant mentalement à vos pieds tous, je prie avec des larmes : ne méprisez pas mes conseils, bien que j'en sois indigne, mais acceptez le berger et le mentor que Dieu vous a donné, le très honorable Père Alexy, et ne désirez personne d'autre jusqu'à la fin de sa vie. Même s'il ne voulait pas lui-même du leadership et refusait d'être aux commandes, en toute humilité, implorez-le contre son gré ; Connaissant la faiblesse de sa santé, n'exigez pas de lui un travail physique au-dessus de ses forces, mais reposez-vous en tout, afin qu'il n'épuise pas prématurément les forces de sa santé physique et que les frères n'en soient pas privés. Il lui suffit de rester assis davantage dans sa cellule, d'entretenir sa santé et de lire des livres bénéfiques pour l'âme, pour pouvoir donner à temps aux frères des conseils appropriés, judicieux et salvateurs. Aussi, dans la gestion extérieure du foyer, ne le méprisez pas comme quelqu'un qui sait peu de choses, mais dans chaque entreprise, pour chaque entreprise, acceptez toujours sa bénédiction et ses conseils en toute humilité et informez-le de l'affaire, même s'il semble à un frère dans telle ou telle affaire qu'il n'est pas nécessaire de demander au père, puisque le frère lui-même le sait et le peut. Car cela vient de l’ennemi. C'est de Dieu et des saints pères qu'en toute question, même si le frère est très expérimenté, demandez d'abord à l'abbé et ne le forcez pas à consentir, mais laissez tout à son raisonnement et à sa volonté, car il convient qu'un frère humilie complètement ses pensées et, comme un ignorant extrême, s'approche de son père et lui demande s'il y a sa permission et sa bénédiction pour cela, et ainsi, selon sa volonté, commence le travail. Alors Dieu, voyant l'humilité et la véritable obéissance du frère (sans humilité il n'y a pas d'obéissance), instruira le cœur de l'abbé par son Esprit Saint pour qu'il donne une réponse et des conseils utiles, et aidera le novice par sa grâce invisible dans l'œuvre commencée. Si l'abbé répond volontairement : « Faites ce que vous savez », alors avec la crainte de Dieu, en vous appuyant sur ses prières, il faut commencer selon les instructions de Dieu. Après avoir accompli l'obéissance, à l'intérieur ou à l'extérieur du monastère, ou revenu d'une absence, il faut revenir vers le père et, après avoir avoué les subtilités de tout ce qui a été fait, tomber à ses pieds, demandant pardon pour ce qu'il a péché dans la sainte obéissance, car il est propre aux anges de ne pécher en rien. Aussi, vous devez vous humilier les uns devant les autres, vous préférer les uns aux autres, et avoir entre vous l’amour selon Dieu – et puissiez-vous, par la grâce du Christ, avoir une seule âme et un seul cœur. Si j'entends et apprends une telle dispensation de votre part, je me réjouirai et glorifierai le Très Bon Dieu, et je prierai le Seigneur pour qu'Il, dans son innombrable miséricorde, vous donne la force et la force de conserver ses commandements divins en perfection, et je ferai tout, autant que je peux, pour vous aider dans vos besoins spirituels et physiques et, selon votre désir commun, considérer votre demeure comme si c'était la mienne. Pour la gestion économique, j'envoie maintenant deux frères au Père Alexy : le Père Matthieu et le Père Denys, qui, je l'espère, seront d'une grande aide pour tout le saint monastère. Après avoir offert cela à votre amour avec l'espoir de votre succès pieux dans l'accomplissement des commandements du Seigneur, je vous souhaite santé et salut, Hiéromoine Paisius, Ancien de Dragomirn. Message au hiéromoine Agathon, abbé du monastère de Polyanovoronsk Très honorable monsieur, hiéroschemamonk Père Agathon, chef du saint monastère de Polyanovoronsk, avec tous les frères en Christ, sauvez-vous dans le Seigneur ! L'écriture de votre sanctuaire, ainsi que le rapport des saints pères de votre concile contre le hiéromoine Théopemptos, blasphémateur des livres paternels de nos révérends et pères porteurs de Dieu, enseignant le travail mental, c'est-à-dire la prière de Jésus, j'ai reçu avec joie par l'intermédiaire de notre frère bien-aimé dans le Seigneur, notre confesseur Jakinthos. Et, ayant compris tout ce qui y était écrit, il a glorifié Dieu pour le fait que même dans ces derniers et dignes temps de pleurs et de sanglots, dans lesquels le zèle et l'amour divins pour les livres des pères, enseignant la vraie pratique des commandements divins de l'Évangile et la prière sacrée de Jésus, accomplis avec un seul esprit dans le cœur, se sont presque complètement éteints chez les moines, selon la vision divine, vous avez toujours le zèle et l'amour mentionnés pour les livres des pères et leur enseignement salvateur sur cette prière. Poussé par cette divine jalousie, vous, réunis dans la sainte église, avez invoqué ce blasphémateur afin qu'il réponde de ses blasphèmes. Mais comme il n'écoutait pas et ne voulait pas venir à l'église, vous avez été obligé d'aller dans sa cellule et de lui demander pourquoi il vous traite d'hérétiques. Lui, répondant à vous tous, a qualifié tous les livres de vos pères de chimères, vous tous - séduits, et la prière de Jésus - d'hérésie, qui serait originaire des montagnes Moshensky, et d'autres blasphématoires et trompeurs, insensés et insensés sa fornication. Et en réponse à l'exhortation spirituelle de notre confesseur Iacintho de cesser de blasphémer les enseignements des saints pères et la prière sacrée de Jésus, il a répété les mêmes blasphèmes. Vous, votre sainteté, voyant son tempérament impénitent et ses blasphèmes incessants, avec la permission des saints pères et frères, écrivez-moi en vous qualifiant d'orphelin et demandez de ne pas vous laisser dans cette affaire. Bien que cela ne s'applique pas à moi, parce que votre saint monastère ne dépend pas de moi, mais pour l'amour de Dieu, voyant votre foi et votre amour pour moi, indignes selon Dieu, voyant votre zèle divin pour cette toute sainte prière et les livres des pères, et aussi en condoléant le chagrin et la tristesse infligés aux âmes par votre blasphème contre un tel sanctuaire, j'ai décidé de vous dire quelque chose sur ce blasphème, d'où il vient à nos débuts. Alors que nous venions tout juste d'arriver du Saint Mont Athos dans cette terre orthodoxe, chrétienne et plus que d'autres, la terre hospitalière et hospitalière de Moldavie, alors moi, alors que j'étais encore au monastère de Dragomirna, j'ai entendu que des montagnes Moshen d'un certain moine philosophe superstitieux ne coulait pas la prière de Jésus, sainte et sacrée, qu'il blasphème pour sa condamnation éternelle (s'il ne se repent pas) et ses appels à l'hérésie, mais un des plus dégoûtants, et un blasphème tout à fait abominable et inouï jusqu'ici, insupportable, est apparu à nos oreilles contre cette prière toute sainte et immaculée de Jésus, accomplie avec l'esprit dans le cœur, et contre tous les saints pères, et contre leurs livres saints qui enseignent cette sainte prière. Avec ce blasphème - car le diable parlait par sa bouche - il fit tellement de mal à certains moines faibles d'esprit qu'ils osèrent noyer les livres de leurs pères, après y avoir attaché des briques, dans la rivière Tyasmin. Aussi, non content de proférer des blasphèmes avec sa seule langue grossière, il eut l'intention d'utiliser sa main, par écrit, pour blasphémer et réfuter cette œuvre divine, les prières et les livres des pères qui l'enseignaient, mais il devint immédiatement aveugle, parce que Dieu ne permettait pas que sa mauvaise intention se réalise dans la pratique. Mais depuis cette époque jusqu’à aujourd’hui, comme nous le voyons, ce blasphème issu de ce blasphémateur n’a pas encore été complètement éradiqué. Que Dieu le conduise à la vraie repentance, afin qu'il ne périsse pas pour toujours avec le damné hérétique Barlaam de Calabre, le premier blasphémateur de cette prière sacrée de Jésus, que l'Église de Dieu a collectivement anathématisé trois fois et qu'il trahit encore chaque année le dimanche saint de l'Orthodoxie, et jusqu'à la fin du monde il trahira avec ces mots : « À Barlaam, et Akindinos, et à ses disciples, et à leurs successeurs anathème (trois fois). Tout comme le Christ lui-même, notre vrai Dieu, depuis le début de la foi orthodoxe jusqu'à nos jours, a été une pierre d'achoppement et une pierre de tentation pour les incroyants (1 Pierre 2 :7 ; Rom. 9 :33), et pour les croyants - le salut des âmes (1 Pierre 1 :9), et aussi le sermon salvateur de l'Évangile lui-même, selon l'Apôtre, est la puanteur de la mort à mort, pour les brebis - la puanteur d'un animal dans l'estomac (1 Cor. 2:16), et cette prière sacrée, bien que pour certains qui n'y croyaient pas et en doutaient, était une pierre d'achoppement et une pierre de tentation (comme nous le voyons dans les livres grecs récemment imprimés, selon la Providence de Dieu, de nos révérends pères Siméon le Nouveau Théologien et de son disciple Nikita Stifat), cependant, jusqu'à l'époque de l'hérétique mentionné, personne n'osait ouvertement, tant dans la langue que dans l'écriture, blasphémer l'action mentale. de cette prière et de ses pratiquants. Il se montra le premier détracteur de cette prière divine. Comme un serpent des abysses, sortant de la Calabre, le pays de l'Italie, il vint en terre grecque et s'installa d'abord à Thessalonique, où, pendant son séjour, il entendit (puisqu'il n'était pas loin du Saint Mont Athos) parler des moines de Svyatogorsk et de cette prière sacrée. Et, fier de sa sagesse philosophique et de sa connaissance de l'astronomie, il ouvrit immédiatement ses lèvres viles et commença à émettre un poison mortel de blasphème - d'abord contre la prière accomplie avec l'esprit et contre les moines, les blasphémant et les appelant Euchites, ombilicaux et Messaliens, puis il tourna son blasphème contre l'Église de Dieu entière et contre ses dogmes, le qualifiant de créature incréée et de lumière toujours présente de la Divinité du Christ, brillant sur le Thabor depuis sa face très sainte vers ses saints disciples et apôtres. De plus, cet hérétique, son disciple Akindinus et d'autres disciples et successeurs de leurs appelés création et création tout ce qui est essentiel et naturel en commun, du même être et nature de la Très Sainte Trinité, comme du soleil les rayons, la lumière et le rayonnement qui se produisent naturellement et essentiellement, c'est-à-dire l'action, la puissance, la grâce, la lumière et le rayonnement, les dons et les talents, et d'autres choses qui sont innombrables. Et tous les chrétiens orthodoxes, qui professent qu'en Dieu il n'y a rien de créé, mais que tout est incréé et toujours présent, ont osé être qualifiés de bithéistes et de polythéistes, bien qu'ils soient eux-mêmes athées. À cette fin, d'abord, contre Varlaam, qui n'a pas écouté les remontrances verbales et écrites répétées de saint Grégoire Palamas et n'a pas voulu se repentir et arrêter ses blasphèmes, le Concile des Saints Pères de Sviatogorsk s'est réuni sur le Saint Mont Athos, qui l'a collectivement anathème de tous les blasphèmes. Aussi contre ces hérétiques et leurs partisans, à diverses époques, quatre grands Conciles se sont réunis à Constantinople dans la grande Église de la Sagesse de Dieu. Dans deux d’entre eux, saint Grégoire Palamas était encore au rang hiéromonastique, et dans la troisième il était déjà archevêque de Thessalonique, tandis que le quatrième concile eut lieu après le repos du saint auprès du Seigneur. Lors de tous ces conciles, des preuves irréfutables ont été présentées à partir de l'ensemble de l'Écriture divine, des décrets des saints conciles œcuméniques et des enseignements de tous les saints pères, bergers et enseignants de l'univers. Et après que la vérité ait brillé plus fort que le soleil, et que ces hérétiques, c'est-à-dire Varlaam, Akindinus, le philosophe Grégoire et tous leurs disciples et successeurs, n'ont pas voulu se repentir et maudire leurs hérésies et leurs blasphèmes, mais sont restés dans l'entêtement et l'opposition évidente à l'Église de Dieu, l'Église divine les a tous trois fois anathématisés collectivement. Et ainsi, après de nombreuses années d'attaques contre l'Église, elle a trouvé un silence complet, ayant déclaré collectivement la pureté et l'innocence des moines contre tous les blasphèmes hérétiques et les calomnies à leur encontre. Et la prière divine de Jésus, accomplie non seulement avec les lèvres, mais aussi avec l'esprit dans le cœur, le soleil immaculé, reste le soleil, non assombri par les ténèbres des blasphèmes hérétiques et glorifié par toute la Sainte Église comme une œuvre divine. C'est pourquoi, je prie et demande à votre sanctuaire, à tout le conseil de votre saint monastère : ayez un zèle divin et une foi incontestable dans les livres des Pères et dans l'enseignement qui s'y trouve, c'est-à-dire dans l'Écriture divine, et dans l'esprit de tous les maîtres universels et de toute la Sainte Église ; soyez d'accord avec eux en tout sans aucun doute, puisque le même Saint-Esprit a agi à la fois chez les maîtres universels et chez les saints pères, maîtres et mentors de la vie monastique, et avec tous deux, pour leur parfait plaisir à Dieu, il a également révélé les secrets du Royaume des Cieux, c'est-à-dire la profondeur de l'Écriture divine. Et cet enseignement, trouvé dans les livres des pères, est pour les moines qui veulent être sauvés une véritable instruction sur le chemin du salut, qui, tenant de toute son âme, cours et s'éloigne du blasphème de ce blasphémateur contre les livres saints et contre nos pères porteurs de Dieu. Car un tel homme et d’autres – si l’on pouvait trouver des semblables – ne peuvent pas du tout avoir parmi les saints un seul témoin de leur méchanceté et de leurs blasphèmes, mais ils ont un fondement dans le sable de leur esprit corrompu et impie (Matt. 7 :26), car ils sont trompés dès le ventre et mentent (Ps. 57 :4), par le père du mensonge, le diable (Jean 8 :44), incité à blasphémer contre la vérité. Mais vous, fils fidèles et vrais de l'Église orthodoxe de Dieu, adhérant à la vérité, êtes fondés sur la pierre inébranlable de la foi (Matthieu 7 :24) et avez une si grande multitude de témoins de la véritable exécution des commandements du Christ et de cette prière toute sacrée de nos révérends et pères porteurs de Dieu, dont je rapporte les noms avec ce message. Suivez leur saint enseignement en toute diligence, obligeant votre âme et votre corps à faire toute bonne œuvre qui plaît à Dieu selon vos forces, avec l’aide de la grâce de Dieu. Avec ce blasphémateur, s'il ne veut pas se repentir, je demande et prie, n'ayez aucune communication et, si possible, éloignez-le de vous avec amour, afin que votre vie soit calme et paisible, sans aucun embarras, pour la gloire de Dieu et pour le salut de vos âmes, que je désire ardemment pour vous, je reste votre sainteté et tous vos frères en Christ, le désir le plus zélé d'une parfaite prospérité dans toute bonne action. et pour moi, pécheur, vos prières favorables à Dieu. Ancien et Archimandrite Paisius des Saints et Honorables Monastères de la Sainte Ascension Nyametsky et Predtechev Sekulsky Message à l'abbé du monastère Tsybukan Feodosius Au plus malhonnête des pères, Théodose, abbé du monastère de Tsybukan, avec ses enfants bien-aimés, réjouissez-vous dans le Seigneur ! Je remercie le Seigneur et Dieu et notre Sauveur Jésus-Christ, qui préserve la santé de votre sanctuaire pour le bénéfice et l'édification des frères du Seigneur, que le Saint-Esprit a liés par une union d'amour indestructible pour votre sanctuaire. Et je me suis beaucoup réjoui en esprit, sentant dans vos écrits le parfum de l'humilité de votre âme qui aime Dieu, car par la grâce de Dieu, vous pouvez, en paroles et en actes, montrer au troupeau de brebis verbales de Dieu qui vous ont été confiées le chemin indubitable du salut, selon un tel don qui vous a été fait par Dieu. Et dans le pâturage des commandements divins, vous pouvez les nourrir, en leur donnant l'eau reposante et courante des paroles de Dieu à boire et l'eau courante éternelle (voir Jean 4 :14) - juste et vraie, selon la puissance de l'Écriture, le raisonnement spirituel. En imitant le héros de l'obéissance vraie et parfaite - le Christ Seigneur (voir Rom. 5:19; Phil. 2:8; Héb. 5:7-9), vous désirez vous abandonner, selon la parole de l'Apôtre (voir 2 Cor. 10:5; Rom. 6:16; Rom. 6:22), dans l'obéissance, et en lui pour compléter votre vie. Et vous êtes profondément attristé d’avoir perdu un chemin aussi stable et sûr vers le salut. Voyant, cher Dieu, dans votre âme bénie une intention si pieuse de votre part - un signe clair du fondement de toutes les vertus, c'est-à-dire l'humilité, sans laquelle personne ne peut être sauvé - je me réjouis grandement dans mon âme, car avec elle vous vous sauverez vous-même et ceux qui vous suivent, avec l'aide de la grâce de Dieu. C'est pourquoi je t'exhorte, bienheureux, à ne pas trop t'affliger à ce sujet et à ne pas t'épuiser dans l'âme, comme si tu étais privé d'obéissance, car le Seigneur est capable de transformer une bonne volonté en action ; après tout, ce n'est pas à cause du mépris que vous en êtes privés, mais à cause de l'amour de Dieu pour les frères, en vue de leur bien commun, qui, plus que toutes les vertus, plaît au Christ Dieu, qui a déposé son âme pour nous (voir Matthieu 20 :28 ; Marc 10 :45 ; Jean 10 :11 ; Jean 10 :15). Essayez simplement, fortifiés par la grâce de Dieu, par votre véritable instruction sur les commandements de Dieu, de présenter les âmes qui se sont confiées à vous au Christ Dieu comme des sacrifices purs et sans souillure, dignes de l'autel mental, par la mortification complète de leur volonté et de leur raisonnement. Et non seulement vous ne serez pas privé de la récompense de l’obéissance pour votre bonne volonté envers lui, mais vous recevrez également une couronne spéciale pour la véritable instruction des enfants de Dieu sur le chemin de Dieu à partir du Christ Dieu (voir 1 Pierre 5 :4), comme celui qui a donné sa vie pour ses amis (voir Jean 15, 13 ; 1 Jean 3 :16). Épître à Nicéphore Théotoki Au Très Révérend Enseignant, le Hiéromoine Nicéphore de Cyrus, réjouissez-vous dans le Seigneur ! Par amour, dont le fondement est Dieu lui-même (voir 1 Jean 4, 16), par amour véritable et non feint, tu as pensé à nous, ô ma tête sacrée et honnête, bien plus qu'il ne convenait. Vous considérez que nous avons beaucoup d'hommes qui, avec l'alphabétisation, peuvent enseigner aux enfants les commandements du Seigneur et la vertu, tant en actes qu'en paroles, étant pour eux un exemple et une marque grâce à leur vie honnête, chaste et sobre ; ce que vous demandez, et encore plus nous sont demandés pour cette œuvre par les amoureux du Christ de la part de la mère des villes 19 de ce pays. Prenant notre conscience à témoin de votre amour pour Dieu, nous vous informons qu'à ce jour nous ne disposons pas d'hommes aussi aptes à ce travail que la parole qui nous est adressée et que vous demandez. Car bien que nous nous soyons réunis au nom du Christ dans une clinique médicale, c'est-à-dire dans un foyer, chez le véritable médecin des âmes et des corps, le Christ Dieu, avec l'espoir de guérir, nous sommes encore malades et faibles, nous n'avons pas encore été guéris de notre maladie, nos blessures spirituelles puent et pourrissent encore à cause de notre négligence, nous n'avons pas encore atteint la santé souhaitée pour pouvoir guérir les autres. Nous sommes le sel extrait de l’eau, et si nous sommes à nouveau jetés dans l’eau, nous déborderons de passions. La brique de notre homme intérieur n'a pas encore été brûlée par le feu de l'Esprit, afin que nous puissions résister à la pression de l'eau des passions et ne pas nous effondrer. Nous n'avons pas encore reçu le krill, comme une colombe (Ps. 54 :7), l'Esprit pour que nous puissions, après nous être plongés dans l'abîme des irritations pécheresses, qui sont sous nos yeux, nous envoler vers le havre céleste sans nous enliser dans les passions. Nous sommes terrifiés et tremblants, n'osant pas entrer dans la fournaise babylonienne des passions et des convoitises, que le bourreau mental babylonien pourrait allumer pour nous parmi le peuple, à cause de la faiblesse de nos sentiments, puisque nous n'avons pas encore reçu la rosée de l'impartialité - ne soyons pas brûlés, comme ceux qui se tenaient autour de la fournaise chaldéenne (voir Dan. 3 : 19-50). Nous savons – oh bienheureux ! - bien qu'en partie ce qu'est le monde, d'après l'enseignement de nos bienheureux pères : c'est (j'emprunte vos mots) la convoitise de la chair, la vanité de l'acquisition et la volonté du diable. Nous savons aussi par les enseignements des mêmes pères qu'il est utile aux moines faibles d'âme de s'échapper du monde et des gens du monde, de les voir, de les entendre, de parler avec eux, et plus encore d'être avec eux. Nous ne sommes pas dignes de penser à la hauteur de la perfection du sanctuaire de ceux qui sont dans le monde, mais avec un esprit extérieur au monde, car nous considérons ceux-là comme égaux aux anges. Nous, étant hors du monde, sommes dans le monde, damnés, - nous le confessons devant Dieu et devant les hommes. Vous savez, Dieu sage, à quel point le mal du diable est grand, et vous savez que sa guerre mentale s'étend à tous, en particulier aux chrétiens orthodoxes. Combien plus encore cela s'étend-il aux moines qui, par la vertu surnaturelle de la virginité et de la pureté, s'efforcent dans la chair d'imiter l'incorporel. Et si des injures aussi féroces, constantes et incessantes sont dirigées contre ceux qui sont hors du monde, dans le désert, les souffrants du Christ, à plus forte raison contre les moines qui sont dans le monde. Combien de grande force spirituelle et d'impartialité parfaite sont nécessaires pour de telles personnes, ainsi qu'un amour extrême pour Dieu, la foi et la grâce du Saint-Esprit, afin qu'eux, comme les trois jeunes, au milieu des flammes de la guerre et des tentations ennemies si féroces, puissent garder intactes leur virginité et la pureté de leur âme et de leur corps, comme l’église de Dieu (voir 1 Cor. 3 : 16). Nous, étant craintifs et faibles de cœur, à cause d'une telle force supérieure de notre guerre mentale contre notre ennemi, selon la parole de l'enseignement de nos saints pères, nous quittons et retournons à la maison de notre homme intérieur (et, assis dedans, nous pleurons sur notre faiblesse), craignant et tremblant, de peur que, à cause de la faiblesse et de la faiblesse de notre âme, nous ne succombions à nos ennemis, rampant dans les convoitises et les passions charnelles, et n'effrayons pas le cœur de nos frères qui veulent être sauvés par devenir pour eux une tentation et une pierre d’achoppement à cause de notre exemple néfaste. Nous savons qu'enseigner aux enfants est une œuvre divine et une œuvre d'amour, mais elle dépasse nos forces, c'est pourquoi nous croyons que le Seigneur, celui qui connaît le cœur (voir Actes 1 :24 ; 15 :8), n'exigera pas un tel acte d'amour de notre part, les faibles, connaissant notre faiblesse. Qui sait tout cela aussi parfaitement que votre divine sagesse ? Après tout, à notre détriment, vous avez écrit cette lettre comme si vous étiez au nom des gardiens de l'école. Par conséquent, nous prions ton amour pour Dieu d’avoir pitié de notre faiblesse et de nous laisser pleurer sur nos péchés ; nous prions également pour que vous informiez les gardiens, selon la sagesse qui vous a été donnée par Dieu, de notre incapacité à faire une telle chose. Pour vos bonnes actions, qui seront montrées à nos âmes, vous aurez une récompense dans le Royaume des Cieux - les bénédictions préparées pour ceux qui aiment Dieu de la part du juste Rémunérateur, le Christ notre Dieu, à qui nous, les derniers, prions constamment pour votre santé et votre salut. Message aux pères restés à Dragomirna Un autre message après le déménagement au monastère de Sekul, aux pères restés à Dragomirna. Mes frères spirituels, pères et enfants, je sais que la luxure, l'amour non selon Dieu, la mollesse et surtout l'amour-propre, comme les autres passions, nous surmontent toujours et nous changent tellement et nous donnent une apparence différente que nous commençons à regarder la terre, à devenir chair et sang (voir 1 Cor. 15 :50) et à partir de là nous sommes complètement éloignés du bon Dieu, et c'est pourquoi il a toujours été dans mon esprit d'écrire au moins brièvement et dans les mots les plus simples, une petite leçon pour vous encourager. pour accomplir les commandements de Dieu et préserver les commandements des saints pères, et aussi pour vous conseiller dans le Seigneur sur la manière de parcourir le champ de la sainte obéissance et d'y rester, en accomplissant des actes de piété. Et jusqu'à présent, je ne pouvais pas écrire, étant accablé à la fois par ma faiblesse physique et par de nombreuses autres responsabilités et préoccupations qui m'attendent toujours. Mais maintenant, avec toute l'infirmité et la faiblesse que j'ai, recevant une grande aide de vos saintes prières, j'ai lu trois ou quatre fois ici dans l'assemblée aux pères, qui au nom du Seigneur se sont rassemblés sous le joug de la sainte et divine obéissance, quelque chose des paroles de notre saint père Abba Dorothée, expliquant en détail aux pères les enseignements du saint, qui parlent d'humilité et, je dirai brièvement, de l'accomplissement de tous les commandements de Dieu et de la manière d'accomplir les actions. de piété. Et les âmes de nombreux frères furent ressuscitées, car ils commencèrent tous immédiatement à suivre en pratique les enseignements du saint, ou, plus exactement, l'Esprit Saint et vivifiant. C'est pourquoi j'ai maintenant une joie considérable dans mon âme à l'occasion de cela, pour laquelle je glorifie chaque heure avec des larmes le Dieu le plus miséricordieux. Il est vrai aussi que, en raison du devoir qui m’est confié, je n’ai pas hésité à vous écrire, mes chers frères et enfants, ces simples et petites paroles instructives, car j’ai le devoir à la fois des frères qui sont ici* et de vous de vous enseigner et de vous encourager par les conseils de Dieu à toute bonne action. Car bien que nous soyons tellement séparés que nous vivons dans ces deux saints monastères, notre cathédrale est une et toute elle est reliée par les mêmes liens d'amour pour Dieu, comme si nous vivions tous ensemble de manière inséparable. J'ai aussi appris de votre vie, en particulier de certains frères - je ne parle pas de tous - qu'ils sont facilement enclins à violer les commandements que les saints pères commandent d'observer et d'accomplir avec toute l'attention, afin que le bon respect soit préservé parmi nous : ils marchent avec toutes sortes de débauches de cellule en cellule, passant du temps dans de vaines conversations et des rires. Et non seulement cela, mais ils sortent aussi ouvertement aux portes du saint monastère et restent les bras croisés sans la crainte de Dieu, et de l'oisiveté certains d'entre eux, devenus irrévérencieux, ont atteint le point d'une inattention et d'une insensibilité complètes, devenant obstinés, désobéissants, colériques, colériques, désobéissants, discutant, murmurant, C'est-à-dire dans le monastère de Sekul. ingrat et paresseux dans toute bonne œuvre de Dieu. Car que peut enseigner d'autre l'oisiveté, sinon tout le mal, comme en témoignent les Saints Pères. C'est pourquoi, mes chers pères, frères et enfants, avec la douleur de mon cœur, je vous en supplie : soyez sobres, tous ceux qui sont tombés dans de tels péchés, et, avec l'aide de Dieu, faites le début de la correction, en crachant sur toute habitude et tout mauvais tempérament, maudit, et faites de vos membres, comme le dit l'Apôtre, des esclaves de la justice dans la sainteté (voir Rom. 6 : 19). Acceptez la compréhension divine (cf. 1 Cor. 2:16). Détournez-vous du mal et faites le bien (voir Ps. 33 :15). Aimez le monde et cultivez-le. Fuyez les conseils corrompus que notre ennemi, le diable, déverse à travers les instables et les frivoles, comme il le fit autrefois au paradis par le serpent sur Ève, notre aïeule. Car beaucoup, y compris certains de nos frères, écoutant des conseils corrompus et suivant leur propre volonté et opinion, non seulement n'ont réussi aucune vertu et ont vécu selon la volonté de Dieu, mais encore se sont éloignés de la vie fraternelle commune, ont renoncé aux vœux qu'ils avaient prononcés en prenant la tonsure devant Dieu et les saints anges, et maintenant ils font tout selon leur volonté pour allumer le feu éternel. Que le Dieu Saint, par vos prières, leur donne la connaissance de la justice et de la correction. Cependant, vous savez vous-même quelles ténèbres et quel fardeau apparaissent dans l'âme du mépris et de la non-observance des saints commandements et de l'Évangile divin, des conseils et des décisions laissés par les saints pères grâce à l'illumination du Saint-Esprit. C'est pourquoi, moi, l'indigne, je conseille et commande dans le Seigneur : à partir de maintenant, posez le début de la correction et en particulier, avec l'aide de Dieu, détruisez du milieu de vous les bavardages qui tuent secrètement vos âmes, ainsi que le passage inutile de cellule en cellule, et si le besoin s'en fait sentir pour que l'un aille à l'autre, alors que cela se fasse aussi avec la connaissance et la bénédiction du confesseur. Soyez doux et humble envers tous, à la suite de la douceur et de l'humilité du Christ, qui, pendant toutes ses souffrances qu'il a volontairement endurées pour notre salut, ne s'est pas mis en colère, n'a pas contredit ceux qui l'ont déshonoré et injurié, mais a également prié son Père céleste pour eux, afin qu'il leur pardonne ces péchés. Soyez soumis, prompts à obéir, sans poser de questions, et en plus de tout cela, acquérez l'humilité dans votre cœur, avec laquelle vous pourrez éteindre toutes les flèches enflammées du diable (voir Eph. 6 : 16), qui, comme un lion, se promène en rugissant et en cherchant quelqu'un à dévorer (1 Pierre 5 : 8). Avouez toujours toutes vos pensées à votre confesseur, car par une pure confession tous les conseils de l'ennemi s'effondreront. Et n'aimez pas rester assis dans vos cellules ne serait-ce qu'une heure sans artisanat et sans rien faire, car l'oisiveté, comme je l'ai déjà dit, enseigne au moine toutes sortes de maux. Occupez-vous du travail de vos mains et de tous les travaux publics qu'il vous est ordonné de faire. Et maintenez l'ordre et la règle de la Sainte Église, d'autant plus que vous y avez aussi une église chaleureuse. Ceux qui savent lire et écrire devraient lire avec attention les livres des Saints Pères, car grâce aux livres l'esprit de l'homme est éclairé et il acquiert le zèle pour accomplir les commandements du Saint Évangile, car sans accomplir les commandements de Dieu, il est impossible d'être sauvé par la seule foi chrétienne nue. Après tout, comme le dit l'apôtre, la foi sans les bonnes œuvres est morte (voir Jacques 2 :20), et les œuvres sans la foi sont également mortes (cf. 1 Pierre 1 :9 ; Rom. 1 :17 ; 3 :28). Combinez donc les deux, c'est-à-dire la foi et l'exécution des commandements de Dieu, de sorte que cette voix prophétique dit : ce peuple est proche de moi avec ses lèvres, mais éloigné de son cœur (voir Ésaïe 29 :13 ; Matthieu 15 :8 ; Marc 7 :6). Et ailleurs, il est aussi dit : il y en a qui bénissent Dieu avec leurs lèvres, mais nient Dieu par leurs actes (voir Tite 1 : 16). Soyez donc sobres, mes enfants, car notre lutte n'est pas contre la chair et le sang, mais contre les principautés et les puissances des ténèbres (voir Éph. 6 : 12). Que Dieu, qui repose sur les chérubins au plus haut des cieux, voyant votre exploit et votre zèle, vous fortifie par sa grâce pour accomplir ses saints commandements et accomplir toute bonne action. En particulier, je vous écris que chacun doit observer inviolablement chaque jour les commandements suivants (car c'est ce que j'ai commandé à tous les frères ici) : chacun doit apporter une baignoire ou au moins un bol d'eau à la cuisine et aider au moins un peu à faire la vaisselle et aider pour tout ce qui est nécessaire. Il en est de même à la boulangerie : qu'il tamise un ou deux tamis de farine et qu'il aide à pétrir la pâte (celui qui est le plus fort de corps), car les frères affectés à ces obédiences devraient avoir du soulagement. De plus, chaque frère doit nettoyer la cheminée de son poêle chaque semaine et ne permettre à personne de mettre du bois ou des copeaux sur le poêle ou entre le poêle et le mur, afin que toute inquiétude concernant un incendie disparaisse. Dans le monastère, chacun doit marcher avec révérence, en gardant les mains jointes à la taille. Personne ne doit se rendre inutilement dans les cellules des autres, et si nécessaire, la visite doit se faire avec la connaissance et la bénédiction du confesseur, comme je l'ai déjà dit. De même, il n'y aura pas de rassemblements, que ce soit aux portes ou en tout autre lieu, et surtout avec des bavardages inutiles. J'ai également prescrit une pénitence à ceux qui n'observent pas et n'accomplissent pas ces commandements : ils ne doivent pas boire de vin. Et puisque ceux d'ici 20 ont appris à faire et à observer cela avec une grande attention, je vous prie aussi, mes honnêtes et très bons enfants - puisqu'ici et là, sans distinction, tout est un seul conseil - que vous aussi là-bas observez et accomplissez cela avec tout zèle et diligence. Peu importe combien ces commandements peuvent être grands et difficiles, si seulement vous montrez votre volonté, vous tous, à l'exception des malades et des vieillards, pourrez les accomplir, de sorte que là et ici il y aura partout le même ordre. Les frères de l'Église aussi 21 - et ils devraient essayer de suivre tout cela, car eux aussi peuvent trouver du temps, surtout après le service religieux ; et que chacun sache que si quelqu'un, par paresse ou par négligence, ne respecte pas cela, alors j'ai donné un ordre ferme et spécial aux intendants qui étaient nommés là à ma place, de ne donner de vin à aucun d'entre eux. Avec tout cela, je vous supplie encore avec larmes, mes chers enfants et frères, que chacun de vous persévère avec courage dans son service, dans toute bonne action, afin que vos actions corporelles s'unissent à vos autres vertus. Parce que là où cela se produit et s'accomplit, là Dieu repose, là la lumière brille, là le monde apparaît, là Satan n'a pas de place pour lui-même, les passions s'enfuient au loin. Et là où on ne s'en soucie pas, tout est à l'opposé : au lieu du bien il y a le mal, au lieu de la lumière il y a les ténèbres, au lieu du Christ il y a le diable. Soyez donc vigilant, vous, mon enfant, confesseur Narcisse, restez éveillé, examinez le cœur des frères par la confession et instruisez-les de toute bonne action, afin qu'ils reçoivent, avec tous les autres, une récompense du héros de Dieu. Que la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ soit toujours avec vous, mes très honorables frères. Amen. Écrit par le moine Paisius après avoir déménagé avec une partie des frères du monastère de Dragomirn à Sekulsky Message aux disciples de la ferme Nekshany Message de notre vénérable père, frère Paisius, du saint monastère de Dragomirna à ses disciples qui étaient à la récolte dans la ferme (metokha) de Nekshany. Mes bien-aimés, tous ceux qui sont dans la sainte obéissance lors de la moisson, mes enfants, frères et pères spirituels en Christ, réjouissez-vous dans le Seigneur ! Le Dieu le plus miséricordieux sait combien je serais heureux de vous envoyer un autre prêtre pour vous aider, pour l'ordre. Mais croyez-moi, mes enfants, qu'alors il n'y aura personne pour servir dans la sainte église le service divin, sur lequel, selon Dieu, nous plaçons toute notre espérance et notre espérance avec la bonne nouvelle de la miséricorde, de la vie, de la paix, de la santé, du salut, de la visite, du pardon et du pardon de nos péchés, fermement dans la foi chrétienne. C'est pourquoi j'ai décidé de vous envoyer, mes chers enfants, cet enseignement édifiant pour vous soutenir dans vos travaux. Mes chers et chers enfants, souffrants du Christ, participants à la couronne du martyre et héritiers du Royaume des Cieux, tenez-vous courageusement dans la sainte obéissance, restez fermement dans la foi en Dieu et dans la confiance en moi ; selon le saint Apôtre Paul, ne faiblissez pas, soyez unanimes, pacifiques, traitez-vous les uns les autres et traitez tout le monde avec amour et respect (voir Phil. 2 :2-3 ; 1 Thess. 3 :12 ; Rom. 12 :9-12). Puisque l'ennemi est le diable maudit, qui nous guette toujours, il marche autour de nous jour et nuit, cherchant parmi ceux qui luttent, qui dévorer (voir 1 Pierre 5, 8) et jeter avec lui au fond de l'enfer pour toujours et à jamais, et surtout en ces temps troublés. Mais vous, enfants de sainte et bienheureuse obéissance et mes chers enfants, soyez sages et habiles, piétinez avec votre raisonnement spirituel sa tête, qui sème la confusion, et toute sa puissance maléfique ; Pour l'amour du Seigneur, essayez autant que vous le pouvez, tout comme vous travaillez physiquement, travaillez spirituellement, surtout de ne pas suivre votre volonté, vos opinions et de ne pas vous résister les uns les autres - de telles choses sont odieuses à Dieu et hostiles et étrangères à moi et à tous mes frères. Méfiez-vous des murmures, car la colère de Dieu descend sur ceux qui murmurent, et la terre les engloutit vivants (voir Nombres 16 : 23-34). Et surtout, frères, humiliez-vous et aimez-vous les uns les autres d'un amour spirituel, et que le Dieu de paix et d'amour soit avec vous (voir Phil. 4, 9) ; et grâce à cela, chacun saura que vous êtes des disciples du Christ si vous avez un véritable amour entre vous (voir Jean 13 : 35). Puisque celui qui aime son frère reste dans la lumière, et celui qui hait est dans les ténèbres (voir 1 Jean 2 : 10-11). Méfiez-vous, frères, de l'envie, piège du diable, car là où résident l'envie et la méchanceté, il n'y a pas de visite de la grâce divine, mais tout est motif de blasphème, souvenir du diable et fosse ouverte de destruction. Pendant l'action sainte, c'est-à-dire l'obéissance, gardez votre langue du mal (voir Ps. 33 : 14) afin qu'elle ne prononce pas de vaines paroles, car chacun sera interrogé de manière craintive et menaçante par le Seigneur sur tout, même sur des paroles vaines, le jour de la terrible épreuve. Gardez vos lèvres (voir Ps. 140, 3), votre langue et vos pensées, si vous daignez mener cette vie selon la foi chrétienne, car les lèvres de l'homme silencieux coulent du bien (voir Proverbes 10, 31). Car celui qui garde la langue préserve son âme des chagrins (voir Proverbes 21 :23), puisque la mort et la vie sont entre les mains de la langue (Proverbes 18 :21). Jacques, le frère de Dieu, nous enseigne cela en disant : Que chacun soit prompt à écouter et lent à parler, car celui qui ne perd pas la langue est un homme parfait, capable de préserver tout son corps du mal (voir Jacques 1 : 19 ; 3 : 2). Observez ceci, ne vous rassemblez pas inutilement dans la cuisine, dans la tente, à la boulangerie et ailleurs, car avec trop de paroles, nous ne pouvons éviter les bavardages, les rires et les calomnies. Qu'on ne se rende pas les uns aux autres dans les cabanes sans un besoin béni et sans la bénédiction du confesseur, surtout après les complies, car cela est strictement interdit par les Saints Pères. Et en particulier, méfiez-vous avec prudence d'un tel piège du diable - l'insolence entre vous, car ce réseau du diable, frères, est féroce et terrible, il peut jeter tête première n'importe quel moine, vieux et jeune, dans tous les abîmes. Et vous, frères aînés, plus expérimentés dans les concepts et le raisonnement, par vos actes qui sont approuvés, donnez l'exemple aux plus jeunes, encore inexpérimentés dans les concepts, et enseignez l'instruction. Car le Seigneur exige davantage de vous. Dans les cabanes ou au travail, ne perdez pas votre attention comme si vous étiez dans un monastère. Apprenez les commandements divins, c'est-à-dire l'humilité, la douceur et l'amour, puisque le Seigneur lui-même dit dans l'Évangile : Apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez du repos pour vos âmes (Matthieu 11 :29). Et pour apprendre l’humilité, il est utile que chacun ait une leçon cachée dans son âme : se faire des reproches, se mettre sous les pieds de tous, se considérer comme poussière et cendre. Aussi, aux repas, aux semailles et partout dans la crainte de Dieu, dans la mémoire de la mort, dans le souvenir des tourments éternels, que chacun s'affirme constamment et s'abstienne : qu'il ne regarde pas ici et là avec ses yeux, mais qu'il baisse les yeux, qu'il réfléchisse à ses péchés, qu'il purifie sa conscience par une vraie confession quotidienne et qu'il supporte avec joie et action de grâces les diverses tentations qui viennent des frères faibles. Un tel enseignement et cette attention décrits ci-dessus assèchent les mauvaises pensées, blessent les passions mentales et physiques, illuminent l'esprit, éclairent les pensées et apportent de la joie au cœur. L'enseignement et la lecture secrets sont la demeure de l'âme, qui ne peut être pénétrée et dont les forces opposées ne peuvent s'approcher - c'est un pilier inébranlable, un refuge calme, serein et immobile qui sauve l'âme. Parce que les démons se rebellent et font beaucoup de bruit lorsqu'un moine s'arme d'un enseignement secret et en même temps de la répétition incessante : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur » - et d'une lecture spéciale. Et si vous faites cela, mes chers enfants, alors, ayant entendu parler de cela, je me réjouirai pour vous à cause de votre œuvre pieuse, puisque vous et mes travaux de pécheur n'avez pas méprisé. Car, de même qu'au début je vous ai nourris de lait spirituel et vous ai instruits, de même maintenant je ne vous instruis pas sur autre chose, mais sur le chemin qui mène au Royaume des Cieux. Et j'espère avoir un soulagement pour moi-même, au moins dans les années de ma vieillesse, avec la faiblesse de ma santé, - votre divine et véritable sainte obéissance et, comme une perle très chère et précieuse, le salut de vos âmes et de mon âme, pécheur, et j'intercède pour cela. Et vous, mes chers et spirituels fils, ouvrez vos oreilles et écoutez ce qui va suivre. Ne me rends pas le mal pour le bien. Au lieu de joie, ne causez pas de problèmes, au lieu de blé pur - ivraie, épines et chardons, au lieu de profiter de la miséricorde de Dieu dans le Royaume des Cieux et d'une joie inexprimable au même endroit avec vous - des tourments éternels et des chagrins indescriptibles à cause de votre désobéissance, dont Dieu nous délivre. Mais en vérité, dis-je, offrez au Seigneur Dieu un sacrifice pur, sans défaut, au parfum parfumé, selon votre vœu chrétien - la sainte obéissance, en jetant le sacrifice immonde et puant - ce chien mort et puant, c'est-à-dire la désobéissance. Offrez vos travaux et votre sueur sanglante comme une offrande entière, votre séjour sous le soleil brûlant et vos difficultés comme le martyre, et vous-même et votre âme comme une offrande vivante, agréable à Dieu, dans un arôme parfumé (voir Eph. 5 : 2). Et quant à vos bonnes actions, je vous confie, mes chers enfants, au Seigneur Dieu pour protection et protection, afin qu'Il vous protège de tout mal de l'âme et du corps, et vous couvre de tout embarras de l'ennemi, et vous accorde une telle action pieuse - la sainte obéissance - avec la crainte de Dieu, selon mon enseignement spirituel donné ci-dessus, basé sur le Saint Évangile et attesté par les saints, en accomplissant des actes qui sauvent l'âme avec patience. Sachez que les Juifs haïssant le Christ ont entendu la prédication des prophètes et des saints apôtres et ont vu de nombreux miracles du Christ notre Sauveur, mais ils n'ont pas eu la préférence et n'ont pas accepté de marcher sur le chemin de Dieu, mais quand même - hélas ! - Le Christ innocent notre Dieu a été torturé et mis à mort par les maudits. Et les païens, ne connaissant pas la vérité, crurent et furent appelés fils bénis de Dieu (voir Jean 20 :29). Que Dieu vous honore, à la fois pendant cette courte vie dans vos âmes pour recevoir la paix et la joie divine du Christ Sauveur, et après cette vie dans le Royaume des Cieux, avec les visages des anges, jouissez d'une joie éternellement inexprimable et soyez appelés fils de Dieu (voir Matthieu 5 : 9). D'une manière paternelle, votre livre de prières à Dieu et votre bienfaiteur zélé, votre père spirituel Paisius 21 juillet 1775 Mot au Père Théodose, Archimandrite de l'Ermitage Sofronieva De ton amour pour lui. Et de ne pas rechercher l’honneur et la richesse. Et quel genre d'amour paternel un recteur devrait avoir. A propos d'un séjour calme et silencieux au monastère. D'avoir le temps de lire des livres paternels et de prier dans la cellule. Sur les livres des Pères, traduits du grec. Et aussi à propos d'un certain détracteur de l'oraison mentale. L'écriture de votre sanctuaire, qui m'a été envoyée, indigne, par l'intermédiaire des honnêtes pères, les moines Clément et Ioannikis, j'ai reçu avec joie et j'ai glorifié Dieu pour votre santé et votre séjour pieux, et après une lecture attentive, j'ai compris ce qui m'a été écrit. Tout d'abord, vous me parlez de votre souffrance et de votre tristesse inexprimables, qui se sont produites pour la raison suivante : certains, ne tenant pas compte de leur salut, avec leurs paroles fausses et fortes, semblaient avoir tellement confondu mon âme et tourné mon cœur contre vous, qui avez un amour sincère pour moi, qu'ils ont complètement rompu l'union d'amour de ma part. Et vous me dites en détail quel souci vous aviez pour la libération de nos frères et quels conseils vous leur avez donnés à ce sujet, qui les aideraient vraiment à obtenir la libération s'ils les suivaient. Mais comme ils, croyant à leur propre opinion, ont rejeté votre attention pour eux, c'est pourquoi ils ont été emprisonnés. Saint-Père, croyez-moi, non seulement vos nouvelles, mais aussi votre amour incessant pour moi me confirment que vous n'êtes en aucun cas responsable de ce qui est arrivé à nos frères. Et ils ne mentionnent en aucun cas votre sanctuaire lorsqu'ils écrivent leurs lettres, mais ils pleurent et pleurent et de tout leur cœur et de toute leur âme ils confessent devant Dieu et devant moi qu'ils sont eux-mêmes responsables de tout ce qui s'est passé à cause de leur désobéissance à mon égard. Car dans une certaine mesure, ils ont violé ma volonté. Car Athanase, une mère âgée, et Théophane, un père âgé, ont écrit et prié en larmes pour qu'ils prennent la peine de leur rendre visite et de les conduire à la vie monastique. Les frères, me montrant leurs lettres, avec beaucoup de larmes, me demandèrent longuement la permission d'aller chez leurs parents et de répondre effectivement à leur demande. Avec beaucoup de larmes, je les ai exhortés à abandonner une telle intention et à confier cette affaire à la toute-puissante Providence de Dieu. Cependant, après un certain temps, condescendant à leur demande diligente, je les ai autorisés à partir, envoyant frère Ambroise avec eux pour une guidance spirituelle. En leur donnant une bénédiction en chemin, je leur ai dit en pleurant : « Plus, mes frères bien-aimés, dans cette vie nous ne nous reverrons pas, à moins que Dieu Tout-Puissant ne fasse un miracle, afin que moi, le maudit, j'aie l'honneur de vous revoir dans cette courte vie. Et en fait, Dieu m’a permis d’endurer cela à cause de mon indignité et de perdre de vue mes enfants spirituels les plus aimés. Et eux, s'en souvenant et pleurant, rejettent la faute sur eux-mêmes, et non sur quelqu'un d'autre, et endurent avec beaucoup d'humilité, de générosité et de gratitude cette tentation qui leur a été permise par les destinées impénétrables de Dieu. Une personne m'a dit en paroles à propos de nos frères la même chose que vous me dites à leur sujet dans votre lettre : comme s'ils se plaignaient de ce qu'ils souffraient de votre part. Mais comme je n'ai pas trouvé cela dans leurs lettres, je n'ai pas du tout cru à son message et j'ai considéré ce message comme une sorte de paroles vaines. C'est pourquoi je prie Votre Sainteté : n'ayez pas une telle opinion de moi que j'ai complètement rompu l'union d'amour avec vous - que le bon Dieu ne me permette pas, le maudit, de supporter cela. Après tout, même si je n’ai en aucun cas acquis l’amour de Dieu et du prochain par ma négligence, je sais et je crois fermement que sans l’amour de Dieu et du prochain, il est absolument impossible d’être sauvé par la seule foi orthodoxe, car la foi sans les œuvres, selon l’Écriture, est morte (Jacques 2 : 20 et 26). Je dois, si je veux avoir le moindre espoir de salut, avec l'aide de Dieu, m'y forcer au moins partiellement et sans raison violer l'amour du prochain, donc, selon le commandement de Dieu (voir Matthieu 22 :39 ; Marc 12 :31 ; Luc 10 :27), je dois avoir un amour constant et jamais violé pour votre sanctuaire. Pour une plus grande assurance de votre sanctuaire, par l'amour de Dieu, je vous présente la garantie de mon amour spirituel, que j'avais auparavant pour vous et que je possède maintenant, que Dieu seul connaît. Lorsque votre sanctuaire était encore dans le monastère de Tsybukan, j'ai eu une telle notification à votre sujet dans mon âme que ces derniers jours, Dieu, par sa grâce, a révélé un tel homme (c'est-à-dire votre sanctuaire), qui peut guider ceux qui veulent être sauvés à la fois en paroles et en actes sur le vrai chemin du salut. Lorsque votre sanctuaire a eu l'intention de déménager au monastère de Dolzheshti et m'a demandé conseil à ce sujet, je ne vous ai pas conseillé de le faire, craignant la destruction complète de votre âme et de votre corps, et je vous ai dit que si vous faites cela, vous irez dans ce monastère avec une joie indescriptible, et de là vous en ressortirez avec un chagrin indescriptible, ce qui est ce qui vous est réellement arrivé. Après cela, vous aviez l'intention de prendre le monastère de Berzunets, vous êtes venu me voir au monastère de Dragomirna et vous m'avez demandé avec diligence d'écrire une pétition aux clients afin qu'ils vous donnent ce monastère. Et selon votre bonne volonté, selon votre conscience chrétienne, votre sanctuaire a fait vœu devant Dieu et notre Sauveur Jésus-Christ, prenant comme témoins notre Très Sainte Dame Théotokos et toujours la Vierge Marie, qu'en tout selon Dieu vous me consulterez et sans mon conseil vous ne commencerez ni ne créerez quoi que ce soit, mais vous aurez l'unanimité spirituelle et l'unanimité avec moi pour gouverner vos frères et suivrez l'esprit juste en tout. Saintes Écritures et enseignements de nos saints pères. Moi, le maudit, ayant entendu un tel vœu de votre sainteté, prononcé volontairement devant le Christ Dieu, je me suis réjoui d'une joie inexprimable, espérant que votre vœu restera à jamais inviolable. Et à ma demande diligente de la part de ces personnes, ce monastère vous a été donné pour résidence permanente, dans lequel votre sanctuaire et vos frères ont emménagé avec joie, et là pendant quelque temps, selon votre vœu, vous m'avez consulté. Mais peu de temps après, vous avez complètement cessé de me donner des conseils spirituels, rompant ainsi votre promesse devant Christ Dieu. Et à partir de ce moment-là, il est devenu naturel dans mon âme à propos de votre sanctuaire, une telle conviction que même avant ma mort, votre sanctuaire n'accepterait pas de conseils spirituels de ma part et que votre vie ne serait pas gouvernée par la volonté de Dieu, puisque vous avez commencé à suivre votre volonté et votre raisonnement en tout, et non l'enseignement des saints pères, et à partir de ce moment-là, vous avez commencé à gouverner les frères avec un gouvernement étrange et inhabituel. En période de danger, vous avez commencé à vous défendre avec des armes, plutôt que de vous tourner vers l’aide toute-puissante de Dieu. Lors de l'attaque des ennemis, vous n'êtes pas venu avec les frères et avec tous les biens meubles du monastère à Dragomirna (où vous seriez resté peu de temps et seriez revenu avec joie à votre monastère), mais sans m'en informer ni par des paroles ni par une lettre, vous avez quitté cette terre et avez subi une ruine spirituelle et physique considérable. Là encore, à ma demande, on vous a donné le monastère de Snagov en terre moldave pour votre résidence permanente - après y avoir emménagé, vous avez gouverné les frères de telle manière que l'horreur m'attaque même au souvenir même. Car, au lieu de corriger les pécheurs avec une miséricorde paternelle, un amour, une douceur, une humilité, une patience, une longanimité et une bonté, votre sanctuaire a cherché à les corriger avec sévérité, cruauté, coups, liens, prisons et autres châtiments impitoyables et inhumains appropriés à l'autorité civile, et non au rang monastique. Vous avez été tonsuré au rang monastique à un rythme inopportun et élevé aux rangs diaconal et sacerdotal au-delà de votre âge - vous avez fait ces deux choses contrairement aux règles sacrées de la Sainte Église. Et bien que nos aînés bénis et éternellement dignes de mémoire et les pères spirituels de Dieu et les mentors de notre salut, Basile et Michel, et d'autres fanatiques et vrais adeptes de la Parole de Dieu et des enseignements des livres des pères tous les jours de leur vie ont couru et évité le mauvais gain, votre sanctuaire, au contraire, de toute votre âme et avec un désir insatiable se précipite vers l'acquisition d'argent et de biens. Dans tout cela, lorsque vous êtes venu de Snagov vers moi à Dragomirna, j'ai spirituellement dénoncé votre sanctuaire avec toute l'audace de ma position, mais je n'ai rien obtenu. Car bien que votre sanctuaire, après ma dénonciation, ait pris Dieu à témoin et promis de se corriger en tout, cette promesse a été faite par simple feinte et non selon la vérité chrétienne elle-même. Je ne croyais pas du tout à cette promesse, mais je la considérais comme un mensonge et non seulement j'ai secrètement gardé mon incrédulité dans mon âme, mais j'ai également dit au visage de votre sanctuaire que je ne croyais pas du tout à une telle promesse de votre part. Et je ne m'étais pas trompé en cela. Car, en vérité, non seulement aucune correction n'a suivi mes reproches affectueux à l'égard de votre sanctuaire, mais vous avez également réussi le pire. Car après un certain temps, une rumeur m'est parvenue selon laquelle votre sanctuaire utilisait toutes sortes de méthodes et se tournait vers des personnages glorieux et puissants pour s'emparer du monastère le plus célèbre et le plus riche de Tisman, qui est le premier du pays moldave. Et cette rumeur a tellement frappé mon âme d'un ulcère de tristesse et de regret pour votre sanctuaire que, de la souffrance insupportable et de la tristesse de mon cœur, j'ai commencé à penser à vous ce qui suit. Votre sanctuaire, par un désir frénétique de vaine gloire et par une passion insatiable et avide d'argent pour collecter de l'argent, n'explorant plus ni la raison de l'Écriture divine ni les enseignements des saints pères, mais, après avoir obscurci et fermé l'œil spirituel avec les passions mentionnées, sans aucun raisonnement, se plonge aveuglément ainsi que ceux qui vous suivent dans l'abîme de votre ruine spirituelle et physique extrême et finale et celle de vos frères. Et vous vous infligez volontairement une tempête de troubles et de tentations insupportables, de haine, d'envie et de rébellion de la part de tout le monde, sans du tout réfléchir à la fin qui suivra cette affaire. Et par grand regret pour vous, moi et quelques frères, unanimes avec moi, avons répété à plusieurs reprises que le maudit diable, jaloux du salut des serviteurs de Dieu, avait inventé cette intrigue au détriment du père Théodose, avec l'aide de laquelle non seulement son âme, mais aussi la résidence de toute sa cathédrale serait complètement ruinée et, avec la permission de Dieu, il lui infligerait des persécutions si terribles que même de ces terres, leur résidence serait complètement détruite. C’est effectivement ce qui s’est passé. Puis d'autres raisons sont apparues pour la ruine complète de votre résidence, comme vous me l'avez dit. La principale raison de la ruine de votre résidence dans ces pays est que vous avez commencé une si grande entreprise sans conseil. Parce que si dans votre sanctuaire, pour une raison bénie - à cause des dommages aériens que vous avez subis à Snagov - et que le besoin nécessaire se faisait sentir de demander d'autres monastères pour votre résidence, et que vous, connaissant vos limites, cherchiez des monastères semblables à Snagov, alors le Seigneur, connaisseur du cœur, voyant votre besoin, mettrait au cœur des autorités de vous donner un tel monastère pour votre séjour en toute joie. Et puisque vous, dépassant votre mesure, cherchiez une demeure supérieure, ce qui suivit suivit. Après votre réinstallation d'ici dans votre patrie, dans ce monastère (que vous comparez au Saint Mont Athos), qui vous a été donné par l'autorité gouvernée par Dieu, vous et vos frères pourriez vraiment passer votre vie dans un silence extrême, fuyant et s'éloignant de tous les soucis et rumeurs de ce monde, si votre sanctuaire avait le véritable zèle de Dieu pour le salut. Mais au moins maintenant, votre sanctuaire gouverne-t-il les frères avec douceur, humilité et miséricorde paternelle, afin que mon âme damnée, en entendant cela, puisse recevoir au moins la moindre consolation et une sorte de notification que votre sanctuaire gouverne les frères selon la volonté de Dieu et selon la raison du Saint Évangile ? Mais hélas pour moi, hélas pour moi ! En vérité, même maintenant, je ne suis pas digne d'entendre au moins en partie ce message tant désiré, mais j'entends seulement tout le contraire. Parce que beaucoup de vos frères, vous ayant quitté, me disent en toute bonne conscience qu'à cause de votre cruauté incommensurable, ils ne peuvent pas vivre avec vous, car ils ne méritent pas de vous aimer comme leur père le plus miséricordieux, mais ils craignent et tremblent comme un dirigeant du monde terrible et cruel. Ils sont également horrifiés par vos châtiments, non pas du rang monastique, mais de ceux qui conviennent à l'autorité du monde : liens, chaînes, mèches sombres, reproches menaçants et impudents qui dépassent la mesure de la patience, et autres châtiments cruels similaires. C'est pourquoi, s'étant échappés de vous vers la liberté, ils croient s'être échappés d'une captivité et d'un esclavage terribles, et ils n'osent pas revenir vers vous, bien que je les exhorte beaucoup. Après tout, si vous les gouverniez toujours avec douceur, humilité et miséricorde paternelle, alors après qu'ils vous quitteront à nouveau avec une joie inexprimable, ils reviendront vers vous, comme vers leur père le plus aimé et le plus aimant des enfants. Et comme ils n'ont pas le moindre espoir que vous les traitiez avec miséricorde, alors, comme des brebis sans berger, ils restent dans un pays étranger, non sans tristesse spirituelle. Père Théodose, si, par le véritable zèle de Dieu, vous aspiriez au silence, alors vous pourriez, avec les frères de votre monastère, avec l'aide de la grâce de Dieu, pratiquer le silence parfait, vous éloigner de tous les soucis de ce monde, en restant dans votre cellule dans la sobriété et l'attention mentale et dans l'appel incessant du Seigneur Jésus, c'est-à-dire dans la prière sacrée et créatrice de Dieu, accomplie avec l'esprit dans le cœur, comme dans un deuxième paradis et désert jordanien. Vous auriez votre nourriture et vos vêtements dans les paroisses des monastères, dans les moulins, les ruchers et les aumônes envoyées par les amoureux du Christ selon la Providence de Dieu, afin que vous ne connaissiez aucun souci de ce monde. Mais où est ta jalousie ? Où est cette attention à votre salut ? Où est le véritable désir de pratiquer la prière incessante ? Où est le zèle qui vient de toute l’âme pour fuir les rumeurs et les soucis de ce monde et rester dans un silence extrême ? Je ne vois rien de tel dans votre sanctuaire. Mais je vois ce qui se passe, comme je crois, à cause de l'illusion de l'ennemi, tout est à l'opposé : rumeurs et soins, création de monastères, ou plutôt de fermes, soins diligents pour la reproduction de divers animaux, fréquents, sans aucune raison nécessaire et pendant longtemps, vos départs du monastère et abandon des frères, à cause desquels, en l'absence de l'abbé, il y a une telle dévastation dans l'âme des frères qu'il est impossible d'exprimer. Après tout, s’il y avait dans votre âme un véritable désir de vous forcer de tout votre cœur et de toute votre âme à accomplir les bonnes actions mentionnées, alors vous vous efforceriez, dans le monastère et dans la cellule, comme dans un tombeau, de rester désespérément jour et nuit, soucieux constamment de votre propre salut et de celui de vos frères. Et puisque ce que vous aimez le plus pour votre sanctuaire sont les sorties fréquentes et prolongées du monastère, associées à une destruction considérable de votre âme et de celle de vos frères, alors pourquoi m'écrivez-vous en vain, comme un jeune petit et insensé, à propos de votre zèle pour le silence, la prière et les livres des pères ? Moi, saint père, je ne regarde pas vos paroles, mais vos fruits, et à partir des fruits, selon le commandement du Seigneur (voir Matthieu 7 :20), je reconnais que vos paroles ne sont pas du tout d'accord avec les fruits, mais en elles il n'y a qu'un faux-semblant, et non le zèle le plus réel, le plus vrai de Dieu qui découle de la disposition intérieure de l'âme pour les bonnes actions mentionnées et pour les livres des pères. Tout ce que j'ai écrit jusqu'à présent dans votre sanctuaire, je ne l'ai pas écrit dans le but de vous condamner, qu'il n'en soit pas ainsi. Car je crois et j'avoue qu'il n'y a qu'un seul vrai et juste juge des vivants et des morts (voir Actes 10 :42) - le Christ notre Dieu, qui récompensera chacun selon ses actes (voir Matthieu 16 :27 ; Rom. 2 :6), et que celui qui condamne son prochain s'approprie l'autorité du Christ. Mais j'ai écrit ceci avec cette intention et, par amour de Dieu, avec tous les détails, comme dans un miroir, votre sanctuaire, pour qu'il soit clair que pour la raison mentionnée, ce n'est pas moi qui ai finalement rompu l'union d'amour avec votre sanctuaire de ma part, mais votre sanctuaire : vous, comme vous l'écrivez, avez complètement rompu l'union de votre amour sincère pour moi depuis le moment où le vœu que vous avez volontairement fait devant Dieu de me consulter a été complètement piétiné et rejeté de votre âme - et même jusqu'à présent jour. Mon amour spirituel, que j'avais pour toi de la part de Dieu lorsque tu étais encore à Tsybukany, j'ai maintenant le même amour par la grâce de Dieu, mais seulement dans son action il a changé. Ensuite, je t'ai aimé comme un véritable serviteur de Dieu et un adepte de ses commandements salvateurs, et je me suis réjoui dans mon âme et j'ai glorifié Dieu pour ton succès spirituel dans toutes les bonnes actions. Maintenant, après que vous ayez rejeté votre vœu fait devant Dieu, je soupire du plus profond de mon âme à cause de votre état d'esprit, et je pleure avec mon cœur, et je sanglote, et de toute la ferveur, je prie le Dieu le plus miséricordieux, afin que Lui, qui veut que tous soient sauvés et reçoivent la connaissance de la vérité (voir 1 Tim. 2 : 4), touche votre âme avec sa grâce, et lui donne une correction complète en tout, et la rende au Tout-Puissant Avec votre force dans le premier, et de plus, dans un état incomparablement meilleur et dans une réussite spirituelle dans toutes les bonnes actions. Ici, saint Père, selon ma conscience, j'ai informé votre sanctuaire que j'ai toujours le même amour pour vous selon Dieu, mais seulement dans mon action, comme je l'ai dit, changé. C'est pourquoi je prie Votre Sainteté : n'ayez jamais le moindre doute sur mon amour pour vous, mais croyez fermement que j'ai toujours le même amour pour vous selon Dieu. Mais puisque votre sanctuaire considère que l'envoi de livres paternels pour réécriture est un signe clair de ma réconciliation et de mon amour avec vous, alors, par conséquent, le refus de vous envoyer ces livres sera, à votre avis, un signe de mon inimitié envers vous et de mon aversion pour vous. C’est pourquoi j’ai jugé nécessaire de l’annoncer en détail à votre sanctuaire, afin qu’avec l’aide de la grâce de Dieu, une opinion aussi inappropriée à mon sujet disparaisse de votre âme. Après tout, ce n'est pas parce que je ne me suis pas réconcilié avec vous et que je n'ai pas d'amour pour vous, comme vous l'imaginez, que je ne vous ai pas encore envoyé les livres de mes pères à votre demande de réécriture. Mais je ne l'ai pas envoyé parce que mon travail, tant de correction que de traduction des livres des pères, bien qu'il soit vraiment long et grand, et dépasse incomparablement mes forces physiques et mentales très affaiblies, est toujours boiteux et imparfait, pour une raison bénie, dont nous parlerons plus loin. Pour plus de persuasion, je dois expliquer en détail à votre sanctuaire pour quelle raison, avec quelles pensées et intentions ce travail a été commencé par moi - afin que l'un des deux se réalise : soit votre sanctuaire, ayant parfaitement compris cette question de mon histoire, cessera de me déranger avec cela, ou du moins sera maintenant d'accord avec mes conseils sur les livres des pères pour le bénéfice commun des moines. Mais je vais commencer par le tout début. Alors que j'étais encore sur le Saint Mont Athos avec un petit nombre de frères, connaissant de manière fiable par les enseignements et les commandements de nos pères porteurs de Dieu, qu'il n'est pas approprié pour celui qui a des frères sous sa direction de les instruire et de les enseigner selon sa propre raison et son raisonnement, mais doit être instruit selon la vraie et juste raison de l'Écriture divine, telle qu'enseignée par les pères divins, les enseignants universels, ainsi que les enseignants et mentors de la vie monastique, éclairés par la grâce du Saint-Esprit ; connaissant aussi ma propre faiblesse, et craignant et tremblant, de peur que, à cause de mon inexpérience, je ne tombe moi-même comme un aveugle dans la fosse de perdition, selon la parole du Seigneur (voir Luc. 6:39), et n'y ai pas plongé ceux qui m'ont suivi, j'ai donc posé les fondements inébranlables d'une vérité vraie, inillusoire et ne m'éloignant pas du vrai chemin des instructions de Dieu tant pour ma pauvre âme que pour les saints frères - l'Écriture divine de l'Ancien et du Nouveau Testament et sa véritable interprétation par la grâce du Très Saint-Esprit, c'est-à-dire l'enseignement de nos pères porteurs de Dieu, professeurs œcuméniques et saints pères, professeurs et mentors des moines monastiques. vie, ainsi que les décrets des saints Conciles et toutes les règles apostoliques, conciliaires et patristiques que contient la Sainte Église catholique et apostolique orientale, tous ses commandements et statuts. Tout cela, comme je l'ai dit, je l'ai offert comme instruction à moi-même et aux saints frères, afin que moi et les frères vivant avec moi, instruits par cela avec l'aide de la grâce avertissement de Dieu, ne péchions pas contre la véritable pensée conciliaire de la Sainte Église orthodoxe. Et tout d’abord, j’ai commencé avec diligence, avec l’aide de Dieu, avec un travail et des dépenses considérables, à acquérir des livres paternels qui enseignent l’obéissance et la sobriété, l’attention et la prière : soit je les ai copiés de ma propre main, soit je les ai même achetés avec l’argent que nous gagnions par le travail de nos mains pour nos besoins nécessaires. Plusieurs fois, acceptant de supporter la pauvreté en nourriture et en vêtements, nous avons acheté avec cet argent les livres mentionnés en langue slave et les avons vénérés comme un trésor céleste, donné par Dieu. Après les avoir lus assidûment pendant plusieurs années, j'y ai trouvé en de très nombreux endroits des ambiguïtés incompréhensibles, et en de nombreux endroits je n'ai même pas compris le sens le plus grammatical ; et bien que je l'ai lu plusieurs fois avec une difficulté et une curiosité indescriptibles, je n'ai toujours pas acquis le sens dit. Dieu seul sait de quelle tristesse mon âme était remplie et, me demandant quoi faire, j'ai pensé que les livres paternels slaves pourraient être au moins légèrement corrigés à l'aide d'autres livres slaves. Et j'ai commencé avec quatre livres pour copier de ma propre main le livre de saint Hésychius, prêtre de Jérusalem, de saint Philothée du Sinaï et de saint Théodore d'Edesse, afin qu'en comparant au moins quatre entre eux, je puisse en voir le sens grammatical. Mais tout mon travail a été vain, car même dans ces quatre livres, en les comparant, je n’ai pas pu voir ce sens parfait. Quand j'ai souffert tant de fois, j'ai réalisé que je travaillais en vain à la correction imaginaire de livres slaves sur des livres slaves, et j'ai commencé à étudier avec diligence pourquoi il y avait une telle obscurité inintelligible et un manque de sens grammatical dans les livres slaves. Et en comprenant mon esprit faible, j'ai découvert qu'il y avait deux raisons à cela : la première était le manque de compétence des anciens traducteurs de livres de l'hellénique vers la langue slave, la seconde était le manque de compétence et la négligence des copistes inexpérimentés. Et puis j'ai complètement désespéré de voir dans les livres paternels slaves le sens juste et vrai qui est contenu dans les mêmes livres hellénistiques. Après mes nombreuses années de séjour sur la Montagne Sainte, lorsque j'ai partiellement appris à parler grec, j'avais l'intention diligente, souffrant d'une maladie cardiaque, de rechercher des livres paternels grecs helléniques dans l'espoir d'en corriger les livres slaves, et, après avoir cherché dans de nombreux endroits et plus d'une fois, je n'ai pas pu trouver. Ensuite, je suis allé au monastère de la Grande Laure de Sainte-Anne, et à Kapsokaliva, et au monastère de Vatopedi de Saint-Démétrius, et dans d'autres lauriers et monastères et, interrogeant partout des personnalités éminentes, des confesseurs expérimentés et âgés et des moines honnêtes sur les livres des pères par les noms de leurs auteurs, je n'ai pu trouver nulle part cela, mais de tout le monde j'ai reçu une réponse si unanime : « Même à ce jour, nous ne sommes pas les seuls. Je ne connais pas les livres, mais nous n’avons même pas entendu les noms de ces saints. Après avoir reçu une telle réponse, Dieu sait dans quelle perplexité je suis tombé, pensant que dans ce lieu saint, choisi par Dieu pour le séjour tranquille et silencieux des moines, où vivaient de nombreux saints grands et parfaits, je n'avais pas le privilège non seulement de trouver les livres saints que je désirais tant, mais même d'entendre les noms de ces saints de qui que ce soit. Et c'est pourquoi je suis tombé dans une tristesse considérable à ce sujet, mais j'ai placé tout mon espoir d'acquérir de tels livres sur Dieu et j'ai prié Sa miséricorde ineffable, afin que « de la même manière que le Tout-Puissant et le Tout-Puissant » m'accorde la possibilité d'acquérir de tels livres. Le Dieu Très Miséricordieux, ne méprisant pas mon désir zélé d'acquérir des livres paternels en langue hellénique, m'a accordé, par son ineffable Providence, de trouver de tels livres et d'en acquérir quelques-uns de la manière suivante. Un jour, j'ai marché avec deux frères depuis la Sainte Grande Laure de Saint-Athanase d'Athos jusqu'au monastère de la Grande Laure de Sainte-Anne, et nous sommes arrivés à la haute colline du saint prophète Élie, qui en hauteur est égale au tiers du grand Saint Athos le plus exalté et sous laquelle, sur un lieu élevé du bord de la mer, se trouve le monastère de Saint-Basile le Grand, créé ces derniers temps par des moines venus de Césarée Cappadoce, dans un endroit très dur, qui a ni un ruisseau ni une source d'eau courante, c'est pourquoi ce monastère n'a ni vignes, ni oliviers, ni figuiers, ni jardins, ni aucune autre consolation de ce monde, mais avec l'eau de pluie seule il satisfait aux besoins nécessaires des frères. Et nous avions envie d'aller dans ce monastère, en partie pour le culte, et en partie pour voir un endroit où nous n'étions jamais allés auparavant. Lorsque nous sommes arrivés à ce monastère et que nous nous sommes assis près de la sainte église, un moine respectueux nous a vu, qui nous l'a ouvert, et après que nous nous sommes inclinés devant les saintes icônes de cette église et que nous l'avons quittée, il nous a appelés avec amour dans sa cellule et est sorti pour nous préparer à manger afin de nous donner la paix du travail du voyage. En regardant la table près de la fenêtre, j'ai vu un livre ouvert posé dessus, d'où il en copiait un autre, car son métier était celui d'écrivain éloquent. Et quand je l'ai regardé, j'ai vu que c'était le livre de saint Pierre de Damas ; Après l'avoir vue, je ne peux pas exprimer de quelle joie spirituelle indescriptible j'étais rempli, car il me semblait que j'avais le privilège de voir un trésor céleste sur terre. Lorsqu'il est revenu dans sa cellule, j'ai commencé à lui demander avec une grande joie et une surprise inexprimable, d'où venait un tel livre dans son sanctuaire au-delà de mes attentes ? Il m'a dit qu'il possédait aussi un autre livre du même saint, qui contient vingt-quatre mots selon les lettres de l'alphabet. Quand je lui ai demandé s'ils avaient d'autres livres similaires, il a répondu qu'ils avaient les suivants : Saint Antoine le Grand, Saint Grégoire de Sinaite (mais pas tous), Saint Philothée, Saint Hésychius, Saint Diadoce, Saint Thalassius, Saint Siméon le nouveau théologien « Conte de prière », Saint Nicéphore le moine « Conte de prière », le livre de Saint Isaïe et d'autres livres similaires, mais Saint Nicétas Stiphatus seulement vingt-deux chapitres, mais un livre entier, dit-il, ils n’en ont pas, à moins que les bibliothèques des grands monastères n’en aient un. Quand je lui ai demandé pourquoi moi, qui cherchais depuis si longtemps de tels livres avec une maladie cardiaque, je ne les ai pas trouvés et, après avoir demandé avec diligence à de nombreuses personnes honnêtes, je n'ai même pas daigné en entendre parler, il m'a répondu : « La raison en est, à mon avis, c'est que ces livres ont été écrits dans la langue hellénistique la plus pure, qui maintenant, à l'exception des érudits, presque aucun des Grecs ne comprend au moins un peu, et beaucoup ne savent pas du tout, et c'est pourquoi ces livres sont parvenus à une perfection presque complète. l'oubli, à cause duquel vous n'étiez pas digne de poser des questions sur de tels livres, même d'en entendre parler. Les moines vivant dans ce monastère, même lorsqu'ils étaient dans leur pays, Césarée de Cappadoce, ont beaucoup entendu parler de tels livres, et après être arrivés sur la Montagne Sainte, grâce à beaucoup de travail, pendant longtemps et à des frais considérables, gagnant de leur artisanat, contre rémunération, ils ont appris auprès de personnes bien informées non seulement la langue grecque simple, mais aussi la langue grecque hellénique elle-même, et, avec l'aide de Dieu, trouvant dans certains monastères de tels livres, ils sont copiés, ils sont lus, ils ils en tirent profit et, par leur force, ils se forcent à faire ce que ces livres enseignent. En entendant cela et extrêmement heureux de la joie inexprimable de trouver un tel trésor céleste sur terre, j'ai commencé à prier avec diligence cet écrivain éloquent de copier de tels livres pour moi pour l'amour de Dieu, en promettant de lui donner le prix qu'il voudrait pour son travail. Lui, comme il avait beaucoup de travail de copie à faire, a refusé et m'a emmené chez un autre écrivain rouge, qui était dans le même monastère et que j'ai aussi prié avec beaucoup de zèle de copier les livres des pères, en promettant de lui donner le triple du prix de l'ouvrage. Mais lui, voyant mon désir considérable d'acheter de tels livres, n'a pas voulu le triple prix pour l'amour de Dieu et, malgré le fait qu'il avait lui-même beaucoup de travail de réécriture, il m'a promis, pour le prix habituel, autant qu'il le pourrait et autant de force que Dieu lui donnerait la main, de réécrire certains de ces livres. Ainsi, un peu plus de deux ans avant notre départ de la Montagne Sainte, l'écrivain rouge a commencé à réécrire la force que Dieu avait donnée à sa main, et il a réécrit certains des livres dont je rêvais. Les ayant reçus en toute joie, comme un don de Dieu qui nous a été envoyé du ciel, nous avons quitté le Saint Mont Athos afin que dans ces pays nous ayons plus de commodité pour répondre aux besoins nécessaires de notre cathédrale. Lorsque nous avons emménagé dans le monastère sacré de Dragomirn, j'ai commencé à réfléchir et à m'inquiéter avec diligence sur la façon dont je pourrais soit corriger les livres slaves de mes pères, soit même commencer une nouvelle traduction d'eux du grec hellénique, et j'ai commencé ce travail de la manière suivante. J'ai pris pour guide les livres traduits des Pères en langue moldave, qui ont été traduits du grec hellénique, copiés pour moi sur la Montagne Sainte, dans leur langue moldave naturelle par nos frères bien-aimés, les hiéromoines Macaire et Hilarion Daskal, experts en traduction de livres et savants. Le frère Macaire en a traduit certains sur le Saint Mont Athos, d'autres à Dragomirna, et le Père Hilarion en a également traduit certains dans notre cathédrale. Considérant que leur traduction était sans aucun doute correcte à tous égards, j'ai commencé à corriger les livres que j'avais, traduits dans l'Antiquité en langue slave du grec hellénique, et à en traduire d'autres à nouveau, en regardant avec diligence ces livres hellénistiques qui avaient été copiés pour moi sur la Montagne Sainte. Et il traduisit encore les livres des saints suivants : saint Antoine le Grand, saint Jean Climaque, saint Hésychius, saint Philothée, saint Nil du Sinaï « Sur la prière », le chapitre sur la prière de saint Isaïe l'Ermite et saint Thalassius. Dans les temps anciens, les livres traduits étaient corrigés par les suivants : saint Diadoce, saint Macaire le deuxième livre, saint Isaac, saint Grégoire le Sinaïte, saint Siméon le nouveau théologien « Un sermon sur la prière et l'attention », saint Cassien le Romain « Sur les huit pensées » et « Un sermon sur le raisonnement » et d'autres. En 1774, un moine grec nommé Constance est venu de la Montagne Sainte vers nous à Dragomirna, alors que nous y étions encore. Il apporta avec lui un livre hellénique, copié de sa propre main et contenant de nombreuses œuvres de son père. On y découvrit quelques œuvres que je n'avais pas encore vues en langue slave jusqu'à ce moment-là et que, par ma prière diligente, il recopia pour nous de sa propre main. Mais comme il ne connaissait pas du tout l'enseignement grammatical, en raison de son manque total de compétences en orthographe, il a introduit de nombreuses et innombrables erreurs à la fois dans son livre et dans ce qui a été copié pour nous. Et, en vérité, nous avons trouvé l'or des paroles des saints se vautrant dans la boue d'une orthographe irrégulière, dont même parmi les personnes bien instruites qui peuvent le nettoyer sans originaux hellénistiques fiables ? De ces livres réécrits par Constance susmentionné, j'ai encore traduit ce qui suit : Saint Marc le Plus rapide, Saint Théodore d'Edesse et Saint Nicétas Stiphatus, « Trois cents chapitres ». Ces livres, plus que tous ceux mentionnés, non seulement pour l'impression, mais aussi pour la réécriture maintenant dans un autre monastère, sont totalement inadaptés jusqu'à ce qu'ils soient corrigés d'après des originaux imprimés ou même manuscrits fiables. C'est ainsi que j'ai montré dans le miroir à votre sanctuaire quel était mon travail de correction des livres slaves de mes pères selon le grec hellénique ou d'une nouvelle traduction de ces derniers en langue slave. Car ce travail était au-dessus de mes forces, mais il était également imparfait pour la raison bénie mentionnée, pour laquelle maintenant ces livres sont totalement impropres non seulement à l'impression, mais aussi à la réécriture dans un autre monastère jusqu'à ce qu'ils soient complètement corrigés selon les originaux grecs helléniques les plus fiables. Par conséquent, je ne pouvais en aucun cas envoyer de tels livres à votre sanctuaire pour réécriture ou impression, craignant de violer ma conscience chrétienne et monastique et craignant la condamnation éternelle de mon âme le jour du Jugement dernier de Dieu pour cette œuvre boiteuse et imparfaite. Votre sanctuaire, même s'il possède encore à ce jour au moins une étincelle non éteinte d'amour véritable pour moi selon le commandement du Christ, ne doit pas considérer mon refus de vous envoyer ces livres comme un signe que je ne me suis pas réconcilié avec vous, ou que je suis en inimitié avec vous, ou comme si j'étais jaloux du bénéfice commun de ceux qui veulent être sauvés et bénéficier de tels livres - que le Christ Sauveur ne me permette pas une telle folie ! Par la grâce de Dieu, je ne vois pas d’autre raison dans mon âme pour refuser de vous envoyer de tels livres que celle mentionnée. Par conséquent, je prie Votre Sainteté : après avoir compris mon assurance si claire concernant les raisons du refus de vous envoyer de tels livres, détruisez dans votre âme toute opinion inappropriée à mon sujet à cause de cette affaire et ne me dérangez plus avec cela, car peu importe le travail que vous y consacrerez, ce sera en vain. Après tout, jusqu'à ce que ces livres soient complètement corrigés selon les véritables originaux hellénistiques, selon mon vœu spirituel, ils ne quitteront pas notre cathédrale. Si votre sainteté vient vraiment de Dieu, et qu'elle n'a pas dans son âme un zèle feint pour l'acquisition de ces livres qui sauvent l'âme, alors elle ne peut garantir mon âme d'une autre manière qu'en acceptant mes judicieux conseils sur l'acquisition si désirée de tels livres pour vous. Si au moins maintenant vous l’écoutez de toute votre âme, je crois au Seigneur et je suis sûr que vous ne serez pas trompé dans votre désir de longue date, mais avec l’aide de Dieu, sans aucun doute, vous serez honoré de le voir se réaliser réellement. Mgr Cyrus Macaire, ancien métropolite de Corinthe, a acquis dès son plus jeune âge, par l'action de Dieu, un amour si indescriptible pour les livres de ses pères, enseignant la sobriété, l'attention de l'esprit, le silence et la prière mentale, c'est-à-dire accomplis avec l'esprit dans le cœur, qu'il a consacré toute sa vie à les rechercher et à les copier avec diligence, aussi travailleur de sa propre main (car il était habile dans les sciences profanes) et coûteux - par les mains de la lettre rouge. écrivains. Arrivé au Saint Mont Athos, avec un zèle et une grande diligence indescriptibles, dans toutes les bibliothèques des grands monastères saints, il trouva de nombreux livres paternels qu'il n'avait pas encore en sa possession jusqu'à cette époque. En plus de tout cela, dans la bibliothèque du glorieux et grand monastère de Vatopedi, il a trouvé un trésor inestimable - un livre sur l'union de l'esprit avec Dieu, recueilli par de grands fanatiques dans les temps anciens à partir des enseignements de tous les saints, et d'autres livres sur la prière, dont nous n'avions pas encore entendu parler. Avec l'aide de nombreux écrivains habiles, après avoir réécrit ces livres à grands frais plusieurs années plus tard, il les compara lui-même avec diligence aux originaux, les corrigea authentiquement et plaça la vie de tous les saints auteurs de ces livres au début de leurs œuvres, après quoi il quitta le Saint Mont Athos avec une joie indescriptible, comme s'il avait trouvé un trésor céleste sur terre. Arrivé dans la glorieuse ville asiatique de Smyrne, il envoya à Venise, avec une somme considérable recueillie grâce aux aumônes des amoureux du Christ, trente-six livres paternels, parmi lesquels se trouvait le livre de saint Calliste II, dont témoigne saint Siméon de Thessalonique, et en plus de ce nombre, le grand « Paterikon » de la Skite d'Égypte, pour publication avec gaufrage imprimé. Il a l'intention de faire imprimer prochainement le grand livre de saint Siméon le Nouveau Théologien, qui est tout à fait prêt à cet effet. Et après un certain temps, comme quelqu’un m’a récemment informé de tout cela par écrit, avec l’aide de Dieu, les livres mentionnés seront publiés. Ce bienheureux métropolite Cyrus Macaire avait depuis longtemps le désir d'imprimer de tels livres avec l'intention que ces livres saints ne tombent pas dans l'oubli complet et ne soient pas détruits de la surface de la terre, ce qui a failli ne pas se produire. Car lui-même savait vraiment quel genre de travail il avait entrepris et a passé presque toute sa vie à chercher ces livres, et, après avoir cherché partout avec une diligence indescriptible, et en particulier sur le Saint Mont Athos, avec diligence et par tous les moyens, il a à peine trouvé un tel trésor spirituel, enfoui comme dans le sol, dans un oubli de longue date et une ignorance extrême - un trésor, plus que tout, et plus encore que le souffle lui-même, j'ose dire, nécessaire aux ascètes de l'ordre monastique pour les instruire dans l'esprit. la guerre contre les esprits invisibles, qui est également nécessaire pour que les fanatiques puissent acheter ces livres imprimés avec plus de commodité et à moindre coût que les livres manuscrits. J'ai annoncé tout cela à votre sanctuaire à l'avance, commençant peu à peu à vous donner mes conseils sur la façon dont votre sanctuaire et vos frères, et nous avec notre cathédrale, pourrions être dignes d'acquérir des livres paternels slaves vrais, sans aucune erreur. Votre sanctuaire sait que, par la miséricorde ineffable de Dieu, notre Église orthodoxe panrusse a eu l’honneur ces derniers temps de recevoir de l’Église orthodoxe grecque la Sainte Foi orthodoxe et le Saint Baptême. Avec une foi sainte, elle accepta les Divines Écritures, et tous les livres sacrés de l'Église, et les livres des saints docteurs, et les livres patristiques traduits du grec hellénique, qui sont les sources des livres slaves, car les Slaves ont reçu leur origine d'eux. Au fil du temps, la Divine Écriture et tous les livres paroissiaux, par la grâce de Dieu, ont été corrigés selon les textes helléniques, comme selon leurs sources, mais les patristiques sont restés dans leur ancienne traduction et n'ont pas encore été corrigés selon leurs sources helléniques ; de plus, par la faute de copistes inexpérimentés, ils ont commis d'innombrables erreurs. Il est donc urgent que ces livres soient corrigés selon leurs propres sources. Par conséquent, père, comme je le répète souvent, si vous avez dans votre âme un zèle vraiment vrai et non feint de Dieu pour l'acquisition de tels livres, alors écoutez mes conseils avisés à ce sujet, et une telle obéissance sera un véritable signe de votre amour sincère pour moi et un désir véritable et non feint d'acquérir des livres paternels. Je vous prie, saint Père, pour l'amour du Seigneur et je vous conseille : de tout votre cœur et de toute votre âme, essayez d'acquérir les sources mentionnées, c'est-à-dire les livres grecs helléniques des Pères, car il y a un espoir incontestable en Dieu que les livres slaves des Pères, traduits d'eux dans les temps anciens, seront corrigés de manière fiable à partir d'eux, et d'autres seront à nouveau traduits. Et pour acquérir ces livres, n'épargnez pas non seulement les biens périssables et insignifiants, éphémères et transitoires, mais aussi votre âme même. Et si Dieu le veut, et que nous serons en vie, et qu'il y aura un temps de paix, alors l'année prochaine au printemps, en choisissant dans la cathédrale votre frère qui mérite le plus de confiance et en lui donnant, d'où la Providence de Dieu vous donnera, pas moins de mille leva, envoyez-le-moi. Et moi, ayant également choisi dans la cathédrale notre frère semblable à lui, qui sait un peu le grec, je l'enverrai, à vos frais, avec votre frère à la Montagne Sainte, où ces livres, après avoir été publiés, seront très probablement mis en vente. Sans aucune difficulté, après avoir facilement acheté là-bas au moins deux recueils de ces livres, ou, si vous le souhaitez, davantage, les frères nous reviendront avec l’aide de Dieu. Ayant quitté une rencontre avec nous en signe de votre véritable amour pour moi selon Dieu et pour le bien de la mémoire éternelle de vous et de votre salut, ils reviendront volontiers vers vous avec une autre rencontre. Après avoir reçu de tels livres saints, vous les apporterez vous-même à ces personnes choisies et inspirées de Dieu dont vous me proclamez qu'elles brûlent de l'amour ineffable de Dieu pour de tels livres et qu'elles ont un zèle inexprimable et grand pour les publier sous forme imprimée. Ayant accepté avec joie ces livres tant désirés de vos mains, ils, poussés par l'action du Saint-Esprit, ordonneront aux enseignants, qui ont achevé à la perfection tout l'enseignement profane de la langue grecque hellénique et n'ont même pas touché à la théologie elle-même, de les traduire dans la langue slave la plus pure, dans laquelle l'Écriture divine et tous les livres religieux ont été traduits, et ceux traduits dans l'Antiquité - de les corriger véritablement et authentiquement. Après une nouvelle traduction de ces livres ou après une correction fidèle et fiable de ceux traduits dans l'Antiquité, ils réaliseront leur désir de salut des âmes s'ils prennent soin, avec leur bénédiction et leur soutien, de les imprimer pour le bien commun des moines (car il est plus approprié que les moines étudient les livres des pères), afin que tous les moines, et en particulier ceux d'entre eux qui sont de véritables ascètes dans leur homme intérieur, non seulement de notre patrie orthodoxe, mais aussi de tous les orthodoxes de langue slave des peuples : Serbes, Bulgares et d'autres - ils ont été honorés de tirer profit de leur lecture. Alors non seulement le désir de longue date et de longue date de votre sanctuaire d'acquérir de tels livres serait exaucé, puisque vous seriez déjà dignes de les avoir, mais nous-mêmes, si nous étions dignes de les recevoir, mettrions ceux que nous avons pour bonne conservation, et de la lecture de ces livres, comme dignes de confiance, nous en tirerions un bénéfice, glorifiant Dieu. Mon conseil d'acheter de tels livres sera valable si la nouvelle s'avère entièrement vraie (ce qui me semble fiable) selon laquelle les livres mentionnés ont définitivement été envoyés à Venise pour y être imprimés. Ensuite, pour le montant indiqué, avec toutes les dépenses aux deux extrémités du voyage, il sera possible d'acheter deux collections de ces livres. Si, comme Dieu l'interdit, cette nouvelle ne s'avère pas vraie, il sera nécessaire de réécrire ces livres sur la Montagne Sainte, ce qui est totalement impossible à faire avec le montant mentionné, mais il faudra incomparablement plus d'argent. Parce qu'il faudra donner à la cathédrale juive de Sviatogorsk, c'est-à-dire à tous les saints monastères de Sviatogorsk, pas moins de mille leva d'aumône, pour que chacun réagisse avec bienveillance à cette affaire et donne un coup de main. Après tout, le monde entier sait que tous les lieux saints, et avec eux la Montagne Sainte, sont soutenus avant tout par l'aumône des amoureux du Christ, surtout en ces temps difficiles, et sans aumône, il est honteux et indécent, voire impossible, de commencer une si grande entreprise. De plus, en particulier aux saints monastères, trois ou quatre, dans lesquels se trouvent de tels livres, vous devez donner au moins cinq cents leva en aumône, afin que les dirigeants d'eux acceptent en toute joie, après avoir ouvert leurs bibliothèques, de leur distribuer de tels livres pour les copier. Il convient également d'essayer de donner aux copistes non seulement le paiement habituel, mais aussi un paiement incomparablement plus élevé pour la copie, afin qu'ils s'efforcent avec joie et zèle diligent de copier ces livres correctement, sans aucune erreur, et après la copie, de les comparer avec les originaux et de les corriger correctement. Il convient certainement de réécrire deux recueils de ces livres, afin que l'un reste avec nous et l'autre vous soit attribué. Rien que pour cette réécriture, vous devriez dépenser au moins deux mille leva. Il faudra environ cinq cents leva pour nourrir les frères envoyés copier des livres sur la Montagne Sainte pendant un ou même deux ans, ainsi que les dépenses pour les deux extrémités du voyage. Alors, saint Père, s'il devient nécessaire de réécrire les livres mentionnés, grâce auxquels les âmes de ceux qui veulent être sauvés espèrent trouver un bénéfice éternel, alors pour votre sanctuaire, ayant le zèle de Dieu pour cela, n'est-il pas approprié qu'une si grande somme d'argent soit dépensée en toute diligence pour l'acquisition d'un trésor spirituel aussi inestimable ? Et pas seulement cela, mais si le besoin s’en fait sentir, ne convient-il pas de donner son âme pour l’acquisition de ces livres au bénéfice de son prochain ? Vraiment approprié. Et si vous avez engagé tant de dépenses pour la création d'un hospice en pierre avec un toit en fer, alors n'est-il pas approprié d'engager des dépenses incomparablement plus importantes pour l'acquisition des livres mentionnés pour le bien éternel de vous-même et de votre prochain ? Mais comme je ne considère pas que les nouvelles concernant l'impression des livres mentionnés soient fausses, mais tout à fait vraies, votre sanctuaire sera également libéré des dépenses si importantes liées à leur réécriture, mais vous ne devrez utiliser que la plus petite somme mentionnée pour leur achat, comme je l'ai écrit en détail à ce sujet. Si en aucun cas, même si vous le vouliez de tout votre cœur, il n'est impossible de faire votre sanctuaire (soit à cause de votre extrême et définitive, parfaite pauvreté monastique, semblable à celle du Christ, soit pour d'autres raisons bénies, soit à cause du malheur du temps), alors le Seigneur ne vous condamnera pas, car vous aviez la volonté de le faire de tout votre zèle, mais vous ne le pouviez pas. Et si cela arrive, je vous prie de tout mon zèle de ne pas mépriser le Seigneur, à cause au moins de ce dernier conseil : transmettre la nouvelle que les livres paternels en hellénique ont été envoyés à Venise pour être imprimés, aux personnes dont vous m'informez. Eux, en tant qu'hommes inspirés par Dieu et ayant un zèle inexprimable de Dieu pour de tels livres, après leur sortie de presse, peuvent commodément les recevoir, en tant que personnes possédant un grand pouvoir, et après la traduction la plus fidèle dans la langue slave, publier les livres traduits. Et alors votre sanctuaire, débarrassé des dépenses mentionnées, pourra, avec l’aide de Dieu, acquérir ces livres avec une grande commodité, et de cette manière votre grand désir de les acquérir sera effectivement exaucé. Je prie Votre Sainteté : ma lettre de réponse à Son Éminence, si Dieu vous donne de la force, prenez-la vous-même. Il contient la raison du refus d'envoyer vos livres du sanctuaire, le message susmentionné concernant l'envoi de ces livres pour impression et une pétition adressée à Son Éminence, qu'il daigne exhorter votre sanctuaire à écouter mes conseils qui vous sont écrits - et rien d'autre. N'hésitez donc pas, prenez vous-même cette lettre et remettez-la à Son Éminence, aux pieds saints duquel, tombé en pensée, je m'incline très humblement avec toute ma congrégation et baise sa main droite sainte et bénie. J'informe votre sanctuaire spirituel qu'en raison de l'édition imprimée des livres des Pères, tant en langues hellénique que slave, je suis submergé à la fois de joie et de peur. Joie, puisque ces livres ne seront plus voués à l'oubli complet et que les fanatiques pourront les acquérir avec plus de commodité ; peur, parce que j'ai peur et je tremble, de sorte que lorsqu'ils seront offerts non seulement aux moines, mais aussi à tous les chrétiens orthodoxes en général, comme chose à vendre, comme d'autres livres, la conséquence de cela ne sera pas l'illusion de ceux qui volontairement, sans l'instruction de personnes expérimentées, apprennent d'eux comment faire la prière mentale, et à cause de l'illusion - le blasphème des vains d'esprit contre cette matière sainte et immaculée, certifiée par de nombreux et grands saints pères. Ce qui s'est réellement produit de nos jours. Un moine, un philosophe vaniteux, séjournant dans les montagnes Moshensky, voyant que certains fanatiques de cette prière, mais pas selon la raison, tombaient dans l'illusion à cause de leur auto-instruction et des instructions ignorantes des professeurs malhabiles de cette prière, et sans rejeter la faute sur l'arbitraire et l'instruction malhabile, par l'action du diable, il s'arma si fortement de blasphème contre cette sainte prière que l'ancien l'a damné incomparablement. surpassé les hérétiques, Varlaam et Akindinus, qui blasphémèrent cette prière. Car lui, sans craindre Dieu ni honte des hommes, a adressé des blasphèmes si terribles, honteux et méchants à cette sainte prière, à ses fanatiques et à ses pratiquants, que même aux oreilles d'une personne chaste, ils sont intolérables. De plus, il a suscité une si grande persécution contre les fanatiques de cette prière que d'autres, abandonnant tout, ont couru vers ce pays et y ont vécu dans des lieux déserts, agréables à Dieu. D'autres, étant faibles d'esprit, sont devenus si fous à cause de ses paroles dépravées que, comme nous l'avons entendu, ils ont noyé certains de leurs livres paternels dans la rivière Tyasmin, y attachant des briques. Et ses blasphèmes prirent une telle puissance que certains, sous la menace de le priver de sa bénédiction, lui interdisèrent de lire les livres de son père. Lorsque, non content du blasphème verbal, il décida de l’écrire, alors, par le châtiment de Dieu, il devint aveugle des deux yeux et son intention impie fut stoppée. Comme je l'ai dit plus haut, j'ai peur et je tremble que les auto-initiateurs ne tombent dans l'illusion, et que l'illusion soit suivie du blasphème, et que le blasphème soit suivi du doute dans l'enseignement de nos pères porteurs de Dieu, dans lesquels les pères, après avoir eux-mêmes appris cette prière par la grâce du Très Saint-Esprit par le travail et l'expérience, l'enseignent selon Dieu aux ascètes qui sont zélés en toute humilité pour s'y forcer. faire. Les livres des pères, en particulier ceux qui enseignent la véritable obéissance, la sobriété d'esprit et le silence, l'attention et la prière mentale, c'est-à-dire faites avec l'esprit dans le cœur, ne conviennent qu'au rang monastique, et non en général à tous les chrétiens orthodoxes. Par conséquent, les pères porteurs de Dieu, qui enseignent cette prière, appellent la véritable obéissance son commencement et son fondement inébranlable, d'où naît la véritable humilité, et l'humilité protège celui qui s'efforce dans la prière de toute illusion qui surgit parmi les bien-pensants. Et comment sera-t-il possible aux gens du monde, par complaisance, suivie d'illusion, de se forcer à une tâche aussi terrible et terrible, c'est-à-dire une telle prière, sans aucune instruction, et en même temps d'éviter les séductions multiples et variées de l'ennemi, qui sont subtilement conduits à cette prière et à ses ascètes ? Car cette affaire est si terrible, c'est-à-dire l'oraison mentale, que les vrais novices, qui non seulement ont coupé leur volonté et leur raisonnement devant leurs pères, les vrais et les plus habiles mentors pour faire cette prière, mais qui les ont aussi complètement tués, restent toujours dans la peur et le tremblement, la peur et le tremblement, de peur d'être soumis à ce certain charme dans la prière, bien qu'ils en soient toujours protégés par Dieu à cause de leur véritable humilité, qu'ils ont acquise par la grâce de Dieu par leur véritable obéissance. Cette prière des saints s'appelle l'art de l'art, et qui peut l'apprendre sans un artiste, c'est-à-dire sans un mentor compétent ? Cette prière est une épée spirituelle, donnée par Dieu pour tuer l'ennemi, mais pour ceux qui agissent mal, il y a un danger - de peur qu'elle ne l'incite à se massacrer. Par cette prière, j'entends non seulement intelligente, c'est-à-dire non simplement exécutée avec l'esprit et les lèvres - car une telle prière convient à tout chrétien qui veut être sauvé - mais artistiquement exécutée avec l'esprit dans le cœur et transperçant invisiblement l'ennemi du nom divin. Cette prière, ou plutôt cet acte du cœur, ne brillait comme le soleil que parmi les moines, surtout dans les pays d'Égypte, également dans les pays de Jérusalem, sur les montagnes du Sinaï et de Nitrie, en Palestine et en bien d'autres endroits. Et si elle était exécutée quelque part et brillait parmi les moines, alors même là, l'exécution de cette prière était gardée comme un grand et ineffable secret, connu seulement de Dieu et de ses pratiquants ; La réalisation de cette prière était complètement inconnue des gens du monde. Désormais, grâce à l'impression des livres patristiques, non seulement les moines, mais aussi le peuple chrétien tout entier en prendra conscience. Et c'est pourquoi, comme je l'ai dit, je crains et je tremble, de peur que, pour la raison mentionnée, c'est-à-dire à cause du début non autorisé, sans mentor, de cette prière, de telles personnes auto-initiées ne tombent dans une sorte d'illusion, dont le Christ Sauveur délivrera par sa grâce tous ceux qui veulent être sauvés. Ayant spirituellement informé votre sanctuaire de tout cela, comme par souci d'avertissement, je reste dans tous les commandements de Dieu, désirant votre parfaite réussite. Que le Dieu d'amour et de paix soit avec vous (voir 2 Cor. 13 :11). Amen. Vie de l'ancien moldave Paisius Velichkovsky L'impulsion pour la compilation de la biographie de frère Paisius était avant tout son propre désir. Dans sa propre histoire, il est écrit ce qui suit : « Si cela était souhaitable pour mes enfants spirituels, qui ont acquis le véritable amour pour moi par Dieu, qui ont récemment entendu parler de ma naissance, de mon éducation, de mon départ du monde et de ma manière d'être monastique. » L'auteur de la biographie a ajouté à ces paroles de l'aîné : évidemment pour imiter votre zèle et vos actes pieux, en particulier votre profonde humilité. Et ensemble, cela sera pour le bénéfice commun de tous les chrétiens zélés pour la piété. Mais ce n'est pas immédiatement après la mort de frère Paisius qu'on commença à rédiger sa biographie. Plus de vingt ans se sont ensuite écoulés dans le silence, voire dans la négligence. Enfin, le Seigneur a réchauffé le cœur des disciples les plus anciens et les plus dévoués du bienheureux aîné, afin qu'il écrive certainement sa vie. Et ils ont confié cette affaire à l'un des plus anciens disciples de l'ancien Paisius, le schémamonk Mitrofan, qui, après avoir collecté des informations sur lui, a écrit la vie de l'aîné en langue slave, mais en raison de la vieillesse et de la faiblesse de force, notamment en raison de la faiblesse de la vision, il n'a pas pu le corriger. Après la mort du P. Mitrofan, le moine schématique Jean, voyant la biographie non corrigée de l'aîné compilée par Mitrofan, lui-même, sur les conseils d'autres pères spirituels, devint jaloux de compiler à nouveau sa biographie et la compila plus largement qu'auparavant en langue moldave. Mais seules ces deux biographies étaient différentes l'une de l'autre et ne convergeaient que dans les parties les plus importantes. De plus, les lecteurs n'ont pas aimé ce que le Père. La biographie de John pour sa longueur. C'est pourquoi les frères du monastère de Neamtsa ont demandé au hiérodiacre Grégoire, qui vivait alors dans le monastère de Neamtsa (qui fut plus tard métropolite de Bukurest et de toute la Valachie), de rédiger une courte biographie de l'aîné Paisius, ce qu'il a fait. L'œuvre du hiérodiacre Grégoire fut lue au métropolite Benjamin de Iasi et au prince de l'époque, et avec leur permission, elle fut imprimée au monastère de Neamtsé et vendue en de nombreux exemplaires. Par la suite, les frères du monastère de Neamtsa ont commencé à s'affliger de la divergence entre les deux biographies de frère Paisius ; et par conséquent, après les avoir examinés attentivement et en adhérant à la biographie compilée par Schemamonk Mitrofan, en les rassemblant en une autre plus importante et nécessaire, ils ont décidé de publier la biographie de Elder Paisius dans la deuxième édition en langues slaves et moldaves. Maintenant, cette biographie est publiée par l'Ermitage Optina Vvedenskaya en russe avec les modifications les plus mineures. I. De la naissance à l'installation de l'ancien Paisios sur le Mont Athos Le grand aîné, schémamonk, l'archimandrite Paisius du monde Peter Velichkovsky, est né dans la Petite Russie, dans la ville de Poltava, en 1722, de parents pieux : l'archiprêtre de l'église cathédrale de l'Assomption Jean et sa mère Irina Velichkovsky. La quatrième année, après la naissance de Pierre, ses parents moururent ; et le jeune resta sous la garde de sa mère et de son frère aîné Jean, qui, après la mort de son père, était également à sa place recteur de l'église cathédrale, où son grand-père et son arrière-grand-père avaient auparavant servi comme prêtres. La mère s'est occupée d'apprendre à lire et à écrire au garçon. Avec l'aide de Dieu, après un peu plus de deux ans, il apprit à lire l'Abécédaire, le Livre d'Heures et le Psautier. J'ai appris à écrire auprès de mon frère aîné. À partir de ce moment-là, il commença à lire des livres librement et à les comprendre partiellement. Avec une grande diligence, il a lu les livres de la Divine Écriture, l'Ancien et surtout le Nouveau Testament, la Vie des Saints, les enseignements des Vénérables Pères Éphraïm et Dorothée, de Saint Jean Chrysostome et d'autres. À la lecture de tels livres, et principalement de la vie de nos révérends pères, qui brillaient dans le rang monastique, la jalousie a commencé à apparaître dans l'âme du jeune Pierre de quitter le monde et de percevoir la sainte image monastique et angélique. Pourquoi s'est-il retiré dans l'isolement et a-t-il lu insatiablement. Et il aimait tellement le silence que même sa mère l'entendait rarement parler ; car il était doux, très timide et réservé non seulement envers les étrangers, mais aussi envers les siens. Tel était le zèle pour Dieu chez ce merveilleux garçon de dix ans ! Tous les gens prudents qui l'ont vu et entendu parler de lui ont été étonnés de sa gentillesse, de son zèle et de son zèle, et ont glorifié Dieu en disant : Gloire à toi, Christ Dieu, d'avoir exalté l'élu de ton peuple ! À l’âge de treize ans, Pierre a perdu son frère aîné Jean, qui s’est reposé dans le Seigneur après avoir servi comme prêtre pendant seulement cinq ans. En conséquence, la nécessité a forcé la mère du garçon, l’emmenant avec elle, à se rendre à Kiev chez l’archipasteur Raphaël et à lui demander d’inscrire son fils à la place de son père dans l’église cathédrale mentionnée ci-dessus. Elle reçut également une lettre de pétition adressée à l'évêque à ce sujet par le parrain de l'enfant, un colonel de Poltava et des citoyens respectables. C'était en 1734. Lorsque Pierre, debout devant le saint, prononça raisonnablement et avec le respect approprié les versets préparés pour cette occasion par un savant, l'évêque se réjouit, le bénit et dit : « Tu seras l'héritier (de la place de tes parents). » Il a donné une lettre à sa mère et, lui ordonnant d'envoyer le garçon à l'école de Kiev, il les a relâchés avec une bénédiction. De retour chez elle, la mère a immédiatement envoyé son fils à Kiev pour y faire des études, où il n'a étudié que quatre ans. A cette époque, il pratiquait avec un zèle ardent davantage la lecture de livres spirituels. Cela a renforcé son intention indispensable d’être moine. De plus, il avait des amis partageant les mêmes idées et partageant le même désir de monachisme. Le soir, ils se réunissaient dans un endroit caché et isolé et toute la nuit jusqu'à ce que la cloche du matin sonne, ils discutaient de la manière dont il leur serait plus pratique de réaliser leur intention et où ils pourraient trouver un endroit dans lequel, avec l'aide de Dieu, ayant prononcé leurs vœux monastiques, ils pourraient véritablement passer leur vie conformément aux vœux monastiques. Après des consultations répétées et mûrement réfléchies, ils ont posé dans leur âme une intention ferme et indispensable : pour le bien de renoncer au monde et de prononcer des vœux monastiques, de ne pas entrer dans de tels monastères où ils passent leur vie dans des aliments sucrés, dans le plaisir corporel possible, la paix et la gloire. Pour confirmer cette intention, ils citent les écrits sacrés de tous les saints antiques qui ont passé leur vie monastique dans la pauvreté, et saint Siméon le Nouveau Théologien, qui dit ceci : « Si vous avez l'intention de vous retirer du monde, veillez à ne pas abandonner votre âme aux consolations charnelles », etc. Car si nous, disaient-ils, prononçons des vœux monastiques dans de tels monastères, alors il sera gênant, selon le vœu monastique, d'imiter la pauvreté du Christ et de mener une vie d'abstinence, c'est-à-dire dans la pauvreté des besoins nécessaires et dans toutes souffrances corporelles, pour le salut spirituel. Mais à cause de notre faiblesse et de notre volonté complaisante et de notre zèle spirituel instable et instable, et plus encore de la vanité et de la communication avec les autres, nous devrons inévitablement nous écarter du chemin étroit qui mène à la vie éternelle et entrer dans le chemin large qui, selon la parole du Seigneur, mène à la destruction. Dans ce cas, ils pensaient qu'il valait mieux rester dans le monde que, ayant renoncé au monde et à tout ce qui est du monde, passer leur vie en toute paix et contentement pour plaire à la chair, à la tentation du monde et au reproche de l'image monastique et à la condamnation éternelle de leurs âmes au Jour du Jugement. En outre, le jeune et respectueux Pierre, à partir du divin Évangile et des écrits patristiques, a parfaitement appris que celui qui veut devenir moine sans obéissance, humilité, impartialité (à l'égard des choses) et patience, sans fidélité et amour et sans coupure complète de sa volonté et de son raisonnement, et en général, sans accomplir soigneusement tous les commandements du Christ, il n'est en aucun cas possible d'être sauvé par la seule foi orthodoxe. C'est pourquoi il a déposé dans son âme devant Dieu une ferme détermination, dans le but d'accomplir les commandements du Christ, avec la foi, d'être contraint de toutes les manières possibles à accomplir de bonnes actions. Comme, par exemple : ne jugez pas votre prochain, même si vous voyez de vos propres yeux qu'il pèche ; car celui qui condamne son prochain s'approprie la dignité de Dieu ; Y a-t-il quelque chose de pire que ça ? Aussi, n’ayez pas du tout de haine envers votre prochain ; car, selon le témoignage de la Sainte Écriture, la haine et la méchanceté sont plus graves que tous les péchés (1 Jean 3 : 15). De tout ton cœur et de toute ton âme, pardonne à ton prochain toute insulte, dans l'espoir de la rémission de tes péchés ; car celui qui ne pardonne pas à son prochain ses méfaits ou toute offense ne recevra pas lui-même la rémission de ses péchés de la part du Père céleste. Il a effectivement accompli ce vœu fait à Dieu tout au long de sa vie, avec l’aide de la grâce de Dieu. Ainsi le jeune restait, pratiquant la lecture et l'enseignement parlé. En particulier, il pleurait et pleurait, se demandant quoi faire. Et ainsi, avec un cœur contrit et de nombreuses larmes amères, se frappant la poitrine, il commença à se tourner vers le Christ Dieu et à prier pour qu'il le mette sur le chemin du salut. En pleurant, je me suis dit : que dois-je faire et où dois-je aller ? Sentant dans son âme un fort zèle pour l'errance, il quitta aussitôt l'école, se retira de la ville de Kiev et, comme un certain mendiant et vagabond, erra dans une tristesse spirituelle, à la recherche de la Patrie Céleste. Car dès sa jeunesse, le Seigneur lui a donné les dons de raison, de sagesse et d’humilité. Il a également quitté ses amis qui l'empêchaient de partir rapidement et s'est rendu, selon les instructions de Dieu, au monastère sacré de Lyubitsky, situé près de la ville de Lyubich, au-dessus du fleuve Dniepr. Lorsqu'il arriva au monastère, un moine lui dit : « Ici se trouve notre abbé Nikifor », et le lui amena. Pierre tomba à ses pieds et demanda une bénédiction. Et l'abbé, après avoir béni le nouveau venu comme d'habitude, commença à demander : " D'où viens-tu, frère ? Quel est ton nom ? et pourquoi es-tu venu dans notre monastère ? " Le jeune homme a répondu : « Je viens du côté de Kiev, je suis venu dans ce saint monastère pour obéissance et je m'appelle Pierre. En entendant cela, l'abbé le reçut avec amour, lui donna une cellule et lui assigna l'obédience de cellérier. S'étant incliné aux pieds de l'abbé, l'étranger accepta sa bénédiction et commença à accomplir son obéissance avec zèle. En séjournant dans ce monastère, Pierre ressentit une grande consolation dans son âme. Car il voyait que le vénérable abbé, comme un père aimant, dirigeait les frères avec beaucoup d'amour et de douceur, d'humilité et de patience. Et si l'un des frères, en tant que personne, se révélait coupable de quelque chose, alors lorsque le coupable demandait pardon, l'abbé lui pardonnait immédiatement, le corrigeant avec un esprit de douceur et lui instruisant avec des instructions qui aidaient l'âme. Il lui assigna également une sorte de règle pénitentielle selon sa force, en fonction de sa culpabilité. Ainsi, tous les frères étaient dans une paix profonde et dans un amour profond pour leur père et les uns pour les autres. Mais trois mois plus tard, après que Pierre soit entré dans ce monastère, un autre abbé, un érudit, German Zagorovsky, y fut nommé. En arrivant au monastère Lyubitsky, il commença à le diriger non pas comme le bienheureux abbé susmentionné, avec amour, mais avec autorité. Conscients de son état mental, les frères furent très embarrassés ; alors certains, par peur, se sont dispersés du monastère vers Dieu sait où. Pierre continua d'obéir au cellérier, ayant très peur et craignant de n'être coupable de rien ; cependant, malgré cela, je n’étais pas à l’abri de la tentation. Un jour, l'abbé l'appela et lui ordonna de servir du chou à sa table. Ne comprenant pas l'ordre à cause de sa brièveté et n'osant pas le redemander à l'abbé, il transmettit l'ordre à ses cuisiniers ; et ce qu'ils savaient mieux, ils le préparèrent. L'abbé appela Pierre dans sa cellule, se leva de table et dit : « Avez-vous ordonné qu'on me serve telle ou telle nourriture ? Cela dit, il frappa le jeune homme si fort sur la joue qu'il pouvait à peine se tenir debout ; puis il l'a poussé si fort qu'il est tombé par-dessus le seuil de sa cellule. Lorsqu’il se releva, l’abbé lui cria : « Sortez, fainéant ! Effrayé et tremblant, l'humble Pierre sortit en pensant ainsi : si pour cela il était en colère contre moi, pauvre homme, alors s'il m'arrive d'être coupable de quelque chose de plus que cela, que n'aurai-je pas à endurer ? De plus, il apprit de son père spirituel que l'abbé menaçait de le soumettre à une punition encore plus sévère. Par conséquent, Peter a décidé d'aller au-delà du Dniepr. Et cette même nuit, en secret, priant le Seigneur avec des larmes, il descendit jusqu'au Dniepr et, avec l'aide de Dieu, passa de l'autre côté du fleuve sur la glace. Après avoir remercié Dieu avec des larmes de joie, il descendit le Dniepr jusqu'en Ukraine jusqu'aux monastères. Ayant atteint le monastère de Saint-Nicolas du Christ, appelé Medvedovsky, qui se trouve sur une île de la rivière Tyasmina, où l'abbé était le très honorable hiéromoine Nikifor (différent du Nikifor susmentionné), Pierre s'est approché de lui, s'est incliné à ses pieds, a reçu une bénédiction et a commencé à lui demander d'être accepté dans le monastère en obéissance. L'abbé le reçut avec amour, lui donna une cellule et l'obédience pour travailler aux repas et aller à la chorale. Lorsque le jeûne de la Dormition de Notre Très Sainte Dame Théotokos a commencé, l'abbé l'a tonsuré en ryassophore lors de la fête de la Transfiguration du Seigneur, le renommant de Pierre Platon. Il avait alors 19 ans. Durant son séjour dans ce monastère, il observait assidûment l'obéissance lors des repas. Il a essayé par tous les moyens de respecter les règles de l'Église ; pendant le jour, autant que l'obéissance le permettait, et la nuit, il n'avait jamais de défaillance. Sur ordre de l'abbé, je me rendis aussi à la chorale. De plus, grâce à son zèle, il aidait beaucoup le cuisinier. Platon travaillait tranquillement et paisiblement dans le monastère indiqué. Mais avec la permission de Dieu, les Uniates ont lancé une persécution de la foi orthodoxe en Ukraine, qui tentait de séduire les orthodoxes dans leur méchanceté. En conséquence, de grands troubles et amertume se produisirent dans ce monastère. Et lorsque les moines qui y vivaient virent que leur église était fermée à clé et scellée depuis plus d'un mois, certains d'entre eux commencèrent à se disperser, qui voulait aller où il voulait. Avec certains des frères qui se rendirent à Kyiv, Platon s'y rendit également ; car, à cause des persécutions des Polonais (papistes), il était alors impossible d'aller en Moldavie. Entre-temps, cela s’est produit selon la volonté de Dieu, afin que le fidèle serviteur du Seigneur connaisse la situation de sa mère. Arrivé à la Laure de Kiev-Petchersk, Platon y fut reçu et affecté à l'imprimerie, sous la direction du hiéromoine Macaire, pour apprendre à représenter des icônes sur cuivre. Alors qu'il se trouvait dans la Laure, une de ses proches, l'épouse de son défunt frère l'archiprêtre Jean, est venue de Poltava à Kiev pour vénérer le sanctuaire. L'ayant vu, elle commença à lui raconter ce qui suit à propos de sa mère. "Après que vous ayez quitté Kiev, votre mère s'est livrée à un tel chagrin qu'elle a pleuré inconsolablement avec des sanglots amers. Puis, à cause d'une immense tristesse, elle a décidé de ne rien manger ni boire jusqu'à sa mort. Et après quelques jours, elle a commencé à devenir confuse. Ressentant une certaine peur et horreur, elle a commencé à lire l'Akathiste à la Mère de Dieu. Puis, entrée dans une frénésie, elle s'est tue; et ainsi, comme si une demi-heure plus tard, elle a bruyamment s’est exclamé : « Si telle est la volonté de Dieu, alors je ne pleurerai plus mon fils. » Lorsqu'elle reprit ses esprits, elle raconta ceci devant son père spirituel et devant tout le monde : « Alors que j'étais complètement affaiblie par une abstinence et une tristesse à long terme, et que je m'attendais à une mort imminente, j'ai vu de nombreux démons très sombres et terribles essayer de m'attaquer, d'où j'ai ressenti une grande peur et une grande horreur. Ensuite, elle vous a demandé un livre et a commencé à lire assidûment l'akathiste à la Très Sainte Théotokos en continu toute la journée et la nuit. Cette lecture m'a protégé des démons ; car en m'entendant lire l'akathiste, ils étaient effrayés et tremblants et ne pouvaient pas du tout m'approcher. Puis je suis entré dans une frénésie et, levant les yeux, j'ai vu les cieux ouverts et l'ange brillant de Dieu descendre du ciel comme un éclair. Il s'est tenu près de moi et a commencé à me parler ainsi : "Oh, misérable ! qu'as-tu fait ? au lieu d'aimer de toute ton âme et de tout ton cœur le Seigneur Dieu, ton Créateur, tu as aimé Sa création, ton fils, plus que ton Créateur ; et à cause de son amour imprudent et impie, elle a décidé de mourir de faim et pour cela d'être soumise à une condamnation éternelle. Sache avec certitude que ton fils, avec l'aide de la grâce de Dieu, deviendra certainement moine. Tu toi aussi, à l'imitation de ton fils, tu devrais renoncer au monde et à tout ce qui est dans le monde, et être religieuse. Car telle est la volonté de Dieu. Si tu résistes à cette volonté de Dieu, alors je témoigne au Christ, mon Seigneur Dieu et Créateur, qu'à l'heure même je te livrerai aux démons qui attendent de te saisir pour profaner ton âme et ton corps, afin que par cela les autres parents apprennent à ne pas aimer leurs enfants plus que Dieu. Dès que l’ange de Dieu me parla de cela et de choses semblables, je m’écriai : « Si telle est la volonté de Dieu, désormais je ne pleurerai plus mon fils. » Et aussitôt les démons disparurent ; L'ange du Seigneur, joyeux, s'envola vers le ciel. Et ton confesseur et les parents de ta mère, ayant entendu cela d'elle, avec crainte et en même temps avec joie, glorifiant Dieu, rentrèrent chez eux. Platon fut horrifié lorsqu'il apprit par son parent que son départ avait causé une si grande tristesse à l'âme de sa mère. Cependant, il a été consolé par le fait que, obéissant à la volonté de Dieu, elle a décidé de devenir religieuse, ce qui s'est réalisé. Après être entrée au couvent, elle fut tonsurée et renommée Iuliania d'Irina. Elle vécut au monastère, luttant comme moine pour le salut de son âme, pendant dix ans ou plus, et reposa dans le Seigneur. Séjournant, comme cela a été dit plus haut, dans la Laure de Kiev-Petchersk, le P. Platon se rendait souvent dans les grottes sacrées et, avec un amour ardent et des larmes, embrassait les saintes reliques, demandant l'aide des saints de Dieu et des conseils sur le chemin du salut. Car il brûlait du désir de passer une vie désertique, silencieuse et solitaire avec un père spirituel, qui serait versé dans tous les écrits divins et paternels, et serait obligé et réussi dans le travail spirituel, et serait expérimenté dans la guerre monastique contre les démons et les passions, tout en étant dans le désert dans la pauvreté et la disette, et faisant de ses propres mains tout ce dont il avait besoin. Un peu de temps passa et, par la volonté de Dieu, il dut trouver deux vénérables moines qui allaient se rendre en Valachie. Il commença à leur demander de l'emmener avec eux dans le voyage. Ayant ainsi accepté, ils se préparèrent pour le voyage et, après avoir prié le Seigneur, ils partirent. Après avoir traversé avec succès l'Ukraine puis la Moldavie, après un long moment, avec l'aide de Dieu, ils atteignirent la Valachie et arrivèrent au monastère de Saint-Nicolas le Wonderworker, appelé Treistena, dont le chef, le hiéromoine Démétrius, les reçut avec amour et leur donna refuge. L'aîné du monastère d'Onago, le hiéroschemamonk Mikhaïl, était absent cette fois. Il partit quelque temps pour affaires dans un monastère en Ukraine. Quand le P. Platon séjourna dans ce monastère, accomplissant des obédiences communes avec les frères ; le maître commun et mentor de la vie monastique de tous ceux qui y séjournaient, le révérend aîné Schemamonk Vasily, est arrivé là-bas pour rendre visite aux frères du monastère de Merlopolyana, sur la vie et l'esprit desquels frère Paisius (à cette époque encore Platon) a écrit un peu - qui est donné ici textuellement : « D'abord, il (Schimonk Vasily) a vécu par le zèle de Dieu un temps considérable en Russie et dans les montagnes Moshen et d'autres déserts avec les grands fanatiques de vie monastique, puis, avec son disciple, le hiéroschemamonk Michael susmentionné, il arriva dans la terre valaque protégée par Dieu. Cet homme agréable à Dieu, dans la connaissance des Écritures divines et des enseignements des pères porteurs de Dieu, ainsi que dans le raisonnement spirituel et la connaissance parfaite des règles sacrées de St. L'Église d'Orient et leurs interprétations sont très habiles, incomparablement supérieures à tous les anciens pères de son temps. La gloire de son enseignement et de son instruction agréable à Dieu sur le chemin du salut se répandit partout. Cet ancien de la vie sainte, après avoir passé plusieurs jours au monastère de Treistena, enseigna aux frères de nombreuses instructions qui aidaient l'âme. En les entendant, le P. Platon se réjouit d'une joie indescriptible et glorifiait Dieu avec des larmes d'avoir été digne de voir un tel homme et d'entendre de sa part des paroles d'édification. Cet ancien, par l'intermédiaire du chef Dometius, invita le P. Platon pour vivre avec lui. Mais il (ayant été averti par un père) craignait d'être contraint là-bas et contre sa volonté d'accepter le rang de sacerdoce, et c'est pourquoi, par l'intermédiaire de son supérieur, il répondit : « Je n'ai pas l'intention d'accepter un rang aussi élevé et aussi terrible jusqu'à ma mort. » C'est la raison pour laquelle le P. Platon n'a pas eu l'honneur de vivre dans le monastère de Merlopolyane avec un si saint ancien, mais est resté dans le monastère de Treistena. Car ce monastère, comme celui de Dolgoutsa, était sous la garde spirituelle de l'aîné Vasily. Et c'est pourquoi certains ont dit que le Père. Platon a passé du temps à obéir à frère Vasily. Mais même s’il ne vivait pas avec lui, il était honoré d’être son disciple, comme nous le verrons ci-dessous. Après le départ de frère Vasily, la joyeuse nouvelle arriva bientôt que frère Michael revenait d'Ukraine et s'approchait déjà du monastère. En entendant cela, le chef et tous les frères furent remplis de joie, sortirent à sa rencontre et reçurent sa bénédiction. Et tout le monde en fut consolé. O. Platon, qui subissait l'obéissance générale, reçut du chef une cellule non loin du monastère au-dessus du ruisseau, d'où l'église n'était pas visible. Il arriva un jour que, pendant son séjour dans cette cellule, il dormit la nuit et n'entendit pas sonner la cloche des Matines ; et c'était dimanche. Lorsqu'il s'est réveillé, il a immédiatement couru vers l'église ; mais lorsqu'il apprit que l'Évangile avait déjà été lu et que le canon avait commencé à être chanté, il devint très triste, et à cause de la honte et de l'embarras, il n'entra pas dans l'église, mais retourna dans sa cellule, affligé et pleurant à cause de la tentation qui lui arrivait. Et il est devenu si triste et a ressenti une peur et une honte si indescriptibles qu'il était complètement incapable de venir à la Divine Liturgie ; mais s'approchant non loin de la cellule, il s'assit par terre sous un arbre et pleura amèrement. Lorsque l'heure du déjeuner arriva après la liturgie, l'ancien, le chef et les frères furent surpris de ne l'avoir vu ni aux Matines ni à la liturgie. Et l'aîné dit aux frères : "Je vous demande, pour l'amour du Seigneur, d'attendre un peu pour le déjeuner ; découvrons d'abord ce qui est arrivé à notre frère Platon." Cela dit, il envoya à sa recherche un frère, nommé Athanase, copiste des livres de son père. Ce ne fut pas sans difficulté que le messager trouva le P. Platon, qui s'est assis par terre et a pleuré amèrement. Il commença à s'enquérir des raisons de ses pleurs ; et de honte, il ne pouvait pas lui répondre, mais pleurait encore plus et était à peine capable, en étant très convaincu, de révéler la cause de son chagrin. Le réconfortant spirituellement, Athanase le supplia de toutes les manières possibles de ne pas s'affliger excessivement de la tentation qui s'était produite et de se rendre immédiatement au monastère chez les saints pères qui, en l'attendant, n'avaient pas encore dîné. Il pouvait à peine lui dire : « Comment, Saint-Père, puis-je venir vers les saints pères, et avec quel visage leur apparaîtrai-je, après avoir commis un tel péché pour ma honte éternelle devant Dieu et devant eux ? Et il demanda en larmes à Athanase de le quitter et de ne pas le forcer à aller chez ses pères. Pendant ce temps, Athanase, sans cesse, le suppliait encore plus et l'exhortait à ne pas s'affliger et à partir, et le forçait à peine contre sa volonté à l'accompagner au monastère. Puis, se levant, il s'en alla en pleurant et en sanglotant. Lorsqu'il arriva au monastère et vit l'aîné avec tous les frères assis avant le repas, oh, quelle peur et quelle honte incommensurable s'abattirent alors sur lui encore plus ! Il tomba à terre devant eux, pleurant amèrement et sanglotant inconsolablement, et demanda pardon. Tout le monde était horrifié. Et aussitôt l'aîné, le chef et les frères se levèrent et le soulevèrent de terre. Lorsque tous les frères apprirent du moine qui leur avait amené la raison de son chagrin et de ses larmes, ils furent surpris et, chacun soupirant pour lui-même, se turent. L'aîné, tel un père aimant, commença à le consoler par sa conversation spirituelle. Il l'a supplié, supplié et exhorté à ne pas s'affliger excessivement d'un incident aussi involontaire qui lui était arrivé. Après l'avoir un peu consolé, chacun rendit grâce à Dieu de l'avoir trouvé sain d'âme et de corps. Puis ils entrèrent dans le repas et commencèrent à manger la nourriture. Ils lui ordonnèrent de s'asseoir avec eux et de manger. Cependant, à cause de la tristesse et de la honte qui l’entouraient alors, il ne pouvait goûter aucun de la nourriture ; et c'est seulement alors qu'il goûta un peu. À partir de ce moment-là, pendant tout son séjour là-bas, il ne se coucha plus la nuit, mais dormit assis sur un banc. Après avoir quitté le repas, l'aîné et les autres pères spirituels aînés qui l'accompagnaient s'assirent sous les arbres du jardin et, parlant, glorifièrent Dieu le Donateur, s'émerveillant d'un tel zèle divin chez les jeunes. Quand le P. Platon était encore au repas, l'aîné dit à tous les frères présents et surtout aux plus jeunes : "Tu vois, frère, quel zèle pour Dieu et quelle tristesse ardente ce frère a. Qu'il soit un exemple et une imitation pour vous tous, afin que vous puissiez vous relever avec zèle et suivre la règle de l'église. Car lui, et à cause de l'omission de la prière qui lui est arrivée involontairement, était si attristé dans l'âme et souffrait tellement de douleur et de pleurs qu'il se privait de pain et ne voulait pas pour voir la lumière du soleil, à cause d'une grande maladie cardiaque et d'une grande contrition. Vous aussi, priez de toute votre âme le Christ Dieu, étant obligé d'accomplir tous ses commandements, afin que le Seigneur vous donne à tous le même zèle et la même tristesse ardente, allumés par Dieu, pour lesquels le divin Isaac (Sirin) en de nombreux endroits et d'autres saints pères commandent de prier et de demander à Dieu pour vous-même. Cela dit, l’aîné se tut. Les frères, s'étant inclinés devant lui, se rendirent chacun dans leur cellule. Demeurant, comme on dit, dans ce monastère en obéissance, le P. Platon écoutait avec une grande attention les instructions spirituelles que Michael enseignait aux frères. Car cet homme a aussi tellement réussi en humilité, en amour et en intelligence spirituelle, et a reçu de Dieu le don de la révélation des mystères contenus dans les Saintes Écritures, qu'il est devenu comme son aîné Basile. Car il était jaloux du simple fait d'imiter tous ses travaux et exploits. C’est pourquoi il a brillé avec des dons du Saint-Esprit semblables à lui, peut-être pas tous. Souvent, cet ancien, enseignant aux frères diverses circonstances spirituelles très nécessaires, disait : « Il convient pour nous, frères, en ces temps calamiteux, avec l'appauvrissement complet des véritables mentors du travail spirituel et de l'esprit monastique, d'adhérer de tout cœur, même jusqu'à la mort, aux enseignements et aux instructions de nos saints pères porteurs de Dieu et de les suivre fidèlement en paroles et en actes. Et ce bienheureux ancien, avec des soupirs et des larmes, a parlé aux frères de l'accomplissement attentif et fidèle des commandements évangéliques du Christ qui sauvent les âmes, ainsi que de la préservation des règles, des traditions et des enseignements des apôtres et de tous les saints conciles œcuméniques et locaux orthodoxes de l'Église d'Orient et des grands pères porteurs de Dieu, ainsi que de l'observance urgente des jeûnes sacrés et autres ordres de l'Église, consacrés à tous les chrétiens des saints apôtres et des grands pères porteurs de Dieu. les pères. " Ne nous laissons pas emporter, dit-il, par l'esprit de ces temps difficiles et par les faiblesses des gens qui vivent dans l'intrépidité, mais respectons les traditions des saints apôtres et des saints pères qui ont participé aux conciles. Car saint Basile le Grand dit : tout ce qui nous a été transmis depuis les temps anciens par les saints et les pères spirituels est digne de vénération ; encore une fois, ce qui vient est très inapproprié et impuissant. " Voir et entendre tout ça, oh. Platon s'est réjoui d'une joie indescriptible et a remercié Dieu avec beaucoup de larmes d'avoir été digne d'entendre de telles instructions de la bouche de tels hommes - Vasily et Mikhail, et de les utiliser. Avec le temps, l'ancien très honorable, Schemamonk Onufriy, arriva dans ce monastère en provenance du monastère appelé Kyrkul et rendit visite à l'ancien Michael et aux frères. Et après la conversation spirituelle sur le Seigneur, avec la bénédiction de l'aîné Michael, à tous les frères du père Onuphry, cet aîné a parlé de l'emplacement de son monastère de Kyrkul, qu'il était très beau, qu'il y avait de la bonne eau et de l'air sain et de nombreux fruits et légumes différents et d'autres choses nécessaires à la vie monastique, et qu'il y avait là un grand silence et un grand silence. Ce discours de l'aîné a suscité l'intérêt du P. Platon désire voir cet endroit. Par conséquent, après avoir remercié le très honnête aîné Michael pour son amour paternel et ses conseils et après avoir reçu sa bénédiction, il est allé avec le Père. Onuphrius sur la route qui nous attendait, qui traversait les plus grandes forêts, de belles vallées et de hautes montagnes. Le troisième jour, avec l'aide de Dieu, ils se rendirent audit monastère, dont le chef, le très honorable hiéromoine Théodose, reçut le P. Platon avec amour. Dès le lendemain de son arrivée, il lui offrit également une cellule d'ermite. Et il est devenu le Père. Platon resta dans sa cellule, se réjouissant et glorifiant Dieu avec des larmes, apprenant le vrai silence monastique, selon saint Isaac, mère du repentir et de la prière. Pour satisfaire les besoins nécessaires, il reçut dans un premier temps l'aide de son supérieur, le P. Théodosie. L'ordre du monastère d'Onago a été établi à l'image des monastères de la Montagne Sainte. Car ce n'est que les dimanches et les jours fériés que tous les frères se réunissaient pour la prière à l'église ; et après la Divine Liturgie, un repas commun fut offert à tous. Pendant le repas, ils se sont entretenus, se donnant des conseils spirituels et se renforçant mutuellement par des soupirs et des larmes, les suppliant d'endurer avec courage et gratitude diverses tentations et chagrins mentaux et physiques sévères et de prier souvent, tombant en larmes vers le Christ Dieu. C'est ainsi qu'ils passaient leur temps jusqu'aux Vêpres ; et après les vêpres, tous les ermites rentrèrent dans leurs cellules. Tout comme le P. Platon restait silencieux dans sa cellule, occupé à faire quelques petits travaux manuels : fabriquer des cuillères. Écoutant diligemment la prière et lisant les écrits paternels, tendant la main à l'amour de Dieu et se souvenant de ses péchés et de ses défauts quotidiens, trouvant soudainement la mort, le Jugement dernier de Dieu et le tourment cruel et éternel préparé pour les démons et les pécheurs impénitents, il pleurait amèrement et sanglotait quotidiennement, déposant le début de la correction devant Dieu ; et confessant ses péchés avec des larmes, il apaisa sa conscience et trouva la paix et la joie dans le Seigneur et une certaine consolation de l'âme. Gardant également ses pensées de s'égarer et son esprit des mauvaises pensées, il resta pour le moment avec humilité et espérance en Christ Dieu son Sauveur. Je suis allé partout. Platon et à Onuphrius, habitant du désert mentionné ci-dessus, qui vivait sur une haute montagne, à environ une heure de marche du monastère. Sa cellule était tout en haut de la montagne, de là de beaux endroits déserts, des montagnes, des collines et des vallées, toutes couvertes d'une grande forêt, étaient visibles au loin ; et en bas, sous la montagne, là où se trouve la cellule, il y a une source d'eau qui coule sans cesse. L'aîné pratiquait la prière, la lecture, la psalmodie et l'artisanat. A travers ses conversations, il apportait une grande consolation et avec zèle à ceux qui l'interrogeaient, il parlait en détail des passions de l'âme et du corps, de la terrible bataille mentale avec les démons, de leurs embuscades, attaques et tentations inimaginables. « Et si, dit-il, le vrai Sauveur n'avait pas défendu son peuple, selon son amour pour l'humanité, et si le Christ n'avait pas combattu pour ses fidèles, alors en vérité pas une seule personne parmi les saints n'aurait été sauvée, comme en témoigne clairement Sa Sainteté le patriarche Callistos II de Constantinople. Il a également dit : "Mais celui qui s'abandonne au Christ Dieu avec foi et amour, avec humilité et larmes, l'âme reçoit bientôt des consolations inexprimables, la paix, la joie dans le Seigneur et un amour ardent pour Dieu. Les signes de tout cela sont des larmes disgracieuses versées en abondance par l'amour, les reproches et une reconnaissance insatiable au Christ Dieu. À cette heure, la personne tout entière, par amour pour Dieu, devient insensible à ce monde. Celui qui a atteint cela, même en partie, sait que je dis la vérité. Tout cela, le bienheureux Onuphry l'a clairement exprimé du fond du cœur au Père. Platon. De cette sainte conversation, le cœur de l'auditeur est devenu si enflammé et flamboyant comme un feu d'amour divin, ayant un grand zèle pour les exploits spirituels, que, se cachant quelque part, il tomba prosterné à terre, se frappant la poitrine et priant le Christ Dieu avec des larmes amères, demandant son aide. Et ce fut le début de l'accomplissement de ses vœux faits à Dieu dans son enfance. Cependant, il ne pouvait pas se livrer à l’obéissance à ces pères inspirés par Dieu, car ils ne vivaient pas dans le désert, mais dans des monastères. Mais il avait peur de vivre dans un monastère, de peur qu'on ne le force, comme je l'ai dit plus haut, et contre sa volonté, à accepter le joug terrible du sacerdoce. Le bienheureux Platon ne resta que trois ans et un peu plus en Valachie, dans le but d'apprendre la langue moldave-valaque, notamment pour que, voyant un moment favorable, il puisse recueillir auprès de ces saints pères le miel spirituel qui coulait de leurs lèvres. Après en avoir joui jusqu'à satiété, il le gardait dans la cage de son cœur et l'enfermait momentanément dans le silence, afin de pouvoir ensuite en ravir les âmes de ceux qui devaient le rejoindre, les satisfaire et les exciter aux vertus. Car il a appris de ces pères qu’il existe une véritable obéissance, de laquelle naît la véritable humilité et la mortification de sa volonté et de son raisonnement et tout ce qui est dans ce monde s’accomplit. Et c’est le début et la fin sans fin du véritable travail monastique. Et qu'il y ait une vision, un vrai silence mental et une attention à la prière accomplie avec l'esprit dans le cœur, il a non seulement compris, mais il a en partie apprécié l'action de sa puissance divine, toujours en mouvement dans le cœur. Car il n'aurait pas pu supporter une telle pauvreté et une telle tristesse, se réjouir avec actions de grâces dans toutes les tentations et toutes les épreuves, et pour toutes les choses douloureuses glorifier Dieu, au point d'être honoré d'une manière ou d'une autre d'être un imitateur de son Maître Christ, qui est devenu pauvre pour nous, si son cœur n'avait pas été enflammé par la prière divine dans l'amour de Dieu et du prochain. L'amour de Dieu a commencé en lui dès l'adolescence par la lecture de livres, qui étaient la semence divine tombée, selon la parole du Seigneur, sur la bonne terre, et qui a ensuite porté au centuple les fruits de l'Esprit. Car là, parmi ces ascètes monastiques, en accomplissant les commandements de Dieu et en pratiquant les vertus de la morale, cette graine, fortifiée par une prière mentale incessante, créa dans son cœur le parfum du Christ ; étant arrosée de nombreuses larmes, avec l'aide de Dieu, elle grandit et s'épanouit. Alors oh. Platon, fortifié par la diligence divine et intelligente, réussit à obtenir la grâce du Christ, qui remplit son âme d'un amour parfait pour Dieu et le prochain et d'une joie inexprimable dans le Seigneur, et l'enflamma de zèle, comme on dit, pour les exploits spirituels, comme un cerf courant vers les sources d'eau. II. Séjour de Paisius à Saint-Mont Athos Le moment est venu, Père. Platon voir et Saint-Mont Athos. C'est pourquoi, après avoir rendu visite à tous les saints pères de son monastère et d'autres monastères, et en particulier à ceux qui y séjournaient, il leur demanda en larmes pardon, prières et bénédictions en chemin, les remerciant pour leur grande miséricorde, leur amour et leur direction spirituelle paternelle à son égard. Ces saints pères Vasily, Michael et Onufry - quelles paroles, quelles prières, quels conseils n'ont-ils pas utilisés, ne voulant pas perdre un tel compagnon ! Car, parlant entre eux et s'émerveillant de la grâce de Dieu et du bon caractère en lui, ils l'appelaient un jeune vieillard. Alors le bienheureux n’avait que 24 ans. Mais ils ne purent le retenir, ils prièrent, le bénirent et le renvoyèrent en paix, le confiant à la volonté de Dieu. Les ayant quittés, il se mit à chercher un compagnon pour le saint Mont Athos. Pendant ce temps, il n'avait plus rien en route dès 20 paires. Cependant, il ne s’en souciait pas, car il plaçait tous ses espoirs dans la toute-puissante Providence de Dieu. Il se trouva également un compagnon, le hiéromoine Tryphon. S'étant mis d'accord, rendant grâce à Dieu, ils partirent. Mais quels troubles dus à la peste et à la faim, et quelles craintes de morts, surtout de la part des Turcs, le jeune vieillard a-t-il enduré ! Seule l'aide de Dieu d'en haut lui a donné la force d'endurer tout cela. Cependant, ils atteignirent quand même le Saint Mont Athos avec joie et complaisance. Ici, en m'éloignant un peu du sujet, je dirai brièvement quelque chose qui mérite de pleurer et de sangloter. Ayant atteint le refuge des habitations monastiques, le jeune aîné se réjouit en esprit, voyant le lieu saint, où depuis l'Antiquité ils se souciaient du salut spirituel, il y avait une bataille incessante avec les démons, il y avait une ville d'hélicoptères et le sort de la Très Pure Mère de Dieu. Et à cette époque, cette Montagne Sainte, qui dans les temps anciens, comme le paradis, fleurissait d'anciens divins et spirituels et d'ascètes vertueux, n'était plus considérée comme un héliport, mais comme un repaire de désastre et une demeure de voleurs. Car l'ennemi et le haineux de tout bien et le destructeur du salut chrétien, l'ancien semeur d'ivraie parmi le blé, le diable athée, l'ont arrangé de telle manière que là où régnait une grande sainteté et un grand respect, où le monde entier, en particulier les peuples chrétiens, regardaient ceux qui vivaient dans cette Montagne comme un pilier et une confirmation de la foi orthodoxe, comme une image de piété et de salut, de révérence et de tout bénéfice spirituel ; là, le malin essaya de semer son ivraie, ce qui commença notamment en 1721. Il a arrangé cela par l'intermédiaire de certaines personnes qui sont venues, sages et sans crainte de Dieu, qui, se considérant sages et premières, se sont égarées dès le sein maternel et sont devenues folles. Infectés par l’orgueil, ils provoquèrent troubles et confusion et constituèrent pour beaucoup une grande tentation et une grande ruine spirituelle. Pour cette raison, comme le dit l’apôtre, Dieu les a livrés à un esprit inexpérimenté pour qu’ils fassent des choses qui ne leur ressemblent pas (Rom. 11 : 28). Voyant tout cela, les hommes respectueux et craignant Dieu qui vivaient là pleuraient amèrement avec des soupirs et priaient le Seigneur, afin que les coupables reconnaissent leur erreur et leurs passions destructrices - l'orgueil et la vanité. Car ils savaient que Dieu, irrité par cela, ferait venir Sa juste colère sur eux, et avec eux sur les innocents, à cause de la tromperie démoniaque, en particulier à cause de la négligence des gens trompés. Cela s'est vite produit. Et en vérité, à cette époque, la Montagne Sainte était en disgrâce pour le monde entier. En particulier, cela a suscité des cris chez tous ceux qui aimaient une vie tranquille et silencieuse selon Dieu, menant à la prospérité, c'est-à-dire chez les vrais fanatiques de la piété - chez les moines. Il y avait une Montagne humiliée, profanée, pillée et avec des moines dispersés, et juste pour dire : elle était sous la domination des Turcs. Car tous les saints monastères, monastères et cellules étaient remplis de Turcs. Et seuls quelques-uns, parmi les plus courageux d'esprit, mais déjà faibles de corps, restèrent là comme captifs, au service des barbares, souffrant quotidiennement de toutes sortes de désastres et de la mort elle-même, bienheureux et fidèles serviteurs du Christ Dieu dans leurs vœux, étant convaincus qu'ils souffraient cela de la part des barbares pour leur salut. Cela dit brièvement, je reviens à mon sujet. Ayant atteint le Saint Mont Athos et quittant le navire, les pères Platon et Tryphon entrèrent dans la Sainte Laure de Saint-Athanase et se reposèrent un peu du voyage, en pleurant, rendant grâce au Christ Dieu et à sa très pure Mère, de ce que la Reine du Ciel leur avait daigné venir à son saint sort. Partant de la Laure vers ses frères, les Slaves, qui vivaient sous l'autorité du monastère de Pantocrator, le compagnon du P. Le hiéromoine de Platon, Tryphon, attrapa un grave rhume et tomba dans une maladie incurable. Après avoir été malade pendant quatre jours, il est décédé. Et o. Platon s'installa près de ses frères, les Slaves, dans un calibre, appelé Caparis. De là, il se promenait parmi les ermites et les habitants du désert, cherchant, selon son intention, un certain père spirituel, réussi dans le travail monastique et connaissant les écritures divines et paternelles, restant seul dans le silence, le silence et la pauvreté, à qui il pourrait se consacrer dans l'obéissance. Mais, selon le jugement du Seigneur, il n'en trouva pas et n'obéit pas à l'obéissance désirée par son âme. C'est pourquoi, s'appuyant sur la Providence de Dieu, il commença à rester seul. Alors le bienheureux avait 25 ans (1747). Mais qui peut exprimer tous ses exploits lorsqu'il était seul avec le Seigneur Unique, enveloppé d'un zèle allumé pour Dieu ? Qui pourrait compter ses génuflexions, ses exercices de psalmodie et sa lecture insatiable des Saintes Écritures ? Ce qu'il n'a pas montré : l'autocontrainte, l'abstinence, le jeûne, la faim et la soif, les soupirs, les lamentations ! Quelles prières, quelles larmes amères et quelles lamentations il n'a pas laissé sortir du fond de son cœur ! Quelles batailles n’avez-vous pas surmontées contre la colère, la luxure, l’accumulation de Dieu sur l’esprit, le découragement cruel pour les silencieux et d’autres mauvaises passions ! Que de tentations et de souffrances, de maladies, d'infirmités et de chagrins de l'âme et du corps n'ont pas duré ! À tout cela s’ajoutaient des accès de perplexité, de désespoir et de désespoir, ainsi que des luttes mentales terribles et féroces infligées par l’envie démoniaque. Mais, attaché par la foi et l'amour au Christ Dieu, le jeune vieillard a surmonté tout cela grâce au Seigneur qui l'a fortifié. Et pour la victoire, de tout son cœur et de toute son âme, combien il a versé et apporté des larmes chaleureuses et des actions de grâces au Christ Dieu ! Son abstinence était la suivante : sauf les samedis, dimanches et jours fériés, il mangeait de la nourriture un jour sur deux et uniquement des crackers avec de l'eau. Sa pauvreté et son manque de richesse étaient incommensurables ; car il n'avait même pas de chemise, mais il n'avait qu'une soutane et des lentilles d'eau - le tout en pièces détachées. Mais il était aussi réconforté par sa pauvreté qu'un autre par sa richesse. Et quand il allait quelque part, il ne fermait pas les portes de sa cellule ; puisqu'il n'y avait rien d'autre que des livres qu'il prenait dans les monastères bulgares et qu'il lisait assidûment et avec une grande attention. Cependant, il était affligé et pleurait amèrement parce qu'il avait perdu la grâce de Dieu – la sainte obéissance. Ainsi, le jeune aîné vivait dans la solitude, luttant et avançant de force en force spirituelle, mettant des ascensions quotidiennes dans son cœur et enflammé par le zèle divin pour de grands exploits, et en même temps profitant de l'amour divin ardent dans le silence le plus calme, le plus salvateur et le plus joyeux, pendant trois ans et demi. Tels furent les exploits et les souffrances du jeune vieillard ! Car c'est là l'exploit et la guerre des vrais moines contre les forces apostates du diable, de sorte qu'une âme pécheresse, voulant être sauvée, soit forcée jusqu'au sang et à la mort de résister et, avec l'aide de Dieu, de les vaincre. A cette époque, selon la volonté de Dieu, l'aîné mentionné ci-dessus, le schémamonk Fr. Vasily, ayant été convoqué par une personne importante. Il trouva le P. rester là en silence. Platon et passa plusieurs jours avec lui, lui enseignant et lui révélant les trois ordres de la vie monastique et tous les sacrements chrétiens des Saintes Écritures. Et o. Platon, en larmes, a demandé au bienheureux aîné de le revêtir d'un manteau, ce que l'aîné a fait, en le renommant Platon Paisius. Et Paisiy est devenu l'élève du P. Vassili. Il avait alors 28 ans. Après l'avoir livré au Christ Dieu et à la Très Pure Vierge Mère de Dieu, l'aîné retourna en Valachie, dans son monastère de Merlopolyana. Puis, comme si trois mois plus tard, un jeune moine nommé Vissarion arriva de Valachie sur la Montagne Sainte. Après avoir rendu visite à certains pères, il chercha un mentor et n'en trouva pas. Il est également venu voir le P. Paisius et en larmes lui demanda de lui dire un mot sur le salut de l'âme et sur ce que devrait être un mentor à qui on pourrait confier son âme. Soupirant du fond du cœur, le bienheureux se mit à pleurer, et après un court silence, priant dans son esprit, il dit : "Frère ! Vous me forcez à vous parler d'une triste affaire, afin que la maladie de mon cœur se renouvelle. Car moi aussi, avec beaucoup de diligence et de tristesse, j'ai cherché un mentor et je n'en ai pas trouvé. Et j'ai enduré beaucoup de chagrins, et même maintenant j'endure encore. Par conséquent, sympathisant avec vous (car je vois que vous êtes accablé par des excès excessifs tristesse, et j'ai peur que vous ne tombiez dans le désespoir), je vous en dirai un peu, selon la force de mon esprit faible. Le salut de l’âme, dont vous me parlez, ne peut commodément s’accomplir autrement que par l’intermédiaire d’un véritable mentor spirituel, qui s’efforce lui-même d’accomplir tous les commandements du Seigneur, selon la parole du Seigneur, qui dit : « Celui qui fait et enseigne, celui-là sera appelé grand » (Matthieu 5 : 19). Car comment quelqu’un peut-il instruire un autre sur un chemin qu’il n’a pas parcouru lui-même ? Il doit d'abord lutter jusqu'au sang contre toutes les passions de l'âme et du corps, et avec l'aide du Christ vaincre la luxure et la rage, et par l'humilité et la prière guérir la rationalité de son âme de la folie et de l'orgueil ; aussi pour soumettre l'âme de la volupté, l'amour de la gloire et l'amour féroce de l'argent - ces méchantes vipères de ce monde, et toutes les autres mauvaises passions, contre lesquelles le Seigneur Jésus Lui-même était le chef de la guerre et le premier chef de la victoire sur elles, selon ce qui a été dit : étant conduit dans le désert, Jésus, par le jeûne, l'humilité, la pauvreté, la veillée, la prière et la résistance des Divines Écritures, a repoussé Satan et a donné une couronne cette victoire tombe sur la tête de notre nature, nous enseignant de la conquérir de la même manière, en nous donnant la force de le faire. Ainsi, quiconque suit son Seigneur avec toutes ces vertus et reçoit de Lui son service pour guérir les autres âmes et instruire ses commandements, pour son humilité, il recevra du Seigneur, ainsi que la force de vaincre (complètement) toutes les passions mentionnées ci-dessus ; et alors, par la grâce du Christ, un tel don de l'Esprit brillera en lui, selon la parole du Seigneur : Que votre lumière brille ainsi devant les hommes, afin qu'ils voient vos bonnes actions et glorifient votre Père qui est aux cieux (Matthieu 5 : 16). Un tel mentor, par ses actes mêmes, peut enseigner sans équivoque à son disciple tous les commandements du Christ et toutes les vertus, en particulier celles qui entourent tout : l'humilité, la douceur, la pauvreté du Christ, la longanimité en tout, la miséricorde même au-delà des forces, et l'amour ardent pour Dieu et pour le prochain d'un cœur sincère, d'où naît le véritable raisonnement spirituel. Un tel mentor vous apprendra à donner votre âme pour tous les commandements du Christ. Voir et entendre tout cela, apprendre de lui, le suivre avec foi et amour, peut, avec l'aide de Dieu et grâce à son instruction, réussir et recevoir le salut. C'est le genre de mentor que nous devrions avoir, mon frère. Mais, hélas, quelle heure il est ! Prévoyant par le Saint-Esprit le malheur de cette époque, les pères porteurs de Dieu, par pitié pour nous en tant que leurs enfants, nous ont laissé tout ce dont nous avions besoin dans leurs saints écrits pour nous aider. Selon le divin Siméon le Nouveau Théologien, rares sont ceux qui, surtout aujourd’hui, seraient capables de guider et de guérir correctement les âmes rationnelles. Le jeûne, la veillée et l'image de la révérence peuvent être montrés de manière feinte ou réellement appris par beaucoup, et beaucoup peuvent parler et enseigner commodément avec des mots ; et pour couper court aux passions par l'humilité et les pleurs et larmes constants, et pour s'assimiler des vertus intrinsèquement globales, il y en a très peu. A l'appui de ses paroles, Siméon cite le témoignage des anciens Saints Pères : car nos très divins Pères disent : celui qui veut couper les passions en criant les coupe ; et celui qui veut acquérir les vertus en criant les acquiert. Et il est si évident à partir de là qu'un moine qui ne pleure pas tous les jours ne coupe pas les passions, n'accomplit pas de vertus et ne communique jamais de dons. Car il existe une autre vertu et un autre talent. C'est pourquoi notre père divin, l'astre russe Nil Sorsky, qui est le plus proche de nous, ayant examiné tout cela avec une grande attention dans les Écritures divines et prévoyant nos temps désastreux et la négligence humaine actuelle, conseille dans la préface de son livre aux fanatiques, en disant ceci : ils doivent rechercher avec une diligence particulière un mentor non perdu. Si l'on n'en trouve pas, alors les saints pères nous ont ordonné d'apprendre des écritures divines et des instructions des pères porteurs de Dieu, en entendant le Seigneur lui-même dire : essayez les écritures et en elles vous trouverez la vie éternelle (Jean 5 : 39). Et si ce saint ne dit cela qu'à propos d'un travail intelligent, alors il est d'autant plus nécessaire de trouver un travailleur expérimenté et un mentor non perdu afin de recevoir la délivrance de l'âme de toutes les mauvaises passions et d'être guidé sur le bon chemin de l'exécution des commandements de Dieu. De là, frère, découle l'extrême nécessité pour nous, avec beaucoup de soin et avec beaucoup de larmes, d'étudier jour et nuit les écrits divins et paternels, et avec les conseils de pères aînés partageant les mêmes idées, d'apprendre à accomplir les commandements de Dieu et l'œuvre de nos saints Pères. Et ainsi, par la grâce de Dieu, avec notre propre contrainte, nous pouvons recevoir le salut. En entendant tout cela du Père. Paisiya, se dit alors le moine Vissarion : que chercher d'autre. Et il tomba aussitôt en larmes aux pieds du P. Paisius, le suppliant de l'accepter en obéissance. Mais ah. Paisiy ne voulait même pas entendre parler d'avoir quelqu'un sur qui gouverner, puisqu'il voulait lui-même vivre dans une position subordonnée. Et lui, avec beaucoup de zèle, tomba vers lui avec beaucoup de larmes, et pendant trois jours il lui demanda avec insistance de l'accepter. Voyant l'humilité et les larmes de ce frère, le P. Paisius fut touché et décida de l'accepter non pas comme étudiant, mais comme ami, afin de vivre ensemble une voie médiane. Et à qui Dieu donnera plus de compréhension des Saintes Écritures, afin de se révéler mutuellement la volonté de Dieu et de s'inciter mutuellement à accomplir les commandements de Dieu et à toute bonne action ; coupez également votre volonté et votre raisonnement les uns des autres, obéissez-vous les uns aux autres dans les bonnes choses, ayez une seule âme et une seule volonté, et ayez en commun tout ce qui est nécessaire à la vie. Et ainsi, ayant déterminé le début, ils commencèrent à vivre à l'unanimité selon les règles des saints pères. Et le jeune vieillard fut réconforté dans son âme par le fait que, par la grâce de Dieu, il avait trouvé la tranquillité d'esprit en cohabitant avec un frère partageant les mêmes idées, dans le but de couper sa volonté et son raisonnement l'un de l'autre - ce qui, selon la définition des pères, est l'obéissance. Au lieu d’un père et d’un mentor, ils avaient l’enseignement de nos pères saints et porteurs de Dieu. Et ils sont restés dans une paix profonde, luttant, brûlant d’esprit et prenant chaque jour un bon départ, afin de progresser vers une humilité et un amour parfaits pour Dieu et le prochain et les uns pour les autres à travers l’accomplissement des saints commandements de Dieu. Mais ils n'ont pas joui longtemps d'une vie aussi calme et douce autour de Dieu, d'une vie silencieuse et réconfortante pour l'âme - seulement quatre ans et un peu plus (1754). Car les autres frères de la Montagne Sainte et ceux venant du monde, entendant et voyant leur vie paisible et aimante en Dieu et, ayant eux-mêmes un grand zèle pour cela, commencèrent à persuader l'ancien par leur prière persistante de les accepter comme disciples. Il a refusé cela pendant de nombreuses années et n'en a pas accepté un autre pendant quatre ans et un autre pendant trois ans. Finalement, convaincu soit par leur demande sans cesse renforcée, soit par la prière lamentable du moine très fraternel Vissarion, qui vivait avec lui, il commença à en accepter un à la fois, même contre sa volonté, s'appuyant sur la toute-puissante Providence de Dieu pour leurs soins spirituels et physiques. Et bientôt les frères de huit personnes d'origine moldave se rassemblèrent autour de lui. comme ils ne tenaient pas dans deux cellules, il leur fallut acheter une cellule à l'église Saint-Constantin. Ensuite, les frères du peuple slave ont commencé à rejoindre la compagnie de frère Paisius. Et les douze frères se rassemblèrent. Et ils ont commencé à lire et à chanter la règle à l'église en moldave et en slave. Il y avait maintenant un besoin urgent d'un hiéromoine et d'un confesseur. Ainsi, ayant accepté, tous les frères commencèrent par une prière humble et intense pour supplier l'ancien d'accepter le sacerdoce et le clergé. Mais il ne voulait pas en entendre parler, disant que c’était pour cette raison qu’il quittait la Valachie. Cependant, comme il ne refusait pas cela en larmes, ils tombaient de plus en plus à ses pieds en larmes, lui demandant et le suppliant de ne pas mépriser leur demande, lui offrant de nombreuses raisons importantes et bénies, en particulier les suivantes. Lorsque nous nous confessons avec d'autres confesseurs, disaient-ils, alors les conseils et les commandements appropriés à notre vie, que nous recevons de vous, ils les réfutent par leurs conseils ; et de cela nous recevons un grand préjudice spirituel. Car beaucoup de spirituels, que ce soit en âge ou en esprit, sont jeunes. Et la Divine Écriture dit : Malheur à ta ville, où ton roi est jeune (Ecc. 10 : 16). Après avoir cité ces paroles, les saints pères disent : malheur aux frères dont le chef ou le confesseur est jeune et au corps épanoui, surtout s'il est inexpérimenté dans la vie spirituelle, qui n'a pas acquis l'esprit juste et le raisonnement spirituel selon Dieu, et ne connaît pas la variété des passions et des infirmités de l'âme et du corps. Car s'il avait été un disciple zélé des commandements du Christ, alors, selon sa mesure, il n'aurait pas été privé des dons du Seigneur, tels que : l'intelligence et le raisonnement spirituels, la miséricorde, l'humilité et l'amour de Dieu et du prochain - qui sont des vertus globales ou principales et primaires. Ceci est également confirmé par Siméon le Nouveau Théologien, disant qu'il est impossible à celui qui cherche et interprète de tout son cœur de ne pas recevoir et s'enrichir de dons selon la parole du Seigneur. Ceci et bien plus encore furent exprimés par les frères, tombant en pleurs devant le bienheureux. Et d'ailleurs, les vénérables pères aînés de la Sainte Montagne lui demandèrent et l'exhortèrent de toutes les manières possibles à ne pas renoncer au sacerdoce ; car ils savaient qu'il en était digne et qu'il pouvait, avec l'aide de Dieu, conduire de nombreuses âmes au Seigneur par ses instructions, surtout par son amour et son humilité. Et c'est pourquoi ils lui conseillèrent sans relâche, le menaçant même pour désobéissance, d'accepter les ordres sacrés, en disant : comment enseigneras-tu aux frères l'obéissance et couper ta volonté et ton raisonnement, étant toi-même un désobéissant et un méprisant la prière en larmes de tant de pétitionnaires et de nous ? Ne savez-vous pas ce qui a donné lieu à la désobéissance ? Alors l’aîné, se voyant dans des conditions si inconfortables de tous côtés, se soumit contre sa volonté, disant en pleurant : « La volonté de Dieu soit faite ! Et il fut ordonné prêtre et nommé confesseur. Et il y avait une grande joie pour ses enfants spirituels. Puis, lorsque le Seigneur a multiplié les frères, de sorte qu'ils ne rentraient pas dans l'église et les cellules de Saint-Constantin, alors frère Paisius, en consultation avec ses frères, a demandé une cellule ancienne et inutilisée de Saint-Prophète Élie du monastère de Pandocrator, et avec la bénédiction de Sa Sainteté le patriarche Séraphin, qui se trouvait à cette époque dans le même monastère. Et ils ont commencé à partir de zéro pour construire un monastère au nom du saint prophète Élie. Ils construisirent une église, un réfectoire, une boulangerie, une cuisine, un hospice et seize cellules. Car l'aîné n'avait pas l'intention d'accepter plus de quinze frères ; C’est pourquoi la cellule a été préparée pour ce numéro. Ensuite, ils se sont tous rendus au monastère avec joie, remerciant et glorifiant Dieu pour le fait qu'il les avait favorisés en changeant la voie médiane de la vie monastique en une auberge. Ensuite, l'aîné a établi plus strictement le règne de l'Église selon l'ordre de la Montagne Sainte, divisant les frères en deux parties, les Slaves et les Moldaves. Puis il eut l'espoir qu'après de tels travaux, il pourrait vivre plus paisiblement ; et pendant ce temps il tombait sous un travail encore plus grand. Pour beaucoup de frères de la Sainte Montagne et des nouveaux venus, voyant un tel doyenné dans son église, c'est-à-dire dans le chant et la lecture, ainsi que l'humilité, la tranquillité et le respect, et la présence de tous les frères dans l'église avec révérence et crainte de Dieu, la parole dans le travail des prêtres et des ecclésiarques est la plus nécessaire, et les services qu'ils accomplissaient avec révérence et douceur, et en dehors de l'église dans les obédiences générales, ils étaient manuels. travaille avec humilité et silence, et entre les frères il y a toujours la paix du cœur, l'amour et le retranchement de sa volonté, l'obéissance respectueuse à l'aîné avec foi et amour, et de la part de l'aîné envers ses enfants spirituels, la miséricorde paternelle, la distribution prudente selon l'obéissance, la compassion et l'amour sincère pour tous dans tous les besoins corporels - voyant tout cela, ils sont devenus jaloux d'une ardente jalousie de rejoindre une telle vie. Et c'est pourquoi, avec leurs demandes persistantes, avec des larmes et des saluts fréquents, ils l'ont convaincu même contre son désir de les accepter. En l'absence de cellules, deux ou trois cellules étaient obligatoirement fixées au-dessous des cellules, au mur de pierre. Tous les frères travaillaient généralement dans l'artisanat. L’aîné lui-même, avec ses frères, fabriquait des cuillères pendant la journée et copiait la nuit les livres de son père. Car toute sa vie se passait en veillée toute la nuit, et il ne pouvait pas dormir plus de trois heures par jour. L'écriture des livres du père consistait en fait à les traduire du grec vers la langue slave. Car l'aîné, avec l'aide de Dieu, apprit bientôt non seulement le grec simple, mais aussi la langue hellénique auprès d'un de ses frères, nommé Macaire, qui connaissait bien cette langue et qui traduisit d'abord des livres sous sa direction. En conséquence, de bonnes rumeurs sur Elder Paisius se sont répandues dans toute la Montagne Sainte, et tout le monde l'a traité avec respect et amour ; car ils étaient étonnés des nombreux dons de Dieu en lui et glorifient Dieu. Il y fut le confesseur de nombreux grands pères, ainsi que de Sa Sainteté le Patriarche Séraphin lui-même. Et ce saint lui rendait souvent visite, parfois à cause de sa faiblesse sur un âne, et parfois à pied, il venait au monastère, qui se trouvait à environ une demi-heure de marche du monastère. Ici, ils parlaient avec plaisir de sujets spirituels et salvateurs d'âmes, de foi, de raison spirituelle, d'ascèse courageuse et des dons de nos pères porteurs de Dieu, qui étaient des mentors en matière de raison et d'enseignement, réconfortant ensemble leurs âmes et brûlant d'esprit d'imiter leur foi. Plus d'une fois par an, il arrivait que Sa Sainteté le Patriarche et les principaux pères du monastère de Pandocrator, par amour pour l'aîné, lui demandaient de venir chez eux dans le monastère et, le dimanche ou un jour férié, de servir lui-même la Divine Liturgie avec le diacre du monastère dans la grande église. Il y servait en grec, lentement et avec révérence, avec la crainte de Dieu, mouillant constamment ses joues de larmes ; car il n'a jamais pu servir la Sainte Liturgie sans larmes tout au long de sa vie. Voyant cela, Sa Sainteté le Patriarche, également debout, en larmes, dit : « Gloire à toi, Seigneur, gloire à toi ! Et ceux qui se tenaient devant l'autel, le voyant tous si prosterné devant Dieu et comme changé et pleurant, à peine capables de prononcer des exclamations, furent si touchés et pleurèrent que d'autres ne pouvaient même pas se tenir debout devant l'autel à cause des larmes, sortirent de là et, émerveillés par la grâce de Dieu, glorifièrent Dieu. Au même moment où frère Paisius vivait sur la Montagne Sainte dans le monastère de Kapsokalivsky, un autre ancien moldave nommé Athanase vivait avec ses disciples. En années, il était plus âgé que le Père. Païsia. Cet Athanase, selon la calomnie du malin, envieux de la gloire de l'ancien Paisius, commença à répandre bruyamment des calomnies contre lui, le traitant non seulement de flatteur et de trompé, mais aussi d'hérétique. Il a également blasphémé la prière mentale sacrée que frère Paisius a enseignée à ses frères. En entendant tout ça, oh. Paisiy a enduré longtemps comme s'il n'avait rien entendu. Mais Athanase, enflammé d'une intolérable envie, lui écrivit et lui envoya une lettre. Au début, cela ressemblait à une instruction amicale, puis il contenait beaucoup de blasphèmes, de reproches et de fausses sagesses. Ayant reçu cette lettre, frère Paisios, après avoir tout examiné exactement, se rendit chez son confesseur, l'expliqua et la lut. Ensuite, avec leur confesseur, ils se sont adressés à d'autres anciens et confesseurs de la cathédrale à ce sujet. Tous, après avoir examiné cette écriture, furent offensés et ordonnèrent au P. Paisius lui écrit une réponse, exposant son illusion et sa fausse sagesse. En même temps, ils ont convenu que si frère Athanase ne se repentait pas et ne demandait pas pardon, ils l'exposeraient à la cathédrale de la Sainte Montagne. Comme les pères spirituels l’ont ordonné au bienheureux, il l’a fait. Après avoir exposé l'ignorance d'Athanase avec quatorze chapitres, dans lesquels son erreur était clarifiée et les blasphèmes et les calomnies réfutés, il lui envoya ces chapitres. Après les avoir lus, Afanasy réalisa son erreur, mûrit, se repentit et vint voir frère Paisius et lui demanda pardon. Frère Paisios lui pardonna avec joie et, ayant une conversation amicale avec lui, lui révéla avec amour la volonté de Dieu concernant sa résidence avec les frères et le renvoya en paix. C'est ainsi que frère Paisius resta dans son monastère. Ses frères augmentaient de jour en jour. Plus d'une cinquantaine de personnes sont déjà rassemblées. Et il ne pouvait en aucun cas éviter d'accepter avec des larmes et une prière sincère ceux qui lui demandaient de les accepter dans l'obéissance. Qu'est-ce qu'il n'a pas dit ? Et pourquoi ne le leur avez-vous pas exposé ? Et le manque de cellules, et la difficulté d'obéissance, et le besoin de besoins corporels, et la pauvreté en tout. Mais plus il les refusait docilement, plus ils, tombant à ses pieds, pleurant et sanglotant, le suppliaient de les accepter. Et, convaincu par leurs larmes, en père miséricordieux et rempli d'amour pour son prochain, l'aîné accepta, s'appuyant sur la toute-puissante Providence de Dieu pour leurs soins mentaux et physiques, comme il a été dit plus haut. C’est pourquoi de nombreux vénérables pères ont conseillé au Père. Paisia ​​​​pour reprendre le monastère appelé Simonopetra ; car il était oisif parce qu'il était endetté. L'aîné en fit la demande à la Cathédrale de la Montagne Sainte, et une bénédiction lui fut immédiatement donnée pour cela. Et ainsi, emmenant avec lui la moitié des frères, l'aîné s'installa au monastère. Il a entendu parler un peu de la dette monastique. Mais il n'a dû vivre dans ce monastère que trois mois. Pour les Turcs, les prêteurs, ayant appris qu'une société de moines s'était réunie dans le monastère, vinrent aussitôt réclamer la dette ; et ils prirent de force sept cents leva au vieillard innocent. En conséquence, craignant les autres prêteurs, il retourna au monastère. Pendant son séjour au monastère et voyant une telle foule et une telle tristesse des frères, frère Paisios était affligé et profondément affligé, imaginant l'inconvénient du lieu et l'impossibilité totale de vivre sur la Montagne Sainte pour une société aussi unanime et ne voyant aucun espoir d'amélioration du monastère. Et ainsi, avec un conseil général, ils commencèrent à se préparer à déménager en Valachie dans le pays de Muntyan. Ayant appris cela, Sa Sainteté le Patriarche Séraphin et d'autres vénérables pères de la Montagne Sainte commencèrent à regretter grandement que l'aîné ait l'intention de les quitter. Arrivés vers lui au monastère, ils l'exhortèrent beaucoup et lui demandèrent de ne pas quitter la Montagne Sainte. Mais lorsqu’ils reconnurent leur extrême besoin et leur grande oppression de la fraternité et la tristesse de l’aîné lui-même, ils dirent : que la volonté de Dieu soit faite ! Et le vieil homme tomba aux pieds de Sa Sainteté le Patriarche, les embrassant avec beaucoup de larmes et lui demandant sa dernière bénédiction. De même, Sa Sainteté le Patriarche pleura et, avec beaucoup de regret, le bénit, lui serrant la tête et l'embrassant, et retourna avec tristesse à son monastère. L'aîné a dit au revoir à tous les pères spirituels, demandant à chacun des prières et des bénédictions tout au long du chemin. III. Retour de Paisios et de ses disciples en Valachie Quand tout fut prêt à partir, l'aîné loua deux navires et entra lui-même dans l'un avec ses disciples slaves, et le père Vissarion avec les Moldaves entra dans l'autre. Tous ses frères avaient alors soixante-quatre ans. Avec l'aide de Dieu, ils naviguèrent sains et saufs jusqu'à Constantinople, et de Constantinople jusqu'à Galati ; et, ayant atteint la terre, ils arrivèrent en Valachie, dans un monastère appelé Varzaregita. Mais comme il n'y avait pas d'endroit où vivre dans le pays, frère Paisios arriva à Iasi à cette occasion, où il fut reçu avec amour par le métropolite Gabriel et le pieux souverain Grégoire Callimaque, le commandant. Pour satisfaire les besoins de l'aîné et de ses frères, le monastère de la Descente du Saint-Esprit, appelé Dragomirna, avec tous ses domaines, fut mis à sa disposition. Le pieux gouverneur approuva par lettre que ce monastère, avec toute sa confrérie, serait exempt de tout impôt ; et le très révérend métropolite a demandé à Mgr Radoutsky de remettre le monastère à frère Paisius avec tout l'amour et l'honneur qui lui sont dus. Et l'aîné s'y installa avec toute la congrégation de sa confrérie, remerciant et glorifiant Dieu, avec des larmes de joie, à propos de ses destinées incompréhensibles et de sa miséricorde sans fin, qui inclinaient le cœur de chacun à l'amour et à la miséricorde pour eux étranges. Peu de temps après, le hiéromoine Père Alexeï, également élève de l'aîné Vasily, vint rendre visite à l'aîné Paisius avec ses frères du monastère de Merlopolyana en pays valaque, et vécut tout l'hiver au monastère de Dragomirna, étant retenu ici par l'amour de l'aîné, car ils appréciaient souvent les conversations spirituelles. Et frère Paisius souhaitait que le père Alexy le tonsure dans le schéma, puisqu'ils étaient tous deux disciples du même aîné. Désir o. Paisius fut exécuté, mais son nom ne fut pas changé ; et comme il s'appelait Paisius lorsqu'il fut tonsuré dans le manteau par frère Vasily, un tel nom lui fut laissé dans le schéma. De cet incident, toute la confrérie fut dans une joie indescriptible. Après la fête de la bienheureuse Résurrection du Christ, lorsque le P. Alexy est rentré chez lui, frère Paisy et tous les frères l'ont accompagné avec beaucoup d'amour et de respect. C'est quoi. Alexy, après les pères aînés Vasily et Théodose, était un ancien du monastère de Merlopolyan. Après cela, le bienheureux aîné Paisius, s'étant un peu reposé de ses travaux, commença à renouveler et à établir l'ordre de son auberge selon les règles de nos pères divins, Basile le Grand et Théodose le Grand et Théodore le Studite, les chefs de l'auberge, qui ont appris de lui. Cela ne voulait pas dire que ce rang ne faisait que commencer ; car même sur la Montagne Sainte, il fut introduit par l'Ancien Paisius parmi sa confrérie et fut observé ; mais après le mouvement, joint à la vanité, il parut réellement recommencer, et, se renouvelant, s'établit. Premièrement, dans l'église, il était nécessaire d'observer le rite de la Montagne Sainte, selon la charte de l'Église orthodoxe catholique orientale, comme auparavant. Il a été décidé de chanter sur le chœur de droite en slave et sur celui de gauche en moldave. Deuxièmement, il a été décrété qu'aucun des frères, en aucun cas, n'oserait appeler quoi que ce soit : ceci est à moi, et ceci est à vous ; mais avoir tout envoyé de Dieu en commun, avec la volonté d'observer strictement la règle de la vie communautaire. Et tout ce dont chacun avait besoin était donné à chacun par l'aîné. Le repas était commun à tous, à l'exception des malades, des personnes très âgées et des infirmes. Les obédiences au sein du monastère, comme dans la cuisine, la boulangerie et autres, devaient être accomplies par les frères eux-mêmes. Les frères doivent accomplir divers travaux manuels nécessaires à la communauté avec la crainte de Dieu, chacun selon ses propres forces, et non par force ou avec embarras. Dans certaines obéissances générales, la désobéissance, la désobéissance et l'arbitraire, qui détruisent les commandements de Dieu, devaient être expulsés de l'âme de chaque frère ; et pour qu'au lieu de cela, l'obéissance, l'humilité, la patience et la paix, l'amour et la crainte de Dieu, et par-dessus tout cela, la coupure parfaite de la volonté et de la raison, priment et règnent dans la fraternité. Lors des obédiences générales, il fallait garder le silence des lèvres ; Laissez la prière agir secrètement et être stockée dans l'esprit. Et l'aîné lui-même sortait souvent avec les frères pour les obédiences communes et, avec tous, il travaillait en toute humilité, silence et prière, donnant à chacun un exemple d'humilité et d'amour et disant : "Frères, aucun de vous ne doit rester oisif, sauf ceux qui sont extrêmement infirmes et âgés ; car de l'oisiveté naît tout le mal." Dans les cellules individuelles, les frères doivent s'entraîner à lire les écrits des pères porteurs de Dieu et à la prière, exécutée de manière artistique avec l'esprit dans le cœur, selon le succès de chacun, en s'appuyant sur de fréquents saluts avec des larmes. Tous les frères, et surtout les novices, devaient chaque soir ouvrir leur pensée à leurs pères spirituels. Car la révélation est la base de la vraie repentance et du pardon des péchés, ainsi que l’espoir du salut pour une âme qui se repent véritablement de ses péchés avec tristesse. Et si un mécontentement survenait entre certains frères, alors une réconciliation sincère s'ensuivrait certainement le même jour, selon l'Écriture : que le soleil ne se couche pas sur votre colère (Eph. 4 : 26). Si quelqu’un s’endurcissait au point de ne pas vouloir se réconcilier, l’ancien l’excommuniait afin qu’il ne puisse pas franchir le seuil de l’église ni lire le Notre Père jusqu’à ce qu’il se soit réconcilié. Pour l'obéissance en dehors du monastère, l'aîné identifiait et envoyait de tels frères dont aucune tentation ne pouvait surgir pour les laïcs, ni nuire à leur âme. Si un acte était inévitablement suivi d’un acte conduisant à une violation du commandement, alors l’acte ordonné devait être abandonné. Il vaut mieux, dit l'aîné, laisser l'affaire en suspens que de mépriser le commandement de Dieu et d'être soumis à une condamnation éternelle. En général, pour dire : dans le monastère, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur, dans toutes les obédiences, frère Paisius a toujours essayé de faire en sorte que parmi tous les frères il y ait la paix et l'amour selon Dieu, le respect et la crainte de Dieu, l'humilité et l'obéissance avec la retranchement parfaite de leur volonté et de leur raisonnement devant l'aîné et les uns devant les autres. Elder Paisios a également introduit tous les autres ordres dans son monastère, selon la charte de saint Basile le Grand et d'autres pères porteurs de Dieu, ordonnant de les garder inviolables et concluant par la menace de pénitences spirituelles pour les crimes, en même temps déversant sa miséricorde paternelle sur tous ses enfants spirituels et avec un amour non feint, embrassant, réchauffant et enseignant chacun, déterminant prudemment l'obéissance à chacun selon sa force, afin que chacun travaille avec complaisance et avec diligence. L'aîné ordonna que les malades, les très infirmes et les personnes âgées soient soignés à l'hôpital et rassurés de toutes les manières possibles par son frère bien-aimé Honorius, qui connaissait quelque peu l'art de la médecine. Ce mari pouvait les consoler tous deux par une conversation spirituelle et était très miséricordieux dans leurs besoins corporels ; car grâce à son obéissance et à son humilité saintes et zélées, il réussit dans l'amour ardent de Dieu et du prochain et dans l'intelligence spirituelle. C'est pourquoi le bienheureux ancien avait pour oeil ce très bon frère qui s'occupait des malades. Lui seul avait la liberté, pour le bien des malades, de retirer lui-même de l’argent dans la cellule du vieil homme, peu importe ce qu’il voulait. Après sa mort, au bout d'un an (1795), l'aîné, par la volonté de Dieu, l'emmena chez lui et dans le repos céleste. Puis, vivant tout le temps avec les frères moldaves naturels, Macaire et Illarion Daskal susmentionnés et avec d'autres qui connaissaient le grec, frère Paisius travailla à traduire des livres paternels et théologiques en langues moldaves et slaves. Et quand, en hiver, tous les frères des obédiences non monastiques se rassemblèrent et que commença le jeûne de la Nativité du Christ : alors l'aîné commença, à partir des livres qu'il traduisit, à donner des enseignements à toute la fraternité en général dès la première semaine de jeûne et continua jusqu'au samedi de Lazare. Chaque jour, sauf le dimanche et les jours fériés, tous les frères se réunissaient le soir pour un repas, des bougies étaient allumées et l'aîné venait. Il s'assit à sa place habituelle et lisait soit le livre ascétique de saint Basile le Grand, soit de saint Jean Climaque, soit de saint Dorothée, soit de saint Théodore le Studite, soit de saint Siméon le Nouveau Théologien, soit un autre de l'un des pères porteurs de Dieu. Un soir, il a lu la leçon en slave et l'autre en moldave. Et quand il y avait un enseignement dans une langue, alors les frères d'une autre langue lisaient eux-mêmes les Complies. Et l'aîné, lisant l'enseignement, interpréta en même temps, citant des preuves des Saintes Écritures des deux Testaments et des enseignements des pères porteurs de Dieu, et dit (à peu près) ainsi : Frères et pères ! En cas de maladie cardiaque, nous devons veiller au salut spirituel, comme l'enseignent les Pères Divins. Car saint Jean Climaque dit : même si nous avons accompli de grandes actions dans notre vie, si nous n'avons pas acquis un cœur malade, alors elles sont toutes feintes et vaines. Et Grégoire du Sinaï dit : le chagrin, l'humilité et l'œuvre d'obéissance, selon la force de chacun, avec la droiture du cœur, font généralement l'œuvre telle qu'elle est en vérité. Et il dit aussi : tout travail, physique et spirituel, qui n'entraîne ni douleur ni travail, ne portera jamais de fruit pour celui qui l'accomplit ; parce que le Royaume des Cieux est reçu dans le besoin, dit le Seigneur, et que ceux qui sont dans le besoin l'apprécient (Matthieu 11 : 12). Beaucoup font ou font sans douleur depuis de nombreuses années, et depuis que sans douleur, avec un zèle ardent du cœur, ils ont élevé et élèvent les œuvres de repentance, ils se sont révélés étrangers à la pureté et non impliqués dans le Saint-Esprit. Et encore une chose : ceux qui le font avec insouciance, paresse et faiblesse travaillent peut-être dur, comme ils le pensent ; mais ils ne récoltent jamais les fruits. Et en plus de cela, les moines indolores, du découragement, tombent dans des soucis inutiles et s'assombrissent. Et saint Siméon le Nouveau Théologien dit : c'est pourquoi je dis que ceux qui n'ont pas imité les passions du Christ par la repentance et les larmes, l'humilité, l'obéissance et la patience, et plus encore par la pauvreté et la souffrance, et en endurant le ridicule et l'opprobre, et qui n'ont pas participé à sa mort blasphématoire, ne participent pas ici à sa résurrection spirituelle et ne reçoivent pas la grâce du Saint-Esprit. Pour quelles autres actions serons-nous glorifiés avec Lui ? Car le Divin Paul dit : si nous souffrons avec Lui, nous serons aussi glorifiés avec Lui (Rom. 8 : 17). Si nous avons honte d'imiter ses passions qu'il a endurées pour nous, et qu'il existe en nous une réticence à endurer cela, c'est-à-dire la sagesse terrestre de la chair, alors il est évident que nous ne participerons pas à sa gloire. Et encore une chose : sans repentance et sans larmes, comme nous l'avons dit, aucun de ces (dons), ni en nous-mêmes ni chez d'autres, n'a jamais été ou ne sera jamais. Car même à partir des Écritures divines, personne ne peut prouver que l'un des hommes peut, sans larmes et sans constante tendresse, être purifié des passions, ou devenir saint, ou recevoir le Saint-Esprit, ou voir Dieu, ou ressentir sa visite en lui-même, ou en l'acceptant comme un habitant complet dans son cœur - à moins qu'il ne soit précédé par la repentance et la tendresse. Tout cela sera accompli par le feu divin de la tendresse accompagné de larmes, ou mieux encore, à travers les larmes. Et il dit aussi : prenez garde à ne pas vous laisser tromper par l'opinion que vous avez le Christ en vous, que vous n'avez rien et que vous ne partez pas de cette vie les mains vides. Alors vous pleurerez et vous lamenterez. Frère Paisios a parlé de tout cela des pères porteurs de Dieu aux frères avec des larmes, les convainquant d'être forcés avec un zèle ardent à accomplir les commandements du Christ. Car tout son enseignement, sa maladie et ses soins (pour les frères) étaient orientés vers le but que chacun en général, de tout son cœur et de toute son âme, observe les commandements de Dieu, afin que le temps donné par Dieu pour la repentance ne soit pas vécu dans la négligence et ne reste pas infructueux. À la fin de l'enseignement, l'aîné incluait toujours un enseignement moral sur la correction des erreurs commises entre les frères. Car lui, plus que les autres passions, avait particulièrement peur de la séduction du chemin de la vérité et de la chute des jeunes et de la mauvaise passion de l'amour de l'argent, ou mieux encore, de l'amour de l'argent et de l'amour des substances - la racine de tout mal, comme il est dit dans l'Écriture divine (1 Tim. 6 : 10) ; pourquoi, dans presque tous ses enseignements, il citait Ananias et Saphira comme exemple. Car il savait d'avance - ce dont il était profondément affligé - que si cette mauvaise passion de convoitise pénétrait furtivement dans sa confrérie et si ses amants étaient emportés par elle, alors l'auberge qu'il avait créée serait immédiatement détruite ; ce qui s'est produit par la suite. En fait, parler ouvertement et avec audace - ceci est à vous, et ceci est à moi, et avoir des biens, et que chacun puisse prendre soin de lui et manger, n'est-ce pas la ruine complète d'une communauté unanime. C'est pourquoi, pendant longtemps dans les monastères de Dragomirna et de Sekule, protégeant les frères (de la passion mentionnée), il les dénonça secrètement ; et, leur montrant la manière de mettre en pratique les commandements du Christ, il les exhortait souvent avec des larmes, en disant : Frères ! si vous êtes obligés de lire assidûment les livres des Pères, et à travers l'enseignement qu'ils contiennent, corrigez-vous toujours et réchauffez (vos âmes), selon ce qui a été dit : mon cœur se réchauffe en moi, et dans mon enseignement un feu brûlera (Ps. 38 : 4) : même si vous vous forcez à prier diligemment chaque jour avec des larmes devant Dieu et à suivre ses saints commandements, alors un zèle et un zèle chaleureux vous seront donnés par le Christ Dieu. Et que personne ne dise qu’il est impossible de pleurer tous les jours. Car celui qui dit cela dit aussi qu’il est impossible de se repentir chaque jour. Et de tels pervertissent le commandement même du Seigneur, comme le dit le divin Siméon le Nouveau Théologien. Tout d'abord, frères, vous devez sans aucun doute, avec une foi ferme et un amour chaleureux, vous approcher du Seigneur et, selon sa parole, renoncer complètement à ce monde et à toutes ses beautés et douceurs, ainsi qu'à votre volonté et à votre raisonnement, et être pauvres d'esprit et de corps. Et ainsi le saint zèle s’allumera dans les âmes des parfaits. Au fil du temps, à mesure que ce travail grandit, le Seigneur vous donnera, au fur et à mesure que vous le faites, des larmes, des cris et un petit espoir pour consoler l'âme ; puis la faim et la soif de justice, c'est-à-dire le zèle allumé, pour se laisser guider vers tous ses commandements (Ps. 119, 128), tels que : l'humilité, la patience, la miséricorde et l'amour pour tous, en particulier pour ceux qui sont en détresse spirituelle, également pour les malades (physiques), les souffrants et les personnes âgées, qui tous, selon le Divin Apôtre, sont les fruits de l'Esprit. Et supporter les infirmités de votre prochain, et donner votre vie pour votre frère, et endurer les tentations qui surviennent, c'est-à-dire les insultes, les reproches, les reproches, les ennuis, et vous pardonner de tout votre cœur toutes sortes de chagrins et d'insultes, et aimer vos ennemis, bénir ceux qui vous maudissent, faire du bien à ceux qui vous haïssent et prier pour ceux qui vous portent malheur, ce sont tous les commandements suprêmes du Christ. À tout cela et à endurer avec courage et gratitude les diverses tentations du corps : infirmités, maladies, blessures, souffrances temporaires féroces et inconsolables pour le salut éternel de leur âme. Et de cette façon, vous atteindrez un mari parfait, selon la mesure de votre âge spirituel, l'accomplissement du Christ (Eph. 4 : 13). Et si vous continuez dans une telle auto-contrainte, alors cette communauté subsistera aussi longtemps que le Seigneur le voudra. Si vous négligez de prêter attention à vous-même et de lire les livres des Pères, alors vous vous éloignerez de la paix et de l'amour du Christ, c'est-à-dire de l'exécution des commandements du Christ, et la rébellion, les rumeurs et le désordre, la confusion mentale, la lâcheté et le désespoir, les murmures et la condamnation surgiront parmi vous. Et à cause de l’augmentation de ces iniquités, l’amour de beaucoup se tarira (Matthieu 24 : 12), ou plutôt, ce sera quelques-uns et pas tous. Et si cela se produit, alors cette auberge fera bientôt faillite, d’abord mentalement, puis physiquement. Avec ces instructions et bien d'autres similaires, frère Paisius a longtemps été, comme on dit, avec des larmes, protégeant chacun, petit et grand, suppliant et exhortant fermement et de toute son âme à adhérer à une vie calme, paisible et aimante, selon les commandements du Christ. Et il avait un tel don qu'avec ses paroles, il pouvait éveiller la jalousie même les plus tristes et réconforter les tristes. Et quand il ne pouvait pas apaiser avec des paroles quelqu'un qui était très confus et affligé dans l'âme, il l'assurait, l'exhortait et le consolait avec des larmes, disant que le Seigneur se réjouissait de son repentir et le convainquait d'avoir une ferme espérance dans la miséricorde du Christ ; Il a finalement consolé les autres dans leurs besoins grâce à sa générosité. Et si nécessaire, il réprimandait, défendait, suppliait, excommuniait et se montrait patient. Après avoir répété plusieurs fois ces méthodes, si un autre ne se corrigeait pas, il le retirait (du monastère). Et ainsi, avec la réprimande de la colère de Dieu, il traita uniquement ceux qui étaient amers, arbitraires et corrompus, avec une stricte rigueur, comme brièvement décrit ci-dessus. Ici, il apparaissait comme une sorte de juge redoutable, en colère contre lui jusqu'à ce qu'il s'humilie et se repente ; puis il le consola, l'instruisant et le réprimandant pour la correction avec amour et larmes. Et personne ne l’a laissé indemne. À propos de sa colère, l’aîné lui-même a répondu ainsi à la question d’un frère spirituel : et que je te reproche de la colère, le Seigneur accorderait que tu aies aussi une telle colère ! Car je suis obligé de résister aux aspirations de chacun de vous ; et devant les autres paraître avoir de la colère, ce que, par la grâce de Dieu, je n'ai jamais, et devant les autres pleurer, afin que tous deux, ou, comme dit l'apôtre, avec vos gencives et votre cou, puissent vous être utiles. Ne me laisse pas être l'esclave d'une passion colérique ! De la même manière, lorsqu'il disait cela comme une leçon de morale aux frères, éveillant en eux l'amour et l'audace à son égard, il parlait souvent ainsi : Je ne veux pas, frères, que quiconque me craigne, comme si j'étais un dirigeant terrible ; mais pour que tous m'aiment, comme je vous aime dans le Seigneur, comme mes enfants spirituels. Parlons aussi du raisonnement de ce berger spirituel. Un tel ordre a été établi dans sa fraternité, afin que chaque père spirituel lui explique tout frère qu'il ne pouvait lui-même apaiser, et la raison de sa confusion. Les causes des chagrins qui sont arrivés aux frères, en tant que personnes, étaient les suivantes : contradictions, reproches et ennuis les uns envers les autres, etc. Et quand un frère, accablé par le chagrin, entrait dans la cellule de l’aîné, l’aîné comprenait déjà ce qu’il avait dans le cœur ; et bientôt, lui ayant donné une bénédiction, lui-même, l'anticipant, commença à lui parler continuellement, ne lui permettant pas de parler ; et avec ses paroles les plus douces et les plus consolantes, il éloigna son esprit du chagrin qui lui était arrivé. Au cours de sa conversation, l'aîné a regardé le visage de son frère et a remarqué la structure de son caractère, son intelligence et son obéissance. Et si le frère était un homme raisonnable, alors l'aîné lui exprimait quelque chose de noble, puis en donnait l'interprétation par les pères porteurs de Dieu. A cela il ajouta aussi quelque chose de plus élevé, et il surprit et consola tellement son âme que, par joie spirituelle, il changea tout ce qui est mondain - la gloire, la joie et le chagrin en abomination et en rêve. Si le frère était un simplet, alors l'aîné lui empruntait son discours soit aux affaires ordinaires, soit à la sainte obéissance, et avec ses paroles merveilleuses il ravissait son esprit du chagrin, et le consolait de nouveau tellement que de la joie spirituelle il se reprochait à la fois lui-même et le chagrin qui lui était arrivé. Et puis le frère, soit celui-ci, soit celui-là, étant entré en lui-même et sentant son âme remplie de paix et de joie spirituelle, l'ancienne confusion et la tristesse disparurent comme la fumée du vent, ne se souvenant plus de rien, mais ayant reçu la bénédiction de l'aîné, il partit dans la joie, remerciant Dieu. Oh, divine sagesse et amour de ce bienheureux père ! Il a appelé son frère non pour lui faire des reproches, le gronder ou le soumettre à un interdit, mais pour le consoler et apaiser son âme et son cœur. Comment et que dire de sa douceur de parole ? Car tous ses enfants spirituels étaient prêts à se tenir devant lui sans relâche chaque jour afin de profiter de la vue de son visage lumineux et de sa douce conversation. C'est pourquoi tous les frères, petits et grands, ont passé leurs journées dans une paix profonde, dans l'amour et dans la joie spirituelle. Jusqu’à la neuvième heure (le soir), les portes de l’ancien ne furent jamais fermées. Car certains venaient à lui pour des besoins corporels, et d'autres pour des besoins spirituels. Et avec l'un d'eux, le vieil homme cria : et l'ayant consolé, il se réjouit avec l'autre, comme s'il n'avait aucun chagrin. En termes de constitution spirituelle, l’aîné était comme un enfant doux, vraiment un homme impassible et saint. Ils ne l’ont jamais vu pleurer quoi que ce soit d’important, quelle que soit l’importance de la perte. Alors seulement, il était affligé lorsqu'il voyait un frère transgresser le commandement de Dieu de quelque manière que ce soit, notamment par sa volonté. Car même pour le moindre commandement du Seigneur Christ, l'aîné était prêt à donner son âme et dit : que toutes nos (acquisitions) soient ruinées, que certaines affaires périssent ; Si seulement nous gardions les commandements de Dieu et, pour eux, nos âmes. Frère Paisios a dit à plusieurs reprises ceci à ses enfants spirituels : "Quand je vois mes enfants spirituels lutter et être forcés d'observer les commandements de Dieu, et se couper de leur propre volonté, et ne pas croire en leur propre raisonnement, et vivre dans la crainte de Dieu et subir humblement la sainte obéissance : alors je ressens une joie si inexprimable dans mon âme que je ne veux pas avoir une plus grande joie dans le Royaume des Cieux. Si je vois quelqu'un qui néglige les commandements de Dieu et qui adhère à leurs propre volonté, qui croient en leur propre raisonnement, et qui vivent sans la crainte de Dieu, et qui méprisent la sainte obéissance, qui, par complaisance et complaisance, sont vaincus par la paresse et qui grognent, alors une telle tristesse enveloppe mon âme qu'il ne peut y avoir de plus grande tristesse pour moi, même en enfer, jusqu'à ce que je les voie vraiment repentants. Et les frères, grâce aux enseignements de leur père et à la lecture des Divines Écritures, commencèrent à s'échauffer (avec leur cœur) et à prospérer dans l'amour de Dieu et dans la patience commandée par Jésus-Christ, bien que pas tous dans la même mesure. Parce que c'est impossible. Mais certains d'entre eux, qui étaient en grand nombre, ont atteint un grand amour pour Dieu et pour le prochain, et par l'obéissance et l'humilité, ils ont complètement tué leur volonté et leur raisonnement, se considérant comme la poussière et la saleté et le marchepied de tous les frères, et même du plus damné de toute la création. Car constamment, dans le secret de leur cœur, se reprochant devant Dieu, ils enduraient l'opprobre, le déshonneur, l'opprobre, l'irritation et toute sorte de tentation avec une grande joie et une grande gratitude envers Dieu, acceptant tout cela comme la grâce de Dieu et le désirant toujours. D'autres, en plus petit nombre, tombèrent et se relevèrent, c'est-à-dire qu'ils péchèrent (petits péchés) et se repentirent immédiatement, endurant également les reproches, les reproches et les tentations, bien qu'avec difficulté et amertume ; cependant, ils furent vivement encouragés à atteindre le premier, et pour cela ils prièrent Dieu avec ferveur et avec larmes. Et d'autres, peu nombreux, étaient faibles et faibles d'âme, comme des bébés, n'ayant pas encore la possibilité de prendre de la nourriture solide, c'est-à-dire d'endurer des reproches et des reproches. Pour leur éducation, ils avaient encore besoin du lait de la miséricorde, de la philanthropie et de la condescendance envers leurs faiblesses, jusqu'à ce qu'ils atteignent l'âge spirituel de la patience. Ils n'ont compensé leur pauvreté que par la bonne volonté et l'auto-reproche constant, étant obligés à plusieurs reprises et au-delà de leurs forces d'endurer des reproches et des reproches et d'abandonner leur volonté, leur grand travail et leur sueur, versant du sang comme du sang devant Dieu, et en cela demandant constamment l'aide de Dieu. Même s’ils étaient les plus faibles, ils seront considérés par Dieu comme se forçant pour obtenir le Royaume des Cieux. En général, bien que, comme on l'a dit, pas dans la même mesure, tous se sont forcés à accomplir les commandements du Christ notre Dieu et à vivre selon les enseignements des pères porteurs de Dieu. Car, comme saint Isaac, faire les commandements en secret guérit la force spirituelle. Et cela ne s’est pas produit simplement et n’importe comment, puisqu’il est écrit que sans effusion de sang il n’y a pas d’abandon (Hébreux 9 :22). Le bienheureux ancien se réjouit de voir ses enfants spirituels travailler si diligemment ; il a remercié et glorifié Dieu avec des larmes, et en même temps l'a prié de les fortifier par sa grâce pour un plus grand exploit ; et enseignant constamment, il les excitait à un plus grand zèle, en disant : les enfants ! ne vous découragez pas, je l'achèterai avec sérieux (Luc 19 :13). Car c'est maintenant le temps acceptable, c'est maintenant le jour du salut, dit l'apôtre (2 Cor. 6 : 2). Et puis on pourrait considérer la résidence monastique au monastère de Dragomirna comme un nouveau miracle, ou comme un paradis terrestre planté par Dieu. Car les gens, étant vivants, ayant retranché leur volonté pour l'amour de Dieu, par leur volonté et avec tous leurs sentiments étaient morts à ce monde, c'est-à-dire comme aveugles, muets et sourds. Mais comment exprimer en détail leurs actions secrètes ? Disons juste un peu, comme ceci : de leur contrition de cœur, de leur profonde humilité, de la crainte de Dieu et du respect, de l'attention et du silence de la pensée, de la prière qui bouge dans le cœur, brûlante d'un amour ineffable pour le Christ Dieu et le prochain ; de sorte que beaucoup d'entre eux, non seulement seuls dans leurs cellules, mais aussi à l'église et dans l'assemblée, lors des obédiences et lors des conversations spirituelles, versaient constamment des larmes. Et cela montrait en eux les fruits de l’Esprit, c’est-à-dire la foi, la douceur et l’amour de leur cœur pour le Seigneur. Saint Isaac disait à juste titre : l’assemblée des humbles est aimée de Dieu, comme l’assemblée des Séraphins. Au cours d'un séjour si paisible de la confrérie au monastère de Dragomirna, le bienheureux aîné et tous les frères ont connu du chagrin. Son premier ami unanime, le P. Vissarion, par la grâce de Dieu, est allé vers le Seigneur pour le repos éternel. L'aîné et tous les frères le pleurèrent amèrement. Et l'aîné a institué un service commémoratif annuel dans la cathédrale en sa mémoire et un repas de fête pour toute la confrérie. Cela a continué jusqu'à la mort de frère Paisius. Telle était la fraternité respectueuse et sacrée du monastère de Dragomirna, dans laquelle frère Paisios, avec beaucoup de travail et de larmes, renouvela l'ancien rite monastique du consentement unanime. Car par la vision de Dieu, ayant uni de nombreuses âmes dans l'unanimité et la même pensée et les unissant par l'amour de Dieu et l'humilité du Christ, il s'est placé le premier en tout comme un exemple pour tous et a établi une vie commune, qui avait toute la similitude de la vie commune des saints Pères. Et tous les frères étaient obligés, autant que possible, de suivre et d'imiter cette vie et de préserver ses rites et ses statuts en ces temps (comme le disait un contemporain) désastreux, dignes de larmes et de sanglots. Mais tandis que la confrérie de frère Paisius, séjournant au monastère de Dragomirna, jouissait d'une paix profonde, réalisant son salut spirituel, une terrible tempête et une peur mortelle surgirent soudainement. La guerre éclate entre deux empires, russe et turc (1768). En plus de cela, avec la permission de Dieu, une autre destruction et une autre peur de la mort se sont produites : la peste et la famine (1771). Mais ces derniers troubles douloureux, par la miséricorde du Christ, furent bientôt passés. Et après une bataille de six ans, la paix fut conclue entre la Russie et l'Empire ottoman (1774). Lorsque l'armée russe revint de Moldavie dans sa patrie, l'Empire romain commença à exiger du sultan turc la partie de la principauté moldave qui lui avait été promise. Et les catholiques prirent le monastère de Dragomirna sous leur autorité. Alors l'aîné versa beaucoup de larmes ; car il pleurait amèrement sur la ruine spirituelle de ses frères, et déplorait aussi que son monastère soit passé en possession des papistes, avec lesquels l'Église d'Orient ne pourrait jamais avoir la paix spirituelle. Les frères furent également très attristés et pleurèrent amèrement. Lorsque l'aîné lui-même s'est quelque peu calmé de la tristesse et des pleurs et a consolé les frères avec l'espérance en Dieu, il a reçu de manière inattendue une lettre de l'abbé de Sekul, avec une invitation affectueuse à toute sa fraternité. L'aîné s'est réjoui et a glorifié Dieu, et, plaçant tout son chagrin sur le Tout-Puissant, il a envoyé des pétitions au pieux dirigeant Grégoire Ghika et au métropolite. Il y écrivait avec tristesse qu'il ne pouvait pas vivre sous la domination des papistes et leur demandait grâce pour que le monastère de la Décapitation lui soit confié pour gérer les vénérables chefs de Saint Jean-Baptiste, appelés Sekul. Il a également joint une lettre qu'il a reçue de l'abbé de Sekul. Le souverain et le métropolite furent très désolés pour l'aîné et sa confrérie et lui confièrent la direction du monastère, ce qu'il demanda, après l'avoir approuvé par lettre. Ayant reçu la lettre, l'aîné commença à s'inquiéter de déménager à Sekul ; et ordonna aux frères de se préparer et de se rassembler près des moulins du monastère qui se trouvaient sur le chemin. Tous les frères qu'il avait à cette époque, y compris les novices non tonsurés, étaient trois cent cinquante personnes. L'aîné a laissé une grande partie des frères et deux confesseurs à Dragomirna jusqu'à ce que le monastère soit remis, comme il aurait dû l'être ; et lui-même alla à l'église et là il pria le Seigneur avec des larmes amères, puisqu'il était séparé pour toujours de ce monastère. Il a donné la paix et la bénédiction à tous les frères en pleurs restants, les consolant en venant bientôt vers lui. Et quittant l'église et le monastère, il arriva au lieu où les frères se rassemblaient. S'étant ainsi rassemblés, ils partirent tous ensemble et arrivèrent au monastère de Sekul, remerciant Dieu avec des larmes, et s'y installèrent en 1775. Ce monastère se trouvait dans un endroit exigu, couvert des deux côtés par la forêt d'une haute montagne, dans une petite vallée, près d'une petite source d'eau, qui était située sous la montagne. Par conséquent, l'approche du monastère était très rocheuse et peu pratique, à cause de la source, avec toute son aspiration - coulant dans un sens ou dans l'autre, et surtout lorsqu'elle était inondée par les pluies. Mais l'endroit était calme et silencieux, et le plus apprécié des moines et des fanatiques de Dieu. C'est pourquoi l'aîné et les frères étaient très heureux de cet endroit, se consolaient de leur chagrin à propos du monastère de Dragomirn et, avec des larmes, ils remerciaient Dieu. Cependant, ils ont décidé de supporter tous les autres besoins et inconvénients pour le silence et le silence qu'ils aimaient. Et frère Paisios a établi à Sekula toutes les règles de la vie communautaire selon le rang qui était dans le monastère de Dragomirna. Chaque hiver (le soir), il appelait tous les frères à un repas et leur enseignait, à partir des écrits divins et paternels, sur l'exécution des commandements de Dieu - sur l'obéissance, l'humilité, la crainte de Dieu et sur toutes les actions et actions qui plaisent à Dieu. Avec tant de soins et de travaux de l'aîné pour les frères, ils recommencèrent peu à peu, grâce à son instruction, à obtenir la même dispensation qu'à Dragomirna, luttant et réussissant par la grâce du Christ, grâce aux prières de leur père. Et il s'est réjoui et a remercié Dieu avec des larmes que, selon son désir, le Seigneur lui ait donné un endroit calme et silencieux, et qu'il n'avait pas l'intention de chercher un autre monastère plus spacieux et avec de plus grandes commodités. Au contraire, il se réjouissait du silence et de la proximité qu’il aimait depuis sa jeunesse pour l’amour du Christ et auxquels il s’était habitué. C'est pourquoi il a enseigné et exhorté sa fraternité, pour l'amour de Dieu, à supporter toutes les douleurs avec courage et avec action de grâce. Cependant, les besoins des frères, la grande pauvreté et le manque de cellules, ainsi que les prières et les conseils des pères spirituels ont incité l'aîné à écrire une pétition au prince Konstantin Muruz, dans laquelle il révélait le besoin extrême de cellules. Le pieux prince, ayant reçu la pétition, se tourna vers son sénat avec une question : quel est le monastère de Sekul, dans lequel résident l'ancien Paisius et ses frères. Alors l'un des principaux sénateurs, qui avait déjà séjourné au monastère de Sekule et qui savait tout bien, répondit : le monastère de Sekule est exigu et l'église y est petite. Elle n’a pas été construite pour une si grande confrérie. Et il se trouve dans un endroit inconfortable ; car le chemin qui y mène est rocailleux, très difficile et peu pratique pour transporter les nécessités de la vie. En entendant cela, le prince aimant le Christ dit avec ses condoléances aux sénateurs : n'y a-t-il pas un tel monastère dans notre principauté dans lequel cet aîné Paisius pourrait être rassuré ? Ils répondirent : dans toute notre principauté, il n'y a pas de monastère plus spacieux que le monastère de Neamet. Il y a une grande église et la route qui y mène est très pratique ; C'est à seulement deux heures de Sekul. Le prince en fut ravi et ordonna à l'aîné, lui ordonnant, sans aucun raisonnement et sans regarder personne, de se rendre au monastère de Nyamets : il y a une grande église, et le chemin qui y mène est très pratique. Lorsque l'aîné reçut cet ordre et en apprit un commandement inattendu, il fut très indigné en esprit. Sa paix disparut, une tristesse incommensurable s'empara de son âme. Il a pleuré des larmes amères et inconsolables jusqu'à l'épuisement et ne savait pas quoi faire. Les frères étaient également très confus, en particulier les pères spirituels - de véritables fanatiques de Dieu, qui aimaient la vie monastique tranquille et humble et souhaitaient avec leurs sincères condoléances la prospérité des âmes des frères, pour lesquelles ils travaillaient dur. Eux seuls, avec une grande tristesse, sympathisèrent avec l'aîné au sujet de la ruine spirituelle de ses frères. Que s'est-il passé ensuite ? La tristesse et le chagrin du vieil homme se sont tellement intensifiés qu’il n’en avait jamais fait l’expérience depuis sa naissance. Il pleura amèrement et douloureusement, inconsolablement, parce qu'il prévoyait la ruine et la destruction de la structure spirituelle des frères ; aussi sur le fait que ses enseignements généraux aux frères, qu'il leur avait adressés lors de l'assemblée générale lors du repas, devaient s'arrêter - d'une part, parce qu'il serait impossible pour eux tous de se rassembler, puisqu'ils seraient divisés (une partie à Neamtsa et l'autre à Sekule), d'autre part, parce que des invités, des laïcs et des personnalités importantes viendraient, et il serait impossible de leur interdire de ne pas venir écouter les enseignements. Et par cela sera arrêté son enseignement moral, qu'il a toujours attaché à la fin de son enseignement sur la correction des inclinations qui se sont produites entre les frères, dans lequel il convient, selon l'Écriture, de reprendre les pécheurs devant toute l'assemblée (1 Tim. 5 :20), sans montrer leurs visages, en les effrayant de la colère de Dieu, afin que ceux qui ont péché aient honte, et ayant peur, ils soient corrigés, et ceux qui étaient les innocents auraient une plus grande peur et une plus grande protection contre le péché. L'aîné en était inconsolable et pleurait sans cesse jour et nuit. Alors qu'il était sur le point d'écrire une pétition au prince pour qu'il le laisse à Sekule, les autorités du monastère de Neamtsa sont venues ici. Tombant vers lui avec beaucoup de larmes, ils commencèrent à le supplier avec une humble supplication et une prière persistante afin qu'il ne les offense pas et ne les bouleverse pas dans leur vieillesse, ajoutant à cela - pour qu'ils ne pleurent pas sur lui jusqu'à sa mort. L'aîné pouvait à peine le supporter avec pitié, en écoutant ces paroles qui piquaient son âme sainte, aimant Dieu et vraiment fraternelle, douce et désireuse de paix, de bienfait et de salut pour tous. Après leur avoir montré l'ordre du prince, il dit avec des larmes amères : Voyez-vous, saints pères ! C’est la raison de notre confusion et de votre chagrin. Mais que le Christ Seigneur vous informe qu'il ne m'est jamais venu à l'esprit de commettre une telle anarchie et une telle violence, d'attrister vos âmes et de transgresser le commandement de Dieu de tomber dans une condamnation éternelle. Vous savez vous-même que nous n'avons pas occupé Sekul à cause de notre violence. Mais l'abbé de là-bas, le Père Niphon de bienheureuse mémoire, voyant notre embarras dû à notre dépendance à l'égard des papistes, lui-même, par amour pour nous, nous a invités chez lui, car il voulait vivre avec nous, terminant ici pieusement sa vie. Ensuite, avec un accord affectueux, nous avons écrit à ce sujet aux autorités et avons reçu ce que nous demandions. Et il leur dit encore : comment aurais-je pu oser commettre une telle atrocité ? Avec quels yeux regarderais-je vos saintes faces, ayant ma conscience de juge et d'accusateur de l'offense que je vous ai causée ? Comment pourrais-je m'approcher du Trône de Dieu pour participer aux mystères terribles et divins, ayant ceux qui pleurent et m'accusent devant le Seigneur pour ma violence ? Que cela n'arrive pas, que cela n'arrive pas ! Au contraire, j'écrirai au prince et, avec des larmes, je lui demanderai et je prierai pour qu'il nous quitte et que vous restiez paisiblement dans nos demeures. Car ici, par la grâce de Dieu, nous avons une paix profonde. Dans le manuscrit, il est écrit en marge : Malheur à moi ! combien de pleureurs et de soupirants y a-t-il pour nous ! Après avoir été calmés par cette conversation et par une conversation similaire plus approfondie de frère Paisius, les dirigeants du monastère de Nyametsky retournèrent dans leur monastère. Le bienheureux aîné écrivit une pétition très déplorable au prince. Car quels mots touchants et convaincants n’y a-t-il pas employé ? Quelles heureuses raisons n’avez-vous pas présentées ? Quelles pétitions et prières en larmes n'a-t-il pas exprimé dans cette écriture de la part de toute sa confrérie, voulant abandonner le monastère de Nyametsky et rendant ensemble grâce à Dieu pour son séjour silencieux et tranquille au monastère de Sekule ? Il a écrit avec humilité, avec beaucoup de larmes, sur le préjudice spirituel qui a suivi pour les frères et sur la ruine de leur silence et de leur silence, et sur bien d'autres raisons similaires à ces raisons. Après avoir rédigé la pétition de cette manière, l'aîné l'envoya au premier confesseur de son monastère, le révérencieux Moldave. Irinarch, qui connaissait aussi le grec, lui ajoutant un autre confesseur ! Et il attendit une réponse dans l'espoir que le prince répondrait à sa demande. Les messagers sont venus avec une pétition au prince. Après avoir lu cette pétition, ils commencèrent à lui expliquer verbalement tout en détail, et avec des larmes coulant à ses pieds, et en présentant de nombreuses raisons spirituellement nuisibles, ils le supplièrent de quitter l'aîné et la confrérie pour rester à Sekula sans embarras ni tentations, mais ils ne purent supplier le prince. Car il ordonna à l'aîné de préparer un ordre dans lequel, à tout ce qui était écrit de sa propre main, il ajoutait les mots suivants : « Soyez obéissant, allez à Nyamets, sans raisonner du tout. » Après avoir approuvé ce papier de sa signature et de son sceau, il le remit aux confesseurs et les renvoya en paix. IV. Traduction de l'ancien Paisios à Neamets et de sa mort bénie Les messagers revinrent avec une lettre du prince. Et quand l'aîné lut et vit ce qui y était écrit avec le commandement : « Obéissance, va à Neamets », il pleura amèrement et ne sut que faire. Et la tristesse incommensurable s'intensifia et s'empara tellement de son âme qu'il ne put ni manger, ni boire, ni dormir, et devint très faible de corps ; car il prévoyait la ruine finale des âmes de ses frères. De leur côté, tous les frères étaient dans la peur, le chagrin et une grande confusion, de peur que l'aîné ne meure d'une tristesse incommensurable. C'est pourquoi l'aîné des confesseurs et des frères, s'étant réunis, vint le voir malade et commença en larmes à lui demander de quitter une telle tristesse incommensurable et de se rafraîchir avec de la nourriture. Ils lui dirent : à quoi cela nous servirait-il si tu mourais prématurément, et nous resterions orphelins sans toi ? Que devrions-nous faire alors ? Lui, comme un mari prudent, voyant ses enfants spirituels si profondément désolés pour lui, pleurant, embarrassés et considérant sa mort comme une perte très désastreuse pour eux-mêmes plus que leur ruine, resta silencieux pendant un moment et, levant les yeux de son esprit vers le Seigneur, soupira profondément, pleura amèrement et dit : « Nous sommes à l'étroit, frères, de partout. Puis il se leva du lit, fit le signe de croix, s'inclina devant l'icône de la Très Pure Mère de Dieu et dit : " Que la volonté de Dieu soit faite ! Partons à contrecœur. " Il se nourrissait un peu de nourriture, mais ne parvenait pas à dormir. Puis, appelant trois confesseurs et plusieurs autres frères, il les envoya au monastère de Neamets, leur remettant un ordre du prince, afin qu'ils y lisent et préparent une cellule pour lui et pour d'autres prêtres et chanteurs plus nécessaires. Les frères firent ce qui leur était ordonné et revinrent. Ensuite, l'aîné a distribué tous les frères - lesquels devaient l'accompagner à Neamets et lesquels devaient rester à Sekule. Il nomma également un confesseur, nommé Hilarion, pour prendre la relève. Et étant entré dans l'église en larmes, il a prié le Seigneur, a vénéré les saintes icônes et a donné une bénédiction à tous ceux qui restaient en pleurs, les réconfortant par ces paroles : que tout frère en toute tristesse mentale et physique vienne à moi sans aucun obstacle. Car la distance de Sekul à Neamts n'était que de deux heures de voyage. Finalement, avec des larmes amères, l'ancien quitta l'église et se remit en route. En raison de son âge déjà extrême et de son infirmité, il ne prenait, lorsque cela était nécessaire, qu'un cheval pour l'aider ; car jusqu'à sa mort, il abhorra tout amour de la gloire. Les frères, comme des abeilles entourant son char à un cheval, marchaient lentement, appréciant sa conversation spirituelle. Certains l'accompagnaient et d'autres marchaient avec lui ; et arriva ainsi au monastère de Neamets, le soir même de la fête de la Dormition de la Bienheureuse Vierge Marie en 1779. Là, entrant dans l'église en chantant « Cela vaut la peine de manger », l'aîné s'inclina devant les saintes icônes. Il s'est également approché de l'icône miraculeuse de la Très Sainte Théotokos, a beaucoup pleuré devant elle et s'est confié, ainsi que ses frères, à son intercession, à sa préservation, à sa protection et à sa nourriture, l'a embrassée avec des larmes, plaçant tout son espoir dans la Dame de Dieu en tout. Puis, sortant de l'église, il revint à sa cellule et se reposa un peu ; mais je ne pouvais pas dormir à cause d'une grande tristesse. Ainsi, il avait déjà passé cinq jours sans dormir. Quand vint l'heure de la veillée, l'aîné, bien qu'avec beaucoup de difficulté à cause de la maladie et de la faiblesse, vint à l'église et écouta le service divin, assis, priant en même temps la Très Pure Mère de Dieu pour qu'il puisse s'endormir au moins un peu. A la fin des Vêpres et au début des Matines, j'ai commencé à avoir sommeil. Il a donc quitté l'église, est venu dans sa cellule, s'est couché en toute hâte, s'est endormi et a dormi pendant trois heures. Au réveil, j'ai ressenti une légèreté dans ma tête et un léger renforcement dans mon corps, complètement libéré de la tristesse. C'est pourquoi, avec des larmes, il a remercié le Christ Dieu et la Très Pure Mère de Dieu. Après la liturgie, l'aîné a convoqué les responsables du monastère de Neamtse et a gentiment parlé avec eux en privé, promettant de les calmer à mort en tout et de ne pas leur enlever leur volonté. En même temps, il accepta d'eux une partie des biens monastiques qu'ils lui avaient eux-mêmes donnés, sans rien enquêter. Ainsi ils furent sincèrement réconciliés ; Après plusieurs années, ils furent tonsurés dans le schéma et, après avoir vécu pieusement, reposèrent dans le Seigneur. Seuls quelques frères qui y vivaient auparavant en sont repartis. Les autres rejoignirent la confrérie de frère Paisius, et ainsi les deux formèrent une seule fraternité et la paix spirituelle fut établie. Ensuite, l'aîné écrivit un rapport au prince sur l'acceptation du monastère de Neamtsa et sur la réconciliation et l'union des deux confréries en une seule. Dans le même temps, il l’a informé du besoin urgent de cellules. Lorsque ce rapport fut lu au prince, le prince fut très heureux et ordonna qu'une lettre soit écrite (que Nyamets soit transférée à la direction de l'ancien Paisius) et approuvée avec les signatures manuscrites et les sceaux du prince, du métropolitain et du sénat. J'ai également écrit une lettre à l'aîné en mon nom personnel, le remerciant de son obéissance et lui promettant de l'aider dans ses cellules et pour tous autres besoins. Et il remit la lettre avec la lettre aux frères envoyée par l'ancien. Ayant reçu cette charte et cette lettre du prince, l'aîné commença à gérer les deux monastères, selon la prudence que Dieu lui avait donnée, avec amour et douceur. Mais maintenant, ses travaux se sont aggravés. Par la miséricorde du prince, il créa des hôpitaux et autres cellules nécessaires à Neamtsa ; puisque leurs frères et moines errants, les vieillards, les boiteux, les aveugles et les paralytiques, qui n'avaient pas d'endroit où reposer la tête, vinrent à lui, lui demandant avec larmes et sanglots pour l'amour du Christ de leur faire miséricorde. Et l'aîné les envoya à l'hôpital et ordonna à son frère Honorius, mentionné ci-dessus, de prendre soin d'eux et de veiller à leur confort. Il ordonna aux ministres de servir les malades comme le Seigneur lui-même, de leur laver la tête tous les samedis et de changer de chemise, de nettoyer leurs vêtements, leurs lits et leur literie de tout, notamment des insectes ; et en été, de sorte que les vêtements sont souvent séchés au soleil et patinés. À l'intérieur de l'hôpital, il était ordonné de maintenir toute la propreté possible, de le fumiger quotidiennement avec de l'encens ou d'autres produits à fumer utiles, afin qu'il n'y ait pas d'air lourd ; préparez la meilleure nourriture, ainsi que du pain et du vin. Et tout le monde était reconnaissant - ils glorifient Dieu avec des larmes, remerciant toujours l'aîné pour sa miséricorde et son soin envers eux. Les moines errants qui sont venus, se sont également calmés, sont restés à l'hôpital aussi longtemps qu'ils le voulaient, une semaine, deux et un mois. Et personne ne leur a jamais dit un seul mot - pourquoi restez-vous les bras croisés ? Et d'autres ont demandé à l'aîné de les bénir pour qu'ils survivent à l'hiver, et il a béni ; Il a donné à ceux qui n'avaient pas de vêtements et de chemises selon leurs besoins. Lorsque l'été arriva et que les voyageurs partirent, il leur donna en grande quantité ce dont ils avaient besoin pour le voyage et les renvoya ainsi en paix. L'ancien recevait également des laïcs mâles qui souffraient de diverses maladies et d'esprits impurs et qui n'avaient pas d'endroit où reposer leur tête. La nourriture leur était servie à partir du repas commun, uniquement dans un autre hôpital. Et ils y vécurent aussi longtemps qu'ils le voulaient, certains même jusqu'à la mort. Ensuite, la composition de la confrérie s'est également accrue. Dans le monastère de Neamtse et ses monastères voisins, il y avait jusqu'à quatre cents frères, à l'exception de ceux qui vivaient à Sekule, où il y avait toujours jusqu'à une centaine de personnes. L'aîné en emmena quelques-uns chez lui à Neamets, et de Neamets il en envoya également à Sekul. Il rendait visite à tous ceux qui y vivaient seulement une fois par an, à l'occasion de la fête de la Décapitation des vénérables chefs de saint Prophète, précurseur et baptiste du Seigneur Jean ; et après la fête, comme c'était son habitude auparavant, il y prononçait un enseignement tiré des Saintes Écritures, y ajoutant un enseignement moral (privé). Et un soir, il parlait en slave, et l'autre en moldave. Il resta neuf jours à Sekula. A cette époque, tous les frères, du plus petit au plus grand, pouvaient librement venir à lui et lui expliquer tous leurs besoins physiques et spirituels ; et il a calmé tout le monde. Et à ceux qui ne pouvaient pas du tout venir le voir de l'hôpital, il enseigna une bénédiction par l'intermédiaire du père spirituel Dosifei, et leur donna à tous en abondance tout ce dont ils avaient besoin pour satisfaire leurs besoins corporels et les calmer. Ce père spirituel Dosifei a surpassé tous les membres de la confrérie, tant dans ses soins aux malades, sa miséricorde et sa compassion, que dans sa douceur et son humilité, sa tranquillité et son amour pour tous. Car ils voyaient souvent comment ce père compatissant passait toute la nuit assis avec compassion et soupirs autour des malades graves, réconfortant les uns avec l'espoir de la guérison, et les autres avec la réception du salut, leur donnant ainsi une consolation considérable dans les maladies graves. Après avoir célébré la fête de Sekul, le bienheureux aîné Paisius retourna au monastère de Neamets, portant dans sa vieillesse un travail intense, c'est-à-dire des soins et du chagrin pour le salut des âmes de tous les frères des deux monastères, et pour tout en envoyant des remerciements au Dieu le plus miséricordieux. Au monastère de Neamtsé, la fête de l’église dans la grande église était la fête de l'Ascension du Seigneur. À cette époque, d'innombrables personnes des deux sexes et de différents rangs se rassemblent ici depuis longtemps, c'est-à-dire des messieurs et des villageois, riches et pauvres, non seulement de Moldavie et de Valachie, mais aussi d'autres pays qui viennent vénérer l'icône miraculeuse de la Très Sainte Théotokos. Et frère Paisios, en raison de l’amour d’Abraham pour l’étrangeté, essaya de les calmer autant que possible. Ensuite, il n'a eu aucun repos pendant quatre jours consécutifs. Du matin au soir, les portes de sa cellule étaient ouvertes ; et il n'y avait aucun obstacle pour quiconque, riche ou pauvre, voulait entrer chez lui. Il a aimablement salué tous ceux qui sont venus, les remerciant pour leurs efforts tout au long du chemin et leur promettant de la part du Seigneur et de la Mère de Dieu, pour leur foi et leur amour pour Elle, une récompense spirituelle et physique. Après leur avoir donné la bénédiction, il les envoya à l'hôtel et dans d'autres cellules préparées à cet effet. De plus, l’ancien sage et béni de Dieu a pris de telles précautions. Au début de la fête, il nomma des frères respectueux, remplis d'années, de raison et de crainte de Dieu, pour surveiller les frères faibles, se promenant et les inspectant jour et nuit, de peur qu'aucune tentation ne survienne. Et les frères, connaissant la volonté de leur père, se protégeaient eux-mêmes. À la fin de la fête, tous ont remercié le Christ Dieu et sa Très Pure Mère, qui leur ont permis de célébrer paisiblement et avec succès la lumineuse fête du Seigneur. C'est ainsi que vivait l'aîné avec sa confrérie au monastère de Neamtse. Mais alors une terrible tempête et une peur mortelle surgirent. La guerre brutale des trois empires éclata à nouveau. Les villes et villages de Moldavie sont déserts ; car tous les habitants s'enfuirent vers les montagnes et les forêts, où seuls ceux qui pouvaient se cacher de la fureur des Turcs. Quand, peu de temps après, l'armée allemande apparut et s'installa au pied des montagnes moldaves ; puis tous les habitants rentrèrent chez eux. L'armée russe est également entrée en Moldavie ; et avec lui le prince Potemkine, accompagné de l'archevêque Ambroise, arriva dans la ville de Iasi. Et la fureur des Turcs disparut aussitôt. Cet archevêque, séjournant à Iasi et entendant parler du bienheureux aîné Paisius et de sa confrérie, eut un irrésistible désir de le voir de ses propres yeux. Après avoir expliqué cela aux autorités supérieures et reçu l'autorisation, il arriva au monastère de Neamets et fut reçu par l'aîné avec beaucoup d'honneur et de respect. Après s'être reposé du voyage, l'invité d'honneur a passé deux jours en conversations spirituelles avec l'aîné ; et le dimanche, la cathédrale servait la Divine Liturgie et promouvait l'ancien au rang d'archimandrite. C'était en 1790. Après être resté encore deux jours au monastère et avoir enseigné la paix et la bénédiction à tous, il se retira réconforté. Toute la confrérie l'a accueilli avec beaucoup d'honneur et d'amour. Ayant reçu, quoique contre son gré, le degré d'archimandrite, l'aîné n'était pas du tout emporté même en pensée par la gloire de ce monde, et n'échangeait rien de sa dispensation et de son humilité contre l'orgueil du monde, qui a été exposé par le Divin confident du Christ, en disant : N'aimez pas le monde, ni ceux du monde. Si quelqu’un aime le monde, l’amour du Père n’est pas en lui ; car tout ce qui est dans le monde, la convoitise de la chair, et la convoitise de l’égoïsme, et l’orgueil de la vie, ne vient pas du Père, mais est de ce monde (1 Jean 2 : 15-16). Imitant ainsi son Seigneur, l'ancien Paisios, par l'humilité et l'amour ardent de Dieu et du prochain et par l'accomplissement exact de tous les commandements du Seigneur, resta indemne de ce haut degré de sacerdoce et d'honneur ; mais il est resté le même qu'avant, en actes, en paroles et en pensées, même jusqu'à la mort. Ensuite, tous les frères du monastère de Neamtsé vivaient extérieurement en paix. Mais leur résidence spirituelle, en comparaison avec le premier séjour unanime, paisible et aimant Dieu à Dragomirna et Sekula, s'est finalement et irrévocablement affaiblie. Les raisons en étaient : la rumeur, la sécurité, la confusion et le souci de chacun de soi, et par conséquent de cet abandon de la lecture des écritures divines et paternelles et de l'attention à soi-même. Le vieil homme avait déjà pleuré et été mortellement affligé à ce sujet, comme s'il avait prévu tout ce qui allait arriver. Craignant cela tout au long de sa vie, il eut le cœur malade et ordonna à tous les frères, plus jeunes et plus âgés, de copier et de relire les écrits paternels, afin que, jaloux de la vie des saints antiques, ils adhèrent au chemin étroit de l'Évangile et évitent la vie monastique insouciante et feinte et aimant la paix. Par conséquent, l'aîné lui-même, jusqu'à sa mort, s'est engagé avec une grande diligence à traduire des livres patristiques et théologiques du grec vers le slave, afin d'apporter bénéfice et nourriture aux âmes qui, après lui, voudraient lutter, être zélées et tenir compte des enseignements de nos pères porteurs de Dieu. Et il faut s'étonner de ses œuvres écrites. Son corps était complètement faible. Il avait des blessures sur tout le côté droit. Sur le lit où il dormait, il s'entourait de livres. Il y disposait de dictionnaires multilingues, d'une Bible grecque et slave, d'une grammaire grecque et slave et d'un livre qu'il traduisait ; et parmi les livres il y a des bougies allumées. Lui-même, comme un petit enfant, assis penché, écrivait toute la nuit, oubliant la faiblesse du corps, les graves maladies et le travail. Ô saint homme très impassible ! Ô âme pure, unie à Dieu ! Il était tout attaché à Dieu avec amour ; il était tout enflammé d'amour pour son prochain. – Qui de ceux qui ont un esprit sain peut douter, et qui ne reconnaît pas et ne glorifie pas le Créateur, le Donateur, en entendant parler de cet homme bienheureux, l'ancien élu depuis l'enfance ? Car bien que les sciences extérieures ne lui aient pas été enseignées par les gens, il est devenu un homme parfait (Eph. 4 : 13) et, étant rendu sage par l'accomplissement des commandements du Christ, il est devenu un vase choisi, ayant été instruit d'en haut par la grâce de Dieu, avec la lecture la plus attentive des écrits divins et paternels tout au long de sa vie. Et comme, selon la parole de saint Isaac, les secrets se révèlent aux humbles, la parole de frère Paisius, pleine de grâce, fut forte et efficace. Elle a éradiqué les passions et implanté les vertus dans les âmes de ceux qui l’écoutaient avec foi et amour. Car la Divine Écriture dit : J'ai élevé l'élu parmi mon peuple (Ps. 89, 20). Ainsi, quel que soit celui que le Seigneur choisissait, il l'élevait aux hauteurs de l'esprit divin et, après plusieurs de ses travaux, il éclairait son esprit à la connaissance de toutes les Écritures divines. De plus, Dieu l’a paré de tous les dons divins. Ceux qui ont vu tout cela en lui de leurs propres yeux et entendu de leurs propres oreilles (contemporains) témoignent sans aucun doute de ce qui suit à son sujet : 1) Là, comme dans le monastère le plus pur, vivait la Sagesse hypostatique de Dieu avec son Père sans commencement et l'Esprit divin. Et de cette Sagesse, une source mielleuse d'enseignements Divins coulait par ses lèvres, ravissant les âmes et asséchant les mauvaises passions. 2) Il avait une raison divine, grâce à laquelle il a bien compris les dogmes de notre foi orthodoxe contenus dans le Saint Symbole, ainsi que les testaments et commandements évangéliques, les menaces et les promesses, ainsi que les règles des saints apôtres et de tous les saints Conciles œcuméniques et des grands maîtres et saints de l'Église, et leurs interprétations, en même temps les enseignements et les instructions de nos révérends et pères porteurs de Dieu, et de tout mon cœur il les a fermement défendus et les a gardés intacts, comme la pomme de son oeil. 3) Il avait le don de conseil, grâce auquel il enseignait juste et véritablement, selon l'enseignement et l'instruction de nos saints pères porteurs de Dieu, à tous ceux qui lui demandaient des instructions. Et quiconque les acceptait avec foi et pratiquait l'exécution des commandements de Dieu selon son enseignement et ses conseils, réussissait dans l'humilité, la patience et l'amour. 4) Il avait le don de la force, restant ferme dans la foi, l’amour et l’espérance en la Providence de Dieu dans toutes les peines et tentations. 5) Avait la crainte de Dieu, gardant les commandements du Seigneur comme la prunelle de ses yeux ; car même pour le moindre commandement, il était prêt à donner sa vie. Il a enseigné la même chose à toute sa confrérie. 6) Il y avait en lui un amour ardent, avec lequel dès sa jeunesse il aimait de tout cœur son Seigneur, et qui, prospère, s'enflamma de plus en plus et se répandit également à tous ses voisins. Car il réchauffait tout le monde avec son amour et sa jalousie, sympathisait avec tout le monde, avait de la compassion pour tout le monde, embrassant de son âme en particulier ses enfants spirituels. Mais il ne se détourna pas de quiconque venait vers lui et lui demandait l'aumône, morale ou physique, et ne le laissait pas partir sans satisfaction, 7) Il a toujours eu la paix avec tout le monde ; car il ne s'affligeait jamais de personne et ne méprisait personne, même s'il souffrait quelque chose de la part de quelqu'un. Il a également demandé à tous ses enfants spirituels de vivre en paix. 8) La patience et la douceur étaient indissociables en lui et, pour ainsi dire, fusionnées. Car ils n’ont jamais vu en lui de colère ou d’embarras, sauf pour la transgression du commandement de Dieu ; mais il s'est toujours montré doux et patient. Car il réprimandait et réprimandait avec douceur, instruisait et enseignait avec amour, avait pitié et était patient dans l'espoir de corriger ceux qui avaient péché. 9) La gentillesse et la simplicité en lui étaient infantiles ; l'esprit et la compréhension sont divins et élevés, et non infantiles. 10) Son humilité était grande et connue (entièrement) uniquement de Dieu seul. Car cet ancien béni a imité nos vénérables pères porteurs de Dieu avec des exploits spirituels et des travaux surnaturels. Pour l'amour de Dieu, dès sa jeunesse, résistant à toutes les passions jusqu'au sang, il méprisa, selon la parole du Seigneur, tout dans le monde, la race, la gloire et la richesse ; Il n'a pas épargné son âme, mais il a aimé le chemin étroit et douloureux de l'Évangile. Par conséquent, le Seigneur, par sa grâce, l'a soumis sous ses pieds et lui a donné à fouler aux pieds la rage, la luxure et toutes les mauvaises passions mentales et physiques. Lorsqu’il atteignit le niveau d’un homme parfait, le Seigneur l’orna de tous les dons parlés du Saint-Esprit. Ce saint homme était paré de toutes les vertus extérieures. Son visage était blanc et brillant, comme celui d'un ange de Dieu. Le regard est calme, la parole est humble et étrangère à l'audace. Il attirait tout le monde à lui avec amour, comme un aimant de fer ; car il était tout rempli de grâce, déversant sa miséricorde sur tous. Son esprit était toujours uni dans l'amour de Dieu. Les larmes en étaient le témoin. Car lorsqu'il parlait aux frères à partir des Saintes Écritures, affirmant la vérité, son cœur brûlait d'amour pour le Seigneur, son visage s'épanouissait de joie spirituelle et brillait d'amour pour son prochain, et ses yeux versaient des larmes. Mais quels travaux et exploits le bienheureux aîné a entrepris, avec diligence et beaucoup de zèle, concernant la connaissance (de sa pure intelligence) du juste Évangile et de la vraie voie monastique et concernant la connaissance de sa pure intelligence, à l'abri des subterfuges et des attaques (ennemis) du côté droit et gauche, qui (la compréhension du vrai chemin) encourage chaque âme à faire toutes les bonnes actions selon Dieu, et en particulier celle qui s'oblige à garder les commandements du Seigneur, comme saint Pierre de Damas en parle clairement. Et quelles larmes amères il versait, avec tristesse et soupirs, et dans quel désarroi il se tournait humblement vers Dieu pour trouver ce qu'il cherchait ! Pendant des jours et des nuits entières, il a étudié les écrits divins et paternels, s'accrochant à Dieu avec la foi, l'espérance et l'amour pour Lui brûlant dans son cœur, le cherchant et le pressant avec humilité, jeûnant et priant sans cesse avec des larmes, à tout moment. Et par la grâce de Dieu, il trouva dans son cœur, selon la parole du Seigneur, une source d'eau vive, à laquelle il but lui-même jusqu'à ce qu'il soit rassasié, et la donna à tous ceux qui la cherchaient sans vergogne. Qu'est-ce que le monachisme et quelle est l'essence de sa pratique, et de quel genre de secret d'obéissance monastique communautaire s'agit-il, et quel succès il apporte au novice qui le traverse avec une intelligence spirituelle, frère Paisios a expliqué et enseigné tout cela à partir des Écritures divines. Et encore une chose : qu'il y ait une vision et une prière intelligente et sincère, c'est-à-dire accomplies avec l'esprit dans le cœur, comme lui ont été enseignés par les saints pères mentionnés ci-dessus et appris par sa propre expérience avec l'aide de la grâce de Dieu - il a tout révélé de manière infaillible à tous ceux qui le cherchent, non seulement verbalement, mais aussi à travers les Écritures. Mais il ne le révélait que là où il recevait un ordre ou était convaincu par une extrême nécessité ; car il était très humble en sagesse et évitait les louanges comme s'il s'agissait d'une sorte de puanteur. Mais autant lui, dès sa jeunesse, s'est enfui et s'est éloigné de l'honneur et de la gloire de l'homme, autant Dieu l'a glorifié dans de nombreux pays ; et son nom était et est respectable devant tous, tant inférieurs que supérieurs. Et une conversation à son sujet conduit ceux qui parlent à la glorification de Dieu. Car en le glorifiant, les gens glorifient Dieu, qui, dans les derniers temps désastreux et cruels, a révélé son véritable saint et le mentor inoubliable de la communauté monastique. L’aîné n’était pas dépourvu du don de prévoyance. Et ce qu’il avait prévu s’est réalisé. Il prédit donc une mort violente au pieux commandant Gregory Gipa ; car plusieurs fois dans ses rêves, il voyait une épée suspendue au-dessus de sa tête par un seul fil. C'est ce que le gouverneur souffrit bientôt. Sur ordre du sultan turc, sa tête fut coupée ; et le vieil homme a beaucoup pleuré pour lui. L'aîné pleurait souvent avec des soupirs sur un frère de sa communauté et le réprimandait beaucoup pour qu'il corrige certaines de ses erreurs ; mais ce frère n'obéit pas et ajourna sa correction. Le troisième jour après l'avertissement, il se noya. L'aîné a également beaucoup demandé et a exhorté un frère à ne pas quitter le monastère ; et finalement lui dit en pleurant : "Frère, écoute-moi, car tu ne verras pas l'endroit où tu veux aller." Mais il n'écouta pas et le quatrième jour il mourut en chemin. Le bienheureux aîné a beaucoup pleuré pour lui. Il y avait beaucoup plus de prédictions similaires de l'aîné en raison de sa prévoyance. Il n'est pas nécessaire d'écrire sur les miracles et les guérisons de frère Paisius ; car la sainteté n'est pas reconnue seulement par les miracles, par la vérité des saints hommes, qu'ils sont saints et irréprochables devant Dieu, mais par la vraie foi orthodoxe et par la connaissance exacte des dogmes concernant Dieu, et par le strict respect de toutes les règles et traditions apostoliques et conciliaires de l'Église orthodoxe orientale, et par une vie immaculée, en accord avec tous les commandements évangéliques et patristiques. Pour beaucoup, méchants et hérétiques, avec la permission de Dieu et l’aide du diable, faites des miracles. Le Seigneur dit à leur sujet : Beaucoup me diront en ce jour-là : Seigneur, Seigneur, n'avons-nous pas prophétisé en ton nom, et en ton nom avons-nous fait beaucoup de miracles (Matthieu 7 :22). Et il répondit et leur dit : Nous ne savons pas d'où vous venez. Éloignez-vous de moi, vous tous les ouvriers d'injustice (Luc 13 : 25.27), qui avez méprisé et ridiculisé mes saints commandements. Aux bons croyants, il dit : Si vous m’aimez, gardez mes commandements. Et encore : Si vous avez mes commandements et que vous les respectez, vous m'aimerez. Et : si vous ne m'aimez pas, vous ne garderez pas mes paroles (Jean 14, 15, 21, 24). Et St. Jean Chrysostome enseigne également à ce sujet en disant : reconnaître un juste, qu'il est saint, ne doit pas se faire par des miracles et des prophéties, mais par sa bonne vie, comme l'a dit le Seigneur : à leurs fruits vous le reconnaîtrez (Matthieu 7 :16). Le grand apôtre a souligné les fruits d’un homme juste en disant : le fruit spirituel est l’amour, la joie, la paix, la longanimité, etc. Et ceux qui appartiennent à Christ sont la chair crucifiée par les passions et les convoitises (Galates 5 : 22-24). Avec ces mots, le Divin Apôtre a décrit la vie, la prospérité et les fruits d'un chrétien vivant dans le monde et d'un moine, afin que chacun d'eux essaie d'acquérir ses propres fruits. Et le succès d’un chrétien (laïc) réside dans le fait qu’il abandonne tout mal et acquiert les fruits mentionnés ci-dessus. Le succès d'un moine, c'est s'il se crucifie à tout, c'est-à-dire à ce monde, aux passions et aux convoitises. Qu’une telle personne fasse des miracles ou non, on saura qu’elle est un saint et un ami de Dieu. Par conséquent, frère Paisius a attribué, comme il se doit, tous les miracles et guérisons qui se sont produits grâce à ses prières à la Mère de Dieu. Maintenant, après avoir passé en revue toute la vie de frère Paisius, dans la mesure où cela était possible à son époque, et après avoir présenté ses actes secrets au Seigneur Unique Omniscient, nous avons déjà approché sa mort bénie. Parmi les travaux habituels de frère Paisius, le moment était enfin venu pour lui de payer sa dette commune inévitable - la séparation de l'âme du corps approchait. Et, selon ceux qui étaient avec lui, il reçut, bien avant plusieurs jours, l'annonce de sa mort par le Seigneur. Car il avait déjà abandonné la traduction des livres, mais se contentait de lire et de corriger les endroits qui nécessitaient une correction. Puis le vieil homme tomba gravement malade, tomba malade et resta ainsi malade pendant quatre jours. Dimanche, il se sentait mieux ; et il a exprimé le désir d'écouter la Divine Liturgie ; est venu à l'église et s'est assis. Avant le début du verset sacramentel, il entra dans l’autel et reçut la Sainte Communion. Et à la fin de la liturgie, l'aîné pouvait à peine venir dans sa cellule. Il était dirigé et soutenu par son frère qui le servait. Depuis, il a été encore plus gravement malade pendant trois jours. A cette époque, les pères Honorius et Martyrius, qui le suivaient, ne permettaient à personne de le voir, sauf aux frères spirituels, les plus respectueux et les plus âgés ; car l'aîné voulait mourir en silence. Le quatrième jour, alors que l'heure de la mort approchait, il communia encore aux Divins Mystères et, appelant ensuite deux confesseurs Sophrone le Slave et Sylvestre le Moldave, il communiqua par eux la paix et la bénédiction à toute la fraternité. Il n'a rien dit sur l'élection du recteur. Et ainsi il mourut, comme s'il s'était endormi, livrant sa sainte âme entre les mains de Dieu le 15 novembre 1794, après avoir vécu 72 ans depuis sa naissance. Un messager fut immédiatement envoyé de toute la confrérie avec une lettre à Iasi au métropolite Jacob au sujet de la mort de l'aîné. Le métropolite a demandé à l'évêque bien-aimé de Touma Benjamin, qui devint plus tard métropolite de toute la Moldavie, de se rendre au monastère de Neamets pour l'enterrement. Lorsque la rumeur de la mort de frère Paisius se répandit partout, d'innombrables personnes, moines et laïcs, prêtres, messieurs et roturiers des deux sexes, se rassemblèrent au monastère. Et tous pleurèrent sa mort avec des larmes amères. Ils attendirent l'évêque pendant trois jours pour l'enterrer, mais le quatrième jour, toute la cathédrale enterra honnêtement son corps dans la grande église, du côté droit. Et le lendemain de l'enterrement, l'évêque aimant Dieu est arrivé la nuit et, le matin, il a célébré la Divine Liturgie et le service de requiem à la cathédrale. Peu de temps après, ce saint aimant Dieu, avec le consentement du Concile et avec la bénédiction du Métropolite, fit le premier confesseur de la confrérie, le Père Sophrony, ancien et archimandrite du monastère. Ainsi, tous les frères qui étaient dans le chagrin reçurent une sorte de consolation, ayant l'esprit tranquille ; car tous les frères de la famille moldave et slave l'aimaient pour son amour pour tous et pour son humilité, surtout pour son extrême miséricorde. Après le père Sophrony, le père Dorothée était un ancien ; et derrière le père Dorotheus se trouve le père Dositheus. Ces deux aînés, avant leur mort, prirent leur retraite en raison de la faiblesse due à la vieillesse. Après le père Dosifei, le père John était l'aîné. Ces quatre anciens étaient tous d'origine slave. Après la mort du Père Jean, le premier aîné d'origine moldave fut le Père Sylvestre. Tous ces hommes spirituels et d’autres comme eux étaient des disciples sacrés de frère Paisius. Après avoir dit quelques mots sur les disciples choisis du bienheureux aîné, tournons-nous à nouveau vers lui lui-même, et nous terminerons cette histoire à son sujet ainsi : Ô âme humble et douce ! Ô homme, rempli de raisonnement divin ! Toute sa vie, il n'a pensé qu'à cela, afin de pouvoir se placer au-dessous de tous les hommes, en tant qu'ignorant et insolent, en tant qu'esclave et débiteur de tous ses frères. Car il a bien appris cela du Divin Apôtre, qui dit : Si quelqu'un pense qu'il sera sage en vous dans cette affaire, qu'il le soit, car il sera sage (1 Cor. 3 : 18). Et du Seigneur lui-même, qui a dit : si quelqu'un veut devenir vieux, qu'il soit le serviteur de tous (Marc 9 :35). C'est ce qu'il fit à sa mort, n'osant nommer personne comme ancien après lui, comme il a été dit plus haut, mais laissant au Christ Dieu, à l'évêque aimant Dieu et au saint Conseil des frères le choix d'un ancien et d'un mentor qu'ils jugeraient eux-mêmes. Et lui-même, ayant accompli le devoir de son service, alla vers le Seigneur. Vie de l'ancien moldave Paisius (Velichkovsky), compilé par Schemamonk Mitrofan À l'époque de frère Paisius, un certain moine philosophe superstitieux qui vivait dans les montagnes de Loshen en Moldavie apparaissait comme un détracteur particulier de l'oraison mentale. Ce « Parchemin » a été écrit contre lui en particulier, comme l'a appelé frère Paisius son article. Lorsque frère Paisius a écrit cela, lui-même n'avait peut-être pas encore vu ces paroles du saint. Jean Chrysostome sur l'oraison mentale ; parce que ce Parchemin a été écrit dans le monastère de Dragmir, c'est-à-dire peu de temps après que l'aîné ait quitté l'Athos pour la Moldavie. Mais plus tard, le bienheureux ancien traduisit ces mots en langue slave, et ils furent publiés, entre autres articles sur ce sujet, dans un livre séparé intitulé : « Classes ravies ». En outre, d'autres livres paternels mentionnés ici ont été traduits par lui et publiés dans une collection appelée « Philokalia ». Cela fait référence à l’autorisation et à l’interdiction de certains aliments. Il s'agit d'un rite spécial accompli dans les monastères après la liturgie lors d'un repas - le rite de la Panagia. Du grec Μετοχιού - cour du monastère, village appartenant à un monastère. Cela signifie qu'il a été nommé abbé. Probablement, le moine Paisius signifie la Moldavie et la Valachie. Typique (du grec) - charte. Il s'agit de la charte de Saint-Basile pour les monastères cénobites. C'est-à-dire le déshonneur et la profanation. La lettre est adressée à Maria Petrovna Protasyeva, abbesse de la communauté Arzamas Alekseevskaya. Révérend Vasily Polyanomerulsky. Il s'agit de Iasi, la capitale de la principauté moldave à cette époque. C'est-à-dire les frères du monastère de Sekul. C'est-à-dire le clergé et les frères qui obéissent à l'église pendant les services divins.