Enseñanzas, palabras, estatutos y vida del élder Paisius (Velichkovsky)

Una colección que incluye la herencia patrística más completa del anciano moldavo, San Paisio Velichkovsky, a quien llamaban “el padre de los ancianos rusos”. Fue el monje Paisius (Velichkovsky) quien revivió el trabajo monástico mental: la Oración de Jesús. La historia de los ancianos en Optina, las ermitas de Glinsk y otros monasterios de la Iglesia rusa está relacionada con la herencia espiritual de Paisius. Los primeros ancianos de Optina, los monjes León (Leónidas), Macario, Moisés, fueron discípulos directos de los discípulos del monje Paisio, y San Ambrosio de Optina apareció como su discípulo. Enseñanza sobre la oración mental o interna Prefacio del élder Paisius Lo último que me ha llegado es el rumor de que algunos miembros del rango monástico se atreven a blasfemar la divina, siempre memorable y creada por Dios, la oración de Jesús, sagradamente realizada con la mente en el corazón, construyendo su ironía sobre la arena de la superstición sin ninguna evidencia. El enemigo, me atrevo a decir, los está armando para esto, para que con la lengua, como arma, puedan desacreditar esta causa inmaculada y Divina y con la ceguera de sus mentes puedan oscurecer este sol mental. Por tanto, lamentando la maldad de estos que se extravían desde el vientre y hablan mentira (Sal. 57:4), y temiendo que uno de los no establecidos en sus mentes, al escuchar tales fábulas suyas, no cayera en un foso de blasfemia similar a ellos y pecara mortalmente ante Dios al blasfemar la enseñanza de muchos de nuestros padres portadores de Dios, que testifican y enseñan sobre esta oración divina por la iluminación de la gracia divina, y, además, no tolerando más escuchar discursos blasfemos sobre esta obra inmaculada, y, además, Convencido por la petición de los fanáticos de esta obra salvadora de almas, decidí, aunque esto excede mi mente débil y mis débiles fuerzas, invocando la ayuda de mi dulcísimo Jesús, sin el cual nadie puede hacer nada, en refutación de la mente falsamente nombrada de los de mente vacía y para la confirmación del rebaño elegido de Dios sobre el nombre de Cristo de los hermanos reunidos en nuestro monasterio, escribir algo sobre la Divina oración mental con extractos de las enseñanzas de los santos padres, para confirmación firme, inquebrantable e indudable de ello. Siendo polvo y ceniza, doblo las rodillas mentales de mi corazón ante la inaccesible majestad de Tu Divina gloria y te ruego, mi dulcísimo Jesús, Hijo Unigénito y Verbo de Dios, resplandor de gloria e imagen de la hipóstasis del Padre. ¡Ilumina mi mente y mis pensamientos oscurecidos y concede Tu gracia a mi alma maldita, para que esta obra mía sirva para gloria de Tu santísimo nombre y para beneficio de aquellos que quieren, mediante la práctica inteligente y sagrada de la oración, adherirse inteligentemente a Ti, Dios nuestro, y a Ti, la cuenta invaluable, para llevar constantemente en el alma en el corazón y para la corrección de aquellos que, en su extrema ignorancia, se atrevieron a blasfemar esta obra Divina! Capítulo 1. Contra los detractores de la oración mental. Sobre el hecho de que la oración mental es obra de los antiguos santos padres, y contra los detractores de esta sagrada e inmaculada oración. Sepa que esta obra Divina de la sagrada oración mental fue la obra constante de nuestros antiguos padres portadores de Dios, tanto en muchos lugares desérticos como en los monasterios cenobíticos, como el sol brillaba entre los monjes: en el Monte Sinaí, en el monasterio egipcio, en el Monte Nitria en Jerusalén y en los monasterios que están alrededor de Jerusalén, y simplemente en todo Oriente, en Constantinopla, en el Monte Athos y en las islas del mar; y últimamente, por la gracia de Cristo, también en la Gran Rusia. Con esta atención inteligente a la oración sagrada, muchos de nuestros padres portadores de Dios, encendidos por la llama seráfica del amor a Dios y según Dios al prójimo, se convirtieron en los más estrictos guardianes de los mandamientos de Dios y, habiendo limpiado sus almas y corazones de todos los vicios del viejo hombre, fueron dignos de ser vasos elegidos del Espíritu Santo. Llenos de sus diversos dones divinos, aparecieron en sus vidas como luminarias y columnas de fuego para el universo y, habiendo realizado innumerables milagros, con hechos y palabras condujeron a innumerables almas humanas a la salvación. Muchos de ellos, movidos por una secreta inspiración Divina, escribieron libros de sus enseñanzas sobre esta Divina oración mental, según el poder de las Divinas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento, llenos de la sabiduría del Espíritu Santo. Y esto fue según la providencia especial de Dios, para que de alguna manera en los últimos tiempos esta obra Divina no cayera en el olvido. Muchos de estos libros, el perdón de Dios por nuestros pecados, fueron destruidos por los sarracenos que conquistaron el reino griego; algunos, por la providencia de Dios, han sobrevivido hasta nuestros días. Ninguno de los verdaderos creyentes se atrevió jamás a blasfemar el mencionado trabajo mental Divino y la preservación del paraíso del corazón; pero todos siempre lo trataron con gran honor y extrema reverencia, como algo lleno de todos los beneficios espirituales. Pero el jefe del mal y adversario de toda buena obra, el diablo, viendo que a través de esta práctica de la oración mental la orden monástica, eligiendo la parte buena, se sienta con amor inquebrantable a los pies de Jesús, avanzando en la perfección de sus divinos mandamientos, y a través de esto se convierte en luz e iluminación para el mundo, comenzó a derretirse de envidia y a utilizar todas sus intrigas para desacreditar y blasfemar esta obra salvadora de almas y, si es posible, destruirla completamente de la faz de la humanidad. tierra. Y luego, como se dijo anteriormente, a través de los sarracenos, que eran similares a él en todo, destruyó los libros: luego, en la obra pura y celestial de esta obra, sembró el trigo con su asfixiante cizaña, para que a través de los necios pudiera traer blasfemia sobre esta obra salvadora por el hecho de que los árbitros que tocaron esta obra, por causa de su exaltación, en lugar de trigo, cosecharon espinas, y en lugar de salvación encontraron destrucción. Y el diablo aún no se conformó con esto, sino que encontró en los países italianos la serpiente de Calabria, precursora del Anticristo, con orgullo en todo lo similar al diablo, el hereje Barlaam y, instalándose en él con todo su poder, lo inspiró a blasfemar nuestra fe ortodoxa, como está escrito en detalle en el Triodion de Cuaresma, en el sinaxarion de la segunda semana de la santa Gran Cuaresma. Por cierto, se atrevió de diversas maneras, tanto con la lengua como con la mano, a blasfemar y rechazar la sagrada oración mental, como escribe sobre esto en su libro sagrado, en el capítulo 31, como nuestro santo padre Simeón, Arzobispo de Tesalónica, cuyas palabras originales ofrezco aquí, diciendo esto: "Este maldito Varlaam blasfemó mucho y escribió tanto sobre la oración sagrada como sobre la oración divina que está en Tabor (Mateo 17:5), la gracia y la iluminación. Sin entender, e incluso incapaz de entender (¿y cómo puede uno comprender a este que está preocupado por su mente, y en pensamientos soñadores se une a los orgullosos?) lo que significan las palabras: orar sin cesar (1 Tes. 5:17) ni lo que significan las palabras: oraré con el espíritu, y oraré con la mente (1 Cor. 14:15); también: alabando y cantando en vuestros corazones al Señor (Col. 3:16); y que Dios envió el Espíritu de su Hijo, es decir, gracia; mejor, el llamado del Señor, que es la confesión de Pedro, que confesó: Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios vivo (Mateo 16:16), y la tradición del Señor mismo, que dice en el Evangelio: todo lo que pidiereis al Padre en Mi nombre, Él os lo dará (Juan. 15:16 también: En Mi Nombre serán destruidos los demonios (Marcos 16:17), y así sucesivamente; porque Su nombre es vida eterna; dice, fue escrito, para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que los que creáis tengáis vida en su nombre (Jn. 20:31); y el Espíritu Santo se enseña por la invocación de Cristo: nadie puede decir el Señor Jesús, sino por el Espíritu Santo (1 Cor. 12:3), y esto se ha dicho mil veces”. ¿Qué logró la serpiente maligna con su empresa con el hijo de la perdición, el maldito hereje Varlaam, a quien, como dije, le enseñó a blasfemar contra la sagrada oración mental? ¿Podría la blasfemia oscurecer la luz de esta inteligente obra y, como él esperaba, destruirlo por completo? De ninguna manera. Pero su enfermedad le dio un vuelco. En aquel tiempo, el gran paladín y representante de la piedad, el más luminoso entre los santos, nuestro padre Gregorio, arzobispo de Tesalónica, Palamas, quien, en perfecta obediencia y constante ejercicio sagrado de la oración mental, como el sol, brilló sobre el santo Monte Athos con los dones del Espíritu Santo, incluso antes de su elevación al trono episcopal de esta iglesia, durante el reinado del divinísimo rey Andrónico Palaiologos en la ciudad reinante en el famoso gran iglesia de la Sabiduría de Dios. En el concilio que se reunió contra el hereje Barlaam, lleno del Espíritu de Dios, habiéndose revestido de un poder irresistible desde arriba, tapó su boca, que estaba abierta a Dios, y finalmente lo avergonzó, y quemó sus jactanciosas herejías y todas sus blasfemias con palabras y escritos inspirados en el fuego y los convirtió en cenizas. Y por toda la Iglesia Católica de Dios, este hereje Barlaam, con Akindinus y toda su gente de ideas afines, fue anatematizado tres veces. Pero incluso hasta el día de hoy, cada año, el domingo de la ortodoxia, la misma Iglesia, junto con otros herejes, lo maldice de la siguiente manera: Barlaam y Akindinus y sus seguidores y sucesores son tres veces anatema. Miren aquí, amigos, que se atreven a blasfemar la oración mental, y consideren quién fue su primer blasfemo: ¿no es Barlaam el hereje, tres veces anatematizado por la Iglesia y sujeto a ser maldecido para siempre? ¿No compartes también tu blasfemia con este hereje y su gente de ideas afines? ¿Realmente no tiembla en su alma por caer bajo una maldición similar de la iglesia y alejarse de Dios? Levantándote por una causa sacrosanta y seduciendo con tu blasfemia las almas de aquellos que no están firmemente establecidos en la mente de tu prójimo, ¿no te horroriza la terrible tormenta de Dios por esto en el Evangelio? ¿No tenéis miedo, según la palabra apostólica: es terrible caer en manos del Dios vivo (Heb. 10:31), caer en esto, si no os arrepentís, del castigo tanto temporal como eterno? ¿Qué razón plausible habéis inventado para blasfemar contra esta cosa inmaculada y bendita? Estoy completamente perplejo. ¿Crees que invocar el nombre de Jesús no es rentable? Pero sobre cualquier otro no hay posibilidad, excepto sobre el nombre de nuestro Señor Jesucristo. ¿Es viciosa la mente humana, a través de la cual opera la oración? Pero esto es imposible. Después de todo, Dios creó al hombre a Su imagen y semejanza: la imagen de Dios y esta semejanza es el alma del hombre, que, según la creación de Dios, es pura e inmaculada: esto significa que la mente, siendo el sentido espiritual primario, como la visión en el cuerpo, también es inmaculada. ¿Pero no merece blasfemia el corazón, en el que, como sobre un altar, la mente realiza sagradamente el sacrificio secreto de la oración a Dios? De ninguna manera. Al ser una creación de Dios, como todo el cuerpo humano, es hermoso. Si el llamado de Jesús es salvador, y la mente y el corazón de una persona son obra de las manos de Dios, entonces ¿qué vicio es que una persona envíe una oración desde lo más profundo de su corazón con la mente al dulcísimo Jesús y le pida misericordia? ¿O no es porque blasfemas y rechazas la oración mental porque piensas que Dios no escucha la oración secreta hecha en el corazón, sino que sólo escucha la que se pronuncia con los labios? Pero esto es una blasfemia contra Dios: después de todo, Dios conoce el corazón y conoce exactamente todos los pensamientos más sutiles del corazón, e incluso los futuros, y lo sabe todo como Dios y el Omnisciente. Sí, y Él mismo exige, como sacrificio puro e inmaculado, precisamente esa oración secreta, enviada desde lo más profundo del corazón, mandando: Cuando ores, entra en tu aposento, y cuando hayas cerrado la puerta, ora a tu Padre que está en secreto, y tu Padre, que ve en secreto, te recompensará en realidad (Mateo 6,6); que los labios de Cristo, lumbrera universal, maestro universal, San Juan Crisóstomo, en el decimonoveno coloquio sobre el Evangelio de Mateo, por la sabiduría divina del Espíritu Santo, se refiere no a aquella oración que se pronuncia sólo con los labios y la lengua, sino a la oración más secreta, silenciosa, enviada desde lo más profundo del corazón, que él enseña a realizar no con las acciones del cuerpo ni con el grito de la voz, sino con la voluntad más celosa, con toda tranquilidad, con contrición de pensamientos y lágrimas interiores, con enfermedad mental y cierre de puertas mentales. Y trae como testimonio de esta oración de las Divinas Escrituras a Moisés, el vidente de Dios, y a santa Ana, y al justo Abel, diciendo esto. ¿Pero estás enfermo del alma? No podéis dejar de llorar, porque orar y pedir en la forma que os he dicho es propio de alguien que está muy enfermo. Y Moisés, estando enfermo, oró así y se escuchó su enfermedad, por lo que Dios le dijo: ¿Por qué clamaste a Mí? (Éxodo 14:15). Y Anna, nuevamente, cumplió todo lo que quería, pero su voz no fue escuchada, porque su corazón lloraba. ¿No guardó silencio Abel y, aun después de muerto, oró? y su sangre emitía una voz más excelente que la voz de una trompeta. Tú también, como San Moisés, no lo prohíbas. Desgarrad, como ordenó el profeta, vuestro corazón, no vuestras vestiduras. Desde lo profundo, invoca a Dios: desde lo profundo, dice, a ti llamé, Señor. Desde abajo, desde el corazón, atrae una voz; haz de tu oración un sacramento. Y abajo: “después de todo, no se reza a las personas, sino al Dios omnipresente, que primero escucha las voces y conoce los pensamientos no expresados: si oras así, recibirás una gran recompensa”. Vuestro Padre, dice, que ve en lo secreto, os recompensará en realidad (Mateo 6:6). Y abajo: “Como Él es invisible, quiere que tu oración sea la misma”. Veréis, amigos, que según el testimonio del pilar invencible de la ortodoxia, hay otra oración, además de la pronunciada con los labios, secreta, invisible, silenciosa, desde lo más profundo del corazón elevada a Dios, que, como un sacrificio puro, el Señor acepta en el hedor de la fragancia espiritual, se regocija y se alegra al ver que la mente, que debe estar dedicada principalmente a Dios, está unida a Él en la oración. Por qué, entonces, a esta oración, atestiguada por los labios de Cristo, digo a los santos, Juan Crisóstomo; Armas tu lengua de blasfemia, blasfemando, calumniando, odiando, jurando, rechazando y apartándote como si fuera algo malo, y el temblor me embarga ante tan muda empresa tuya. Pero también, buscando las razones de vuestra blasfemia, os pregunto: ¿no es porque blasfemáis esta salvísima oración porque tal vez habéis visto o oído que uno de los practicantes de esta oración perdió la cabeza, o aceptó algún engaño en lugar de la verdad, o sufrió algún tipo de daño espiritual, y por eso te pareció que la oración mental era la causa de tal daño? ¡Pero no, no! De hecho, esto no es del todo cierto. La sagrada oración mental, según el poder de los escritos de los padres portadores de Dios, realizada por la gracia de Dios, limpia a la persona de todas las pasiones, la despierta a la más celosa observancia de los mandamientos de Dios y la mantiene ilesa de todas las flechas y hechizos del enemigo. Si alguien se atreve a realizar esta oración arbitrariamente, no según la fuerza de las enseñanzas de los santos padres, sin cuestionamientos y consejos de personas experimentadas, y, siendo arrogante, apasionado y débil, vive sin obediencia y obediencia, y, además, sólo persigue una vida desértica, de la que, para su autogobierno, no es digno de ver ni un rastro: tal, en verdad, y lo afirmo, cae convenientemente en todas las trampas y delicias diabólicas. ¿Así que lo que? ¿Es esta oración la razón de tal encanto? De ninguna manera. Si desacreditas la oración mental por esto, entonces deja que el cuchillo también sea vergonzoso para ti si le sucedió a un niño pequeño, mientras jugaba, por necedad, apuñalarse con él. Además, en tu opinión, es necesario que a los guerreros se les prohíba usar una espada militar, que usan contra sus enemigos, si algún guerrero loco se apuñala con su espada. Pero así como un cuchillo y una espada no sirven como causa de un solo vicio, sino que sólo exponen la locura de quienes se han matado con ellos, así la espada espiritual, sagrada, digo, la oración mental no es culpable de un solo vicio; pero la arbitrariedad y el orgullo de las personas autoinfligidas sirven como causa de hechizos demoníacos y todo tipo de daños mentales. ¡Pero por qué si no, como si hasta ahora hubiera estado perplejo, te pregunto las razones de tu blasfemia contra esta razón tan significativa de tu dolor en el lenguaje! Estas razones son las siguientes: 1º, no según el mandamiento de Dios, es decir, no con prueba, vuestra lectura de las Sagradas Escrituras; 2º, desconfianza en las enseñanzas de nuestros santos padres, quienes enseñan sobre esta Divina oración mental mediante la sabiduría del Espíritu dada por Dios, según el poder de las Sagradas Escrituras: 3º, finalmente, vuestra extrema ignorancia: o quizás nunca habéis visto ni oído hablar de ella en los escritos de nuestros padres portadores de Dios; o, si no es así, entonces no comprendes el poder de sus sabias palabras divinas; esta es la razón más importante de tu maldad. Si con temor de Dios y fuerte atención y fe indudable, con diligente prueba y humildad, lees los libros patrísticos, que son más adecuados para ser leídos solo por los monjes, que contienen en sí mismos toda la mente de la vida del Evangelio; libros patrísticos, digo, que también son necesarios para los monjes para el beneficio y la corrección espiritual y para adquirir una mente verdadera, sana, sin pretensiones y humilde, como para constituir la vida corporal, la respiración es necesaria; Si hubieras leído estos libros así, entonces Dios nunca te habría permitido caer en semejante foso de blasfemia. Además: al hacerlo, Él os encendería con Su divina gracia en Su amor inexpresable, para que tú y el apóstol clamarais: ¿quién nos separará de Cristo (Rom. 8:35), lo cual sería un honor para ti lograr haciendo mentalmente esta oración? Y no sólo no blasfemarías contra ella, sino que también te esforzarías en entregar tu alma por ella, sintiendo de esta atención inteligente por obra y experimentando un beneficio indescriptible para tus almas. Y como no lees los libros de nuestros reverendos padres con fe indudable, o, incluso mientras lees, no confías, como lo demuestran los frutos de tu blasfemia, o descuidas por completo la lectura: entonces has caído en una sabiduría tan impía que, como si nunca hubieras escuchado las Escrituras cristianas, blasfemas y rechazas esta sagrada oración, testificada, según la sabia explicación de Dios de los santos padres, a toda la Sagrada Escritura. Y para librarme de tal daño espiritual a usted y a todos los que dudan de ello, no encuentro otra cura decente, excepto que intentaré, por mucho que el Señor con Su gracia se apresure y me ayude, para señalar que nuestros padres portadores de Dios, iluminados por la gracia divina, confirman la construcción de su enseñanza beneficiosa para el alma sobre esta oración totalmente sagrada y que obra en secreto con la mente en el corazón sobre la piedra inamovible de las Sagradas Escrituras. Pero vosotros, habiendo visto por vosotros mismos abierta y claramente, con la ayuda de la gracia de Dios que ha tocado secretamente vuestras almas, la verdad de las enseñanzas de los santos padres, y habiendo sido curados de vuestra enfermedad espiritual, presentad a Dios el más sincero arrepentimiento por vuestro intento, y seréis dignos de su Divina misericordia y del perfecto perdón de vuestro pecado. Capítulo 2. ¿Dónde comienza esta divina oración mental y qué evidencia dan los padres portadores de Dios al respecto en las Sagradas Escrituras? Antes de indicar dónde tiene su primer comienzo esta Divina oración, es necesario ofrecer para vuestra información lo siguiente: sepan que según los escritos de nuestros padres santos y portadores de Dios, hay dos oraciones mentales: una de principiantes, perteneciente a la acción, y otra perfecta, perteneciente a la visión; ése es el principio y ése es el fin, porque la acción es el ascenso de la visión. Debes saber que según San Gregorio del Sinaí, existen ocho primeras visiones, las cuales, al contarlas, dice: "Decimos que son ocho primeras visiones. La primera es la visión de Dios, informe, sin principio e increado, causa de todo, la Trinidad una y la Divinidad omniesencial. La segunda es el rango y estructura de las fuerzas inteligentes. La tercera es la dispensación de las criaturas sensuales. La cuarta es la condescendencia vigilante del Verbo. Quinta - General La sexta es la segunda y terrible venida de Cristo. La séptima es el tormento eterno, el Reino de los Cielos, que no tiene fin. Habiendo propuesto esto, os informo, según la delgadez de mi débil mente, con qué fuerza se debe entender la acción y la visión. Que se sepa (hablo a los sencillos como yo) que toda la hazaña monástica que, con la ayuda de Dios, obligaría a alguien a amar al prójimo y a Dios, a la mansedumbre, la humildad y la paciencia, y a todos los demás mandamientos de Dios y patrísticos, a la completa obediencia en alma y cuerpo según Dios, al ayuno, la vigilia, las lágrimas, las postraciones y otras fatigas del cuerpo, a cumplir diligentemente el gobierno de la iglesia y de la célula, al inteligente ejercicio secreto de oración, hasta llorar y pensar en la muerte: toda esa hazaña, mientras la mente todavía está controlada por la autocracia y la voluntad humanas, se llama con seguridad un acto, pero no una visión. Si tal hazaña mental de oración se llamó visión en algún lugar de los escritos de los santos padres, entonces esto es en el lenguaje común, porque la mente, como el ojo espiritual, se llama visión. Cuando alguien, con la ayuda de Dios y la hazaña antes mencionada, y sobre todo con la más profunda humildad, limpia su alma y su corazón de toda inmundicia de pasiones mentales y físicas: entonces la gracia de Dios, madre común de todos, tomando la mente, purificada por ella, como un niño pequeño de la mano, lo conduce, como por pasos, a las mencionadas visiones espirituales, revelándole, como está purificado, inefables e incomprensibles. a la mente Secretos divinos. Y esto se llama verdaderamente verdadera visión espiritual, que es visual, o, según San Isaac, pura oración, de la que surge el horror y la visión. Pero nadie puede entrar en estas visiones por su propia acción arbitraria, a menos que Dios visite a alguien y lo conduzca a ellas por su gracia. Si alguno, sin la luz de la gracia, se atreve a ascender a tales visiones: según San Gregorio Sinaíta, que sepa que está imaginando sueños, no visiones, soñando y soñando con espíritu soñador (Grig. Sinait cap. 130). Este es el razonamiento sobre la oración activa y visual. Pero es hora de mostrar dónde tiene su comienzo la oración mental Divina. Sepa que, según el testimonio infiel de nuestro padre Nil, sabio, reverendo y portador de Dios, ayunador del Sinaí, incluso en el paraíso, Dios mismo dio al primer hombre creado una oración divina inteligente, propia de los perfectos. San Nilo, enseñando a quienes oraron diligentemente a conservar con valentía el fruto de la oración para que su trabajo no sea en vano, dice esto: "Habiendo orado como debéis, esperad lo que no debéis, y sed valientes, conservando vuestro fruto. Después de todo, esto es lo que os fue asignado desde el principio: hacer y conservar. Por lo tanto, una vez hecho, no dejéis el trabajo sin restricciones: de lo contrario no recibiréis ningún beneficio de la oración" (capítulo 49). Al explicar estas palabras, la luminaria rusa, el Venerable Nilo el Ermitaño de Sorsky, que brilló como el sol en la Gran Rusia a través de la práctica inteligente de la oración, como se desprende de su Libro de Dios Sabio, dice lo siguiente: “Este santo trajo esto desde la antigüedad para hacer y preservar, porque la Escritura dice que Dios, habiendo creado a Adán, lo puso en el paraíso para hacer y preservar el paraíso”. Y aquí San Nilo del Sinaí llamó a la oración una cosa celestial y la protección contra los malos pensamientos a través de la oración. Además, el monje Doroteo dice que el hombre primordial, colocado por Dios en el paraíso, permaneció en oración, como escribe en su primera enseñanza. De estos testimonios se desprende claramente que Dios, habiendo creado al hombre a su imagen y semejanza, lo introdujo en el paraíso de la dulzura, para hacer jardines inmortales, es decir, pensamientos divinos, purísimos, elevados y perfectos, según San Gregorio el Teólogo. Y esto no es más que que él, como puro de alma y de corazón, permanezca en la oración visual, sagrada, llena de gracia, es decir, en la más dulce visión de Dios, y con valentía, como la niña de sus ojos, la conserve como algo celestial, para que nunca disminuya en su alma y en su corazón. Grande, por tanto, es la gloria de la oración mental sagrada y divina, cuyo borde y cima, es decir, el principio y la perfección, fueron dados por Dios al hombre en el paraíso: de allí tiene su comienzo. Pero obtuvo una gloria incomparablemente mayor cuando, más santa que todos los santos, más honorable que los querubines y más gloriosa que los serafines, la Santísima Virgen Theotokos, que moraba en el Lugar Santísimo, mediante la oración mental ascendió a las alturas extremas de la visión de Dios y tuvo el honor de ser una aldea espaciosa, inconcebible para toda la creación, la Palabra de Dios contenida hipostáticamente en Ella y de No, la salvación humana, nacida sin semilla, como lo demuestra el pilar invencible. de la Ortodoxia, como nuestro santo padre Gregorio Palamás, Arzobispo de Tesalónica, en su homilía sobre la Entrada al Iglesia de Nuestra Santísima Señora Theotokos y Siempre Virgen María. Dice que la Santísima Virgen Madre de Dios, estando en el Lugar Santísimo y habiendo comprendido completamente las Sagradas Escrituras, leyendo todos los sábados acerca de la destrucción por la desobediencia del género humano, y llena de extremo pesar por ello, recibió de Dios una oración mental por un pronto perdón y salvación del género humano. Ofrezco aquí las mismas palabras de este San Gregorio, dignas de la mente angelical, algunas de muchas: "Esta Virgen María, escuchando y viendo, aceptó el arrepentimiento de un tipo general y consideró cómo encontrar curación y curación equivalente a tal sufrimiento. Pronto se encontró, para volverse con toda su mente a Dios, y aceptó esta oración por nosotros para obligar al No obligado y atraerlo rápidamente hacia nosotros, para que Él mismo destruyera el juramento de entre nosotros, detuviera el fuego que corrompía los pastos del alma, y unir a la criatura consigo misma, curando a los débiles. Así, la Santísima Virgen, viendo lo más adecuado y característico de toda la naturaleza, consideró la oración mental como maravillosa y gloriosa y mejor que cualquier palabra, buscando la forma más artística y natural de conversar con Dios, acudió a Él, Autoordenado, o mejor aún, libro de oraciones elegido por Dios. Y a continuación: "Al no ver nada que sea mejor para una persona, se extiende con diligencia y fuerza a la oración, crea cosas nuevas, más grandes y más perfectas, e inventa, actúa y enseña la acción a quienes la siguen, como el más alto ascenso a la visión: la visión es mucho mayor que lo dicho anteriormente, como la verdad es más alta que el sueño. Pero, habiendo reunido todo en ti mismo y limpiando tu mente, escucha la grandeza del sacramento: quiero decir una palabra que, aunque el toda la asamblea llamada Cristo, es de gran relevancia para aquellos que han renunciado al mundo: Aquel que ya ha probado por causa de la renuncia algo de esos bienes futuros que llegan con los Ángeles y adquiere residencia en el cielo: que desee imitar en su fuerza a la primera y única que renunció al mundo desde la infancia, la Siempre Virgen Esposa”. Y abajo: “buscando lo que los libros de oración más necesitan para la entrevista, de lo que llega la oración, la Virgen encuentra el silencio sagrado: el silencio de la mente, la lejanía del mundo, el olvido de lo terrenal y los lugares secretos de los entendimientos superiores, una propuesta para lo mejor: este acto, como verdaderamente un ascenso a la visión del Verdadero Existente, o mejor, para decirlo más justamente, a la visión de Dios, es, por así decirlo, una breve indicación para el alma de quien verdaderamente lo ha adquirido (el acto). Cualquier otra virtud es como la curación, en relación con las dolencias mentales y las malas pasiones arraigadas en el desaliento: la visión de Dios es fruto de un alma sana, como una especie de perfección final e imagen de las obras de Dios, y por eso no se idolatra a la persona con palabras o moderación juiciosa respecto de lo visible; supplications in the upper room of silent living, we somehow approach and approach this Inaccessible and Blessed Nature. Aquellos que soportan de esta manera, habiendo purificado sus corazones con silencio sagrado y disueltos inexpresablemente con Aquel que es Santo por encima de los sentimientos y la mente, ven a Dios en sí mismos, como en un espejo. Entonces, el silencio es una guía rápida y abreviada, como la más exitosa y unificadora con Dios, especialmente para aquellos que se adhieren a él completamente en todo. Y la Virgen, que de suaves, por así decirlo, clavos habitaba en él, ¿qué... ella? Ella, siendo sobrenaturalmente silenciosa desde tan temprana edad, fue la única que dio a luz al Verbo no artificialmente Dios-hombre”. Y abajo: “Por lo tanto, el Purísimo, renunciando a la existencia y al rumor mundanos, por así decirlo, se alejó de la gente y, habiendo escapado de una vida culpable, eligió una vida invisible para todos y poco comunicativa, habitando en lo inaccesible. Aquí, habiendo resuelto toda unión material y desechado toda comunicación y amor por todo y superando la condescendencia misma hacia el cuerpo, Ella reunió toda la mente en una sola relación con Él y permaneciendo y atendiendo en incesante oración Divina. Y con ello, estando en Sí misma y habiéndose instalado por encima de las diversas rebeliones y pensamientos, y simplemente de toda especie y cosa, hizo un nuevo e inefable camino hacia el Cielo, que es, diré, silencio mental. Y atento a esto y escuchando con la mente, todas las criaturas y criaturas vuelan, y mucho mejor que Moisés, contempla la gloria de Dios, y contempla la gracia divina, que no está en absoluto sujeta al poder del sentimiento, esta visión gozosa y sagrada de almas y mentes limpias, habiendo participado de la cual, según los himnos Divinos, Ella se convierte en una nube brillante de vida, verdaderamente agua, y el amanecer del día mental y el Carro de fuego de la Palabra. (San Gregorio Palamás). De estas palabras del Divino Gregorio Palamas, cualquiera que tenga mente puede comprender más claramente que el sol que la Purísima Virgen Madre de Dios, morando en el Lugar Santísimo, a través de la oración mental ascendió a las alturas extremas de la visión de Dios y la renuncia por el mundo al mundo, el silencio sagrado de la mente, el silencio mental, la concentración de la mente en incesante oración y atención divinas, y el ascenso a través de la acción a la visión de Dios, se entregó a sí misma. El orden monástico Divino es un modelo de vida atenta según el hombre interior, por lo que que los monjes que han renunciado al mundo, mirándola, se esfuerzan diligentemente, tanto como pueden, a través de Sus oraciones, por ser Sus imitadores en los trabajos y sudores monásticos antes mencionados, y quién puede alabar dignamente la Divina oración mental, cuyo trabajo, como ejemplo del beneficio y éxito de los monjes, es instruido por la guía del Espíritu Santo, como se dice, ¿fue la misma Madre de Dios? Pero en confirmación e indudable confirmación de quienes dudan de ello, como de algo no testificado y poco confiable, ha llegado el momento de mostrar qué evidencia los padres portadores de Dios, que escribieron desde la iluminación de la gracia divina, aportan desde las Sagradas Escrituras. La oración mental divina tiene un fundamento inquebrantable en las palabras de nuestro Señor Jesucristo: pero cuando ores, entra en tu aposento, y cuando hayas cerrado la puerta, ora a tu Padre que está en secreto: y tu Padre, que ve en secreto, te recompensará en realidad (Mateo 6:6). Estas palabras, como ya se dijo en el primer capítulo, la luminaria mundial San Juan Crisóstomo, con la sabiduría divina, explica el relativamente silencioso y secreto, desde lo más profundo del corazón, de la oración elevada, citando como evidencia de las Sagradas Escrituras - Moisés el vidente de Dios y Santa Ana, la madre del profeta Samuel, y el justo Abel y su sangre que clama desde la tierra - que ellos en su oración, sin soltar una sola voz, fueron escuchados por Dios. Este gran maestro del universo, boca de Cristo, San Juan Crisóstomo, expuso especialmente en tres palabras la enseñanza acerca de esta Divina oración, como escribe sobre ello el testigo no falso Su Beatitud Simeón, Arzobispo de Tesalónica, en el capítulo 294 de su libro 2, que toda la santa Iglesia católica oriental tiene en gran veneración como pilar y afirmación de la verdad. La columna de fuego y la boca de fuego del Espíritu Santo, el ojo de la iglesia, Basilio el Grande, explicando el dicho de la Divina Escritura: Bendeciré al Señor en todo tiempo, traeré su alabanza en mi boca (Sal. 33:2), enseña maravillosamente sobre labios inteligentes y acción inteligente, citando evidencia de las Sagradas Escrituras, cuyas mismas palabras, llenas de sabiduría divina, presento son las siguientes: "Sacaré su alabanza en mi boca. Parece que el profeta dice lo imposible: ¿Cómo puede estar siempre la alabanza de Dios en la boca de los hombres? Cuando una persona habla de las cosas cotidianas, entonces no tiene la alabanza de Dios en su boca: cuando duerme, calla, por supuesto; y cuando come y bebe, ¿cómo pueden sus labios ofrecer alabanza? (Juan 6:33 dijo sobre estos). labios: “Se abrió mi boca y fue atraído el Espíritu” (Sal. 119:131). El Señor nos anima a hacer esto, para que tengamos estos labios abiertos, para que podamos recibir suficiente alimento verdadero, diciendo: ensancha tu boca, y yo la llenaré (Sal. 80:11). Por lo tanto, una vez inscrito y establecido en la mente del alma, el pensamiento de Dios puede llamarse la alabanza de Dios, que está siempre presente en el alma. Y según la palabra apostólica, quien tiene cuidado puede hacer todo para la gloria de Dios, de modo que cada obra, y cada palabra, y cada acción mental tenga sentido de alabanza. Ya sea que coma justamente, o beba, o haga cualquier otra cosa, todo lo hace para la gloria de Dios (1 Cor. 10:31). En una persona así, incluso en una persona dormida, el corazón está alerta. Así lo dice San Basilio. De sus palabras se desprende claramente que además de los labios corporales hay labios mentales, y hay acción mental y alabanza, que siempre ocurre mentalmente en el hombre interior. El mismo nombre para la bienaventuranza, el egipcio, o mejor dicho, el sol universal, brillaba con los inefables dones del Espíritu Santo, el hombre celestial, el Gran Macario, en sus palabras celestiales sobre esta santa oración dice esto: "El cristiano debe tener siempre la memoria de Dios, porque está escrito: Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón (Mateo 22:37). No sólo entonces debe amar al Señor cuando entra en la iglesia de oración: sino mientras caminando, y hablando, y comiendo, y bebiendo, tenga memoria de Dios, y ame, y desee, porque Él dice: donde esté vuestro tesoro, allí estará también vuestro corazón (Mateo 6:21) y así sucesivamente. El reverendo y santo padre antiguo y portador de Dios, Isaías el Ermitaño, sobre la enseñanza oculta, es decir, la Oración de Jesús, realizada con el pensamiento en el corazón, cita como evidencia las palabras de la Divina Escritura: Mi corazón se calienta dentro de mí, y en mi enseñanza arderá un fuego (Sal. 39:4). El Venerable Simeón, atestiguado en el libro antes mencionado del bendito Simeón de Tesalónica, quien, en medio de la ciudad reinante, brillaba como el sol con la oración mental en los inefables dones del Espíritu Santo y por eso es llamado el Nuevo Teólogo por toda la Iglesia, éste, en su Homilía sobre los tres tipos de oración, escribe así sobre la oración mental y la atención: “Nuestros santos padres, oyendo al Señor hablar, que del corazón salen los males pensamientos, asesinato, adulterio, fornicación, hurto, falso testimonio, blasfemia, y eso es lo que contamina al hombre (Mateo 15:19-20): y oyendo nuevamente que nos enseña a limpiar el interior del vaso, para que también lo exterior quede limpio (Mateo 23:26), dejaron todo otro trabajo y trabajaron sólo en esta guarda del corazón, sabiendo con certeza que junto con esta actividad adquirirían convenientemente toda otra virtud sin esta. Haciendo lo mismo, es imposible adquirir y mantener una sola virtud. Estas palabras del monje muestran claramente que los Divinos Padres establecieron las palabras del Señor antes mencionadas como evidencia y base para guardar el corazón, es decir, la invocación mental de Jesús. Este monje también cita otros dichos de la Sagrada Escritura como evidencia de la oración mental Divina. Hablando de esto, Eclesiastés también dice: alégrate, joven, en tu juventud, y anda irreprochable en los caminos de tu corazón, y aparta de tu corazón la ira (Eclesiastés 11:9-10), y: si el espíritu del poseedor viene sobre ti, no abandones tu lugar (Eclesiastés 10:4): llama al lugar corazón, como dijo el Señor: del corazón salen los malos pensamientos (Mateo 15:19). Y nuevamente: no seas exaltado (Lucas 12:29), es decir, no desperdicies tu mente aquí y allá. Y nuevamente: lleva la puerta estrecha y el camino doloroso al estómago (Mateo 7:14); también: bienaventurados los pobres de espíritu (Mateo 5:3), es decir, los que no tienen en sí mismos un solo pensamiento de este siglo” 3. Y el apóstol Pedro dice: Sed sobrios, y velad, porque el diablo es vuestro adversario, como león que anda rugiente, buscando a quien devorar (1 Pedro 5:8). Y el apóstol Pablo escribe claramente a los efesios acerca de guardar el corazón, diciendo: nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra los principados y potestades y gobernantes de las tinieblas de este mundo, contra la maldad espiritual en las alturas (Efesios 6:12). El Venerable Hesiquio, presbítero, teólogo y maestro de la Iglesia de Jerusalén, amigo e interlocutor de nuestro venerable y portador de Dios Eutimio el Grande, quien escribió con la sabiduría de Dios desde la iluminación de la gracia divina, sobre esta sagrada invocación mental en el corazón de Jesús, es decir, sobre la oración mental, un libro de doscientos capítulos, cita la siguiente evidencia de la Sagrada Escritura al respecto: la bienaventuranza de los puros de corazón, porque verán a Dios ( Mateo 5:8); también: mira por ti mismo, no sea que palabra de iniquidad se esconda en tu corazón (Deuteronomio 15:9); también: apareceré por la mañana, y me veréis (Sal. 5:4); también: bienaventurado el que estrella a tus niños contra la piedra (Sal. 137:9); también: en la mañana mataste a todos los pecadores de la tierra, que consumiste a todos los hacedores de iniquidad de la ciudad de Jehová (Sal. 100:8): también: prepárate, oh Israel, a invocar el nombre de Jehová tu Dios (Am. 4:12). Y el apóstol: orad sin cesar (1 Tes. 5:17); y el Señor mismo dice: sin Mí nada podéis hacer. El que está en Mí, y Yo en él, producirá mucho fruto. El que no permanece en mí, será echado fuera como una vara (Jn. 15:5–6); también: del corazón salen los malos pensamientos: el asesinato, el adulterio, estas son las cosas que contaminan al hombre (Mateo 15:19): también: He deseado hacer tu voluntad, oh Dios mío, y tu ley está en medio de mi vientre (Sal. 39:9), y demás, las cuales he abandonado en abundancia. Nuestro divino y portador de Dios, Juan Climacus, cita el testimonio de la Divina Escritura sobre esta sagrada oración y verdadero silencio de la mente, diciendo: "El gran hacedor de la grande y perfecta oración dijo: Cinco palabras quiero decir con mi mente (1 Cor. 14:19), y así sucesivamente; y otra vez: mi corazón está listo, oh Dios, mi corazón está listo (Sal. 57:8); también: Duermo, pero mi corazón vela (Cnt. 5:2); también: Lloré con todo mi corazón (Sal. 119:145), es decir, cuerpo y alma, etc. Nuestro Divino Padre Filoteo, abad del monasterio de la Zarza de la Santísima Theotokos, que está en el Sinaí, que compiló un pequeño libro de capítulos sobre la guardia mental del corazón - margaritas invaluables de sabiduría divina, llenas de la inefable dulzura celestial del Espíritu Santo, coloca los dichos de la Sagrada Escritura como fundamento inquebrantable de sus palabras: por la mañana masacraron a todos los pecadores de la tierra (Sal. 100:8), y otros; también: El Reino de Dios está dentro de nosotros (Lucas 17:21); y: Sé como el Reino de los Cielos con los granos de guisantes, las cuentas y el kvas; y nuevamente: separados de Mí nada podéis hacer (Juan 15:5); también: guarda tu corazón con todo cuidado (Prov. 4:23); y: limpiar el interior del vaso, para que también su exterior quede limpio (Mateo 23:26); y: nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra los principados y potestades y gobernantes de las tinieblas de este mundo, contra la maldad espiritual en las alturas (Ef. 6:12); Además: sed sobrios y velad: el diablo es vuestro adversario, que como león rugiente anda alrededor buscando a quien devorar, a quien el firmamento resiste por la fe (1 Ped. 5:8–9); también: Me deleito en la ley de Dios según el hombre interior: veo otra ley que lucha contra la ley de mi mente y me lleva cautivo (Rom. 7:22-23); etcétera. Nuestro Divino Padre Diadochos, obispo de Photiki, testificó en el libro del antes mencionado Santo de Cristo Simeón de Tesalónica, cree en su palabra, llena de sabiduría espiritual, de la cual hay cien capítulos en su Divino libro, sobre la oración mental de Jesús, en el corazón de la oración sagrada, la siguiente base de la Divina Escritura: nadie puede hablar del Señor Jesús, sino por el Espíritu Santo (1 Cor. 12:3); y de la parábola del Evangelio sobre un comerciante que busca buenas cuentas, cita las siguientes palabras: son cuentas valiosas que pueden adquirir quienes venden su propiedad y tendrán una alegría indescriptible al encontrarlas, etc. Nuestro venerable padre Nicéforo el Ayuno, testificado en el mismo libro del antes mencionado San Simeón, en su palabra sobre la custodia del corazón, lleno de beneficio espiritual, compara esta Divina oración mental en el corazón con un tesoro escondido en la aldea, y la llama lámpara encendida, citando los dichos de la Sagrada Escritura: El Reino de Dios está dentro de vosotros (Lucas 17,21), y: nuestra lucha no es contra la sangre ni contra la carne (Efesios 6,12); también: hacer y guardar (Génesis 2:15), etc. Nuestro bendito y portador de Dios, Gregorio del Sinaí, quien al hacer esta divina oración ascendió a la visión suprema de Dios y, como el sol, brilló con los dones del Espíritu Santo en el santo Monte Athos y en otros lugares, quien compiló la "Trinidad", cantada cada semana después del canon de la Trinidad en la santa Iglesia Católica Oriental en todo el universo, también el canon de la Cruz vivificante, abrazando los escritos de todos los Padres portadores de espíritu, compiló un libro lleno de todo beneficios espirituales, en los que, más que todos los demás santos, enseña con sutileza sobre esta oración divina y sagrada realizada con la mente en el corazón, y cita lo siguiente de las Sagradas Escrituras para confirmar sus palabras: Acuérdate del Señor tu Dios (Deuteronomio 8:18); también: en esta mañana no dejes que tu simiente deje a tu simiente, y en la tarde no dejes que tu mano se aparte (Ecl. 11:6), y así sucesivamente; también: si oro con mi lengua, es decir, con mis labios, mi espíritu orará, es decir, mi voz (sepan que los labios y la lengua, y el espíritu y la voz son uno y lo mismo); pero mi mente está sin fruto; Oraré con el espíritu, y también oraré con la mente, y quiero hablar cinco palabras con la mente (1 Cor. 14, 14:19), y así sucesivamente, trayendo como testigo al Climacus, que relaciona estas palabras con la oración. Además: el Reino de los Cielos tiene necesidad, y los necesitados lo deleitan; también: nadie puede hablar del Señor Jesús sino por el Espíritu Santo (1 Cor. 13:3), etc. Siguiendo los pasos apostólicos, el pilar invencible de la fe ortodoxa, que destruyó las herejías Doukhobor de los latinos con la espada de fuego del Espíritu y la verdad de los dogmas ortodoxos en el Concilio de Florencia, como telarañas, Marco, el santísimo, sabio y verbal, Metropolitano de Éfeso, al comienzo de la interpretación de la sucesión de la iglesia, escribe sobre la Oración del Divino Jesús, realizada en secreto con la mente en el corazón, utilizando el testimonio de la Divina Escritura, de la cual ofrezco el más Palabras sabias de Dios: “Se debe, según el mandamiento, orar sin cesar y ofrecer adoración a Dios en espíritu y en verdad; pero la diligencia por los pensamientos mundanos y las ataduras del cuidado del cuerpo alejan a muchos y los alejan del Reino de Dios, que está dentro de nosotros, como proclama la Palabra de Dios, y nos impiden permanecer en el altar mental y ofrecer sacrificios espirituales y verbales a Dios, según el Divino Apóstol, quien dice que somos la iglesia de Dios que vive en nosotros, y Su El Espíritu Divino vive en nosotros. Y no es de extrañar si esto suele sucederles a muchos que viven en la carne; cuando vemos que algunos de los monjes que han renunciado a las cosas mundanas, debido a la lucha mental por la empresa de las pasiones y la gran rebelión resultante que oscurece la parte verbal del alma, aún no pueden lograr la oración pura, aunque la desean fuertemente. Deliciosa es la memoria pura e incesante de Jesús en el corazón y la iluminación inefable que de ella brota”. Nuestro venerable padre ruso, San Nil de Sora, que compiló su libro sobre la protección mental del corazón a partir de las enseñanzas de los padres portadores de Dios, y especialmente de Gregorio de Sinaíta, utiliza la siguiente evidencia de las Sagradas Escrituras: los malos pensamientos salen del corazón y contaminan a la persona (Mateo 15:19); y: limpiar el interior del vaso (Mateo 23:26); también: conviene inclinarse ante el Padre en espíritu y en verdad; también: si oro con la lengua, etc.; y: quiero hablar cinco palabras con mi mente en lugar de diez mil palabras con mi lengua (1 Cor. 14, 14:19), y así sucesivamente. La luminaria rusa, San Demetrio de Cristo, metropolitano de Rostov, que con la espada espiritual de la Palabra destruyó, como telarañas, los errores de los cismáticos y su mente impía, corrupta y contraria a las Sagradas Escrituras, que escribió muchas enseñanzas para el beneficio de la Santa Iglesia, llena de la sabiduría del Espíritu Santo, y que compuso la Palabra sobre la práctica mental interna de la oración, llena de beneficio espiritual, utiliza de La evidencia de la Sagrada Escritura es la siguiente: cuando ores, ve en tu celda, etc.; también: mi corazón te dice: Buscaré al Señor: buscaré tu rostro, oh Señor, buscaré tu rostro; también: El Reino de Dios está dentro de nosotros, también: orando con toda oración y súplica en todo tiempo en el espíritu, y: si oro con la lengua, mi espíritu ora, pero mi mente es infructuosa: oraré con el espíritu, oraré también con la mente, cantaré con el espíritu, cantaré con la mente, etc. Estas palabras, de acuerdo con San Juan del Clímaco, Gregorio del Sinaíta y Nilo de Sora, significan oración mental. Y la misma carta de la iglesia, impresa en la gran ciudad reinante de Moscú, que ofrece legislación eclesiástica sobre la reverencia y la oración, también cita los siguientes dichos de la Sagrada Escritura sobre esta oración divina: Dios es espíritu: en espíritu y en verdad busca a los que se inclinan ante él (Juan 4:24). Además: si oro con mi lengua, mi espíritu ora, pero mi mente queda infructuosa. ¿Qué es entonces, oraré en el espíritu, oraré también con la mente, cantaré con el espíritu y cantaré también con la mente? (1 Corintios 14:14-15). Y nuevamente: quiero, dice, en la iglesia hablar cinco palabras con mi mente, en lugar de diez mil palabras con mi lengua (1 Cor. 14:19). Y pone en testimonio a los santos padres: San Juan Clímaco, San Gregorio del Sinaí y San Antíoco, y en parte sus divinas enseñanzas sobre esta oración mental, y finalmente dice: “Y con esto terminamos aquí la palabra sobre la sagrada y siempre memorable oración mental”. Y luego habla de la oración santa y común de todos, realizada según los ritos de la iglesia. Aquí, por la gracia de Dios, se muestra que los Padres portadores de Dios, sabios por la iluminación del Espíritu Santo, ponen la base de su enseñanza sobre el sagrado acto mental de la oración, realizado secretamente en el hombre interior, sobre la piedra inamovible de la Divina Escritura del Nuevo y Antiguo Testamento, tomando prestada de allí, como de una fuente inagotable, tanta evidencia. ¿Quién de los fieles cristianos, al ver esto, podría tener la más mínima duda sobre esta cosa Divina? Quizás sólo aquellos que obedecen al espíritu de insensibilidad, que oyen y ven, pero no quieren entender ni saber. Pero aquellos que tienen temor de Dios y una mente sana, al ver tal evidencia de tantos testigos, reconocen unánimemente que esta obra Divina, por encima de todos los hechos monásticos, es más característica y más apropiada del orden monástico angelical. Acerca de esta obra, los Padres Divinos antes mencionados y muchos otros nuestros en sus escritos ofrecen muchas palabras bien escuchadas, más dulces que la miel y el panal, llenas de sabiduría espiritual, enseñando proezas internas y mentales contra enemigos mentales: cómo esta espada espiritual y arma ardiente e invencible del nombre de Jesús, que guarda las puertas del corazón, debe volverse contra ellos, es decir: cómo debe realizarse sagradamente esta Divina Oración de Jesús. mente en el corazón. Sobre esta acción sagrada de esta oración sagrada, especialmente sobre sus comienzos, y sobre cómo los principiantes deben aprenderla a través de la experiencia, soy el último, según la fuerza de mi mente débil, con la ayuda de Dios, en escribir al menos algo un poco de las enseñanzas de los santos padres. Y, en primer lugar, es necesario expresar que esta Divina oración es un arte espiritual; entonces, qué tipo de preparación se requiere para hacerlo, según las enseñanzas de los santos padres. Capítulo 3. Que esta sagrada oración mental es arte espiritual Que se sepa que nuestros Divinos Padres llaman arte a esta sagrada práctica mental de oración. San Juan Clímaco en su 27ª homilía sobre el silencio, enseñando sobre el sacramento de esta oración mental, dice: "Si habéis estudiado a fondo este arte, entonces no podéis dejar de saber lo que digo. Sentados en lo alto, observad, si supierais cómo, y entonces veréis: cómo, cuándo, dónde, y cuántos, y qué clase de ladrones vienen a entrar y robar vuestras uvas. Este guardia, cansado, se levanta y reza; luego se sienta de nuevo y retoma valientemente su anterior trabajo”. San Hesiquio, presbítero de Jerusalén, dice sobre esta sagrada oración: “La sobriedad es un arte espiritual que, con la ayuda de Dios, libera completamente a la persona de pensamientos y palabras apasionadas y de malas acciones” (capítulo 1). San Nicéforo el Ayunador, enseñando al respecto, dice: “Venid y os anunciaré el arte, o mejor aún, la ciencia, la residencia eterna, o mejor aún, la residencia celestial, conduciendo a su trabajador, sin esfuerzo y con seguridad, al refugio de la valentía”. Los santos padres, como se muestra, llaman a esta santa oración arte, creo, porque así como una persona no puede aprender arte por sí misma sin un artista experto, es imposible aprender esta práctica mental de la oración sin un mentor hábil. Pero esta materia, según San Nicéforo, llega a muchos, o incluso a todos, de la enseñanza; los raros, sin enseñanza, por el dolor del hacer y el calor de la fe, lo aceptaron de Dios. La regla de la iglesia según los estatutos y los libros sagrados de la iglesia, que los cristianos ortodoxos, laicos y monjes deben llevar diariamente como tributo al Rey celestial, puede ser leída oralmente por cualquier persona alfabetizada y ejecutada sin ninguna enseñanza. Y con la mente en el corazón es imposible ofrecer a Dios el misterioso sacrificio de la oración, ya que ésta es un arte espiritual sin aprendizaje, como se indicó anteriormente. Al ser un arte espiritual, constituye también el trabajo constante de los monjes; de modo que no sólo por la renuncia al mundo y a los que están en el mundo, un cambio de nombre en la tonsura, una peculiaridad de vestimenta, celibato, virginidad, pureza, pobreza espontánea, separación de alimentos y lugar de residencia; pero también con la mayor atención mental y espiritual y oración en el hombre interior, los monjes tenían un trabajo excelente que era superior a la gente del mundo. Capítulo 4. ¿Qué tipo de preparación necesita alguien que quiere someterse a esta obra Divina? Por mucho que esta oración divina sea mayor que cualquier otra hazaña monástica, que, según los santos padres, es el pináculo de todas las correcciones, la fuente de las virtudes, la más sutil e invisible en lo más profundo del corazón, el trabajo de la mente, así lo más sutil, invisible, apenas comprensible para la mente humana, las redes de sus múltiples encantos y sueños se extienden hacia ella como un enemigo invisible de nuestra salvación. Por lo tanto, quien es diligente en aprender esta obra Divina debe, según San Simeón el Nuevo Teólogo, entregarse en alma y cuerpo a la obediencia de acuerdo con las Sagradas Escrituras: es decir, entregarse al corte total de su voluntad y su razonamiento a una persona que teme a Dios, celoso guardián de Sus Divinos mandamientos y no inexperto en esta hazaña mental, que puede, según los escritos de los Santos Padres, mostrar Para aquellos que obedecen, el camino inolvidable hacia la salvación. Es el camino de la oración mental, realizada en secreto con la mente en el corazón. Esto es necesario para que a través de la verdadera obediencia en la mente pueda liberarse de todos los rumores, preocupaciones y adicciones de este mundo y de este cuerpo. ¿Cómo puede alguien que ha confiado todo el cuidado de su alma y de su cuerpo a Dios y, según Dios, a su padre, no ser libre? Por la humildad, nacida de la obediencia, según el testimonio de San Juan Clímaco y de muchos santos padres, podrá evitar todos los encantos y asechanzas del demonio y silenciosamente, silenciosamente, sin daño alguno, ejercitarse constantemente en esta materia mental, con gran éxito espiritual. Si alguien se entregó a la obediencia, pero no encontró en su padre, por su propia acción y experiencia, un mentor hábil de esta divina oración mental (en la actualidad, ¡ay! dignos de mucho llanto y sollozos, los mentores experimentados de esta obra desaparecen por completo): entonces no debe, por lo tanto, desesperarse. Pero, permaneciendo en verdadera obediencia según los mandamientos de Dios (y no arbitrariamente y especialmente, voluntariamente, sin obediencia, que suele ser seguida por el engaño), poniendo toda esperanza en Dios, junto con su padre, que él, en lugar de un verdadero mentor, obedezca con fe y amor las enseñanzas de los santos de nuestros padres, quienes expusieron con sutileza la doctrina de esta obra divina desde la iluminación de la gracia divina, y de aquí que le tomen prestadas instrucciones sobre esta oración. Y, en cualquier caso, la gracia de Dios, a través de las oraciones de los santos padres, acelerará e instruirá cómo, sin lugar a dudas, aprender esta obra Divina. Capítulo 5. De lo que es esta sagrada Oración de Jesús en cuanto a su calidad y acción Habiendo puesto tal preparación preliminar, es decir, la bienaventurada obediencia, como fundamento firme e inquebrantable de esta divina oración, ha llegado el momento de mostrar, a partir de las enseñanzas de los santos padres, qué es esta sagrada oración en cuanto a su calidad y acción. Y esto es para que cualquiera que quiera aprender su trabajo espiritual pueda ver con qué gran e indescriptible éxito eleva al asceta en toda clase de virtudes, y éste se verá alentado en su deseo de adherirse al trabajo sagrado de esta oración mental con gran celo y celo Divino. San Juan Clímaco en su homilía “Sobre la oración” dice al principio: “La oración, en su cualidad, es comunicación y unión del hombre con Dios: y en acción - afirmación de la paz, reconciliación con Dios, madre y nuevamente hija de las lágrimas, limpieza de los pecados, puente a través de la tentación, muro contra los dolores, destrucción de las guerras, trabajo angelical, alimento de todos los incorpóreos, alegría futura, trabajo sin límites, fuente de virtudes, razón talentos, invisible prosperidad, alimento para el alma, iluminación de la mente, hacha para la desesperación, prueba de esperanza, cese del dolor, riqueza de los monjes, tesoro de los silenciosos, reducción de la irritabilidad, espejo de la prosperidad, indicación de medida, detección de la fortuna, indicación del futuro, señal de gloria, la oración por el que verdaderamente ora es el Tribunal, el Juicio y el Trono del Señor, incluso antes del Juicio futuro”. San Gregorio del Sinaí, en el capítulo 113, dice: “La oración en los principiantes es como el fuego de la alegría que emite el corazón; en los perfectos, es como una luz activa y fragante”. O también: “La oración es la predicación de los apóstoles, un acto de fe, o mejor, fe inmediata, notificación de los que esperan, amor actuante, movimiento angelical, poder de los incorpóreos, su trabajo y alegría, el evangelio de Dios, la notificación del corazón, la esperanza de la salvación, el signo de la santificación, la formación de la santidad, el conocimiento de Dios, la aparición del bautismo, la limpieza de la pila, los desposorios del Espíritu Santo, el gozo de Jesús, la alegría del alma, la misericordia de Dios, el signo de la reconciliación, el sello de Cristo, el rayo del sol mental, el día de los corazones, la afirmación del cristianismo, la aparición de la reconciliación de Dios, la gracia de Dios, la Sabiduría de Dios, o mejor, el comienzo de la sabiduría propia, la aparición de Dios, la obra de los monjes, la residencia de los silenciosos, la causa del silencio, el signo de la residencia de los ángeles”. El Beato Macario el Grande dice: "La cabeza de toda buena diligencia y la cumbre de todas las correcciones es la perseverancia en la oración, que podemos adquirir pidiendo a Dios y todas las demás virtudes. A través de la oración participamos más dignamente de la santidad de Dios y de la acción espiritual, y de la unión de la mente con el Señor con amor inefable. El que siempre se esfuerza en perseverar en la oración, se enciende con amor espiritual en el celo divino y en un ardiente deseo de Dios, y acepta, hasta cierto punto, la gracia de perfección espiritual santificante” (Conversación 40, Capítulo 2). San Hesiquio, presbítero de Jerusalén, dice: "Luz y rayo, y luz, y fuego, que la preservación de la mente sea decentemente y con el mismo nombre. Supera, en verdad, todas las innumerables virtudes físicas. Por eso, esta virtud debe ser llamada con los nombres más honestos a causa de la luz luminosa que de ella nace. Habiéndola amado, el pecador, el profano, el vil, el necio, el necio y el Los injustos pueden volverse justos, sanos, puros, santos y razonables en Cristo Jesús, y no solo esto, sino también contemplar los divinos sacramentos y la teología y, habiéndose vuelto visuales, nadan hacia esta Luz purísima e infinita, y la tocan con toques inefables, y viven y permanecen con Él, ya que han gustado que el Señor es bueno (Sal. 33:9), entonces esta divina palabra davídica se cumple claramente en tales primeros ángeles: ambos los justos confesarán. Tu nombre, y los justos morarán junto a tu rostro (Sal. 139:14). En verdad, sólo éstos verdaderamente llaman y confiesan a Dios, y siempre aman hablar con Él, amándolo” (capítulo 171). San Simeón, arzobispo de Tesalónica, dice sobre esta sagrada oración: “Esta oración divina, esta invocación de nuestro Salvador: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí”, es a la vez oración y súplica, y confesión de fe, y dador del Espíritu Santo, y dador de dones divinos, y purificación del corazón, y expulsión de demonios, y la morada de Jesucristo, y fuente de pensamientos espirituales. y pensamientos divinos, y liberación de los pecados, y curación de almas y cuerpos, y dador de la iluminación divina, y fuente de la misericordia de Dios, y dador de revelaciones de los misterios divinos a los humildes, y la salvación misma; porque allí lleva el nombre salvador de nuestro Dios. Esto mismo es pronunciar el nombre de Jesucristo, el Hijo de Dios sobre nosotros” (capítulo 296). Exactamente de la misma manera, otros padres portadores de Dios, hablando de esta sagrada oración, con sus enseñanzas llenas de la sabiduría de Dios, expresan su acción, los inefables beneficios que de ella provienen y el éxito a través de ella en los dones Divinos del Espíritu Santo. ¿Quién, viendo que esta sacrosísima oración conduce al asceta a tan celestial tesoro de diversas virtudes, no se dejará encender por el celo de Dios por la práctica constante de la oración, de modo que a través de ella pueda contener constantemente al Dulce Jesús en su alma y en su corazón, recordando constantemente dentro de sí su Nombre más querido, y así inflamarse con su inefable amor? ¿Es sólo aquel que, diligente con los pensamientos mundanos, está atado por la cadena de los cuidados corporales, que alejan a muchos y los alejan del Reino de Dios, que está dentro de nosotros? ¿No será demasiado entusiasta en tocar el hacer mental de la oración mental sólo aquel que por obra y experiencia no ha probado la garganta espiritual de la inefable dulzura divina de este trabajo tan útil, y no sabe cuántos beneficios espirituales esconde esta cosa en sí misma? Y quien quiera unirse por amor al dulcísimo Jesús, habiendo escupido sobre todas las bellezas de este mundo, todos los placeres y la paz más corporal, no querrá otra cosa en esta vida que practicar constantemente la celestial práctica de esta oración. Capítulo 6. Sobre cómo se debe aprender primero a actuar con la mente en el corazón de esta Divina oración. En la antigüedad, este santo trabajo de oración mental brillaba en muchos lugares donde residían los santos padres. Por eso en aquel entonces había muchos maestros de este trabajo espiritual. Por esta razón, nuestros santos padres, al hablar de ello, expresaron sólo los inefables beneficios espirituales que de él se derivaban, no teniendo, creo, necesidad de escribir sobre la experiencia misma de este trabajo, propio de principiantes. Si varios han escrito sobre esto, entonces esto es sólo para aquellos que conocen la experiencia de hacerlo; está muy claro; pero para quien no lo sabe es completamente incomprensible. Algunos de ellos, cuando vieron que los maestros verdaderos y sin pretensiones de este trabajo comenzaron a disminuir por completo, y temiendo que la verdadera enseñanza sobre el comienzo de esta oración mental no se perdiera, escribieron el comienzo mismo y la experiencia de cómo los principiantes deben aprender y entrar con la mente en las tierras del corazón, y allí actuar verdadera y sin pretensiones la oración con la mente. Son estos padres quienes deben presentar la enseñanza más divina sobre este tema el miércoles. San Simeón el Nuevo Teólogo dice sobre el comienzo de esta obra: "La verdadera y pura atención y oración consiste en que durante la oración la mente guarda el corazón y permanece constantemente dentro de él, y desde allí, es decir, desde lo más profundo del corazón, envía oraciones a Dios. Y cuando el interior del corazón prueba que el Señor es bueno y se deleita, ya no vendrá del lugar del corazón. Y junto con el apóstol dirá: es bueno para nosotros estar aquí (Mateo 17:4). Y, examinando constantemente los lugares del corazón, inventa alguna manera de ahuyentar todos los pensamientos enemigos que allí se encuentran”. Y a continuación habla de esto aún más claramente: "Tan pronto como la mente encuentra un lugar en el corazón, inmediatamente ve algo que nunca antes había visto: ve el aire en medio del corazón y a sí mismo, todo brillante y lleno de razonamiento. Y a partir de entonces, no importa dónde aparezca el pensamiento, antes de que entre y se represente, inmediatamente lo expulsa y lo destruye invocando a Jesucristo. De ahora en adelante, la mente, habiendo recibido el recuerdo de la malicia hacia los demonios, mueve la ira natural contra ellos, expulsa y derriba a los adversarios mentales. Y aprenderás otras cosas con la ayuda de Dios a través de la atención plena, manteniendo a Jesús en tu corazón” (Homilía sobre tres tipos de oración). El monje Nicéforo el Más Rápido, enseñando aún más claramente acerca de entrar en el corazón con la mente, dice: "En primer lugar, deja que tu vida sea silenciosa, despreocupada y pacífica con todos. Luego, entrando en tu jaula, enciérrate y sentándote en algún rincón, haz lo que te digo. Sabes que el aliento que respiramos es este aire; lo exhalamos con nada más que el corazón. Es la causa de la vida y el calor del cuerpo. El corazón atrae el aire para liberar su calor a través de la respiración y darse a sí mismo. La frialdad. La causa de esta acción, o mejor dicho, el sirviente, es un pulmón que, siendo creado por el Creador, es raro, como una bomba, convenientemente introduce y elimina el ambiente circundante, es decir, el aire. Así, el corazón, atrayendo frío a través del aire y emitiendo calor, realiza continuamente la función para la cual fue diseñado para formar la vida, y habiendo reunido su mente, la obliga a entrar en su corazón junto con su aliento. sin alegría”. Y abajo: “Por tanto, hermano, entrena tu mente para no salir pronto de allí: porque al principio se aburre mucho por el aislamiento interior y el espacio reducido”. Cuando se acostumbra, ya no tolera vagar afuera, porque el Reino de los Cielos está dentro de nosotros: cuando lo consideramos allí y lo buscamos con pura oración, entonces todo lo externo se vuelve vil y odioso. Si, como está dicho, inmediatamente entras con tu mente en el lugar de tu corazón que te mostré: entonces da gracias a Dios, y glorifica, y salta, y mantente en este hacer constantemente, y te enseñará lo que no sabes. También es necesario saber que la mente, mientras permanece allí, no debe quedarse callada ni inactiva, sino estas palabras: “¡Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí!” tened trabajo y enseñanza constante, y nunca dejéis de ello. Esto, al mantener la mente baja, la mantiene esquiva e inexpugnable a los ataques del enemigo y la eleva diariamente al amor y al deseo de lo Divino. Si después de trabajar duro, hermano, no puedes entrar en las tierras del corazón, como te mandamos, entonces haz lo que te digo, y con la ayuda de Dios encontrarás lo que buscas. Sabéis que la literatura de cada persona está en persa: aquí, dentro de los persas, y con el silencio de nuestros labios, hablamos y razonamos, recitamos oraciones y salmos, etc. Habiendo eliminado cada pensamiento de esta literatura (puedes hacer esto si quieres), deja que diga: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí”, y obliga a este, en lugar de cualquier otro pensamiento, a clamar constantemente en tu interior. Cuando sostengas esto por un tiempo, entonces se te abrirá la entrada del corazón, como te escribimos, sin ninguna duda, como nosotros mismos hemos aprendido por experiencia. Y llegará a ti toda la faz de las virtudes, con la tan deseada y dulce atención: el amor, la alegría, la paz y otras”. El Divino Gregorio del Sinaí, enseñando también cómo debe actuar en el corazón con la mente la invocación salvífica del Señor, dice: "Sentado por la mañana en un asiento de un cuarto, baja la mente de lo que es soberano en el corazón, y mantenla en él. E inclinándose con dificultad, y sintiendo fuertes dolores en el pecho y en los hombros y en el cuello, clama constantemente mental o espiritualmente: "¡Señor Jesucristo, ten piedad de mí!" Entonces, si, tal vez, a causa de los calambres y dolores y por la invocación frecuente, se vuelve poco dulce para vosotros (lo cual no sucede debido a la monotonía de la comida del Triple Nombre, a menudo venenosa, porque quienes me comen, se dice, todavía tendrán hambre - (Eclo. 24,23): entonces, cambiando de opinión a la otra mitad, diciendo: “¡Hijo de Dios, ten piedad de mí!” Y pronunciando repetidamente esta mitad, no deberías, fuera de Por pereza, los cambiamos a menudo: porque los árboles, a menudo trasplantados, no echan raíces. Retén el aliento de tus pulmones, para que no respires con insolencia; porque el soplo de los espíritus, procedente del corazón, dispersa el pensamiento y oscurece la mente y, devolviéndolo de allí, o lo envía al olvido como cautivo, o lo obliga a aprender de otro en lugar de uno, y resulta insensible en lo que no debe. Si ves las impurezas de los espíritus malignos, es decir, los pensamientos que surgen o se representan en tu mente, entonces no te horrorices: pero si se te aparecen buenos entendimientos sobre ciertas cosas, no los escuches: conteniendo la respiración tanto como sea posible, y confinando tu mente en tu corazón, e invocando constante y frecuentemente al Señor Jesús, pronto los aplastarás y destruirás, lastimándolos invisiblemente con el nombre Divino, como dice el Climacus: “En el nombre de Jesús” vence a los guerreros, porque hay No hay arma más fuerte, ni en el cielo ni en la tierra." Y nuevamente el mismo santo, enseñando sobre el silencio y la oración, cómo sentarse en él, dice: "A veces es necesario sentarse en una silla para trabajar; a veces en la cama un poco antes de tiempo, para consolarse. Es necesario sentarse con paciencia, por amor a aquellos que decían que es necesario perseverar en la oración (Lucas 18,1), y no levantarse deprisa, desanimado por la dificultad de la enfermedad y los gritos mentales y la tensión frecuente de la mente. Esto es lo que dice el profeta: la enfermedad ha llegado Yo soy como una mujer de parto (Jer. 8:21). Así que, inclinándote y concentrando tu mente en tu corazón, si tu corazón te ha sido abierto, pide ayuda al Señor Jesús, si tienes dolor en los hombros, si tienes dolores de cabeza frecuentes, sopórtalo intensamente y con celo, buscando en tu corazón al Señor: el Reino de los Cielos es de los necesitados, y los necesitados se deleitan en él (Mateo 11:12), etc. Y también, como se debe decir una oración, dice: "Los padres dijeron esto: otro dice: ¡Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí! - todos: la otra - la mitad: ¡Jesús, Hijo de Dios, ten piedad de mí! - y esto es más conveniente, debido a la debilidad de la mente y la infancia. Nadie puede, por sí solo, sin el Espíritu, llamar secretamente al Señor Jesús, pura y completamente, precisamente por el Espíritu Santo (1 Cor. 12,3): pero, como un niño mudo, aún no puede completarlo con sus miembros. Por pereza, no debe cambiar frecuentemente la invocación de nombres; pero rara vez para retención. Además: algunos enseñan a pronunciarlo con los labios, otros con la mente; y admito ambas cosas. A veces la mente se agota, se aburre de hablar; a veces - labios. Por tanto, hay que orar, tanto con los labios como con la mente; sin embargo, es necesario clamar silenciosa y descaradamente para que la voz, confundiendo el sentimiento y la atención de la mente, no interfiera, hasta que la mente, habiéndose acostumbrado a la tarea, tenga éxito y reciba del Espíritu la fuerza para orar con firmeza y de todas las formas posibles. Entonces ya no necesita hablar con los labios, e incluso no puede, pudiendo hacer las cosas completamente con la mente”. Y así, los santos padres antes mencionados, como se muestra, presentan una enseñanza y una experiencia muy claras en la enseñanza del comportamiento inteligente a los principiantes. Y de esta enseñanza se puede entender la enseñanza de otros santos sobre esta obra, expresada más secretamente. Al Dios misericordioso sea la gloria, la honra, la adoración y la acción de gracias por los siglos de los siglos. Amén. ¿Cómo puede salvarse un laico? Os aconsejo que leáis con más diligencia la Divina Escritura y las enseñanzas de nuestros santos y portadores de Dios, a quienes es concedido por la gracia del Santísimo Espíritu comprender los misterios del Reino de Dios, es decir, el verdadero significado de las Sagradas Escrituras; en sus enseñanzas espiritualmente iluminadas encontrarás todo lo que necesitas para la salvación. Y yo, pecador, en mi debilidad mental, respondo a tu pregunta: Dios Misericordioso hace nuestra salvación a través de la fe ortodoxa, las buenas obras y su gracia. La fe ortodoxa es la contenida en la única Iglesia santa, católica y apostólica de Oriente; Sin esta fe ortodoxa nadie puede salvarse. Las buenas obras son los mandamientos del Evangelio, sin cuyo cumplimiento, como sin fe, es imposible que nadie se salve. La fe ortodoxa sin buenas obras está muerta, y las buenas obras sin fe también están muertas. El que desea la salvación debe tener ambas cosas juntas: la fe ortodoxa con buenas obras y las buenas obras con la fe ortodoxa, y luego, con la ayuda de la gracia de Dios promoviendo sus buenas obras, será salvo según la palabra de Cristo, quien dijo: “Sin Mí no podéis hacer maldades”. Y debemos saber que Cristo Salvador, nuestro Dios Verdadero, que quiere que todos los hombres se salven, ha hecho de las buenas obras ley, es decir, sus mandamientos salvadores del Evangelio, por igual para todos los cristianos ortodoxos, tanto monjes como laicos que viven con esposas e hijos, y exige de todos los cristianos ortodoxos el más diligente cumplimiento de ellos, porque sus santos mandamientos no requieren gran trabajo físico, sino sólo la buena voluntad del alma: “el yugo”. Porque” sus santos mandamientos “son buenos y la carga” de cumplirlos es “fácil”. Los santos mandamientos de Cristo, con la ayuda de la gracia de Dios, pueden ser cumplidos fácilmente por todo cristiano ortodoxo, sin importar su rango, género y edad: viejos y jóvenes, sanos y enfermos, siempre que su alma esté dispuesta a hacerlo. Por tanto, quienes las transgredan y no se arrepientan, en la Terrible Segunda Venida de Cristo serán condenados junto con los demonios al tormento eterno. – Los santos mandamientos del Evangelio, especialmente los más importantes, son tan necesarios para la salvación que si a la persona le falta uno, no hay salvación del alma. Estos son los mandamientos sobre el amor a Dios y al prójimo, sobre la mansedumbre y la humildad, sobre la paz con todos y la paciencia, sobre perdonar de corazón las ofensas del prójimo, no condenar a nadie, no tener odio, amar a los enemigos, hacer limosna, tanto espiritual como física, lo mejor que puedas, y esforzarte con todo celo en cumplir todos los demás mandamientos de Cristo escritos en el Santo Evangelio. Y sobre todo, ama a Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y ​​con todas tus fuerzas, y con todos tus pensamientos, y a tu prójimo como a ti mismo, e, imitando la mansedumbre de Cristo, lucha contra la pasión de la ira hasta sangrar. Y vivir en paz con todos es tan necesario que el Señor consideró necesario repetir más de una vez a sus santos discípulos y apóstoles: “La paz a vosotros; la paz os dejo; mi paz os doy”. Y donde está la paz de Cristo, allí está Cristo mismo; y si no hay paz en el alma, entonces Cristo no está allí. Y la paciencia es necesaria para la salvación. Cristo dice: “Con vuestra paciencia ganaréis vuestras almas”; hay que perseverar no hasta cierto tiempo, sino hasta la muerte: “habiendo perseverado hasta el fin, será salvo”. Quien perdona a su prójimo sus pecados con todo su corazón, Dios le perdona sus pecados. El que no condena a su prójimo, él mismo no será condenado por Dios. Y todos los demás mandamientos del Evangelio, quien desee la salvación, debe observarlos como la niña de sus ojos. La humildad, que es la base de todos los mandamientos del Evangelio, es tan necesaria para la salvación como la respiración para la vida: así como no se puede vivir sin respirar, así sin humildad es imposible salvarse. Los santos de Dios fueron salvos de diversas maneras, pero sin humildad ninguno de ellos fue salvo, y esto es imposible. Por tanto, quien quiera salvarse debe, de todo corazón, considerarse ante Dios un pecador, el más pecador de las personas, peor que cualquier creación de Dios, considerarse polvo y ceniza, y en lo secreto de su corazón reprocharse por todo, y culparse sólo a sí mismo por cada pecado. Cumpliendo así todos los mandamientos del Evangelio con humildad de corazón, orando a menudo a Dios con contrición de corazón por el perdón de sus pecados, una persona es honrada con la misericordia de Dios y el perdón de los pecados, y la gracia de Dios lo visita, y es indudablemente salvado por la gracia de Dios. – Además, un cristiano ortodoxo también debe observar los mandamientos de la iglesia establecidos en el libro “Confesión Ortodoxa”. También son necesarios para la salvación. – El sacramento del arrepentimiento consiste en arrepentirse ante Dios de los pecados, desechándolos y haciendo la firme intención, con la ayuda de Dios, de no volver a ellos. Luego, ante tu padre espiritual, como ante Dios mismo, confiesa todos tus pecados y recibe permiso de él para ellos. Es necesario prepararse para la Comunión de los Divinos Misterios mediante el ayuno, la ternura, la sincera confesión de los pecados, la perfecta reconciliación con todos, escuchando en el momento señalado, según la costumbre cristiana, toda la regla de la Iglesia, y acercarse a la Sagrada Comunión con temor y temblor, con fe y amor, con adoración propia del único Dios. Sobre cómo comportarse en la familia, así como sobre otros deberes cristianos, la instrucción más completa se puede encontrar en los escritos inspirados de San Juan Crisóstomo y otros hombres santos, leyendo sus libros con temor de Dios y la debida atención. Pueblos kriny o hermosas flores, recopiladas brevemente de las Divinas Escrituras En la biblioteca del monasterio ruso de San Elías en Athos hay un manuscrito escrito en dialecto semieslavo (similar al dialecto Chety-Minea de San Demetrio de Rostov), ​​​​en letras eslavas eclesiásticas. Se ha conservado la siguiente información oral sobre este manuscrito. En los años veinte del siglo pasado, un joven novicio de uno de los monasterios rusos (un campesino de la provincia de Oryol) se mudó al monasterio alemán en Moldavia, que entonces era famoso por la alta vida espiritual de sus monjes y los escritos ascéticos de su abad, el famoso anciano Paisius (Velichkovsky), que murió allí en 1794. Este novicio, habiendo hecho votos monásticos en su nuevo lugar de residencia con el nombre de Sofronio, permaneció durante Pasó mucho tiempo en el monasterio, donde encontró a muchos discípulos del gran anciano Paisio, incluido el monje y elocuente escritor Platón, que durante la vida del anciano Paisio copiaba sus obras y traducciones del griego. El artista Platón, a favor del monje Sofronio por su hábil canto en el coro, le obsequió el manuscrito copiado de su propia mano y al mismo tiempo afirmó que las 45 palabras ascéticas contenidas en él, imbuidas de un espíritu ascético estrictamente patrístico, fueron compiladas por el anciano Paisio. En 1836, el monje Sofroniy, dejando el monasterio alemán de Moldavia, entró en el monasterio de San Elías en el Monte Athos, fundado por el élder Paisius Velichkovsky durante su residencia en la Montaña Sagrada. En este monasterio murió el monje Sofronia en 1867, a la edad de 72 años, dejando en este monasterio el citado manuscrito, sobre el que informó a muchos de los hermanos del monasterio como se ha explicado anteriormente. En cuanto al contenido de los pensamientos, imbuido de un estricto espíritu patrístico, y en cuanto a la naturaleza de la presentación, que se distingue por su sencillez y extrema convicción, el manuscrito recuerda mucho a las conocidas obras impresas del élder Paisius, un fanático de palabra y obra de la vida monástica espiritual interior, lo que sirve como confirmación de la fiabilidad de los informes bibliográficos orales antes mencionados. Pero es imposible afirmar si el manuscrito pertenece a obras independientes del padre Paisio o a traducciones, o incluso a un simple extracto de escritos patrísticos, porque él estuvo involucrado en todo esto, y todo esto se puede ver en el manuscrito, que, traducido al ruso, es publicado por San Elías Skete para el beneficio espiritual de todos los monjes, especialmente de aquellos que son celosos de una vida ascética solitaria; y algunas palabras que contiene son muy útiles para la gente secular. Palabra 1. Breve resumen de pensamientos conducentes al arrepentimiento. Recuerda, alma mía, el terrible y terrible milagro de que tu Creador se hizo hombre por ti y se dignó sufrir por tu salvación. Sus Ángeles tiemblan, los Querubines se horrorizan, los Serafines tienen miedo y todos los celestiales alaban constantemente, pero tú, alma infortunada, permaneces en la pereza; aunque de ahora en adelante levántate y no pospongas, alma mía, el santo arrepentimiento, la contrición del corazón y la satisfacción (penitencia) por tus pecados. Posponiéndolo año tras año, mes tras mes, día tras día, no querrás arrepentirte de corazón y no encontrarás a nadie que tenga compasión de ti mismo; Oh, con qué tormento empezarás a arrepentirte, pero sin éxito. Teniendo hoy la oportunidad de hacer algún bien, no dejes, alma querida, para mañana tu santo arrepentimiento, porque no sabes lo que hoy dará lugar ni qué desgracia te sucederá esta noche; porque no sabes lo que te deparará el día o la noche: ¿tendrás una larga vida por delante, o recibirás repentina e inesperadamente una muerte rápida y desastrosa? Ahora, querida alma mía, es el momento de la paciencia; ahora es el momento de soportar el dolor; ahora es el tiempo de guardar los mandamientos y cumplir las virtudes; Ahora es el momento del llanto, del llanto dulce y lloroso. Si de verdad quieres salvarte, alma mía, ama el dolor y el gemido, como antes amaste la paz; vivir como si muriera a diario; pronto tu vida pasará como una sombra ordinaria ante el sol y quedarás sin dejar rastro; los días de nuestra vida parecen fluir en el aire; No cedas ni siquiera ante el dolor más intenso. En relación con las personas, sin mencionar el dolor irrazonable, pero también razonable, no se entregue a la tristeza, no se avergüence, no huya; pero considérate como polvo bajo sus pies. Sin esto no puedes ser salvo y evitar el tormento eterno. Porque pronto nuestra vida termina, como pasa un día. Si una persona no se esfuerza piadosamente por las virtudes o no sacrifica su vida para cumplir los mandamientos de Dios y las tradiciones de sus padres, no puede salvarse. Entonces, alma mía, recuerda a todos los santos profetas, apóstoles, mártires, santos, santas y santos, santos insensatos y todos los que han agradado a Dios desde los siglos. ¿Dónde encontrasteis santos que no subyugaron la carne al espíritu, o que no sufrieron severos desastres y crueles tribulaciones? Aceptaron la oscuridad de las angustias, soportaron el hambre y la sed, realizaron vigilia y oración día y noche, tuvieron humildad y contrición de corazón, bondad infantil y todo tipo de misericordia, ayudaron a los demás en cada dolor y necesidad, hicieron diversas limosnas y limosnas según la fuerza de sus capacidades; lo que no querían para sí y lo que odiaban, ninguno de los dos lo hacían, con obediencia, como esclavos comprados, trabajando no como personas, sino como Dios, con sabia sencillez, sin ser sabios, sin saber nada, sino sólo atendiendo a su salvación. ¡Oh hombre! la muerte os espera; Si te esfuerzas, serás honrado con la vida eterna en el próximo siglo. La virtud se adquiere esforzándose en todos los sentidos. Por tanto, si quieres conquistar pasiones, entonces elimina los dulces; si persigues la comida, pasarás tu vida en pasiones; el alma no se humillará si la carne no es privada del pan; es imposible salvar el alma de la destrucción protegiendo el cuerpo de los problemas. Por tanto, pasemos al primero; si quieres, alma mía, salvarte, recorrer ese camino doloroso antes indicado, entrar al Reino de los Cielos, recibir la vida eterna, entonces afina tu carne, prueba amarguras libres, sufre dolores pesados, como todos los santos han gustado y sufrido. Cuando una persona se prepara y hace un pacto de soportar por amor de Dios todos los dolores que le sobrevienen, entonces los dolores y todos los problemas y ataques de los demonios y de las personas le parecen fáciles e indoloros; no teme a la muerte y nada puede separarlo del amor de Cristo. ¿Has oído, querida alma mía, cómo pasaron la vida los santos padres? ¡Ah, alma mía! Aunque imitarlos un poco: ¿acaso no tenían lágrimas? ¡Ay, alma mía! ¿No estaban tristes, delgados y demacrados de cuerpo? ¡Ay, alma mía! ¿No tenían enfermedades físicas, grandes heridas y lamentos mentales con lágrimas? ¡Ay, alma mía! ¿Estaban rodeados por el mismo cuerpo débil que nosotros? ¡Ay, alma mía! ¿No tenían deseos de lo bello, lo dulce y la luz de este mundo y de toda la paz corporal? Sí, lo hicieron; y realmente les dolía el cuerpo; pero cambiaron los deseos por la paciencia y la tristeza por la alegría futura. Cortaron todo de una vez por todas, se consideraron muertos y se atormentaron sin piedad en hazañas espirituales. Ves, alma mía, cómo trabajaron los santos padres, sin descansar en todo sufrimiento, sometieron la carne al espíritu, cumplieron todos los demás mandamientos de Dios y se salvaron. Pero tú, patético, no quieres esforzarte en nada, por los pequeños trabajos te agotas, te desanimas, y de ninguna manera recuerdas la hora de la muerte y no lloras por tu pecado; pero mi desgraciada alma está acostumbrada a comer en exceso, a emborracharse y a ser vaga; ¿No sabes que te ofreciste voluntariamente a sufrir? Y no lo toleras en absoluto; ¿Cómo quieres ser salvo? Al menos de ahora en adelante levántate, alma querida, haz lo que te digo. Si no podéis trabajar como los santos padres, al menos empiezad según vuestras fuerzas; servir a todos con humildad y sencillez de corazón; contemplando tu debilidad y condenándote, di: ¡Ay de ti, alma maldita mía, ay de ti, tacaña! ¡Ay de ti, todo desagradable, perezoso, descuidado, somnoliento, cruel! ¡Ay de vosotros los que perecisteis! Así, poco a poco ella será conmovida, derramará una lágrima, entrará en razón y se arrepentirá. Palabra 2. La lucha contra el desaliento, la pereza y la relajación. Cuando esto suceda, ocupa tu mente pensando en la muerte. Acércate mentalmente al ataúd, mira allí el cadáver de cuatro días: cómo se vuelve negro, se hincha, emite un hedor insoportable, es devorado por gusanos, perdiendo su apariencia y belleza. Miren en otra parte: aquí yacen en la tumba los huesos de jóvenes y viejos, hermosos y feos, que ayunaron, abstinentes y ascéticos o negligentes, y si benefició a los ricos que descansaron y disfrutaron en este mundo. Acordaos del tormento interminable del que hablan los libros sagrados: el fuego de la Gehena, la oscuridad total, el crujir de dientes, el sarro del inframundo, el gusano interminable, e imaginad cómo los pecadores lloran allí con lágrimas amargas, y nadie los libra, lloran, se lamentan y nadie se apiadará de ellos; suspiran desde lo más profundo de su corazón, y nadie tiene compasión de ellos; Suplican ayuda, se quejan de sus penas y nadie los escucha. Pensad cómo cada criatura sirve invariablemente al Señor, su Creador, en su tiempo. Pensad en los gloriosos milagros que Dios desde principios de siglo realizó a sus siervos, y especialmente en cómo el Señor, habiéndose humillado y padeciendo por nuestra salvación, benefició y santificó al género humano, y por todo ello demos gracias a Dios, amador de los hombres. Recuerda la vida futura infinita y el Reino de los Cielos, la paz y la alegría indescriptible. Guardad y no abandonéis la Oración de Jesús. Si recuerdas y reflexionas sobre todo esto, si haces todo esto, entonces el desaliento, la pereza y la relajación desaparecerán, y tu alma, como de entre los muertos, será revivida por la gracia de Cristo. Palabra 3. Enseñanza conmovedora, cortando toda exaltación y orgullo humanos y convirtiendo el alma en fuente de lágrimas. Si buscas esa ternura, entonces es muy dulce y espiritualmente beneficioso escuchar la siguiente enseñanza sobre el resultado de tu alma. Ahora tú, hombre, deleitate con la belleza, la hermosura, la gloria, y pasas tu vida en vana decoración, esperando gastarla hora tras hora, día tras día, mes tras mes, año tras año. ¡Oh hombre! ¡Tu época llega a su fin, la vida pasa, el tiempo pasa poco a poco, el Terrible Trono del Señor se prepara, el Juez justo se acerca! ¡Oh hombre! El tribunal está a la puerta; ¡Espera una respuesta terrible! ¡El río de fuego, agitado, hace ruido con estruendos y fuertes chispas!... ¡Terribles tormentos rugen, esperando el tormento de los pecadores! ¡Oh hombre! Trabaja, intenta, esfuérzate; ¡antes de la muerte el mensajero no viene! Se acerca la recompensa de los santos, se preparan las coronas de los justos; Para los que trabajan y soportan el dolor, se abre el Reino de los Cielos, les espera una paz infinita y se prepara una alegría indescriptible. El ojo no ha visto, el oído no ha oído y el corazón del hombre no ha entrado en lo que Dios ha preparado para los que le aman. ¡Oh hombre! ¿Has oído hablar del tormento? ¿Por qué no tiemblas y te horrorizas?... ¡Oh, hombre! ¿Has oído hablar de la alegría sin fin? ¿Por qué no te esfuerzas, por qué pierdes el tiempo de tu vida en rumores y vanidades? Después de otro tiempo no lo encontrarás, aunque busques con lágrimas. ¡Oh hombre! Si vives cien o mil años en este mundo con todo alimento y placer, siendo alimentado como un ternero y acicalándote como un zorro; cuando llegue la muerte terrible, nuestra vida aparecerá en un día, y toda saciedad y adorno desaparecerá sin dejar rastro, como la flor de la hierba que pronto cae. ¡Oh hombre! Es como un día de tu nacimiento y de tu edad y vejez, y después de este el repentino e inesperado final de tu vida. ¡Oh hombre! Recuerda dónde están tus abuelos y bisabuelos, dónde están tu padre, tu madre y tus hermanos; ¿Dónde están tus familiares y queridos amigos? ¿No se han ido todos de esta vida? ¿No querían ellos también vivir en este mundo, disfrutar, adornarse y divertirse en su bienestar? Pero contra su voluntad fueron secuestrados. Recuerda que eres la tierra, te alimentas de la tierra y a la tierra volverás: la carne se desplomará y se descompondrá, devorada por los gusanos, y los huesos se desmoronarán como polvo. Recuerda los días eternos y los veranos de nacimientos pasados. ¡Cuántos reyes y príncipes había en toda clase de placeres y adornos! ¿Qué les ayudó a partir de esta vida temporal, donde está el placer y la decoración? ¡Ahora son tierra y cenizas! Cuántos jóvenes fuertes, ricos y valientes había en este mundo, florecientes de juventud y belleza; ¿Cómo los ayudó y asistió la fuerza poderosa, la agradable juventud que florecía de belleza? ¡Era como si nada hubiera pasado! Hubo miles de miles y oscuridad, o como la arena del mar, de toda clase de personas, y todos partieron de esta vida. Algunos de ellos ni siquiera pudieron dar ninguna respuesta en la hora de la muerte, pero inesperadamente, de pie o sentados, fueron abducidos por la muerte, algunos, después de comer y beber, entregaron el espíritu; otros murieron repentinamente en el camino; otros, acostados en sus camas, pensaban en calmar su cuerpo con un pequeño sueño temporal, y en esta posición se dormían en el sueño eterno; algunos sufrieron en la última hora grandes torturas, intimidaciones terribles y amenazadoras, cuya sola idea puede asustarnos mucho. ¡Y otros son diferentes y hay muertes súbitas! ¡Ay, ay! ¡Ay, ay! Es terrible y aterrador para todos cuando el alma es separada por la fuerza del cuerpo: el alma parte llorando y el cuerpo es arrojado a la tierra; entonces la esperanza de las cosas vanas, la belleza, la gloria y el placer de las cosas terrenas se convierten en nada. ¡Ay, ay! ¡Ay, ay! Grandes llantos y llantos, grandes suspiros y enfermedades: separación del alma. ¡Oh! ¡Ay, ay! Este camino que recorremos con el cuerpo es corto; humo, vapor, dedo, cenizas, polvo, hedor de esta vida; como el humo se dispersa en el aire, como la flor de la hierba rápidamente cae y se seca, como un caballo corre rápidamente, como el agua corre rápidamente, y como la niebla se eleva de la superficie de la tierra, y como el rocío de la mañana desaparece, o como un pájaro pasa volando, así pasa la vida de esta época; o como pasa el viento, así pasa y pasa el tiempo y se acaban los días de nuestra vida. Es mejor soportar y amar penas feroces y crueles en este mundo que mil años de alegría y paz contra un día futuro. Porque el camino de la vida terrenal no es largo; Aparece por un corto tiempo y pronto desaparece. Verdaderamente todo lo que hay de dulce, bello y glorioso en este mundo es vanidad y corrupción; porque como una sombra cambiante todo pasa, y como un sueño permanece en este mundo; hay alguien ahora; desaparece un poco más tarde; hoy con nosotros, y por la mañana será entregado a la tumba. ¡Ay, ay! ¡Ay, ay! Realmente es en vano que todo ser terrenal se preocupe. Todo cambiará, todos moriremos: reyes y príncipes, jueces y caudillos, ricos y pobres y toda la naturaleza humana: hoy otra persona se alegra con nosotros, se divierte y se luce, y por la mañana lloramos, lamentamos y lloramos por él. ¡Oh hombre! Ven al sepulcro, mira al muerto que yace allí: ni glorioso, ni visible, ni hermoso; cómo se hincha y desprende hedor; la carne se pudre y se descompone y es devorada por los gusanos, los huesos quedan expuestos y toda la composición se desmorona. ¡Ay, ay! ¡Ay, ay! ¡Alma pecadora, visión terrible! ¡Ay, ay! ¡Enriquecido con sentimientos espirituales y físicos, sabiamente creado, no tienes esplendor, ni apariencia, ni belleza en absoluto! ¿A dónde se ha ido tu belleza física y tu hermosa juventud? ¿Dónde está el rostro sonriente, dónde están los ojos bellos y brillantes? ¿Dónde está el lenguaje elocuente aristotélico (oratorio)? ¿Dónde está el aliento, la voz dulce, fina y gentil? ¿Dónde está la elocuencia de la sabiduría, el andar majestuoso, los sueños y deseos y los vanos cuidados? Todo esto lo perdieron y se lo comieron los gusanos: algunos salen de la boca y de las fosas nasales, otros de los ojos y los oídos; otros del pasillo, y todo se llenó de fealdad y vileza. ¡Ay, ay! ¡Ay, ay! Mirando las cenizas que yacen en el sepulcro, digámonos: ¿quién es el rey y el noble, o el mendigo? ¿Quién es el señor o el no libre? ¿Quién es bueno y quién no? ¿Quién es sabio o tonto? ¿Dónde está la belleza y el placer de este mundo? ¿Dónde está la fuerza y ​​la sabiduría de esta época? ¿Dónde están los sueños y los placeres a corto plazo? ¿Dónde está la riqueza perecedera y vana? ¿Dónde están las joyas de plata y oro? ¿Dónde están los muchos esclavos que se avecinan? ¿Dónde está todo el cuidado de este mundo vanidoso? Pero ya nada de esto existe; una persona está privada de todo esto. ¡Ay, ay! ¡Ay, ay! ¡Es verdaderamente en vano que todo ser terrenal se preocupe! "Te miro en el ataúd y me horroriza tu apariencia; te miro y tiemblo y derramo lágrimas de mi corazón. ¡Oh, oh! ¡La muerte es cruel y despiadada! ¿Quién puede escapar de ti? Cosechas la raza humana como trigo inmaduro. Así que, hermanos, conscientes de la brevedad de nuestra vida y de la vanidad de este siglo, ocupémonos de la hora de la muerte, dejando atrás los rumores de este mundo y los inútiles cuidados de la vida; porque después de la muerte ni la riqueza, ni la gloria, ni el placer quedarán con nosotros, y ninguno de estos irá con nosotros a la tumba, sólo las buenas obras irán a protegernos y permanecerán con nosotros; Nacimos desnudos, desnudos de nuevo nos vamos. Entonces, al escuchar esto, no solo debemos sentarnos en silencio en nuestras celdas, callarnos, preocuparnos por nuestras almas y llorar en oración por nuestros pecados, sino que también debemos escondernos bajo tierra, llorar vivos allí por nuestros pecados y vivir, muriendo por el amor de Dios como una hazaña. Conociendo nuestra partida inminente, agotaremos nuestro cuerpo corruptible antes de la muerte, porque incluso después de la muerte debe permanecer corruptible hasta que el Señor Dios nos resucite de entre los muertos en el último día y nos dé vida inmortal y un reino sin fin para siempre. Amén. Palabra 4. Sobre la gracia de Dios. Pregunta: ¿Por qué alguien puede saber si ha alcanzado la gracia perfecta o no? Respuesta: Donde la gracia es la fuente de la vida, allí las buenas obras brotan del corazón; cuando el Espíritu Santo visita, entonces todo el trabajo se vuelve más fácil, y la oración incesante proviene del corazón, y los ojos derraman lágrimas constantemente, y toda iluminación espiritual ocurre con este razonamiento puro y sobrio, porque entonces el Espíritu Santo actúa dentro de una persona. Y quien se entrega a las pasiones, sus pasiones se multiplican; luego, a través de ellos, el espíritu maligno se apodera de una persona, entonces toda oscuridad, tristeza y carga surgen en su alma. La pregunta es ¿quién es santo (es decir, tiene las propiedades específicas de la gracia perfecta)? Respuesta: el que conservó y guardó inmaculadamente los mandamientos, el que venció las pasiones y renunció a todo placer. ¿Quién renunció al placer? Aquel que ha rechazado por completo el amor propio en todas las formas de su voluntad; que se odió a sí mismo en este corto siglo por el Reino de los Cielos y la vida sin fin; que ha adquirido una fe inquebrantable, una esperanza firme e indudable en Dios en todos sus dolores y necesidades; tal persona es verdaderamente santa y desapasionada. Palabra 5. Sobre los sentimientos físicos y mentales, sobre las virtudes y qué virtud nace de cuál. Sobre las virtudes mayores e iniciales. Si alguien cumple estas virtudes, todos los demás le obedecerán. Durante la creación del hombre, el amor de Dios por la raza humana se manifestó de manera inexpresable e innumerable: porque Dios le dio al hombre sentimientos espirituales y físicos. Los sentimientos o fuerzas mentales son: mente, significado (razón), palabra, ensueño (imaginación), sentimiento del corazón. Los sentidos corporales son los siguientes: vista, olfato, oído, gusto, tacto. A través de ambos realizamos virtudes espirituales y físicas. A Cristo nuestro Dios le agradó que se escribieran libros, para que por ellos el hombre pudiera razonar y aprender el temor de Dios, principio de la sabiduría espiritual. El temor de Dios da origen a la fe; fe - esperanza; esperanza - amor a Dios y a las personas; amor - paciencia y muchas otras virtudes; paciencia - obediencia y toda virtud; la obediencia es confianza; esperanza - ayuno; ayuno – pureza y silencio; el silencio engendra la abstinencia, la oración, el llanto, la vigilia, el llanto, el vigor, la sobriedad y muchas otras cosas, y corta todas las malas lenguas; del llanto nace toda falta de codicia; la no codicia da origen a la verdad y corta toda disputa; la oración suscita razonamientos, sobriedad de espíritu, lágrimas, alegría, humildad de corazón, mansedumbre; la humildad da origen a la humildad y la soledad; La humildad corta el orgullo y la vanidad y produce frutos espirituales. Estas virtudes destruyen todas las pasiones mentales y físicas, y poco a poco aumenta la gracia. Estas virtudes son necesarias para quienes tienen un cuerpo sano y están poseídos por pasiones carnales. La primera virtud es la fe, porque por la fe hasta las montañas son derribadas y recibiréis todo lo que queráis, dijo el Señor. Todos son confirmados por su fe en todas las obras gloriosas y maravillosas. A partir de nuestra voluntad, la fe disminuye o aumenta. La segunda virtud es el amor sincero a Dios y a las personas. El amor abraza y une todas las virtudes. Sólo por el amor se cumple toda la ley y se logra una vida agradable a Dios. El amor consiste en dar la vida por el amigo y lo que no quieres para ti no se lo haces a otro. Por amor, el Hijo de Dios se hizo hombre. El que permanece en el amor, permanece en Dios; donde hay amor, está Dios. La tercera virtud es el ayuno. Yo llamo ayuno a comer un poco durante el día, sin dejar de ser codicioso, levantarse de la comida; comida para tener pan y sal, y bebida para tener agua, que los propios manantiales suministran. Ésta es la forma real de comer, es decir, muchos se salvaron así, como decían los santos padres. Una persona no siempre puede abstenerse de comer durante un día, dos, tres, cuatro, cinco y una semana, pero siempre puede hacerlo para comer pan y beber agua todos los días. Sólo después de comer hay que ser un poco codicioso, para que el cuerpo quede sumiso al espíritu, y capaz de trabajar, y sensible a los movimientos mentales, y las pasiones corporales sean conquistadas; el ayuno no puede mortificar las pasiones corporales tanto como lo hace la escasa comida. Mientras tanto, algunas personas ayunan y luego se entregan a alimentos dulces; porque muchos comienzan a ayunar más allá de sus fuerzas y otras hazañas severas, y luego se debilitan por la inmoderación y la desigualdad, y buscan alimentos dulces y descanso para fortalecer el cuerpo. Hacer esto es lo mismo que crear y luego destruir nuevamente, ya que el cuerpo, a causa de la pobreza del ayuno, se ve obligado a desear dulces y busca consuelo, y los dulces encienden las pasiones. Si alguien se fija un límite determinado de cantidad de comida escasa que debe ingerir al día, recibirá un gran beneficio. Sin embargo, en cuanto a la cantidad de alimento, se debe establecer cuánto se necesita para fortalecer las fuerzas; Alguien así puede realizar toda obra espiritual. Si alguien ayuna más que eso, en otro momento se entrega a la paz. La hazaña moderada no tiene precio. Porque algunos grandes padres comían con moderación y tenían moderación en todo: en las hazañas, en las necesidades corporales y en las provisiones celulares, y utilizaban todo a su debido tiempo y cada cosa según una cierta regla moderada. Por lo tanto, los Santos Padres no ordenan a nadie comenzar a ayunar más allá de las propias fuerzas y a debilitarse. Establezca como regla comer todos los días, de esta manera podrá abstenerse más firmemente; Si alguien ayuna más, ¿cómo podrá resistir la saciedad y la glotonería? De ninguna manera. Una empresa tan desmesurada surge o de la vanidad o de la imprudencia; Considerando que la abstinencia es una de las virtudes que contribuye a frenar la carne; el hambre y la sed le son dadas al hombre para limpiar el cuerpo, para preservarlo de los malos pensamientos y la lujuria; Comer con moderación todos los días es un medio para alcanzar la perfección, como dicen algunos; y el que come todos los días a una hora determinada no se humillará moralmente y no sufrirá daño espiritual; San Teodoro de Estudita los elogia en su Enseñanza inmediatamente después de la primera semana de la Gran Cuaresma, donde cita las palabras de los santos padres portadores de Dios y del Señor mismo como confirmación. Esto es lo que deberíamos hacer. El Señor soportó un largo ayuno; igualmente Moisés y Elías, pero un día. Y algunos otros, a veces, pidiendo algo al Creador, se imponían alguna carga de ayuno, pero de acuerdo con las leyes naturales y las enseñanzas de la divina Escritura. De las actividades de los santos, de la vida de nuestro Salvador y de las reglas de vida de quienes viven decentemente, se desprende que es maravilloso y útil estar siempre dispuesto y estar en hazaña, trabajo y paciencia; sin embargo, no te debilites por un ayuno excesivo y no pases tu cuerpo inactivo. Si la carne se inflama en la juventud, entonces hay que abstenerse mucho; si ella está débil, entonces necesitas comer lo suficiente para estar lleno, independientemente de otros ascetas, ya sea que ayunen muchas o pocas personas; mira y razona según tu debilidad, tanto como puedas acomodarte: para cada uno hay una medida y un maestro interior: su propia conciencia. No todos podemos tener una regla y una hazaña; porque unos son fuertes, otros son débiles; algunos son como el hierro, otros como el cobre, otros como la cera. Así que, habiendo conocido bien vuestra medida, tomad alimentos una vez al día, excepto los sábados, semanas y festivos soberanos. El ayuno moderado y razonable es fundamento y cabeza de todas las virtudes. Así como luchas contra un león y una serpiente feroz, así debes luchar contra el enemigo en debilidad corporal y pobreza espiritual. Si alguno quiere tener una mente fuerte contra los malos pensamientos, que refine su carne con el ayuno. Es imposible servir como sacerdote sin ayunar; Así como la respiración es necesaria, también lo es el ayuno. El ayuno, al entrar en el alma, mata el pecado que se encuentra en lo más profundo. La cuarta virtud, la templanza, es madre y unión de todas las virtudes. Si controlas tu vientre, entrarás al cielo, porque la abstinencia es el asesinato del pecado, el alejamiento de las pasiones, el comienzo de la vida espiritual y la intercesora de las bendiciones eternas. Por el contrario, la saciedad priva a la persona del talento espiritual, porque la saciedad del vientre le da sueño y le despierta malos pensamientos, y no puede velar, ni leer, ni hacer manualidades, ni realizar ninguna otra buena acción. Fácil, hermoso, sobrio y saciante de la sed de alimento, pan y agua tibia. Sin agua tibia, el estómago de una persona en ayunas se seca y resulta difícil defecar; y el pan o las galletas saladas cocidas al vapor en agua hervida, o la avena o la gelatina, se digieren rápidamente; este último es un alimento especialmente adecuado durante unas vacaciones o una cena. Los cuatro órdenes de ingesta de alimentos son: ayuno, abstinencia, contentamiento y saciedad. Si alguno sostiene su vientre, no perderá su estancia celestial; Quien no resiste es presa de la muerte, es privado de todas las virtudes y es vituperado. La quinta virtud es la vigilancia. Con un razonamiento moderado, los monjes novicios deben permanecer despiertos la mitad de la noche y dormir la mitad de la noche hasta la mañana, es decir, permanecer despiertos seis horas y dormir seis o cinco horas. La medida media es de cuatro o tres horas para dormir y ocho para permanecer despierto. Para lo ideal, duerma una hora y el resto, de pie toda la noche y en vigilia atenta. Durante el día, todos deberían dormir una hora. La vigilia con razonamiento limpia la mente de la dispersión de pensamientos, la ilumina y la introduce en la oración. Así como los ojos sensuales iluminan el cuerpo e iluminan todos sus miembros, así la atención vigilante y la vigilia iluminan el alma con la visión espiritual, porque recuerda a la persona las inefables bendiciones que el Señor ha preparado para quienes lo aman, y muestra el tormento eterno preparado para los pecadores; y una persona despierta siempre se sorprende del Creador, de cómo cambian el día y la noche, cómo brillan el sol, la luna y las estrellas; cómo se reemplazan las heladas, la nieve, el calor, los truenos, la lluvia, recuerda a la persona la vida transitoria de esta época, el fin de la muerte y le arranca abundantes lágrimas y, como un centinela en un lugar alto, ilumina claramente al ojo espiritual el estado de una persona, cómo vive, con razón o sin ella. La vigilia regular alegra el corazón. Palabra 11. Sobre la Oración de Jesús La sexta virtud es la Oración de Jesús. Esto es algo común entre las personas y los ángeles; Con esta oración la gente se acerca rápidamente a la vida angelical. La oración es la fuente de toda buena acción y virtud y aleja de una persona la oscuridad de las pasiones. Adquiérelo y antes de la muerte tu alma será igual a la de los ángeles. La oración es alegría divina. Ésta es la única espada preciosa; No hay otra arma que pueda acabar con los demonios más que ésta; los quema como el fuego quema las espinas. Esta oración, como el fuego, enciende a toda la persona y le trae alegría y alegría inexpresables, para que con alegría se olvide de esta vida y considere todo en este siglo basura y cenizas. Palabra 12. Sobre la humildad y la humildad mental. La séptima virtud es la humildad y la humildad de espíritu. La humildad sincera salva fácilmente a un anciano, a un enfermo, a un desdichado, a un pobre y a un inculto; por él todos los pecados son perdonados; levanta a la persona del mismo abismo del pecado. A través de la humildad se destruyen todas las redes y planes del enemigo, se arraiga en la vida espiritual y se protege de la caída. Palabra 13. Sobre el silencio y el silencio. La octava virtud es el silencio, es decir, la eliminación de todas las preocupaciones y confusiones mundanas, o el silencio no correspondido entre multitudes. El que refrena y refrena su lengua y todo su cuerpo, a sí mismo se refrenará. El que tiene lengua templada evitará todo mal que de ella salga. El lenguaje es un mal incontrolable; Muchos han caído por el filo de la espada, pero no tanto como por la lengua, porque la lengua es una espada de dos filos, que atraviesa invisiblemente el alma y el cuerpo de aquellos que hablan ociosamente en reuniones ociosas. ¡Oh lengua, enemiga de mi justicia! ¡Oh lengua, mi destructor y mi espíritu satánico! Porque con mucho trabajo el hombre construye un edificio espiritual (salvación), y tú, lengua, en una palabra, en una hora lo destruyes y lo destruyes. Un hombre sabio guía en silencio. Palabra 14. Sobre la no codicia La novena virtud es la no codicia de las cosas y la extrema pobreza. Un monje no codicioso, como un águila pomposa, permanece esquivo e invulnerable a cualquier red vana de esta época. Huimos, huimos del amor al dinero y a otras cosas, como de un león rugiente, porque transforma la mansedumbre y la humildad de una persona en ira y rencor despiadados y la convierte en una bestia feroz. La décima virtud es razonar, prudente en todo; porque la imprudencia y la bondad conducen al mal y por tanto no son buenas. Sin estas diez virtudes mencionadas anteriormente, es imposible salvarse. Los santos padres las explicaron en diversas y extensas conversaciones; Aquí se comentan brevemente. Tres de estas virtudes: primero, el ayuno, es decir, la abstinencia razonable e inmutable; en segundo lugar, el ejercicio constante de la enseñanza de lo divino. Escrituras con vigilia juiciosa, es decir, según la conciencia, fuerza y ​​vigor de cada uno; y en tercer lugar, la Oración de Jesús es razonable, es decir, con la atención de la mente a las palabras de la oración y la preservación interior del corazón - estas virtudes, las más fundamentales, deben cumplirse racionalmente - ante el rostro y por el amor de Dios, sin hipocresía, agradabilidad humana y vanidad; de lo contrario, no es diferente el que los cumple del que no. Es mejor abandonar esa virtud por la que arbitrariamente nos volvemos arrogantes: la recompensa no se da tanto por el trabajo sino por la humildad. Es mejor estar pecando y arrepentido que ser corregido y ascendiendo. Que el Señor Dios nos instruya y confirme para hacer Su voluntad y sus sagrados mandamientos y virtudes, a Él sea la gloria ahora y siempre y por los siglos de los siglos. Amén. Palabra 16. Sobre pasiones y vicios destructivos y sobre cuáles nacen de cuáles Antes de cualquier caída, los demonios inducen en una persona las siguientes pasiones: olvido lúgubre, ira cruel, es decir, ira e ignorancia inhumanas y brutales, como una oscuridad desesperada. Estas tres pasiones preceden a todo pecado. Porque una persona no cometerá un solo pecado antes de estar dispuesta a todo mal, ya sea por el olvido, o por la ira o por la ignorancia. De ellos proviene la insensibilidad espiritual, es decir, la mente, el ojo espiritual, se oscurece y luego queda cautivado por todas las pasiones. En primer lugar, nace la falta de fe. De la falta de fe surge el amor a uno mismo, principio y fin, raíz y antepasado de todo mal, es un amor sin sentido al propio cuerpo, cuando en todas partes y en todas las cosas uno elige para sí sólo lo que es útil. Esta raíz maligna de las pasiones es erradicada por el amor, la misericordia y la renuncia a la voluntad propia. El amor propio da lugar a la crueldad y al amor al dinero: un útero insatisfecho, que es también la raíz y causa de todos los males. De estos dos, el orgullo y el amor al dinero, surgen en todos los lugares todas las desgracias y crímenes crueles. Tanto en los laicos como en los monjes, el amor al dinero genera el orgullo, por el cual los demonios cayeron de la santa gloria y fueron expulsados ​​del cielo. Del orgullo surge el amor a la gloria, con el que Adán fue seducido, queriendo ser Dios y no ser, y así trajo sufrimiento y juramento a todo el género humano. Del amor a la gloria surge la voluptuosidad, por la cual Adán cayó y fue expulsado del paraíso. La lujuria da lugar a la glotonería y a diversas fornicaciones. De la fornicación surge la ira, que apaga el calor del corazón y es perjudicial para toda virtud. La ira da lugar a la malicia de la memoria: enfriamiento del calor espiritual. La malicia de la memoria da lugar a blasfemias lúgubres y maliciosas contra el hermano. El hula genera una tristeza inoportuna, como el óxido que consume a una persona. La tristeza engendra una arrogancia loca. La insolencia engendra la vanidad, que hace alarde de las virtudes y por ello deja los trabajos sin recompensa. La vanidad da lugar a una elocuencia desenfrenada. La polifonía da lugar a charlas ociosas y cautiverio. El abatimiento da lugar a un sueño oscuro. Si alguien conquista estas pasiones, otros se someterán a él, tales como: seguridad, horror, envidia, odio, hipocresía, adulación, quejas, incredulidad, codicia, adicción, amor por las cosas, cobardía, bilis aguda, vanidad, lujuria, agradar a los hombres, insolencia, risa, caída total, una zanja inexpresable y destrucción por la desesperación, en qué estado se encuentra una persona en sí mismo mata, sin saber El amor y la misericordia de Dios por la humanidad, que vino a salvar a los pecadores y que no hay pecado en la tierra que no pueda ser perdonado. De las siete pasiones siguientes (amor propio, amor al dinero, orgullo y vanidad, rencor, condenación, vanidad), la desesperación es el fin de todas las pasiones. De estas pasiones, si alguno no se protege y no las rechaza, destruirá las diez virtudes antes mencionadas: fe, amor, ayuno, abstinencia, vigilia, oración, humildad con humildad, silencio con silencio, no codicia y razonamiento, y juntas dañarán todas las demás virtudes. Si alguien tiene aunque sea una de estas pasiones principales, no tendrá éxito en absoluto, incluso si lucha contra otras pasiones, realiza alguna virtud e incluso derrama su sangre por Cristo; y la oración de tal persona es desagradable para Dios. Que el Señor Dios nos libre por su gracia de toda adversidad y pasiones para siempre. Amén. Palabra 17. Sobre las pasiones corporales. ¿Por qué ocurren y cómo se superan? La lujuria corporal en una persona proviene de una cálida disolución, o de comer mucho y dormir sin medida, o de la acción de Satanás, o de juzgar a los demás y su vanidad, belleza corporal, o de conversaciones ociosas, garbo y falta de protección de los ojos. Si los pensamientos lujuriosos y los sueños surgen por la noche, durante el sueño o durante el día, o la lujuria carnal, entonces nada puede deshacerse de ellos excepto mediante el ayuno, la abstinencia y la oración con lágrimas durante la vigilia nocturna. Cuando alguien conoce la fuerza física y mental del cansancio, pronto recibirá la paz de las pasiones. Palabra 18. Sobre estar siempre atento Cada noche debemos comprobar cómo fue nuestro día y cada mañana debemos comprobar nuevamente cómo fue la noche. Y no sólo en un momento determinado, sino en todo tiempo, en todo lugar y sobre cada cosa, debemos darnos cuenta y razón sobre las virtudes y pasiones, en qué estado de vida nos encontramos -al principio, a la mitad o al final-; ¿Trabajamos y realizamos virtudes dignas de recompensa, o simplemente trabajamos y no recibimos recompensas? Cuando pecamos de cualquier manera, supliremos la falta de virtud con lágrimas y llantos. No alcanzamos la perfección y somos pobres en gracia porque no sabemos cuál es el principio, el medio y la perfección de las virtudes, qué causa el empobrecimiento de la virtud, y que a cada virtud se le mezcla el vicio de la vanidad, que la contrarresta. Sin saber esto, trabajamos en vano. Aunque las virtudes se llamen mentales, en todas ellas el cuerpo sufre y se fortalece. Las pasiones son diferentes: unas se llaman espirituales, y porque son amadas o disfrutadas sólo por el alma, además del cuerpo; otros son corporales, porque en ellos sólo el cuerpo se deleita y engorda, es decir, en ambos el alma y el cuerpo no se compadecen en nada. Palabra 19. Un breve discurso sobre todas las pasiones físicas y mentales. En primer lugar, la casa real debe ser limpiada de toda impureza y decorada con toda belleza, y luego el rey puede entrar en ella. De la misma manera, primero hay que limpiar la tierra del corazón y erradicar las espinas del pecado - las obras apasionadas y suavizarla con dolores y penurias, sembrar en ella la semilla de las virtudes, regarla con lamentos y lágrimas; y entonces crecerá el fruto del desapasionamiento y de la vida eterna. Porque el Espíritu Santo no entrará hasta que una persona esté limpia de pasiones físicas y mentales. Sólo una cosa puede habitar dentro de una persona: o el Espíritu Santo o las pasiones; donde está el Espíritu Santo no se acercan las pasiones, y donde están las pasiones no habita el Espíritu Santo, sino el maligno. En primer lugar, hay que alejar de uno mismo el amor propio en todas sus formas, los deseos por los objetos de este mundo y destruirse en todo tipo de arrepentimiento: en el pensamiento, en las obras, en las palabras, en la comida, en la ropa, en el ambiente del hogar y en las cosas internas, en todo hay que humillarse y condenar; elige lo peor para ti en todo, y así las pasiones del alma callarán. La humildad nunca cae, porque está debajo de todos. Es necesario también pacificar vuestra carne, deprimiéndola con hazañas de virtudes y dolores sin paz, y las pasiones corporales enmudecerán. También debes reprimir tu lengua, como fuente de todo mal y destructora del bien, de esta manera todas las pasiones mentales y físicas dejarán de actuar y serán pacificadas; la persona será desapasionada y comenzará a adquirir la vida eterna; el enemigo será derrotado, porque será impotente y todas sus armas e intrigas fracasarán. El desapasionamiento consiste no sólo en evitar las acciones pecaminosas y parciales, sino en no desearlas. Es desapasionado el que ha superado la adicción en todas las circunstancias, obligando o seduciendo, y, habiéndose convertido por encima de todas las pasiones, no se indigna por nada de este mundo, no teme los dolores, las angustias y las desgracias, no teme ni siquiera a la muerte misma, considerándola una garantía de vida eterna. Es desapasionado el que, sufriendo por los demonios y por los malvados, no les presta atención y no lo considera malo; como si alguien más estuviera sufriendo; glorificado no se enaltece y ultrajado no se enoja; pero como niña castigada, llora y cuando la consuelan se alegra. El desapasionamiento no es una virtud, sino un nombre colectivo para todas ellas. Entonces una persona es revivida por el Espíritu Santo; porque sin Él todo el cuerpo espiritual, composición de las virtudes, no es fuerte. Hasta que el Espíritu Santo no more en una persona, después de haber sido limpiada de las pasiones, no se le puede llamar desapasionada, porque hasta entonces sufre en todo lugar. Cuando el Espíritu Santo desciende sobre una persona, aliviará todas sus cargas y dolores y permanecerá en todo sin dificultad. Gloria a nuestro Dios por siempre. Amén. Palabra 21. Sobre la pureza de corazón y alma. A través de una vida difícil, a través de nuestras luchas espirituales, entramos en la pureza cardíaca, mental y espiritual, porque de los dolores, de las difíciles virtudes espirituales y físicas: la codicia, la sed, la vigilia y otras, el corazón se limpia... De las malas concupiscencias apasionadas nacen las pasiones corporales, es decir, la fornicación. La pureza de corazón y el ayuno con oración limpian la mente de malos pensamientos y sueños. A través de la pureza de mente el alma se libera de sus pasiones y se ilumina; de la pureza espiritual surge la visión inteligente. Sin pureza sincera, mental y espiritual, es decir, desapasionado, los demonios se atreven a entrar en nosotros, perturbarnos y mostrarnos engaños en lugar de verdad. Porque sólo con el corazón, el alma y la mente puros se puede contemplar el Sol Inteligente. Hay que ser especialmente diligente en el ayuno y la oración incesante, para que descienda a lo más profundo del corazón y lo limpie de pasiones mentales y físicas y, deleitando, suavizando, divirtiendo y ahuyentando los malos pensamientos y sueños de la mente, ilumine el alma. Cuando el corazón, la mente, el alma y el cuerpo de una persona están así limpios, entonces la gracia le infundirá; Se cierra la entrada del demonio y de las pasiones, y comienza a sentir dulzura espiritual. Hasta que los movimientos naturales del cuerpo de una persona se debiliten, de modo que no despierten placeres pecaminosos en el corazón y todos los sentimientos corporales se purifiquen durante la vida; Hasta que la mente se libere de los sueños oscuros y desagradables y el alma se deshaga de las adicciones, hasta entonces la dulzura de la gracia no se despertará en esa persona y no verá lo Divino en su alma. El comienzo de la pureza es el desacuerdo con el pecado de la mente, y el fin es la mortificación: la muerte al pecado del cuerpo. Impureza del corazón: pasión lujuriosa y fervor pecaminoso del corazón; la impureza del cuerpo es una caída en pecado. Impureza mental: malos pensamientos; La impureza del alma son las diversas pasiones espirituales, cuando el alma ama excesivamente algo y se deleita en ello. Si alguien trabaja con su cuerpo y realiza algunas virtudes, pero no se preocupa por el estado de ánimo de su corazón, no se dedica diligentemente al trabajo y la atención mental y no se preocupa por la sobriedad espiritual, entonces es como alguien que recoge con una mano y esparce con la otra; la sobriedad interior del corazón, el trabajo inteligente y el estado de ánimo espiritual son el final. El trabajo corporal sin estado de ánimo ni atención interior es como hojas secas. Por eso no alcanzamos la perfección y no recibimos la gracia porque no sabemos dónde empezar la vida espiritual, qué constituye el medio y el fin de ella, y cuál es la esencia y fundamento de las virtudes; hasta que aprendamos esto, hasta entonces trabajaremos y nos arruinaremos al mismo tiempo. ¡Oh hombre! comprende con qué comienza la vida espiritual ascética, de dónde nacen las virtudes y a través de qué pasiones entran fácilmente en nosotros, y pronto recibirás la iluminación de tu alma; Sin este mismo comienzo, estás como sembrando una semilla en el mar, y ésta se destruye. Palabra 22. Sobre el oscurecimiento de la mente, es decir, la irracionalidad. El oscurecimiento de la mente proviene de las pasiones: de la verbosidad, de la inquietud, de los cuidados inconmensurables, de la tristeza, de las ensoñaciones, de comer en exceso, de dormir demasiado; muchas veces sucede por los demonios, es decir, por su confusión cuando se acercan a nosotros. A partir de la entrada de estas pasiones en nosotros, nuestro ojo espiritual se cierra, es decir, la visión de la mente se embota; y ya no ve nada espiritual y no tiene razonamiento, así como alguien no puede ver con el ojo corporal sano en la oscuridad de la noche, a veces tropieza, y a veces cae en un hoyo; Asimismo, una persona, con la mente oscurecida, cae en el pozo de diversas pasiones: se deprime, sueña, duerme mucho y olvida por completo que está recorriendo el camino de la destrucción eterna. Palabra 23. Sobre la sobriedad mental, es decir, la atención. La sobriedad de mente - ligereza de pensamiento, proviene del desapasionamiento, es decir, de la pureza, el ayuno, la abstinencia, el silencio sin descanso, la permanencia continua en la celda, la Oración de Jesús, la falta de dolor, el sueño moderado y de la acción del Espíritu Santo, cuando la gracia nos es dada por el Benefactor. Con estas virtudes la mente se limpia de la oscuridad, la rudeza, la ensoñación y se ilumina, y entonces la persona se vuelve inteligente, razonable y alegre. Nadie puede detener el torbellino de pensamientos con nada, excepto con la incesante Oración de Jesús, el recuerdo de la muerte y el tormento futuro, el recuerdo y el deseo de bendiciones futuras, el canto atento o la lectura sola. Sobre todo, la oración, el ayuno y el silencio que nunca sale de la celda limpian la mente de la oscuridad, la rudeza y la ensoñación. La oración y el ayuno ahuyentan todos los pensamientos pecaminosos, detienen el sobrecalentamiento del cerebro, preservan la mente de la rebelión, la recogen de las distracciones y la iluminan. La oración y el ayuno expulsan los espíritus inmundos de la persona y curan a los endemoniados, como dijo el Señor: esta generación (demoníaca) no sale sino mediante la oración y el ayuno (Mateo 17:21). A través de la oración y el ayuno, también se limpia la mente, que a menudo está oscurecida por los demonios. La oración y el ayuno son armas que bloquean toda entrada de demonios en nosotros. La oración, como espíritu de gracia, purifica nuestro espíritu, ilumina la mente y da celo. La oración con sobriedad de mente y de corazón es la protección de la mente y apaga su olvido, como el agua del fuego. Por lo tanto, las brillantes contemplaciones que surgen de él deben recibir un nombre honesto. Habiéndola amado, ustedes, pecadores obscenos y viles, se volverán santos y dignos, los necios e irrazonables serán razonables y prudentes, los injustos serán justos; Además, seréis también contemplativos, teólogos y testigos de los misterios divinos mediante la invocación del nombre del Señor Jesucristo, Hijo de Dios. Muchos santos padres decían que la Oración de Jesús es la fuente de todo bien, un tesoro de virtudes, concede rápidamente la gracia del Espíritu Santo, salva, explica y enseña lo desconocido. Así como una persona ve su rostro en un espejo, así en la oración sobria y bondadosa ve con la mente toda su vida, ya sea que viva bien o mal. Esta oración sobria aleja de una persona las tinieblas de las pasiones, lo libera de todas las redes, pensamientos, palabras y hechos demoníacos, vence todos los deseos, sentimientos y dolores naturales, lo ayuda y lo limpia de toda tentación y, como una espada de fuego, los corta, porque Dios es el llamado con este nombre, a quien todo está subordinado. Nada puede vencer la malvada astucia de los demonios como la sobria, pura y atenta Oración de Jesús, realizada con mente pura y humildad; Es imposible, y un asceta no puede, además, rebelarse contra los demonios y resistirlos. Sin embargo, sin un mentor en esta oración, él, la víctima, muere; Habiendo oído o aprendido de las palabras de los santos padres que es grande, y no comprendiendo su esencia, se compromete y piensa neciamente que ha alcanzado la perfección, y comienza a soñar con la mente que tiene guerreros dentro, sin antes purificarla con sobriedad, atención, vigilia, y así es arrojado de los demonios. El comienzo de esta buena y maravillosa obra es el siguiente: primero debes debilitar tus pasiones, no hacer lo que Dios no quiere, y no hacer a tu hermano lo que tú mismo odias; guarda entonces tu corazón de los placeres lujuriosos y de los malos deseos, guarda firmemente tu mente de los pensamientos, para que mantenga siempre tu corazón en humildad. De ahí nace ya la oración, que vence y destruye muchas pasiones y espíritus malignos, y la gracia se multiplica. Así como el ayuno y la Oración de Jesús sirven de purificación y fuerza para la sobriedad y la atención, así la sobriedad constituye la dignidad, la santidad y el sustento de la oración. La sobriedad también se llama pureza de mente, mientras que la impureza de la mente son malos pensamientos y la impureza del corazón es lujuria y lujuria. El corazón no puede permanecer puro para no contaminarse, a menos que sea aplastado por el ayuno; Es imposible mantener la santidad sin ayunar, y la carne no se someterá al espíritu para la actividad espiritual, e incluso la oración misma no surge y no funciona, porque la necesidad natural vence y la carne se ve obligada a encenderse; por el ablandamiento de la carne, los pensamientos se rebelan y la mente se contamina; de los pensamientos se excita y contamina el corazón, y por esta gracia se quita y los espíritus inmundos tienen la audacia de gobernarnos todo lo que quieran, obligando a la carne a las pasiones y dirigiendo la mente a donde quieran, o, como atándola con una cuerda, manteniéndola incapaz de deseos y acciones espirituales. Sin esto, los demonios no pueden vencernos; porque los malvados primero intentan llevar nuestra mente a la oscuridad y al olvido, y luego nos hunden en el abismo pecaminoso. Pero siempre mantendremos el ayuno, como un refugio tranquilo de la red mental del enemigo; porque el ayuno limpia el cuerpo; Nutre y fortalece la oración, la fortalece y como una llama de fuego sube de los labios. Combinada con el ayuno, la oración sobria quema a los demonios, de modo que ellos, como si se acercaran a un horno caliente, no pueden acercarse y dañar un alma casta. Слово 24. О молитве Иисусовой, которая скоро вселяет благодать у удобно спасает душу “¡Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí!” - Si alguien con deseo y sin cesar, como respirar por las fosas nasales, dice esta oración, pronto la Santísima Trinidad habitará en él - el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo y creará una morada en él, y la oración devorará el corazón, y el corazón - la oración, y la persona comenzará a decir esta oración día y noche y será liberada de todas las trampas del enemigo. La Oración de Jesús debe decirse así: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí”. Ya sea que estés de pie, sentado, comiendo, viajando o cualquier cosa que estés haciendo, reza constantemente esta oración, esforzándote diligentemente en hacerlo, porque golpea a enemigos invisibles, como un guerrero con una lanza fuerte. Imprímelo en tus pensamientos; No te avergüences de hacerlo a escondidas y en los lugares adecuados. Y cuando tu lengua y tus labios se debiliten, ora sólo con tu mente. De la oración pronunciada durante un largo período de tiempo con la lengua surge la oración de la mente, y de la oración de la mente surge la oración del corazón. Cuando la mente está agotada por la tensión constante y el corazón está enfermo, entonces puedes dejarles cantar un poco. Di la Oración de Jesús en voz alta, en voz baja, lo suficiente como para escucharte a ti mismo. Durante la oración no se debe desviar el pensamiento aquí y allá hacia las cosas perecederas de la vida, sino permanecer no perezosamente sólo en el recuerdo de esta oración; porque la oración no es otra cosa que la alienación del mundo visible e invisible. Por lo tanto, uno debe cerrar la mente en oración. Donde esté el cuerpo, que la mente esté con nosotros, sin tener ningún pensamiento durante la oración. Los Santos Padres dicen: "Si alguien ora con los labios pero descuida la mente, trabaja en vano, porque Dios escucha la mente y no las largas palabras; la oración mental no permite que la mente tenga sueños o pensamientos impuros". Si alguien no se acostumbra a la Oración mental de Jesús, no podrá tener oración incesante. Si alguien se acostumbra a la Oración de Jesús y ésta conecta con el corazón, entonces, como una fuente, esta oración fluirá en todo lugar, en todo caso, en todo momento, y siempre excitará a la persona que está despierta y dormida; cuando el cuerpo comienza a dormir o adormecerse, y luego lo excita, haciendo erupción desde dentro y nunca destruyéndose. Por eso, esta oración es grande, nunca abandonada, para que con ella, aunque los labios se debiliten y el cuerpo se adormezca, el espíritu nunca duerma. Cuando se lleva a cabo diligentemente una tarea urgente, o la mente está fuertemente oprimida por los pensamientos, o el sueño es abrumador, entonces uno debe orar diligentemente con los labios y la lengua para que la mente escuche la voz; cuando la mente está tranquila y en calma respecto de los pensamientos, entonces puedes orarles a solas. Este camino de oración es más rápido hacia la salvación que a través de los salmos, cánones y oraciones ordinarias para las personas alfabetizadas. Lo que es un hombre perfecto ante un joven, esta oración es antes de la alfabetización, es decir, una oración escrita artificialmente. Oración sincera - por aquellos que han tenido éxito; para el medio - canto, es decir, himnos ordinarios de la iglesia y para principiantes - obediencia y trabajo. Esta oración requiere sobriedad, abstinencia, alejamiento de las personas, todo descuido y serenidad, de donde crece y se establece la verdadera oración. Si alguien no rechaza estos obstáculos, no podrá mantener una oración incesante. Palabra 25. Sobre no preocuparse nunca por nada Todas las molestias y tristezas nos las causan los demonios; traen astutamente preocupaciones inoportunas y diversas trampas para distraer nuestra mente de la contemplación orante, es decir, intentan hacer que nuestra mente esté ociosa, desocupada de la obra de la salvación, para arrancarla del elevado amor orante de Dios. Si fuera posible, se les daría el reino y las riquezas del mundo entero, aunque sólo fuera con la solicitud que distrajeran nuestra mente del recuerdo del amor a Dios, es decir, de la memoria orante incesante, de la oración incesante, que es amor a Dios. Y estaremos muy preocupados por esto y no abandonaremos la dulzura de la oración. Encomendemos todos los cuidados a Dios; Él proveerá para todas nuestras necesidades. Dejemos todos los asuntos de este mundo al olvido y no nos preocupemos por nada en esta época, porque ata las manos y los pies del monje y contra su voluntad lo atrae al amor de este mundo; Así como el agua apaga el fuego, así el dolor de este siglo es el amor de Dios. Por tanto, estemos atentos y siempre celosos por el amor de Dios, y el Señor se ocupará de nuestras necesidades; entonces aparecerá la fuente de las lágrimas de esta oración. Si nos distanciamos de la vergüenza y la excitación del mundo, entonces, a través de la atención y el cuidado del corazón, la oración se vuelve dulce y las lágrimas fluyen por sí solas; El hombre ya no las exuda de sí mismo por obligación, sino con alegría. Si alguno, con la oración anterior, desea llenarse de amor ardiente a Dios incluso antes del éxodo de su alma, vivir como asceta y necesitado, y llevar en su cuerpo la muerte de Jesús: estar siempre muerto en la carne y todos los días de su vida trabajar sin vergüenza sólo para Dios, entonces el principio y el fin de todo esto es cortar todas las adicciones y concupiscencias y todos los cuidados y vanidades de este mundo. Aléjate de toda persona, rumor y confusión, llevando vida de pájaro y no te preocupes en absoluto por los vanidosos; todo quedará en la tierra, porque aquí vivimos como huéspedes, como dijo el apóstol: nuestra vida está en el cielo (Fil. 3:20); Cuidemos sólo del alma, y ​​en cada necesidad tengamos a Dios por guardián; En ningún lugar, nunca, en ninguna necesidad deja Dios a quienes sin duda esperan en Él completamente y trabajan para Él con todo su corazón y amor por Él. Si vivimos en la esperanza de Dios, aunque muramos por un día, entonces esto es mejor que pasar muchos años con doble ánimo; No está escrito en ninguna parte que los que confían en Dios deban ser abandonados. Porque es imposible ser salvo sin apartar la mente de la vanidad y de todas las preocupaciones y reunirlas en un solo lugar. Una mente puede entregarse enteramente a Cristo o a cuidados vanos. Todo pensamiento y preocupación que es prematuro y distrae nuestra mente de la oración proviene de los demonios. Cualquiera que quiera salvarse y agradar a Dios debe alejarse de todo lo terrenal y vivir como uno de los pájaros; que elija un lugar separado y adecuado y permanezca solo o con su hijo espiritual, sufra la falta de necesidades corporales: comida, ropa y cosas; en la carencia, el alma se humilla y se conmueve, y la mente se eleva; cuando una persona no ve nada en sí misma, soporta más fácilmente en su cuerpo y su alma se regocija por las recompensas futuras. Donde abundan todas las necesidades entre muchos hermanos, es imposible mantener la mente imperturbable, porque exige obediencia y abandono de la propia voluntad y cumplimiento de los mandamientos en todo. Homilía 26. Sobre la oración incesante ¿Qué se debe hacer para mantener la mente siempre ocupada con Dios? Si no adquirimos las siguientes tres virtudes: el amor a Dios y a las personas, la abstinencia y la Oración de Jesús, entonces nuestra mente no puede estar completamente ocupada con Dios; porque el amor domina la ira, la abstinencia debilita la lujuria y la oración distrae la mente de los pensamientos y ahuyenta todo odio y arrogancia. Estad constantemente ocupados con Dios, porque Dios os enseñará todo y os revelará con el Espíritu Santo las cosas de arriba, las celestiales, y las de abajo, las terrenales. Amén. Oración a la Trinidad vivificante: Padre Santísimo, Hijo Santísimo y Alma Santa: Trinidad Santísima, Dios Indivisible, ¡sálvame, pecador! Palabra 27. Cuatro virtudes conectoras La base de todas las cosas buenas es la siguiente: siéntate en tu celda, practica la oración incesante, controla tu estómago y tu lengua. Cualquiera que descuide estas cuatro virtudes sepa que no sólo las destruye, sino que también destruye el fundamento de todas las virtudes y abre la fuente de las pasiones y el abismo de la confusión. La celda de un monje es como un ataúd para los muertos: el muerto nunca se mueve en la tumba, y el monje, sentado en su celda, nunca peca, estando libre de tres causas del pecado: la vista, el oído y la conversación; sólo Dios permanece en él y las buenas obras. La oración distrae de todos los pensamientos, de modo que todo en este mundo es considerado polvo y ceniza. Cuando el alma siente la dulzura de la oración, entonces considera que la vida es nada, no desea la belleza ni la dulzura, y se olvida de sí misma y de todos los que viven en la tierra. Por lo tanto, uno debe cumplir la regla de oración y obligarse fuertemente a orar. Cuando estamos agotados, debemos dedicarnos a la costura para que el sueño no nos alcance. Si por la noche, durante la oración, te invade el sueño, una carga sobre tus ojos, entonces debes permanecer despierto cuando el fuego esté encendido y no agacharte, sino mirar directamente al ícono. Retener el vientre de los alimentos, es decir, el ayuno y la abstinencia, da vigor y facilidad al cuerpo para realizar las virtudes; el abstemio vuela como un águila sin sentir la carne. La abstinencia de la lengua te salva de los siguientes vicios: calumnias, vergüenza, palabrerías, mentiras, petrificación del corazón sin ternura, desaliento, vanidad, alarde de tu hazaña. De la verbosidad proviene la destrucción de las virtudes, la ruina, el silencio y otras pasiones deshonrosas. El silencioso es terrible para los demonios, porque no ven los secretos del corazón de los perfectos cuando no hablan con sus labios. El que ama la verbosidad no evitará el pecado. Si ponemos todos los hechos de una vida pecaminosa en un lado de la balanza y el silencio en el otro, descubriremos que eso los alejará. ¡Ves cuántas virtudes ayudan con la ermita del desierto y la abstinencia de la lengua, y cuántas cosas malas destruyen! El principio, la fuerza y ​​el fin, la raíz y el fundamento de una vida silenciosa y desierta es mucha oración; y la sobriedad, la no ensoñación de la mente y la codicia ayudan a esto. Sin esto, una persona es propensa a dejarse llevar por los pensamientos, el sueño, la pereza, la distracción, el desaliento, la relajación y pierde el tiempo en vano. Además, requiere fe y confianza ardientes, inquebrantables en Dios, paciencia, constancia, confirmada por el coraje, cuidado de todos los objetos, benditos y no benditos, porque la mente, ocupada en los objetos, se preocupa, sueña, se dispersa, se aferra a ellos, y esto apaga el calor del corazón, la dulzura de la oración, el fervor espiritual y el celo; la mente en negligencia dormita y se olvida, y una persona pierde el tiempo ociosamente, se olvida de la muerte, el tormento y el Reino de los Cielos, dormita tanto en el cuerpo como duerme en un sueño oscuro, y el alma por sí sola no puede luchar contra el sueño, despierta y levanta la carne del sueño sin excitación y ayuda de la mente, es decir, sobriedad y oración sincera. Una persona o se fortalece y llega a la perfección a partir de la excitación mental y la actividad del corazón, o se debilita y es vencida por las pasiones y, a menudo, sufre de demonios. Porque quien permanece en las encías, es decir, en el trabajo del corazón, guarda la mente de los malos pensamientos y guarda el corazón, entonces los santos poderes moran en él y lo ayudan; si alguno permanece en el shuii, es vencido por fuerzas opuestas. Muchos santos padres hablaron de esto de esta manera: “Si permaneces tranquilamente en tu celda (y tu celda te enseñará todo) con entusiasmo y calentándote, sobria y diligentemente con toda tu alma, mente y corazón, ocúpate solo de Dios, retírate de todo y mantén tu mente sobria e irracional en pensamientos, abstente de comer, practica constante y diligentemente la Oración de Jesús; iluminado por los celos”. El silencio es servicio y presencia sin distracciones ante Dios. Si una persona, habiendo logrado todo esto que nunca ha experimentado, prueba la dulzura del amor de Dios, precisamente de la Oración de Jesús, entonces evita a la gente como un asno salvaje, y entonces experimentará el silencio del desierto y se beneficiará de la ermita. Homilía 28. De cuidar el interior, de no preocuparse innecesariamente, sino de orar constantemente a Dios ¡Mira, monje, mantente atento a los astutos planes de los astutos demonios y sé sobrio de mente! Cuando los demonios astutos ven a una persona de buen humor, haciendo oraciones y haciendo virtudes con lágrimas, entonces le recuerdan algún trabajo en su celda, diciéndole: “¡este trabajo es necesario, mira que lo hagas”! Hoy esto, mañana esto, o aquello, o el décimo; o: “ve a visitar a tu hermano”, o: “ve de aquí para allá”, o lo obligan a acumular comida sobrante y le ofrecen otra y otra cosa de todas las formas posibles, lo molestan y perturban. Hacen esto para que él no sea libre para Dios y no se contente con la emoción llorosa del llanto. Tú, asceta y guerrero de Cristo, reconoce el engaño de los demonios astutos y observa lo que hacen, para que no te engañen de ninguna manera. Porque así como es imposible mirar al cielo con un ojo y a la tierra con el otro, así es imposible que una persona cuide su alma y su cuerpo. Así como un manantial no puede derramar agua dulce y amarga en un solo flujo, así es imposible que el hombre y Dios trabajen y cuiden el cuerpo; Es imposible que Mammón trabaje y agrade a Dios, esto es imposible, porque odiarás a uno y amarás al otro, así como un esclavo que sirve a dos amos no puede amar a ambos. Por tanto, no debemos considerar eterno ningún otro objeto para nosotros, excepto nuestro Creador inmortal: trabajar para Él, utilizar este poco de tiempo para Él, confiar en lo eterno. Por tanto, los propios santos padres sólo se preocupaban por el presente; acerca del mañana, respecto de cada cosa y necesidad, encomendaron el cuidado a Dios, encomendando alma y cuerpo en las manos del Señor, para que Él mismo provea para sus vidas y se ocupe de cada necesidad. Echa sobre el Señor tu tristeza, y él te sustentará (Sal. 54:23); Ocúpate constantemente sólo de Él; porque Él siempre oye día y noche a los que a Él claman; Se fija especialmente en su oración incesante. Si nos cuidamos a nosotros mismos, entonces Dios no nos cuida; si nosotros mismos nos vengamos, entonces Dios no nos vengará; Si nos liberamos de las enfermedades, entonces Dios no nos cura. Cuando aceptamos la esperanza, abandonamos la oración, abandonamos las preocupaciones, entonces el recuerdo de la muerte y la venida de Cristo vienen a nuestra mente, y el calor del corazón se enciende, la mente se purifica e ilumina, y nuestra alma se deleita en la ternura y permanece en el temor de Dios. Cuando nos apegamos a la artesanía y al cuidado excesivos, nos olvidamos de todo; y el recuerdo de la muerte y la venida de Cristo, y el calor del corazón se apaga, y el brillo de la mente se oscurece, y la ternura y el temor de Dios se apartan del alma, y ​​ésta se aleja de Dios por excesiva artesanía y cuidado. Por lo tanto, debemos depositar nuestra confianza en Dios, para que Él provea para nuestra vida, y entonces nuestra vida estará de acuerdo con la palabra apostólica, como está dicho: aunque vivamos, aunque muramos; Somos del Señor (Rom. 14:8), es decir, si vivimos en la esperanza en Dios, como dijo el Señor: cree en mí, aunque muera, vivirá; y todo el que vive y cree en mí, no morirá jamás (Juan 11:25-26). Si nos preocupamos por el mañana y por los dulces y dedicamos este pequeño tiempo a eso, ¿cuándo seremos libres para Dios? Está claro que lo dejaremos y nos alejaremos de su amor divino y seremos privados de todas las virtudes, y seremos abandonados por Él mismo, privados de su gloria, y nuestra vida en la esperanza de nosotros mismos será así: o vivimos o morimos, vivimos en pecado y morimos al tormento. De alguna manera no nos quedemos atados poco a poco a esta preocupación tan destructiva; de lo contrario perderemos las bendiciones terrenales y no recibiremos las futuras. Un día renunciamos para siempre a las cosas terrenales y a la sabiduría mundana; Dejemos al olvido todos los encantos mundanos; despreciemos todo lo encantador y despreciemos todo lo temporal de este siglo; y así acerquémonos solos al Señor, día y noche le serviremos con temor, de todos en este mundo estaremos desnudos y tendremos vida de pájaro. ¡Ay, monje! ¿No consideras que todo en el mundo es nada, sino que te ocupas de las necesidades corporales necesarias? Todo es perecedero y tiene un fin; la prosperidad de este mundo o la paz corporal es vanidad de vanidades. ¡Ay, monje! Os diré una palabra útil: no hay nada más necesario para cada uno que su propia alma; y tendremos nuestro mismo cuerpo como si fuera ajeno, porque es mortal y corruptible. Además de Dios, sólo nuestra alma es inmortal e incorruptible. El que confía en Dios verdaderamente no se preocupa por la carne, cómo alimentarla, cómo vestirla, no acumula propiedades en caso de hambre y no tiene miedo de nada, ni de ser comido por una bestia, ni de ser asesinado, sino que deja todo esto según el mandamiento, porque tiene a Dios como su guardián y ayudante en todo. Si alguien no se entrega todo a Dios, y en las necesidades corporales necesarias y en todo dolor no dice: “como Dios quiere”, no puede salvarse. El que soporta el dolor se alegrará poco a poco de la partida de su alma, y ​​al final se regocijará con un gozo indescriptible. Cuando estamos enfermos, recibimos heridas, o nos acercamos a la muerte y morimos, o sufrimos falta de necesidades necesarias y no tenemos quien tenga misericordia de nosotros; y si al mismo tiempo decimos: “Como Dios quiera, así haga con nosotros”, entonces sólo con esto el diablo, nuestro enemigo, será avergonzado y derrotado. Espere su muerte y la venida de Cristo a cada hora y diga: “Ahora intentaré por mi alma, por la tarde puedo morir”; cuando llegue la noche, piense: "¿Moriré en esta noche? O la muerte vendrá repentinamente, o un árbol me golpeará, o la casa se derrumbará y me matará, o mi respiración se detendrá repentinamente y, como una flor que cae, me marchitaré y, como la hierba se seca, moriré y luego quedaré sin dejar rastro; solo Dios sabe dónde estaré entonces; porque Él juzga a cada uno según sus obras, diciendo: "Lo designaré allí". Piensa así todos los días y no te preocupes por nada, sólo por tus pecados, y así tu alma entrará en la humildad y el llanto y te considerarás un terrible pecador y derramarás constantemente fuentes de lágrimas. En tus necesidades, vestido, vajilla y cosas, observa la sencillez, la delgadez, la modestia, no porque no haya nada que comprar, sino porque con esto el alma se humilla y no se aleja de Dios, y las encontrará convenientemente en todas partes; y simplemente decir, en este acto de tal manera que tu conciencia no te condene de nada. El que no desprecia todo, ni la gloria, ni la paz corporal, ni siquiera la autojustificación en nada, no puede ser salvo. ¡Oh hombre! Esté atento a su alma, porque solo tiene una, y una vez, de su vida, y el final es desconocido: la muerte, y el abismo del aire es infranqueable y está lleno de enemigos. Entonces no habrá otra ayuda que las buenas obras; Cuídate de ti mismo, no sea que te arrepientas para siempre. Orad sin cesar y dedicad día tras día a prestar atención a la salvación de vuestra alma, cubriendo las necesidades más necesarias del cuerpo. Olvidé, desgraciada, tu promesa y tu primer celo de orar sin cesar y de confiar todos los cuidados a Dios, para que Él proveyera de todo, en el alimento y en el vestido, y en los dolores, cuando tú eras igualmente incorpóreamente valiente. ¿No sabes, pobrecito, que por mucho que los santos abandonaron todas las vanidades y afanes de este mundo, Dios colmó sus necesidades y carencias; Tuvieron la ayuda divina como un tesoro inagotable. Por mucho que una persona se preocupe, Dios la abandona. ¡Oh hombre! Recuerda la hora de la muerte y del tormento eterno, recuerda la vida sin fin, la belleza y la gloria indescriptibles, que Dios ha preparado desde tiempos inmemoriales para quienes lo aman, sus elegidos. Recuerda tu tiempo pasado y los años que se perdieron en la vanidad de este mundo; ¿Podrás regresar de ellos aunque sea un día o una noche? igualmente, si llega el final de tu vida, ¿puedes agregar o pedir al menos una hora de arrepentimiento? Queremos recuperar el tiempo perdido de nuestra vida y no lo encontraremos. Entonces, conoce el encanto de los demonios astutos; Seamos sobrios de mente y no nos preocupemos por la vanidad; cuando el cuerpo tiene hambre, encontrará alimento, así como para otras necesidades; porque como perece una burbuja en el agua, así perece todo lo de este mundo. Es imposible que Dios y Mammon trabajen. Pero los demonios astutos nos observan cuidadosa e implacablemente, lo que estamos inclinados a hacer, y nos alientan a hacerlo; al notar nuestro deseo pecaminoso, oscurecen nuestra mente y nos roban el tiempo día tras día, y, como ladrones, penetran secretamente en nuestros pensamientos y nos obligan a preocuparnos por las cosas perecederas, y dejar a Dios y a nuestra alma, y ​​poner en nuestros pensamientos: “esto o aquello es muy necesario, hazlo hoy o mañana”; mientras que no es en absoluto necesario. ¡Oh hombre, presta atención a esto y serás bendito! Escuchemos al apóstol Pablo, quien dice: orad sin cesar (Tesalonicenses 5:17), en todo tiempo y en todo lugar. Y si dices: "Es imposible orar constantemente, porque el cuerpo se debilitará en el servicio". No está hablando de que sólo estando de pie es tiempo de orar, sino de orar siempre, como por ejemplo: de noche, de día, de tarde, de mañana, de mediodía; y a cada hora, trabajando, comiendo, bebiendo, acostándose, levantándose, decid: “¡Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí!” Y no esperen un tiempo determinado para orar: un año, un mes, una semana, y no discriminen entre lugares, porque la Divinidad no está representada en el lugar ni en el tiempo, sino en la mente, y Su dominio está en cada lugar. Palabra 29. ¿Cómo permanece la sobriedad de la mente, qué causa el sopor y la frialdad de nuestros pensamientos, apagando el santo calor en el alma y el celo de Dios? Este santo calor se conserva con un pensamiento sobrio y ardiente, para proteger con valentía y paciencia el alma del descanso con todas las fuerzas a cada hora. Este celo elimina toda resistencia, sopor, pereza, pesadez, relajación y desaliento. Estos celos se fortalecen, excitan, inflaman y se convierten en guardianes de la casa de las virtudes. Al mismo tiempo conviene realizar las habituales reverencias, hacer manualidades y refrescarse en el aire, ya que esto proporciona una gran ayuda y fuerza contra el sueño, la pereza, el agobio y la relajación. Y para orar es necesario pararse en un lugar fresco, es decir, fresco, porque entonces la sangre no fluye a tus pies, esto no es solo para los débiles y enfermos de cuerpo, sino también para los sanos. En una habitación cálida, la somnolencia, el sueño, la pereza, la pesadez, la relajación atacan, y esto constriñe y vence al asceta. Nada atormenta más a los habitantes solitarios del desierto que estas enfermedades. Sin embargo, sé atento a ti mismo: la verbosidad nace del rumor; de verbosidad - charla ociosa; de charlas ociosas - ociosidad; de la ociosidad: privación de buenas obras, y luego una persona cae en todo tipo de maldad. Palabra 30. Sobre el sueño. ¿Cómo deberían combatir el sueño aquellos que quieren trabajar duro para Dios en una vida solitaria? En el desierto, en una vida solitaria, hay seis luchas fuertes: la pereza, el desaliento, el sueño, la desesperación, el agobio y el miedo. Por estas seis pasiones, los santos padres prohíben vivir solo. En verdad, el sueño es más destructivo que la pereza, el abatimiento y la desesperación, ya que de él surgen estas últimas y muchas otras pasiones. La pesadez y el miedo vencen al tiempo. Como yo lo llamo (dormir), ¿no es pereza cuando alguien duerme insatisfecho? Cuando lo vence un sueño sombrío, el asceta se desalienta y se lamenta por el tiempo perdido; luego viene la desesperación por la pérdida de la salvación espiritual; aparece un pensamiento que perfora la conciencia y dice: “Tu trabajo es en vano, ya que el sueño se ha apoderado de ti”. La gran calamidad, hermanos, es el sueño: así como las tinieblas cubren el sol, así también el sueño cubre la potencia contemplativa de la mente y, como un velo, impone el olvido a la mente, que por tanto se vuelve insensible a todo lo bueno espiritual e inmemorable. El guardia se quedó dormido: los ladrones atacaron; cuando la mente no siente y todo es oscuro y apasionado. Los demonios oscurecen la mente con tinieblas y apagan el fuego con agua, por eso vencen con la somnolencia y el sueño para poder privar al alma de todas las buenas obras e inducir en ella pasiones. Todo el esfuerzo y diligencia de los demonios contra nosotros es para distraer nuestra mente de Dios y de los logros incesantes. Para ello intentan por todos los medios, con todos los pretextos, mantenernos en la vanidad de esta época, o quieren hundirnos en el sueño para robarnos el tiempo mediante el ocio. Un sueño, pero hay muchas razones para ello: de la naturaleza, cuando tenemos una necesidad, de la glotonería, de la ensoñación de la mente, de los rumores, de la vergüenza, del dolor, de la envidia demoníaca, del desaliento, o de un ayuno excesivamente largo, del que, exhausta, la carne quiere calmarse con el sueño. ¿Cómo se convierte en hábito comer y beber mucho? Quien, por ejemplo, aprende a comer mucho, especialmente a beber, la naturaleza le pide mucho; y quien aprende a comer poco, entonces la naturaleza poco le pide; - También lo es el sueño: si alguien se debilita y no lucha contra el sueño, sino que quiere dormir hasta saciarse, entonces la naturaleza exige dormir mucho. Y una persona así siempre pasa su vida como en la oscuridad, constantemente tiene una mente sombría y no está ocupada haciendo virtudes. Si alguien aprende a dormir un poco, entonces la naturaleza se lo pide. El hábito de dormir excesivamente es muy perjudicial; Quien haya adquirido esto desde la juventud, que trabaje y se esfuerce contra ello al comienzo del rechazo del mundo. Si alguien quiere vencer el sueño estando de pie, sentado o acostado y acostumbrarse al vigor, entonces se necesita mucha abstinencia, sobriedad mental, la incesante Oración de Jesús, silencio imperturbable y celo ardiente para proteger su alma del descanso con paciencia a cada hora. Deja que la memoria mortal duerma y se levante contigo, entonces el cuerpo, contra su voluntad, seguirá al alma. Nada ayuda más contra el sueño que las siguientes cuatro virtudes: la abstinencia, la sobriedad, la Oración de Jesús y el recuerdo mortal; estas virtudes se llaman guardia alegre y sobria. Sin estas cuatro virtudes, el alma se adormece y sueña despierta. Un vientre hambriento no tolera estar toda la noche en su cama, y ​​el que tiene una mente sobria no cae en un sueño profundo, y el que siente la dulzura de la oración en su cama no duda, y el que recuerda su posición en la tumba no se vuelve perezoso. Las cuatro virtudes mencionadas siempre excitan el espíritu. Velemos, abstengámonos, seamos sobrios, digamos la Oración de Jesús y tengamos memoria mortal, y de esta manera armémonos contra el sueño; porque si uno está despierto durante el día y no tiene las virtudes indicadas, cae en muchos males diferentes. Por lo tanto, se requiere vigilia prolongada, abstinencia, sobriedad, una posición firme en la oración y el recuerdo de la muerte para que el sueño se vaya destruyendo gradualmente. Cuando, estando de pie en oración, te sientas exhausto, siéntate en una silla en medio de la celda y no te apoyes en la pared en absoluto, porque si empiezas a dormitar, empezarás a tambalearte y a despertarte. Si te quedas dormido mientras oras, entonces toma tus libros y lucha; Si el sueño te impide leer libros, haz manualidades y protégete con la oración. Sé que sólo con la oración y sin manualidades no venceréis el sueño, pero sí seréis vencidos por él. Los demonios nos obligan a sentarnos innecesariamente, con el pretexto del agotamiento, y nos prohíben hacer manualidades, e inmediatamente después de un poco de vigor, de repente nos inducen a un sueño profundo como la oscuridad y así nos oscurecen y nos sumergen en la inconsciencia. Por tanto, querido asceta, no les escuches; nunca te sientes sin un libro o una artesanía; no porque sea necesaria la artesanía, sino para contrarrestar el sueño. Durante toda la noche en la crucifixión uno debe resistir la dulzura somnolienta, resistir de todas las formas posibles y no permanecer en la pereza. Primero corrija la regla habitual de oración, obligándose a orar con firmeza, luego descanse un poco mientras hace la costura para no quedarse dormido; Por debilidad, las manualidades se consideran necesarias. Por eso también el sueño se arraiga y crece tanto que, después del primer despertar, el hombre, al darse la vuelta, se vuelve a dormir, como un ternero perezoso o como un cerdo que siempre quiere revolcarse en el barro. Entonces el ángel de Dios se aleja de esa persona, y cae en manos de enemigos desagradables, que lo mantienen afuera todo el tiempo que quieren, mostrándole todo tipo de sueños y fantasmas. Si te levantas de tu cama y el sueño nuevamente comienza a atormentarte por una obsesión demoníaca, entonces salta valientemente, como del fuego, o como de una serpiente venenosa, o como de un león rugiente que quiere devorarte. Resiste el sueño, asceta, y, una vez levantado, refréscate con el viento, manteniendo al mismo tiempo la oración. Una persona que vive sola no necesita dormir al final del día o de la noche, porque esto le causa una gran carga y también porque al final del día nuestro santo ángel de la guarda viene a adorar a Dios, dando una respuesta sobre nuestros asuntos, como escribe sobre esto uno de los padres. Pero hay que descansar antes o después del amanecer; como un pájaro, si duerme hasta el amanecer, no puede, como dicen algunos, volar. Los enemigos a menudo nos obligan a dormir en el momento equivocado, diciéndonos en nuestra mente: “acuéstate un rato y levántate de nuevo”, para que no tengamos tiempo de leer libros o dedicarnos a coser. Si los escuchas y te acuestas, perderás mucho tiempo. Éste es el hábito del sueño: cuando alguien se acostumbra a dormir antes de tiempo, entonces el sueño aumenta; cuando alguien pierde el tiempo para dormir hasta que él mismo se debilita, entonces el sueño disminuye y queda tiempo para la costura. Por dormir demasiado y comer en exceso, el cuerpo se vuelve débil, más pesado y poco saludable. Si te vence mucho el sueño, entonces duerme a una hora determinada, ya sea al atardecer o por la noche, en un lugar cálido o frío donde duermas menos, y en el calor, ten cuidado de no contraer acné; en otras ocasiones, no se acueste, sino permanezca despierto. La medida del sueño durante la noche, es decir, por día: para principiantes - siete horas, para promedio - cuatro, para perfectos - dos horas y toda la noche de pie. Y siempre, de día y de noche, debes permanecer despierto y fuerte tanto como sea posible. Aquí hay una vigilia angelical: habiendo dormido el primer sueño, levantarse a esa hora parece difícil y doloroso, como si todos los miembros estuvieran enfermos y debilitados, pero cuando una persona se fortalece, se levanta y camina un poco con el viento, entonces todas las enfermedades y penurias desaparecerán; y todo el día estará alegre y gozoso por no ser perezoso. Haz esto y conquistarás el sueño. Cuando no puedas hacer lo anterior; porque nadie puede vencer el sueño estando solo, a menos que lo resista con todas sus fuerzas; dado que tal persona no tiene un asociado y un mentor entre las personas, es necesario tener coraje y temor de Dios. Por eso muchos santos dormían poco estando sentados; algunos, de pie en oración, parpadeando, miraban o servían a los santos; y tú, que amas dormir, quieres vencer el sueño; ¡No, así no! Si no vencemos el sueño, nuestro trabajo será en vano. ¿Por qué cuando estamos juntos con los hermanos, estamos despiertos y fuertes a causa de la vergüenza, pero cuando estamos solos, entonces nos dejamos llevar por el sueño y no somos fuertes? Obviamente porque estamos vacíos y nos faltan las buenas obras y el temor de Dios. Hasta entonces, los santos padres estaban tan fuertes por el sueño que casi cayeron al suelo. Uno de los padres proporcionó una vela, atando una cuerda con un peso cerca; cuando la vela se apagó, la cuerda se quemó y el peso golpeó la cosa de cobre que sonaba y lo despertó. Otro tenía una cama muy estrecha y cuando quiso darse la vuelta (durante el sueño), se cayó. Alguien le puso una piedra en la mano y cuando la piedra cayó, lo despertó. El coraje y la paciencia son la madre de toda buena acción. Por tanto, hermanos, debemos animarnos y aguantar, y el Señor Dios nos fortalecerá para siempre. Amén. Homilía 31. Sobre orar con gran atención en los salmos y oraciones ¡Hacer, mantener, hombre! Es decir, cuando ores atentamente, cuídate con mucho cuidado, para orar en salmos y oraciones con temor, alegría, celo ardiente y una profunda reverencia ante el icono divino. Porque encontrarás en los salmos tanto enseñanza como oración, no sólo con el filo de tu lengua, sino orando con todo tu corazón; unirnos en uno: cuerpo, alma y mente. Incluso si alguien trabajó imprudentemente, es decir, sin prestarse atención a sí mismo, esa persona no recibe recompensa de Dios, sino que incluso lo enoja. Así como alguien que llena un recipiente delgado con agua nunca podrá llenarlo, así quien ora sin atención no recibirá recompensa. Lo que se requiere no es simplemente decir un salmo o una oración, como para cumplir con su lección habitual; pero con salmo y oración hay que orar a Dios con todo el corazón y constantemente con ternura espiritual, con pensamiento puro. Dios no requiere la cantidad de salmos y oraciones establecidas, sino que escucha nuestra mente firme y tranquila. Porque muchos miles de oraciones se hacen con la lengua, pero con la mente piensan cosas vanas, desagradables e inmundas; ¿Y cómo Dios escuchará y escuchará a tales? Tú mismo no sabes lo que estás haciendo, ¡oh hombre! Dios no quiere de nosotros muchas oraciones, sino que con temor de Dios y ternura comencemos a orar, como mandó el ángel del Señor al gran Pacomio. Tus esfuerzos no deben ser de cantidad, sino de razonamiento profundo y atención, para que todo lo que hagas sea aceptado por Dios. No todo lo pequeño es pequeño, ni todo lo grande es grandioso y perfecto. Pero adquiera el ayuno y el temor de Dios, adopte una apariencia triste y triste, es decir, permanezca en oración con ternura, modestia y, imaginándose ante el Trono de Dios y considerándose tierra y ceniza, araña y hormiga, y su trabajo, una telaraña, siéntase juzgado por Dios, habiendo transgredido Sus mandamientos y hecho todo lo malo. Las piernas deben mantenerse rectas, los pies juntos y no moverse de un lugar a otro, las manos deben colocarse decentemente sobre el pecho. Así como el condenado a muerte se presenta ante el juez, sin atreverse a mirar aquí y allá, así también vosotros debéis presentaros ante Dios, ante quien los ángeles se presentan con temor y lo glorifican con cánticos incesantes. Porque el Ojo vigilante vigila día y noche lo que hacemos, lo que pensamos o cómo vivimos, en quién ponemos nuestra esperanza en cada dolor y necesidad, ya sea en una persona o en Su generosidad. Y como quiere nuestro Gran Maestro y Señor justo, Jesucristo el Hijo de Dios, el Dios verdadero, puede librarnos de toda desgracia y desgracia. Considérate peor que toda persona y toda criatura, y considera que tu trabajo desagrada a Dios. Sin esto, la valentía secreta despierta una arrogancia blasfema. Según nuestra fe, Dios nos ayuda en cada necesidad. Si esperamos y confiamos más, Dios nos ayuda más. Palabra 32. Sobre la confusión y el seguro de los demonios. En tiempos de tormenta mental y oscuridad, cuando es un momento particularmente difícil para alguien que vive solo, la oración incesante es útil; la artesanía con oración también sirve de gran ayuda; o simplemente dormir durante ese momento difícil, sin pensar ni sentir tristeza, y así librarse del daño. En tiempos de fuerte confusión enemiga, cuando el alma tiene miedo, se deben recitar salmos y oraciones en voz alta, o combinar las manualidades con la oración, para que la mente escuche lo que hace, y no preste atención a la confusión y no tenga miedo, porque el Señor está con nosotros y el ángel del Señor nunca se rinde ante nosotros; A veces puedes relajarte con el viento y los demonios se alejarán inmediatamente de todo esto. Los demonios se oponen especialmente a la Oración de Jesús, porque nada les daña y los sumerge en el abatimiento como esta oración. La Oración de Jesús es muy terrible para los demonios, porque así como el fuego quema las espinas, así esta oración, combinada con el ayuno, las quema y ahuyenta. Por eso se esfuerzan por quitárselo, pero después de perturbarlo un poco, como humo en el aire, desaparecen y se vuelven invisibles. Si te estás preparando para la oración, prepárate para la batalla de los demonios y ármate firmemente para soportar con valentía la batalla que proviene de ellos. Como fieras vendrán contra ti y causarán sufrimiento a todo tu cuerpo; porque causan gran confusión a los que están despiertos y diligentemente ocupados en la oración, ya que ven ese arma que destruye sus fuerzas y, no tolerándola, desaparece con la enfermedad y el temblor. Que el Señor Dios nos ayude y nos preserve con su gracia para siempre. Amén. Palabra 33. Sobre tolerar la mentira y todo reproche y molestia Ten mucho cuidado y sé atenta, alma mía, porque los últimos tiempos ya se acercan y necesitas una hazaña especial y paciencia por parte de los demonios y de las personas, entre las personas de los visibles y en el desierto de los enemigos invisibles. Nadie acepta jamás la corona de la vida sin sufrir, sin vencer al enemigo; si alguien se enfrenta a un luchador y lo vence con su valentía y valentía, recibirá honor y gloria y una corona brillante. Por eso tú, alma mía, debes ser fuerte y soportar con alegría toda molestia, deshonra y todo reproche, y no sólo sin exaltación y autojustificación, sino incluso pedir perdón, ya que cualquier insulto, molestia, reproche, calumnia, reproche y todo desprecio y vanidad da a la persona humildad y gracia. Si no soportas todo esto, sino que estás molesto, exaltado y enojado con los ofensores, entonces no podrás llegar a la perfección y salvarte, porque esto es obra de principiantes, apasionados, cobardes y débiles de espíritu; los que son perfectos tienden a aceptar todo esto con alegría y a soportarlo con acción de gracias. Cuando el enemigo mismo no puede molestar a ninguno de nosotros de ninguna manera e impedirnos vivir una buena vida, entonces inflige dolores insoportables: instiga contra nosotros a algunas personas adecuadas para él, para que a través de ellas, como su arma, pueda derrotarnos, entonces contra el enemigo mismo habrá una victoria encomiable para nosotros, para soportar por el Reino de los Cielos los dolores que él inflige, a través de la molestia, las mentiras y la humillación de la gente. Acordaos de los santos de todos los tiempos, de quienes el mundo entero es indigno, que estuvieron en penurias, dolores, persecuciones, opresiones. ¿Qué nuevo camino quieres establecer, por el cual piensas salvarte? Si no puedes trabajar como un padre, al menos aguanta sabiamente como un padre. Esto no es poca cosa, o mejor dicho, más grande que todas las virtudes: si alguien soporta mentiras o molestias por amor de Dios con acción de gracias, no hace una obra pequeña. Esto es humildad y amor para soportar el dolor de un hermano. Sólo por esto muchos se han salvado, especialmente este camino pertenece a los santos necios, porque sufren muchas mentiras en vano. La necedad por amor de Dios es una gran cosa, porque abarca todas las virtudes; De todas las cosas de la vida, no tienen nada en sí mismas; sólo adquieren sinceramente paciencia y así superan todos los dolores. Entonces, alma mía, en este momento no hay mejor camino hacia la salvación que este. Sé sordo, mudo, ciego y, por así decirlo, insensible a todo en la vida y apártate de la gente como un loco, y considérate incapaz de nada, como si fueras un tonto por amor de Dios. El que quiera ser sabio y razonable en este mundo, que sea siervo de todos ante Dios. Salomón, reprochándose por filosofar excesivamente, dijo que era en vano, y que bienaventurado el hombre que ha adquirido el temor de Dios, la humildad y el amor, es decir, la oración incesante; tal persona ha adquirido la verdadera sabiduría del mundo y la riqueza. La fe, sin ningún vicio pecaminoso, nos salva. Así como la fe sin obras está muerta, así las obras sin fe están muertas; Donde hay fe recta y buenas obras, hay justicia completa. En los tiempos modernos, una persona necesita aprender a sí misma, escucharse a sí misma en cada virtud. Mejor es el que suspira una hora por su alma que el que beneficia al mundo entero. Si nos salvamos, tendremos suficiente para comer. Cada uno, haciendo algo de las virtudes, se salva solo; Si alguien salva al mundo entero y se destruye a sí mismo, ¿de qué le sirve? Todos sabemos cómo ser salvos, pero por pereza no queremos, ¡sálvate tú mismo! No todos darán la respuesta de que no instruyeron a otros, pero aquellos a quienes se les da deben sufrir hasta la muerte y entregar su alma por el rebaño; Cada uno dará una respuesta sobre sí mismo. Si los grandes monjes, por humildad, huyeron de la autoridad y la gloria, de enseñar a otros y de llevar las cargas de otras personas, como cuentan las historias sagradas sobre ellos, y solo se preocuparon por sí mismos, entonces nosotros, pecadores y débiles, debemos evitar tal cosa, porque al hacerlo nos dañaremos a nosotros mismos y a nuestro prójimo. En lugar de muchos, cuidémonos nosotros mismos. Hoy en día algunas personas no aceptan la buena enseñanza y la vida paternal; pero además, también se ríen de los que se esfuerzan bien: viven según su propia voluntad y eligen maestros similares a ellos. Por tanto, algunos, al enseñar a otros, se perjudicaban a sí mismos; De tal dispensación de los demás, arruinamos nuestros cimientos y enfriamos el calor de nuestra alma. Nos basta con preocuparnos sólo de nosotros mismos, de nuestra salvación. Cuando veas y oigas, trata las deficiencias de tu hermano como si fueras ciego, sordo y mudo: sin ver, sin oír, y sin hablar, como alguien tosco de mente, que no entiende, que no se muestra sabio; pero sé atento, razonable y perspicaz contigo mismo. Si alguien que quiere salvarse, viendo y oyendo cada palabra molesta, no deja ciego su ojo, sordo su oído y muda su lengua, no puede estar sin confusión y en silencio espiritual. Cuando seas interrogado por alguien, no te permitas poner excusas ni contradecir, sino decir con humildad: “perdóname por el amor de Dios” y guarda silencio sobre los demás. Porque nuestro Señor Jesucristo dio ejemplo de humildad, como está escrito: Como oveja que es llevada al matadero, y como cordero que calla delante de sus trasquiladores, así no abras la boca. En su humildad le es quitado su juicio: a todo aquel que confiesa su generación (Isaías 53:7-8). Así debes, hombre, imitar a tu Creador; Por eso no debes ser correspondido ante quien te insulta, como si tuvieras agua en la boca o no tuvieras lengua; simplemente di: "perdona", considerándote digno de todo tormento, piensa dentro de ti mismo: "si el mundo entero se levanta contra ti, trayendo reproche y dolor durante todo un año, entonces, ¿qué te importa la gente, desagradable"? No creas que tu hermano te hace daño de ninguna manera. Sin él, el mal surge naturalmente en nosotros. Si soportas algún dolor por una recompensa futura, reprochate todo a ti mismo y no a tu hermano. En todo asunto tratad de reprocharos, mostrándoos y considerándoos que sois tierra y que a la tierra volveréis. Adquiere tres palabras para siempre: “Perdona, bendice y ora por mí, pecador”. No le preguntes a nadie sobre algo que no necesitas. Aprenda a hablar amablemente de todas las personas, pero humíllese usted mismo. En esto hay gran humildad que levanta el alma del infierno, el corte de las pasiones y una gran victoria y arma contra el diablo. Que el Señor Dios nos fortalezca para soportar mentiras en vano. Palabra 34. Sobre soportar tribulaciones Cualquiera que quiera salvarse no debe tener miedo y mirar los dolores feroces que vienen de los demonios o de las personas, porque en la vida humana hay muchos cambios: también las personas cambian del mal al bien y al amor. El que tiene miedo a las penas suele volverse débil y cobarde. Si alguien se acostumbra a huir o a deshacerse de las penas, o a mudarse de un lugar a otro, o a elegir un momento y luego empezar a luchar, no encontrará el lugar y el momento para recibir beneficio todos los días de su vida. Debemos mirar y esperar la misericordia de Dios y recordar desde tiempos inmemoriales Sus gloriosos milagros y la ayuda de Sus santos que confían en Él, que Dios no deja ninguna necesidad ni dolor y nunca permite la tentación más allá de nuestras fuerzas, y por eso debemos, con acción de gracias por el amor de Dios y las futuras bendiciones eternas, llevar con valentía nuestra cruz, soportar todo lo doloroso en un momento y lugar determinados. Según la palabra del Apóstol: A través de muchas tribulaciones es necesario que entremos al Reino de los Cielos (Hechos. 14:22); Por este camino estrecho y doloroso alcanzaremos la más alta perfección de la paciencia y en todo lugar no perderemos lo útil, sino que lo recibiremos por la gracia de Dios y no desperdiciaremos en vano el tiempo de nuestra vida. Olvidémonos de todo lo doloroso de los demonios y de las personas y no nos preocupemos por ningún dolor o comida; Sólo cuidemos que el tiempo presente no pase de brazos cruzados, es decir, sin realización espiritual y oración. Cuando nos sobrevenga cualquier tristeza de demonios o personas, o dolor, o enfermedad, o desgracia, entonces oraremos especialmente a Dios, lloraremos con lágrimas, sin razonar ni preocuparnos en absoluto sobre cómo deshacernos de esa necesidad, porque ningún dolor sin la providencia de Dios no nos sucede, por eso amaremos el camino estrecho y difícil de una vida triste; porque este camino estrecho y doloroso conduce al Reino de los Cielos, y por eso no lo evitaremos en desgracias, angustias, necesidades y dolores, sino que soportaremos con valentía todo lo doloroso, difícil y desagradable hasta recibir la ayuda divina... Es propio de un asceta, un siervo de Dios, ser fuerte en todo dolor, poner su corazón como en una fortaleza y no ser débil como el agua. Esta vida, como una rueca, no es constante ni armoniosa; a veces hay prosperidad para una persona, algún honor, no pongas tu corazón en ello; a veces hay persecución por parte de la gente, entonces no estés triste; a veces de los demonios hay dolor, ataque, pasión; entonces no te aflijas. Todo esto viene a nosotros, y Dios lo permite para nuestra salvación, y nuevamente se va, según lo dispuesto por Su gracia, para castigarnos y tener misericordia de nosotros. A él sea la gloria ahora y siempre y por los siglos de los siglos. Amén. Si no quieres enojarte con tu ofensor, entonces ora diligentemente a Dios por él con todo tu corazón y dale algún regalo o pequeño consuelo; a veces acércate tú mismo a él, cuando veas que ha recobrado el sentido debido a la ira, y habla sobre el perdón de los pecados, averigua el motivo y muéstrale un amor aún mayor; cuando te encuentres, adviértele con una reverencia y dile a todos que es amable; nada le lleva a la ternura y a la humildad como esto; y nada despierta más su ira que el reproche que le hace el ofensor, y el disgusto de él, y su calumnia en ausencia, porque el que escucha puede contarle todo. Este mal es grande, y los espirituales son afectados por esta pasión. Alguien así, que se salva a sí mismo y a su amigo, es verdaderamente un asceta sabio y perfecto, y mejor que aquel que trabaja duro. Si alguno piensa que tiene amor, pero no igual para todos, sino que distingue, separa al pobre del rico, al débil del sano, al pecador del justo, al extraño del prójimo, al enemigo del amante; entonces ese amor es imperfecto, pero parcial. El amor real y perfecto consiste en considerar y amar a todos por igual, tanto a los que aman como a los que odian. Tal amor, y con él la inseparable misericordia, diré brevemente, es una red para todas las virtudes, abraza y contiene todos los mandamientos de Dios. Si alguien puede guardar todos los mandamientos, sólo aquel que los haya guardado. Por eso no alcanzamos la perfección y no recibimos la gracia porque no cumplimos los mandamientos a la perfección. Al que reposa en los pechos puros del Señor, se dice en el Apocalipsis: al que haya vencido al mundo le daré una corona de animal. Conquistar el mundo significa vencer con paciencia su sabiduría, sus pasiones y todos los males: es decir, sufrir, dejar de lado los hábitos y la voluntad de la sabiduría mundana, una vida pacífica y volverse a la vida espiritual, no hacer ningún mal y guardar los mandamientos de Dios. Porque las buenas obras son un sacrificio a Dios, y Dios no despreciará un corazón contrito y humilde, pero las pasiones humanas son un sacrificio a los demonios. Sin embargo, el hombre fue creado desapasionado; Sus pasiones provienen de la arbitrariedad: hacerlas o no hacerlas. Que el Señor nos salve de las pasiones. Homilía 35. Sobre la variedad de las guerras demoníacas y cómo cortar el comienzo de todo pensamiento y lujuria Presta atención, monje, con mente sensata y diligentemente alerta: cuando vienen los demonios, cómo los atrapan y cómo ellos mismos son incitados. Guárdate con mucha cautela, porque a cada hora caminas entre pasiones y trampas: las pasiones te rodean por todas partes, las trampas están puestas por todas partes, para que a través de las pasiones y las trampas no seas arrastrado por el enemigo a su voluntad. Se presentará gran necesidad y necesidad del hombre carnal de luchar contra lo incorpóreo, solo contra las tinieblas de los enemigos; Se necesitan muchas lágrimas, mucha paciencia, mucho sufrimiento y miedo y miles de ojos en todas partes. Porque los espíritus malignos vuelan hacia nosotros ferozmente, como un león; nos habría destruido si el Señor no hubiera estado con nosotros. Tienen mucha experiencia en el arte de pescar, desde hace más de siete mil años, sin dormir, sin comer ni descansar, siempre, a cada hora, por todos los medios buscan nuestra destrucción, con toda astucia y con gran diligencia. Al verse impotentes en una cosa, traman otra, también comienzan otra y buscan otra, y andan por ahí haciendo travesuras y haciendo el mal. ¿O no sabes con quién estás luchando, qué regimiento de enemigos invisibles te rodea y cada uno de ellos está librando su propia batalla, emitiendo innumerables voces, queriendo devorar tu alma - y no eres feliz? ¿Es posible que, mientras nos alimentamos, nos entregamos al sueño, nos acostamos y nos consolamos constantemente, al mismo tiempo recibimos la salvación? Si no estáis atentos a esto, no escaparéis de las trampas. Como para tirarnos al fuego, llegamos a la hazaña. Si queremos ser verdaderos guerreros del Rey Celestial y no falsos cómplices, entonces eliminemos de nosotros mismos todos los rumores y el apego a todo lo terrenal, de donde surgen vapores mentales que cubren el alma como una niebla oscura. Desechemos todo descuido, cobardía y debilidad femenina, y resistamos así la astucia demoníaca; Trabajemos en la oración y otras virtudes con todo nuestro celo y fuerzas, alma, corazón, mente, así como quien corre rápidamente por el camino sin mirar atrás, o ayuna el tacaño. Porque tal es la astucia de los demonios astutos: están constantemente ocupados con nosotros; cómo los vigilantes notan nuestras inclinaciones y deseos: lo que pensamos y lo que amamos, lo que hacemos además de ellos; y cualquier pasión que noten en nosotros, nos alientan a hacerlo y nos tienden redes; Así, nosotros mismos somos los primeros en despertar toda pasión contra nosotros mismos y convertirnos en su causa. Por eso los demonios buscan en nosotros la razón, porque por nuestra inclinación y deseo somos más propensos a confundirnos. No nos obligan a hacer lo que no queremos, de lo que desviamos nuestra mente, con lo que no estamos de acuerdo por nuestra propia voluntad, sabiendo que no los escucharemos; nos prueban poco a poco: si aceptaremos alguna pasión, y ahora añaden sus intrigas a nuestro deseo y celo; porque de hecho, la razón del pecado nos pertenece - la adicción, la debilidad y la negligencia - no cortamos el comienzo de cada pasión; y la causa final del mal son los demonios; Por los demonios caemos en todos los pecados, y fuera de ellos ningún mal nos sobreviene. Así, los demonios nos sumergen en cada pasión, nos obligan a caer en cada pecado y quedamos atrapados en cada red. Las llamo trampas al apego de los deseos y malos pensamientos, mediante los cuales quedamos atados por toda pasión y caemos en todo pecado; mejor dicho, esta es la puerta a los demonios y a las pasiones, por la cual entran en nosotros y saquean nuestro tesoro espiritual. El sueño excesivo, la pereza y la alimentación inoportuna son el motivo de la entrada de demonios. Al llegar, primero empujan las puertas del corazón, es decir, en secreto, como ladrones, introducen un pensamiento y notan si hay guardia o no, es decir, si el pensamiento será aceptado o no; si son aceptados, entonces comienzan a producir pasión, a alentarla y a robar riqueza espiritual. Si encuentran un guardia en la puerta del corazón, es decir, cuando alguien está acostumbrado a humillar y ahuyentar sus pensamientos, es rechazado por la mente del pretexto mental inicial, tiene su mente sorda y muda a sus ladridos, vuelta a lo más profundo del corazón, es decir, no está en absoluto de acuerdo con ellos, entonces no pueden hacerle malas pasadas a tal persona, ya que su mente está sobria. Luego comienzan a inventar y a tender varias redes y a pescar con pasión; que son: olvido y ira, necedad, amor propio, soberbia, amor a la gloria, lujuria, glotonería, gula, fornicación, despiadada, ira, memoria, malicia, blasfemia, tristeza, descaro, vanidad, verbosidad, abatimiento, seguro, sueño, pereza, agobio, horror, celos, envidia, odio, hipocresía, adulación, murmuración, incredulidad, desobediencia, codicia, amor a las cosas, avaricia, cobardía, doble ánimo, bilis aguda, lujuria, agradar a los hombres, insolencia, risa. Luego provocan una gran tormenta de persistentes pensamientos pródigos y blasfemos, de modo que el asceta se asusta y se desespera, o hasta el punto de que abandona su hazaña y su oración. Si los enemigos, al erigir todo esto, no pueden de ninguna manera frenar y apartarse de la hazaña de un alma fuerte y un guerrero inquebrantable de Cristo, que ha puesto apasionadamente su fundamento sobre la roca de la fe, de modo que ni siquiera los ríos de los dolores lo sacudan con su aspiración, entonces le roban algún bien aparente, considerando más conveniente ofrecer algo propio bajo la apariencia del bien, y así privarlo de las virtudes, oraciones y obras reales y más perfectas. Por eso nos obligan a tener conversaciones espirituales, por amor a enseñar a la gente o a añadir algo a la comida, por un amigo o por unas vacaciones para agradar a unos pocos, porque los aduladores saben que Adán cayó por voluptuosidad; Primero comienzan a oscurecer la pureza mental y la atención a sí mismos, y de esta manera se sumergen repentinamente en el foso de la fornicación o en alguna otra pasión. Si de esta manera no influyen en la mente sobria, se arman de falsos fantasmas, excitan a la gente y se arman de ellos, insultándola y confundiéndola con diversas enfermedades. El guerrero más hábil deja pasar todo esto y lo guarda en la nada, como si no le concerniera; porque él sabe que todo esto es un pensamiento demoníaco. Si de todos modos no ganan, entonces luchan con arrogancia, pensando que él es santo, diciéndole en secreto: "¿Cuántos dolores has soportado?". Los demonios, como un astuto cazador, cuando sus primeros medios resultan impotentes, luego los abandonan, se retiran, se esconden y parecen derrotados. Mira, hombre, presta atención, no te equivoques, no se irán ni a tu tumba, pero están preparando una gran emboscada, buscando con cuidado cómo empezar de nuevo y levantarse, que no descansan. Cuando el calor del celo en el asceta se ha enfriado, secretamente, habiendo preparado una especie de red, regresan, la extienden y atrapan. En todos los caminos de la virtud, los demonios organizan intrigas y obstáculos cuando realizamos cada tarea con cuidado para nuestra propia salvación, y no por agradar al hombre o según algún plan. Si en la virtud se esconde algún tipo de impureza: orgullo, vanidad y arrogancia, entonces los demonios no nos obstaculizan en tal asunto, sino que incluso nos obligan a trabajar sin beneficio. Los demonios no se esfuerzan tanto en lograr robar el tiempo de los inactivos de muchas maneras. En todo lo que hacen los demonios, intentan cavarnos tres agujeros: en primer lugar, se oponen e interfieren, de modo que no hay bien en todas las clases de virtud; en segundo lugar, tratan de impedir que suceda el bien por amor de Dios, es decir, al no poder desviarse del bien, intentan por vanidad destruir todas nuestras obras; en tercer lugar, nos agradan, como si agradáramos a Dios en todo, es decir, al no poder enredarnos en la vanidad, intentan con su arrogancia arruinar nuestros trabajos y privarnos de recompensas. Toda guerra demoníaca contra nosotros se presenta de tres formas: primero, los demonios oscurecen nuestra mente y la persona se vuelve olvidadiza y se distrae mucho en todos los asuntos; luego ponen un pensamiento ocioso de modo que se pierde el tiempo en ello; finalmente, infligen diversas tentaciones y enfermedades. Por lo tanto, debemos tener la mente muy sobria en todo momento; porque los enemigos constantemente se las arreglan para oponerse a nosotros. Si alguien trabaja durante muchos años, sus enemigos buscan el momento oportuno para destruir sus trabajos en una hora. Pocas personas ven los innumerables trucos, planes y astucias de los demonios. Como espíritu incorpóreo, no necesita descanso y a lo largo de una larga vida ha aprendido a atrapar. Por lo tanto, nadie escapará del engaño, de las trampas destructivas y de sus emboscadas, excepto aquel que está en debilidad corporal por la lucha constante y vive en pobreza espiritual, es decir, con un corazón contrito y pensamientos humildes: tal persona los vencerá. Sobre todo, la ayuda divina nos ayuda. Sin embargo, en nosotros, como decían antes, está el comienzo de todas las pasiones: adicción, debilidad y negligencia, las cuales no rechazamos en alma y pensamiento y no cortamos la causa original de cada pasión que se encuentra, sino que los demonios aplican aún más. Busca dentro de ti la causa de cada pasión y, habiéndola encontrado, ármate y arranca su raíz con una espada sufriente; si no lo erradicas, volverá a echar brotes y crecer; Sin estos medios no se pueden superar las pasiones, llegar a la pureza y salvarse. Por lo tanto, si queremos ser salvos, debemos cortar el motivo original del pensamiento y el deseo de toda pasión; conquista lo pequeño para no caer en lo grande, y conquistarás todo lo que sigue sólo con esto. Obviamente, Dios permite que uno sea abrumado por guerras demoníacas o alguna otra pasión obstinada a causa del orgullo y la arrogancia, cuando alguien se considera santo o fuerte y confía en sí mismo, pero se exalta sobre los más débiles. Que esa persona se dé cuenta de su debilidad, reconozca la ayuda de Dios y comprenda que sin la ayuda de Dios no puede hacer nada, y humille sus pensamientos. O también lo permite como castigo por los pecados, para que se arrepientan y tengan más experiencia en la hazaña; o - por el bien de las coronas por la victoria. Sin embargo, aquello que te derrota, lo que sufres, ármate contra la primera de todas las pasiones y utiliza todo tu celo para ello. Cada pasión y sufrimiento está motivado por una fe indudable, un trabajo y lágrimas sinceros, un celo ardiente y un esfuerzo rápido por resistir la pasión real: esta es una lucha paternal elevada y encomiable. Toda guerra demoníaca contra nosotros surge y se confirma por cuatro razones: por negligencia y pereza, por orgullo, lujuria y por envidia demoníaca. El Señor nos preservará con Su gracia de todas las trampas del enemigo y de las acciones apasionadas para siempre. Amén. Palabra 36. Sobre diversos dolores y cargas de los demonios. Un monje no debe comenzar con el silencio antes de realizar pruebas y estudiar mucho las pasiones. Si él mismo no tiene experiencia y no tiene un mentor y sin esa ayuda comienza a luchar contra los demonios malvados, pronto será asesinado por ellos. Necesitamos aprender sobre diversas excusas, enfermedades y cargas demoníacas; porque los demonios, por ejemplo, producen dolores de cabeza, como si todo el cerebro temblara y se moviera cuando era necesario hacer postraciones. Es el maligno el que se atreve a entrar por el canal auditivo y trama intrigas: carga la cabeza, excita el cerebro y los aleja de hazañas y reverencias que les son perjudiciales. A veces un dolor de cabeza proviene del mero acercamiento de los demonios hacia nosotros y la gran confusión espiritual que causan; pero sucede que nos entran por el oído y vuelven a salir, y esto provoca dolor de cabeza. Por la vergüenza, el acercamiento y entrada de lo demoníaco, la cabeza duele y la mente se oscurece, el corazón duele y los labios se cierran. Luego hay que refrescarse, e inmediatamente el viento se los llevará sin dejar rastro, como a un montón de mosquitos. Los demonios también causan sordera, calor en la cabeza y en los oídos, como si una sanguijuela se arrastrara por la cabeza, o como si alguien se arrancara el cabello, de modo que uno apenas puede soportarlo, duele la cabeza, producen oscuridad severa, de modo que parece que le han quitado parte de la mente, y no se entiende la escritura y la librería; con esto los demonios quieren sacarnos del silencio del desierto; sin embargo, todo volverá a ser como antes, como antes; No tengas miedo, monje, sólo confía en Dios. También inducen al olvido y a la ceguera, como si los ojos quisieran salirse; traen lentitud en las palabras y malestar en la lengua y los labios, como si estuvieran pegados con pegamento cuando oramos; Dejan escapar hipo, no del tipo que ocurre al eructar la comida que hemos comido, sino de otro tipo, sólo con aire, de modo que la laringe duele mucho; También afectan el cuello, como si alguien estuviera apretando las venas con unas pinzas. Si en estas tentaciones trabajamos con fervor y vigor en la oración, entonces los demonios, como ratones, llenan el aire, gritan fuerte con diferentes voces, queriendo despedazarnos o al menos arrojarnos sobre un asiento o sobre una cama, y ​​apenas se van. Si nos sentamos, los demonios que están cerca tocan la flauta y sollozan, que se llama burbuja de bufón, y el alma, al oír esto, se relaja con pereza y, como un fuego sumergido en el agua, se apaga y así se queda dormido; y se ciernen sobre nosotros para que dormitemos y duermamos aún más. El hedor que desprenden es mucho más repugnante que el de los perros, hasta el punto de que aprietan los labios; Durante la vigilia, parecen quemarnos la cara con calor. Algunos creen que la carne se seca por la vigilia, pero esto es incorrecto, y por el enfoque demoníaco de ese momento; Además, cualquier alimento estimulante sufrimos un abuso doblemente severo. Todo esto es provocado por demonios en una vida solitaria para expulsarnos del desierto. Dado que algunos santos experimentaron enfermedades muchas veces, consideramos que esto es una debilidad natural y, como por necesidad y debilidad, nos acostamos en la cama, queriendo encontrar alivio, sin sospechar la astucia de los demonios astutos; Ellos, al notar nuestra negligencia, que ni siquiera queremos esforzarnos contra la enfermedad, se apoderan aún más de nosotros, de modo que todos los miembros se debilitan y enferman. Si nos fortalecemos, nos ponemos de pie, nos refrescamos con el viento y oramos fervientemente, entonces la enfermedad desaparece y permanece sin dejar rastro. Los demonios también causan picazón en las manos, enfermedad en las piernas, como si estuvieran latiendo; picazón en todo el cuerpo; causan angustia y descontento, incluso tocan todos los miembros de nuestro cuerpo, entran en ellos y provocan malas pasadas a las personas apasionadas. Y por decir mucho, todo esto pasa. De manera similar, Macario el Grande, caminando por el desierto, vio un demonio, en lugar de ropa colgada con calabazas, a quien involuntariamente reveló sus obras al santo: "Presta atención", dice, "a los vasos que ves en mí; en qué lugares cuelgan qué vasos, unjo esos lugares entre las personas con los vasos correspondientes, y ellos, cargados, sufren". Cualesquiera que sean los dolores que nos causan los demonios, todos ellos tratan de ocultarlos para que no sepamos que provienen de ellos; Esperan un momento especial e infligen enfermedades o dificultades para no ser considerados culpables, sino que se quejan del tiempo que les resulta difícil y, al no comprender su maldad y no soportar con acción de gracias, se ven privados de la recompensa. Cuando nos suceda alguna enfermedad o dificultad, entonces con todo nuestro corazón nos pararemos sobre la roca de la fe, como un valiente guerrero de Cristo, y si es demoníaca, pronto comenzará a debilitarse y pronto desaparecerá; si es una enfermedad natural, comenzará a intensificarse. Y cuando sepamos que es demoníaco, entonces resistiremos hasta la muerte; si es natural, entonces no hay necesidad de forzar tu naturaleza. Sin embargo, podemos soportar y superar todos los dolores que traen los demonios si somos obligados, porque Dios, que es más grande que nuestras fuerzas, no permite que nos sobrevengan las tentaciones, sino que las hace más fáciles, si tan solo aguantamos y no salimos de nuestro silencio y confiamos unánime e indudablemente en Dios. Si alguno resiste a los enemigos, estos huyen de él; si uno no se esfuerza, es vencido por ellos; Dios trae a casa personas de ideas afines y expulsa a los que están atados por el coraje (Sal. 67:7). Cada día Él espera de nosotros paciencia y aplica Su ayuda a nuestra voluntad, brindándola a todas nuestras necesidades. Hasta entonces, los ascetas sufren hasta que la gracia los visita; porque entonces se purifican los pensamientos, y entonces se reducen y destruyen las pasiones; entonces se alivian los sufrimientos causados ​​por las enfermedades y las penurias; entonces las entradas a los demonios y a las pasiones quedan bloqueadas dentro de nosotros. A través de la oración y el ayuno, las lágrimas y las reverencias y la gracia de Dios, los demonios son expulsados ​​de nosotros; sin embargo, incluso entonces, antes de la partida de nuestras almas, se requiere mucha precaución, no sea que inesperadamente, por nuestro descuido, hagamos algo desagradable a Dios; o para que los demonios no nos traigan alguna desgracia, y por ello la gracia de Dios no se aparte de nosotros. Porque la astucia y la astucia de los demonios malignos y sus innumerables engaños y planes malvados son terribles. En todas nuestras intenciones nos obstaculizan y se oponen. Pocos conocen sus redes; pero sólo almas valientes, a quienes Dios se revela. Que el Señor nuestro Dios nos ayude y fortalezca contra todos los dolores de los demonios, ahora y siempre y por los siglos de los siglos. Amén. Si alguno tiene miedo, que no se avergüence en absoluto, sino sea valiente y confíe en Dios y no preste atención a la vergüenza. No permitas que este estado de ánimo infantil se arraigue en ti, ya que los niños suelen tener miedo, pero considéralo como nada, como algo demoníaco. El siervo de Dios sólo teme a su Maestro, Quien creó el cuerpo, puso en él el alma y lo revivió; Los demonios, sin el permiso de Dios, no pueden hacernos daño, sino sólo asustarnos y amenazarnos con sueños. El que ha adquirido una mente valiente y ha puesto su confianza en Dios, no los teme, tiene un fuerte ayudador y espera en el Señor; porque cualquier criatura que pueda dañarnos, cuando desagrada a Dios, no permitirá que esto suceda contra nosotros. De sus pensamientos una persona se fortalece o se debilita, porque en él nace cada acción buena y mala; a través de la costumbre se inculca en una persona toda acción buena y mala; a lo que una persona se acostumbra, parece ser suyo. Y sé valiente, y deja que tu corazón sea fuerte, y protégete con la señal de la cruz cuando encuentres un seguro. Cerca el lugar por donde entras con la señal de la cruz, y al entrar en cualquier iglesia vacío, santiguate y, habiendo hecho una oración y diciendo: “Amén”, entra con valentía. Si los demonios descubren que estamos firmes en el Señor, inmediatamente se avergonzarán y no nos avergonzarán. Tengamos presente que estamos en la mano de Dios. El Señor dijo: He aquí os doy potestad de hollar la serpiente y el escorpión y toda fuerza del enemigo, y nada os dañará (Lucas 10:19). Tengamos presente que sin el mandato de Dios, ni un solo cabello de nuestra cabeza perecerá (Lucas 21:18). Nos infligimos un seguro con un pensamiento aterrador, diciendo: "¿Qué pasa si un demonio viene y me golpea, o salta y me asusta?". No pensemos en esto de ninguna manera, como si nos estuviera sucediendo a nosotros, y no seamos nuestros propios enemigos, pensando en cualquier cosa inesperada, sino pensemos que Dios está a nuestra diestra, y no nos moveremos. Los demonios nos observan como pescadores y vigilan atentamente nuestros pensamientos; como estamos en nuestros pensamientos, otros similares nos presentan sus sueños. Pero el temor de Dios echa fuera el temor de los demonios. Palabra 38. Sobre lo que los demonios temen especialmente Los demonios temen mucho a seis virtudes: 1) el hambre, 2) la sed, 3) la Oración de Jesús, 4) la imagen de la cruz, que representa bien la cruz en sí mismo, en su rostro, 5) la Comunión frecuente de los Purísimos Misterios de Cristo, que recibe la comunión dignamente, y 6) la esperanza indudable en Dios. No hay arma más terrible contra los demonios que ésta. Sermón 39. Breves palabras patrísticas seleccionadas sobre temas esenciales Cuando os sobrevenga la tentación con el permiso de Dios, como la desnudez, la enfermedad, el hambre o alguna otra tentación para vuestro cuerpo, incluso el derramamiento de sangre por amor de Dios, entonces soportadla para la gloria de Dios, en la esperanza del Dios misericordioso, para que podáis decir con valentía y sin vergüenza: Hemos pasado por el fuego y el agua, y somos conducidos al reposo. Si quieres, hombre, descubrir la voluntad de Dios en algo, te lo diré brevemente: en la continuación de todos tus actos, en cada acto, añade, según tus fuerzas, dolor por amor de Dios: esta es la buena voluntad de Dios; porque incluso un pequeño dolor por amor de Dios es mejor que una gran acción sin dolor. Pero debilitarse poco a poco no proviene de Dios, sino de los demonios. Si somos débiles e incapaces de esforzarnos, entonces adquiriremos humildad, acción de gracias y la Oración de Jesús; si estamos sanos, entonces debemos esforzarnos hasta el agotamiento; y así poco a poco nuestro corazón se fortalecerá y aprenderá paciencia y virtudes. De lo contrario, es imposible ser salvo. Si alguno vive inconsistentemente con el lugar, se persigue a sí mismo. Una palabra hábil resulta dulce y agradable para todos: “un ternero manso, dicen, mama dos reinas”. No consideréis esto como un halago: una palabra grosera incita a la ira. Una disputa, aunque sea sobre una buena acción, es una contradicción. Si no tienes ternura en tu alma, entonces debes saber que tienes orgullo o enojo con alguien, o comes, bebes, duermes mucho o te entregas a la distracción y el cuidado, esto no permite que tu alma sea tocada. Si te vence la glotonería, dite a ti mismo: Oh hombre, serás privado del alimento celestial y de todo placer y belleza celestiales, y este alimento se convertirá en gusanos. Oh ministro del Servicio Divino, reflexiona y sé atento a ti mismo, porque estás haciendo una gran cosa: estás en un lugar santo con los ángeles, donde todo está lleno de temor y temblor. Ay, sacerdote, aléjese de donde tienen prisa por complacer a la gente. ¿Qué clase de ternura habrá cuando tengas prisa? y sin lágrimas no se debe servir; Si vuestra conciencia os acusa de algo, no os atreváis a servir con ella. Si quieres aprender algo, esfuérzate y aprenderás. Muchos fueron grandes teólogos y escritores de palabras hábiles; sin embargo, sólo a través de la vigilia estábamos en estado de ternura; porque la vigilia y la soledad dan sentido al razonamiento y quitan la confusión, pues esto les sirvió en lugar de artesanía. Aquellos que están ocupados hablando no necesitan la teología. Pero intenta cada día erradicar los pecados que has cometido mediante el arrepentimiento y lávate la cara con lágrimas. Si tu muerte ocurre el día en que derramaste lágrimas, quedarás libre del tormento eterno; este es el verdadero arrepentimiento. Asimismo, fueron liberados de la misma manera el ladrón que mojó su pañuelo con sus lágrimas, y el monje que cada día caía en fornicación y cada día se arrepentía ante la imagen de Cristo, y el publicano que se golpeaba el pecho y decía con lágrimas: Dios, ten misericordia de mí pecador (Lucas 18:13), la ramera que mojó con sus lágrimas los purísimos pies de Cristo, y Manasías, que se limpiaba. arrepentimiento lloroso. Realmente pienso que si fuera posible lavar todo el cuerpo con lágrimas, sería incorruptible. Sin embargo, una persona llorará si no tiene un trabajo doloroso, es decir, contrición por inclinación pecaminosa o ternura gozosa, o recuerdo del fuego futuro, o recompensa para cada uno según sus obras. Por estas cuatro virtudes, el Espíritu Santo no abandona a la persona, sino que permanece siempre con ella. Y al que permanece mucho tiempo en la pereza, o ha caído en gran pecado, o no le importa la pasión en que se encuentra, el Espíritu Santo se aparta de él. El comienzo de la obediencia es la negación total de la propia voluntad y justificación, la negación del propio cuerpo. No es tarea fácil conquistar tu voluntad y tu carácter; pero nadie puede salvarse sin negar su voluntad, aunque se esfuerce con diligencia; porque nuestra voluntad y nuestro carácter son como un muro de cobre entre nosotros y Dios. No podemos acercarnos a Dios hasta que abandonemos nuestro carácter y nuestra voluntad. Si pedimos algo por nuestra propia voluntad y nuestra petición es rechazada, la próxima vez lo encontrará más fuerte en su contra. Porque toda acción buena y mala crece con la habilidad y se fortalece con la costumbre (hábito); En cualquier caso, recuerda esto. Si quieres conocer las costumbres y las obras de alguien, escucha lo que dice su boca: porque la boca no dice nada que no haya estado primero en el corazón. Un monje es un cumplidor de los mandamientos de Cristo, un cristiano perfecto, un imitador y cómplice de las pasiones de Cristo, un mártir cotidiano, un muerto obstinado, que muere voluntariamente en obras espirituales. El monje es un pilar de la paciencia, la profundidad de la humildad, una fuente de lágrimas, un tesoro de pureza, un despreciador de todo lo que se considera bello, dulce, glorioso y encantador en este mundo. Un monje es un alma enferma que aprende constantemente de la memoria mortal, tanto en vigilia como en sueño. Un monje es una constante limitación de la naturaleza y una incansable protección de los sentidos. Monje es el rango y estado de lo incorpóreo, conservado en un cuerpo material, en todo momento, en todo lugar y en cada acto, teniendo en mente sólo lo divino. Es imposible que alguien esté constantemente delante de Dios si no ha confiado en Él para cada necesidad con todo su corazón y no ha dejado de lado todo cuidado. Cuando quieras emprender alguna buena obra, prepárate ante todo para las tentaciones que se te presenten, para que puedas afrontarlas con valentía y no flaquear en tu esperanza en Dios. Cuando una persona comienza a vivir bien con una fe cálida, el enemigo del bien suele encontrarse con diversas y terribles tentaciones, de modo que él, asustado por esto, detiene la obra del buen deseo. Si no os preparáis para afrontar las tentaciones, entonces guardaos de practicar la virtud. Una persona que duda de la ayuda de Dios teme su sombra sin tentación. Que cada uno tenga su propia conciencia de maestro y testigo. En cualquier caso, no hables sin discutir cada palabra de antemano. Toda tarea apresurada no es buena. Sin reconocer a tu amigo, no reveles el secreto. Un amigo halagador se aleja y se convierte en enemigo. Palabra 41. Sobre los beneficios de huir del mundo Es mejor luchar solo con los demonios y morir de hambre, desnudez y todo dolor con una pequeña hazaña en el desierto, evitando el mundo, que buscar grandes hazañas de salvación en medio del mundo; porque la llama de las pasiones de este mundo enciende y abrasa al monje que se convierte en él. Si alguno parece desapasionado, sufrirá daño en el mundo; y el que es apasionado quedará enredado en toda red pecaminosa. Así como un pez, apresurándose a robar comida con una caña de pescar, es sacado del agua y muere, así un monje, estando en el mundo, se siente atraído por sus pensamientos hacia los asuntos mundanos y contra su voluntad, como atraído por una caña de pescar, cae en la red del enemigo y muere, alejándose de la vida angelical, mortifica su alma y se entrega al tormento. La paz y la voluptuosidad son un cebo demoníaco con el que los demonios atrapan las almas de los monjes para destruirlas. Si bien amamos la paz corporal, la dulzura y la pereza, todavía luchamos con la carne y no con los demonios; ella lucha contra nosotros en todo momento y ayuda a los demonios contra nosotros. La pereza nos combate especialmente cuando estamos de pie, sentados y en la cama. Por eso amamos la paz, la dulzura y la pereza, porque crecen naturalmente con el cuerpo, y por eso nos combaten tanto. Sin embargo, cualquiera que quiera vivir según Dios debe esforzarse por estar por encima de la costumbre natural. Arrepintámonos y agotémonos en este mundo; no podemos evitar una muerte; Los que se esfuerzan recibirán una gran recompensa después de la muerte, pero los que aman la paz y el placer en esta vida corta recibirán el tormento eterno después de la muerte. ¿Qué es mejor, hombre, llorar unos días y luego reinar para siempre, o descansar unos días y sufrir para siempre? Del descanso y de los placeres surge la pereza, de la pereza surge la ociosidad, de la ociosidad surge el abatimiento, del abatimiento - el vagar del cuerpo, del vagar del cuerpo - la incontinencia de los sentidos, de la incontinencia de los sentidos y de la excusa demoníaca surgen todas las pasiones juntas, del consentimiento y el permiso se fortalecen las pasiones. Es evidente que en un mundo donde cada uno es libre de mirar, escuchar y hablar, hay incontinencia de sentimientos y acuerdo con pretexto. Por tanto, que cada uno se aparte del reposo corporal, de escuchar, ver y hablar. Los sentimientos humanos son crédulos, cuando los ojos ven algo, o los oídos escuchan, o lo que hablamos, la mente escucha eso, el alma se esfuerza por eso, el corazón desea, eso es a lo que una persona se acostumbra, eso es lo que se arraiga en su interior, luego los demonios lo ponen constantemente en la mente y les recuerdan todo esto; cuando nuestros sentimientos disfrutan con placer de las pasiones, entonces el pecado ya aparece plenamente. Una persona no puede limpiarse de las pasiones hasta que corte la razón de las pasiones. Las siguientes pasiones provocan distracción de los pensamientos, oscurecimiento de la mente y entrada de demonios: la pereza, la divagación de malos pensamientos, el sueño insaciable, las comidas frecuentes a destiempo, el mal genio y el descanso corporal. Sólo el trabajo interno, es decir, la incesante oración mental y sincera y el ayuno que fluyen del corazón, expulsa a los demonios, no los permite, prepara un lugar interior para el Espíritu Santo, y así el hombre es iglesia de Dios; Sin esto, un espíritu maligno amante de la paz se apodera del cuerpo. Esta generación, dijo el Señor, procede únicamente con oración y ayuno (Mateo 17:21); El trabajo interior es inexpugnable y aterrador para los demonios. El enamoramiento por los malos pensamientos les da acceso al interior. Mientras una persona está atada por las pasiones y el amor a la paz, hasta entonces los demonios se atreven a gobernar su cuerpo, a insultarla, a arrastrarla a todas las pasiones, a forzarla, como si fuera sumisa y servil a sí misma; las pasiones son la puerta a los demonios; Entran con ellos como por una puerta; Dios les permite armarse contra nosotros, para que reconozcamos nuestra debilidad y no nos volvamos arrogantes. Sólo las propiedades espirituales y la fuerza no pueden ser pervertidas directamente por los demonios, porque el poder de Dios no les permite hacerlo. Sucede que a veces alguien se esfuerza mucho, pero permite que los demonios entren a través de estas pasiones, entonces para él hay una doble lucha y carga, y durante mucho tiempo no puede llegar al celo inicial. “Esto me pasó una vez”, dice uno de los ayunantes, “luché muy duro durante tres años”. De la dispersión de los pensamientos surge la somnolencia y el sueño sombrío e insaciable; de las tinieblas también hay una caída en el pecado; de la Caída: tormento desesperado del alma. Dado que el vaivén y el oscurecimiento de la mente, como se dijo anteriormente, provienen de la divagación, la distracción de los pensamientos y la incontinencia de los sentimientos, entonces hay que evitar de todas las formas posibles las tentaciones del mundo, refrenar los sentimientos y apartarlos, como un caballo con freno, de casos dañinos, sin darles la voluntad de evitar las malas acciones cuidándolas. Una mente sobria debe ser un buen guardián del alma, para que no permita que los sentimientos se vuelvan malos. Cuando tu mente abandona la cautela y la prudencia interior, entonces las pasiones se rebelan, y cada una de ellas, saqueando tus fuerzas espirituales, como un arma contra ti, las dirige a sus propias acciones; entonces la mente comienza a apasionarse, dispersa en pensamientos y sombría, se desprende de las ataduras y la pesadez se rompe, las ataduras se disuelven y la cosa se vuelve libre. Por tanto, monje, sé sobrio de mente, sobrio; búsquese un lugar que sea deplorable y completamente innecesario para la gente, para no ser expulsado y eliminado del mundo; ahí está vuestra vida silenciosa, aunque deseéis cualquier asunto mundano, pero al no tener la oportunidad de hacerlo, gracias a la distancia no caeréis en ello. En el desierto, con sólo alejarse del mundo, la persona se libera de las pasiones. Palabra 42. Sobre lo que es de Dios - sugerencia o amonestación del enemigo Pregunta: ¿por qué fue posible saber si fue el favor de Dios o la tentación de un enemigo cuando ocurrió una buena acción dudosa, es decir, un pensamiento impulsa a realizarla y otro, por el contrario, lo impide? Respuesta: El enemigo tiene la costumbre de ocultar la verdad y mezclar el bien con el mal. Pero ¿por qué es posible saber la verdad? El favor de Dios en todas nuestras intenciones es manso, confiable y seguro; no sólo en nuestras buenas obras, sino también en nuestra iniquidad. Dios es paciente con mansedumbre y espera nuestro arrepentimiento. ¿Por qué descubrir el pretexto del enemigo? El enemigo suele obstaculizarnos y alejarnos del bien. Sin embargo, si en algo aparentemente bueno la mente se confunde y nos trastorna, ahuyenta el temor de Dios, nos priva de la paz, de modo que sin motivo alguno duele el corazón y la mente vacila, entonces debes saber que se trata de una excusa enemiga y rechazarla. El enemigo es indignante, inquieto y dudoso para la mente en todas nuestras intenciones. No debemos confiar en la disposición de nuestro corazón en todo, sino juzgar si la disposición es útil. Cuando nuestra mente está alejada de los enemigos por los pensamientos y la oscuridad, entonces debemos abandonar por completo todo pensamiento y razonamiento, porque no conocemos la verdad hasta que la mente se limpia con la oración, porque entonces los pensamientos, como agua turbia, suben a la mente o, como una nube, vagan, y los sentimientos espirituales son insensibles a todo. Por tanto, quien quiera conocer la verdad, que se motive durante mucho tiempo a la oración ferviente y a la obra deseada; durante la oración, el enemigo no puede ocultar la verdad, desde entonces no tiene poder; De hecho, puedes experimentar la verdad de esa fe. Gloria a nuestro Dios por siempre. Amén. Palabra 43. Sobre la fe indudable. Sin duda, un creyente en los pensamientos de Dios no decide qué tipo de muerte tendrá que morir: ya sea de personas, de animales, de hambre, de la carga de un gran trabajo o de cualquier otra causa. No habrá dos muertes, pero nadie podrá evitar una. Habiendo confiado una vez en Dios para todas sus necesidades por el Reino de los Cielos y muerto por el mundo, ya no le importa cómo muere. Una vez que ha puesto su confianza en Dios, ya no se preocupa por sí mismo y no importa lo que haga, en todo encontrará el beneficio de su alma. Pero hágale saber que el que se entrega a todos los dolores por amor de Dios, encontrará la salvación en todo lugar. Según nuestra fe, se nos da la gracia de Dios; poca fe, poco se da; Creemos más, se nos concede más gracia por la paciencia. Nada nos sucederá sin la providencia de Dios y Su dispensación; Dios espera de nosotros sólo la voluntad de nuestra mente. Pero los destinos de Dios son incomprensibles, y por eso debemos salvar nuestras almas mediante la paciencia, y el que persevere hasta el fin, será salvo en Cristo Jesús Señor nuestro, a quien sea la gloria, ahora y siempre y por los siglos de los siglos. Amén. Os ruego y exhorto, mis amados padres, hermanos, hijos, a lo siguiente: amad a vuestro Señor con toda vuestra alma y con todo vuestro corazón, sed justos y veraces, sumisos, con la cabeza gacha y la mente vuelta al cielo, tened ternura para con Dios y los hombres, sed consoladores de los tristes, pacientes en las tentaciones y no fastidiosos, generosos, misericordiosos, alimentadores de los pobres, hospitalarios de los extraños, tristes por los pecados, gozosos en Dios, codiciosos y sediento, manso, paciente, no amante de la gloria, no amante del oro, amante de los demás, no hipócrita, no orgulloso, trabajador para Dios, silencioso, agradable en las respuestas, diligente en el ayuno, en las frecuentes oraciones, en las vigilias y en la salmodia, razonable; no juzgues a todos, sino mírate a ti mismo; - y por todo esto serás hijo del Evangelio, hijo de la resurrección, heredero de la vida en Cristo Jesús Señor nuestro, a quien sea la honra, el dominio y la adoración con el Padre y el Espíritu Santo, ahora y siempre y por los siglos de los siglos. Amén. Hoy, oh amados, recolecten crins y hermosas flores, y compongan una vida llena de todas las cosas buenas acerca del Señor Dios. De los que están escritos, enséñeles también (a sus familiares). También os ruego: haced estas obras; Por estos motivos, obtengan bendiciones eternas; Sí, en la luz constante de los ángeles recibirás la vida eterna. Porque allí los que existen glorifican a Dios sin medida y alaban a la Trinidad con sus rostros angelicales por siempre. ¡Oh, qué regalo concede Dios a los que están en la tierra en el cielo; ¡Si le agradas, lo aceptarán para sus necesidades! ¡Querido Rey de todos en Cristo, concédenos tu amor por la humanidad, para que seamos herederos de tu reino! Les ruego amablemente, lectores, esto: deseo que se corrija mi propia grosería; pero más aún, con tu prudencia, corrígenos: deja humilde y misericordiosamente a tu siervo, oh Maestro. Aunque ames mi celo en esto, no dediques mis celosos trabajos en vano. Instrucción para la tonsura en la orden monástica. Cómo los monjes siempre deben luchar contra tres enemigos Así como los guerreros de este mundo, al reunirse para la batalla, se equipan con todo tipo de armas para ser terribles ante sus enemigos, y con valentía toman las armas contra ellos, así los soldados de Cristo también deben equiparse con todo tipo de armas espirituales cuando van a salir a la batalla contra enemigos invisibles. Como está escrito, nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra los principados, potestades y gobernantes oscuros del mundo (Efesios 6:12), contra tres enemigos poderosos: el cuerpo, el mundo y el diablo. Escuchemos más claramente en el Evangelio de Mateo en los capítulos 10 y 16, como dijo el Señor a Sus discípulos: El que ama a padre o madre más que a Mí, es digno de Mí. Quien ama a un hijo o a una hija más que a Mí es digno de Mí. El que no acepta su cruz y no viene en pos de mí, es digno de llevarme (Mateo 10:37-38). El que quiera salvar su alma, la destruirá, y el que destruya su alma por Mí y por el Evangelio, la salvará. ¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero si pierde su alma, o qué dará el hombre a cambio de su alma? (Mateo 16:25–26). Primera parte. Sobre la guerra diaria y cómo los monjes deben tomar las armas contra estos tres enemigos y derrotarlos. En el Santo Evangelio, el Señor indicó claramente tres enemigos que luchan contra nuestra alma. El primer y mayor enemigo es el diablo, contra quien el Señor nos manda tomar la cruz. El segundo enemigo, nuestro cuerpo, se le resiste. Ordenó el rechazo del padre, de la madre, del hijo y de la hija. El tercer enemigo es el mundo; Dijo acerca de esto: Si gana el mundo entero, ¿de qué le sirve? (ver Mateo 16:26). Los monjes deben luchar contra tres enemigos y tomar armas contra ellos siempre que sigan las huellas de este mundo (ver 1 Cor. 9:24). Los espectadores de esta batalla son tanto Dios y Sus ángeles como el diablo y sus ángeles. El lugar de la batalla es la distancia entre los justos y los pecadores. Caballo - cuerpo. El jinete y el jinete es el alma, el líder del ejército es la mente. El arma de los soldados de Cristo es la fe, como escudo invencible. La paciencia es como un casco fuerte. La oración diligente es como una espada. La humildad sincera es como un arco y una flecha. El diablo tiene mucho miedo de esas armas. Los regimientos de Satanás y los líderes de su ejército: el primer regimiento es la soberbia, la delicadeza, la inmundicia, el asesinato, la vanidad, la ira, la ira. El diablo los gobierna y golpea el alma con el pecado como una flecha. El segundo regimiento del poder satánico es la malicia de este mundo, pues lucha con la seducción y la dulzura temporal y diversas bellezas. Entonces nuestro cuerpo mismo hace la guerra al alma a través de la comida excesiva, la embriaguez y la lujuria por la fornicación, la pereza y otras pasiones pecaminosas. En efecto, nuestra batalla es muy difícil contra el primer enemigo: la naturaleza visible contra la invisible. A menos que el Señor sea nuestro ayudante (ver Sal. 93:17) contra tal enemigo, no podremos derrotarlo. Pero no venceremos a otros sin la ayuda de Dios. El primer paso para la guerra y la milicia contra este mundo es cuando nos alejamos de él, dejando la voluptuosidad y los sueños seductores de sus bellezas, riquezas perecederas, alegría temporal, y aceptamos la imagen de Cristo de pobreza voluntaria, para que a través de nuestra pobreza glorifiquemos las riquezas de Aquel que, siendo rico, se hizo pobre por nosotros, para que nosotros seamos enriquecidos con su pobreza (ver 2 Cor. 8:9) y nos acerquemos a Dios. Porque el mundo entero yace en el mal (1 Juan 5:19), y todo lo que hay en el mundo es concupiscencia carnal y orgullo mundano que engaña nuestros ojos (ver 1 Juan 2:16). Por eso, el apóstol dijo: No améis este mundo ni las cosas que están en el mundo (ver 1 Juan 2:15), porque si alguno quiere ser amigo del mundo, se hace enemigo de Dios (Santiago 4:4). Por tanto, huye de este mundo, como Lot del incendio de Sodoma, al monte de la vida silenciosa de Zoar, como Israel de Egipto. Apresúrate de las tinieblas del pecado a la tierra prometida, a una vida agradable a Dios, pura y sin pecado. Huye de la esclavitud babilónica hacia la libertad del Sinaí. Rechaza el mundo y la seducción que en él hay, aléjate de él en un viaje irrevocable. Y así derrotaréis a los regimientos del primer enemigo, y con vuestra victoria alegraréis los Cielos, y traeréis tristeza a los demonios. Si él os vence y toma cautivas vuestras almas, entonces, incluso si adquirís riqueza y belleza para todo el mundo, no obtendréis ningún beneficio de ello. Porque con nada puedes redimir tu alma del cautiverio; ¿o qué rescate darás por ella? (ver Mateo 16:26) Superaréis la fuerza de la primera fuerza del cuerpo si estáis separados de vuestros parientes -padre, madre, esposa, hijos, hermano y hermana-, porque ellos permanecen en el servicio terrenal y terrenal, como muertos (cf. Mateo 8,21-22; Lucas 9,59-60). Os apresuráis al servicio de Dios y os alejáis de la sabiduría terrenal hacia la celestial, donde Cristo reina por siempre. Conviene separarse no de todos tus parientes, sino sólo de aquellos que interfieren con tu salvación y filosofan sobre las cosas terrenas, diciendo: "Cásate, hijo, y acumula riquezas en el mundo, trabaja por propiedades, adquiere aldeas, planta viñedos, reúne multitud de esclavos, y diviértete en medio de esto todos los días de tu vida, porque eres el heredero de nuestra casa". Conviene huir de esos padres y separarse de aquellos que muestran oscuridad en lugar de luz y muerte en lugar de vida. Si nuestros padres nos aconsejan el bien y nos conducen a Dios y a servirle, esos padres deben ser profundamente amados y reverenciados como santos y su voluntad y sus consejos deben ser seguidos diligentemente. Una vez más vencerás al cuerpo y destruirás la fuerza de su segunda fuerza, si te abstienes de comer demasiados alimentos dulces y beber en exceso, entonces al ayunar matarás la concupiscencia del pecado y matarás la concupiscencia de la carne. Vencerás también otras pasiones o motivos pecaminosos: destruirás la pereza con el vigor, el deseo de fornicación con la castidad de la pureza, porque con tales flechas lucha el cuerpo contra nuestra alma. Porque la carne codicia contra el espíritu, y el espíritu contra la carne, y por eso se oponen entre sí (Gálatas 5:17). Porque nuestro cuerpo mismo, por su naturaleza, es nuestro enemigo, ya que lucha con el alma por las concupiscencias de su pecado. Pero, por el contrario, también es amigo, porque ayuda al alma en buenos aspectos. Con mi cuerpo, con la ayuda de Dios, puedo ayunar, derramar lágrimas, arrodillarme, dar limosna; no podemos hacer esto con el alma desnuda, sin cuerpo. Y el cuerpo también protege al alma del orgullo, porque el alma es una esencia de tipo elevado, como la imagen de Dios, y por eso es elevada por la arrogancia. Si vuelve su mirada hacia el cuerpo, entonces humilla su arrogancia y comprende que el cuerpo proviene de la suciedad y el hombre es polvo. Por eso San Gregorio hablaba de la unión y alienación del alma y del cuerpo: enemigo misericordioso y amigo calumnioso. Porque si una persona mira al mundo inferior, el cuerpo, entonces se vuelve temporal, mortal, heredero del fuego y la oscuridad. Por el contrario, si vuelve su mirada racional hacia el mundo celestial, entonces será un grande, eterno, inmortal y heredero de la luz celestial. Por eso os ruego, como siervos de Cristo: no seáis cautivos del mundo terrenal, cuerpo y muerte, sino avanzad hacia el mundo celestial y el límite inmortal, para aparecer como herederos de su luz. Y si derrotas a los primeros regimientos de tus enemigos, podrás fácilmente tomar las armas contra el mismo diablo, el gobernante del mundo, el príncipe de las tinieblas, sus poderes oscuros y las fuerzas enemigas y derrotar a su ejército. Basta con tomar toda la armadura de Dios, para que puedas usarla para repeler y apagar las flechas encendidas del maligno (ver Ef. 6, 13 y 16). Porque con tres armas—fe, paciencia y oración—toda la guerra del diablo y su poder se destruye y fácilmente se ahuyenta: el orgullo—por la humildad, la vanidad—por la abnegación, la fornicación—por la pureza. Especialmente con la cruz vencerás y vencerás a estos tres enemigos tuyos, cuando aceptes la cruz de tu paciencia y en ella mortifiques tu cuerpo, te crucifiques al mundo y mueras a una vida de pecado. Y, como un cadáver, no mirarás el pecado ni lo tocarás. Entonces tu victoria aparecerá como la luna durante la luna llena, en el resplandor de la gloria eterna, y los ángeles de Dios, regocijados, saldrán a tu encuentro, y el Rey de la gloria eterna, Cristo, aceptará a Su victorioso, y lo glorificará ante la asamblea de Sus ángeles brillantes, ante los patriarcas, profetas y apóstoles, y lo contará entre las filas de estos justos, y le concederá un lugar en Su Reino Celestial. Segunda parte. Sobre los inicios del monaquismo y lo que significa ser monje El monje es el cumplidor de todos los mandamientos de Cristo, la perfección del cristianismo, el abismo de la humildad, el pilar de la paciencia, el recuerdo incesante de la muerte, la fuente inagotable de las lágrimas, el tesoro de la pureza, el burlador de todo lo corruptible, el pisoteador de todo lo placentero y seductor de este mundo, la automortificación voluntaria. Es un mártir cotidiano y un defensor de su naturaleza, un sacrificio que agrada a Dios, una lámpara siempre encendida de sabiduría espiritual, una mente iluminada, un contemplador de todo lo visible e invisible, oraciones que ascienden rápidamente, contemplación de Dios, un corazón puro, labios incesantes de alabanza a Dios, la morada de la Santísima Trinidad, un espectáculo para los ángeles y las personas, un terror para los demonios. Se le llama monje porque tiene una residencia diferente, no física, sino espiritual, tiene una actividad diferente, una edad diferente, una alimentación diferente, una vestimenta diferente y un trabajo diferente. También se le llama monje por su ropa negra y deplorable; También se le llama monje, o solitario, despreocupado: uno con el Dios Único debe tener comunión. Legisladores y maestros de la vida monástica: el primero es Melquisedec, sacerdote del Dios Altísimo, que vivía sin esposa, sin parientes en el desierto (ver Heb. 7, 1 y 3). El segundo es el maravilloso Elías, que vivió sin esposa en el desierto de Horeb. El tercero es Juan el Bautista, que vivió en el desierto de Jordania sin esposa, sin propiedades, que no comía carne ni bebía vino y vestía un vestido de luto: un cilicio. Testificamos claramente sobre la ley y la antigüedad de la orden monástica que fue legitimada y aprobada por nuestro Señor Jesucristo mismo. Porque el Señor mismo vivió sin esposa en virginidad, una vida pura, en pobreza y falta de riqueza. Asimismo, sus apóstoles, dejando padre y madre, esposa e hijos y todo lo que había en el mundo, siguieron a Cristo. Por tanto, los monjes siguen las enseñanzas y los consejos de Cristo e imitan la vida de los apóstoles. Porque abandonan todo lo agradable y tentador del mundo, la soberbia de la vida y el deseo de todo lo dulce. Dejan el matrimonio, la diversión, la paz corporal y las riquezas temporales, pero ellos mismos siguen a Cristo, tomando su cruz: paciencia voluntaria, pobreza y virginidad, vagando por los desiertos y las montañas. En lugar de casas luminosas hay cuevas oscuras, cuevas y abismos de la tierra (ver Heb. 11:38). En lugar de esposa e hijos, hay bestias de la tierra y aves del cielo en los desiertos. En lugar de ropa ligera y comida y bebida dulces: cilicio, ropa fina, hambre y un poco de agua para calmar la sed. En lugar de embriaguez y diversión, llantos, suspiros y lágrimas. Su lecho es la tierra y su refugio el cielo. Todo esto es su cruz libre de paciencia cotidiana. Por esta razón, los monjes odiaban la vanidad de la vida y no se ataban a compras mundanas (ver 2 Tim. 2:4), esposas, hijos y casas. No se cargan con riquezas para servir más convenientemente al Señor y agradarlo y, por lo tanto, eligen la mejor bienaventuranza para ellos. Después de todo, todo hombre casado se preocupa por cómo agradar a su esposa, y la esposa también se preocupa por cómo agradar a su marido, y un hombre soltero se preocupa por cómo agradar a su Dios (ver 1 Cor. 7:32:33) y servirle fielmente. Además, también saben que vivir con una esposa es por naturaleza, así viven tanto los animales como los paganos. Pero vivir sin esposa, en virginidad y pureza, está por encima de la naturaleza, porque es obra de los ángeles y vida de los santos santos de Dios que sirven siempre al Señor. Como dice el apóstol, si alguno ayuna y ora, que se separe por un tiempo de su mujer (cf. 1 Cor 7,5). Pero los monjes siempre permanecen en ayuno y oración hasta la muerte, razón por la cual no tienen esposas. Sí, y en la Ley Antigua se mandaba que quienes se acercaran a servir al Señor fueran separados de sus esposas (cf. Éxodo 19:15). Los monjes siempre trabajan para Dios, siempre están a su servicio, por eso están separados de sus esposas hasta la muerte y así le sirven con pureza como sus fieles servidores. Aunque los herejes menosprecian a los monjes por supuestamente aborrecer el matrimonio y la comida, y citan contra ellos la palabra apostólica: El Espíritu dijo claramente que en los últimos tiempos algunos se apartarán de la fe, escuchando las enseñanzas de los demonios, prohibiendo el matrimonio y comiendo lo que Dios creó (ver 1 Tim. 4, 1 y 3), sin embargo, el apóstol profetizó sobre varios herejes que vendrán después de los apóstoles: sobre los maniqueos, marcionitas, ebionitas y Eutiquianos, aborrecibles de Dios. Los que fueron llamados maniqueos reconocieron dos dioses diferentes: un dios en el cielo, el bueno, y el otro en la tierra, el gobernante malvado del mundo. Y de esta forma, malinterpretando la palabra apostólica, difundieron su maldita herejía y aborrecieron los alimentos preparados en la tierra. Por tanto, no comer carne y no beber vino no es desprecio, sino una forma de abstinencia. Y desde el principio, desde la creación del mundo hasta el diluvio, no comieron carne ni bebieron vino. Y en la Ley de Moisés, los nazareos no bebían vino (cf.: Números 6:3) y no comían verduras ni carne, ni carne de cerdo (cf.: Lev. 11:7; Deut. 14:8). Además, Daniel y los tres jóvenes aborrecían la carne del rey Nabucodonosor. Moisés, Elías y el Señor mismo ayunaron, sin comer carne ni beber vino durante cuarenta días y cuarenta noches. San Juan Bautista no comió carne ni bebió vino en todos los días de su vida. ¿Y realmente se adhirió a las enseñanzas demoníacas? ¡Dime, hereje! ¡Tú, ahora reprochas a los ayunadores! Pero todo el universo sabe que fueron llenos del Espíritu Santo, ya que se abstuvieron de buena comida, vino y esposa. Los teólogos antiguos dicen lo mismo del evangelista Mateo y de Santiago Alfeo: no comieron carne ni bebieron vino en todos los días de sus vidas. No desdeñaron lo creado por Dios, sino que se abstuvieron y mataron las pasiones pecaminosas en sus cuerpos con el ayuno. Porque el ayuno es algo terrible para los demonios, pero para Dios es un don querido y honradísimo, como lo demuestra el quinto canon del Concilio de Nicea. El rito y la ley monásticos para los que verdaderamente adoran a Dios (ver Juan 4,23) y los que ayunan fueron establecidos por los apóstoles después de la Ascensión del Señor, como escribe el evangelista Lucas en los Hechos: La multitud de los que creían en Jerusalén tenían un solo corazón y una sola alma. Porque ellos, al vender sus propiedades, tenían todo en común (ver Hechos 4:32), excepto sus esposas. Entonces Ananías y su esposa Safira mintieron sobre el precio y murieron por no hacer común el dinero, escondiéndose del precio. Por lo tanto, los apóstoles, habiendo hecho un juramento y una promesa a ciertos jóvenes fieles del pueblo, les rogaron y les enseñaron a vivir sin esposas, en pureza, pobreza voluntaria y obediencia, permaneciendo en esto hasta su muerte. Entonces muchos siguieron su consejo y aceptaron favorablemente este acto honesto. Y así los apóstoles legitimaron el rito monástico, tonsurando las cabezas de estos jóvenes en Cencrea para una vida monástica, célibe y pura. San Pablo hizo lo mismo cuando tonsuró a cuatro hombres y a Aquila y Priscila (ver Hechos 21, 23-26 y Hechos 18:18). Aquellos que hacían votos monásticos no eran llamados monjes, sino siervos de Dios, como lo demuestra Dionisio el Areopagita, octavo discípulo del santo apóstol Pablo, en una carta a un monje Dimófilo, llamándolo siervo de Dios y esclavo, que había cortado por completo su propia voluntad y se había entregado por completo a la voluntad de Dios. Y así como un esclavo no está libre de su amo, así un monje nunca está ocioso en el servicio de Dios, sino que le sirve incesantemente día y noche, con alabanza, acción de gracias, oración, canto, vigilia, ayuno y contemplación de Dios. Éstas son las verdaderas obras del siervo del Señor. Toda la virtud de la perfección cristiana y de todos los mandamientos y perfecciones de Dios en la vida monástica reside en la miseria, la pureza y la obediencia voluntarias. Nuestro Señor Jesucristo es el espejo de toda virtud y su maestro, la luz de la perfección, la fuente de la pureza. Porque Él mismo nació de la Virgen Purísima y Él mismo vivió en virginidad y pureza hasta su muerte libre. Y estando colgado en la Cruz, confió a la Virgen Purísima, su Madre, a una discípula y una virgen. Él mismo amaba la pobreza voluntaria: el Dios rico nació en un pesebre miserable, de una Virgen miserable, vivió miserablemente en el mundo y no tenía dónde reclinar la cabeza (ver Mateo 8:20). Murió pobre y desnudo en la Cruz, Aquel que se viste “de luz como un manto” (Sal. 103,2). Pasó su vida en obediencia desde su nacimiento, “fue obediente hasta la muerte, muerte de cruz” (Fil. 2:8). Y desde entonces, la obediencia en la gloriosa Iglesia de Cristo ha sido legitimada por Dios mismo. Los monjes hacen voto ante Dios y con juramento se comprometen a preservar estas tres virtudes de la perfección cristiana: pureza y verdadera virginidad, pobreza voluntaria y obediencia sin hipocresía, así como a cumplir otras virtudes que nacen de estas tres, como las más importantes. La vida monástica se divide en tres partes, o tres órdenes: la primera, los monjes comunales, la segunda, los monásticos; y el tercero son habitantes solitarios del desierto. También hay un cuarto entre ellos, llamado “caído”. Estos son gente obstinada que vive como ladrones; cada uno de ellos tiene sus propios bienes y actúa según los impulsos de su voluntad. Viven sin rango ni ley, son hipócritas y no practican el monaquismo, como dijo Casiano. Los monjes que viven según su rango deben adornarse con todas las virtudes: humildad, castidad, paciencia, amor, ayuno y oración. Por eso, oro a los que son monásticos: no seáis esclavos de la pereza y la vileza, sino que, ocupando vuestra salvación con temor y temblor (Fil. 2:12), decoréis vuestra mente con el pensamiento de Dios, porque esta es una acción verdaderamente honesta y es característica de los verdaderos monjes. No améis el sueño y los sueños, sino cread con vuestros labios la oración diligente. No busquéis las bendiciones perecederas de la era presente, sino las bendiciones eternas del futuro. Si haces esto, serás un verdadero siervo de Dios. Y tu Señor dice: donde yo esté, allí también reinará conmigo mi siervo en la gloria de mi Reino (ver Juan 12:26). Concédenos a todos este Reino, oh Cristo nuestro Dios, para que podamos alabarte junto con el Padre y el Espíritu Santo, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos. Amén. ¡Su Eminencia, archipastor elegido y designado por Dios y usted, obispos muy amantes de Dios, a quienes Dios nombró para pastorear Su Iglesia en esta tierra cristiana ortodoxa de Moldavia! Yo, el último servidor de Sus Eminencias, de pie ante los sagrados rostros de Sus Eminencias y de toda la catedral y deseando contar en esta breve e irrazonable palabra sobre mí, la última, cómo todos los hermanos se reunieron en torno al nombre de Cristo para mí y para los demás, y sobre nuestra vida, le ruego a Su Eminencia que escuche pacientemente mi historia, imitando la benevolencia y la paciencia de Dios, condescendiendo con la sabiduría que Dios le ha dado a mi grosería, una persona sencilla e ignorante. En mi juventud sentí un gran celo y amor por la vida monástica y, dejando el mundo y todo lo que hay en el mundo, acepté el comienzo de la imagen monástica en mi patria: la Pequeña Rusia. Entonces sintió celos de deambular para servir a Dios con mayor comodidad. Dejando mi patria, llegué al famoso Monte Athos y me instalé bajo el monasterio de Pantokrator en cierta kaliva en silencio, donde tuve el honor de asumir el manto. Cuando estuve allí por algún tiempo, un hermano rumano de Nemul, que por el celo de Dios había llegado a la Montaña Sagrada, comenzó a obligarme con sus fuertes peticiones a aceptarlo como aprendiz, pero yo, viendo la debilidad y la necedad de mi alma, me negué muchas veces. Sin embargo, entonces, por un lado, viendo cómo me rogaba diligentemente que lo aceptara, y por otro, razonando que la Sagrada Escritura no aprueba que una persona apasionada viva sola y le prohíbe hacerlo, decidí con ese hermano, como de ideas afines y unánimes, elegir el camino medio de la vida monástica, es decir, la vida con uno o dos hermanos, ya que este camino es aprobado y alabado tanto por la Sagrada Escritura como por los padres inspirados. Por lo tanto, despreciando mi debilidad y necedad, poniendo toda esperanza en Dios para mi corrección y la de mi hermano, ofreciendo la Sagrada Escritura como guía infalible para la salvación mía y de mi hermano, me atreví a aceptarla, revelándole de la Sagrada Escritura que no es propio tener bienes propios, ni siquiera la cosa más pequeña, hacer la propia voluntad o seguir el propio razonamiento, sino que es necesario, con el temor de Dios, según las propias fuerzas, realizar la obediencia. con alma y cuerpo. Obedeciendo esta enseñanza, el hermano la cumplió con toda diligencia. Cuando vivía una vida así unánimemente con este hermano, otros hermanos comenzaron a molestarme mucho con sus súplicas para que los aceptara en obediencia. Pero me negué durante mucho tiempo, temiendo asumir tal carga de cuidado por las almas de los hermanos, que sólo corresponde a los imparciales. Al ver su diligente oración para aceptarlos en obediencia, se angustió de corazón y se arrepintió de ellos, sin saber qué hacer. Por lo tanto, no pudiendo deshacerme de su diligente oración, comencé a aceptar a esos hermanos uno por uno en obediencia. Debido al aumento en el número de hermanos, nos mudamos de esa kaliva al monasterio de San Constantino. Cuando allí se reunieron doce hermanos, comencé a razonar que nuestra vida desde el camino medio (es decir, quedarse con uno o dos hermanos), debido a la multiplicación de los hermanos, cambia a una vida común, que, según la definición de San Basilio el Grande, debe comenzar con no menos de doce hermanos. Como no cabíamos en la pequeña ermita de San Constantino, entonces con el apoyo de los amantes de Cristo, y en mayor medida con el trabajo de los hermanos, reconstruimos desde los mismos cimientos una ermita más espaciosa del santo profeta Elías para alojarnos allí, y pensábamos que sólo con tal número de hermanos podríamos completar nuestra vida. Pero cuando se completó la construcción del monasterio y vimos que el número de hermanos en este monasterio comenzaba a aumentar aún más, provenientes del mundo, de estos países y de mi patria, a la Montaña Santa y que tenían celo por tal vida, de modo que en pocos años el número de hermanos aumentó a cincuenta (ya que de ninguna manera podía deshacerme de sus súplicas para aceptarlos en obediencia), comencé a razonar que la Montaña Santa, como lugar, aunque santo, era muy severo, no contribuiría a una Un fortalecimiento aún mayor de una asamblea de hermanos tan unánime y de ideas afines sobre el nombre de Cristo, pero debido a necesidades extremas, sin cuya satisfacción es imposible que se desarrolle la vida en común, la llevará con el tiempo a la ruina. Por lo tanto, decidí mudarme con todos mis hermanos a esta tierra ortodoxa protegida por Dios en aras de un mayor fortalecimiento de nuestra vida común. Revelé este pensamiento muchas veces a Su Santidad el Patriarca Serafín, quien, lamentando nuestra partida, quiso establecer nuestra vida en un monasterio de Svyatogorsk llamado Simonopetra. Sin embargo, ni siquiera esta buena intención de Su Santidad fue cumplida por Dios, por lo que sufrimos pérdidas considerables, ya que, siendo inocentes de cualquier cosa, fuimos obligados por los acreedores de ese monasterio a pagar hasta setecientos levas. Razonando sobre todo esto y temiendo que pudiera haber una ruina extrema de nuestra vida, que con la ayuda de Dios, gracias a mucho trabajo y sudor, logramos una permanencia tan unánime entre nosotros, celebramos un consejo y todos juntos decidimos por unanimidad y unánimemente mudarnos de la Montaña Santa a esta tierra cristiana ortodoxa y protegida por Dios para buscar un lugar adecuado para nuestra vida. Habiendo tomado esta decisión, dejamos la Montaña Sagrada y vinimos a esta tierra protegida por Dios, poniendo toda nuestra esperanza para el arreglo de nuestra vida en el Proveedor común y Creador de todos, Dios, quien, por Su mayor e inefable misericordia, infundió Su gracia en los corazones de los piadosos y amantes de Cristo, que llevaban la cruz e imitaban a Cristo en la misericordia de nuestro gobernante, el gobernador John Gregory Ioannovich, y de nuestro Reverendísimo Gran Maestro Ciro Gabriel, Arzobispo y Metropolitano de este Tierra protegida por Dios, y ellos, volviéndose como Dios en su misericordia, nos dieron para nuestra vida común el hermoso monasterio de Dragomirna, construido de bendita memoria por el Reverendísimo Arzobispo y Metropolitano de Sochava, Ciro Anastasio Krimkovich. Atribuimos este acontecimiento, en primer lugar, a la especial e inefable Providencia de Dios para nuestra vida común, así como a la misericordia cristo-imitadora del piadosísimo gobernador y del Reverendo Metropolitano, que sirvió a tal Providencia y a la voluntad de la Divinidad, y lo consideramos un gran milagro para nosotros. Porque, ¿quién de nosotros podría esperar que a nosotros, los pobres, los mendigos y los extranjeros, que no teníamos un lugar donde reclinar la cabeza, se nos concediera tal lugar y un monasterio tan hermoso con todos sus terrenos, adecuado para nuestra comunidad, y además, que también fuera liberado, libre para siempre de todos los tributos habituales, que el piadoso gobernante aprobó con la concesión de la carta de Su Majestad? Gloria al Dios Único Trinitario, que entregó Su Monasterio de la Trinidad a nuestra comunidad a través del piadosísimo Gobernador y Su Eminencia el Metropolitano. También agradecemos a nuestro gobernante más piadoso, amante de Cristo y misericordioso, el gobernador John Grigory Ioannovich, por esta suma misericordia que Su Majestad nos ha mostrado, por lo cual debemos, hasta nuestro último aliento, orar al gran Dios en la misericordia de Su Majestad, que le conceda a él, el gobernante del poder que Dios le ha confiado, según Su misericordia y verdad, según Su divina voluntad en esta vida, paz, salud, longevidad, victoria sobre enemigos visibles e invisibles, y que en el futuro sea bienaventurado por el manejo sabio y fiel del poder que Dios le ha confiado, sea digno de recibir, junto con nuestra piadosa señora Elena Domna, sus hijos amantes de Dios y toda la familia glorificada por Dios, la corona del Reino de los Cielos, que tienen los reyes piadosos que han agradado a Dios. También agradecemos a nuestro Reverendísimo Arzobispo y Metropolitano, el Gran Señor Ciro Gabriel, con los obispos amantes de Dios por la mayor misericordia que nos han mostrado, por lo que en nuestras incesantes y débiles oraciones deseamos que ellos, el rebaño de las ovejas verbales de Cristo que Dios les ha confiado, habiendo sido alimentados en el prado de Sus Divinas enseñanzas, sean honrados con la futura bienaventuranza del Principal Pastor (ver 1 Pedro 5:4), el Gran Obispo que atravesó los cielos (ver Heb. 4:14), Cristo, el Hijo de Dios, junto con todos los pastores y maestros de la Santa Iglesia, para recibir las bendiciones preparadas para los que aman (ver 1 Cor. 2:9) a nuestro Dios, los ángeles desean venir al Señor (1 P. 1:12). También agradecemos a los nobles boyardos por sus misericordias y a todos los benefactores de este santo monasterio, orando a Dios para que los recompense con su recompensa misericordiosa tanto en la vida presente como en la futura con beneficios temporales y eternos por sus buenas obras hacia nosotros y este monasterio. Habiendo ofrecido a Su Eminencia una historia tan breve y llena de ignorancia sobre el comienzo de nuestra vida en común y sobre el motivo de nuestra salida de la Montaña Sagrada a esta tierra protegida por Dios, agradecimos además a nuestro gobernante más piadoso y amante de Cristo, el gobernador Juan Gregorio Ioannovich, y a nuestro Reverendísimo Gran Maestro Ciro Gabriel, designado por Dios. arzobispo y metropolitano de esta tierra ortodoxa, quien, más allá de nuestras esperanzas, nos recibió con amor y bondad y nos regaló un maravilloso monasterio para nuestra vida común. Además, agradecimos a los obispos amantes de Dios de esta tierra protegida por Dios y a los nobles boyardos, que de palabra y de hecho nos ayudaron en nuestra extrema necesidad y brindaron toda la bondad y asistencia a nuestro santo monasterio. Ahora vayamos al grano sobre qué tipo de rito comunitario, según la carta de los padres portadores de Dios, esta vida común debe, en la medida de lo posible, observarse y preservarse, sin transgredirla ni cambiarla. Y dado que Dios nos ha concedido, por la más alta misericordia de nuestro piadosísimo soberano y Su Eminencia, nuestro Metropolitano, heredar tal monasterio, que, como escuchamos, fue creado con esa intención de bendita memoria por Ciro Anastasio, Arzobispo y Metropolitano de Sochava, para que la vida en él fuera común en todo, según las Escrituras (ver Sal. 133:1; Hechos 2:44), y no especial, entonces deseábamos extremadamente preservar el rito enseñado por él para la vida común, como el rango de nuestro padre y ktitor. Pero, habiendo buscado diligentemente ese rito en todas partes y entre los libros donados por el ktitor (de los cuales un pequeño número se encuentra en el monasterio), no lo encontramos, por lo tanto, poniendo esperanza en Dios y en Dios en las oraciones de Vuestras Eminencias y de nuestro bendito ktitor, habiendo examinado también el significado de las Sagradas Escrituras y las reglas comunales enseñadas por Dios de San Basilio el Grande y otros padres santos y portadores del espíritu, queremos, al finalizar este estudio, ofrecerle a su Eminencia. y a todo el consejo espiritual reunido y elegido por Dios, el rito propio de la vida común es necesario para la salvación y puede observarse en este último tiempo. Y si en este rito cenobítico que hemos escrito algo resulta agradable a Dios y conforme a las Sagradas Escrituras, entonces rogamos a Vuestras Eminencias y a todo el consejo espiritual consagrado aprueben este rito con la autoridad que os ha dado Dios, para que se observe inviolablemente. Si algo resulta contrario a Dios y a las Sagradas Escrituras, entonces os rogamos, como a nuestros pastores de ovejas, que los corrigáis con espíritu de mansedumbre (ver Gál. 6:1) nuestra ignorancia según la sabiduría espiritual que Dios te ha dado y guíanos a los pastos de un orden comunitario piadoso. Entonces, primero queremos contarle a Su Eminencia y a toda la catedral consagrada, no sobre el rito que ahora queremos establecer en nuestra comunidad como nuevo y no existente anteriormente, sino sobre el que previamente fue establecido en nuestra vida, incluso en la Montaña Sagrada, y por la gracia de Dios y a través de sus poderosas oraciones, en la medida de lo posible a nuestra debilidad, se observa inviolablemente. 1. La primera carta y orden de nuestra comunidad, que observamos cuidadosamente tanto con un pequeño como con un gran número de hermanos y que aún observamos por la gracia de Dios, es la siguiente. Ningún hermano debe en modo alguno tener bienes muebles o inmuebles, ni siquiera la cosa más pequeña, y no considerar nada suyo propio, sino tener en común todo lo enviado por Dios para la organización de la vida común. Por el decanato, el abad, viendo la necesidad de cada hermano de alimento, vestido y otras cosas necesarias, debe, como un padre que, según Dios, cuida de sus hijos espirituales, abastecerlos, dando a cada uno lo necesario según sus necesidades, para que cada hermano reciba lo necesario por obediencia y con rechazo de su voluntad, y no por elección arbitraria. Por la gracia de Cristo, aceptamos este rito y carta como raíz y fundamento de nuestra vida común, sabiendo con certeza que de ahí nace en la convivencia de los hermanos el amor sincero a Dios y al prójimo, la mansedumbre, la humildad, la paz, la unanimidad y el corte en todo de la propia voluntad. Y tales hermanos no pueden someterse a la obediencia por alguna adquisición temporal, ni por la gloria, el honor y la paz corporal, ni por ninguna otra consideración humana, sino sólo por su salvación. Y por tanto, pueden tener un solo corazón y una sola alma (Hechos 4:32), y el orgullo mundano, el odio al prójimo, la envidia, la enemistad, el rencor y otros males no tienen lugar donde recostar sus cabezas entre hermanos que se alejan de la posesión de bienes especiales. Porque de la propiedad en la vida común nace toda malicia, todo crimen de los mandamientos de Dios, y quien se atreve a tener alguna, aunque sea la más mínima, adquisición personal en la vida común se convierte, según el Gran Basilio, en un segundo Judas, resultando ser un traidor a la verdad, como Judas, el Señor. Al ver en los escritos de los Padres portadores de Dios, inspirados por Dios, que tal daño espiritual y maligno ocurre en la vida común debido a la posesión de bienes especiales, me horroricé mucho en el alma, no fuera que una enfermedad tan destructiva del alma algún día echara raíces en nuestra vida común y la condujera a la desolación completa. Por lo tanto, fui muy diligente en que a todo hermano que entra en la vida común y se entrega a la obediencia se le explique especialmente, sobre la base de la Sagrada Escritura, que de ninguna manera debe tener propiedad propia hasta su último aliento. Todos los hermanos, obedeciendo unánimemente esta enseñanza, la siguen con mucho cuidado, de modo que a ninguno de ellos se le ocurre adquirir nada personalmente, y todos se contentan con lo enviado de Dios y necesario para el mantenimiento de la vida. 2. El segundo orden, que nosotros, por la gracia de Cristo, establecimos para esta vida común y que, pensamos, eleva toda la vida monástica, es el siguiente. Todos los hermanos, que se han reunido en esta comunidad con un mismo sentir y unánimes por el nombre de Cristo, deben ante todo y sobre todo, según la palabra de los padres, adquirir la obediencia, como camino que conduce con paso firme al Reino de los Cielos. Habiendo escupido y descartado toda su propia voluntad, razonamientos y arbitrariedades, debe con toda diligencia tratar de hacer y cumplir la voluntad, el juicio y los mandamientos de su padre, si concuerdan con el significado de las Sagradas Escrituras, y según sus fuerzas, alma y cuerpo y toda su buena voluntad, servir hasta la muerte con temor de Dios y humildad de los hermanos, como el Señor mismo, y no a los hombres. 3. El abad, sabiendo con certeza que por las almas de sus hermanos será torturado el día de la Terrible Segunda Venida de Cristo, debe estudiar diligentemente las Sagradas Escrituras y las enseñanzas de los padres espirituales, y sin su testimonio no debe ofrecer las enseñanzas de los hermanos, ni los mandamientos para enseñar o establecer nada, pero debe, según el significado de las Sagradas Escrituras y las enseñanzas de los santos padres, enseñar e instruir a menudo a los hermanos, revelar la voluntad. de Dios y según la razón de los mandamientos de Cristo, asignar obediencia monástica a los hermanos, temiendo y temblando de ofrecerles cualquier cosa de sí mismo, y no según la razón de las Escrituras, sabiendo con certeza que la Sagrada Escritura y la enseñanza de los santos padres, tanto para él como para los hermanos, son mentor y guía fiel para la salvación. El rector, presentando a toda la catedral una imagen de humildad y una unión de amor espiritual totalmente consensuada y afín, debe comenzar y hacer cada trabajo no solo, sin consejo, sino reuniendo a los hermanos más hábiles en el razonamiento espiritual y en consulta con ellos, estudiando las Escrituras, para que nada sea contrario a Dios, a los mandamientos divinos y a las Escrituras; así es como se deben comenzar y hacer muchas cosas importantes. Si surge algún asunto necesario que debe ser anunciado ante todo el concilio, entonces es apropiado, habiendo reunido a todo el concilio, con el conocimiento de todo el concilio y la consideración general, comenzar y hacer tal cosa. Entonces entre hermanos puede haber paz constante, afinidad y una unión indestructible de amor espiritual. 4. La regla conciliar de la Santa Iglesia Oriental: Vísperas, Completas, Oficio de Medianoche, Maitines, Horas y Divina Liturgia, así como vigilias nocturnas con lecturas para todas las fiestas del Señor, Theotokos y grandes fiestas santas, y para las fiestas menores, polieleos y doxología, también con lecturas y todos los demás ritos eclesiásticos y la observancia de la Regla conciliar, como estamos acostumbrados en el Monte Santo. Athos, todo debe hacerse en este monasterio nuestro sin retroceso, sin omisión, sin prisa, a su debido tiempo. Los patrocinadores y benefactores del santo monasterio deben ser estrictamente recordados en los servicios divinos según los ritos y reglas de la Santa Iglesia, tanto vivos como difuntos. El jefe y todos los hermanos, cada uno según su rango, deben estar siempre en la regla de la iglesia catedral con túnicas, sotanas y capirotes, y nadie debe apartarse jamás de esto, excepto por causa bendita, por ejemplo, por enfermedad o por obediencia necesaria. Si uno de los hermanos no sigue la regla de la iglesia, el abad debe preguntarle sobre esto en el refectorio frente a todos los hermanos, y si no da una razón bendita, el abad, con su instrucción verbal espiritual habitual, debe darle a ese hermano la penitencia adecuada: inclinarse durante la comida o no comer ese día. 5. El abad y todos los hermanos deben reunirse todos los días en el refectorio y comer todos juntos para la gloria de Dios la comida y bebida enviada por Dios, común a todos, sin denigrar el voto monástico, observando estrictamente la Carta general de la Santa Iglesia sobre permiso y no permiso 7 . En la comida, los hermanos deben sentarse según su rango con túnicas, sotanas y capuchas, comer con gran y extremo silencio y temor de Dios, escuchando la lectura, que debe realizarse todos los días sin falta en el refectorio, de las vidas de los santos, de libros paternos e instructivos según la Regla de la Iglesia. Y todos los domingos del año, en las grandes fiestas del Señor, en los días de los santos célebres, y si es posible, mejor aún, entonces todos los días debe haber una Panagia 8. Todo el orden de las comidas en nuestro albergue debe realizarse según la costumbre de Svyatogorsk, y de ninguna manera ni al abad ni a los hermanos se les permitirá comer en las celdas, excepto en caso de enfermedad o vejez extrema, y ​​que todos coman un alimento común. Si uno de los hermanos tiene malestar estomacal y no puede comer alimentos comunes, según las enseñanzas de los santos padres y según el razonamiento del abad, se le debe dar alimento que le sea útil en tan extrema necesidad, pero también debe tomarlo junto con todos los hermanos en el refectorio, y no en la celda. 6. En las celdas, según la tradición de los santos padres, los hermanos deben permanecer, según la tradición de los santos padres, con el temor de Dios, prefiriendo la oración mental a cualquier hazaña - como amor de Dios y fuente de virtudes - realizada artísticamente en el corazón con la mente, como enseñan al respecto muchos padres portadores de Dios: San Juan Crisóstomo, San Simeón, Metropolitano de Tesalónica, San Calixto, Patriarca de Constantinopla, San Hesiquio de Jerusalén, San Simeón el Nuevo Teólogo, San Juan Clímaco, San Máximo el Confesor, San Gregorio del Sinaí, Pedro de Damasco, San Nilo del Sinaí y San Diadoco, obispo de Fotikie; todos ellos, así como otros santos padres portadores de Dios, enseñan este trabajo espiritual, es decir, la oración mental. Y conviene dedicarle más tiempo y, después, dedicarse al canto de salmos y a la lectura moderada del Antiguo y Nuevo Testamento, de libros instructivos y patrísticos. Cada uno, según sus fuerzas, debe tener siempre el recuerdo de la muerte, de sus pecados, del Juicio Final de Dios, del tormento eterno, del Reino de los Cielos y del autorreproche, tanto en su celda como en cada lugar, en cada trabajo, y en el oficio o oficio que le asigne el abad, pero no quedarse de brazos cruzados en la celda, porque la ociosidad enseña al monje todo tipo de males, y de las salidas intempestivas de las celdas y de las conversaciones inútiles hay que huir y se apartó, como si estuviera expuesto a un veneno mortal. 7. Para probar en la humildad la verdadera obediencia y cortar toda su voluntad y razonamiento (que es la escalera que eleva a los novicios al Reino de los Cielos), debe enviar durante un tiempo determinado a los hermanos a la cocina, a la panadería, a la bodega y al refectorio y, más simplemente, a todas las obediencias dentro del monasterio, sin utilizar obreros monásticos para tales obediencias. Y los hermanos, mirando al héroe y consumador de la fe Jesús (ver Heb. 12, 2), que se mostró imagen de obediencia y verdadera humildad cuando lavó los pies de los discípulos, no deben rechazar lo que les parece la última obediencia, creyendo que ella traerá el Reino de los Cielos, si ellos, con humildad y temor de Dios, sirven a los hermanos no como personas, sino como a Dios mismo. El abad debe asignar a los trabajadores del monasterio tareas que a los hermanos les resulta imposible realizar sin distracciones, sin salir del monasterio y sin permanecer en silencio. 8. El mismo abad debe tener igual amor hacia todos los hermanos, como hacia sus hijos espirituales cercanos al Señor, y también debe procurar con mucho cuidado que los hermanos tengan igualmente entre sí un amor espiritual verdadero y no fingido, como signo del discipulado de Cristo. El amor y la amistad excepcionales que son especiales en la comunidad, como causa de sospecha y envidia y destructor del amor verdadero, debe intentar por todos los medios erradicarlos de la comunidad. Debe, con paternidad y paciencia, soportar todas las debilidades y fracasos de sus débiles hijos con la esperanza de su corrección y verdadero arrepentimiento, y corregir a los débiles con espíritu de mansedumbre, instruyendo siempre con palabras lo que es útil, y no sacarlos de la comunidad a causa de su debilidad espiritual, especialmente si no causa daño a los demás. Las personas que viven espontáneamente, siguiendo su propia voluntad y razonamiento, rechazando el buen yugo de la obediencia y perjudicando a la sociedad con su mal ejemplo, no deben ser toleradas de ninguna manera, pero después de suficiente instrucción y enseñanza espiritual verbal (en privado, con dos o tres hermanos y ante el concilio), aquellos que están en la misma o peor dispensación y no quieren corregirse deben, aunque con muchas lágrimas, arrepentimiento y dolor mental, ser expulsados y cortados de lo común los cuerpos de la hermandad, como miembros dañados por una enfermedad destructiva, para que otros no resulten dañados por una enfermedad tan asfixiante. Y debe aceptar con alegría, como un padre amoroso, a los que han recobrado el sentido y se han vuelto al verdadero arrepentimiento, y mostrarles a todos misericordia y compasión y perdonar sus pecados, teniendo gozo espiritual con todos los hermanos por su conversión. 9 . Para administrar las propiedades y los trabajadores monásticos, el abad debe tener un hermano experimentado en todo, capaz de administrar bien estos asuntos sin transgredir los mandamientos de Dios y sin arruinar su alma, de modo que el abad mismo, estando libre de todo, pueda con mayor comodidad ocuparse del cuidado espiritual de la salvación espiritual de los hermanos y de todos los decanatos eclesiásticos y comunitarios. Además, en el cuidado espiritual de los hermanos, el abad debe tener un asistente que tenga experiencia en la mente de un hermano espiritual, y durante su ausencia por necesidades monásticas generales, debe dejarlo con los hermanos en su lugar por el bien del decanato y la guía espiritual de los hermanos. El abad, que desea ir a algún lugar por una necesidad monástica general y permanecer allí por un tiempo, debe reunir a todo el consejo de hermanos en la iglesia y, después de besar los santos iconos y recibir una oración del sacerdote por el viaje, anunciar su intención a toda la catedral y orar humildemente a todo el consejo fraterno para que ore por él a Dios, para que pueda regresar a ellos sano y salvo, y así todos los hermanos, habiendo pedido perdón y dado a todos su bendición, emprender el camino. Habiendo regresado del viaje con la ayuda de Dios, no vayas inmediatamente a la celda, sino que, habiendo reunido a todos los hermanos, vayas primero a la iglesia y, frente a toda la catedral, habiendo dado las debidas gracias a Dios por haber sido preservado en el camino gracias a las oraciones de los hermanos, agradecer a los hermanos por sus oraciones, hablar de la misericordia de Dios que le ha mostrado para el beneficio común de la hermandad, por lo que estuvo ausente, y luego ir a su celda. Sobre la aceptación de los hermanos en el monaquismo, sobre el hospital, sobre el anfitrión, sobre la artesanía. 10. Cuando un hermano es llevado por Dios del mundo al monaquismo, el abad debe, en primer lugar, examinar en privado su conciencia y revelar suficientemente a tal hermano, sobre la base de las Escrituras, la esencia de la vida monástica común y según la obediencia de Dios, hasta la muerte, cortando y mortificando su voluntad y su razonamiento, y si ve en él un verdadero, y no fingido, deseo de monaquismo y celo divino, entonces ante el todo el consejo de hermanos, revelándole nuevamente la esencia de la vida monástica común y la obediencia, aceptar a este hermano en la vida común y la obediencia y no tonsurarlo inmediatamente en el monaquismo, sino después de mantenerlo en entrenamiento con ropas mundanas durante el tiempo establecido por las reglas: durante unos tres años, y para otros seis meses, dependiendo del fruto de la obediencia. Después de esto, tonsura a uno en el monaquismo (uno con sotana y otro con manto) y únete a los hermanos. Si, habiéndolo mantenido en el juicio por un tiempo determinado, no ve en él verdadera obediencia y la interrupción de la voluntad, incluso después de tres años de juicio no debe ser tonsurado, sino liberado al mundo, para que tales árbitros no causen vergüenza a la vida general. 11. Si sucede que un hermano que viene del mundo para convertirse en monje trae alguna propiedad al monasterio, el abad debe almacenar dicha propiedad en el almacén monástico común y no desperdiciarla hasta que este hermano sea tonsurado en el monaquismo, pero después de la tonsura puede gastarlo en las necesidades generales del monasterio y de los hermanos. Si alguien que está siendo juzgado antes de la tonsura se arrepiente de su partida del mundo y quiere regresar del monasterio al mundo o ir a otro monasterio, esa persona debe ser liberada, entregándole intactos todos los bienes que trajo al monasterio, para que no haya monasterio para tal hermano a causa de esta vergüenza. 12. Es ciertamente necesario levantar en el monasterio un hospital para los hermanos que padecen diversas enfermedades, para que el enfermo tenga cuidados especiales y tenga alimento, bebida y toda paz. En él, el abad debía nombrar un hermano experimentado que pudiera, con razonamiento espiritual, servir a los enfermos y, si lo encontrara, tendría al menos alguna experiencia en el arte de la medicina. Sirviendo a los enfermos con razón, debe servir a cada uno de ellos con alimento adecuado, útil para su enfermedad y bebida, y darles paz en todo, sirviéndoles con temor de Dios como el Señor mismo, para que el que sirve tenga recompensa del Señor, el cual dijo: Estuve enfermo, y me visitasteis (Mateo 25:36), y los enfermos, hallando para sí la paz adecuada en todo, dieron gracias a Dios y recibieron de Él recompensa por sufrir la enfermedad con acción de gracias. 13. El abad debe velar por que en el monasterio existan diversos oficios, y especialmente aquellos sin los cuales es imposible que se establezca la vida humana, y distribuirlos entre los hermanos, y enseñar a los que no pueden enseñarlos, de modo que, gracias a que los propios hermanos se dedican a tales oficios para el beneficio común, toda la comunidad de hermanos pueda satisfacer sin confusión sus necesidades necesarias y evitar salidas inadecuadas al mundo por causa de estas necesidades y el daño mental que se deriva de esta salida. 14. Es necesario que se establezcan dos hospicios: uno dentro del monasterio, para los clérigos y laicos honestos que vienen al monasterio, y el otro fuera del monasterio, para que quienes vienen al monasterio encuentren la paz y el servicio adecuados para sí mismos, dentro del monasterio, y para su ganado, fuera del monasterio. Y en este servicio el abad debe nombrar hermanos experimentados que sean capaces de servir a los peregrinos con discernimiento espiritual, para que ellos mismos reciban recompensas de Dios por su razonable servicio a los peregrinos, y toda la comunidad, viendo cómo los peregrinos reciben el alimento y el servicio que les corresponde, permanezca sin confusión ni ansiedad alguna. El abad debe tener amor espiritual de Dios por sus hermanos espirituales, y por todos los que vienen al monasterio, los pobres, los enfermos, que no tienen dónde reclinar la cabeza, según los mandamientos de Dios, mostrar el mismo amor, recibir con amor a unos en el hospicio, a otros en el hospital, según sus fuerzas, cuidar de sus necesidades corporales y, según las capacidades del monasterio, habiéndoles proporcionado lo necesario para el camino, dejarlos ir en paz. Todas estas y otras reglas comunales de los santos padres, tanto en el Santo Monte Athos, las conservamos según nuestras fuerzas, y aquí, en la medida de lo posible, por la gracia de Cristo en nuestra vida, se conservan, sólo que todavía no tenemos hostias preparadas para recibir a los que vienen al monasterio, así como un número suficiente de celdas para el descanso de los hermanos, y estamos en condiciones de gran hacinamiento y, por lo tanto, todavía no podemos tener el orden perfecto que debe observarse en la vida común. Pero en la medida de lo posible, dado que el Señor nos da una mano amiga, por la gracia de Cristo nos adherimos a ella, hasta que el Señor satisfaga esta necesidad nuestra con Su inefable Providencia (así como Él dispone para nosotros todo lo demás necesario para sustentar nuestra vida), de modo que cada hermano, después de los trabajos del gobierno de la iglesia y de diversas obediencias, por el trabajo mental y la hazaña física, así como por la paz, tenga su propia celda separada como refugio tranquilo y sereno; por qué puede haber un mejor orden espiritual y prosperidad en los hermanos, y se podrá establecer un mejor decanato en cada asunto. Mostramos este orden y la estructura de nuestra comunidad, aunque no con todos los detalles, para no perturbar su prudencia con nuestra irracionalidad, a Su Eminencia y a todo el consejo elegido por Dios y, si existe la voluntad de Dios y algo sirve para el beneficio del alma, rogamos a Sus Eminencias con todo el consejo elegido por Dios con su autoridad y carta dada por Dios para aprobar esto. Si esto es inconsistente con las Escrituras y contrario a la salvación de las almas, entonces que sea lo que agrada a Dios y está de acuerdo con las Sagradas Escrituras. 15. Al mismo tiempo, también rogamos a Vuestras Eminencias y a todo el consejo espiritual que se prohíba al sexo femenino la entrada al monasterio por vuestra autoridad dada por Dios, excepto en casos de desastre común para los cristianos, que ocurre en tiempos de guerra y contienda. También oramos para que el monasterio, que incluso antes de que fuera creado por nuestro bendito ktitor en honor de los tres santos Enoc, Elías y Juan el Teólogo, nunca sea excomulgado ni separado del monasterio de ninguna manera; y que el rector y toda la catedral determinen y establezcan en el skete por obediencia, abandonando su voluntad, hermanos que observen regularmente los ritos y reglas de la comunidad, y reciban de la comunidad todo lo necesario para sustentar la vida; A los monjes errantes y a aquellos que tengan propiedades especiales no se les permitirá vivir allí de ninguna manera, para que esto no cause una vergüenza general a la catedral. Los hermanos, ordenados por el concilio a vivir allí por obediencia, deben cumplir siempre la regla de la iglesia según las reglas, y la Divina Liturgia en aras de la conmemoración de los patrones y bienhechores. 16. También oramos a nuestro Reverendísimo Gran Maestro, Arzobispo y Metropolitano, que, si Dios quiere, cuando llegue la primavera, con la autoridad que Dios le ha dado, ordene a los trabajadores del monasterio que se trasladen al monasterio 9, y que allí, con la bendición de Su Eminencia, a la iglesia, creada con la ayuda de Dios, por el bien de las personas que viven en el monasterio y de los trabajadores del monasterio, se nombrará un sacerdote laico que escuchará sus necesidades cristianas y servirá para la salvación de sus almas, para que que el monasterio no experimentaría ninguna preocupación por esto y que todo el consejo de hermanos del monasterio y del monasterio tendría una vida tranquila y silenciosa. 17. Y yo, el último, con toda mi catedral, ruego a nuestro Reverendísimo Gran Maestro, al arzobispo y metropolitano, a los obispos amantes de Dios y a toda la catedral consagrada, que en nuestra comunidad este orden se establezca firme e inquebrantablemente y que después de la muerte de un rector, otro del exterior no sea enviado al cargo de rector. Pero por elección unánime, unánime de todo el consejo, por consejo del rector moribundo y con la bendición del Reverendo Metropolitano, debe elegirse y nombrarse de la sociedad de los hermanos 10 un hermano que en inteligencia espiritual, en conocimiento de las Sagradas Escrituras y reglas comunitarias, así como en obediencia y corte de su propia voluntad y razonamiento, en amor, mansedumbre, humildad y en todas las virtudes supere al resto de los hermanos, pueda él mismo, en palabra y su acción, da ejemplo para los hermanos, es honrado con el rango de sacerdocio y, dado que nuestra sociedad se compone de tres pueblos, conoce bien tres idiomas: el griego, el eslavo y el moldavo, o al menos, por necesidad, dos: el moldavo y el eslavo, para que toda la comunidad de hermanos con necesidades espirituales encuentre siempre en él una cura espiritual inmediata. Si tal líder es elegido por decisión general de todo el consejo de la misma catedral cenobítica y se instala con la bendición del Metropolitano, entonces toda la reunión cenobítica en el Señor y la vida de los hermanos puede, por la gracia de Cristo, permanecer indestructible y bien gobernada, como un barco hábilmente gobernado por un hábil timonel. Si desde afuera, y no del consejo de hermanos, se nombra algún líder que de hecho no haya adquirido completa pobreza, obediencia, cortando su propia voluntad y razonamiento, no haya sufrido reproches y deshonra en la vida común, no conozca la esencia de las Escrituras y las normas comunitarias, y además tenga su propia propiedad especial y haya aceptado el liderazgo no con la intención de dar su vida por los hermanos (ver Juan 15:13), sino solo para darse paz a sí mismo y aumentar su propiedad, entonces ¿Cómo puede un rebaño así de ovejas verbales de Cristo pastorear bien y diligentemente los pastos de la Palabra de Dios y los mandamientos divinos y dirigir fielmente el barco de la vida común, cuando él mismo todavía no ha sido guiado por nadie según Dios? Y el consejo fraterno, que se ha reunido voluntariamente para salvarse de una vida común en el Señor, ¿cómo puede someterse a semejante mentor? Y si alguna vez sucediera que un líder fuera colocado sobre los hermanos por la fuerza, sin elección conciliar, esto no llevaría a otra cosa que a la total y completa dispersión de la fraternidad y a la ruina de la vida común. Por lo tanto, rogamos nuevamente a Su Eminencia que apruebe con la autoridad que Dios le ha dado, que el líder sea elegido entre el consejo de hermanos, y no enviado desde afuera, porque no conocemos ninguna otra razón más grave para la desolación de la vida común que ésta. A menos que en toda la asamblea de hermanos no haya un solo hermano que pueda, de palabra, obra y ejemplo, ser mentor de los hermanos para la salvación, y en otro lugar no habría tal padre que conociera la esencia de las Sagradas Escrituras y las reglas comunitarias, adquiriera total no codicia, mortificara su voluntad y razonamiento en obediencia a su padre espiritual en la vida común y pudiera, según la palabra de la Escritura, pastorear bien el rebaño de Cristo (ver. 1 Ped. 5:2). Pero incluso un padre así, en caso de una necesidad tan extrema, puede ser nombrado líder de los hermanos sólo con la voluntad voluntaria de todo el concilio, con la bendición de Su Eminencia el Metropolitano, y en primer lugar, de acuerdo con su propia conciencia cristiana y monástica, ante todo el concilio, prometer a Dios de ninguna manera hasta su muerte no tener ni adquirir ninguno de sus bienes muebles en la vida común, sino junto con los hermanos, tener todas las cosas necesarias. enviado de Dios para la organización de la vida común general. Si tal líder se coloca de esta manera sobre los hermanos comunitarios, entonces creemos que por la gracia de Cristo tampoco habrá desolación de la vida común. Por tanto, pensamos que el ktitor de este sagrado monasterio de bendita memoria, que estableció en él una vida común, ordenó y confirmó con terribles juramentos la prohibición de nombrar un abad para este monasterio de otro monasterio, para que, como pensamos, no se produjera la desolación de la vida común. Por lo tanto, rogamos a sus Eminencias: confirmen esta humilde oración nuestra y la ley del bendito ktitor con la autoridad que Dios les ha dado, para que se mantenga firme e inquebrantablemente en nuestra vida común, para que esta vida común misma, por la gracia de Cristo y sus muchas y poderosas oraciones, permanezca constantemente intacta e indestructible. 18. Y nuevamente rogamos a Sus Eminencias y a toda la catedral espiritual consagrada: confirmen con su autoridad dada por Dios que este monasterio nunca estará subordinado a nadie (sobre lo cual encontramos un terrible juramento de bendita memoria por parte del ktitor de este santo monasterio), ya que esto resultará en la ruina total de la vida común. Y si el monasterio no está subordinado a nadie, entonces la vida fraterna común en él puede, por la gracia de Cristo, permanecer indestructible e inquebrantable. Habiendo ofrecido este rito de nuestra vida común y humilde oración por nuestras necesidades en la forma más breve a Su Eminencia y a toda la catedral consagrada, confiamos en el razonamiento espiritual divinamente inspirado de Su Eminencia y de toda la catedral consagrada, que el Espíritu Santo, siempre invisiblemente presente en la reunión de los obispos ortodoxos y otros clérigos, soplará en usted; y como tú nos mandas observar el orden en nuestra comunidad: o observar esto, que hemos observado hasta ahora y estamos observando (aunque no hemos escrito y declarado todo para tu amor a Dios, sino sólo lo que consideramos más necesario), o como tú mandas y como es más agradable a Dios y necesario para la salvación, así sea. O si, además del rito al que hasta ahora nos adherimos, algo es establecido y añadido por vuestro amor a Dios, entonces nosotros, como de Dios, lo aceptamos y lo besamos, obedeciendo en todo, como ovejas, a nuestros pastores designados por Dios, y quedamos novicios obedientes a vuestra Eminencia y a todo el consejo espiritual consagrado. El último de los hieromonjes Paisios con todos sus hermanos en Cristo. Respuesta a los padres Doroteo y Geroncio sobre no comer carne Lo mismo responde a sus alumnos, los padres Doroteo y Geroncio, que se encuentran en Bucarest, enviados por su reverencia a la escuela para enseñar la lengua griega. Sobre no comer carne. Querido hermano Doroteo, sálvate en el Señor. No te sorprendas, querida, que no haya respondido rápidamente a tus cartas, porque sabes muy bien lo que me sirve de obstáculo, especialmente en lo que respecta a la distancia del viaje y los incidentes en la frontera, ya que aquí la región no es libre. Esto me impide cumplir mi deseo - sólo el Señor sabe cuál es para mí - de cuidar de vosotros en vuestras necesidades. Estoy hablando de enviar comida. Sería poca cosa que nuestros viñedos os enviaran lo que necesitáis para alimentaros, pero la frontera no es tierra libre. Y si estuvieras en la escuela en Iasi, podrías recibir suficiente ayuda del monasterio. Pero ahora, en cuanto a ayudarte, la única esperanza que queda, según Bose, está en el padre Matthew, a quien le pedí mucho en una carta escrita a su santuario, para que se encargara de ayudarte con lo necesario para la alimentación. Espero que después de esta petición mía llegue la ayuda, ya que prometí en una carta reembolsarle a su santuario en dinero todo lo que gaste en ti. Ahora les envío una pequeña cantidad de dinero, porque ustedes conocen nuestra pobreza anterior, pero ahora nos ha sobrevenido una pobreza aún mayor. Sin embargo, confío en Dios que no seremos abandonados hasta el final. Al mismo tiempo, debo necesariamente dar una respuesta a la pregunta sobre el consumo de carne, que os aconsejan (es decir, se les aconseja permitir la carne) aquellos que sueñan con ser gobernantes. Me parece que, según el significado legítimo y el establecimiento de toda la Santa Iglesia Ortodoxa, ni siquiera el ángel mismo debería obedecer en esto, y para refutar el consejo de esas personas y su declaración, es suficiente el ensayo sobre el consumo de carne de la bendita memoria del élder Basilio, quien lo compuso no sin la ayuda de la gracia del Espíritu Divino. Creo que lo has leído tú mismo; está lleno de mucho poder y sabiduría divina. En él, el élder Vasily muestra bien, hasta donde puedo recordar, que desde el comienzo de la creación del mundo y del hombre no existía la verdadera y perfecta voluntad de Dios de que la gente comiera carne; También es cierto que no sólo en el paraíso, sino incluso antes del diluvio no se comía carne entre la gente. Y después del diluvio, el Dios omnisciente previó y previó que las personas (la humanidad) llegarían a tal debilidad que si no se les daba libertad a través de la bendición, comenzarían a comer sin bendición, por eso el Dios Todopoderoso y Todobueno, conociendo la debilidad de la naturaleza humana, mostró condescendencia y bendijo 11 . Pero el orden de la vida monástica en todo, en la medida de lo posible, representa estar en el paraíso, corresponde a él y está sujeto a la perfecta voluntad de Dios. Entonces no se comía carne y se suponía que los monjes no debían comer carne. En el paraíso había una vida especial, diferente de la vida después de violar la ley; de la misma manera, la vida monástica en todo, en la medida de lo posible, en justicia debería diferir de la mundana. Al comienzo de la vida monástica, en un momento en que aún no estaba completamente establecida por las tradiciones y estatutos de los santos padres y, en general, de toda la Iglesia ortodoxa, tenían la costumbre de comer carne en algunos monasterios, especialmente en los ubicados en las grandes ciudades; en ese momento, la vida monástica era como una mujer joven que aún no había alcanzado la edad adecuada. Y en los desiertos y ermitas, así como en el gran Skete egipcio, no existía la costumbre de comer carne. Pero después de que nuestro reverendo y padre portador de Dios, Savva el Santificado, estableció que los monjes no debían comer carne en absoluto, todos los santos padres aceptaron y aprobaron este establecimiento, y fue aceptado como una ley y orden eclesiástico inquebrantable e inviolable por todos los verdaderos monjes en todas partes con gran celo: en Jerusalén, en toda Palestina, en el Monte Sinaí, en el Monte Athos, en Constantinopla y en toda Grecia, así como en otros imperios, en Oriente y Occidente, en Georgia y Bulgaria. Posteriormente, en Rusia, con la adopción de la santa fe, fue aceptada y sigue siendo observada por todos, porque en ninguna parte se come carne en las comidas. La misma institución en estos dos países 12 fue introducida y aceptada en todos los monasterios, y todavía se observa en muchos monasterios por la gracia de Dios. Si fuera sólo en un país o sólo en algunos de los monasterios, entonces alguien podría decir que esta institución es sólo local o de un determinado país. Y dado que en todos los países ortodoxos, en todos los monasterios e iglesias, se legalizó y en todos los tipos 13 se aprobó que los monjes no deben comer carne, ¿quién se atrevería a violar esta institución de la Iglesia? Y no queda a la discreción de nadie comer carne o no, pero conviene que cada uno actúe exactamente como los padres portadores de Dios establecieron para los monjes en las tipologías de la Iglesia. Y aquellos que, en la debilidad física, encuentran una razón para permitirse comer carne, ellos mismos y cualquier otra persona, podrían descubrir después de una prueba exhaustiva que esto no es una razón, porque en los días de ayuno son más fuertes y más saludables que en los días de comer carne (aunque les parece que sin comer carne durante un día no pueden permanecer en plena salud), y todos sus asuntos se arreglan tanto en los días de comer carne como en los días de ayuno, y a veces en estos últimos y mejores que los primeros. Pero si alguien se avergüenza del reproche de quienes le aconsejan comer carne y cuyos consejos no sigue, que se avergüence de una imagen monástica tan honesta, porque una está relacionada con la otra. Si alguien ha entrado de buena voluntad en la orden monástica, tiene el deber de observar todo lo relacionado con la forma monástica y en cualquier otro lugar hasta el último suspiro, sin violarla bajo ningún pretexto. Y esto es muy apropiado, porque debemos buscar la gloria no de las personas, sino de Dios (ver Juan 5:44) y nuevamente no debemos agradar a las personas, sino ante todo a Dios (cf. Gálatas 1:10), y esta es la mejor obra, en cuya realización nada es imposible (ver Marcos 10:27). Pero incluso aquellos que, como escribiste, te reprochan, si ven y descubren que has abandonado la orden de la imagen monástica, entonces, creo, si no abiertamente, serán muy tentados dentro de sí mismos; Considerarán, tal vez, que no estáis estudiando lo que estáis estudiando por celos divinos, sino en aras del beneficio más inmediato, del honor y de la gloria humana. Y cuando vean que realmente cumples con las reglas monásticas en todo, ellos mismos te alabarán y agradarán y, gracias a esta orden tuya, recibirán un beneficio considerable. Porque una buena acción tiende a glorificar a quienes la aman, y siempre trae más beneficio que la tentación. Además de esto, debo informar lo siguiente: Comuniqué la respuesta a sus preguntas sobre tales temas sólo al hermano Honorio, quien debería reescribir esta respuesta para usted. Si los hermanos de nuestra catedral, entre los que se incluyen los que viven en el desierto, supieran y oyeran tal cuestión, se sentirían muy tentados, ya que os consideran ángeles de Dios, creyendo que mientras estáis allí no os desviasteis en modo alguno de vuestra hazaña, que habíais tenido antes, como vosotros mismos escribisteis en la respuesta que me envió, que Dios mismo os dio un compañero semejante, un santo de la Montaña Santa, de quien recibiréis mucho beneficio, viviendo con él como vivisteis antes de estar en el desierto, del cual me regocijé mucho y por el cual glorifiqué a Dios. ¡ACERCA DE! Si nuevamente oyera buenas noticias de vosotros y esto me alegrara el Salvador, Cristo nuestro Dios verdadero, que preservó a tres hermosos jóvenes sanos e ilesos en el horno de Babilonia, comieron semillas y resultaron más hermosos que aquellos que abundaban en muchos lujos. Como ellos, hijos que confían en su Providencia y aceptan con gratitud cada defecto, Él os mantenga sanos e ilesos física y mentalmente, y os conceda buenos éxitos en los estudios que habéis comenzado a realizar para el beneficio espiritual común. Dile esta respuesta al hermano Geroncio. Su padre espiritual, el élder Paisios Primera carta al sacerdote Demetrio Imitador de las obras de Abraham, trabajador diligente de los mandamientos de Dios, mi querido amigo, Sr. Padre Demetrio Sacerdote, ¡alégrate en el Señor! Sobre el nombre de nuestro Señor Jesucristo (después de todo, es apropiado, como dijo San Juan Clímaco, comenzar una palabra de Dios al santo de Dios), pensé en ti, mi querido amigo, el verdadero siervo de Cristo, invocando su divina gracia para ayudar en la debilidad de mi mente; sin embargo, para todo el monaquismo es la raíz y el fundamento; Creo que tal carta mía para ti será muy favorable para tu alma amorosa y sagrada, que hasta el día de hoy tiene en sí un fuego insaciable de amor por la vida monástica, lanzado por Dios, y la preserva de una manera agradable a Dios. Sepa, mi muy amado amigo, que el Espíritu Santo, a través de los santos padres, determinó y estableció que toda la vida monástica se divida en tres órdenes: la estancia solitaria, la convivencia con uno o dos hermanos y la vida en común. La vida ermitaña es así: alguien lejos de la gente en el desierto permanece solo y en todo lo que concierne a su alma, así como en el alimento, vestido y demás necesidades corporales, tiene esperanza sólo en Dios, en sus batallas y enfermedades del alma y del cuerpo, teniéndolo solo a Él como asistente y consuelo, enajenándose y evitando todo consuelo de este mundo por amor de Dios. Vivir con uno o dos consiste en lo siguiente: un anciano, versado en las Sagradas Escrituras, permanece en silencio y tiene uno o dos discípulos viviendo con él en obediencia y obediencia a él en alma y cuerpo. La vida común, que, según San Basilio el Grande, comienza (siguiendo el ejemplo de la vida del Señor con los discípulos) con no menos de doce hermanos y luego, en la medida en que Dios ayuda, crece y se convierte en una reunión multitudinaria formada por personas de una o, más a menudo, de muchas naciones, es la siguiente: todos los hermanos reunidos en el nombre de Cristo tienen una sola alma, un solo corazón, un solo pensamiento y una sola voluntad para servir a Cristo cumpliendo sus divinos mandamientos y los amigos soportan las cargas de los demás, obedeciéndose mutuamente en el amor de Dios, para esto tienen como padre y mentor al abad del monasterio, diestro en la comprensión de la Divina Escritura, instruyendo en palabra y obra, y en todo le obedecen, como el Señor mismo, con extremo y completo corte y mortificación de su voluntad y razonamiento, es decir, de sus mandamientos y enseñanzas, si están de acuerdo con los mandamientos de Dios y de los padres docentes, sin resistir en absoluto, sino tratando diligentemente de cumplir lo que les ha sido mandado con temor de Dios, fe y amor. Teniendo todo en común para satisfacer las necesidades corporales, no deben tener bienes propios, muebles o inmuebles, en ninguna forma (cf. Hch 2,44; 4,32). En estas tres órdenes, según lo establecido por el Espíritu Santo, muchos de los santos padres agradaron perfectamente a Dios y brillaron con dones espirituales como el sol. Y sobre estas tres órdenes y dispensaciones de la vida monástica, los santos padres dan testimonio de la Divina Escritura. Sobre el primer rito, es decir, sobre la vida solitaria, por un lado, discuten la altura de tal vida, que sólo conviene a aquellos que son perfectos y desapasionados y aquellos que son llamados milagrosamente por la visión de Dios a tal vida, por otro lado, considerando la debilidad inherente a nosotros, principiantes y apasionados, y los múltiples engaños del enemigo que siguen a una vida no autorizada, citan evidencia de la Escritura: ¡Ay de uno! Si cae en abatimiento, o en sueño, o en pereza, o en desesperación, no hay nadie entre el pueblo que lo levante (Ecl. 4:10). Los santos padres elogian vivir con uno o dos, llamándolo una estancia angelical muy elogiada y un camino real, y citan el testimonio del Señor de las Escrituras: Porque donde hay dos o tres congregaciones en mi nombre, yo estoy en medio de ellas (Mateo 18:20). Sobre la vida en común citan evidencia de la Sagrada Escritura: He aquí todo lo que es bueno, o todo lo que es bueno, pero vivan los hermanos juntos (Sal. 132:1). Dado que la vida monástica se divide en tres órdenes, San Juan Clímaco aconseja a quienes salen del mundo al monaquismo que no se desvíen ni a la derecha ni a la izquierda, sino que sigan el camino real (ver Números 20:17), es decir, que no vayan al desierto, ya que la vida solitaria en el desierto requiere fuerza angelical. Y el novicio, y especialmente aquellos vencidos por pasiones espirituales como la ira, la ira, la vanidad, la envidia, la vanidad y otras, ni siquiera un rastro de una vida tan abandonada, dijo John Climacus, no debe atreverse a ver, para que no sufra un frenesí mental, y no se atreva a entrar en la comunidad, no porque sea inútil (para lo que es más útil que una vida así, alabando la cual, San Basilio el Grande dice que sus palabras carecen del poder para alabar la altura y la grandeza de una vida así), sino porque requiere mucha paciencia. El santo aconseja recorrer el camino real, es decir, vivir con uno o dos, ya que una vida así es más conveniente para muchos, ya que no requiere tanta paciencia como se necesita en una comunidad, y como una vida un poco más placentera. Al fin y al cabo, obedecer en todo a tu padre solo o a tu hermano que sigue viviendo con él no es tan sorprendente y requiere menos paciencia. En comunidad con numerosos hermanos, no sólo a tu padre, sino también a todos tus hermanos, y hasta el último, y soportar de ellos molestias, deshonras, reproches y toda clase de tentaciones, y ser polvo y ceniza bajo los pies de todos, y, como esclavo comprado, servir a todos con humildad y temor de Dios, y soportar con razón la extrema pobreza constante inherente a la vida común, y la escasez de alimentos y vestidos necesarios para el cuerpo es un asunto de grande, extremo y sufrimiento. paciencia; y aquellos que perseveran hasta el fin en una comunidad tan agradable a Dios son honrados con una recompensa tan grande en la bienaventuranza futura del Cristo Asceta nuestro Dios que es imposible para la mente humana comprenderla y expresarla con palabras. Y por eso, según el razonamiento de los santos padres, estos dos órdenes de vida monástica, es decir, quedarse con uno o dos y vivir en común, se ofrecen a quienes salen del mundo al monaquismo para elegir en cuál, habiendo renunciado al mundo, servir a Cristo: en el primero, como el más gozoso según lo dicho, o en el segundo, comunidad apasionada, para que una corona especial, según la palabra Escalera, para recibir la recompensa de Dios en el día de justicia según las obras. El tercer rito, es decir, el desierto, no es en absoluto ordenado ni aconsejado por los Santos Padres para que lo elijan los recién llegados que salen del mundo, porque comparan la vida en el desierto con la crucifixión de Cristo en la Cruz, y la vida común con la pasión de Cristo, que Él soportó por nuestra salvación antes de la Cruz. Después de todo, así como Cristo, nuestro Salvador y Héroe de nuestra salvación, que en todo consigo mismo, su vida purísima en el mundo nos presentó la imagen y la marca para agradarle, no soportó primero la crucifixión en la Cruz, y luego su purísima Pasión, sino primero la Pasión, y luego la Cruz, así quien quiera agradar a Dios en el monaquismo debe, como mandan los Santos Padres, seguir el ejemplo del Señor para comenzar su vida desde una vida común, que corresponde a las pasiones de Cristo, y sufrir en él junto con Cristo con el corte completo de la voluntad y el razonamiento; para soportar la deshonra, el oprobio, el oprobio y toda clase de tentación con gran e inexpresable gozo hasta llegar a ser irreprochable en humildad. Es decir, debe soportar todas estas tentaciones con gran e inefable alegría y, como bebida celestial, desearlas a cada hora, y debe honrar a los que lo tientan como a sus grandes bienhechores e intercesores de su salvación, teniéndose bajo los pies de todos, como polvo y ceniza, considerándose con toda el alma indigno de vivir con ellos y mirar el rostro de nadie. Y de su humildad tan larga y profunda, que en su vida común adquirió con la ayuda de la reina de las virtudes, la obediencia requerida, la llama del inexpresable amor de Dios se enciende en su alma bendita, y ya no puede, según San Arsenio, estar con Dios y con los hombres; y tales, por consejo de los padres, pueden ir al desierto, que corresponde a la crucifixión de Cristo en la Cruz, para matarse completamente por este mundo y ser crucificado con Cristo. Es precisamente un verdadero guerrero de Cristo tan hábil, que primero aprendió entre la multitud de guerreros de Cristo a luchar hábilmente con enemigos invisibles con sus armas espirituales, y luego salió al combate singular, a quien Dios ayuda a obtener una victoria gloriosa sobre sus enemigos; y Él corona a tal persona con Sus inefables dones Divinos, como Su perfecto santo y sufriente, debidamente luchando. Y para tal persona, el desierto es un aumento del amor divino, ya que se le concede estar enteramente en Dios y Dios está en él. Después de todo, esto fue tan maravillosamente establecido y dispuesto por el Espíritu Santo a través de los Santos Padres, si alguno, habiendo abandonado el mundo por el monaquismo y despreciando tal ley del Espíritu Santo, en lugar de comprometerse en la comunidad con los santos y bienaventurados, según la palabra, es decir, según la razón, las Escrituras, la obediencia (por la cual podría, por la gracia de Cristo, adquirir verdadera humildad, y por ella deshacerse de sus pasiones, especialmente las espirituales), de la arrogancia. celo, se lanzará al desierto, siendo apasionado y débil de alma e inexperto en las hazañas espirituales, y elegirá para sí una vida silenciosa y solitaria, queriendo, en lugar de imitar las pasiones de Cristo en la comunidad, inmediatamente, antes de tiempo, ascender a la Cruz de Cristo retirándose al desierto, a tal persona le viene la ira de Dios por su desprecio, y él, como un guerrero inexperto que no aprendió el arte de la guerra mental en la comunidad y que aún no sabe siquiera tener en sus manos un arma espiritual, pero que se atrevió a abandonar el campamento de los hábiles guerreros de Cristo para el combate singular para luchar solo contra sus enemigos - los demonios -, en lugar de vencer, con el permiso de Dios por su desprecio, es derrotado, cae ante sus enemigos y pronto es asesinado por ellos. Porque, dicen los padres, esta es la obra de los fuertes y perfectos: luchar solos contra los demonios y desenvainar la espada..., que es la palabra de Dios (Efesios 6:17), contra ellos. El insolente y desdeñoso, que se precipita prematuramente al desierto, cosechará espinas en lugar de trigo y encontrará destrucción en lugar de salvación. ¿Por qué? Porque se vuelve despreciador y destructor de tal rito dado por Dios, el cual, como antes se dijo, Cristo nuestro Dios estableció para nosotros con su inmaculada y purísima vida en la carne; y en lugar de sufrir con Cristo en la comunidad, se atrevió en su orgullo a subir a su Cruz, eligiendo para sí el desierto antes que la comunidad. Y esa persona no es un ermitaño, sino un autócrata, y la vida de esa persona no es un desierto y una estancia solitaria y silenciosa, sino un autócrata. Y a esa vida no autorizada normalmente no le sigue ningún bien, sino sólo un engaño del diablo, y de una vida y estancia tan arbitrarias y desordenadas, tanto en la antigüedad como en el presente, muchos monjes perecieron, siendo seducidos por el diablo, perdiendo la cabeza y matándose de diversas y terribles maneras. Que Cristo nuestro Salvador nos libre a todos de tal engaño con Su gracia. ¿Qué diré y qué proclamaré sobre el cielo terrenal - la vida común - y sobre el árbol de la vida plantado en él por Dios - la bendita obediencia a la que recurren los débiles y los principiantes, sin atreverse a luchar solos contra sus enemigos de antemano, y, comiendo del fruto inmortal de este árbol, por el corte extremo y pasional de su voluntad y razonamiento, evitan la muerte y todos los deleites diabólicos, que persiguen a las personas autoinfligidas. El cerco y la cobertura para tal vida es el Espíritu Santo; y una vida así es un refugio tranquilo y libre de tormentas para todo aquel que quiera deshacerse de las preocupaciones de este mundo vano. Es un barco, bien gobernado por el Espíritu Santo, que transporta con seguridad a quienes entran en él y sin duda obedecen a tan buen gobierno, hasta el muelle del Reino de los Cielos a través del mar salado de esta vida, sin miedo al diluvio mental de las pasiones. Es una medicina general y una verdadera curación para todos aquellos poseídos por pasiones físicas y mentales y que realmente desean curarse de ellas. Es un entrenamiento legítimo en guerra mental contra un enemigo mental para los soldados de Cristo que quieren obtener una victoria gloriosa y salvadora sobre él, y para ellos el arma invencible contra él es el Espíritu Santísimo y Adorado mismo. El mismo Cristo nuestro Salvador, con su ejemplo, estableció para las personas en la tierra la vida común y la santa obediencia en ella y la ofreció como ejemplo de la más perfecta agradabilidad a Dios, pasando la vida en común con sus discípulos y apóstoles, quienes obedecieron sus divinos mandamientos en todo. Porque Él, habiendo plantado primero en el cielo entre los ángeles y en el paraíso entre los hombres la raíz y fundamento de la vida común: la obediencia divina, como la más importante de todas las virtudes y su virtud más amada, luego, destruida por la envidia del diablo y nuestra debilidad, por su extremo e inefable amor a la humanidad y su compasión, Él mismo la renovó y restauró, siendo obediente a su Padre hasta la muerte (Fil. 2:8), y, habiendo sanado nuestra desobediencia con su obediencia, abrió las puertas del Reino de los Cielos a todos los que verdaderamente creen en Él y obedecen Sus Divinos mandamientos. Siguiendo este ejemplo de Cristo, en la Iglesia primitiva ocho mil cristianos vivían en comunidad, sin tener nada propio, pero teniendo todo en común, y gracias a tal vida tenían el honor de adquirir un solo corazón y un solo alma (Hechos 4,32). En tal comunidad, los antiguos reverendos padres de todo el universo, en Lavras y monasterios, pasaron sus vidas, adoptando la ley 14, que fue escrita por boca de Cristo, San Basilio el Grande, y brillaron más que el sol. Porque ninguna otra vida trae tanta prosperidad a la persona como la convivencia con la bienaventurada obediencia, realizada con razón, liberándola rápidamente de todas las pasiones mentales y físicas en aras de la humildad, que nace de la bienaventurada obediencia; también conduce a un estado primitivo, para que el hombre sea verdaderamente a imagen y semejanza de Dios, tal como fue creado desde el principio; y el don de Dios, recibido en el divino Bautismo, le permite brillar en la persona más que otros dones espirituales, de los cuales, por la gracia de Dios, un verdadero novicio tiene el honor de ser partícipe mediante su verdadera humildad, como él mismo puede muchas veces sentir mentalmente con su sentido espiritual. Tal residencia común de todos los hermanos reunidos en ella en el nombre de Cristo, aunque fueran de diferentes pueblos y países, los une con tal amor, que todos llegan a ser un solo cuerpo, y miembros unos de otros (1 Cor. 12:27); todos juntos tienen una cabeza - Cristo, todos arden de amor por Dios, por su Dios Padre y por los demás, todos unánimemente y unánimemente tienen una sola intención - cumplir y guardar diligentemente los mandamientos de Dios, se animan unos a otros a hacer esto, se obedecen unos a otros con tal pensamiento, llevan las cargas unos de otros, son amos unos de otros y esclavos unos de otros. Y por tal su amor verdadero, espiritual y afín, se convierten en imitadores de la vida del Señor, los apóstoles y ángeles, con fe y amor obedeciendo en todo a su padre según Dios y mentor, como Dios mismo, le confiesan todos los secretos de su corazón, nunca esconden nada, aceptan de él la palabra y el mandamiento, como de la boca de Dios, con confianza; su voluntad y razonamiento, contrarios a los de su padre, como mala ropa, escupiendo y maldiciendo, los arrojan lejos de sí mismos, evitándolos como los encantos del diablo, temiéndolo como si fuera un infierno de fuego, y oran constantemente a Dios para que se libre de tal carga por su gracia. Y se esfuerzan por adherirse a su padre, como un niño se adhiere a su madre, y seguirlo, como las ovejas siguen a su pastor, y, como una herramienta obedece a su amo, y como el ganado obedece a su amo, así obedecer a su padre en todo, sin ningún razonamiento propio que le sea contrario. Porque esta obediencia divina, siendo raíz y fundamento de la vida común y de todo monacato, está tan unida y unida a la vida común como si el alma estuviera con el cuerpo y no existiera la una sin la otra. He aquí la escalera más corta al cielo, que sólo tiene un escalón para cortar la voluntad; al pisarlo, el novicio asciende rápidamente al cielo. La obediencia es también un camino preparado que conduce a Dios; quien lo sigue hasta el final de su vida, con justicia y sin desvío, tiene el honor de convertirse en hijo de Dios por gracia, heredero de Dios y coheredero de Cristo en Su Reino Celestial. Después de todo, la vida común es el cielo y la santa obediencia es el cielo de los cielos. Por lo tanto, si alguien se aparta de la obediencia, es rechazado de Dios y del cielo, como lo determinaron los padres portadores de Dios, en palabras del gran Gregorio de Sinaíta. Los mentores de tal vida común y obediencia bendita en la antigüedad fueron los grandes padres portadores de Dios, quienes ellos mismos, por la pureza de sus almas y su perfecta complacencia en los mandamientos de Dios, tuvieron el honor de convertirse en la morada del Espíritu Santo y, gracias a Él, como el sol que brilla con dones espirituales, llegaron al extremo desapasionamiento y al perfecto amor de Dios, guiados por el Espíritu Santo; y con palabras, obras y el ejemplo de su vida piadosa, mostraron el verdadero camino hacia la salvación a su rebaño reunido por Dios, dirigiéndolos a guardar atentamente los mandamientos de Dios. Por eso, sus discípulos, como ante un pilar animado y un sol luminoso, miraron a sus santos mentores, y ellos mismos fueron instruidos e iluminados en todas las virtudes por la luz de sus enseñanzas y buenas obras, y llegaron a las alturas agradando a Dios, y muchos, innumerables e incontables, muchos de ellos se salvaron. En estos tiempos feroces, cuando el número de tales mentores se ha vuelto extremadamente escaso, lo cual es digno de mucho llanto y sollozos, si algún monje celoso quisiera agradar a Dios en una vida tan comunitaria, entonces su maestro y mentor es Dios mismo y la palabra de aquellos reverendos padres, mentores comunitarios, destinada a ser leída, ha sido preservada hasta el día de hoy por la Providencia de Dios. Mirando esta palabra legible, como a esos mismos padres, aquellos que leen con temor y razonamiento de Dios pueden, en parte, con la ayuda de Dios y la vida misma piadosa de esos padres, ser imitadores, guiados y amonestados por su padre, que los reunió en el nombre de Cristo o que fue elegido por ellos con un solo propósito, uno que no proviene de sí mismo, sino de la Sagrada Escritura y de la misma enseñanza que enseñan los santos padres de sus hijos espirituales. De hecho, en la antigüedad, muchos de los santos padres, siendo ellos mismos analfabetos, enseñaban a sus discípulos desde la iluminación por la gracia de Dios. En los tiempos modernos, los santos padres no ordenan en absoluto a nadie que enseñe a los hermanos por su propia cuenta, sino sólo de la Sagrada Escritura y de la enseñanza de los venerables padres, quienes, por el Espíritu Santo, habiendo aprendido los misterios y el poder de la Sagrada Escritura y por la gracia del Espíritu, sabiendo de antemano la considerable escasez de sana enseñanza y verdaderos mentores entre los monjes en estos últimos tiempos, siendo impulsados por el mismo Espíritu Santo, escribieron su santa y conmovedora enseñanza para nuestro beneficio eterno y edificación, para confirmación y guía en el camino de la salvación. Y en los tiempos modernos, los mentores de los monjes y sus propios discípulos, adhiriéndose a esta enseñanza con humildad y temor de Dios, no pecarán en relación con su salvación, ni tampoco quienes los escuchen. Entonces, después de que todos estos tres ritos y órdenes de la vida monástica, sus propiedades y el beneficio que de ellos se derivan, se presenten a tu amor por Dios en mi breve y escasa palabra, yo, conociendo tu fuerte amor por mí según Dios y tu fiel amistad, quiero informarte sobre mí y sobre nuestra pobre vida, al menos en mi breve palabra, aunque tú lo sepas. Que vuestro amor por Dios sepa que cuando dejé el mundo con un celo indescriptible - que usted mismo no ignora - para servir diligentemente a Dios en el monaquismo (Dios lo sabe, Padre, no miento), no se me concedió en mi juventud y al comienzo de mi monaquismo ni siquiera un rastro de razonamiento, consejo y enseñanza sanos y correctos de nadie, de acuerdo con las enseñanzas de los santos padres, sobre cómo debería comenzar yo, un principiante e inexperto. mi pobre monaquismo y con qué forma de pensar. Porque cuando entré por primera vez en un monasterio abandonado, donde fui digno de recibir el comienzo de la forma monástica por la inefable benevolencia de Dios, no tuve el honor de ver ni entender rastro alguno de la sana instrucción de nadie acerca de lo que es la obediencia, y con qué fuerza y ​​con qué inteligencia se realiza, y qué beneficio oculto tiene en sí mismo y trae al novicio. Porque ni el propio abad, ni mi sucesor, ni el anciano me dieron ninguna instrucción sobre esto, pues me tonsuraron sin ninguna prueba propia de principiantes, que consiste en cortar la voluntad y el razonamiento, y me dejaron vivir sin guía espiritual alguna. Porque mi padre adoptivo, después de mi tonsura, vivió sólo una semana en el monasterio y lo abandonó (donde todavía lo desconozco), diciéndome sólo lo siguiente: "Hermano, sabes leer y escribir, vive como Dios te enseña". Entonces, sin guía de nadie, como oveja sin pastor, comencé a vagar por todas partes, buscando dónde encontrar beneficio, paz y guía para mi alma, y ​​no lo encontré hasta que llegué al refugio tranquilo y sereno de la Montaña Sagrada con la esperanza de al menos conseguir allí algún tipo de consuelo para mi alma. Pero incluso allí, cuando llegué, había pocos hermanos de nuestro pueblo ruso que, además, conocieran las Sagradas Escrituras, es decir, que estuvieran alfabetizados. Entonces, al no poder recibir la guía deseada para mi alma, me senté en una celda en soledad imaginaria durante algún tiempo y, confiando en la Providencia de Dios para mi pobre alma, comencé a leer poco a poco los libros de mis padres, tomándolos de mis benefactores piadosos, en los monasterios de Serbia y Bulgaria, y los leí con atención. Entonces, cuando el Señor me iluminó, siendo ciego, vi como en un espejo cómo y de qué manera me convenía comenzar mi pobre monaquismo, y comprendí cuán grande era la gracia de Dios que había perdido por mi ignorancia, al no haberme entregado en alma y cuerpo a algún padre hábil en la obediencia, y no haber sido digno de recibir instrucciones de nadie para tan santa obra. Y me di cuenta de que mi pobre silencio imaginario no era mi medida, sino que vivir solo es obra de perfectos y desapasionados, y entonces me quedé sin saber dónde podía entregarme a la obediencia, por lo que muchas veces, como un niño a una madre muerta, suspiré y lloré. Pero al no encontrar, por muchas benditas razones, dónde vivir en obediencia, decidí vivir mi vida a la manera real con un hermano unánime y de ideas afines: en lugar de mi padre, debemos tener como mentor a Dios y las enseñanzas de los santos padres, obedecernos y servirnos unos a otros, tener una sola alma y un solo corazón, tener todo en común para sustentar nuestra vida, sabiendo que este camino del monaquismo está atestiguado por los santos padres sobre la base de la Sagrada Escritura. Y como Dios ayudó a mi buena intención, un hermano que era de un mismo sentir conmigo en todo, el primero de nuestra comunidad, que hasta el día de hoy, por la gracia de Cristo, permanece vivo, vino al Monte Santo y comenzó a vivir conmigo unánimes. Y así, por la gracia de Cristo, mi alma encontró en parte cierto consuelo y paz tan deseada, ya que yo, el maldito, tuve el honor de ver al menos algún vestigio de beneficio de la santa obediencia que nos teníamos unos a otros mediante el corte de nuestra voluntad, en lugar de un padre y mentor, teniendo la enseñanza de nuestros santos padres y obedeciéndose unos a otros en el amor de Dios. Pero no disfruté de esa vida por mucho tiempo, porque otros hermanos que vinieron del mundo al monaquismo, al ver una vida tan amorosa junto con mi hermano, sintieron celos de unirse a la misma vida y comenzaron a rogarme persistentemente con su celosa oración que los aceptara en la convivencia y el discipulado. Durante mucho tiempo me negué, temiendo y temblando, a aceptar a alguien en el discipulado, considerando que esto era obra de perfectos y desapasionados, pero siendo yo mismo débil y apasionado, no los acepté: a uno por cuatro años, a otro por tres, a otro por dos y a otros por un tiempo determinado. Sin embargo, después, convencido, por un lado, por la gran ansiedad que me causaban con sus oraciones, por otro, por la oración llorosa del hermano que vivía conmigo, que era muy fraternal, comencé y acepté de mala gana en mi convivencia uno por uno, revelando a cada uno de ellos, según mis fuerzas, sobre la base de la Sagrada Escritura y las enseñanzas de los santos padres, el poder de la santa obediencia. Y viendo que tenían una fe y un amor inefables por las Sagradas Escrituras y por mí, los indignos, y entre ellos, paz y afinidad, me alegré mucho de su buena voluntad y glorifiqué a Dios, apoyándome en la inefable Providencia de Dios para su cuidado espiritual y físico, y acepté uno a uno a los que se entregaban con todo el celo del alma y del cuerpo a la bendita obediencia. Y así, desde el camino real, es decir, desde la convivencia con uno o dos hermanos, por la gracia de Cristo, se formó nuestra vida común, ya que el número de hermanos aumentó significativamente. Esta vida en el Santo Monte Athos no fue facilitada por el mismo lugar, que es extremadamente duro y presenta dificultades, donde incluso dos o tres, viviendo juntos, difícilmente, con sudor sangriento, diría, apenas pueden satisfacer sus necesidades corporales, y mucho menos tantas. También teníamos miedo de que las autoridades turcas impusieran tributos a nuestra miserable sociedad, similares a los que pagan otros monasterios de Svyatogorsk, y esto, como ya he oído de muchos, era lo que se suponía que debía suceder. Por estas y muchas otras razones, sobre las que ya he escrito a vuestro santuario, temíamos que sucediera lo extremo y definitivo, mucho llanto y sollozos dignos, la ruina de esta vida, acumulada con mucho sudor y trabajo. Por lo tanto, confiando en Dios, que es omnipresente y cumple todo y es bendecido en todo lugar por Su dominio, nos trasladamos todos juntos desde la Montaña Santa a la tierra ortodoxa de Moldavia, donde en el monasterio de Dragomirna, que nos regaló el piadoso gobernante y Su Eminencia Metropolitana, incluso mejor que en la Montaña Santa, esta nuestra residencia fue establecida por la gracia de Cristo, hasta el momento que el Señor así lo desee, ya que esta tierra es en parte apta para tal residencia promueve. Y ya estaban reunidos en nuestro albergue los hermanos que, unánimemente en santa obediencia al Señor, deseaban servir, alrededor de un centenar de monjes, además de los novicios laicos; Todos tienen un deseo de bien común: servir a Dios observando diligentemente Sus divinos mandamientos. En primer lugar, los hermanos no tienen propiedad propia, ni siquiera la más pequeña, porque ésta, según San Basilio el Grande, es la primera condición de la vida común, que se observa con mucho cuidado en nuestra comunidad, hasta el punto de que a ninguno de los hermanos ni siquiera se le ocurre adquirir algo para sí en la comunidad, sabiendo que así es el camino de Judas el traidor. Porque cada uno, cuando es aceptado en nuestra residencia común, su propiedad, si a alguno le sucediera tener algo, y las cosas, hasta la más pequeña cosa, poniendo todo delante de mis pies y de los hermanos, lo encomienda al Señor, y al mismo tiempo se compromete, en alma y cuerpo, a santa obediencia hasta la muerte; De lo contrario, es imposible que alguien sea aceptado en nuestra sociedad. En segundo lugar, se obligan ni siquiera a tener voluntad y razonamiento propios, sino a observar estrictamente una obediencia prudente. Porque ésta es la segunda condición de la vida común, su raíz y fundamento, como ya se ha dicho muchas veces; y esta condición, por la gracia de Dios, en la medida de lo posible por nuestra debilidad humana en este momento, se observa estrictamente en nuestra comunidad. Después de todo, es incluso imposible que alguien sea aceptado en nuestra sociedad si no tiene la intención de alma y cuerpo y con toda su voluntad de entregarse a la santa y bendita obediencia certificada por las Sagradas Escrituras, de modo que en adelante ya no haga su propia voluntad, se adhiera a sus propios razonamientos y no se guíe a sí mismo, sino que se deje guiar y guiar por las enseñanzas de nuestros reverendos padres. Esta enseñanza para nuestra vida según Dios es el timonel, mentor y guía de la salvación, la ofrezco a todos juntos y a cada individuo a través de mis labios pecadores, me atrevo a condenar mi alma maldita en el día del juicio, porque hablo y ofrezco a los hermanos consejos de ayuda para el alma, pero yo mismo no hago una sola buena acción. Dado que nuestra vida tiene tal fundamento, es decir, la no codicia y la obediencia, entonces todas las demás reglas comunitarias, sobre las cuales no hay tiempo para escribirles ahora en detalle, en nuestra comunidad por la gracia de Cristo se observan en la medida de lo posible, y los hermanos se esfuerzan por adquirir el amor verdadero y no fingido de Dios los unos por los otros. Porque ellos, en primer lugar, habiendo amado al Señor y por amor a Él, considerando inmundo todo lo bello y dulce de este mundo, lo dejaron todo y siguieron a su Señor, tomando su cruz y se fueron; Se obligan también a llevar las cargas unos de otros, a tener un solo corazón y una sola alma, animándose unos a otros a las buenas obras, tratando de superarnos en la fe y en el amor a mí, el indigno, como hijos de Dios; y yo, al verlos trabajar de esta manera, me regocijo en mi alma y glorifico a Dios con lágrimas por el hecho de que el Señor me ha concedido ver a tales siervos suyos, y vivir con ellos, y ser consolado por su vista. Después de todo, yo, como los ángeles de Dios, al ver a los hermanos obligarse a la santa obediencia, me considero indigno de siquiera seguir su rastro, al verme privado de tal gracia de Dios, es decir, de la santa obediencia. No todos en nuestra comunidad han logrado el mismo nivel de éxito, pero esto también es imposible. Algunos de los hermanos, que son la mayoría, han matado por completo su voluntad y razonamiento, obedeciéndose en todo a mí y a los hermanos, y, como al mismo Señor, muestran obediencia a los hermanos en el temor de Dios y con mucha humildad soportan la deshonra, el oprobio, el reproche y toda clase de tentación con un gozo tan grande como el que experimenta cualquiera que ha sido honrado con alguna gran gracia de Dios, y esto 15 siempre lo desea insaciablemente, siempre y sin cesar. se reprochan ante Dios en lo secreto de su corazón y se consideran los más pequeños y los más pequeños de todos. Otros, de nuevo, no son un número pequeño, cayendo y levantándose, pecando y arrepintiéndose, soportando el reproche y la tentación, aunque con dificultad, todavía se esfuerzan con todas sus almas a ser iguales a los primeros y oran fervientemente a Dios por esto con lágrimas. Otros, pocos en número, están débiles y enfermos, como los bebés, aún no pueden ingerir alimentos sólidos, es decir, soportar reproches y tentaciones; todavía necesitan ser alimentados con la leche de la misericordia, del amor a la humanidad y de la condescendencia hacia sus debilidades, hasta que alcancen la edad espiritual de la paciencia; Compensan su pobreza únicamente con buena voluntad y constantes reproches. Repetidamente y más allá de sus fuerzas, hasta sangrar, se obligan a soportar la deshonra y abandonar su voluntad, es decir, realizan grandes obras, como si derramaran sangre delante de Dios, orando con lágrimas a Dios para que los ayude. Y tales, aunque sean los más débiles, serán contados como necesitados (Mateo 11:12) del Reino de los Cielos ante Dios. Todos ellos, aunque no en la misma medida, como ya se ha dicho, se esfuerzan todos juntos por guardar los mandamientos de Dios y los mandamientos patrísticos y, unidos unos a otros por la unión indestructible del amor de Dios, por el amor de Dios y por su salvación, soportan la pobreza constante de las necesidades corporales con generosidad y acción de gracias incesante a Dios, cifrando sólo en Dios su esperanza tanto para su salvación como para la satisfacción de las necesidades corporales, para sustentar las necesidades necesarias de la vida. Habiéndoles presentado en esta carta las tan deseadas, creo, noticias sobre las tres dispensaciones de la vida monástica, y juntas sobre nuestra muy pobre y miserable comunidad de vida, que, si bien está separada de la vida común que existía en los días de nuestros santos padres, como la tierra del cielo, sin embargo, en la medida de lo posible, especialmente en estos tiempos pobres, se formó y mantuvo con la ayuda de la gracia de Dios, también les informo sobre mí. Por la generosidad de Dios, aunque estoy en debilidad corporal, todavía estoy en esta vida. Tengo constante pena y enfermedad mental por el rostro con el que me presentaré ante el terrible Juez en su terrible e imparcial Tribunal y qué cuenta daré de tantas almas de los hermanos que se han entregado a mí en obediencia, porque ni siquiera puedo dar respuesta sobre una de mis almas condenadas, viendo en todo mi debilidad y flaqueza espiritual, y no puedo dar ejemplo a los hermanos en ninguna buena obra que mi posición en esta residencia requiere. Después de Dios y de la Madre de Dios, sólo en las oraciones de los hermanos que viven conmigo pongo la indudable esperanza de mi salvación, aunque soy indigno, y no desespero de que la inefable e incomprensible misericordia de Dios se derrame sobre mi alma pecadora; si no, sino por la justa justicia de Dios seré condenado por mis malas obras al tormento eterno, bendito sea Dios, porque soy digno de esto por mi negligencia en sus Divinos mandamientos. Sólo por esto pido siempre a su misericordia, que Él, por su misericordia, por el más pequeño trabajo mío que he tenido o estoy teniendo por esta comunidad, reunida en su Santísimo Nombre, al menos me digne con su misericordia, para que sea digno de ver en su Reino Celestial - como aquel rico vio a Lázaro en el seno de Abraham - que mis hijos espirituales son verdaderos esclavos y sufrientes. Los de Cristo, por su sufrimiento presente a corto plazo, en obediencia, se contentan con los ángeles. y santos, que en obediencia le agradaron, con la vista divina de él. Y esto me bastaría en lugar de cualquier recompensa; sin embargo, a través de sus santas oraciones yo, el maldito, espero ser salvo, por lo cual suplico a vuestro santuario que ore a Dios por mí, sigo siendo humildemente vuestro amigo sincero que desea la salvación para vosotros. Sinceramente les deseo la mayor contemplación. Amigo infalible, en nombre de Cristo, el indigno primado de la hermandad reunida, Hieromonk Paisius. 16 de mayo de 1766, monasterio del albergue de Moldovlachia Dragomirna Esta carta fue enviada con los Padres Gabriel y Spiridon. Segunda carta al sacerdote Demetrio A mi amado amigo, celoso trabajador de los mandamientos de Cristo, el padre Demetrio, el más reverente entre los sacerdotes, ¡alégrate en el Señor! Doy gracias a Cristo Dios por el hecho de que la chispa del fuego Divino, incluso en tu juventud, Él arrojó en tu bendito corazón, tú, al cumplir diligentemente Sus mandamientos salvadores de almas, la mantuviste inextinguible y quieres encenderla en la llama del perfecto amor por Él, recibiendo, si el Señor quiere, una imagen angelical. Pero tienes un gran obstáculo para esto, querido mío, porque quien se casa, según el Climacus, se ha convertido en alguien que tiene las manos y los pies atados, y aunque quiera entrar en el monaquismo, no puede. En segundo lugar, usted se ha comprometido a pastorear el rebaño de ovejas verbales de Cristo, que no es seguro dejarlo tal como está. En tercer lugar, es muy difícil dejar atrás un hábito adquirido durante tanto tiempo en la vida mundana y convertido casi en naturaleza, así como un amor natural arraigado por la esposa y los hijos, así como el apego al mundo y a las cosas que existen en el mundo. Estando en tal posición, ¿cómo puedes liberarte de estos vínculos intratables y superar estos obstáculos? En primer lugar, amados, debéis tener consejo espiritual sobre esto con la ayudante que Dios os ha dado, haciéndolo con su permiso. En segundo lugar, debéis organizar a vuestros hijos legalmente y según Dios. En tercer lugar, y lo más importante, es necesario preguntarle a Su Eminencia el Archipastor, si el Espíritu Santo inspiró el consentimiento para esto en su santo corazón: para usted, una bendición por una obra tan santa, y para su rebaño, después de usted, un hábil pastor. Siembra bendición y cosecharás bendición (1 Cor. 9:6). Y desde que comiences a hacer tu trabajo según el orden, tu deseo de monaquismo según Dios será fuerte e inquebrantable, digno de alabanza ante Dios y los hombres. Pero si por la gracia de Dios se os concedieran fácilmente estos medios* arriba descritos y os deshicierais de todos los obstáculos, entonces también tendríais que contar con gran consideración vuestros bienes espirituales y comenzar así a construir la columna del monaquismo, para que vuestra obra, a causa del imprudente comienzo de la construcción y de su carácter incompleto, no fuera el hazmerreír y el oprobio, según el Evangelio (Lucas 14, 28-29); Que esta copa con lágrimas y el pan del monaquismo con amargura no nos sean condenados en el Día del Juicio por necedad. "Porque nadie", dice Climacus, "entrará A recibir la tonsura, al palacio celestial con corona, si no comete la primera, segunda y tercera renuncia. La primera es la renuncia al mundo y a lo que hay en el mundo; segundo - renuncia a la propia voluntad y razonamiento; tercero: la renuncia a la vanidad, que sigue a la obediencia. De ellos, el primero es el más conveniente, pero para los amantes de Dios. El segundo requiere heroísmo y trabajo sangriento hasta la muerte. El tercero se consigue reprochándose constantemente. Todos ellos van acompañados de la ayuda invisible de Dios, sin la cual es imposible que ninguno de ellos se cumpla”. Por lo tanto, todo deseado, si tú, con la ayuda de la gracia de Dios que te ayuda, esperas poder, habiéndose liberado de los obstáculos antes mencionados, renunciar verdaderamente al mundo y a todo lo que hay en el mundo, renunciar también a tu voluntad y a tu razonamiento, y entregarte a la verdadera obediencia según Dios y sus mandamientos hasta la muerte, y no tener nada de tu propiedad, ni siquiera la cosa más pequeña, y considerarte el más pequeño y el último de todos y soportar generosamente los abusos mentales que constantemente te infligen. los siervos de Dios por el enemigo invisible de nuestras almas, si todavía tenéis la voluntad de morir de amor por Dios con dulzura para soportar el hambre y la sed y la pobreza en las necesidades del cuerpo, el reproche y la deshonra y toda la opresión y el dolor que caracterizan la vida monástica - regocíjense y alégrense, glorifiquen a Dios y sin duda crean que Dios, a través de Sus maravillosos destinos, transformará su piadosa intención en acción. Y que, incluso en la undécima hora de tu vida, tengas la concesión de servir a Dios en forma angelical, pero no dudes, porque al igual que los primeros, que desde tu juventud hasta la vejez sirvieron a Dios en el monaquismo, de la diestra generosa de Dios recibirás una recompensa en el Cielo: las bendiciones inefables preparadas para los amantes de Dios, que te serán concedidas en Cristo Jesús nuestro Señor, en una peregrinación. Deseando, aparezco ante tu honorable rostro, un sincero deseante y un amigo inquebrantable, en el nombre de Cristo, el indigno primado de la hermandad reunida, Hieromonk Paisius. 18 de marzo de 1772, monasterio de Dragomirna en Moldovlaquia Enviado con el padre Spiridon Carta a la abadesa de la comunidad Arzamas Alekseevskaya La Reverenda Señora María tiene 16 años con sus hermanas reunidas por Dios: ¡alegraos en el Señor! Cristo, nuestro Dios verdadero, dice: El fuego ha venido a arder en la tierra, ¿y qué quiero, aunque ya esté ardiendo? (Lucas 12:49). Habiendo recibido de Él este fuego Divino, arrojado a la tierra de sus corazones, los santos apóstoles y discípulos del Señor inmediatamente se encendieron con la llama del amor por Él, abandonaron el mundo y todo lo que hay en el mundo, y, acercándose a Él como a su Señor y Maestro y verdadero Mentor en el camino de la salvación, se entregaron en alma y cuerpo a la verdadera obediencia y cortaron su voluntad y su entendimiento hasta el último suspiro y con gran e inescrutable alegría le dijeron: he aquí, lo hemos dejado todo y hemos muerto después de Ti. (Mateo 19:27). Teniendo siempre este fuego Divino en el corazón y siguiendo en todo la divina voluntad de su Señor y Maestro, pura e inmaculadamente, como la niña de sus ojos, conservaron la obediencia hasta el fin de sus vidas, confirmándola mediante la paciencia de innumerables tentaciones y variadas muertes y el derramamiento de su sangre, que derramaron hasta la última gota por su fe y amor a Cristo Dios, para preservar su obediencia a Él como sacrificio puro e inmaculado hasta la muerte. Habiendo aceptado este fuego Divino del amor de Dios, los santos mártires con alegría indescriptible soportaron muchos y variados tormentos y muertes muy violentas por Cristo Dios y recibieron de Él la corona de Su Divina gloria en el Reino de los Cielos. Habiendo aceptado este fuego Divino, todos nuestros padres reverendos y portadores de Dios huyeron del mundo y de todo lo que hay en el mundo, y algunos de ellos, permaneciendo en la comunidad en perfecta obediencia y cortando su voluntad hasta el último aliento, aceptaron la corona de mártir de la diestra del Señor; otros, trabajando en los desiertos y en los montes y en las guaridas y en los abismos de la tierra (ver Heb. 11:38), caminaron por el camino angosto y angosto, llevando siempre en su cuerpo la muerte del Señor Jesús (ver 2 Cor. 4:10), crucificando a Cristo, estando en hambre y sed y en todos los padecimientos, en incesante oración, súplica y lágrimas; Pasaron su vida en extrema pobreza, imitando a Cristo y a los santos apóstoles, guardaron los mandamientos del Evangelio como la niña de sus ojos, pura e inmaculada, y fueron honrados con el Reino de los Cielos. ¿Y por qué decir demasiado? Habiendo aceptado este fuego divino de la gracia de Dios, todos los santos, verdaderos siervos de Cristo, de todos los rangos y títulos y en todos los lugares de su dominio (ver Sal. 102:22), recibieron la salvación, porque guardaron diligentemente los mandamientos del Evangelio salvadores de almas, sin cuyo cumplimiento es imposible ser salvo únicamente por la fe ortodoxa. Habiendo recibido de su bondad este fuego del amor divino de Cristo, por la acción de su gracia arrojada en la tierra de vuestro corazón, gracias a la lectura diligente y atenta de cierto libro que ayuda al alma, inmediatamente odiaste el mundo y todo lo que hay en él, y tuviste la intención, dejando el mundo, de servir silenciosamente a Dios día y noche en una sola vida. Tu padre, al enterarse de tu intención, aunque intentó de todas las formas posibles alejarte de ella e instigó varias persecuciones contra ti, queriendo apagar el fuego de los celos de Dios en tu alma, pero tú, con la ayuda de la gracia de Dios, venciste todo esto con tu paciencia. Entonces tu propio padre, sin tener esperanzas de retenerte en el mundo y viendo tu firme intención de servir a Dios, abandonando el mundo, te envió al monasterio ubicado en Kostroma. Habiendo permanecido aquí durante cuatro años, tuviste el honor, impulsado por la gracia de Dios, de leer muchos libros paternales, de cuya lectura recibiste tal beneficio espiritual que deseaste una residencia común y le pediste a Cristo Salvador que te diera un verdadero mentor. E hizo tal promesa que si encuentras un mentor perfecto, entonces, de acuerdo con las enseñanzas de Basilio el Grande, San Juan del Climaco y San Simeón el Nuevo Teólogo, te entregarás a él en perfecta, alma y cuerpo, obediencia, odiando y rechazando todos tus deseos y voluntad, y serás pisoteado por todos en tu vida común (ver 1 Cor. 4:13). Cumpliendo tu deseo y petición, como bueno y agradable en todo, Cristo, el conocedor del corazón, te dio un verdadero mentor para la salvación, el difunto Padre Teodoro, de bendita memoria, habiendo oído hablar de quién fuiste a verlo a la isla Solovetsky y de quién el Señor devolvió a su monasterio común. Y como él también tenía otro monasterio cenobítico, uno femenino, a cien millas de distancia del masculino, te mudaste de Kostroma a Arzamas, del anterior monasterio personal al cenobítico. Y allí permaneció con las santas hermanas del santo varón antes mencionado en perfecta obediencia, según la Divina Escritura y la Tradición y la enseñanza de nuestros santos padres, y cortando su voluntad y entendimiento en todo, aceptando la enseñanza de él como de la boca de Dios, y obedeciéndole en todo no como un hombre, sino como Cristo Dios mismo, confesándole todas las hermanas, como a Dios mismo, los secretos de su corazón, cuando vino de su monasterio a visitaros, y recibiendo instrucción espiritual de él en todo, hasta en lo más mínimo. Durante los tres años que estuviste en el monasterio en tal obediencia, tu padre y mentor te amó según Dios, y todas tus hermanas también te amaron. Y vuestro padre espiritual quiso, por vuestra santa obediencia, confiaros a las santas hermanas para que las cuidarais. No buscaste esto en absoluto y no lo quisiste, pero conociendo el poder de la obediencia santa y divina y el hecho de que la obediencia es vida y la desobediencia es muerte, de mala gana inclinaste tu cuello bajo el buen yugo de la obediencia de Cristo y asumiste la carga ligera de Cristo: cuidar la salvación de las almas de las santas hermanas que se reunieron en el nombre de Cristo y se entregaron voluntariamente a ti en santa obediencia. Habiendo aceptado esta carga, tenías la segura esperanza de que no eras tú, sino tu padre espiritual quien te gobernaba a ti y a todas las hermanas, y era sobre él, y no sobre ti, que recaía toda la carga de gobernar las almas del santo concilio. Y por eso sufristeis la santa obediencia con inescrutable alegría, obedeciendo en todo al santo padre como a Dios mismo. Y cuando viviste durante dos años después de recibir el liderazgo, con el permiso de Dios te sobrevinieron varias tentaciones espirituales y varias enfermedades espirituales, y una disminución de la fe y el amor por tu padre espiritual, etc., todos los detalles de los cuales me estás explicando. Después de haber vivido en tan variada devastación espiritual durante dos años, su padre y maestro espiritual falleció de la vida temporal a la vida eterna. Y entonces se abrieron los ojos de tu alma y comenzaste a reconocer la inutilidad de tu alma y qué clase de mentor habías perdido según Dios. Recordando la destrucción de tu alma que siguió a la tentación, lloras y sollozas, y casi llegas a desesperarte por el intenso dolor y tristeza de tu corazón, y me escribes, me pides y oras con muchas lágrimas, que te escriba algo para consuelo espiritual. Sin despreciar su oración sobre esto, aunque no estoy en absoluto entrenado en el arte de escribir a nadie y soy inexperto en ello, escribo a su honestidad y oro y aconsejo sobre la pasada tentación y debilidad de su alma que no se aflija sin medida y no se desespere, sino con indudable esperanza en la misericordia de Dios para poner ante Dios el verdadero comienzo del verdadero arrepentimiento por las debilidades pasadas y con todo el corazón y con toda el alma arrepentirse y pedirle perdón. bondad. Él, como Dios bueno y humano, regocijándose por vuestro verdadero arrepentimiento, así como perdonó a todos los pecadores que se arrepintieron, os perdonará todos vuestros pecados, sin duda alguna. También se me ocurre, honesta señora, que Cristo Salvador, nuestro Dios verdadero, cuando quiso encomendar el universo a los santos, a sus principales discípulos y apóstoles Pedro y Pablo, para que en él predicaran su evangelio e instruyeran a los que creían en él desde su predicación hasta el verdadero conocimiento de Dios y guardaran sus mandamientos, les permitió seguir sus divinos e incomprensibles destinos. Pedro lo negó tres veces, y Pablo persiguió y destruyó la Iglesia de Dios, para que se convirtieran en misericordioso con los que pecan y perdona más fácilmente los pecados de los que se arrepienten. Después del verdadero arrepentimiento de Pedro y la milagrosa conversión a la fe en Cristo de Pablo, estos dos santos apóstoles, sabiendo ellos mismos la debilidad de la naturaleza humana, fueron, como Cristo Señor, misericordiosos con los que pecan y con los que verdaderamente se arrepienten. Y así como ellos mismos llevaban las cargas de todos, así animan a todos a hacer lo mismo, diciendo: Llevad las cargas unos de otros, y cumplid así la ley de Cristo (Gálatas 6:2). ¿No es así, por destinos desconocidos, que Cristo Salvador permitió que os sobrevinieran las mencionadas tentaciones y debilidades espirituales, para que después de mucho tiempo, habiendo visto plenamente, como en un espejo, la debilidad de vuestra alma y la debilidad de la naturaleza humana, aprendierais a soportar las debilidades de los débiles y estuvieseis dispuestos a mostrar misericordia a los que pecan por debilidad y a los que se arrepienten, y a corregirlos con espíritu de mansedumbre (ver Gálatas 6:1)? Por tanto, arrepiéntete ante Dios, glorifica su incomprensible Providencia, que dispone maravillosamente la salvación de quienes le temen y se arrepienten. Y como, honorable señora, en la lectura de los libros de los padres anhelaste encontrar un verdadero mentor que te guiara por el camino de la salvación, y puesto que, con la ayuda de Dios, habiendo encontrado uno, permaneciste con él en verdadera obediencia y conservas en la misma obediencia a las hermanas de los santos, y con la obra y la experiencia aprendiste los frutos de la obediencia bienaventurada y de la desobediencia maldita, entonces me corresponde escribir un poco sobre la santa obediencia. a tu honestidad. La obediencia divina es algo tan necesario para agradar verdaderamente a Dios que sin ella es completamente imposible agradar a Dios. Por tanto, la santísima obediencia fue plantada por Dios en tres lugares: en el cielo, en el paraíso y en la tierra. En el cielo - entre los poderes del cielo, en el paraíso - entre las personas prístinas, en la tierra - entre los santos discípulos y apóstoles del Señor. Y en estos tres lugares apareció el fruto de la obediencia bienaventurada y el fruto de la desobediencia maldita. En el cielo, todos los poderes del cielo, habiendo preservado, por su buena voluntad, la obediencia a Dios, fueron hechos dignos, iluminados por el Espíritu Santo, de morar eternamente en Él. El diablo, perteneciente al orden angelical, por su propia voluntad autocrática cayó de la obediencia y, volviéndose orgulloso, fue expulsado del cielo con todas las fuerzas en retirada del mismo orden angelical, quienes obedecieron voluntariamente sus malvados consejos y, privados de la luz divina, por su propia voluntad se convirtieron para siempre en tinieblas, enemigos de Dios y salvación de los cristianos fieles. Así apareció en el cielo el fruto tanto de la obediencia como de la desobediencia. En el paraíso, las personas prístinas, mientras permanecían en verdadera obediencia a Dios, disfrutaban de la visión de Dios y de los múltiples dones del Espíritu Santo; cuando obedecieron voluntariamente el consejo del diablo y, cayendo de la obediencia y volviéndose orgullosos, quisieron ser iguales a Dios, luego, al escuchar de Él la condena a muerte, fueron expulsados ​​​​del paraíso y se hicieron culpables de la muerte de todo el género humano. Y si el Hijo de Dios, por su obediencia a Dios y Padre hasta la muerte, no hubiera destruido la desobediencia de Adán, entonces a la raza humana no le habría quedado otra esperanza de salvación de la muerte y la destrucción eterna. Así en el paraíso, entre los primordiales, apareció el fruto de la obediencia y la desobediencia. En la tierra, Cristo, el Hijo de Dios, que descendió del cielo para hacer no su voluntad, sino la voluntad del Padre que lo envió (ver Juan 6:38), a quien fue obediente hasta la muerte, muerte de cruz (ver Fil. 2:8), implantó Su divina obediencia en Sus santos discípulos y apóstoles. Los que permanecieron en él hasta la muerte fueron honrados con su predicación de llevar al universo entero al conocimiento de Dios y reinar ahora en el cielo con Cristo, su Señor y Maestro. Y el maldito Judas, que se apartó de la obediencia y, en lugar de obedecer al Señor, obedeció al diablo en todo, cayó en la desesperación, se ahorcó y murió para siempre en alma y cuerpo. Así apareció en la tierra el fruto de la obediencia y la desobediencia. Esta obediencia divina, plantada por Cristo el Señor mismo en sus santos discípulos, pasó a la orden monástica santa y angelical, en la que muchos en santa obediencia brillaron como el sol y agradaron completamente a Dios. Y toda la orden monástica se basa en la santa obediencia. Y en la antigüedad, los padres se alojaban en albergues o seguían el camino real, es decir, vivían juntos o en tres, y si se quedaban en los desiertos, en su mayor parte comenzaban sus vidas en obediencia y así, por la gracia de Dios, evitaban el engaño de los demonios. Y aquellos que espontáneamente comenzaron la vida monástica muchas veces cayeron en diversos engaños demoníacos, de los cuales el Señor nos libre con su gracia. La obediencia divina también tiene grandes alabanzas porque, según la enseñanza de San Juan Clímaco y de otros santos padres, es la madre del fundamento de todos los mandamientos del Evangelio, es decir, el amor, que se consigue por la obediencia, como dijo el Señor: si me amáis, guardad mis mandamientos (Juan 14,15), y también: si tenéis mis mandamientos y los guardáis, es decir, me amáis (Juan 14,15). 14:21), y también: si no me amáis, no guardaréis mis palabras (Juan 14:24). Guardar los mandamientos de Cristo y sus palabras no es otra cosa que perfecta obediencia a Cristo el Señor. La obediencia divina es una virtud tan grande ante Dios que, según la constante enseñanza de muchos santos, los verdaderos novicios que permanecen en verdadera obediencia hasta el final de sus vidas reciben de Cristo Dios la corona de mártir, ya que el corte ante el superior de toda su voluntad y entendimiento les será imputado en el día de la justa recompensa por nuestras obras en el derramamiento de sangre mental y espontáneo por el nombre de Cristo. En tan divina, santa y bendita obediencia, honorable señora, manteniendo un consejo de santas hermanas, reunidas en el nombre de Cristo, instrúyelas en el camino de la salvación no de otro modo que según la verdadera razón de la Divina Escritura, como nos transmitieron y enseñan nuestros reverendos y padres portadores de Dios. Fortalecido con la ayuda de Dios, preséntate a ellos como ejemplo de toda buena obra, cumpliendo diligentemente los mandamientos del Evangelio, amor a Dios y al prójimo, mansedumbre y humildad, siempre profunda y hacia todo el mundo de Cristo, misericordia materna hacia ellos, paciencia y paciencia, oración con lágrimas, consuelo y motivación por toda buena obra, soportando con el amor de Dios todas sus cargas y debilidades, ardiendo en el amor de Dios por ellas, como por las hermanas y discípulas de Cristo, instruyéndolos diligentemente en la verdadera obediencia a Dios en todo y en cortar, o mejor dicho, matar su voluntad contraria, en renunciar a sus opiniones y razonamientos. En lo secreto de tu corazón y de tu alma, considérate ante Dios polvo y ceniza, peor y más pecador que todas las personas. Intenta presentar una imagen a las santas hermanas: tanto observando los mandamientos de los santos padres como con el trabajo físico según tus fuerzas, si puedes, manteniéndote en la regla de la iglesia, haciendo reverencias a grandes y pequeños. Asimismo, cumplir la regla celular establecida por los santos padres con el temor de Dios en la oración, la salmodia y la lectura. También lea con diligencia y con gran atención y estudio en los libros de los padres acerca de la oración hecha con un solo propósito en el corazón; es la verdadera hazaña monástica, la más agradable a Dios. Y si, con la ayuda de Dios, adquieres una verdadera comprensión de las enseñanzas de los santos padres, entonces oblígate a hacerlo, pidiendo ayuda a Dios, y obtendrás un gran beneficio para tu alma. Oblígate a no condenar a nadie, porque solo hay un Juez justo: Cristo el Señor, que recompensará a cada uno según sus obras, pero sólo te condenará a ti mismo, y no serás condenado durante Su Terrible Segunda Venida. Perdona de corazón a todo el que peca contra ti, para que también tu Padre Celestial te perdone tus pecados (ver Mateo 6:14). ¿Y qué más puedo decir? Oblígate siempre a cumplir todos los mandamientos del Evangelio con toda tu alma, y ​​pon toda tu esperanza para la salvación de tu alma sin ninguna duda sólo en la misericordia de Dios. Por vuestras debilidades anteriores y vuestros pecados espirituales, que Dios permitió, que Dios os perdone según su gracia y amor por la humanidad, y os bendiga tanto en este siglo como en el futuro. Escríbeme, escribe con toda valentía, y por amor del Señor te ruego que me escribas detalladamente, indigno, sobre tu vida comunitaria y el orden eclesiástico y el refectorio, sobre tu alimentación y toda la estructura de tu vida. Nuestro Señor Jesucristo, nuestro Dios verdadero, dijo: Donde hay dos o tres reunidos en Mi nombre, Yo estoy en medio de ellos (Mateo 18:20), por las oraciones de Su Santísima Madre, Nuestra Señora Theotokos y Siempre Virgen María y de todos los santos, que esté entre vosotros, reunidos en Su santísimo nombre, para siempre. Amén. Deseo de todo corazón que vuestro honor con todos los santos, las hermanas reunidas en el nombre de Cristo en los mandamientos del Evangelio, alcance el perfecto éxito. Peregrino indigno de los monasterios moldovlakhianos de la Santa Ascensión Nyametsky y Predtechev Sekulsky, Archimandrita Paisius Carta a los Padres del Monasterio Polyanomerul A los más honorables padres del monasterio Polyanomerul de la Natividad de la Santísima Virgen María, ¡regocíjense en el Señor! Nuestros padres santos y portadores de Dios en los escritos de sus santos legaron que no es apropiado que los hermanos, algunos de los cuales se han reunido en el nombre de Cristo, vivan sin un abad, pero los hermanos ciertamente deben tener uno con experiencia en el razonamiento espiritual, a quien darían toda su voluntad y obedecerían en todo, como el Señor mismo. Cumpliendo esto, de bendita memoria, nuestro reposado padre común 17 no dejó a su rebaño, establecido por Dios, sin pastor después de su muerte, sino que, acudiendo al Señor, puso en su lugar al honorable padre Teodosio, quien podía guiar e instruir las almas de los hermanos en el camino de la salvación. Pero el Dios misericordioso, cuyo destino es incomprensible, amando a su siervo 18, lo visitó como a su hijo amado, en aras de una mayor recompensa por una enfermedad corporal tal que le resultó difícil salir de su celda, como informó en su carta. Su santuario, al ver que debido a una enfermedad tan grave ya no podía soportar el liderazgo del monasterio y de todos los hermanos, y también siguiendo el deseo de la bendita memoria de nuestro difunto padre, puso en su lugar al honorable padre Alexy. Al enterarme de su nombramiento, me regocijé mucho en mi alma y agradecí al Señor Todopoderoso que hubiera revelado a un hombre así a Sus siervos. Y creo que esto no se logró de otra manera que por la gracia del Espíritu Santo, que cubrió el corazón del muy honorable padre Teodosio y reunió a toda la comunidad de hermanos en unanimidad, para que, por buena voluntad común, eligieran como superior a este digno hombre, el padre Alexy, de quien mi alma está convencida de que será fuerte, según la mente espiritual que le dio Dios, para instruir y pastorear las almas de los hermanos en el pastos de salvación. En cuanto a que ustedes, santos padres y queridos hermanos, conociendo el carácter humilde y la extrema dulzura del Padre Alexy, que Dios le dio desde la niñez, adquirida también a través del trabajo, y su inexperiencia en la gestión, duden si por eso podrá gobernar el monasterio y los hermanos, y me piden consejo y ayuda en esto, que el Señor les diga sobre esto. Porque si queréis escucharme y obedecer mis consejos en todo, como prometéis, entonces os doy este consejo según Dios: no queréis elegir a nadie más para ser vuestro abad excepto al padre Alexy, que sea vuestro mentor y padre según Dios, obedécelo como al Señor mismo, y de su boca, como de la boca de Dios, aceptad la palabra para el beneficio de vuestras almas. Después de todo, juzga por ti mismo ¿quién es más apropiado para gobernar las almas de los hermanos sino un marido tan espiritual? En primer lugar, es uno de los discípulos más antiguos de nuestro difunto padre de bendita memoria, tonsurado y adoptado espiritualmente por él en vuestro monasterio, condecorado con el sacerdocio y confesor experimentado. En segundo lugar, y lo más importante, ha adquirido el amor a Dios y al prójimo, tiene una mente recta y un razonamiento sólido y beneficia a todos al vivir una vida virtuosa. No dudéis de su humildad y mansedumbre, porque ésta es la raíz y fundamento de todo abad, como escriben los santos padres: “Que el abad con sus hermanos sea humilde, manso, bondadoso, tranquilo, capaz de soportar fácilmente toda clase de reproches, si provienen de alguien por la calumnia de un enemigo, para que también pueda dar a sus hermanos ejemplo de paciencia y de vida casta”. No dudes porque aparentemente no puede conocer bien el gobierno: Dios puede disponer esto a través de otros hermanos. Lo más necesario para la salvación común es saber ordenar bien las almas de los hermanos según los mandamientos del Señor y las enseñanzas de los santos padres. No hay necesidad de dudar porque es débil de cuerpo, mientras que es sano de espíritu, sano de razonamiento espiritual. Por eso, honorables padres y queridos hermanos en el Señor, postrándome mentalmente a los pies de todos vosotros, os ruego con lágrimas: no despreciéis mi consejo, aunque soy indigno, sino aceptad al pastor y mentor que Dios os ha dado, el honorable Padre Alexy, y no deseéis a nadie más hasta el final de su vida. Aunque él mismo no quisiera la jefatura y se negara a estar al mando, con toda humildad suplicadle y en contra de su voluntad; Conociendo la debilidad de su salud, no le exigáis trabajos físicos superiores a sus fuerzas, sino descansad en todo, para que no agote prematuramente las fuerzas de su salud física y los hermanos queden privados del beneficio. Le basta permanecer más tiempo en su celda, manteniendo su salud y leyendo libros beneficiosos para el alma, para poder dar a tiempo a los hermanos consejos adecuados, sanos y salvadores. Además, en la gestión exterior de la casa, no lo desprecies como a alguien que sabe poco, sino que en cada empresa, para cada empresa, acepta siempre con toda humildad su bendición y sus consejos e infórmale del asunto, aunque a algún hermano le parezca que en tal o cual asunto no es necesario preguntar al padre, ya que el hermano mismo sabe y puede. Porque es del enemigo. Es de Dios y de los santos padres que en cualquier asunto, aunque el hermano tenga mucha experiencia, consulte primero al abad y no lo obligue a consentir, sino que deje todo a su razonamiento y voluntad, porque conviene que un hermano humille completamente su pensamiento y, como un extremo ignorante, se acerque a su padre y le pregunte si tiene su permiso y bendición para ello, y así, según su voluntad, comience la obra. Entonces Dios, viendo la humildad y la verdadera obediencia del hermano (sin humildad no hay obediencia), instruirá el corazón del abad con su Espíritu Santo para que dé respuesta y consejos útiles, y ayudará al novicio con su gracia invisible en la obra iniciada. Si el abad responde voluntariamente: "Haz lo que sabes", entonces, con temor de Dios, confiando en sus oraciones, debes comenzar como Dios te indica. Habiendo cumplido la obediencia, dentro o fuera del monasterio, o habiendo regresado de su ausencia, hay que acudir nuevamente al padre y, habiendo confesado las sutilezas de todo lo hecho, caer a sus pies, pidiéndole perdón por lo que ha pecado en santa obediencia, porque es propio sólo de los ángeles no pecar en nada. Además, debéis humillaros unos delante de otros, preferiros unos a otros y tener entre vosotros amor según Dios; y que, por la gracia de Cristo, tengáis un solo alma y un solo corazón. Si escucho y me entero de tal dispensación vuestra, me alegraré y glorificaré al Dios Buenísimo, y rogaré al Señor para que Él, en su innumerable misericordia, os dé fuerza y ​​fortaleza para conservar en perfección sus Divinos mandamientos, y haré todo lo que pueda, para ayudaros en vuestras necesidades espirituales y físicas y, según vuestro deseo común, considerar vuestra morada como si fuera mía. Para la gestión económica, ahora envío al padre Alexy a dos hermanos: el padre Mateo y el padre Dionisio, quienes, espero, serán de gran ayuda para todo el santo monasterio. Habiendo ofrecido esto a tu amor con la esperanza de tu piadoso éxito en el cumplimiento de los mandamientos del Señor, te deseo salud y salvación, Hieromonk Paisius, anciano de Dragomirn. Mensaje al Hieromonk Agathon, abad del monasterio de Polyanovoronsk Muy honorable señor, Hieroschemamonk Padre Agathon, jefe del santo monasterio de Polyanovoronsk, con todos los hermanos en Cristo, ¡sálvate en el Señor! La Escritura de vuestro santuario, junto con el informe de los santos padres de vuestro consejo contra el hieromonje Teopemptos, blasfemo de los libros paternos de nuestros reverendos y padres portadores de Dios, que enseña el trabajo mental, es decir, la Oración de Jesús, la recibí con alegría a través de nuestro amado hermano en el Señor, nuestro confesor Jakinthos. Y, habiendo entendido todo lo escrito en ellos, glorificó a Dios por el hecho de que incluso en estos últimos y dignos tiempos de llanto y sollozo, en los que el celo divino y el amor por los libros de los padres, enseñando la verdadera práctica de los mandamientos del Divino Evangelio y la sagrada Oración de Jesús, realizada con un solo propósito en el corazón, casi se extinguieron en los monjes, según la visión Divina, todavía tenéis el mencionado celo y amor por los libros de los padres y su enseñanza salvadora de esta oración. Impulsados ​​por este celo divino, vosotros, reunidos en la santa iglesia, invocasteis a aquel blasfemo para que diera respuesta por sus blasfemias. Pero como él no escuchó y no quiso ir a la iglesia, te obligaron a ir a su celda y preguntarle por qué te llama herejes. Él, respondiendo a todos ustedes, llamó quimeras a todos los libros de los padres, a todos ustedes - seducidos, y a la Oración de Jesús - herejía, que supuestamente se originó en las montañas Moshensky, y a otros blasfemos y engañosos, insensatos y locos por su fornicación. Y en respuesta a la amonestación espiritual de nuestro confesor Iacinthos de que dejara de blasfemar las enseñanzas de los santos padres y la sagrada Oración de Jesús, repitió las mismas blasfemias. Tú, santidad, viendo su carácter impenitente y su incesante blasfemia, con el permiso de los santos padres y hermanos, escríbeme, llamándote huérfano, y pídeme que no te deje en este asunto. Aunque este asunto no me concierne, porque vuestro santo monasterio no depende de mí, pero por amor de Dios, viendo vuestra fe y amor por mí, indignos según Dios, viendo vuestro celo divino por esta santísima oración y los libros de los padres, y también condoliéndome por el dolor y la tristeza que infligen a las almas vuestra blasfemia contra tal santuario, he decidido contaros algo sobre esta blasfemia, de dónde viene en nuestros tiempos. comienzo. Cuando acabamos de llegar del Santo Monte Athos a esta tierra ortodoxa, cristiana y más que otras, la tierra hospitalaria y hospitalaria de Moldavia, entonces, mientras todavía estaba en el monasterio de Dragomirna, escuché que de las montañas Moshen de cierto filósofo-monje supersticioso no fluía la Oración de Jesús, santa y sagrada, que él blasfema por su eterna (si no se arrepiente) de condena y herejía, pero es muy repugnante y Una blasfemia abominable, hasta ahora inaudita e insoportable apareció en nuestros oídos contra esta Santísima e Inmaculada Oración de Jesús, realizada con la mente en el corazón, y contra todos los santos padres y contra sus libros sagrados que enseñan sobre esta santa oración. Con esa blasfemia, porque el diablo hablaba por su boca, dañó tanto a algunos de los monjes débiles mentales que se atrevieron a ahogar los libros de sus padres, después de haberlos atado con ladrillos, en el río Tyasmin. Además, no contento con blasfemar sólo con su mala lengua, tuvo la intención de usar su mano, por escrito, para blasfemar y refutar esta obra divina, las oraciones y los libros de los padres que enseñaban sobre ella, pero inmediatamente quedó ciego, porque Dios no permitió que su malvada intención se realizara en la práctica. Pero desde entonces hasta el día de hoy, como vemos, esta blasfemia que vino de este blasfemo aún no ha sido erradicada por completo. Que Dios lo convierta en un verdadero arrepentimiento, para que no perezca para siempre con el maldito hereje Barlaam de Calabria, el primer blasfemo de esta sagrada Oración de Jesús, a quien la Iglesia de Dios anatematizó colectivamente tres veces y todavía traiciona cada año en el Santo Domingo de la Ortodoxia, y hasta el fin del mundo traicionará con estas palabras: “A Barlaam, a Akindinos, a sus seguidores y a sus sucesores anatema (tres veces)”. Así como Cristo mismo, nuestro Dios verdadero, desde el comienzo de la fe ortodoxa hasta nuestros días ha sido piedra de tropiezo y piedra de tentación para los incrédulos (1 Ped. 2:7; Rom. 9:33), y para los creyentes - salvación para las almas (1 Ped. 1:9), y también el sermón salvador del Evangelio mismo, según el Apóstol, es hedor de muerte a muerte, para las ovejas - hedor de animal en el estómago (1 Cor. 2:16), y esta sagrada oración, aunque para algunos que no creyeron y dudaron de ella, fue un obstáculo y una piedra de tentación (como vemos en los libros griegos recién impresos, según la Providencia de Dios, de nuestros reverendos padres Simeón el Nuevo Teólogo y su discípulo Nikita Stifat), sin embargo, hasta la época del hereje mencionado, nadie se atrevió abiertamente, ni en el lenguaje ni en la escritura, a blasfemar la realización mental de esta oración y su practicantes. Se mostró como el primer detractor de esta divina oración. Como una serpiente del abismo, saliendo de Calabria, el país de Italia, llegó a la tierra griega y se estableció por primera vez en Salónica, donde, mientras estaba allí, escuchó (ya que no estaba lejos del Santo Monte Athos) sobre los monjes de Svyatogorsk y sobre esta sagrada oración. Y, orgulloso de su sabiduría filosófica y conocimiento de la astronomía, inmediatamente abrió sus viles labios y comenzó a emitir un veneno mortal de blasfemia, primero contra la oración realizada con la mente y contra los monjes, blasfemando y llamándolos euchitas, umbilicales y mesalianos, luego dirigió su blasfemia contra toda la Iglesia de Dios y sus dogmas, llamándolo criatura increada y luz siempre presente de la Divinidad de Cristo. brillando sobre el Tabor desde su santísimo rostro hasta sus santos discípulos y apóstoles. Además, este hereje, su discípulo Akindino y otros seguidores y sucesores suyos llamaron creación y creación a todo lo esencial y natural en común, del mismo ser y naturaleza de la Santísima Trinidad, como del sol los rayos, la luz y el resplandor que natural y esencialmente ocurren, es decir, la acción, el poder, la gracia, la luz y el resplandor, los dones y talentos, y otras cosas que son innumerables. Y todos los cristianos ortodoxos, que profesan que en Dios no hay nada creado, sino que todo es increado y siempre presente, se atrevieron a ser llamados dosteístas y politeístas, aunque ellos mismos eran ateos. Para ello, en primer lugar, contra Varlaam, que no escuchó las repetidas amonestaciones verbales y escritas de San Gregorio Palamas y no quiso arrepentirse y detener sus blasfemias, se reunió en el Santo Monte Athos el Concilio de los Santos Padres de Svyatogorsk, quienes colectivamente lo anatematizaron con todas las blasfemias. También contra estos herejes y sus seguidores, en diversas ocasiones, se reunieron en Constantinopla cuatro grandes Concilios en la gran Iglesia de la Sabiduría de Dios. En dos de ellos, San Gregorio Palamas todavía estaba en el rango hieromonástico, y en el tercero ya era arzobispo de Tesalónica, mientras que el cuarto Concilio tuvo lugar después del reposo del santo ante el Señor. En todos estos Concilios se presentaron pruebas irrefutables de toda la Divina Escritura, de los decretos de los santos Concilios Ecuménicos y de las enseñanzas de todos los santos padres, pastores y maestros del universo. Y después de que la verdad brilló más que el sol, y estos herejes, es decir, Varlaam, Akindinus, el filósofo Gregorio y todos sus seguidores y sucesores, no quisieron arrepentirse y maldecir sus herejías y blasfemias, sino que permanecieron en terquedad y evidente oposición a la Iglesia de Dios, la Iglesia Divina los anatematizó colectivamente a los tres veces. Y así, después de muchos años de ataque a la Iglesia, encontró un silencio total, habiendo declarado colectivamente la pureza e inocencia de los monjes contra todas las blasfemias y calumnias heréticas contra ellos. Y la divina oración de Jesús, realizada no sólo con los labios, sino también con la mente en el corazón, el sol inmaculado, sigue siendo el sol, no oscurecido por las tinieblas de las blasfemias heréticas y glorificado por toda la Santa Iglesia como obra divina. Por eso, oro y pido a tu santuario, a todo el concilio de tu santo monasterio: ten el celo divino y la fe indudable en los libros de los Padres y en la enseñanza que en ellos se encuentra, es decir, en la Divina Escritura, y en la mente de todos los maestros universales y de toda la Santa Iglesia; Estad de acuerdo con ellos en todo sin duda alguna, ya que el mismo Espíritu Santo actuó tanto en los maestros universales como en los santos padres, maestros y mentores de la vida monástica, y con ambos, para su perfecto agrado a Dios, les reveló igualmente los secretos del Reino de los Cielos, es decir, la profundidad de la Divina Escritura. Y esta enseñanza, que se encuentra en los libros de los padres, es para los monjes que quieren salvarse una verdadera instrucción en el camino de la salvación, que, sosteniéndose con toda el alma, corre y se aleja de la blasfemia de este blasfemo contra los libros sagrados y contra nuestros padres portadores de Dios. Porque éste y otros -si es que pudieran encontrarse otros como él- no pueden tener entre los santos un solo testigo de sus maldades y blasfemias, sino que tienen un fundamento en la arena de su mente corrupta e impía (Mat. Anciano y Archimandrita Paisio de los Santos y Honorables Monasterios de la Santa Ascensión Nyametsky y Predtechev Sekulsky Mensaje al abad del monasterio de Tsybukan Feodosio Al padre más deshonesto, Teodosio, abad del monasterio de Tsybukan, con sus amados hijos: ¡regocíjense en el Señor! Doy gracias al Señor y a Dios y Salvador nuestro Jesucristo, que preserva la salud de tu Santuario para beneficio y edificación de los hermanos del Señor, a quienes el Espíritu Santo ha unido con una unión indestructible de amor a tu Santuario. Y me regocijé mucho en espíritu, sintiendo en tu escritura la fragancia de la humildad de tu alma amante de Dios, porque por la gracia de Dios puedes, con palabras y obras, mostrar al rebaño de ovejas verbales de Dios que te ha sido confiado el camino inequívoco hacia la salvación, según tal don que Dios te ha dado. Y en el pasto de los mandamientos divinos puedes alimentarlos, dándoles el agua corriente y reparadora de las palabras de Dios para beber y el agua corriente eterna (ver Juan 4:14): correcto y verdadero, según el poder de las Escrituras, el razonamiento espiritual. Al imitar al héroe de la verdadera y perfecta obediencia: Cristo el Señor (ver Rom. 5:19; Fil. 2:8; Heb. 5:7-9), deseas entregarte, según la palabra del Apóstol (ver 2 Cor. 10:5; Rom. 6:16; Rom. 6:22), a la obediencia, y en él completar tu vida. Y os apenáis mucho por haber perdido un camino tan firme y seguro hacia la salvación. Viendo, Dios amado, en tu alma bendita tan piadosa intención tuya, signo claro del fundamento de todas las virtudes, es decir, la humildad, sin la cual nadie puede salvarse, me alegro mucho en mi alma, porque con ella te salvarás a ti mismo y a los que te siguen, con la ayuda de la gracia de Dios. Por eso te advierto, bendito, que no te aflijas demasiado por esto y que no te agotes en el alma, como si estuvieras privado de la obediencia, porque el Señor es capaz de transformar la buena voluntad en obra; después de todo, no es por desprecio que estáis privados de esto, sino por el amor de Dios a los hermanos, por el bien común de ellos, que, más que todas las virtudes, agrada a Cristo Dios, quien entregó su alma por nosotros (ver Mateo 20:28; Marcos 10:45; Juan 10:11; Juan 10:15). Sólo tratad, fortalecidos por la gracia de Dios, por vuestra verdadera instrucción sobre los mandamientos de Dios, de presentar a Cristo Dios las almas que se han encomendado a vosotros como sacrificios puros e inmaculados, dignos del altar mental, mediante la completa mortificación de su voluntad y razonamiento. Y no sólo no os privaréis de la recompensa de la obediencia por vuestra buena voluntad hacia él, sino que también recibiréis una corona especial por la verdadera instrucción de los hijos de Dios en el camino de Dios desde Cristo Dios (ver 1 Pedro 5:4), como quien dio su vida por sus amigos (ver Juan 15, 13; 1 Juan 3:16). Epístola a Nicéforo Theotoki Al Reverendísimo Maestro, Hieromonje Nicéforo de Ciro: ¡regocíjate en el Señor! Por amor, cuyo fundamento es Dios mismo (ver 1 Juan 4:16), por amor verdadero y no fingido, pensaste en nosotros, oh mi sagrada y honesta cabeza, mucho más de lo que convenía. Consideraste que tenemos muchos hombres así que, junto con la alfabetización, podrían enseñar a los niños los mandamientos del Señor y la virtud tanto de obra como de palabra, siendo para ellos ejemplo y marca gracias a su vida honesta, casta y sobria; que pedís, y aún más se nos pide a nosotros para esta obra de los amantes de Cristo desde la madre de las ciudades 19 de esta tierra. Llamando a nuestra conciencia como testigo de vuestro amor a Dios, os informamos que hasta el día de hoy no contamos con hombres aptos para esta obra como la palabra que nos dirige y vosotros pedís. Porque aunque nos hemos reunido en el nombre de Cristo a una clínica médica, es decir, a un albergue, al verdadero médico de almas y cuerpos, Cristo Dios, con la esperanza de curación, todavía estamos enfermos y débiles, aún no hemos sido curados de nuestra enfermedad, nuestras heridas espirituales aún apestan y se pudren por nuestra negligencia, aún no hemos alcanzado la salud deseada para poder sanar a otros. Somos sal extraída del agua, y si volvemos a arrojarnos al agua, rebosaremos de pasiones. El ladrillo de nuestro hombre interior aún no ha sido quemado por el fuego del Espíritu, para que podamos soportar la presión del agua de las pasiones y no desmoronarnos. Aún no hemos recibido el krill, como una paloma (Sal. 54:7), el Espíritu para que, habiéndose sumergido en el abismo de las irritaciones pecaminosas que están ante nuestros ojos, podamos volar al puerto celestial sin empantanarnos en las pasiones. Estamos aterrorizados y temblando, sin atrevernos a entrar en el horno babilónico de pasiones y concupiscencias, que el atormentador mental babilónico podría encendernos entre el pueblo, debido a la debilidad de nuestros sentimientos, ya que aún no se nos ha concedido el rocío del desapasionamiento; no seamos quemados, como los que estaban alrededor del horno caldeo (ver Dan. 3:19-50). Lo sabemos - ¡oh bendito! - aunque en parte lo que es el mundo, según la enseñanza de nuestros bienaventurados padres: es (tomo prestadas tus palabras) la concupiscencia de la carne, la vanidad de la adquisición y la voluntad del diablo. También sabemos por las enseñanzas de los mismos padres que es útil para los monjes débiles de alma escapar del mundo y de la gente mundana, de verlos, oírlos, hablar con ellos y, más aún, estar con ellos. No somos dignos de pensar en el colmo de la perfección del santuario de los que están en el mundo, sino con una mente fuera del mundo, porque los consideramos iguales a los ángeles. Nosotros, estando fuera del mundo, estamos en el mundo, malditos, lo confesamos ante Dios y ante los hombres. Sabes, sabio de Dios, cuán grande es la maldad del diablo, y sabes que su guerra mental se extiende a todas las personas, especialmente a los cristianos ortodoxos. Cuánto más se extiende a los monjes que, por la virtud sobrenatural de la virginidad y la pureza, se obligan en la carne a imitar lo incorpóreo. Y si se levantan abusos tan feroces, constantes e incesantes contra los que están fuera del mundo, en el desierto, los que sufren por Cristo, cuánto más contra los monjes que están en el mundo. ¡Cuánta fuerza espiritual grande y perfecto desapasionamiento se requiere para tales personas, así como un amor extremo a Dios y la fe y la gracia del Espíritu Santo, para que ellos, como los tres jóvenes, en medio de las llamas de tan feroces guerras enemigas y tentaciones, puedan conservar su virginidad y pureza de alma y cuerpo, como la iglesia de Dios (ver 1 Cor. 3:16), sin quemarse! Nosotros, temerosos y débiles de corazón, por la fuerza tan superior de nuestra guerra mental a nuestro enemigo, según la palabra de la enseñanza de nuestros santos padres, salimos y volvemos a la casa de nuestro hombre interior (y, sentados en ella, lloramos por nuestra debilidad), temiendo y temblando, no sea que, debido a la debilidad y debilidad de nuestra alma, sucumbamos a nuestros enemigos, arrastrándonos en concupiscencias y pasiones carnales, y no asustamos los corazones de nuestros hermanos que quieren ser salvados por convirtiéndonos en tentación y piedra de tropiezo para ellos mediante nuestro nocivo ejemplo. Sabemos que enseñar a los niños es una obra divina y una obra de amor, pero excede nuestras fuerzas, por eso creemos que el Señor, el Conocedor del Corazón (ver Hechos 1:24; 15:8), no requerirá tal acto de amor de nosotros, los débiles, conociendo nuestra debilidad. ¿Quién sabe todo esto tan a fondo como tu divina sabiduría? Después de todo, para nuestro perjuicio, usted escribió la carta como si fuera en nombre de los cuidadores de la escuela. Por eso, rogamos a tu amor de Dios que tenga misericordia de nuestra debilidad y nos deje llorar por nuestros pecados; También oramos para que notifiques a los cuidadores, de acuerdo con la sabiduría que Dios te ha dado, de nuestra incapacidad para hacer tal cosa. Por tus buenas obras, que serán mostradas a nuestras almas, tendrás recompensa en el Reino de los Cielos: las bendiciones preparadas para los que aman a Dios por parte del justo Recompensador, Cristo nuestro Dios, a quien nosotros, los últimos, oramos constantemente por tu salud y salvación. Mensaje a los padres que permanecen en Dragomirna Otro mensaje después de trasladarse al Monasterio de Sekul, a los padres que permanecieron en Dragomirna. Pero ahora, con toda la flaqueza y debilidad que tengo, recibiendo gran ayuda de vuestras santas oraciones, leo tres o cuatro veces aquí en la asamblea a los padres, que en el nombre del Señor se reunían bajo el yugo de la santa y divina obediencia, algo de las palabras de nuestro santo padre Abba Doroteo, explicando detalladamente a los padres las enseñanzas del santo, que hablan de la humildad y, diré brevemente, de cumplir todos los mandamientos de Dios y de cómo realizar las obras. de piedad. Y las almas de muchos hermanos resucitaron, porque todos inmediatamente comenzaron a seguir en la práctica las enseñanzas del santo o, más verdaderamente, del Espíritu Santo y vivificante. Por lo tanto, ahora tengo una gran alegría en mi alma con motivo de esto, por lo que glorifico con lágrimas cada hora al Dios misericordioso. También es cierto que, por el deber que tengo, no he tenido reparo en escribiros, mis queridos hermanos e hijos, estas sencillas y pequeñas palabras instructivas, ya que tengo el deber tanto de los hermanos que aquí estáis* como de vosotros de enseñaros y animaros con los consejos de Dios en toda buena obra. Porque aunque estamos tan separados que vivimos en estos dos santos monasterios, nuestra catedral es una y toda ella está unida por los mismos lazos de amor a Dios, como si todos viviéramos juntos inseparablemente. También supe de vuestra vida, especialmente de algunos de los hermanos, no hablo de todos, que son fácilmente propensos a violar los mandamientos que los santos padres mandan observar y cumplir con toda atención, para que se conserve entre nosotros la buena reverencia: caminan con todo tipo de libertinaje de celda en celda, dedicando tiempo a conversaciones y risas vanas. Y no sólo esto, sino que también salen abiertamente a las puertas del santo monasterio y se sientan de brazos cruzados sin temor de Dios, y de la ociosidad algunos de ellos, volviéndose irreverentes, llegaron a la completa inatención e insensibilidad, volviéndose obstinados, desobedientes, irascibles, enojados, desobedientes, discutiendo, murmurando, Es decir, en el Monasterio de Sekul. ingratos y perezosos en toda buena obra de Dios. Porque, ¿qué más puede enseñar la ociosidad sino todos los males, como atestiguan los Santos Padres? Por eso, queridos padres, hermanos e hijos, con el dolor de mi corazón os ruego: sed sobrios todos los que han caído en tales pecados, y con la ayuda de Dios, iniciad la corrección, escupiendo sobre toda costumbre y maldad, carácter maldito, y haced de vuestros miembros, como dice el Apóstol, esclavos de la justicia en santidad (ver Rom. 6:19). Aceptar la comprensión divina (cf. 1 Cor. 2:16). Apártate del mal y haz el bien (ver Sal. 33:15). Ama al mundo y cultívalo. Huid de los consejos corruptos que nuestro enemigo, el diablo, derrama a través de los vacilantes y frívolos, como una vez derramó en el paraíso a través de la serpiente sobre Eva, nuestra antepasada. Porque muchos, incluidos algunos de nuestros hermanos, escuchando consejos corruptos y siguiendo su propia voluntad y opinión, no sólo no lograron ninguna virtud y vivieron según la voluntad de Dios, sino que también se alejaron de la vida fraterna común, renunciaron a los votos que hicieron al tomar la tonsura ante Dios y los santos ángeles, y ahora hacen todo según su voluntad para encender el fuego eterno. Que el Dios Santo, a través de vuestras oraciones, les dé el conocimiento de la justicia y la corrección. Sin embargo, tú mismo has conocido qué oscuridad y carga aparecen en el alma por el desprecio y la inobservancia de los santos mandamientos y del Divino Evangelio, los consejos y decisiones dejados por los santos padres por la iluminación del Espíritu Santo. Por eso, yo, el indigno, aconsejo y mando en el Señor: desde ahora en adelante, poned el principio de la corrección y en particular, con la ayuda de Dios, destruid de entre vosotros las palabrerías que matan en secreto vuestras almas, así como el ir de celda en celda innecesariamente, y si surge la necesidad de que una vaya a otra, que esto sea también con el conocimiento y bendición del confesor. Sed mansos y humildes con todos, siguiendo la mansedumbre y humildad de Cristo, quien durante todos sus sufrimientos, que soportó voluntariamente por nuestra salvación, no se enojó, no contradijo a quienes lo deshonraron y lo injuriaron, sino que también oró por ellos a su Padre Celestial para que les perdonara estos pecados. Sed sumisos, prontos a obedecer, incuestionables, y además de todo esto, adquirid humildad en vuestro corazón, con la cual podéis apagar todas las flechas de fuego del diablo (ver Ef. 6:16), el cual, como un león, camina alrededor, rugiendo y buscando a quién devorar (1 P. 5:8). Confiesa siempre todos tus pensamientos a tu confesor, porque por la pura confesión se desmoronarán todos los consejos del enemigo. Y no os guste quedaros en vuestras celdas ni siquiera una hora sin hacer manualidades y sin hacer nada, ya que la ociosidad, como ya he dicho, enseña al monje todo tipo de males. Ocúpate del trabajo de tus manos y de todas las obras públicas que te mandan hacer. Y mantén el orden y el gobierno de la Santa Iglesia, especialmente porque allí también tienes una iglesia cálida. Quienes saben leer y escribir deben leer con atención los libros de los Santos Padres, ya que gracias a los libros la mente del hombre se ilumina y adquiere celo por cumplir los mandamientos del Santo Evangelio, pues sin cumplir los mandamientos de Dios es imposible salvarse sólo con la fe cristiana desnuda. Después de todo, como dice el apóstol, la fe sin buenas obras está muerta (ver Santiago 2:20), y las obras sin fe también están muertas (cf. 1 Ped. 1:9; Rom. 1:17; 3:28). Por tanto, combinen ambos, es decir, la fe y el cumplimiento de los mandamientos de Dios, para que esa voz profética, que dice: Este pueblo está cerca de mí de labios, pero lejos de corazón (ver Isaías 29:13; Mateo 15:8; Marcos 7:6). Y en otro lugar también se dice: Hay algunos que bendicen a Dios con los labios, pero niegan a Dios con las obras (ver Tito 1:16). Por tanto, hijos, sed sobrios, porque nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra los principados y potestades de las tinieblas (ver Ef. 6:12). Que Dios, que descansa sobre los querubines en las alturas, al ver vuestra hazaña y celo, os fortalezca con su gracia para cumplir sus santos mandamientos y realizar toda buena obra. En particular, os escribo para que todos guarden inviolablemente cada día los siguientes mandamientos (pues esto es lo que ordené a todos los hermanos aquí presentes): que cada uno traiga una tina o al menos un recipiente con agua a la cocina y ayude al menos un poco a lavar los platos, y ayude en cualquier otra cosa que sea necesaria. Lo mismo ocurre en la panadería: que cierne uno o dos tamices de harina y ayude a amasar la masa (el que sea más fuerte de cuerpo), porque los hermanos asignados a esas obediencias deben tener alivio. Además, cada hermano debe limpiar la chimenea de su estufa cada semana, y no permitir que nadie ponga leña ni astillas sobre la estufa o entre la estufa y la pared, para que desaparezca toda preocupación por un incendio. En el monasterio, todos deben caminar con reverencia, manteniendo las manos cruzadas a la altura de la cintura. Nadie debe visitar innecesariamente las celdas de los demás, y si es necesario, la visita debe ser con el conocimiento y bendición del confesor, como ya he dicho. Tampoco habrá reuniones, ni en las puertas ni en ningún otro lugar, y mucho menos con conversaciones vanas. También he prescrito penitencia para aquellos que no observan ni cumplen estos mandamientos: no deben beber vino. Y ya que los de aquí 20 habéis aprendido a hacer y observar esto con gran atención, os ruego también a vosotros, mis honestos y bondadosos hijos, ya que aquí y allá, sin distinción, todo es un solo consejo, que también vosotros allí observéis y cumpláis esto con todo celo y diligencia. Por grandes y difíciles que sean estos mandamientos, si tan sólo mostráis vuestra voluntad, todos vosotros, excepto los enfermos y los ancianos, podréis cumplirlos, de modo que tanto allí como aquí habrá en todas partes el mismo orden. También los hermanos de la iglesia 21, y deberían tratar de seguir todo esto, ya que ellos también pueden encontrar tiempo, especialmente después del servicio religioso; y sepan todos que si alguno, por pereza o negligencia, no observa esto, entonces di orden firme y especial a los mayordomos que fueron nombrados allí en mi lugar, de que no dieran vino a ninguno de ellos. Con todo esto, todavía os ruego con lágrimas, mis queridos hijos y hermanos, que cada uno de vosotros persevere con valentía en su servicio, en toda buena obra, para que los actos corporales se unan a las demás virtudes. Porque en el lugar donde esto es y se cumple, allí reposa Dios, allí brilla la luz, allí aparece el mundo, allí Satanás no tiene lugar para sí, las pasiones huyen de allí. Y donde no se preocupa por esto, todo es al revés: en lugar del bien está el mal, en lugar de la luz hay tinieblas, en lugar de Cristo está el diablo. Por tanto, sé vigilante, hijo mío, confesor Narciso, mantente despierto, examina los corazones de los hermanos mediante la confesión e instrúyelos en toda buena obra, para que ellos, junto con todos los demás, reciban la recompensa del héroe de Dios. Que la gracia de nuestro Señor Jesucristo esté siempre con vosotros, mis honorables hermanos. Amén. Escrito por el monje Paisius después de mudarse con algunos de sus hermanos del monasterio de Dragomirn a Sekulsky Mensaje a los discípulos en la finca Nekshany Mensaje de nuestro venerable padre, el élder Paisius, desde el santo monasterio de Dragomirna a sus discípulos que estaban en la cosecha en la granja (metokha) de Nekshany. Queridos míos, todos los que están en santa obediencia en la cosecha, mis hijos, hermanos y padres espirituales en Cristo, ¡alegraos en el Señor! Dios misericordioso sabe cuánto me alegraría enviaros otro sacerdote para ayudaros, para el orden. Pero créanme, hijos míos, que entonces no habrá nadie que sirva en la santa iglesia el servicio Divino, en el que, según Dios, ponemos toda nuestra esperanza y esperanza con la buena nueva de misericordia, vida, paz, salud, salvación, visitación, perdón y perdón de nuestros pecados, firmemente en la fe cristiana. Por eso he decidido enviaros, mis queridos hijos, esta enseñanza edificante para apoyaros en vuestras labores. Mis queridos y queridos hijos, sufridores de Cristo, participantes de la corona del martirio y herederos del Reino de los Cielos, manteneos valientes en santa obediencia, manteneos firmes en la fe en Dios y en la confianza en mí; según el santo apóstol Pablo, no os debilitéis, sed unánimes, pacíficos, trataos unos a otros y a todos con amor y reverencia (ver Fil. 2:2-3; 1 Tes. 3:12; Rom. 12:9-12). Como el enemigo es el diablo maldito, que siempre nos acecha, él camina alrededor de nosotros día y noche, buscando entre los que luchan a quién devorar (ver 1 Pedro 5:8) y arrojar con él al fondo del infierno por los siglos de los siglos, y especialmente en estos tiempos turbulentos. Pero vosotros, hijos de la santa y bendita obediencia y mis queridos hijos, sed sabios y hábiles, pisotead con vuestro razonamiento espiritual su cabeza, que causa confusión, y todo su maligno poder; Por el amor del Señor, intenten todo lo que puedan, así como trabajan físicamente, trabajen espiritualmente, especialmente para no seguir su voluntad, opinión y no resistirse unos a otros; tales cosas son odiosas para Dios, y hostiles y ajenas a mí y a todos mis hermanos. Cuidado con la murmuración, porque la ira de Dios desciende sobre los que murmuran, y la tierra los traga vivos (ver Números 16:23–34). Y, sobre todo, hermanos, humíllense y ámense unos a otros con amor espiritual, y que el Dios de paz y de amor esté con ustedes (ver Fil. 4:9); y de esto todos sabrán que sois discípulos de Cristo si tenéis verdadero amor entre vosotros (ver Juan 13:35). Puesto que el que ama a su hermano permanece en la luz, y el que odia está en tinieblas (ver 1 Juan 2:10-11). Cuidado, hermanos, con la envidia, lazo del diablo, porque donde residen la envidia y la malicia, no hay visita de la gracia divina, sino que todo es motivo de blasfemia, recuerdo del diablo y pozo abierto de destrucción. Durante la obra santa, es decir, la obediencia, guarda tu lengua del mal (ver Sal. 33:14) para que no pronuncie palabras vanas, ya que todos serán interrogados con temor y amenazadoramente por el Señor sobre todo, incluso sobre palabras vanas, en el día de la terrible prueba. Guarda tus labios (ver Sal. 140:3), tu lengua y tus pensamientos, si te dignas llevar esta vida según la fe cristiana, porque de los labios del hombre silencioso brota bien (ver Proverbios 10:31). Porque quien preserva la lengua preserva su alma de los dolores (ver Proverbios 21:23), ya que en la mano de la lengua están la muerte y la vida (Proverbios 18:21). Santiago, el hermano de Dios, nos enseña esto, diciendo: Todo hombre sea pronto para escuchar y tardo para hablar; porque el que no pierde la lengua es varón perfecto, capaz de guardar todo su cuerpo del mal (ver Santiago 1:19; 3:2). Observad esto, no os reunáis en la cocina, en la tienda, en la panadería y en cualquier lugar innecesariamente, porque con demasiada charla no podemos evitar las palabrerías, las risas y las calumnias. No vayan unos a otros en las chozas sin una bendita necesidad y sin la bendición del confesor, especialmente después de Completas, porque esto está estrictamente prohibido por los Santos Padres. Y en particular, tengan cuidado con tal trampa del diablo: la insolencia entre ustedes, porque esta red del diablo, hermanos, es feroz y terrible, puede arrojar a cualquier monje, tanto viejo como joven, de cabeza a todos los abismos. Y vosotros, hermanos mayores, más experimentados en conceptos y razonamientos, con vuestras obras que son aprobadas, dad ejemplo a los más jóvenes, aún inexpertos en conceptos, y enseñad instrucción. Porque el Señor exige más de vosotros. Mientras estés en chozas o en el trabajo, no abandones tu atención como si estuvieras en un monasterio. Aprended los mandamientos Divinos, es decir, la humildad, la mansedumbre y el amor, ya que el mismo Señor dice en el Evangelio: Aprended de Mí, que soy manso y humilde de corazón, y encontraréis descanso para vuestras almas (Mateo 11:29). Y para aprender la humildad es útil que cada uno tenga una lección escondida en su alma: reprocharse a sí mismo, tenerse bajo los pies de todos, considerarse polvo y ceniza. Además, en las comidas, en las siembras y en todas partes, en el temor de Dios, en la memoria de la muerte, en la memoria del tormento eterno, cada uno se afirme y se abstenga constantemente: no mire aquí y allá con los ojos, sino mire hacia abajo, y piense en sus pecados, y limpie su conciencia con la verdadera confesión diaria, y soporte con alegría y acción de gracias las diversas tentaciones que provienen de los hermanos débiles. Una de esas enseñanzas y atención descritas anteriormente seca los malos pensamientos, hiere las pasiones físicas y mentales, ilumina la mente, ilumina los pensamientos y trae alegría al corazón. La enseñanza y la lectura secretas son el hogar del alma, que no puede ser penetrado y al que las fuerzas opuestas no pueden acercarse: es un pilar inquebrantable, un refugio tranquilo, sereno e inmóvil que salva el alma. Porque los demonios se rebelan y hacen mucho ruido cuando un monje se arma de enseñanzas secretas y al mismo tiempo de la repetición incesante: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador” - y de una lectura especial. Y si hacéis esto, queridos hijos míos, cuando me entere de esto, me alegraré por vosotros por vuestra piadosa obra, ya que vosotros y mis pecadores no despreciasteis el trabajo. Porque así como al principio os alimenté con leche espiritual y os instruí, así ahora no os instruyo en ninguna otra cosa, sino en el camino que conduce al Reino de los Cielos. Y espero tener alivio para mí, al menos en los años de mi vejez, con la debilidad de mi salud, - vuestra divina y verdadera santa obediencia y, como una perla muy cara y valiosa, la salvación de vuestras almas y de la mía, pecadora, e intercedo por ella. Y vosotros, mis queridos y espirituales hijos, abrid vuestros oídos y escuchad lo que sigue. No me pagues con mal por bien. En lugar de alegría, no provoquéis problemas, en lugar de trigo puro - cizaña, espinas y cardos, en lugar de disfrutar de la misericordia de Dios en el Reino de los Cielos y de un gozo inefable en el mismo lugar contigo - tormento eterno y dolores indecibles a causa de tu desobediencia, de la cual Dios nos libre. Pero, en verdad, os digo, ofreced al Señor Dios un sacrificio puro, sin mancha, de olor fragante, según vuestro voto cristiano: santa obediencia, echando fuera el sacrificio inmundo y hediondo, ese perro muerto y hediondo, es decir, la desobediencia. Ofrece tus trabajos y tu sudor sangriento como holocausto, tu estancia bajo el sol abrasador y las penalidades como martirio, y tú mismo y tu alma como ofrenda viva, agradable a Dios, en olor fragante (ver Ef. 5:2). Y en cuanto a sus buenas obras, los encomiendo, mis queridos hijos, al Señor Dios para su protección y protección, para que Él los proteja de todo mal del alma y del cuerpo, los cubra de toda vergüenza del enemigo y les conceda una obra tan piadosa, la santa obediencia, con el temor de Dios, de acuerdo con mi enseñanza espiritual dada anteriormente, basada en el Santo Evangelio y atestiguada por los santos, con paciencia para realizar obras de salvación de almas. Sepa que los judíos que odiaban a Cristo escucharon la predicación de los profetas y santos apóstoles y vieron muchos milagros de Cristo nuestro Salvador, pero no se les dio preferencia y no aceptaron caminar por el camino de Dios, pero aún así, ¡ay! - El inocente Cristo nuestro Dios fue torturado y ejecutado por los malditos. Y los paganos, no sabiendo la verdad, creyeron y fueron llamados hijos bienaventurados de Dios (ver Juan 20:29). Que Dios os honre, tanto en esta corta vida en vuestras almas para recibir la paz y el gozo divino de Cristo Salvador, como después de esta vida en el Reino de los Cielos, junto con los rostros de los ángeles, gocen de un gozo eternamente inefable y seáis llamados hijos de Dios (ver Mateo 5:9). De manera paternal, tu libro de oraciones a Dios y tu celoso bienqueriente, tu padre espiritual Paisius 21 de julio de 1775. Palabra al padre Teodosio, archimandrita de la ermita de Sofronieva Sobre tu amor por él. Y sobre no buscar honor y riqueza. Y qué amor paternal debe tener un rector. Sobre una estancia tranquila y silenciosa en el monasterio. De tener tiempo para leer libros paternales y orar en la celda. Sobre los libros de los Padres, traducidos del griego. Y también sobre cierto detractor de la oración mental. La escritura de tu santuario, enviada a mí, indigna, a través de los padres honestos, los monjes Clemente e Ioannikis, la recibí con alegría y glorifiqué a Dios por tu salud y estancia piadosa, y después de una lectura cuidadosa entendí lo que me estaba escrito. En primer lugar, me cuentas de tu inefable sufrimiento y tristeza, que sucedieron por la siguiente razón: algunos, sin prestar atención a su salvación, con sus fuertes palabras falsas, parecían haber confundido tanto mi alma y vuelto mi corazón contra ti, que me amas sinceramente, que rompieron por completo la unión de amor de mi parte. Y usted me cuenta detalladamente qué preocupación tuvo por la liberación de nuestros hermanos y qué consejo les dio al respecto, que verdaderamente les ayudaría a obtener la liberación si lo siguieran. Pero como ellos, creyendo en su propia opinión, rechazaron tu cuidado por ellos, por eso fueron encarcelados. Santo Padre, créame, no sólo esta noticia suya, sino también su amor incesante por mí me confirman que usted no tiene ninguna culpa de lo que les pasó a nuestros hermanos. Y de ninguna manera mencionan tu santuario cuando escriben sus cartas, sino que lloran y lloran y con todo su corazón y con toda su alma confiesan ante Dios y ante mí que ellos mismos tienen la culpa de todo lo que pasó por su desobediencia a mí. Porque hasta cierto punto violaron mi voluntad. Atanasio, una madre anciana, y Teófano, un padre anciano, escribieron y oraron entre lágrimas para que se molestaran en visitarlos y conducirlos a la vida monástica. Los hermanos, mostrándome sus cartas, con muchas lágrimas, me pidieron durante mucho tiempo permiso para ir donde sus padres y efectivamente cumplir con su pedido. Con muchas lágrimas los exhorté a abandonar tal intención y encomendar este asunto a la omnipotente Providencia de Dios. Sin embargo, después de algún tiempo, condescendiendo a su diligente petición, les permití ir, y envié al hermano Ambrose con ellos para que los guiara espiritualmente. Dándoles una bendición en el camino, dije entre lágrimas: “Ya no, mis amados hermanos, en esta vida no nos veremos, a menos que Dios Todopoderoso haga un milagro, para que yo, el maldito, tenga el honor de volver a verlos en esta corta vida”. Y de hecho, Dios me permitió soportar esto por mi indignidad y perder de vista a mis más amados hijos espirituales. Y ellos, recordando esto y llorando, se culpan a sí mismos, y no a otro, y con mucha humildad, generosidad y gratitud soportan esta tentación, que les fue permitida por los inescrutables destinos de Dios. Una persona me dijo en palabras de nuestros hermanos lo mismo que tú me dices de ellos en tu carta: como si se quejaran de que sufrían por ti lo que sufrieron. Pero como no encontré esto en sus cartas, no creí en absoluto este mensaje suyo y lo consideré una especie de palabras ociosas. Por eso, ruego a tu santidad: no tengas tal opinión de mí que haya roto por completo la unión de amor contigo; que el buen Dios no me permita a mí, el maldito, soportar esto. Después de todo, aunque de ninguna manera adquirí el amor a Dios y al prójimo a través de mi negligencia, sé y creo firmemente que sin amor a Dios y al prójimo es absolutamente imposible ser salvo solo por la fe ortodoxa, porque la fe sin obras, según las Escrituras, está muerta (Santiago 2:20 y 26). Debo, si quiero tener la más mínima esperanza de salvación, con la ayuda de Dios, obligarme a ello al menos parcialmente y sin ningún motivo violar el amor al prójimo, por lo tanto, según el mandamiento de Dios (ver Mateo 22:39; Marcos 12:31; Lucas 10:27), debo tener un amor constante y nunca violado por tu santuario. Para mayor seguridad de vuestro santuario, por el amor de Dios os presento la garantía de mi amor espiritual, que antes tuve por vosotros y ahora tengo, que sólo Dios sabe. Cuando tu santuario todavía estaba en el monasterio de Tsybukan, tuve tal notificación sobre ti en mi alma que en estos últimos días Dios, por Su gracia, reveló a un hombre así (es decir, tu santuario), que puede guiar a aquellos que quieren ser salvos tanto de palabra como de obra por el verdadero camino de la salvación. Cuando tu santuario tenía la intención de trasladarse al monasterio de Dolzheshti y me pidió consejo al respecto, no te aconsejé que lo hicieras, temiendo la completa destrucción de tu alma y de tu cuerpo, y te dije que si hacías esto, irás a ese monasterio con una alegría indescriptible, y de allí saldrás con una tristeza indescriptible, que es lo que realmente te sucedió. Después de esto, tenías la intención de tomar el monasterio de Berzunets, viniste a verme al monasterio de Dragomirna y me rogaste diligentemente que escribiera una petición a los patrocinadores para que te entregaran ese monasterio. Y según tu buena voluntad, según tu conciencia cristiana, tu santuario hizo voto ante Dios y nuestro Salvador Jesucristo, tomando como testigos a nuestra Santísima Señora Theotokos y siempre Virgen María, que en todo según Dios consultarás conmigo y sin mi consejo no comenzarás ni crearás nada, sino que tendrás unanimidad espiritual y unanimidad conmigo en el gobierno de tus hermanos y seguirás la recta mente en todo. Sagrada Escritura y las enseñanzas de nuestros santos padres. Yo, el maldito, habiendo escuchado tal voto de tu santidad, hecho voluntariamente ante Cristo Dios, me regocijé con un gozo inexpresable, esperando que este voto tuyo permanezca para siempre inviolable. Y a mi solicitud diligente de aquellas personas, te fue dado ese monasterio para residencia permanente, en el que tu santuario y tus hermanos se mudaron con alegría, y allí por algún tiempo, según tu voto, consultaste conmigo. Pero al poco tiempo dejaste por completo de tener consejo espiritual conmigo, rompiendo tu promesa delante de Cristo Dios. Y a partir de ese momento, se volvió como natural en mi alma acerca de tu santuario, tal convicción de que incluso hasta mi muerte tu santuario no aceptaría mis consejos espirituales y tu vida no estaría gobernada por la voluntad de Dios, ya que comenzaste a seguir tu voluntad y razonamiento en todo, y no las enseñanzas de los santos padres, y desde entonces comenzaste a gobernar a los hermanos con un gobierno extraño e inusual. En tiempos de peligro, comenzaste a defenderte con armas, en lugar de recurrir a la ayuda todopoderosa de Dios. Durante el ataque de los enemigos, no viniste con los hermanos y con todos los bienes muebles del monasterio a Dragomirna (donde te habrías quedado por un corto tiempo y habrías regresado con alegría a tu monasterio), pero sin informarme ni con palabras ni con una carta, abandonaste esta tierra y sufriste una ruina espiritual y física considerable. Por otra parte, a petición mía, te dieron el monasterio de Snagov en la tierra de Moldavia para tu residencia permanente en él; después de mudarte a él, gobernaste a los hermanos de tal manera que el horror me ataca incluso con el mismo recuerdo. Porque, en lugar de corregir a los pecadores con misericordia, amor, mansedumbre, humildad, paciencia, paciencia y bondad paternales, vuestro santuario buscó corregirlos con severidad, crueldad, palizas despiadadas e inhumanas, prisiones, prisiones y otros castigos propios de la autoridad civil, y no del rango monástico. Fuiste tonsurado al rango monástico a un ritmo inoportuno y elevado al rango de diaconado y sacerdotal más allá de tu edad; hiciste ambas cosas en contra de las reglas sagradas de la Santa Iglesia. Y aunque nuestros benditos y eternamente dignos de memoria de los ancianos y los padres espirituales de Dios y mentores de nuestra salvación, Basilio y Miguel, y otros fanáticos y verdaderos seguidores de la Palabra de Dios y las enseñanzas de los libros de los padres todos los días de sus vidas corrieron y evitaron la ganancia maligna, su santuario, por el contrario, con toda el alma y con un deseo insaciable se apresura a adquirir plata y propiedades. En todo esto, cuando viniste desde Snagov a Dragomirna, denuncié espiritualmente tu santuario con toda la audacia de mi posición, pero no logré nada. Porque aunque vuestro santuario, después de mi denuncia, puso a Dios por testigo y prometió corregirse en todo, esa promesa fue dada por mera pretensión, y no según la verdad cristiana misma. No creí en absoluto esta promesa, sino que la consideré una mentira y no solo guardé en secreto mi incredulidad en mi alma, sino que también dije ante tu santuario que no creía en tal promesa tuya. Y en esto no me equivoqué. Porque, en verdad, no sólo no hubo corrección tras mi amorosa reprensión hacia tu santuario, sino que también lograste lo peor. Porque después de algún tiempo me llegó el rumor de que su santuario está utilizando todo tipo de métodos y recurriendo a personas gloriosas y poderosas para apoderarse del monasterio más famoso y rico de Tisman, que es el primero en la tierra de Moldavia. Y este rumor golpeó tanto mi alma con una úlcera de tristeza y pesar por tu santuario que, desde el insoportable sufrimiento y tristeza de mi corazón, comencé a pensar en ti lo siguiente. Tu Santuario, por un deseo frenético de vanagloria y por una pasión insaciable y amante del dinero por recolectar dinero, sin explorar ya ni la razón de la Divina Escritura ni las enseñanzas de los santos padres, sino que, habiendo oscurecido y cerrado el ojo espiritual con las pasiones mencionadas, sin ningún razonamiento, se sumerge ciegamente a sí mismo y a quienes te siguen en el abismo de tu ruina espiritual y física extrema y la de tus hermanos. Y voluntariamente te infliges una tormenta de problemas y tentaciones insoportables, odio, envidia y rebelión por parte de todos, sin considerar en absoluto el final que seguirá a este asunto. Y con gran pesar por usted, algunos hermanos y yo, unánimemente conmigo, dijimos repetidamente que el maldito diablo, celoso de la salvación de los siervos de Dios, inventó esta intriga en detrimento del padre Teodosio, con la ayuda de la cual no solo su alma, sino también la residencia de toda su catedral quedaría completamente arruinada y, con el permiso de Dios, le infligiría tan terribles persecuciones que incluso desde estas tierras su residencia sería completamente destruida. Que es realmente lo que pasó. Luego surgieron otras razones para la ruina total de su residencia, como usted me dijo. La razón principal de la ruina de tu residencia en estos países es que empezaste una empresa tan grande sin consejo. Porque si en tu santuario, por una razón bendita, por el daño que sufriste en Snagov desde el aire, y surgiera la necesidad necesaria de pedir otros monasterios para tu residencia, y tú, conociendo tus límites, buscaras monasterios similares a Snagov, entonces el Señor, el conocedor del corazón, al ver tu necesidad, pondría en el corazón de las autoridades que te dieran tal monasterio para tu estadía con toda alegría. Y como tú, excediendo tu medida, buscaste una morada superior, siguió lo que siguió. Después de tu traslado de aquí a tu patria, en ese monasterio (que comparas con el Santo Monte Athos), que te fue dado por la autoridad gobernada por Dios, tú y tus hermanos podrían realmente pasar vuestra vida en extremo silencio, huyendo y alejándose de todas las preocupaciones y rumores de este mundo, si vuestro santuario tuviera el verdadero celo de Dios por la salvación. Pero al menos ahora, ¿tu Santuario gobierna a los hermanos con mansedumbre, humildad y paternal misericordia, para que mi alma condenada, al oír esto, pueda recibir al menos el más mínimo consuelo y algún tipo de notificación de que tu Santuario gobierna a los hermanos según la voluntad de Dios y según la razón del Santo Evangelio? ¡Pero ay de mí, ay de mí! En verdad, ni siquiera ahora soy digno de escuchar al menos en parte este mensaje tan deseado, pero sólo escucho todo lo contrario. Porque muchos de tus hermanos, habiéndolo dejado, me dicen con buena conciencia que a causa de tu inconmensurable crueldad no pueden vivir contigo, porque no merecen amarte como a su padre misericordioso, sino que temen y tiemblan como algún gobernante mundano terrible y cruel. También están horrorizados por vuestros castigos, no del rango monástico, sino de los que corresponden a la autoridad mundana: ataduras, cadenas, mechones oscuros, reproches amenazantes y descarados que exceden la medida de la paciencia, y otros castigos crueles similares. Por eso, habiendo escapado de ti a la libertad, creen que han escapado de algún terrible cautiverio y esclavitud, y no se atreven a volver a ti, aunque yo los exhorto mucho. Después de todo, si siempre los gobernaras con mansedumbre, humildad y misericordia paternal, luego de que te dejaran nuevamente con alegría inexpresable regresarían a ti, como a su padre más amado y amante de los niños. Y como no tienen la más mínima esperanza de que los manejes misericordiosamente, entonces, como ovejas sin pastor, permanecen en un país extranjero, no sin tristeza espiritual. Padre Teodosio, si usted, por el verdadero celo de Dios, se esforzó por el silencio, entonces podría, con los hermanos de su monasterio, con la ayuda de la gracia de Dios, practicar el silencio perfecto, el alejamiento de todos los cuidados de este mundo, permaneciendo en su celda en sobriedad y atención mental y en el llamado incesante del Señor Jesús, es decir, en la oración sagrada y creadora de Dios, realizada con la mente en el corazón, como en un segundo paraíso y desierto jordano. Tendrías alimento y vestido de las parroquias del monasterio, de los molinos, de los colmenares y de las limosnas enviadas por los amantes de Cristo según la Providencia de Dios, para que no conocieras ninguna preocupación de este mundo. ¿Pero dónde están tus celos? ¿Dónde está esta atención a tu salvación? ¿Dónde está el verdadero deseo de practicar la oración incesante? ¿Dónde está el celo que nace de toda el alma por huir de los rumores y preocupaciones de este mundo y permanecer en extremo silencio? No veo nada parecido en tu santuario. Pero veo lo que está pasando, como creo, debido al engaño del enemigo, todo es al revés: rumores y cuidados, el establecimiento de monasterios, o mejor dicho, granjas, cuidado diligente por la reproducción de diversos animales, frecuentes, sin ninguna razón necesaria y durante mucho tiempo, sus salidas del monasterio y el abandono de los hermanos, por lo que, en ausencia del abad, hay tal devastación para las almas de los hermanos que es imposible expresar. Después de todo, si hubiera un verdadero deseo en tu alma de obligarte con todo tu corazón y alma a hacer las buenas obras mencionadas, entonces te esforzarías en el monasterio y en la celda, como en una tumba, para permanecer desesperadamente, día y noche, preocupándote constantemente por tu propia salvación y la de tus hermanos. Y dado que lo más querido para tu santuario son las salidas frecuentes y prolongadas del monasterio, asociadas con una destrucción considerable de tu alma y las almas de tus hermanos, entonces ¿por qué me escribes en vano, como un joven pequeño e insensato, sobre tu celo por el silencio, la oración y los libros de los padres? Yo, santo padre, no miro tus palabras, sino tus frutos, y de los frutos, según el mandamiento del Señor (ver Mateo 7:20), reconozco que tus palabras no concuerdan en absoluto con los frutos, pero en ellos solo hay pretensión, y no el celo de Dios más real, verdadero, que surge de la disposición interior del alma por las mencionadas buenas obras y por los libros de los padres. Todo lo que he escrito hasta ahora a vuestro santuario, no lo he escrito con el propósito de condenaros, que no sea así. Porque creo y confieso que hay un solo Juez verdadero y justo de vivos y muertos (ver Hechos 10:42): Cristo nuestro Dios, que recompensará a cada uno según sus obras (ver Mateo 16:27; Romanos 2:6), y que el que condena a su prójimo se apropia de la autoridad de Cristo. Pero escribí esto con esa intención y, por amor de Dios, con todos los detalles, como en un espejo, tu santuario, para que quedara claro que por la razón mencionada, no fui yo quien finalmente rompió por mi parte la unión de amor con tu santuario, sino tu santuario: tú, mientras escribes, rompiste por completo la unión de tu amor sincero por mí desde el momento en que el voto que voluntariamente hiciste ante Dios de consultarme fue completamente pisoteado y rechazado de tu alma - e incluso hasta este día. Mi amor espiritual, que tuve por ti por parte de Dios cuando todavía estabas en Tsybukany, tengo el mismo amor por la gracia de Dios ahora, pero sólo en su acción ha cambiado. Entonces te amé como un verdadero siervo de Dios y un seguidor de Sus mandamientos salvadores de almas, y me regocijé en mi alma y glorifiqué a Dios por tu éxito espiritual en todas las buenas obras. Ahora, después de que has rechazado tu voto hecho ante Dios, suspiro desde lo más profundo de mi alma por tu estado de ánimo, y lloro con mi corazón, y sollozo, y con todo fervor pido al Dios misericordioso, para que Él, que quiere que todos se salven y reciban el conocimiento de la verdad (ver 1 Tim. 2:4), toque tu alma con su gracia, y te dé completa corrección en todo, y la devuelva al Todopoderoso con tu fuerza en el primero, y además, a un estado incomparablemente mejor y a un éxito espiritual en todas las buenas obras. Aquí, santo padre, según mi conciencia, informé a tu santuario que siempre te tengo el mismo amor según Dios, pero solo en mi acción, como dije, cambió. Por eso, ruego a vuestra santidad: nunca tengáis la menor duda de mi amor por vosotros, sino creed firmemente que os tengo siempre el mismo amor según Dios. Pero dado que su santuario considera que enviarle libros paternales para que los reescriba sea un signo claro de mi reconciliación y amor hacia usted, entonces, en consecuencia, la negativa a enviarle estos libros será, en su opinión, un signo de mi enemistad y aversión hacia usted. Por eso, consideré necesario anunciar esto detalladamente a tu santuario, para que, con la ayuda de la gracia de Dios, desapareciera de tu alma una opinión tan inapropiada sobre mí. Después de todo, no es porque no me haya reconciliado contigo y no te ame, como imaginas, que todavía no te he enviado los libros de mis padres a petición tuya para que los reescribas. Pero no lo envié porque mi trabajo, tanto en la corrección como en la traducción de los libros de los padres, aunque es verdaderamente sufrido y grande, y supera incomparablemente mis muy débiles fuerzas físicas y mentales, todavía es cojo e imperfecto, por una bendita razón, que se discutirá más adelante. Para mayor persuasión, debo decirle a su santuario en detalle por qué razón y con qué pensamientos e intenciones comencé este trabajo, para que una de las dos se haga realidad: o su santuario, habiendo entendido completamente este asunto de mi historia, dejará de molestarme con esto, o al menos ahora estará de acuerdo con mi consejo sobre los libros de los padres para el beneficio común de los monjes. Pero empezaré desde el principio. Cuando todavía estaba en el Santo Monte Athos con un pequeño número de hermanos, entonces, sabiendo con certeza por las enseñanzas y mandamientos de nuestros padres portadores de Dios, que no es apropiado que uno que tiene hermanos bajo su liderazgo los instruya y enseñe según su propia razón y razonamiento, sino que debe ser instruido según la verdadera y justa razón de la Divina Escritura, como lo enseñan los padres divinos, los maestros universales, así como los maestros y mentores de la vida monástica, iluminados por la gracia del Espíritu Santo; conociendo también mi propia debilidad, y temiendo y temblando, no sea que por mi inexperiencia yo mismo caiga como un ciego en el hoyo de la destrucción, según la palabra del Señor (ver Lc. 6:39), y no sumergí en él a los que me siguieron, por lo tanto puse la base inquebrantable de la verdadera, infalible y no desviada del verdadero camino de las instrucciones de Dios tanto para mi pobre alma como para los santos hermanos: la Divina Escritura del Antiguo y Nuevo Testamento y su verdadera interpretación por la gracia del Espíritu Santo, es decir, la enseñanza de nuestros padres portadores de Dios, maestros ecuménicos y santos padres, maestros y mentores de monasterios. vida, así como los decretos de los santos Concilios y todas las reglas apostólicas, conciliares y patrísticas que contiene la Santa Iglesia Católica y Apostólica Oriental, todos sus mandamientos y estatutos. Todo esto, como dije, lo ofrecí como instrucción para mí y para los santos hermanos, para que tanto yo como los hermanos que viven conmigo, instruidos por esto con la ayuda de la gracia amonestadora de Dios, no pecáramos contra la mente verdadera y conciliar de la Santa Iglesia Ortodoxa. Y ante todo, comencé diligentemente, con la ayuda de Dios, con considerable trabajo y gastos, a adquirir libros paternales que enseñaban sobre la obediencia y la sobriedad, la atención y la oración: o los copiaba con mi propia mano, o incluso los compraba con el dinero que ganábamos con el trabajo de nuestras manos para nuestras necesidades necesarias. Muchas veces, aceptando soportar la pobreza en comida y ropa, compramos con este dinero los libros mencionados en lengua eslava y los veneramos como un tesoro celestial que Dios nos había dado. Después de leerlos diligentemente durante varios años, en muchísimos lugares encontré ambigüedades incomprensibles en ellos, y en muchos lugares ni siquiera entendí el significado más gramatical; y aunque lo leí muchas veces con indescriptible dificultad y curiosidad, todavía no adquirí dicho significado. Sólo Dios sabe de qué tristeza estaba llena mi alma y, preguntándome qué hacer, pensé que los libros paternales eslavos podrían corregirse al menos ligeramente con otros libros eslavos. Y comencé con cuatro libros para copiar de mi propia mano el libro de San Hesiquio, Presbítero de Jerusalén, San Filoteo del Sinaí y San Teodoro de Edesa, para que, comparando al menos cuatro entre sí, pudiera ver el significado gramatical. Pero todo este trabajo mío fue en vano, porque ni siquiera en esos cuatro libros, al compararlos, pude ver ese significado perfecto. Cuando sufrí tantas veces, me di cuenta de que estaba trabajando en vano en la corrección imaginaria de libros eslavos sobre libros eslavos, y comencé a investigar diligentemente por qué había tanta oscuridad ininteligible y falta de significado gramatical en los libros eslavos. Y al comprender mi mente débil, descubrí que había dos razones para esto: la primera fue la falta de habilidad de los antiguos traductores de libros del helénico al idioma eslavo, la segunda fue la falta de habilidad y negligencia de los copistas inexpertos. Y luego desesperé por completo de ver en los libros paternales eslavos el significado correcto y verdadero que contienen los mismos libros helenísticos. Después de muchos años de estancia en la Montaña Sagrada, cuando aprendí parcialmente a hablar griego, tuve la diligente intención, con una enfermedad cardíaca, de buscar libros paternos griegos helénicos con la esperanza de corregir los eslavos, y, después de haber buscado en muchos lugares y más de una vez, no pude encontrarlos. Luego fui al monasterio de Santa Ana en la Gran Lavra, a Kapsokaliva, al monasterio de San Demetrio en Vatopedi, a otros laureles y monasterios y, preguntando por todas partes a personas eminentes, confesores experimentados y ancianos y monjes honestos sobre los libros de los padres por los nombres de sus autores, no pude encontrarlos en ninguna parte, pero de todos recibí una respuesta tan unánime: “Incluso hasta el día de hoy, no somos los únicos. No conocemos los libros, pero ni siquiera hemos escuchado los nombres de estos santos”. Habiendo recibido tal respuesta, Dios sabe en qué desconcierto caí, razonando que en este lugar santo, elegido por Dios para la estancia tranquila y silenciosa de los monjes, donde vivieron muchos santos grandes y perfectos, no tuve el privilegio no sólo de encontrar los libros sagrados que tanto deseaba, sino ni siquiera de escuchar los nombres de esos santos de boca de nadie. Y por eso caí en una tristeza considerable por esto, pero puse toda mi esperanza de adquirir tales libros en Dios y oré a Su inefable misericordia, para que “de la misma manera que el Todopoderoso y Todopoderoso” me concediera la capacidad de adquirir tales libros. El Dios Misericordioso, no despreciando mi celoso deseo de adquirir libros paternos en helénico, me concedió, por su inefable Providencia, encontrarlos y adquirir algunos de ellos de la siguiente manera. Una vez caminé con dos hermanos desde la Santa Gran Lavra de San Atanasio de Athos hasta el monasterio de la Gran Lavra de Santa Ana, y llegamos a la alta colina del santo profeta Elías, que en altura es igual a la tercera parte del gran y exaltado Santo Athos y debajo de la cual, en un lugar alto desde la orilla del mar, se encuentra el monasterio de San Basilio el Grande, creado recientemente por monjes que vinieron de Cesarea de Capadocia, en un lugar muy duro, que ha ni arroyo ni fuente de agua corriente, por lo que aquel monasterio no tiene viñas, ni olivos, ni higueras, ni huertas, ni ningún otro consuelo de este mundo, sino que sólo con agua de lluvia satisface las necesidades necesarias de los hermanos. Y teníamos el deseo de ir a ese monasterio, en parte por el bien del culto y en parte para ver un lugar en el que nunca habíamos estado antes. Cuando llegamos a ese monasterio y nos sentamos cerca de la santa iglesia, un monje reverente nos vio, quien nos abrió, y después de que nos inclinamos ante los santos íconos en esa iglesia y salimos de ella, nos llamó con amor a su celda y salió a prepararnos comida para darnos paz del trabajo del viaje. Mirando la mesa junto a la ventana, vi encima un libro abierto del que estaba copiando otro, pues su oficio era el de escritor elocuente. Y cuando lo miré, vi que era el libro de San Pedro Damasceno; Después de haberla visto, no puedo expresar el indescriptible gozo espiritual que me invadió, pues me parecía que tenía el privilegio de ver un tesoro celestial en la tierra. Cuando regresó a su celda, comencé a preguntarle con gran alegría e inexpresable sorpresa, ¿de dónde salió en su santuario un libro así, más allá de mis expectativas? Me dijo que también tiene otro libro del mismo santo, que tiene veinticuatro palabras según las letras del alfabeto. Cuando le pregunté si tenían otros libros similares, respondió que tenían los siguientes: San Antonio el Grande, San Gregorio de Sinaita (pero no todos), San Filoteo, San Hesiquio, San Diadoco, San Talasio, San Simeón el Nuevo Teólogo “El Cuento de la Oración”, San Nicéforo el monje “El Cuento de la Oración”, el libro de San Isaías y otros libros similares, pero sólo San Nicetas Stiphatus. Veintidós capítulos, pero un libro completo, dijo, no lo tienen, a menos que las bibliotecas de los grandes monasterios tengan uno. Cuando le pregunté por qué yo, que había estado buscando tales libros durante tanto tiempo con una enfermedad cardíaca, no los encontré y, habiendo preguntado diligentemente a muchas personas honestas, ni siquiera me digné escuchar sobre ellos, me respondió: "La razón de esto, en mi opinión, es que estos libros fueron escritos en el lenguaje helenístico más puro, que ahora, excepto los eruditos, casi ninguno de los griegos entiende al menos un poco, y muchos no saben nada, y por lo tanto estos libros han llegado a casi completa perfección ". olvido, por lo que no eras digno de preguntar por tales libros, ni siquiera de oír hablar de ellos. Los monjes que vivían en este monasterio, incluso cuando estaban en su país, Cesarea de Capadocia, escucharon mucho sobre tales libros, y después de llegar a la Montaña Sagrada, gracias a mucho trabajo, durante mucho tiempo y con un gasto considerable, ganando con sus artesanías, por una tarifa aprendieron de personas conocedoras no sólo el idioma griego simple, sino también el mismo griego helénico, y, con la ayuda de Dios, al encontrar tales libros en algunos monasterios, los copian, los leen, los benefician y con su fuerza se obligan a sí mismos a hacer lo que estos libros enseñan”. Al escuchar esto y regocijándome mucho con la alegría inexpresable de encontrar tal tesoro celestial en la tierra, comencé a orar diligentemente a este elocuente escritor para que me copiara tales libros por el amor de Dios, prometiéndole darle el precio que quisiera por su trabajo. Él, como tenía mucho trabajo de copiado, se negó y me llevó a otro redactor, que estaba en el mismo monasterio y a quien también oré con gran celo para que copiara los libros de los padres, prometiéndole pagarle el triple del precio por el trabajo. Pero él, viendo mi considerable deseo de adquirir tales libros, no quiso el triple precio por amor de Dios y, a pesar de que él mismo tenía mucho trabajo que hacer en reescribirlos, me prometió, por el precio habitual, todo lo que pudiera y toda la fuerza que Dios le diera en la mano, para reescribir algunos de estos libros. Entonces, poco más de dos años antes de nuestra partida de la Montaña Sagrada, el escritor rojo comenzó a reescribir cuánta fuerza le había dado Dios a su mano, y reescribió algunos de los libros que yo anhelaba. Habiéndolos recibido con toda alegría, como don de Dios enviado desde el cielo, dejamos el Santo Monte Athos para que en estos países tuviéramos mayor comodidad a la hora de atender las necesidades necesarias de nuestra catedral. Cuando nos mudamos al santo monasterio de Dragomirn, comencé a pensar y preocuparme diligentemente sobre cómo podría corregir los libros eslavos de mis padres o incluso comenzar una nueva traducción de ellos del griego helénico, y comencé este trabajo de la siguiente manera. Tomé como guía los libros traducidos de los Padres en lengua moldava, que fueron traducidos del griego helénico, copiados para mí en la Montaña Sagrada, a su lengua moldava natural por nuestros amados hermanos, los hieromonjes Macario e Hilarión Daskal, expertos en traducir libros y hombres eruditos. El hermano Macario tradujo algunos de ellos en el Santo Monte Athos, otros en Dragomirna, y el padre Hilarión también tradujo algunos de ellos en nuestra catedral. Considerando que su traducción, sin duda, era correcta en todos los aspectos, comencé a corregir los libros que tenía, traducidos en la antigüedad al idioma eslavo del griego helénico, y a traducir otros nuevamente, mirando diligentemente aquellos libros helenísticos que me fueron copiados en la Montaña Sagrada. Y tradujo nuevamente los libros de los siguientes santos: San Antonio el Grande, San Juan Clímaco, San Hesiquio, San Filoteo, San Nilo del Sinaí “Sobre la oración”, el capítulo sobre la oración de San Isaías el Ermitaño y San Talasio. En la antigüedad, los libros traducidos fueron corregidos por los siguientes: San Diadoco, San Macario el segundo libro, San Isaac, San Gregorio el Sinaíta, San Simeón el Nuevo Teólogo "Un sermón sobre la oración y la atención", San Casiano el Romano "Sobre los ocho pensamientos" y "Un sermón sobre el razonamiento" y otros. En 1774, cuando todavía estábamos allí, un monje griego llamado Constancio vino a visitarnos desde la Montaña Sagrada en Dragomirna. Trajo consigo un libro helénico, copiado de su propia mano y que contenía muchas de las obras de su padre. En él se descubrieron algunas obras que yo no había visto todavía en lengua eslava hasta ese momento y que, gracias a mi diligente oración, él copió para nosotros de su propia mano. Pero como no sabía nada de gramática, debido a su completa falta de habilidad en la ortografía, introdujo muchos e innumerables errores tanto en su libro como en el suyo en lo que nos copiaron. Y, en verdad, encontramos el oro de las palabras de los santos revolcándose en el fango de una ortografía irregular, de la cual incluso entre personas bien educadas, ¿quién puede limpiarlo sin originales helenísticos confiables? De estos libros reescritos por el mencionado Constancio, traduje nuevamente lo siguiente: San Marcos el Ayunador, San Teodoro de Edesa y San Nicetas Estifato, “Trescientos Capítulos”. Estos libros, más que todos los mencionados, no sólo para imprimir, sino también para reescribir ahora en otro monasterio, son completamente inadecuados hasta que sean corregidos según originales impresos fiables o incluso escritos a mano. Así mostré en el espejo a vuestro santuario cómo era mi trabajo de corrección de los libros eslavos de mis padres según el griego helénico o en una nueva traducción de este último al idioma eslavo. Porque este trabajo estaba más allá de mis fuerzas, pero también era imperfecto por la bendita razón mencionada, por lo que ahora estos libros son completamente inadecuados no solo para imprimir, sino también para reescribirlos en otro monasterio hasta que estén completamente corregidos según los originales griegos helénicos más confiables. Por lo tanto, de ninguna manera podría enviar tales libros a su santuario para reescribirlos o imprimirlos, por temor a violar mi conciencia cristiana y monástica y por temor a la condenación eterna de mi alma en el día del Juicio Final de Dios por este trabajo cojo e imperfecto. Su santuario, aunque hasta el día de hoy todavía tiene al menos una chispa insaciada de verdadero amor por mí según el mandamiento de Cristo, no debe considerar mi negativa a enviarles estos libros como una señal de que no me he reconciliado con ustedes, o que estoy en enemistad con ustedes, o como si tuviera celos del beneficio común de aquellos que quieren salvarse y beneficiarse de tales libros: ¡que Cristo Salvador no me permita tal locura! Por la gracia de Dios, no veo en mi alma ningún otro motivo para negarme a enviaros tales libros aparte del mencionado. Por lo tanto, ruego a Su Santidad: después de que comprenda mi seguridad tan clara sobre las razones por las que me niego a enviarle tales libros, destruya en su alma cualquier opinión inapropiada sobre mí a causa de este asunto y no me moleste más con esto, porque no importa cuánto trabajo ponga en esto, será en vano. Después de todo, hasta que estos libros estén completamente corregidos según los verdaderos originales helenísticos, según mi voto espiritual no abandonarán nuestra catedral. Si vuestra santidad es verdaderamente de Dios, y no tiene en su alma un celo fingido por la adquisición de estos libros salvadores de almas, entonces no puede asegurarlo a mi alma de otra manera que aceptando mis buenos consejos sobre la tan deseada adquisición de tales libros para vosotros. Si al menos ahora lo escuchas con toda tu alma, creo en el Señor y no tengo ninguna duda de que no te dejarás engañar en este deseo tuyo a largo plazo, pero con la ayuda de Dios, sin duda alguna, tendrás el honor de verlo hecho realidad. El Reverendo Ciro Macario, ex metropolitano de Corinto, desde muy joven adquirió un amor tan indescriptible, por acción de Dios, por los libros de los padres, enseñando la sobriedad, la atención de la mente, el silencio y la oración mental, es decir, realizada con la mente en el corazón, que dedicó toda su vida a buscarlos diligentemente y copiarlos, como trabajador con su propia mano (porque era experto en ciencias seculares) y costoso, con las manos de letras rojas. Al llegar al Santo Monte Athos, con indescriptible celo y gran diligencia, en todas las bibliotecas de los grandes santos monasterios encontró muchos libros paternos que aún no había tenido en su poder hasta ese momento. Además de todo esto, en la biblioteca del glorioso y gran monasterio de Vatopedi, encontró un tesoro de valor incalculable: un libro sobre la unión de la mente con Dios, recopilado por grandes fanáticos en la antigüedad a partir de las enseñanzas de todos los santos, y otros libros sobre la oración, de los que aún no habíamos oído hablar. Con la ayuda de muchos escritores hábiles, después de haber reescrito estos libros con un costo considerable varios años después, él mismo los comparó diligentemente con los originales, los corrigió auténticamente y colocó las vidas de todos los santos autores de estos libros al comienzo de sus obras, después de lo cual abandonó el Santo Monte Athos con una alegría indescriptible, como si hubiera encontrado un tesoro celestial en la tierra. Habiendo llegado a la gloriosa ciudad asiática de Esmirna, envió a Venecia, con una suma considerable recaudada de las limosnas de los amantes de Cristo, treinta y seis libros paternos, entre los que se encontraba el libro de San Calixto Segundo, del que da testimonio San Simeón de Tesalónica, y además de este número, el gran "Paterikon" del Skete de Egipto, para su publicación con relieve impreso. Tiene la intención de enviar a la imprenta en breve el gran libro de San Simeón el Nuevo Teólogo, que está completamente preparado para este fin. Y después de un tiempo, como una persona me informó recientemente por escrito sobre todo esto, con la ayuda de Dios se publicarán los libros mencionados. Este verdaderamente bendito Metropolitano Ciro Macario, desde hace mucho tiempo, tuvo el deseo de imprimir tales libros con la intención de que estos libros sagrados no cayeran en el completo olvido y fueran destruidos de la faz de la tierra, lo que casi no sucedió. Porque él mismo sabía realmente qué tipo de trabajo había emprendido, y pasó casi toda su vida buscando esos libros, y, después de haberlos buscado con indescriptible diligencia en todas partes, y especialmente en el Santo Monte Athos, diligentemente y en todos los sentidos, apenas encontró tal tesoro espiritual, enterrado, como en la tierra, en un largo olvido y en una ignorancia extrema; guerra mental con espíritus invisibles, que también es necesaria para que los fanáticos puedan comprar estos libros impresos con mayor comodidad y menos gasto que los escritos a mano. Todo esto lo anuncié de antemano a vuestro santuario, empezando poco a poco a daros mis consejos sobre cómo vuestro santuario y los hermanos, y nosotros con nuestra catedral, podríamos ser dignos de adquirir libros paternos eslavos verdaderos y sin errores. Su Santuario sabe que por la inefable misericordia de Dios en los últimos tiempos, nuestra Iglesia Ortodoxa Panrusa tuvo el honor de recibir de la Iglesia Ortodoxa Griega la Santa Fe Ortodoxa y el Santo Bautismo. Con santa fe aceptó las Divinas Escrituras, y todos los libros sagrados de la Iglesia, y los libros de los santos maestros, y los libros patrísticos traducidos del griego helénico, que son las fuentes de los libros eslavos, porque de ellos los eslavos recibieron su comienzo. Con el tiempo, la Divina Escritura y todos los libros de la iglesia, por la gracia de Dios, fueron corregidos según los textos helénicos, según sus fuentes, pero los patrísticos permanecieron en su traducción antigua y aún no han sido corregidos según sus fuentes helénicas; además, por culpa de copistas inexpertos, adquirieron innumerables errores. Por lo tanto, existe una necesidad urgente de corregir estos libros según sus propias fuentes. Por lo tanto, padre, como repito a menudo, si tienes en tu alma un celo de Dios verdaderamente verdadero y no fingido por la adquisición de tales libros, entonces escucha mis buenos consejos al respecto, y tal obediencia será un verdadero signo de tu amor sincero por mí y de un deseo verdadero, no fingido, de adquirir libros paternales. Te ruego, santo padre, por el amor del Señor y te aconsejo: con todo tu corazón y con toda tu alma, trata de adquirir las fuentes mencionadas, es decir, los libros griegos helénicos de los Padres, porque hay una esperanza indudable en Dios de que los libros eslavos de los Padres, traducidos de ellos en la antigüedad, serán corregidos de manera confiable a partir de ellos, y otros serán traducidos nuevamente. Y para adquirir estos libros, no escatiméis sólo en bienes perecederos e insignificantes, efímeros y transitorios, sino también en vuestra propia alma. Y si Dios quiere, estaremos vivos y habrá un tiempo de paz, entonces el año que viene en la primavera, eligiendo de la catedral a tu hermano que merece la mayor confianza y entregándolo, desde donde la Providencia de Dios te dará, no menos de mil levas, envíamelo. Y yo, habiendo elegido también de la catedral a nuestro hermano parecido a él, que sabe un poco de griego, lo enviaré, con todos los gastos, con tu hermano a la Montaña Sagrada, donde esos libros, una vez publicados, probablemente serán traídos a la venta. Sin ninguna dificultad, habiendo comprado allí fácilmente al menos dos colecciones de estos libros o, si lo desea, más, los hermanos regresarán a nosotros con la ayuda de Dios. Habiendo dejado un encuentro con nosotros como muestra de tu verdadero amor por mí según Dios y por el bien de tu memoria eterna y de tu salvación, felizmente regresarán a ti con otro encuentro. Tú, habiendo recibido tales libros sagrados, los llevarás tú mismo a aquellas personas escogidas e inspiradas por Dios de quienes me proclamas que arden con el inefable amor de Dios por tales libros y tienen un celo inexpresable y grande por publicarlos en forma impresa. Habiendo aceptado con alegría estos libros tan deseados de sus manos, ellos, impulsados ​​por la acción del Espíritu Santo, ordenarán a los maestros, que han completado a la perfección toda la enseñanza secular de la lengua griega helénica y ni siquiera han tocado la teología misma, que los traduzcan al idioma eslavo más puro, al que se tradujeron la Divina Escritura y todos los libros de la iglesia, y los traducidos en la antigüedad, que los corrijan verdadera y auténticamente. Después de una nueva traducción de esos libros o después de una corrección verdadera y confiable de los traducidos en la antigüedad, cumplirán su deseo de salvación de almas si se preocupan, con su bendición y apoyo, de imprimirlos para el beneficio común de los monjes (pues es muy apropiado que los monjes estudien los libros de los padres), para que todos los monjes, y especialmente aquellos de ellos que son verdaderos ascetas en su hombre interior, no sólo de nuestra patria ortodoxa, sino también de todos los ortodoxos de lengua eslava de los pueblos: los serbios, Búlgaros y otros, tuvieron el honor de beneficiarse de su lectura. Entonces no sólo se cumpliría el deseo de muchos años de vuestro santuario de adquirir tales libros, puesto que ya seríais dignos de tenerlos, sino que nosotros mismos, si fuéramos dignos de recibirlos, pondríamos los que tenemos en buen estado de conservación, y leyendo esos libros, como dignos de confianza, recibiríamos beneficio, glorificando a Dios. Este consejo mío de comprar tales libros será válido si la noticia resulta ser cierta (lo que me parece confiable) de que los libros mencionados definitivamente han sido enviados a Venecia para su impresión. Luego, por la cantidad indicada, con todos los gastos en ambos extremos del viaje, será posible comprar dos colecciones de dichos libros. Si, como Dios lo prohíbe, esta noticia no resulta ser cierta, será necesario reescribir estos libros en la Montaña Sagrada, lo cual es completamente imposible de hacer con la cantidad mencionada, pero se necesitará incomparablemente más dinero. Porque será necesario dar a la catedral judía de Svyatogorsk, es decir, a todos los santos monasterios de Svyatogorsk, no menos de mil leva de limosna, para que todos reaccionen amablemente ante este asunto y echen una mano. Después de todo, el mundo entero sabe que todos los lugares santos, y con ellos la Montaña Sagrada, se sustentan sobre todo con las limosnas de los amantes de Cristo, especialmente en estos tiempos difíciles, y sin limosna es vergonzoso e indecente, e incluso imposible, comenzar una empresa tan grande. Además, especialmente a los santos monasterios, tres o cuatro, en los que se encuentran tales libros, es necesario dar al menos quinientos levas en limosnas, para que los gobernantes en ellos acepten con toda alegría, habiendo abierto sus bibliotecas, entregarles dichos libros para copiarlos. También conviene tratar de dar a los copistas no sólo lo habitual, sino también un pago incomparablemente mayor por la copia, para que con toda alegría y diligente celo se esfuercen en copiar esos libros correctamente, sin ningún error, y después de copiarlos, compararlos con los originales y corregirlos correctamente. Ciertamente es apropiado reescribir dos colecciones de tales libros, de modo que una permanezca con nosotros y la otra se le atribuya a usted. Sólo para esta reescritura deberías gastar al menos dos mil leva. Se necesitarán unos quinientos levas para alimentar a los hermanos enviados a copiar libros a la Montaña Sagrada durante uno o incluso dos años, además de los gastos de ambos extremos del viaje. Entonces, santo padre, si surge la necesidad necesaria de reescribir los libros mencionados, gracias a los cuales las almas de aquellos que quieren salvarse esperan encontrar el beneficio eterno, entonces para su santuario, como tiene el celo de Dios por esto, ¿no es apropiado que una cantidad tan grande de dinero se gaste con toda diligencia en la adquisición de tan inestimable tesoro espiritual? Y no sólo esto, sino que si surge la necesidad, ¿no conviene dar el alma por la adquisición de esos libros en beneficio del prójimo? Realmente apropiado. Y si ha incurrido en tantos gastos para la creación de un hospicio de piedra con techo de hierro, ¿no es apropiado incurrir en gastos incomparablemente mayores para la adquisición de los libros mencionados en aras del beneficio eterno para usted y su prójimo? Pero como no considero que la noticia sobre la impresión de los libros mencionados sea falsa, sino completamente cierta, su santuario también quedará libre de gastos tan grandes para reescribirlos, pero solo debe usar la cantidad menor mencionada para comprarlos, como escribí sobre esto en detalle. Si de ninguna manera, aunque quisieras con todo tu corazón, es imposible hacer tu santuario (ya sea por tu extrema y definitiva, perfecta pobreza monástica, cristiana, o por alguna otra bendita razón, o por la desgracia del tiempo), entonces el Señor no te condenará, porque tuviste la voluntad de hacerlo con todo tu celo, pero no pudiste. Y si esto sucede, te ruego con todo mi celo que no desprecies al Señor por al menos este, mi último consejo: comunica la noticia de que los libros paternales en helénico han sido enviados a Venecia para su impresión, a aquellas personas de las que me informas. Ellos, como hombres inspirados por Dios y que tienen un celo inexpresable de Dios por tales libros, después de su salida de la imprenta, pueden recibirlos cómodamente, como personas que poseen un gran poder, y después de la traducción más fiel al idioma eslavo, publicar los libros traducidos. Y entonces vuestro santuario, una vez liberados de los gastos mencionados, podrá, con la ayuda de Dios, adquirir esos libros con gran comodidad, y así se cumplirá realmente vuestro gran deseo de adquirirlos. Ruego a Su Santidad: mi carta de respuesta a Su Eminencia, si Dios le da fuerzas, tómela usted mismo. Contiene el motivo de la negativa a enviar sus libros del Santuario, el mensaje antes mencionado sobre el envío de esos libros para su impresión y una petición a Su Eminencia, que se digne exhortar a su Santuario a escuchar mis consejos escritos para usted, y nada más. Por lo tanto, no lo dudes, toma tú mismo esta carta y entrégala a Su Eminencia, a cuyos santos pies, habiendo caído en mis pensamientos, me inclino muy humildemente con toda mi congregación y beso su santa y bendita mano derecha. Comunico a vuestro santuario espiritual que, a causa de la edición impresa de los libros de los Padres, tanto en lengua helénica como en lengua eslava, me invade tanto la alegría como el miedo. Alegría, porque estos libros ya no caerán en el completo olvido y los fanáticos podrán adquirirlos con mayor comodidad; miedo, porque tengo miedo y tiemblo, de modo que cuando se ofrecen no solo a los monjes, sino también a todos los cristianos ortodoxos en general, como una cosa a la venta, como otros libros, la consecuencia de esto no será el engaño de aquellos que voluntariamente, sin la instrucción de personas experimentadas, aprenden de ellos cómo hacer la oración mental, y debido al engaño, la blasfemia de los vanidosos contra esta materia santa e inmaculada, certificada por muchos y grandes santos padres. Lo que realmente sucedió en nuestros días. Un monje, un filósofo vanidoso, que se encontraba en las montañas Moshensky, al ver que algunos fanáticos de esta oración, aunque no con razón, caían en el engaño debido a su autoinstrucción y a las ignorantes instrucciones de los inexpertos maestros de esta oración, y sin culpar a la arbitrariedad y a la inhábil instrucción, por la acción del diablo se armó tan fuertemente de blasfemia contra esta santa oración que el antiguo condenado Él incomparablemente superó a los herejes Varlaam y Akindinus, quienes blasfemaron esta oración. Porque él, sin temer a Dios ni avergonzarse de la gente, dirigió blasfemias tan terribles, vergonzosas y desagradables contra esta santa oración, contra sus fanáticos y practicantes, que incluso para los oídos de una persona casta son intolerables. Además, instigó tal persecución contra los fanáticos de esta oración que otros, dejándolo todo, huyeron a este país y habitaron en él en lugares desiertos, agradando a Dios. Otros, débiles mentales, se enojaron tanto con sus depravadas palabras que, según hemos oído, ahogaron algunos de sus libros paternales en el río Tyasmin, atando ladrillos a ellos. Y sus blasfemias adquirieron tal poder que algunos, bajo amenaza de privarlo de su bendición, prohibieron leer los libros de su padre. Cuando, no contento con la blasfemia verbal, decidió escribirla, entonces, por castigo de Dios, quedó ciego de ambos ojos y su intención impía fue detenida. Como dije anteriormente, tengo miedo y tiemblo, no sea que los autoiniciadores caigan en el engaño, y ese engaño sea seguido por la blasfemia, y la blasfemia sea seguida por la duda en la enseñanza de nuestros padres portadores de Dios, en los cuales los padres, después de haber aprendido ellos mismos esta oración por la gracia del Espíritu Santo a través del trabajo y la experiencia, la enseñan sabiamente a los ascetas que son celosos con toda humildad para obligarse a ella. haciendo. Los libros de los padres, especialmente aquellos que enseñan la verdadera obediencia, la sobriedad de mente y el silencio, la atención y la oración mental, es decir, hechos con la mente en el corazón, son adecuados sólo para el rango monástico, y no en general para todos los cristianos ortodoxos. Por lo tanto, los padres portadores de Dios, que enseñan esta oración, llaman a la verdadera obediencia su comienzo y fundamento inquebrantable, del cual nace la verdadera humildad, y la humildad protege al que se esfuerza en la oración de todo engaño que surge entre los moralistas. ¿Y cómo será posible que los mundanos, por autocomplacencia, seguidos por el engaño, se obliguen a realizar una tarea tan terrible y terrible, es decir, tal oración, sin ninguna instrucción, y al mismo tiempo eviten las múltiples y variadas seducciones del enemigo, que se dejan llevar sutilmente a esta oración y a sus ascetas? Porque es tan terrible este asunto, es decir, la oración mental, que los verdaderos novicios, que no sólo cortaron su voluntad y razonamiento ante sus padres, los verdaderos y más hábiles mentores de hacer esta oración, sino que también los mataron por completo, permanecen siempre con temor y temblor, temiendo y temblando, para que no se sometan a este cierto encanto en la oración, aunque siempre están protegidos por Dios de él por su verdadera humildad, que por la gracia de Dios adquirieron mediante su verdadera obediencia. Esta oración de los santos se llama el arte del arte, y ¿quién puede aprenderla sin un artista, es decir, sin un mentor experto? Esta oración es una espada espiritual que Dios nos ha dado para matar al enemigo, pero para aquellos que actúan sin habilidad, existe un peligro: no sea que lo lleve a matarse a sí mismo. Con esta oración me refiero no sólo a una oración inteligente, es decir, no simplemente realizada con la mente y los labios - ya que tal oración conviene a todo cristiano que quiera ser salvo - sino realizada artísticamente con la mente en el corazón y traspasando invisiblemente al enemigo con el nombre Divino. Esta oración, o mejor dicho, un acto del corazón, brillaba como el sol sólo entre los monjes, especialmente en los países de Egipto, también en los países de Jerusalén, en las montañas del Sinaí y Nitria, en Palestina y en muchos otros lugares. Y si se realizaba en algún lugar y brillaba entre los monjes, entonces incluso allí la realización de esta oración se mantenía como un gran e inefable secreto, conocido sólo por Dios y sus practicantes; La realización de esta oración era completamente desconocida para la gente del mundo. Ahora, gracias a la impresión de los libros patrísticos, no sólo los monjes, sino también todo el pueblo cristiano tomará conciencia de ello. Y por eso, como dije, temo y tiemblo, no sea que por la razón mencionada, es decir, por el comienzo no autorizado, sin mentor, de esta oración, tales personas autoiniciadas no caigan en algún tipo de engaño, del cual Cristo Salvador libere por Su gracia a todos los que quieran ser salvos. Habiendo informado espiritualmente a vuestro santuario de todo esto, como para advertirles, permanezco en todos los mandamientos de Dios, deseando vuestro perfecto éxito. Que el Dios de amor y paz esté con vosotros (ver 2 Cor. 13:11). Amén. Vida del anciano moldavo Paisius Velichkovsky El impulso para compilar la biografía del élder Paisius fue, ante todo, su propio deseo. En su propia historia está escrito lo siguiente: “Si fuera deseable para mis hijos espirituales, que han adquirido el verdadero amor por mí a través de Dios, que recientemente han oído hablar de mi nacimiento, mi educación y mi partida del mundo y de mi forma de ser monástica”. El autor de la biografía añadió a estas palabras del anciano: obviamente para imitar tu celo y tus obras piadosas, especialmente tu profunda humildad. Y juntos esto será para el beneficio común de todos los cristianos celosos de piedad. Pero no fue inmediatamente después de la muerte del élder Paisius que comenzaron a compilar su biografía. Más de veinte años después transcurrieron en silencio, si no en abandono. Finalmente, el Señor calentó los corazones de los discípulos más antiguos y devotos del bendito anciano, para que con certeza escribiera su vida. Y confiaron este asunto a uno de los discípulos más antiguos del anciano Paisius, el esquemamonk Mitrofan, quien, habiendo recopilado información sobre él, escribió la vida del anciano en lengua eslava, pero debido a la vejez y la debilidad de las fuerzas, especialmente debido a la debilidad de la visión, no pudo corregirlo. Después de la muerte del P. Mitrofan, el monje-esquema John, al ver la biografía no corregida del anciano compilada por Mitrofan, él mismo, siguiendo el consejo de otros padres espirituales, sintió celos de compilar su biografía nuevamente y la compiló más extensamente que antes en el idioma moldavo. Pero sólo estas dos biografías eran diferentes entre sí y convergían sólo en las partes más importantes. Además, a los lectores no les gustó lo que el P. La biografía de John por su extensión. Y por lo tanto, los hermanos del monasterio de Neamtsa le pidieron al Hierodiácono Gregory, que en ese momento vivía en el monasterio de Neamtsa (que más tarde fue metropolitano de Bukurest y toda Valaquia), que escribiera una breve biografía del élder Paisius, lo cual hizo. La obra del Hierodiácono Gregorio fue leída al metropolitano Benjamín de Iasi y al entonces príncipe, y con su permiso fue impresa en el Monasterio de Neamtse y vendida en muchas copias. Posteriormente, los hermanos del monasterio de Neamtsa comenzaron a lamentarse por la discrepancia entre las dos biografías del élder Paisius; y, por lo tanto, habiéndolos examinado cuidadosamente y adhiriéndose a la biografía compilada por Schemamonk Mitrofan, reuniéndolos en uno más importante y necesario, decidieron publicar la biografía del élder Paisius en la segunda edición en los idiomas eslavo y moldavo. Ahora esta biografía es publicada por Optina Vvedenskaya Hermitage en ruso con los cambios más pequeños. I. Desde el nacimiento hasta la instalación del élder Paisios en el Monte Athos El gran anciano, esquemamonk, archimandrita Paisius en el mundo Peter Velichkovsky, nació en la Pequeña Rusia, en la ciudad de Poltava, en 1722, de padres piadosos: el arcipreste de la Iglesia Catedral de la Asunción John y su madre Irina Velichkovsky. Al cuarto año, después del nacimiento de Pedro, murió su padre; y el joven quedó al cuidado de su madre y de su hermano mayor Juan, quien, tras la muerte de su padre, fue en su lugar también rector de la iglesia catedral, donde anteriormente habían servido como sacerdotes tanto su abuelo como su bisabuelo. La madre se encargó de enseñarle a leer y escribir al niño. Con la ayuda de Dios, después de poco más de dos años, aprendió a leer la Cartilla, el Libro de Horas y el Salterio. Aprendí a escribir de mi hermano mayor. A partir de ese momento comenzó a leer libros libremente y a comprender parcialmente. Con gran diligencia leyó los libros de la Divina Escritura, el Antiguo y especialmente el Nuevo Testamento, las Vidas de los Santos, las enseñanzas de los Venerables Padres Efraín y Doroteo, San Juan Crisóstomo y otros. Al leer tales libros, y principalmente las vidas de nuestros reverendos padres, que brillaban en el rango monástico, comenzaron a aparecer en el alma del joven Pedro celos de dejar el mundo y percibir la santa imagen angelical y monástica. ¿Por qué se retiró a la reclusión y leyó insaciablemente? Y amaba tanto el silencio que incluso su madre rara vez lo escuchaba hablar; porque era manso, muy tímido y reservado no sólo con los extraños, sino también con los suyos. ¡Tal era el celo por Dios en este maravilloso niño de diez años! Todas las personas prudentes que lo vieron y oyeron hablar de él quedaron asombradas de su bondad, celo y celo, y glorificaron a Dios, diciendo: ¡Gloria a Ti, Cristo Dios, que has exaltado al elegido de tu pueblo! A la edad de trece años, Pedro perdió a su hermano mayor Juan, quien reposó en el Señor después de servir como sacerdote durante sólo cinco años. Como resultado de esto, la necesidad obligó a la madre del niño, llevándolo con ella, a ir a Kiev al archipastor Rafael y pedirle que inscribiera a su hijo en el lugar de su padre en la iglesia catedral antes mencionada. También recibió una carta de petición dirigida al obispo sobre este asunto por parte del padrino del niño, un coronel de Poltava y ciudadanos respetables. Esto fue en 1734. Cuando Pedro, de pie ante el santo, pronunció con sensatez y con la debida reverencia los versos preparados para esta ocasión por un hombre erudito, el obispo se alegró, lo bendijo y le dijo: “Serás el heredero (del lugar de tus padres)”. Le dio una carta a su madre y, ordenándole que enviara al niño a una escuela de Kiev, los liberó con una bendición. Al regresar a casa, la madre envió inmediatamente a su hijo a Kiev para que fuera a la escuela, donde estudió sólo cuatro años. En esta época practicaba más con ardiente celo la lectura de libros espirituales. Esto fortaleció su indispensable intención de ser monje. Además, tenía amigos de ideas afines que también tenían el mismo deseo de monaquismo. Por las tardes se reunían en un lugar escondido y apartado y toda la noche, hasta que sonó la campana de la mañana, discutían cómo les sería más conveniente cumplir su intención y dónde podrían encontrar un lugar en el que, con la ayuda de Dios, habiendo hecho los votos monásticos, pudieran verdaderamente pasar su vida de acuerdo con los votos monásticos. Después de repetidas consultas, con cuidadosa consideración, depositaron en sus almas una firme e indispensable intención: por renunciar al mundo y hacer votos monásticos, no entrar en monasterios donde pasan sus vidas en dulces alimentos, en posibles placeres corporales, paz y gloria. Para confirmar esta intención, señalaron los escritos sagrados de todos los santos antiguos que pasaron su vida monástica en la pobreza, y a San Simeón el Nuevo Teólogo, quien dice esto: “Teniendo la intención de retirarte del mundo, ten cuidado de no entregar tu alma a consuelos carnales”, etc. Porque si nosotros, dijeron, hacemos votos monásticos en tales monasterios, entonces será inconveniente, según el voto monástico, imitar la pobreza de Cristo y llevar una vida de abstinencia, es decir, en la pobreza de las necesidades necesarias y en todos los sufrimientos corporales, por el bien de la salvación espiritual. Pero debido a nuestra debilidad y voluntad complaciente y a nuestro celo espiritual inestable e inestable, y más por la vanidad y la comunicación con los demás, inevitablemente tendremos que desviarnos del camino estrecho que conduce a la vida eterna y entrar en el ancho que, según la palabra del Señor, conduce a la destrucción. En este caso, pensaron que era mejor permanecer en el mundo que, habiendo renunciado al mundo y a todo lo mundano, pasar la vida en plena paz y contentamiento por agradar a la carne, a la tentación del mundo y al oprobio de la imagen monástica y a la condenación eterna de sus almas en el Día del Juicio. Además, el reverente joven Pedro, a partir del Divino Evangelio y de los escritos patrísticos, aprendió perfectamente que quien quiera convertirse en monje sin obediencia, humildad, imparcialidad (hacia las cosas) y paciencia, sin fidelidad y amor y sin el corte total de su voluntad y su razonamiento y, en general, sin cumplir cuidadosamente todos los mandamientos de Cristo, de ninguna manera es posible salvarse sólo por la fe ortodoxa. Por lo tanto, puso en su alma ante Dios una firme determinación, en aras de cumplir los mandamientos de Cristo, junto con la fe, de verse obligado de todas las formas posibles a hacer buenas obras. Como, por ejemplo: no juzgues a tu prójimo, aunque veas con tus propios ojos que está pecando; porque el que condena a su prójimo se apropia de la dignidad de Dios; ¿Hay algo peor que esto? Además, no tengas ningún odio hacia tu prójimo; porque, según el testimonio de la Sagrada Escritura, el odio y la malicia son más graves que todos los pecados (1 Juan 3:15). Con todo tu corazón y con toda tu alma, perdona a tu prójimo cada insulto, con la esperanza de la remisión de tus pecados; porque quien no perdona a su prójimo sus faltas o cualquier ofensa, no recibirá él mismo la remisión de sus pecados del Padre Celestial. De hecho, cumplió este voto hecho a Dios durante toda su vida, con la ayuda de la gracia de Dios. Así permaneció el joven, practicando la lectura y la enseñanza hablada. En particular, se afligió y lloró, preguntándose qué hacer. Y así, con el corazón contrito y muchas lágrimas amargas, golpeándose el pecho, comenzó a caer a Cristo Dios y a orar para que lo pusiera en el camino de la salvación. Mientras lloraba pensé: ¿qué debo hacer y adónde debo ir? Sintiendo en su alma un fuerte celo por vagar, inmediatamente abandonó la escuela, se retiró de la ciudad de Kiev y, como cierto mendigo y vagabundo, vagó con tristeza espiritual, buscando la Patria Celestial. Porque ya en su juventud el Señor le dio los dones de la razón, la sabiduría y la humildad. También dejó a sus amigos, que impedían su rápida partida, y se dirigió, según las instrucciones de Dios, al santo monasterio Lyubitsky, que se encuentra cerca de la ciudad de Lyubich, sobre el río Dniéper. Cuando llegó al monasterio, un monje le dijo: "Aquí está nuestro abad Nikifor", y se lo llevó. Pedro cayó a sus pies y pidió bendición. Y el abad, después de bendecir al recién llegado como de costumbre, comenzó a preguntar: "¿De dónde eres, hermano? ¿Cómo te llamas? ¿Y por qué viniste a nuestro monasterio?". El joven respondió: “Soy del lado de Kiev, vine a este santo monasterio en busca de obediencia y mi nombre es Pedro”. Al oír esto, el abad lo recibió con amor, le dio una celda y le asignó la obediencia de cillerero. Inclinándose a los pies del abad, el extraño aceptó su bendición y comenzó a cumplir con celo su obediencia. Durante su estancia en este monasterio, Pedro sintió un gran consuelo en su alma. Porque vio que el venerable abad, como un padre amoroso, gobernaba a los hermanos con gran amor y mansedumbre, humildad y paciencia. Y si uno de los hermanos, como persona, era culpable de algo, cuando el culpable pedía perdón, el abad inmediatamente lo perdonaba, corrigiéndolo con espíritu de mansedumbre y enseñándole con instrucciones que ayudaran al alma. También le asignó algún tipo de regla penitencial según su fuerza, en función de su culpa. Por lo tanto, todos los hermanos estaban en profunda paz y amor por su padre y entre sí. Pero tres meses después, después de que Pedro ingresó a este monasterio, fue nombrado otro abad, un hombre erudito, el alemán Zagorovsky. Al llegar al monasterio Lyubitsky, comenzó a gobernarlo no como el bendito abad antes mencionado, con amor, sino con autoridad. Al darse cuenta de su estado mental, los hermanos se sintieron muy avergonzados; por eso algunos, por miedo, se dispersaron del monasterio hacia Dios sabe dónde. Pedro siguió obedeciendo al cillerero, teniendo gran temor y miedo de no ser culpable de nada; sin embargo, aun así no estuve protegido de la tentación. Un día el abad lo llamó y ordenó que le sirvieran repollo en su mesa. No comprendiendo la orden por su brevedad y sin atreverse a preguntar nuevamente al abad, transmitió la orden a sus cocineros; y lo que sabían mejor, lo prepararon para él. El abad llamó a Pedro a su celda, se levantó de la mesa y dijo: “¿Pediste que me sirvieran tal o cual comida?” Dicho esto, golpeó al joven con tanta fuerza en la mejilla que apenas podía mantenerse en pie; y luego lo empujó con tanta fuerza que cayó del umbral de su celda. Cuando se levantó, el abad le gritó: “¡Fuera, holgazán!” Con miedo y temblando, el humilde Pedro salió, pensando así: si por esto se enojó conmigo, pobre hombre, entonces si soy culpable de algo más que eso, ¿qué no tendré que soportar? Además, su padre espiritual le dijo que el abad amenazó con someterlo a un castigo aún más severo. Por eso, Peter decidió ir más allá del Dnieper. Y esa misma noche, en secreto, orando al Señor con lágrimas, descendió al Dnieper y, con la ayuda de Dios, cruzó al otro lado del río sobre el hielo. Después de agradecer a Dios con lágrimas de alegría, descendió por el Dnieper hacia Ucrania, a los monasterios. Habiendo llegado al monasterio de San Nicolás de Cristo, llamado Medvedovsky, que se encuentra en una isla en el río Tyasmina, donde el abad era el honorable hieromonje Nikifor (distinto del mencionado Nikifor), Pedro se acercó a él, se inclinó a sus pies, recibió una bendición y comenzó a pedirle que fuera aceptado en el monasterio en obediencia. El abad lo recibió con amor, le dio una celda y la obediencia para trabajar en las comidas e ir al coro. Cuando comenzó el ayuno de la Dormición de nuestra Santísima Señora Theotokos, el abad lo tonsuró hasta convertirlo en ryasóforo en la fiesta de la Transfiguración del Señor, rebautizándolo como Pedro Platón. Entonces tenía 19 años. Mientras estuvo en este monasterio, cumplió diligentemente la obediencia en las comidas. Intentó de todas las formas posibles cumplir las reglas de la iglesia; durante el día tanto como la obediencia se lo permitía, y por la noche nunca tuvo descuidos. Por orden del abad, también fui al coro. Además, debido a su celo, ayudó mucho al cocinero. Platón trabajó tranquila y pacíficamente en el monasterio indicado. Pero con el permiso de Dios, los uniatas iniciaron una persecución de la fe ortodoxa en Ucrania, que intentó seducir a los ortodoxos a su maldad. Como resultado, se produjo un gran malestar y amargura en este monasterio. Y cuando los monjes que vivían allí vieron que su iglesia había estado cerrada y sellada durante más de un mes, algunos comenzaron a dispersarse, quienes querían ir a donde quisieran. Con algunos de los hermanos que fueron a Kyiv, también fue Platón; porque, debido a la persecución de los polacos (papistas), era imposible ir a Moldavia. Mientras tanto, esto sucedió según la voluntad de Dios, para que el fiel siervo del Señor conociera las circunstancias de su madre. Al llegar a Kiev-Pechersk Lavra, Platón fue recibido allí y asignado a la imprenta, bajo la supervisión del Hieromonje Macario, para aprender a representar iconos en cobre. Mientras estaba en Lavra, una pariente suya, la esposa de su difunto hermano, el arcipreste Juan, vino de Poltava a Kiev para venerar el santuario. Al verlo, comenzó a contarle lo siguiente sobre su madre. "Después de que dejaste Kiev, tu madre se entregó a un dolor tan grande que lloró desconsoladamente con sollozos amargos. Luego, debido a una inmensa tristeza, decidió no comer ni beber nada hasta morir. Y después de unos días comenzó a confundirse mentalmente. Sintiendo algo de miedo y horror, comenzó a leer el Akathist a la Madre de Dios. Luego, entrando en frenesí, se quedó en silencio; y así, como media hora después, exclamó en voz alta: “Si esta es la voluntad de Dios, ya no lloraré más por mi hijo”. Cuando recobró el sentido, dijo esto frente a su padre espiritual y frente a todos: “Cuando estaba completamente debilitada por la abstinencia y la tristeza a largo plazo, y esperaba una muerte inminente, vi muchos demonios muy lúgubres y terribles que intentaban atacarme, de lo cual entré en gran miedo y horror. Luego te pidió un libro y comenzó a leer diligentemente el akathist a la Santísima Theotokos continuamente durante todo el día y la noche. Esta lectura me protegió de los demonios; Al oírme leer al akathist, tuvieron miedo y temblaron y no pudieron acercarse a mí. Entonces entré en un frenesí y, mirando hacia arriba, vi los cielos abiertos y el brillante ángel de Dios descendiendo del cielo como un rayo. Se paró cerca de mí y comenzó a hablarme así: "¡Oh, desgraciado! ¿Qué hiciste? En lugar de amar con toda tu alma y con todo tu corazón al Señor Dios, tu Creador, amaste su creación, tu hijo, más que a tu Creador; y debido a su amor imprudente e impío, ella decidió morir de hambre, y por esto estar sujeta a la condenación eterna. Ten por seguro que tu hijo, con la ayuda de la gracia de Dios, ciertamente se convertirá en monje. Tú también, imitando a tu hijo, debes renunciar al mundo y a todo lo que hay en el mundo, y ser monja, porque esta es la voluntad de Dios, entonces doy testimonio a Cristo, mi Señor Dios y Creador, que en esta misma hora te entregaré a los demonios que esperan apoderarse de ti para profanar tu alma y tu cuerpo; Tan pronto como el ángel de Dios me habló de esto y de cosas similares, exclamé: “Si esta es la voluntad de Dios, de ahora en adelante ya no me afligiré más por mi hijo”. E inmediatamente los demonios desaparecieron; El ángel del Señor, gozoso, voló al cielo. Y tu confesor y los parientes de tu madre, oyendo esto de ella, con temor, y al mismo tiempo con alegría, glorificando a Dios, se fueron a sus casas. Platón se horrorizó cuando escuchó de su pariente que con su partida había causado tanta tristeza en el alma de su madre. Sin embargo, lo consoló el hecho de que, obedeciendo la voluntad de Dios, decidió hacerse monja, lo cual se hizo realidad. Al ingresar al convento, fue tonsurada y rebautizada como Iuliania en lugar de Irina. Vivió en el monasterio, luchando como monje por la salvación de su alma, durante diez años o más, y reposó en el Señor. Estando, como ya hemos dicho, en Kiev-Pechersk Lavra, el p. Platón iba a menudo a las santas cuevas y con ardiente amor y lágrimas besaba las santas reliquias, pidiendo ayuda a los santos de Dios y orientación en el camino de la salvación. Porque ardía en el deseo de pasar una vida desierta, silenciosa y solitaria con un padre espiritual, que estaría versado en todos los escritos divinos y paternos, y sería obligado y exitoso en el trabajo espiritual, y tendría experiencia en la guerra monástica contra demonios y pasiones, mientras al mismo tiempo estaría en el desierto en pobreza y escasez, y haría con sus propias manos todo lo que necesitaba. Pasó un poco de tiempo y, por voluntad de Dios, tuvo que encontrar dos venerables monjes que iban a ir a Valaquia. Comenzó a pedirles que lo llevaran con ellos de viaje. Habiendo acordado esto, se prepararon para el viaje y, después de orar al Señor, partieron. Habiendo pasado con éxito por Ucrania y luego por Moldavia, después de mucho tiempo, con la ayuda de Dios, llegaron a Valaquia y llegaron al monasterio de San Nicolás el Taumaturgo, llamado Treistena, cuyo jefe, el Hieromonje Demetrio, los recibió con amor y les dio refugio. Esta vez estuvo ausente el anciano del monasterio de Onago, Hieroschemamonk Mikhail. Se fue por un tiempo por negocios a un monasterio en Ucrania. Cuando el p. Platón permaneció en este monasterio, cumpliendo obediencias comunes con los hermanos; el maestro común y mentor de la vida monástica para todos los que se quedaron allí, el reverendo anciano Schemamonk Vasily, llegó allí para visitar a los hermanos del monasterio de Merlopolyana, sobre cuya gran vida y mente el élder Paisius (en ese momento todavía Platón) escribió un poco, que se da aquí palabra por palabra: “Primero él (Schimonk Vasily) vivió del celo de Dios durante un tiempo considerable en Rusia y en las montañas Moshen y otros desiertos con los grandes fanáticos de la vida monástica, y luego, junto con su discípulo, el antes mencionado Hieroschemamonk Michael, llegó a la tierra de Valaquia protegida por Dios. Este hombre agradable a Dios, en el conocimiento de la Divina Escritura y las enseñanzas de los padres portadores de Dios, y en el razonamiento espiritual y el conocimiento perfecto de las reglas sagradas de St. La Iglesia Oriental y sus interpretaciones son muy hábiles, incomparablemente superiores a todos los padres anteriores de su tiempo. La gloria de su enseñanza y de su instrucción agradable a Dios en el camino de la salvación se difundió por todas partes”. Este anciano de vida santa, después de haber pasado varios días en el monasterio de Treistena, enseñó a los hermanos muchas instrucciones que ayudaron al alma. Al escucharlos, el P. Platón se regocijó con una alegría indescriptible y con lágrimas glorificó a Dios por haber sido digno de ver a un hombre así y escuchar de él palabras de edificación. Este anciano, a través del jefe Domecio, invitó al P. Platón para vivir con él. Pero él (habiendo sido advertido por un padre) temía que lo obligarían allí y contra su voluntad a aceptar el rango de sacerdocio, por lo que, a través de su superior, respondió: "No tengo intención de aceptar un rango tan alto y terrible hasta mi muerte". Esta fue la razón por la que el P. Platón no tuvo el honor de vivir en el monasterio de Merlopolyane con un anciano tan santo, sino que permaneció en el monasterio de Treistena. Porque este monasterio, al igual que el monasterio de Dolgoutsa, estaba bajo el cuidado espiritual del élder Vasily. Y por eso algunos decían que el P. Platón pasó algún tiempo obedeciendo al élder Vasily. Pero aunque no vivió con él, tuvo el honor de ser su discípulo, como se verá más adelante. Después de la partida del élder Vasily, pronto llegó la feliz noticia de que el élder Michael regresaba de Ucrania y ya se acercaba al monasterio. Al enterarse de esto, el jefe y todos los hermanos se llenaron de alegría, salieron a su encuentro y recibieron su bendición. Y esto consoló a todos. O. Platón, que estaba sometido a obediencia general, el jefe le dio una celda no lejos del monasterio sobre el arroyo, desde donde no se veía la iglesia. Sucedió un día que estando en esta celda, durmió por la noche y no oyó tocar la campana de los maitines; y el día era domingo. Cuando despertó, inmediatamente corrió a la iglesia; pero cuando oyó que ya se había leído el Evangelio y se había comenzado a cantar el canon, se entristeció mucho, y a causa de vergüenza y turbación, no entró en la iglesia, sino que volvió a su celda, entristecido y llorando por la tentación que le había sucedido. Y se entristeció tanto y sintió un miedo y una vergüenza tan indescriptibles que fue completamente incapaz de asistir a la Divina Liturgia; pero, no muy lejos de la celda, se sentó en el suelo, debajo de un árbol, y lloró amargamente. Cuando llegó la hora del almuerzo después de la liturgia, el anciano, el jefe y los hermanos se sorprendieron de no verlo ni en los maitines ni en la liturgia. Y el mayor dijo a los hermanos: “Os pido, por amor del Señor, que esperéis un poco para almorzar; averigüemos primero qué le pasó a nuestro hermano Platón”. Dicho esto, envió a buscarlo a un hermano llamado Atanasio, copista de los libros de su padre. No fue sin dificultad que el mensajero encontró al P. Platón, que se sentó en el suelo y lloró amargamente. Comenzó a indagar los motivos de su llanto; y de vergüenza no pudo responderle, sino que lloró aún más y apenas pudo, estando muy convencido de ello, revelarle la causa de su dolor. Consolándolo espiritualmente, Atanasio le rogó de todas las formas posibles que no se lamentara excesivamente por la tentación que había sucedido y que fuera inmediatamente al monasterio a ver a los santos padres, quienes, mientras lo esperaban, aún no habían cenado. Apenas pudo decirle: “¿Cómo, Santo Padre, puedo llegar a los santos padres, y con qué rostro me presentaré ante ellos, habiendo cometido tal pecado para mi eterna vergüenza ante Dios y ante ellos?” Y le pidió a Atanasio entre lágrimas que lo dejara y no lo obligara a ir con sus padres. Mientras tanto, Atanasio, sin cesar, le suplicaba aún más y le exhortaba a no llorar y a ir, y apenas le obligaba contra su voluntad a ir con él al monasterio. Luego, levantándose, se fue llorando y sollozando. Cuando llegó al monasterio y vio al anciano con todos los hermanos sentados ante la comida, ¡oh, qué miedo y qué vergüenza inconmensurable cayó sobre él y aún más! Cayó al suelo delante de ellos, llorando amargamente y sollozando desconsoladamente, y pidió perdón. Todos estaban horrorizados. E inmediatamente se levantaron el mayor, el jefe y los hermanos, y lo levantaron del suelo. Cuando todos los hermanos supieron por el monje que les había traído el motivo de su dolor y de sus lágrimas, se sorprendieron y, cada uno suspirando por sí mismo, guardaron silencio. El mayor, como un padre amoroso, comenzó a consolarlo con su conversación espiritual. Le suplicó, le suplicó y exhortó a que no se lamentara en exceso por un incidente tan involuntario que le sucedió. Después de consolarlo un poco, todos dieron gracias a Dios de haberlo encontrado sano en alma y cuerpo. Luego entraron en la comida y comenzaron a comer la comida. Le ordenaron que se sentara con ellos y comiera. Sin embargo, debido a la tristeza y vergüenza que lo rodeaba entonces, no pudo saborear nada de la comida; y sólo entonces probó un poco. A partir de ese momento, durante toda su estancia allí, ya no se acostaba por las noches, sino que dormía sentado en un banco. Habiendo dejado la comida, el anciano y los otros padres espirituales mayores que estaban con él se sentaron bajo los árboles del jardín y, hablando, glorificaron a Dios el Dador, maravillándose de tal celo divino en los jóvenes. ¿Cuándo el P. Platón todavía estaba en la comida, el mayor dijo a todos los hermanos presentes y especialmente a los más jóvenes: "Mirad, hermano, qué celo por Dios y qué ardiente tristeza tiene este hermano. Que sea para todos vosotros ejemplo e imitación, para que podáis levantaros con celo y seguir la regla de la iglesia. Porque él, y por la omisión de la oración que involuntariamente le sucedió, estaba tan entristecido de alma y padecía tanto dolor y llanto que se privó de pan y no No quieres ver la luz del sol, debido a la gran enfermedad del corazón y la contrición, ora también tú con toda tu alma a Cristo Dios, estando obligado a cumplir todos sus mandamientos, para que el Señor te dé a todos el mismo celo y tristeza ardiente, encendidos por Dios, por los cuales el Divino Isaac (Sirin) en muchos lugares y otros santos padres mandan orar y pedir a Dios por ti mismo”. Dicho esto, el anciano guardó silencio. Los hermanos, después de inclinarse ante él, se dirigieron cada uno a sus celdas. Permaneciendo, como se dice, en este monasterio en obediencia, el P. Platón escuchó con gran atención las instrucciones espirituales que el élder Michael enseñó a los hermanos. Porque también este hombre logró tanto en humildad, amor e inteligencia espiritual, y recibió de Dios el don de la revelación de los misterios contenidos en las Sagradas Escrituras, que llegó a ser como su mayor Basilio. Porque estaba celoso por el solo hecho de imitar todos sus trabajos y hazañas. Por eso brilló con dones del Espíritu Santo similares a él, quizás no todos. A menudo, este anciano, enseñando a los hermanos sobre diversas circunstancias espirituales muy necesarias, decía: “Es apropiado para nosotros, hermanos, en estos tiempos calamitosos, con el empobrecimiento total de los verdaderos mentores del trabajo y la mente espiritual monástica, adherirnos de todo corazón, incluso hasta la muerte, a las enseñanzas e instrucciones de nuestros padres santos y portadores de Dios y seguirlas fielmente en palabras y hechos”. Y este bendito anciano, con suspiros y lágrimas, habló a los hermanos sobre el cumplimiento cuidadoso y fiel de los mandamientos evangélicos salvadores de Cristo, también sobre la preservación de las reglas, tradiciones y enseñanzas de los apóstoles y de todos los santos concilios ecuménicos y locales ortodoxos de la Iglesia Oriental y los grandes padres portadores de Dios, y también sobre la observancia urgente de los santos ayunos y otras órdenes de la iglesia, dedicadas a todos los cristianos de los santos apóstoles y grandes padres portadores de Dios. "No nos dejemos llevar", dijo, "por el espíritu de estos tiempos difíciles y las debilidades de las personas que viven sin miedo, sino adhiramos a las tradiciones de los santos apóstoles y santos padres que estuvieron en los concilios. Porque San Basilio el Grande dice: todo lo transmitido desde la antigüedad por los santos y los padres espirituales es digno de veneración; nuevamente, lo que viene es muy inapropiado e impotente". Ver y oír todo esto, oh. Platón se regocijó con una alegría indescriptible y con muchas lágrimas agradeció a Dios por haber sido digno de escuchar tales instrucciones de labios de tales hombres, Vasily y Mikhail, y de usarlas. Con el tiempo, el muy honorable anciano Schemamonk Onufriy llegó a este monasterio procedente del monasterio llamado Kyrkul y visitó al élder Michael y a sus hermanos. Y después de la conversación espiritual sobre el Señor, con la bendición del élder Michael, a todos los hermanos del padre Onuphry, este anciano habló sobre la ubicación de su monasterio de Kyrkul, que era muy hermoso, que había buena agua y aire saludable y muchas frutas y verduras diferentes y otras cosas necesarias para la vida monástica, y que allí había un gran silencio y silencio. Este discurso del anciano despertó al P. Platón desea ver este lugar. Por lo tanto, después de haber agradecido al muy honesto anciano Michael por su amor paternal y su guía y haber recibido su bendición, fue con el P. Onuphrius en el camino que tenía delante, que discurría entre los más grandes bosques y a través de hermosos valles y altas montañas. Al tercer día, con la ayuda de Dios, llegaron al citado monasterio, cuyo jefe, el honorable hieromonje Teodosio, recibió al P. Platón con amor. Al día siguiente de su llegada, también le entregó una celda de ermitaño. Y se convirtió en el P. Platón permaneció en su celda, regocijándose y glorificando a Dios con lágrimas, aprendiendo el verdadero silencio monástico, según San Isaac, madre del arrepentimiento y la oración. Para satisfacer las necesidades necesarias, inicialmente recibió ayuda de su superior, el P. Feodosia. El orden del monasterio de Onago se estableció a semejanza de los monasterios de la Montaña Sagrada. Porque sólo los domingos y días festivos se reunían todos los hermanos para la oración de la iglesia; y después de la Divina Liturgia se ofreció a todos una comida común. Durante la comida conversaron entre sí, se dieron consejos espirituales y se fortalecieron mutuamente con suspiros y lágrimas, rogándoles que soportaran con valentía y gratitud diversas tentaciones y dolores mentales y físicos severos y oraran a menudo, postrándose con lágrimas en Cristo Dios. Así pasaban el tiempo hasta Vísperas; y después de Vísperas, todos los ermitaños se dirigieron a sus celdas. También lo es el P. Platón permaneció en silencio en su celda, haciendo algunas pequeñas manualidades: hacer cucharas. Escuchando diligentemente la oración y leyendo los escritos paternos, acercándose al amor de Dios y recordando sus pecados y defectos cotidianos, encontrando de repente la muerte, el Juicio Final de Dios y el tormento cruel y eterno preparado para los demonios y los pecadores impenitentes, lloró amargamente y sollozó a diario, poniendo ante Dios el comienzo de la corrección; y confesando sus pecados con lágrimas, alivió su conciencia y encontró paz y gozo en el Señor y algún consuelo del alma. Guardando también sus pensamientos de divagar y su mente de los malos pensamientos, permaneció por el momento con humildad y esperanza en Cristo Dios su Salvador. Se fue. Platón y al habitante del desierto mencionado anteriormente, Onofre, que vivía en una montaña alta, aproximadamente a una hora de camino desde el monasterio. Su celda estaba en lo más alto de la montaña, desde allí se veían a lo lejos hermosos lugares desérticos, montañas, cerros y valles, todos cubiertos por un gran bosque; y abajo, debajo de la montaña, donde está la celda, hay una fuente de agua que fluye sin cesar. El anciano practicaba la oración, la lectura, la salmodia y la artesanía. A través de sus conversaciones daba gran consuelo y con celo a quienes le interrogaban hablaba detalladamente de las pasiones del alma y del cuerpo, de la terrible batalla mental con los demonios, de sus emboscadas, ataques y tentaciones inimaginables. “Y si”, dijo, “el verdadero Salvador no hubiera defendido a su pueblo, según su amor por la humanidad, y si Cristo no hubiera luchado por sus fieles, entonces verdaderamente ni una sola persona entre los santos habría sido salvada, como lo atestigua claramente Su Santidad el Patriarca Calixto II de Constantinopla. También dijo: "Pero aquel que cae a Cristo Dios con fe y amor, con humildad y lágrimas, el alma pronto recibe consuelos inexpresables, paz, alegría en el Señor y amor ardiente a Dios. Los signos de todo esto son lágrimas desagradables derramadas abundantemente por amor, reproche y acción de gracias insaciable a Cristo Dios. En esta hora, toda la persona, por amor a Dios, se vuelve insensible a este mundo. Quien lo ha logrado, aunque sea en parte, lo sabe. que estoy diciendo la verdad”. Todo esto lo expresó claramente el Beato Onufri desde el fondo de su corazón al P. Platón. A partir de esta santa conversación suya, el corazón del oyente se inflamaba tanto y ardía como fuego con el amor divino, teniendo un gran celo por las hazañas espirituales, que, escondiéndose en algún lugar, cayó postrado en tierra, golpeándose el pecho y orando a Cristo Dios con lágrimas amargas, pidiendo su ayuda. Y este fue el comienzo del cumplimiento de los votos que hizo a Dios en la infancia. Sin embargo, no podía traicionarse y obedecer a estos padres inspirados por Dios, porque no vivían en el desierto, sino en monasterios. Pero tenía miedo de vivir en un monasterio, para que no le obligaran, como antes hemos dicho, y contra su voluntad, a aceptar el terrible yugo del sacerdocio. El Beato Platón permaneció sólo tres años y un poco más en Valaquia, con el objetivo de aprender la lengua moldavo-valaquia, especialmente para, viendo un tiempo favorable, poder recoger de estos santos padres la miel espiritual que brotaba de sus labios. Habiéndolo disfrutado hasta la saciedad, lo guardó en la jaula de su corazón y lo selló con el silencio por el momento, para luego deleitar con él las almas de los que debían unirse a él, satisfacerlas y excitarlas a las virtudes. Porque aprendió de estos padres que existe la verdadera obediencia, de la cual nace la verdadera humildad y la mortificación de la voluntad y del razonamiento y se cumple todo lo que hay en este mundo. Y este es el principio y el fin sin fin del verdadero trabajo monástico. Y que hay visión, silencio mental verdadero y atención a la oración realizada con la mente en el corazón, él no solo lo entendió, sino que en parte disfrutó de la acción de su poder Divino, siempre moviéndose en el corazón. Porque no podría haber soportado tal pobreza y dolor, y regocijarse con acción de gracias en todas las tentaciones y penurias, y por todas las cosas dolorosas glorificaron a Dios, que de alguna manera tuvo el honor de ser un imitador de su Maestro Cristo, que se hizo pobre por nosotros, si su corazón no hubiera sido encendido por la oración divina en el amor a Dios y al prójimo. El amor de Dios comenzó en él ya en la adolescencia a partir de la lectura de libros, que fue la semilla Divina que cayó, según la palabra del Señor, en la buena tierra, y posteriormente dio cien veces los frutos del Espíritu. Porque allí, entre estos ascetas monásticos, mediante el cumplimiento de los mandamientos de Dios y la práctica de las virtudes de la moralidad, esta semilla, fortalecida por la incesante oración mental, creó en su corazón la fragancia de Cristo; siendo regada con muchas lágrimas, con la ayuda de Dios, creció y floreció. Entonces ah. Platón, fortalecido por la divina diligencia inteligente, logró la gracia de Cristo, que llenó su alma de perfecto amor a Dios y al prójimo y de inefable gozo en el Señor, y la encendió con celo, como se dice, por las hazañas espirituales, como un ciervo corriendo hacia las fuentes de agua. II. Estancia del élder Paisius en San Monte Athos Ha llegado el momento, P. Platón ver y San Monte Athos. Por eso, habiendo visitado a todos los santos padres en su monasterio y en otros monasterios, y especialmente a los que se quedaron, les pidió con lágrimas perdón, oraciones y bendiciones en el camino, agradeciéndoles su gran misericordia, amor y guía paternal espiritual hacia él. Estos santos padres Vasily, Michael y Onufry: ¡qué palabras, qué oraciones, qué consejos no utilizaron, no queriendo perder a semejante compañero! Porque, hablando entre ellos y maravillándose de la gracia de Dios y del buen carácter que había en él, le llamaban anciano. Entonces el bienaventurado tenía sólo 24 años. Pero no pudieron retenerlo, oraron, lo bendijeron y lo despidieron en paz, encomendándolo a la voluntad de Dios. Habiéndolos dejado, comenzó a buscar un compañero en el santo Monte Athos. Mientras tanto, no tenía nada en camino tan solo 20 pares. Sin embargo, esto no le importó, pues puso toda su esperanza en la Providencia todopoderosa de Dios. También encontró un compañero, el Hieromonje Trifón. Habiendo llegado a un acuerdo, dando gracias a Dios, partieron. ¡Pero qué problemas de pestilencia y hambre, y cuántos temores de muerte, sobre todo de los turcos, soportó el joven anciano! Sólo la ayuda de Dios desde arriba le dio la fuerza para soportar todo esto. Sin embargo, todavía llegaron al Santo Monte Athos con alegría y complacencia. Aquí, alejándome un poco del tema, diré brevemente algo digno de llorar y sollozar. Al llegar al refugio de las viviendas monásticas, el joven anciano se regocijó en espíritu al ver el lugar santo, donde desde la antigüedad se preocupaban por la salvación espiritual, había una batalla incesante con los demonios, había una ciudad de helicópteros y la suerte de la Purísima Madre de Dios. Y en ese momento, esta Montaña Sagrada, que en la antigüedad, como el paraíso, florecía con ancianos espirituales y divinos y ascetas virtuosos, ya no era vista como un helipuerto, sino como una guarida de desastres y una morada de ladrones. Porque el enemigo y aborrecedor de todo bien y destructor de la salvación cristiana, el antiguo sembrador de cizaña entre el trigo, el diablo ateo, lo dispuso de tal manera que donde había gran santidad y reverencia, donde el mundo entero, especialmente los pueblos cristianos, miraba a los que vivían en esta Montaña como pilar y confirmación de la fe ortodoxa, como imagen de piedad y salvación, reverencia y todo beneficio espiritual; allí el maligno intentó sembrar su cizaña, lo cual se inició especialmente en 1721. Esto lo dispuso por medio de ciertas personas que vinieron, sabias y sin temor de Dios, las cuales, considerándose sabias y primeras, se descarriaron desde el vientre y se volvieron locos. Al estar infectados de orgullo, causaron malestar y confusión, y para muchos fueron una gran tentación y ruina espiritual. Por esta razón, como dice el apóstol, Dios los entregó a una mente inexperta para hacer cosas diferentes a ellos (Rom. 11:28). Al ver todo esto, los hombres reverentes y temerosos de Dios que vivían allí lloraron amargamente con suspiros y oraron al Señor para que los culpables reconocieran su error y sus pasiones destructivas: el orgullo y la vanidad. Porque sabían que Dios, enojado por esto, traería su justa ira sobre ellos, y con ellos sobre los inocentes, por el engaño demoníaco, especialmente por la negligencia de las personas engañadas. Esto pronto sucedió. Y en verdad, en ese momento la Montaña Sagrada estaba en desgracia ante el mundo entero. En particular, despertó el llanto en todos aquellos que amaban una vida tranquila y silenciosa según Dios, que conducía a la prosperidad, es decir, en los verdaderos fanáticos de la piedad: los monjes. Había una Montaña humillada, profanada, saqueada y con monjes dispersos, y solo decirlo, estaba bajo el dominio de los turcos. Porque todos los santos monasterios, monasterios y celdas estaban llenos de turcos. Y sólo unos pocos, algunos de los más valientes de espíritu, pero ya débiles de cuerpo, permanecieron allí cautivos, sirviendo a los bárbaros, sufriendo diariamente todo tipo de desastres y la muerte misma, bienaventurados y fieles servidores de Cristo Dios en sus votos, convencidos de que lo padecían de los bárbaros por su salvación. Dicho esto brevemente, vuelvo a mi tema. Habiendo llegado al Santo Monte Athos y abandonando el barco, los Padres Platón y Trifón entraron en la Santa Laura de San Atanasio, y descansaron un poco del viaje, dando gracias con lágrimas a Cristo Dios y a Su Purísima Madre, que la Reina del Cielo les había concedido venir a Su santa suerte. Partiendo del Lavra hacia sus hermanos, los eslavos, que vivían bajo la autoridad del monasterio de Pantocrátor, compañero del p. El hieromonje de Platón, Trifón, contrajo un fuerte resfriado y cayó en una enfermedad incurable. Después de estar enfermo durante cuatro días, murió. Y o. Platón se instaló cerca de sus hermanos, los eslavos, en un calibre, llamado Caparis. Desde allí caminó entre ermitaños y habitantes del desierto, buscando, según su intención, cierto padre espiritual, exitoso en el trabajo monástico y conocedor de las Escrituras divinas y paternas, quedándose solo en el silencio, el silencio y la pobreza, a quien poder entregarse en obediencia. Pero, según el juicio del Señor, no lo encontró, y no logró la obediencia deseada por su alma. Por tanto, confiando en la Providencia de Dios, empezó a permanecer solo. Tenía entonces el bienaventurado 25 años (1747). Pero ¿quién puede expresar todas sus hazañas cuando estaba a solas con el único Señor, envuelto en un encendido celo por Dios? ¿Quién podría contar sus genuflexiones y ejercicios de salmodia y lectura insaciable de las Sagradas Escrituras? Lo que no mostró: autocompulsión, abstinencia, ayuno, hambre y sed, suspiros, lamentos. ¡Cuántas oraciones, lágrimas amargas y lamentos no dejó salir del fondo de su corazón! ¡Qué batallas no habéis superado por la ira, la lujuria, el amontonamiento de Dios en la mente, y el cruel abatimiento de los silenciosos, y por otras malas pasiones! ¡Cuántas tentaciones y sufrimientos, enfermedades y dolencias y dolores del alma y del cuerpo no soporté! A todo esto se unían los ataques de desconcierto, desesperanza y desesperación, y las terribles y feroces luchas mentales infligidas por la envidia demoníaca. Pero, aferrándose por la fe y el amor a Cristo Dios, el joven anciano venció todo esto por medio del Señor que lo fortaleció. ¡Y por la victoria, con todo su corazón y con toda su alma, cuánto derramó y trajo cálidas lágrimas y acción de gracias a Cristo Dios! Su abstinencia era la siguiente: excepto los sábados, domingos y festivos, comía alimentos una vez cada dos días y sólo galletas saladas con agua. Su pobreza y falta de riqueza eran inconmensurables; porque ni siquiera tenía camisa, sino sólo sotana y lenteja de agua, todo remendado. Pero su pobreza lo reconfortaba tanto como su riqueza. Y cuando iba a algún lugar, no cerraba las puertas de su celda; ya que en él no había nada más que libros que tomó de los monasterios búlgaros y leyó diligentemente con gran atención. Sin embargo, se entristeció y lloró amargamente porque había perdido la gracia de Dios: la santa obediencia. Así que el joven anciano vivió en soledad, luchando y avanzando de fuerza en fuerza espiritual, estableciendo ascensiones diarias en su corazón e inflamado por el celo Divino por grandes hazañas, y al mismo tiempo disfrutando del ardiente amor Divino en el más tranquilo silencio gozoso y salvador de almas durante tres años y medio. ¡Tales fueron las hazañas y sufrimientos del joven anciano! Porque esta es la hazaña y la guerra de los verdaderos monjes contra las fuerzas apóstatas del diablo, de modo que un alma pecadora, que quiere salvarse, se ve obligada incluso hasta el punto de la sangre y la muerte a resistir y con la ayuda de Dios derrotarlas. En ese momento, según la voluntad de Dios, el anciano mencionado anteriormente, el esquemamonje p. Vasily, habiendo sido convocado por alguna persona importante. Encontró al P. quedándose allí en silencio. Platón y pasó varios días con él, enseñándole y revelándole los tres órdenes de la vida monástica y todos los sacramentos cristianos de las Sagradas Escrituras. Y o. Platón, entre lágrimas, le pidió al bendito anciano que lo vistiera con un manto, lo que hizo el anciano, rebautizándolo como Platón Paisio. Y Paisiy se convirtió en alumno del p. Vasili. Tenía entonces 28 años. Habiéndolo traicionado ante Cristo Dios y la Purísima Virgen Madre de Dios, el anciano regresó a Valaquia, a su monasterio de Merlopolyana. Luego, como tres meses después, un joven monje llamado Vissarion llegó desde Valaquia a la Montaña Sagrada. Después de visitar a algunos de los padres allí, buscó un mentor y no encontró ninguno. También acudió al P. Paisio y entre lágrimas le pidió que le dijera una palabra sobre la salvación del alma y sobre cómo debe ser un mentor a quien confiar el alma. Suspirando desde el corazón, el bienaventurado comenzó a llorar, y después de un breve silencio, orando en su mente, dijo: "¡Hermano! Me obligas a contarte un asunto triste, para que la enfermedad de mi corazón se renueve. Porque yo también, con gran diligencia y dolor, busqué un mentor y no lo encontré. Y he soportado muchos dolores, y aún ahora los soporto. Por lo tanto, simpatizando contigo (porque veo que estás abrumado por una tristeza excesiva, y temo que puedas caer en la desesperación), te contaré un poco, según la fuerza de mi débil mente. La salvación del alma, por la que me preguntáis, no puede realizarse convenientemente sino a través de un verdadero mentor espiritual, que se esfuerza por cumplir todos los mandamientos del Señor, según la palabra del Señor, que dice: “El que hace y enseña, éste será llamado grande” (Mateo 5:19). ¿Cómo puede alguien instruir a otro en el camino que él mismo no ha recorrido? Primero debe luchar hasta sangrar contra todas las pasiones del alma y del cuerpo, y con la ayuda de Cristo vencer la lujuria y la rabia, y mediante la humildad y la oración sanar la racionalidad de su alma de la locura y el orgullo; también para someter el alma de la voluptuosidad, el amor a la gloria y el amor feroz al dinero, estas malvadas víboras de este mundo, y todas las demás malas pasiones, contra las cuales el mismo Señor Jesús fue el líder de la guerra y el primer líder de la victoria sobre ellos, según se dijo: siendo llevado al desierto, Jesús, con el ayuno, la humildad, la pobreza, la vigilia, la oración y la resistencia de las Divinas Escrituras, repelió a Satanás y dio una corona, esta victoria cae sobre la cabeza de nuestra naturaleza, enseñándonos a conquistarlo de la misma manera, dándonos la fuerza para hacerlo. Y así, quien sigue a su Señor con todas estas virtudes y recibe de Él servicio para sanar otras almas e instruir en Sus mandamientos, por su humildad recibirá del Señor, junto con el poder de vencer y todas las pasiones antes mencionadas (completamente); y entonces, por la gracia de Cristo, tal don del Espíritu brillará en él, según la palabra del Señor: Así alumbre vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos (Mateo 5:16). Un mentor así, con sus propias obras, puede enseñar inequívocamente a su discípulo todos los mandamientos de Cristo y todas las virtudes, especialmente estas que lo abarcan todo: la humildad, la mansedumbre, la pobreza de Cristo, la paciencia en todo, la misericordia incluso más allá de las fuerzas y el amor ardiente a Dios y al prójimo de un corazón sincero, del que nace el verdadero razonamiento espiritual. Un mentor así le enseñará a entregar su alma por todos los mandamientos de Cristo. Ver y oír todo esto, aprender de él, seguirlo con fe y amor, puede, con la ayuda de Dios y mediante su instrucción, triunfar y recibir la salvación. Este es el tipo de mentor que deberíamos tener, hermano. Pero ¡ay, qué hora es! Previendo por el Espíritu Santo la desgracia de este tiempo, los padres portadores de Dios, por compasión de nosotros como hijos suyos, nos dejaron en sus santos escritos todo lo que necesitamos para ayudarnos. Según el Divino Simeón el Nuevo Teólogo, son verdaderamente pocos, especialmente ahora, los que podrían pastorear y sanar adecuadamente las almas racionales. Muchos pueden mostrar el ayuno, la vigilia y la imagen de reverencia de manera fingida o realmente aprendida, y muchos pueden hablar y enseñar con palabras convenientemente; y para cortar las pasiones mediante la humildad y el constante llanto y lágrimas, y para asimilar virtudes inherentemente integrales, hay muy pocas. En apoyo de sus palabras, Simeón cita el testimonio de los antiguos Santos Padres: pues nuestros Divinos Padres dicen: el que quiere cortar las pasiones llorando, las corta; y el que quiere adquirir virtudes llorando, las adquiere. Y es tan evidente desde aquí que un monje que no llora todos los días no corta pasiones, no realiza virtudes y nunca es comulgante de dones. Porque hay otra virtud y otro talento. Por eso nuestro padre portador de Dios, la luminaria rusa Nil Sorsky, el más cercano a nosotros, habiendo examinado todo esto con gran atención en las Divinas Escrituras y previendo nuestros tiempos desastrosos y la actual negligencia humana, en el prefacio de su libro aconseja a los fanáticos, diciendo esto: deben buscar con especial diligencia un mentor no perdido. Si no se encuentra uno, entonces los santos padres nos ordenaron aprender de las Escrituras divinas y las instrucciones de los padres portadores de Dios, escuchando al Señor mismo decir: examina las Escrituras y en ellas encontrarás la vida eterna (Juan 5:39). Y si este santo dice esto solo sobre el trabajo inteligente, entonces es aún más necesario encontrar un trabajador experimentado y un mentor no perdido para recibir la liberación del alma de todas las malas pasiones y ser guiado por el camino correcto de cumplir los mandamientos de Dios. De aquí, hermano, se sigue la extrema necesidad de que, con mucho cuidado y con muchas lágrimas, estudiemos día y noche en los escritos Divinos y Paternales, y con el consejo de padres mayores de ideas afines, aprendamos a cumplir los mandamientos de Dios y la obra de nuestros Santos Padres. Y así, por la gracia de Dios, con nuestra autocompulsión, podemos recibir la salvación”. Escuchar todo esto del P. Paisiya, pensó entonces el monje Vissarion: qué más buscar. E inmediatamente cayó llorando a los pies del P. Paisius, rogándole que lo aceptara en obediencia. Pero ah. Paisiy ni siquiera quería oír hablar de tener alguien a quien gobernar, ya que él mismo quería vivir en una posición subordinada. Y él, con gran celo, se acercó a él con muchas lágrimas, y durante tres días le pidió insistentemente que lo aceptara. Al ver la humildad y las lágrimas de este hermano, el P. Paisius se conmovió y decidió aceptarlo, pero no como estudiante, sino como amigo, para poder vivir juntos en el camino intermedio. Y a quienes Dios les dará más entendimiento de las Sagradas Escrituras, para revelarse unos a otros la voluntad de Dios, y estimularse unos a otros para cumplir los mandamientos de Dios y toda buena obra; Sepárense también unos de otros de su voluntad y de su razonamiento, obedezcan unos a otros en el bien, tengan una sola alma y una sola voluntad, y tengan en común todo lo necesario para la vida. Y así, habiendo determinado el comienzo, comenzaron a vivir unánimemente según las reglas de los santos padres. Y el joven anciano se consoló en su alma porque, por la gracia de Dios, había encontrado la tranquilidad en la convivencia con un hermano de ideas afines, con el fin de separar su voluntad y su razonamiento mutuo, lo que, según la definición de los padres, es obediencia. En lugar de un padre y un mentor, tenían las enseñanzas de nuestros padres santos y portadores de Dios. Y permanecieron en profunda paz, esforzándose, ardiendo en espíritu y dando cada día un buen comienzo, para progresar hacia la perfecta humildad y el amor a Dios, al prójimo y a los demás mediante el cumplimiento de los Santos Mandamientos de Dios. Pero no disfrutaron por mucho tiempo de una vida tan tranquila y dulce con Dios, una vida silenciosa y reconfortante para el alma: sólo cuatro años y un poco más (1754). Porque los demás hermanos de la Montaña Santa y los que venían del mundo, oyendo y viendo su vida pacífica y amorosa en Dios y, teniendo ellos mismos gran celo por ello, comenzaron a persuadir a los ancianos con su persistente oración para que los aceptaran como discípulos. Rechazó esto durante muchos años y no aceptó otro durante cuatro años y otro durante tres. Finalmente, convencido ya sea por su petición incesantemente fortalecida, o por la lamentable oración del muy fraternal monje Vissarion, que vivía con él, comenzó a aceptar uno a la vez, incluso contra su voluntad, confiando en la todopoderosa Providencia de Dios para su cuidado espiritual y físico. Y pronto se reunieron a su alrededor hermanos de ocho personas de origen moldavo. Como no cabían en dos celdas, fue necesario que compraran una celda en la Iglesia de San Constantino. Luego, los hermanos del pueblo eslavo comenzaron a unirse a la compañía del anciano Paisius. Y se reunieron los doce hermanos. Y comenzaron a leer y cantar la Regla en la iglesia en moldavo y eslavo. Ahora se necesitaba urgentemente un hieromonje y un confesor. Y así, habiendo aceptado, todos los hermanos comenzaron con intensa y humilde oración a rogar al anciano que aceptara el sacerdocio y el clero. Pero él no quiso oír hablar de ello, diciendo que por eso abandonó Valaquia. Sin embargo, como él no se negaba con lágrimas, ellos cada vez más se postraban a sus pies con lágrimas, pidiéndole y rogándole que no despreciara su petición, ofreciéndole muchas razones importantes y benditas, especialmente las siguientes. Cuando nos confesamos con otros confesores, decían, entonces los consejos y mandamientos apropiados para nuestra vida, que recibimos de vosotros, refutan con sus consejos; y de esto recibimos un gran daño espiritual. Porque muchos de los espirituales, ya sea en años o en mente, son jóvenes. Y la Divina Escritura dice: ¡Ay de tu ciudad!, en ella tu rey es joven (Ecl. 10:16). Citando estas palabras, los santos padres dicen: ¡Ay de los hermanos cuyo líder o confesor es joven y de cuerpo floreciente, especialmente si es inexperto en la vida espiritual, que no ha adquirido la recta mente y el razonamiento espiritual según Dios, y no conoce la variedad de pasiones y enfermedades del alma y del cuerpo! Porque si hubiera sido un celoso seguidor de los mandamientos de Cristo, entonces, según su medida, no se habría visto privado de dones del Señor, tales como: inteligencia y razonamiento espiritual, misericordia, humildad y amor a Dios y al prójimo, que son virtudes omniabarcantes o principales y primarias. Esto también lo confirma Simeón el Nuevo Teólogo, diciendo que es imposible que alguien que busca e interpreta con todo su corazón no reciba y se enriquezca con dones según la palabra del Señor. Esto y mucho más fue expresado por los hermanos, cayendo llorando ante el bienaventurado. Y además, los venerables padres mayores de la Montaña Santa de todas las formas posibles le pidieron y exhortaron a no renunciar al sacerdocio; porque sabían que él era digno de esto, y podía, con la ayuda de Dios, conducir muchas almas al Señor mediante sus instrucciones, especialmente mediante su amor y humildad. Y por eso le aconsejaron implacablemente, incluso amenazándolo con desobediencia, que aceptara las sagradas órdenes, diciendo: ¿cómo enseñarás a los hermanos la obediencia y cortando tu voluntad y razonamiento, siendo tú mismo un desobediente y despreciador de la oración llorosa de tantos peticionarios y de nosotros? ¿No sabes qué dio lugar a la desobediencia? Entonces el anciano, viéndose en tan incómodas condiciones de hacinamiento por todos lados, se sometió contra su voluntad, diciendo entre lágrimas: “¡Hágase la voluntad de Dios!” Y fue ordenado sacerdote y nombrado confesor. Y hubo gran gozo para sus hijos espirituales. Luego, cuando el Señor multiplicó a los hermanos, de modo que no cabían en la iglesia y las celdas de San Constantino, el élder Paisio, en consulta con sus hermanos, pidió una celda vieja y ociosa de San Profeta Elías del Monasterio Pandocrator, y junto con una bendición de Su Santidad el Patriarca Serafín, que se encontraba en ese momento en el mismo monasterio. Y comenzaron desde cero a construir un monasterio en nombre de San Profeta Elías. Construyeron una iglesia, un refectorio, una panadería, una cocina, un hospicio y dieciséis celdas. Porque el mayor no tenía intención de aceptar más de quince hermanos; Por eso la celda estaba preparada para ese número. Luego todos se trasladaron alegremente al monasterio, agradeciendo y glorificando a Dios por haberles favorecido para cambiar el camino intermedio de la vida monástica por un albergue. Luego, el anciano estableció más estrictamente el gobierno de la iglesia según el orden de la Montaña Sagrada, dividiendo a los hermanos en dos partes, eslavos y moldavos. Entonces tuvo la esperanza de que después de tales trabajos podría vivir más pacíficamente; y mientras tanto cayó bajo un trabajo aún mayor. Para muchos de los hermanos de la Montaña Santa y de los recién llegados, al ver tal decanato en su iglesia, es decir, en el canto y la lectura, así como la humildad, la quietud y la reverencia, y la presencia de todos los hermanos en la iglesia con reverencia y temor de Dios, la palabra en el trabajo de los sacerdotes y eclesiarcas es sumamente necesaria, y los servicios que realizaban con reverencia y mansedumbre, y fuera de la iglesia en obediencias generales eran trabajos manuales con humildad y silencio, y entre los hermanos siempre hay paz del corazón, amor y corte de la propia voluntad, obediencia reverente al mayor con fe y amor, y del mayor a sus hijos espirituales, misericordia paternal, distribución prudente según la obediencia, compasión y amor no fingido por todos en todas las necesidades corporales; al ver todo esto, se sintieron celosos con celos ardientes para unirse a tal vida. Y por eso, con sus insistentes peticiones, con lágrimas y frecuentes reverencias, lo convencieron incluso en contra de su deseo de aceptarlas. En ausencia de celdas, por necesidad, se unían dos o tres celdas debajo de las celdas al muro de piedra. Todos los hermanos generalmente trabajaban en artesanías. El mayor, junto con sus hermanos, hacía cucharas durante el día y por la noche copiaba los libros de su padre. Porque pasó toda su vida en vigilia nocturna y no podía dormir más de tres horas al día. La escritura de los libros de su padre consistió en realidad en traducirlos del griego al idioma eslavo. Porque el mayor, con la ayuda de Dios, pronto aprendió no sólo el griego simple, sino también el idioma helénico de uno de sus hermanos, llamado Macario, que conocía bien este idioma y al principio tradujo libros bajo su dirección. Como resultado, se difundieron buenos rumores sobre el élder Paisius por toda la Montaña Sagrada, y todos lo trataron con respeto y amor; porque estaban asombrados de los muchos dones de Dios en él y glorificaban a Dios. Allí fue confesor de muchos grandes padres, así como del mismo Su Santidad el Patriarca Serafín, antes mencionado. Y este santo lo visitaba a menudo, a veces por debilidad en un burro, y a veces a pie llegaba al monasterio, que estaba a media hora de camino desde el monasterio. Aquí hablaban con gusto de temas espirituales y salvadores de almas, de la fe, de la razón espiritual, del ascetismo valiente y de los dones de nuestros padres portadores de Dios, que fueron mentores en la razón y la enseñanza, consolando juntos sus almas y ardiendo en espíritu para imitar su fe. Más de una vez al año sucedió que Su Santidad el Patriarca y los principales padres del monasterio de Pandocrator, por amor al anciano, le pidieron que fuera a visitarlos al monasterio y que el domingo o algún día festivo sirviera él mismo la Divina Liturgia con el diácono del monasterio en la gran iglesia. Sirvió allí en griego, lenta y reverentemente, con temor de Dios, mojando constantemente sus mejillas con lágrimas; porque nunca pudo servir la Santa Liturgia sin lágrimas durante toda su vida. Al ver esto, Su Santidad el Patriarca, también de pie entre lágrimas, dijo: “¡Gloria a Ti, Señor, gloria a Ti!” Y los que estaban en el altar, al verlo todos tan postrados ante Dios y como cambiados y llorando, sin apenas poder pronunciar exclamaciones, se conmovieron tanto y lloraron que los demás ni siquiera podían estar en el altar a causa de las lágrimas, salieron de allí y, maravillados de la gracia de Dios, glorificaron a Dios. Al mismo tiempo que el élder Paisius vivía en la Montaña Sagrada del monasterio de Kapsokalivsky, otro anciano moldavo llamado Atanasio vivía con sus discípulos. En años era mayor que el P. Paisía. Este Atanasio, según la calumnia del maligno, envidioso de la gloria del élder Paisio, comenzó a difundir en voz alta calumnias contra él entre muchos, llamándolo no solo adulador y engañado, sino también hereje. También blasfemó contra la sagrada oración mental que el élder Paisius enseñó a sus hermanos. Escuchar todo esto, oh. Paisiy aguantó durante mucho tiempo como si no hubiera escuchado nada. Pero Atanasio, inflamado por una envidia intolerable, le escribió y le envió una carta. Al principio tenía la apariencia de una instrucción amistosa, pero luego contenía mucha blasfemia, reproche y mucha sabiduría equivocada. Habiendo recibido esta carta, el élder Paisios, habiendo examinado todo exactamente, fue a su confesor, le explicó y leyó. Luego, junto con su confesor, acudieron a otros ancianos y confesores de la catedral sobre este asunto. Todos ellos, habiendo examinado esta Escritura, se sintieron ofendidos y ordenaron al P. Paisius le escribe una respuesta, exponiendo su engaño y su sabiduría equivocada. Al mismo tiempo, acordaron que si el élder Atanasio no se arrepentía y pedía perdón, lo expondrían en la Catedral de la Montaña Sagrada. Como los padres espirituales le ordenaron al bendito, así lo hizo. Habiendo expuesto la ignorancia de Atanasio con catorce capítulos, en los que se aclaraba su error y se refutaban las blasfemias y calumnias, le envió estos capítulos. Después de leerlos, Afanasy se dio cuenta de su error, maduró, se arrepintió y se acercó al élder Paisius y le pidió perdón. El anciano Paisios lo perdonó con alegría y, teniendo una conversación amistosa con él, le reveló con amor la voluntad de Dios acerca de su residencia con los hermanos y lo despidió en paz. Así se quedó el anciano Paisio en su monasterio. Sus hermanos iban aumentando de día en día. Ya se han reunido más de cincuenta personas. Y de ninguna manera pudo evitar aceptar con lágrimas y ferviente oración a quienes le pedían que los aceptara en obediencia. ¿Qué no dijo? ¿Y por qué no se lo expusiste? Y la falta de células, y la dificultad de la obediencia, y la necesidad de las necesidades corporales, y la pobreza en todo. Pero cuanto más dócilmente los rechazaba, más ellos, cayendo a sus pies, llorando y sollozando, le rogaban que los aceptara. Y, convencido por sus lágrimas, como padre misericordioso y lleno de amor al prójimo, aceptó el mayor, confiando en la omnipotente Providencia de Dios para su cuidado mental y físico, como antes se dijo. Por eso, muchos venerables padres aconsejaron al P. Paisia ​​para hacerse cargo del monasterio llamado Simonopetra; porque estaba ocioso porque estaba endeudado. El anciano presentó una solicitud para esto a la Catedral de la Montaña Sagrada, e inmediatamente se le dio una bendición por ello. Y así, llevándose consigo a la mitad de los hermanos, el anciano se trasladó al monasterio. Escuchó algo sobre la deuda monástica. Pero sólo tuvo que vivir en este monasterio durante tres meses. Para los turcos, los prestamistas, al enterarse de que una sociedad de monjes se había reunido en el monasterio, vinieron inmediatamente a exigir la deuda; y le quitaron por la fuerza setecientos leva al anciano inocente. Como resultado de esto, temiendo a otros prestamistas, regresó al monasterio. Mientras estaba en el monasterio y veía tanta multitud y el dolor de los hermanos, el élder Paisios se angustió y se entristeció mucho en el alma, imaginando la inconveniencia del lugar y la total imposibilidad de vivir en la Montaña Sagrada para una sociedad tan unánime y sin ver ninguna esperanza futura para la mejora del monasterio. Y así, con un consejo general, comenzaron a prepararse para trasladarse a Valaquia, al país de Muntyan. Al enterarse de esto, Su Santidad el Patriarca Serafín y otros venerables padres de la Montaña Sagrada comenzaron a lamentar mucho que el anciano tuviera la intención de dejarlos. Al llegar al monasterio, lo exhortaron mucho y le pidieron que no abandonara la Montaña Sagrada. Pero al reconocer la extrema necesidad y la gran opresión de la hermandad y la tristeza del propio anciano, dijeron: ¡Hágase la voluntad de Dios! Y el anciano cayó a los pies de Su Santidad el Patriarca, besándolos con muchas lágrimas y pidiéndole su última bendición. Asimismo, Su Santidad el Patriarca lloró, y con mucho pesar lo bendijo, abrazándolo y besándolo en la cabeza, y con dolor regresó a su monasterio. El anciano se despidió de todos los padres espirituales, pidiendo a todos oraciones y bendiciones a lo largo del camino. III. Regreso del élder Paisios y sus discípulos a Valaquia Cuando todo estuvo listo para partir, el anciano alquiló dos barcos y entró en uno con sus discípulos eslavos, y en el otro entró el padre Vissarion con los moldavos. Todos sus hermanos tenían entonces sesenta y cuatro años. Con la ayuda de Dios, navegaron sanos y salvos hasta Constantinopla y de Constantinopla a Galati; y, habiendo llegado a tierra, llegaron a Valaquia, a un monasterio llamado Varzaregita. Pero como no había lugar para vivir en el país, el élder Paisios llegó en esta ocasión a Iasi, donde fue recibido con amor por el metropolitano Gabriel y el piadoso gobernante Gregorio Calímaco, el comandante. Para satisfacer las necesidades del anciano y de sus hermanos, se le puso a su disposición el Monasterio del Descendimiento del Espíritu Santo, llamado Dragomirna, con todas sus propiedades. El piadoso gobernador aprobó por carta que este monasterio, con toda su cofradía, estuviera libre de todo impuesto; y el Reverendo Metropolitano pidió al obispo Radoutsky que entregara el monasterio al élder Paisius con todo el amor y el debido honor. Y el anciano se instaló allí con toda la congregación de su hermandad, agradeciendo y glorificando a Dios, con lágrimas de alegría, por sus incomprensibles destinos y su infinita misericordia, que inclinaba el corazón de todos al amor y la misericordia por los extraños. Al poco tiempo, el padre Hieromonk Alexey, también alumno del élder Vasily, vino a visitar al élder Paisius con sus hermanos del monasterio de Merlopolyana en el país de Valaquia, y vivió en el monasterio de Dragomirna todo el invierno, siendo detenido aquí por el amor del anciano, porque a menudo disfrutaban de conversaciones espirituales. Y el élder Paisius deseaba que el padre Alexy lo tonsurara en el esquema, ya que ambos eran discípulos del mismo anciano. Deseo o. Paisius fue ejecutado, pero su nombre no fue cambiado; y como lo llamaron Paisius cuando el élder Vasily lo tonsuró en el manto, ese nombre le quedó en el esquema. A raíz de este incidente, toda la hermandad experimentó una alegría indescriptible. Después de la fiesta de la bendita Resurrección de Cristo, cuando el P. Alexy regresó a casa, el élder Paisy y todos los hermanos lo despidieron con gran amor y reverencia. Esto es lo que. Alexy, después de los padres mayores Vasily y Teodosio, era anciano en el monasterio de Merlopolyan. Después de esto, el bendito anciano Paisio, habiendo descansado un poco de sus trabajos, comenzó a renovar y establecer el orden de su albergue de acuerdo con las reglas de nuestros padres portadores de Dios, Basilio el Grande y Teodosio el Grande y Teodoro el Estudita, los jefes del albergue, que aprendieron de él. Esto no significaba que este rango apenas estuviera comenzando; porque incluso en la Montaña Sagrada fue presentado por el élder Paisius entre su hermandad y fue observado; pero después del movimiento, combinado con la vanidad, realmente pareció comenzar de nuevo y, renovado, se estableció. En primer lugar, en la iglesia era necesario observar el rito de la Montaña Sagrada, según los estatutos de la Iglesia Católica Ortodoxa Oriental, como antes. Se decidió cantar en el coro derecho en eslavo y en el izquierdo, en moldavo. En segundo lugar, se decretó que ninguno de los hermanos bajo ninguna circunstancia se atreviera a llamar cualquiera de las cosas: esto es mío, y esto es tuyo; sino tener en común todo lo enviado de Dios, con la voluntad de observar estrictamente la regla de la vida comunitaria. Y todo lo que alguien necesitaba se lo daba el anciano a todos. La comida era común para todos, excepto para los enfermos, los ancianos y los lisiados. Las obediencias dentro del monasterio, como en la cocina, panadería y otras, debían ser realizadas por los propios hermanos. Los hermanos deben realizar con temor de Dios las diversas manualidades necesarias en la comunidad, cada uno según sus propias fuerzas, y no por la fuerza ni con vergüenza. En algunas obediencias generales, la desobediencia, la desobediencia y la arbitrariedad, que destruyen los mandamientos de Dios, debían ser expulsadas del alma de cada hermano; y para que en lugar de esto, prevalezca y reine en la fraternidad la obediencia, la humildad, la paciencia y la paz, el amor y el temor de Dios, y sobre todo esto, el corte perfecto de la voluntad y del razonamiento. Durante las obediencias generales era necesario mantener el silencio de los labios; Deja que la oración actúe en secreto y quede almacenada en la mente. Y el anciano mismo salía muchas veces con los hermanos a las obediencias comunes, y junto con todos trabajaba con toda humildad, silencio y oración, dando a todos ejemplo de humildad y amor, y diciendo: "¡Hermanos! ninguno de vosotros debe permanecer ocioso, excepto los muy débiles y ancianos; porque de la ociosidad nace todo mal". En las celdas individuales, los hermanos deben practicar la lectura de los escritos de los padres portadores de Dios y la oración, realizada artísticamente con la mente en el corazón, según el éxito de cada uno, apoyándose en frecuentes reverencias con lágrimas. Todos los hermanos, y especialmente los novicios, debían cada tarde abrir sus pensamientos a sus padres espirituales. Porque la revelación es la base del verdadero arrepentimiento y del perdón de los pecados, y la esperanza de salvación para un alma que verdaderamente se arrepiente de los pecados con tristeza. Y si ocurriera algún disgusto entre algunos hermanos, entonces ciertamente se produciría una reconciliación sincera en el mismo día, según la Escritura: No se ponga el sol sobre vuestro enojo (Efesios 4:26). Si alguien se endurecía tanto que no quería reconciliarse, el anciano lo excomulgaba, de modo que no entraría en el umbral de la iglesia ni leería el Padrenuestro hasta que se reconciliara. Para la obediencia fuera del monasterio, el anciano identificó y envió a hermanos de quienes no podría surgir ninguna tentación para los laicos, ni daño a sus almas. Si a cualquier acto le seguía inevitablemente algo que conducía a una violación del mandamiento, entonces el acto ordenado debía abandonarse. Es mejor, dijo el anciano, dejar el asunto sin cumplir que despreciar el mandamiento de Dios y estar sujeto a la condenación eterna. En general, decir: en el monasterio, tanto dentro como fuera, en todas las obediencias, el anciano Paisio siempre trató de garantizar que entre todos los hermanos hubiera paz y amor según Dios, reverencia y temor de Dios, humildad y obediencia con el perfecto corte de su voluntad y su razonamiento ante el anciano y ante los demás. El élder Paisios también introdujo en su monasterio todas las demás órdenes, según los estatutos de San Basilio el Grande y otros padres portadores de Dios, ordenando que se mantuvieran inviolables y concluyendo con la amenaza de penitencias espirituales por los crímenes, al mismo tiempo derramando su misericordia paternal sobre todos sus hijos espirituales, y con amor sincero, abrazando, abrigando y enseñando a todos, determinando prudentemente la obediencia a cada uno según sus fuerzas, para que todos trabajaran con complacencia y con diligencia. El anciano ordenó que los enfermos, los muy débiles y los ancianos fueran tratados en el hospital y que su amado hermano Honorio, que estaba algo familiarizado con el arte de la medicina, los tranquilizara de todas las formas posibles. Este marido podía consolar a ambos con conversación espiritual y era muy misericordioso en las necesidades corporales; porque mediante su santa y celosa obediencia y humildad logró el amor ardiente a Dios y al prójimo y la inteligencia espiritual. Por eso el bendito anciano tenía como ojo propio a este bondadoso hermano sobre los enfermos. Sólo a él se le dio la libertad, por el bien de los enfermos, de sacar él mismo dinero de la celda del anciano, sin importar cuánto quisiera. Después de su muerte, un año después (1795), el anciano, por voluntad de Dios, lo llevó consigo y al descanso celestial. Luego, viviendo todo el tiempo con los hermanos moldavos naturales, los ya mencionados Macario e Illarion Daskal y con otros que sabían griego, el élder Paisius trabajó en la traducción de libros paternales y teológicos a las lenguas moldava y eslava. Y cuando, en invierno, todos los hermanos se reunieron de las obediencias no monásticas y comenzó el ayuno de la Natividad de Cristo: entonces el anciano comenzó, de los libros que tradujo, a hablar enseñanzas a toda la hermandad en general desde la primera semana de ayuno y continuó hasta el sábado de Lázaro. Todos los días, excepto los domingos y festivos, todos los hermanos se reunían por las noches para comer, se encendían velas y venía el mayor. Se sentó en su lugar habitual y leyó el libro ascético de San Basilio el Grande, o San Juan Clímaco, o San Doroteo, o San Teodoro el Estudita, o San Simeón el Nuevo Teólogo, u otro de uno de los padres portadores de Dios. Una noche leyó la lección en eslavo y la otra en moldavo. Y cuando se enseñaba en una lengua, los hermanos de otra lengua leían completas por sí mismos. Y el anciano, leyendo la enseñanza, al mismo tiempo interpretó, citando evidencia de las Sagradas Escrituras de ambos Testamentos y de las enseñanzas de los padres portadores de Dios, y dijo (aproximadamente) así: ¡Hermanos y padres! Con enfermedades del corazón, debemos cuidar la salvación espiritual, como enseñan los Divinos Padres. Porque dice San Juan Clímaco: aunque hayamos pasado por grandes obras en nuestra vida, si no hemos adquirido un corazón enfermo, entonces todas son fingidas y vanas. Y dice Gregorio del Sinaí: la angustia y la humildad y la obra de la obediencia, según la fuerza de cada uno, con la rectitud del corazón, suelen hacer la obra como es en verdad. Y también dice: toda obra, física y espiritual, que no tiene dolor ni trabajo, nunca dará fruto al que la realiza; porque el Reino de los Cielos se recibe de la necesidad, dice el Señor, y los necesitados lo deleitan (Mateo 11:12). Muchos han estado haciendo o están haciendo sin dolor durante muchos años, y como sin dolor, con celo ardiente del corazón, han levantado y están levantando las obras del arrepentimiento, resultaron ser ajenos a la pureza y no involucrados en el Espíritu Santo. Y una cosa más: quien lo hace con descuido, pereza y debilidad, tal vez, como cree, trabaja duro; pero nunca recogen el fruto. Y además, los monjes indoloros, debido al desaliento, caen en preocupaciones inútiles y se oscurecen. Y dice San Simeón el Nuevo Teólogo: por eso digo que aquellos que no imitaron las pasiones de Cristo mediante el arrepentimiento y las lágrimas, la humildad, la obediencia y la paciencia, y más aún mediante la pobreza y el sufrimiento, soportando el ridículo y el reproche, y no fueron partícipes de su muerte blasfema, no son aquí partícipes de su resurrección espiritual y no reciben la gracia del Espíritu Santo. ¿Por qué otras obras seremos glorificados con Él? Porque el Divino Pablo dice: si sufrimos con Él, también seremos glorificados con Él (Rom. 8:17). Si nos avergonzamos de imitar sus pasiones, que él soportó por nosotros, y en nosotros vive la falta de voluntad para soportar esto, es decir, la sabiduría terrenal de la carne, entonces es obvio que no seremos partícipes de su gloria. Y una cosa más: sin arrepentimiento y lágrimas, como dijimos, ninguno de estos (dones), ni en nosotros ni en otros, ha existido ni existirá. Porque ni siquiera a partir de las Divinas Escrituras nadie puede probar que alguien del pueblo pueda, sin lágrimas y sin ternura constante, limpiarse de las pasiones, o volverse santo, o recibir el Espíritu Santo, o ver a Dios, o sentir su visita en sí mismo, o aceptarlo como un habitante completo en sus corazones, a menos que vayan precedidos por el arrepentimiento y la ternura. Todo esto se logrará por el fuego Divino de la ternura junto con las lágrimas, o mejor aún, a través de las lágrimas. Y también dice: tened cuidado, no os dejéis engañar pensando que tenéis a Cristo en vosotros, no teniendo nada, y para no partir de esta vida con las manos vacías. Entonces llorarás y te lamentarás. El élder Paisios habló todo esto de los padres portadores de Dios a los hermanos con lágrimas, convenciéndolos de ser obligados con celo ardiente a cumplir los mandamientos de Cristo. Porque todas sus enseñanzas, enfermedades y cuidados (para los hermanos) estaban dirigidos al objetivo de que todos en general, con todo el corazón y con toda el alma, guardaran los mandamientos de Dios, para que el tiempo dado por Dios para el arrepentimiento no se viviera en negligencia y no quedara infructuoso. Al final de la enseñanza, el anciano siempre incluía alguna enseñanza moral sobre cómo corregir los errores que ocurrían entre los hermanos. Porque él, más que otras pasiones, temía especialmente la seducción del camino de la verdad y la caída de los jóvenes y la mala pasión del amor al dinero, o mejor aún, el amor al dinero y el amor a las sustancias, raíz de todos los males, como se dice en la Divina Escritura (1 Tim. 6:10); por eso, en casi todas las enseñanzas, citaba a Ananías y Safira como ejemplo. Porque sabía de antemano, por lo que se entristeció mucho, que si esta malvada pasión de la codicia entraba sigilosamente en su hermandad, y si sus amantes se dejaban llevar por ella, entonces el albergue que había establecido se arruinaría inmediatamente; lo que sucedió posteriormente. De hecho, hablar abiertamente y con valentía: esto es tuyo y esto es mío, y tener propiedades, y que cada uno se cuide y coma, ¿no es esto la ruina total de una comunidad unánime? Por eso, durante mucho tiempo en los monasterios de Dragomirna y Sekule, protegiendo a los hermanos (de la pasión mencionada), los denunció en secreto; y, mostrándoles el modo de cumplir los mandamientos de Cristo, muchas veces los exhortaba con lágrimas, diciendo: ¡Hermanos! si sois obligados diligentemente a leer los libros de los Padres, y a través de la enseñanza contenida en ellos, corregiros siempre y calentaros (vuestras almas), según lo dicho: mi corazón se calienta en mí, y en mi enseñanza arderá un fuego (Sal. 38:4): Además, si te esfuerzas en orar diligentemente todos los días con lágrimas ante Dios y en cumplir sus santos mandamientos, entonces te será dado celo y celo de parte de Cristo Dios. Y que nadie diga que es imposible llorar todos los días. Porque quien dice esto también dice que es imposible arrepentirse todos los días. Y tales pervierten el mandamiento mismo del Señor, como dice el Divino Simeón el Nuevo Teólogo. Ante todo esto, hermanos, debéis, sin duda, con fe firme y amor cálido, acercaros al Señor y, según su palabra, renunciar completamente a este mundo y a todas sus bellezas y dulzuras, y también a vuestra voluntad y a vuestro razonamiento, y ser pobres de espíritu y de cuerpo. Y así se encenderá el santo celo en las almas de los perfectos. Con el tiempo, a medida que esta obra crezca, el Señor os regalará, al realizarla, lágrimas, llantos y alguna pequeña esperanza para consolar el alma; y luego hambre y sed de justicia, es decir, celo encendido, para ser guiados hacia todos sus mandamientos (Sal. 119:128), tales como: humildad, paciencia, misericordia y amor por todos, especialmente por los afligidos espiritualmente, también por los enfermos (físicamente), los que sufren y los ancianos, que todos, según el Divino Apóstol, son frutos del Espíritu. Y soportar las debilidades del prójimo, y dar la vida por el hermano, y soportar las tentaciones que le sobrevienen, es decir, insultos, reproches, reproches, molestias, y perdonarse unos a otros de todo corazón todo tipo de dolores e insultos, y amar a sus enemigos, bendecir a los que los maldicen, hacer el bien a los que los odian y orar por los que les traen desgracias, todos estos son los mandamientos supremos de Cristo. A todo ello y a soportar con valentía y gratitud las diversas tentaciones que se encuentran en el cuerpo: dolencias, dolencias, heridas, sufrimientos temporales feroces e inconsolables en aras de la salvación eterna de sus almas. Y así alcanzarás un marido perfecto, según la medida de tu edad espiritual, el cumplimiento de Cristo (Efesios 4:13). Y si continúas en esa autocompulsión, entonces esta comunidad permanecerá mientras el Señor quiera. Si os olvidáis de prestar atención a vosotros mismos y de leer los libros de los Padres, entonces os alejaréis de la paz y del amor de Cristo, es decir, del cumplimiento de los mandamientos de Cristo, y surgirán entre vosotros rebeliones, rumores y desorden, confusión mental, cobardía y desesperanza, murmuraciones y condenación. Y por el aumento de estas iniquidades, el amor de muchos se secará (Mateo 24:12), o mejor dicho, serán unos pocos y no todos. Y si esto sucede, este albergue pronto irá a la quiebra, primero mentalmente y, finalmente, físicamente. Con estas y muchas instrucciones similares, el élder Paisius ha estado durante mucho tiempo, como se dice, con lágrimas protegiendo a todos, pequeños y grandes, rogando y exhortando firmemente y con toda el alma a adherirse a una vida tranquila, pacífica y amorosa, según los mandamientos de Cristo. Y tenía tal don que con sus palabras podía despertar a los celos hasta los más tristes y consolar a los tristes. Y como no podía apaciguar con palabras a alguno que estaba muy confundido y afligido de alma, le aseguró, exhortó y consoló con lágrimas, diciéndole que el Señor se regocijaba de su arrepentimiento, y le convenció de tener firme esperanza en la misericordia de Cristo; Finalmente consoló a otros en sus necesidades con su generosidad. Y cuando era necesario, reprendía, prohibía, suplicaba, excomulgaba y tenía paciencia. Después de repetidas repeticiones de estos métodos, si otro no se corrigía, lo sacaba (del monasterio). Y así, con la reprensión de la ira de Dios, trató sólo a los amargados, arbitrarios y corruptos, con estricta severidad, como se describió brevemente anteriormente. Aquí apareció como una especie de juez formidable, enojado con él hasta que se humilló y se arrepintió; y luego lo consoló, instruyéndolo y amonestándolo para que lo corrigiera con amor y lágrimas. Y nadie lo dejó sin curar. Sobre su ira, el propio anciano respondió así a la pregunta de un hermano espiritual: ¡Y que yo te reproche ira, el Señor concedería que tú también tengas esa ira! Porque me veo obligado a resistir las aspiraciones de cada uno de vosotros; y ante los demás parecer tener ira, que, por la gracia de Dios, yo nunca tengo, y ante los demás llorar, para que ambos o, como dice el apóstol, con las encías y el cuello, os beneficien. ¡No me dejes ser esclavo de la pasión iracunda! De la misma manera, cuando decía esto como lección moral a los hermanos, despertando en ellos amor y audacia hacia él, muchas veces hablaba así: No quiero, hermanos, que nadie me tema, como si fuera un gobernante terrible; sino para que todos me amen, así como yo os amo en el Señor, como hijos espirituales míos. Hablemos también del razonamiento de este pastor espiritual. Se estableció tal orden en su hermandad, para que cada padre espiritual le explicara acerca de cada hermano a quien él mismo no podía apaciguar y el motivo de su confusión. Las causas de los dolores que sobrevinieron a los hermanos, como personas, fueron las siguientes: contradicciones, reproches y molestias entre sí, y cosas por el estilo. Y cuando algún hermano, abrumado por el dolor, entraba en la celda del mayor, el mayor ya entendía lo que había en su corazón; y pronto, habiéndole dado la bendición, él mismo, anticipándose a ella, comenzó a hablarle continuamente, sin dejarle hablar; y con sus palabras más dulces y consoladoras alejó su mente del dolor que le había sobrevenido. Durante su conversación, el mayor miró el rostro de su hermano y notó la estructura de su carácter, su inteligencia y su obediencia. Y si el hermano era un hombre razonable, entonces el mayor solía expresarle algo elevado y luego darle la interpretación de ello por parte de los padres portadores de Dios. A esto añadió también algo más elevado, y de tal manera sorprendió y consoló su alma que, por gozo espiritual, transformó todo lo mundano: gloria, alegría y tristeza en abominación y sueño. Si el hermano era un tonto, entonces el mayor le tomó prestado su discurso de asuntos ordinarios o de la santa obediencia, y con sus maravillosas palabras deleitó su mente del dolor, y nuevamente lo consoló tanto que del gozo espiritual se reprochó tanto a sí mismo como al dolor que le había sobrevenido. Y entonces el hermano, ya sea éste o aquel, entrando en sí mismo y sintiendo su alma llena de paz y alegría espiritual, la confusión y el dolor anteriores desaparecieron como humo del viento, sin recordar más nada, pero habiendo recibido la bendición del mayor, partió con alegría, dando gracias a Dios. ¡Oh, Divina sabiduría y amor de este bendito padre! Llamó a su hermano no para reprocharle ni regañarlo, ni someterlo a la prohibición, sino para consolarlo y pacificar su alma y su corazón. ¿Cómo y qué puedes decir sobre su dulzura de palabra? Porque todos sus hijos espirituales estaban dispuestos a presentarse ante él sin descanso todos los días para disfrutar de la vista de su rostro brillante y su dulce conversación. Por eso todos los hermanos, pequeños y grandes, pasaron sus días en profunda paz, amor y alegría espiritual. Hasta la hora novena (tarde) las puertas del anciano nunca estaban cerradas. Porque algunos acudían a él por necesidades corporales, y otros por necesidades espirituales. Y con uno el viejo lloró; y habiéndolo consolado, se regocijó con el otro, como si no tuviera tristeza. En términos de su estructura espiritual, el anciano era como un niño gentil, verdaderamente un hombre santo e impasible. Nunca lo vieron llorar por nada material, por importante que fuera la pérdida. Sólo entonces se entristecía cuando veía a algún hermano transgredir el mandamiento de Dios de alguna manera, especialmente por voluntad propia. Porque incluso por el más mínimo mandamiento del Señor Cristo, el anciano estaba dispuesto a entregar su alma y dijo: que toda nuestra (adquisición) se arruine, que algún negocio perezca; Si tan solo guardáramos los mandamientos de Dios y por ellos nuestras almas. El élder Paisios dijo repetidamente esto a sus hijos espirituales: "Cuando veo a mis hijos espirituales luchar y ser obligados a guardar los mandamientos de Dios, y cortar su propia voluntad, y no creer en su propio razonamiento, y vivir en el temor de Dios, y someterse humildemente a la santa obediencia: entonces siento un gozo tan inexpresable en mi alma que no quiero tener mayor gozo en el Reino de los Cielos. Si veo a algunos que son negligentes con los mandamientos de Dios, y que se adhieren a los suyos propios voluntad, que creen en sus propios razonamientos, y que viven sin temor de Dios, y que desprecian la santa obediencia, que por desenfreno y autocomplacencia se dejan vencer por la pereza y que murmuran, entonces tal tristeza envuelve mi alma que no puede haber mayor tristeza para mí, ni siquiera en el infierno, hasta que los vea verdaderamente arrepentidos”. Y los hermanos, de las enseñanzas de su padre y de la lectura de las Divinas Escrituras, comenzaron a calentarse (con el corazón) y a prosperar en el amor de Dios y en la paciencia que mandaba Jesucristo, aunque no todos en la misma medida. Porque esto es imposible. Pero algunos de ellos, que eran numerosos, alcanzaron un gran amor a Dios y al prójimo, y con la obediencia y la humildad mataron por completo la voluntad y el razonamiento, considerándose polvo y suciedad y estrado de todos los hermanos, e incluso los más condenados de toda la creación. Porque constantemente, en lo secreto de su corazón, reprochándose ante Dios, soportaban el oprobio, la deshonra, el oprobio, el enojo y toda clase de tentaciones con gran alegría y gran gratitud a Dios, aceptando todo esto como gracia de Dios, y deseándolo siempre. Otros, en menor número, cayeron y se levantaron, es decir, pecaron (pecados pequeños), y en seguida se arrepintieron, soportando también reproches, reproches y tentaciones, aunque con dificultad y amargura; sin embargo, se les instaba de todo corazón a llegar al primero, y para ello oraban continuamente a Dios con fervor y con lágrimas. Y otros, pocos en número, eran débiles y débiles de alma, como bebés, que aún no tenían la oportunidad de ingerir alimentos sólidos, es decir, de soportar reproches y reproches. Para su educación, todavía necesitaban la leche de la misericordia, la filantropía y la condescendencia hacia sus debilidades, hasta que alcanzaron la edad espiritual de la paciencia. Compensaron su pobreza sólo con buena voluntad y constante reproche, viéndose obligados repetidamente y más allá de sus fuerzas a soportar reproches y reproches y abandonar su voluntad, gran trabajo y sudor, derramando sangre como sangre ante Dios, y en esto pidiendo constantemente ayuda a Dios. Aunque tales eran los más débiles, Dios los considerará como forzados a sí mismos para obtener el Reino de los Cielos. En general, todos, aunque, como se ha dicho, no en la misma medida, se obligaron a cumplir los mandamientos de Cristo nuestro Dios y a vivir según las enseñanzas de los padres portadores de Dios. Porque, como dice San Isaac, cumplir los mandamientos en secreto cura la fuerza espiritual. Y esto no sucedió simplemente y como sea, ya que está escrito que sin derramamiento de sangre no hay abandono (Heb. 9:22). El bendito anciano se regocijó al ver a sus hijos espirituales trabajar con tanta diligencia; agradeció y glorificó a Dios con lágrimas, y al mismo tiempo le oró para que los fortaleciera con su gracia para una hazaña mayor; y enseñando constantemente, los excitaba a mayor celo, diciendo: ¡Hijos! no desanimes, lo compraré con afán (Lucas 19:13). Porque ahora es el tiempo aceptable, ahora es el día de la salvación, dice el apóstol (2 Cor. 6:2). Y entonces se podría ver la residencia monástica en el Monasterio de Dragomirna como un nuevo milagro, o un paraíso terrenal plantado por Dios. Porque las personas, estando vivas, habiendo cortado su voluntad por el amor de Dios, por su voluntad y con todos sus sentimientos estaban muertas para este mundo, es decir, como ciegas, mudas y sordas. ¿Pero cómo expresar en detalle su obra secreta? Digamos un poco, así: de su contrición de corazón, de su profunda humildad, del temor de Dios y de la reverencia, de la atención y del silencio del pensamiento, de la oración que se mueve en el corazón, ardiendo de inefable amor a Cristo Dios y al prójimo; de modo que muchos de ellos, no sólo solos en sus celdas, sino también en la iglesia y en la asamblea durante las obediencias y durante la conversación espiritual, derramaban lágrimas constantemente. Y esto mostró los frutos del Espíritu en ellos, es decir, la fe, la mansedumbre y el amor de su corazón al Señor. Con razón dijo San Isaac: la asamblea de los humildes es amada por Dios, como la asamblea de los Serafines. Durante una estancia tan tranquila de la hermandad en el monasterio de Dragomirna, el bendito anciano y todos los hermanos se sintieron tristes. Su primer amigo unánime, el P. Vissarion, por la gracia de Dios, acudió al Señor en busca del descanso eterno. Tanto el mayor como todos los hermanos lloraron amargamente por él. Y el anciano estableció un servicio conmemorativo anual en la catedral en su memoria y una comida festiva para toda la hermandad. Esto continuó hasta la muerte del élder Paisius. Tal era la reverente y sagrada hermandad en el monasterio de Dragomirna, en el que el anciano Paisios, con muchos trabajos y lágrimas, renovó el antiguo rito monástico del consentimiento unánime. Porque por visión de Dios, habiendo unido a muchas almas en unanimidad y afinidad de ideas y uniéndolas con el amor de Dios y la humildad de Cristo, se puso a sí mismo en primer lugar en todo, como ejemplo para todos, y estableció una vida común, que tenía toda la semejanza de la vida común de los Santos Padres. Y todos los hermanos se vieron obligados, en la medida de lo posible, a seguir e imitar esta vida y preservar sus ritos y estatutos en aquellos (como dijo un contemporáneo) tiempos desastrosos dignos de lágrimas y sollozos. Pero mientras la hermandad del élder Paisius, alojada en el monasterio de Dragomirna, disfrutaba de una paz profunda y lograba su salvación espiritual, de repente surgió una terrible tormenta y un miedo mortal. Estalló la guerra entre dos imperios, el ruso y el turco (1768). Además de esto, con el permiso de Dios, se produjo otra destrucción y miedo a la muerte: la pestilencia y el hambre (1771). Pero estos últimos y dolorosos problemas, por la misericordia de Cristo, pronto pasaron. Y después de una batalla de seis años, se concluyó la paz entre Rusia y el Imperio Otomano (1774). Cuando el ejército ruso regresó de Moldavia a su patria, el Estado romano comenzó a exigir al sultán turco la parte del principado de Moldavia que le había sido prometida. Y los católicos tomaron bajo su autoridad el monasterio de Dragomirna. Entonces el mayor derramó muchas lágrimas; porque lloró amargamente por la ruina espiritual de sus hermanos, y también lamentó que su monasterio hubiera pasado a manos de los papistas, con quienes la Iglesia Oriental nunca podría tener paz espiritual. Los hermanos también se entristecieron mucho y lloraron amargamente. Cuando el anciano se calmó un poco de la tristeza y el llanto y consoló a los hermanos con la esperanza en Dios, de repente recibió una carta del abad de Sekul, con una amorosa invitación a toda su hermandad. El anciano se regocijó y glorificó a Dios y, poniendo todo su dolor en el Todopoderoso, envió peticiones al piadoso gobernante Gregorio Ghika y al metropolitano. En ellos, escribió con tristeza que no podía vivir bajo el gobierno de los papistas, y les pidió clemencia para que le dieran el monasterio de la Decapitación para cuidar las venerables cabezas de San Juan Bautista, llamado Sekul. También adjuntó una carta que recibió del abad de Sekul. El gobernante y el metropolitano se compadecieron mucho del anciano y de su hermandad y le entregaron la dirección del monasterio, que él pidió, habiéndola aprobado con una carta. Habiendo recibido la carta, el anciano comenzó a preocuparse por mudarse a Sekul; y ordenó a los hermanos que se prepararan y se reunieran cerca de los molinos del monasterio que se encontraban en el camino. Todos los hermanos que tenía en aquel tiempo, incluidos los novicios no tonsurados, eran trescientas cincuenta personas. El mayor dejó en Dragomirna a gran parte de los hermanos y dos confesores hasta que el monasterio fue entregado, como debía ser; y él mismo fue a la iglesia y allí oró al Señor con lágrimas amargas, ya que estaba separado de este monasterio para siempre. Dio paz y bendición a todos los demás hermanos que lloraban, consolándolos acudiendo pronto a él. Y saliendo de la iglesia y del monasterio, llegó al lugar donde estaban reunidos los hermanos. Reunidos de esta manera, todos partieron juntos y llegaron al monasterio de Sekul, agradeciendo a Dios con lágrimas, y se establecieron allí en 1775. Este monasterio se encontraba en un lugar estrecho, cubierto a ambos lados por el bosque de una alta montaña, en un pequeño valle, cerca de una pequeña fuente de agua, que se encontraba debajo de la montaña. Por lo tanto, el acceso al monasterio era muy pedregoso e inconveniente, debido a la fuente, con toda su aspiración, que fluía en una dirección u otra, y especialmente cuando se inundaba por las lluvias. Pero el lugar era tranquilo y silencioso, y muy querido por los monjes y los fanáticos de Dios. Por lo tanto, el anciano y los hermanos estaban muy felices por este lugar, y consolados de su dolor por el monasterio de Dragomirn, y con lágrimas enviaron gracias a Dios. Sin embargo, decidieron soportar todas las demás necesidades e inconvenientes por el silencio y el silencio que amaban. Y el élder Paisios estableció en Sekula todas las reglas de la vida comunitaria según el rango que había en el monasterio de Dragomirna. Cada invierno (por las noches) llamaba a todos los hermanos a comer y les enseñaba los escritos divinos y paternales sobre cómo cumplir los mandamientos de Dios: sobre la obediencia, la humildad, el temor de Dios y sobre todos los hechos y acciones que agradan a Dios. Con tales cuidados y trabajos del mayor por los hermanos, comenzaron de nuevo poco a poco, mediante su instrucción, a alcanzar la misma dispensación que en Dragomirna, luchando y triunfando por la gracia de Cristo, mediante las oraciones de su padre. Y se alegró y agradeció a Dios con lágrimas que, según su deseo, el Señor le había dado un lugar tranquilo y silencioso, y no tenía intención de buscar otro monasterio más espacioso y con mayores comodidades. Al contrario, se alegraba del silencio y de la cercanía que desde su juventud amó por amor a Cristo y a las que se acostumbró. Por eso, enseñó y exhortó a su hermandad, por amor de Dios, a soportar todos los dolores con valentía y acción de gracias. Sin embargo, las necesidades de los hermanos, la gran pobreza y la falta de celdas, así como las oraciones y consejos de los padres espirituales, llevaron al anciano a escribir una petición al príncipe Konstantin Muruz, en la que se exponía la extrema necesidad de celdas. El piadoso príncipe, habiendo recibido la petición, se dirigió a su Senado con una pregunta: ¿qué es el monasterio de Sekul, en el que residen el anciano Paisio y sus hermanos? Entonces uno de los senadores principales, que una vez estuvo en el monasterio de Sekule y lo sabía todo bien, respondió: el monasterio de Sekule es pequeño y la iglesia allí es pequeña. No fue construido para una hermandad tan grande. Y se encuentra en un lugar incómodo; porque el camino hasta allí es pedregoso, muy difícil e inconveniente para transportar las necesidades necesarias para la vida. Al escuchar esto, el príncipe amante de Cristo dijo con condolencias a los senadores: ¿no existe en nuestro principado tal monasterio en el que este anciano Paisio pueda estar tranquilo? Ellos respondieron: en todo nuestro principado no hay monasterio más espacioso que el monasterio de Neamet. Tiene una iglesia grande, y el camino hasta ella es muy conveniente; Está a sólo dos horas de Sekul. El príncipe quedó encantado con esto y ordenó al anciano, ordenándole, sin ningún razonamiento y sin mirar a nadie, que fuera al monasterio de Nyamets: tiene una gran iglesia y el camino hacia ella es muy conveniente. Cuando el anciano recibió esta orden y supo de ella una orden inesperada, se indignó mucho en espíritu. Su paz desapareció, un dolor inconmensurable se apoderó de su alma. Lloró lágrimas amargas e inconsolables hasta el punto de agotarse y no sabía qué hacer. Los hermanos también estaban muy confundidos, especialmente los padres espirituales, verdaderos fanáticos de Dios, que amaban la vida monástica tranquila y humilde y con el más sentido pésame deseaban la prosperidad de las almas de los hermanos, por la que trabajaban duro. Solo ellos, con gran dolor, se compadecieron del mayor por la ruina espiritual de sus hermanos. ¿Qué pasó después? La tristeza y el dolor del anciano se intensificaron tanto que nunca los había experimentado desde su nacimiento. Lloró amarga y dolorosamente inconsolablemente porque preveía la ruina y destrucción de la estructura espiritual de los hermanos; también sobre el hecho de que sus enseñanzas generales a los hermanos, que les habló en la reunión general durante la comida, tuvieron que cesar; por un lado, porque sería imposible que todos se reunieran, ya que estarían divididos (una parte en Neamtsa y la otra en Sekule), por otro lado, porque vendrían invitados, laicos y personas importantes, y sería imposible prohibirles que no vinieran a escuchar las enseñanzas. Y por esto se detendrá su enseñanza moral, que siempre adjuntaba al final de su enseñanza sobre la corrección de las inclinaciones que acontecían entre los hermanos, en la cual conviene, según la Escritura, reprender a los pecadores delante de toda la asamblea (1 Tim. 5:20), sin señalarles el rostro, aterrorizándolos con la ira de Dios, para que los que pecaron se avergonzaran, y teniendo miedo, fueran corregidos, y los inocentes tuvieran vergüenza. mayor temor y protección contra el pecado. El anciano se lamentó desconsoladamente por esto y lloró incesantemente día y noche. Cuando estaba a punto de escribir una petición al príncipe para que lo dejara en Sekule, vinieron aquí las autoridades del monasterio de Neamtsa. Cayendo hacia él con muchas lágrimas, comenzaron a rogarle con humilde petición y persistente oración para que no los ofendiera y no los molestara en su vejez, agregando a esto, para que no le lloraran hasta que muriera. El anciano apenas podía soportar con lástima escuchar estas palabras, que herían su alma santa, amante de Dios y verdaderamente fraternal, mansa y deseando paz, beneficio y salvación para todos. Después de mostrarles la orden del príncipe, dijo con lágrimas amargas: ¡Mirad, santos padres! Esta es la razón de nuestra confusión y tristeza y la de ustedes. Pero que Cristo el Señor os informe que nunca se me ocurrió cometer tal anarquía y violencia y entristecer vuestras almas, y por transgredir el mandamiento de Dios caer en la condenación eterna. Usted mismo sabe que no ocupamos Sekul a causa de nuestra violencia. Pero el abad de allí, el padre Niphon de bendita memoria, viendo nuestra vergüenza como resultado de la dependencia de los papistas, él mismo, por amor a nosotros, nos invitó a su casa, ya que quería vivir con nosotros, terminando su vida aquí piadosamente. Luego, de acuerdo amoroso, escribimos sobre esto a las autoridades y recibimos lo que pedíamos. Y les volvió a decir: ¿cómo podría atreverme a cometer tal atrocidad? ¿Con qué ojos miraría vuestros santos rostros, teniendo mi conciencia por juez y acusador de la ofensa que os causé? ¿Cómo podría acercarme al Trono de Dios para participar de los terribles y Divinos Misterios, teniendo quienes lloran y me acusan ante el Señor por mi violencia? ¡Que esto no pase, que no pase! Al contrario, escribiré al príncipe y con lágrimas le pediré y rezaré para que nos deje y usted permanezca en paz en nuestras moradas. Porque aquí, por la gracia de Dios, tenemos una paz profunda. En el manuscrito está escrito al margen: ¡Ay de mí! ¡Cuántos dolientes y suspiros hay por nosotros! Habiendo sido calmados por esta y otra conversación similar más extensa del élder Paisius, los líderes del monasterio Nyametsky regresaron a su monasterio. El bendito anciano escribió una petición muy deplorable al príncipe. ¿Qué palabras conmovedoras y convincentes no utilizó en él? ¿Qué benditas razones no presentaste? ¿Qué peticiones y oraciones llenas de lágrimas no expresó en esta escritura de parte de toda su hermandad, queriendo abandonar el monasterio de Nyametsky y juntos dando gracias a Dios por su estancia silenciosa y tranquila en el monasterio de Sekule? Escribió con humildad, con muchas lágrimas, sobre el daño espiritual que siguió a los hermanos y sobre la ruina de su silencio y silencio, y sobre muchas otras razones similares a estas razones. Habiendo escrito la petición de esta manera, el anciano la envió con el primer confesor de su monasterio, el reverendo moldavo P. ¡Irinarca, que también sabía griego, le añadió otro confesor! Y esperó una respuesta con la esperanza de que el príncipe cumpliera su pedido. Los mensajeros llegaron con una petición al príncipe. Después de leer esta petición, comenzaron a explicarle todo verbalmente en detalle, y con lágrimas cayendo a sus pies, y presentando muchas razones espiritualmente dañinas, le rogaron que dejara al anciano y a la hermandad para quedarse en Sekula sin vergüenza ni tentaciones, pero no pudieron rogarle al príncipe. Porque ordenó al anciano que preparara una orden en la que, a todo lo escrito con su propia mano, añadía las siguientes palabras: "Sé obediente, ve a Nyamets, sin razonar en absoluto". Habiendo aprobado este documento con su firma y sello, se lo entregó a los confesores y los despidió en paz. IV. Traducción del élder Paisios a Neamets y su bendita muerte. Los mensajeros regresaron con una carta del príncipe. Y cuando el anciano leyó y vio lo que estaba escrito en él con la orden: "Obedece, ve a Neamets", lloró amargamente y no supo qué hacer. Y la tristeza inconmensurable se intensificó y se apoderó de su alma a tal punto que no podía ni comer, ni beber, ni dormir, y quedó muy débil de cuerpo; porque previó la ruina final de las almas de sus hermanos. Por su parte, todos los hermanos estaban con temor, pena y gran confusión, de que el mayor muriera de una tristeza inconmensurable. Por eso, los mayores de los confesores y hermanos, reunidos, se acercaron a él enfermos y, entre lágrimas, comenzaron a pedirle que dejara tan inconmensurable tristeza y se refrescara con comida. Le dijeron: ¿De qué nos servirá si mueres prematuramente y quedamos huérfanos sin ti? ¿Qué debemos hacer entonces? Él, como un marido prudente, viendo a sus hijos espirituales tan profundamente compadecidos de él, llorando, avergonzados, y considerando su muerte como una gran pérdida desastrosa para ellos más que cualquier ruina, guardó silencio por un momento y, levantando el ojo de su mente hacia el Señor, suspiró profundamente, lloró amargamente y dijo: “Estamos apretados, hermanos, de todas partes”. Luego se levantó de la cama, hizo la señal de la cruz, se inclinó ante el icono de la Purísima Madre de Dios y dijo: "¡Hágase la voluntad de Dios! Vámonos de mala gana". Se alimentaba algo de comida, pero no podía dormir. Luego, llamando a tres confesores y a varios hermanos más, los envió al monasterio de Neamets, entregándoles una orden del príncipe para que la leyeran allí y prepararan una celda para él y para otros sacerdotes y cantantes más necesarios. Los hermanos hicieron lo que se les ordenó y regresaron. Luego, el mayor distribuyó a todos los hermanos: cuáles deberían ir con él a Neamets y cuáles deberían quedarse en Sekule. También nombró a un confesor, llamado Hilarión, para que se encargara aquí. Y entrando en la iglesia con lágrimas en los ojos, oró al Señor, veneró los santos iconos y bendijo a todos los que permanecían llorando, consolándolos con estas palabras: que todo hermano, en todo dolor mental y físico, venga a mí sin ningún obstáculo. Porque la distancia de Sekul a Neamts era sólo de dos horas de viaje. Finalmente, con lágrimas amargas, el anciano abandonó la iglesia y emprendió su camino. Debido a su ya extrema vejez y enfermedad, cuando era necesario, sólo tomaba un caballo como ayuda; porque hasta su muerte aborreció todo amor a la gloria. Los hermanos, como abejas rodeando su carro de un solo caballo, caminaban lentamente a pie, disfrutando de su conversación espiritual. Unos lo acompañaban y otros caminaban con él; y así llegó al monasterio de Neamets, la misma tarde de la fiesta de la Dormición de la Santísima Virgen María en 1779. Allí, al entrar a la iglesia mientras cantaba “Es digno de comer”, el anciano se inclinó ante los santos íconos. También se acercó al icono milagroso de la Santísima Theotokos, lloró mucho ante Ella y se encomendó a sí mismo y a sus hermanos a Su intercesión, preservación, protección y alimento, lo besó con lágrimas, poniendo en todo toda su esperanza en la Señora de Dios. Luego, saliendo de la iglesia, vino a su celda y descansó un poco; pero no pude dormir de gran tristeza. Así, ya llevaba cinco días sin dormir. Cuando llegó el momento de la vigilia, el anciano, aunque con gran dificultad por enfermedad y debilidad, llegó a la iglesia y escuchó el Divino Servicio, sentado, orando al mismo tiempo a la Purísima Madre de Dios para poder conciliar el sueño al menos un poco. Al final de las vísperas y al comienzo de los maitines comencé a sentir sueño. Por lo tanto, salió de la iglesia, llegó a su celda, se acostó apresuradamente y se durmió y durmió tres horas. Cuando desperté, sentí ligereza en la cabeza y un ligero fortalecimiento en el cuerpo, completamente libre de tristeza. Por eso, con lágrimas, ofreció gracias a Cristo Dios y Purísima Madre de Dios. Después de la liturgia, el anciano convocó a los responsables del monasterio de Neamtse y amablemente habló con ellos en privado, prometiendo calmarlos hasta la muerte en todo y no quitarles la voluntad. Al mismo tiempo, aceptó de ellos algunos de los bienes del monasterio que ellos mismos le entregaron, sin investigar nada. Así se reconciliaron sinceramente; Después de varios años, fueron tonsurados en el esquema y, habiendo vivido piadosamente, reposaron en el Señor. Sólo unos pocos hermanos que vivieron allí antes se marcharon. El resto se unió a la hermandad del élder Paisius y así los dos formaron una hermandad y se estableció la paz espiritual. Luego, el anciano escribió un informe al príncipe sobre la aceptación del monasterio de Neamtsa y sobre la reconciliación y unión de las dos hermandades en una. Al mismo tiempo, le advirtió de la extrema necesidad de células. Cuando se leyó este informe al príncipe, el príncipe se alegró mucho y ordenó que se escribiera una carta (que Nyamets fuera transferida a la dirección del anciano Paisius) y se aprobara con las firmas manuscritas y los sellos del príncipe, el metropolitano y el senado. También escribí una carta al anciano en mi nombre, agradeciéndole su obediencia y prometiéndole ayudarlo en sus celdas y en todas sus demás necesidades. Y entregó la carta con la carta a los hermanos enviada por el anciano. Habiendo recibido este estatuto y carta del príncipe, el anciano comenzó a administrar ambos monasterios, según la prudencia que Dios le había dado, con amor y mansedumbre. Pero ahora sus labores han empeorado. Por misericordia del príncipe, instaló hospitales y otras celdas necesarias en Neamtsa; pues se le acercaban sus hermanos y monjes errantes, los ancianos, los cojos, los ciegos y los paralíticos, que no tenían dónde reclinar la cabeza, pidiéndole con lágrimas y sollozos por amor de Cristo que les tuviera misericordia. Y el mayor los envió al hospital y mandó al hermano Honorio, de quien antes se mencionó, para que tuviera todo el cuidado y cuidado de ellos, y se ocupara de su comodidad. Mandó a los ministros servir a los enfermos como al Señor mismo, lavarles la cabeza todos los sábados y cambiarse las camisas, limpiar la ropa, las camas y la ropa de cama de todo, especialmente de los insectos; y en verano, por lo que la ropa suele secarse al sol y desgastarse. Dentro del hospital se mandó mantener toda la limpieza posible, fumigarlo diariamente con incienso u otros productos útiles para fumar, para que no hubiera aire pesado; preparar la mejor comida, además del pan y el vino. Y todos estaban agradecidos: glorificaron a Dios con lágrimas, siempre agradeciendo al anciano por su misericordia y cuidado por ellos. Los monjes errantes que vinieron, también se calmaron, permanecieron en el hospital todo el tiempo que quisieron, una semana, dos y un mes. Y nadie les dijo nunca una sola palabra: ¿por qué estáis sentados sin hacer nada? Y otros pidieron al mayor que los bendijera para sobrevivir el invierno, y él los bendijo; A los que no tenían les dio ropa y camisas según sus necesidades. Cuando llegó el verano y los vagabundos se marcharon, les dio en grandes cantidades lo que necesitaban para el viaje y así los despidió en paz. El anciano también recibía a varones laicos que padecían diversas enfermedades y espíritus inmundos y no tenían dónde reclinar la cabeza. Se les sirvió comida de la comida común, sólo que en otro hospital. Y vivieron allí todo el tiempo que quisieron, algunos incluso hasta la muerte. Luego también aumentó la composición de la hermandad. En el monasterio de Neamtse, con sus monasterios cercanos, había hasta cuatrocientos hermanos, excepto los que vivían en Sekule, donde siempre había hasta cien personas. El anciano llevó a algunos de ellos a su casa en Neamets, y desde Neamets también envió a otros a Sekul. Visitaba a todos los que vivían allí sólo una vez al año, en la fiesta de la decapitación de las venerables cabezas de San Profeta, Precursor y Bautista del Señor Juan; y después de la festividad, como era su costumbre antes, pronunció allí una enseñanza de las Sagradas Escrituras, añadiendo a ésta alguna enseñanza moral (privada). Y una noche habló en eslavo y la otra en moldavo. Permaneció en Sekula nueve días. En este tiempo, todos los hermanos, desde pequeños hasta grandes, podían acudir libremente a él y explicarle todas sus necesidades físicas y espirituales; y calmó a todos. Y a aquellos que no podían acudir a él desde el hospital, les enseñó una bendición a través del padre espiritual Dosifei, y les dio a todos en abundancia todo lo que necesitaban para satisfacer sus necesidades corporales y calmarlos. Este padre espiritual Dosifei superó a todos los de la hermandad tanto en el cuidado de los enfermos, la misericordia y la compasión, como en la mansedumbre y humildad, la tranquilidad y el amor por todos. Porque a menudo veían cómo este padre compasivo pasaba toda la noche sentado junto a los gravemente enfermos con compasión y suspiros, consolando a unos con la esperanza de la curación y a otros con la recepción de la salvación, dándoles así un considerable consuelo en las enfermedades graves. Habiendo celebrado la fiesta de Sekul, el bienaventurado anciano Paisio regresó al monasterio de Neamets, soportando en su vejez intensos trabajos, es decir, preocupación y dolor por la salvación de las almas de todos los hermanos de ambos monasterios, y por todo enviando gracias al Dios misericordioso. En el Monasterio de Neamtse, la fiesta de la iglesia en la gran iglesia era la Fiesta de la Ascensión del Señor. En este momento, desde hace mucho tiempo se reúnen aquí innumerables personas de ambos sexos y diferentes rangos, es decir, caballeros y aldeanos, ricos y pobres, no solo de Moldavia y Valaquia, sino también de otros países que vienen a venerar el icono milagroso de la Santísima Theotokos. Y el élder Paisios, debido al amor de Abraham por lo extraño, trató de calmarlos a todos tanto como fuera posible. Luego no tuvo descanso durante cuatro días seguidos. Desde la mañana hasta la tarde las puertas de su celda estaban abiertas; y no había obstáculo para que todos, ricos y pobres, quisieran entrar a él. Saludó amablemente a todos los que se acercaron, agradeciéndoles el esfuerzo realizado en el camino y prometiéndoles del Señor y de la Madre de Dios, por su fe y amor a Ella, una recompensa espiritual y física. Tras darles la bendición, los envió al hotel y a otras celdas preparadas para tal efecto. Además, el anciano sabio y bendecido por Dios tomó tales precauciones. Al comienzo de la festividad, nombró a algunos hermanos reverentes, llenos de años, razón y temor de Dios, para que supervisaran a los hermanos débiles, caminando e inspeccionándolos día y noche, para que no ocurriera ninguna tentación. Y los hermanos, conociendo la voluntad de su padre, se protegieron entre sí. Al final de la festividad, todos enviaron gracias a Cristo Dios y a Su Madre Purísima, quienes les permitieron celebrar pacíficamente y con éxito la brillante fiesta del Señor. Así vivía el anciano con su hermandad en el monasterio de Neamtse. Pero entonces surgió una terrible tormenta y un miedo mortal. La brutal guerra de los tres imperios estalló de nuevo. Las ciudades y pueblos de Moldavia están desiertos; porque todos los habitantes huyeron a las montañas y bosques, donde sólo quienes podían esconderse de la furia de los turcos. Cuando, al poco tiempo, apareció el ejército alemán y se instaló al pie de las montañas de Moldavia; Luego todos los habitantes regresaron a sus casas. El ejército ruso también entró en Moldavia; y con él el príncipe Potemkin, acompañado por el arzobispo Ambrosio, llegó a la ciudad de Iasi. Y la furia de los turcos desapareció inmediatamente. Este arzobispo, que se encontraba en Iasi y escuchó sobre el bendito anciano Paisio y su hermandad, tuvo un deseo irresistible de verlo con sus propios ojos. Habiendo explicado esto a las autoridades superiores y recibido el permiso, llegó al monasterio de Neamets y fue recibido por el anciano con gran honor y reverencia. Habiendo descansado del viaje, el invitado de honor pasó dos días en conversaciones espirituales con el anciano; y el domingo la catedral sirvió la Divina Liturgia y ascendió al anciano a archimandrita. Esto fue en 1790. Habiendo permanecido dos días más en el monasterio, y habiendo enseñado paz y bendición a todos, se retiró consolado. Toda la hermandad lo despidió con gran honor y amor. Habiendo recibido, aunque contra su voluntad, el grado de archimandrita, el anciano no se dejó llevar ni siquiera en el pensamiento por la gloria de este mundo, y no cambió nada de su dispensación y humildad por el orgullo mundano, que fue expuesto por el Divino confidente de Cristo, diciendo: No améis al mundo, ni a los que están en el mundo. Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él; porque todo lo que hay en el mundo, los deseos de la carne, los deseos del egoísmo y la soberbia de la vida, no proviene del Padre, sino que es de este mundo (1 Juan 2:15-16). Imitando así a su Señor, el anciano Paisios, mediante la humildad y el amor ardiente a Dios y al prójimo y mediante el cumplimiento exacto de todos los mandamientos del Señor, quedó ileso de este alto grado de sacerdocio y honor; pero permaneció igual que antes, en hechos, palabras y pensamientos, incluso hasta la muerte. Entonces todos los hermanos del monasterio de Neamtse, exteriormente, vivieron en paz. Pero su residencia espiritual, en comparación con la primera estancia unánime, pacífica y amante de Dios en Dragomirna y Sekula, final e irrevocablemente se debilitó. Las razones de esto fueron: el rumor, la seguridad, la confusión y el cuidado de cada uno por sí mismo, y como resultado de este abandono de la lectura de las Sagradas Escrituras Divinas y paternales y de la atención a sí mismo. El anciano había llorado y afligido mortalmente por esto antes, como si hubiera previsto todo lo que estaba por suceder. Temiendo esto durante toda su vida, sintió dolor de corazón e instruyó a todos los hermanos, menores y mayores, a copiar y releer los escritos paternos, para que, celosos de la vida de los antiguos santos, se adhirieran al estrecho camino del Evangelio y evitaran la descuidada y fingida vida monástica y pacífica. Por lo tanto, el propio anciano, hasta su muerte, se dedicó con gran diligencia a traducir libros patrísticos y teológicos del griego al eslavo, para brindar beneficio y alimento a las almas que, después de él, querrían esforzarse, ser celosos y escuchar las enseñanzas de nuestros padres portadores de Dios. Y hay que sorprenderse de sus obras escritas. Su cuerpo estaba completamente débil. Tenía heridas en todo el costado derecho. En la cama donde dormía se rodeó de libros. Aquí tenía diccionarios multilingües, una Biblia griega y eslava, una gramática griega y eslava y un libro que tradujo; y entre los libros hay velas encendidas. Él mismo, como un niño pequeño, sentado encorvado, escribió toda la noche, olvidándose de la debilidad del cuerpo y de las graves enfermedades y el parto. ¡Oh santo varón impasible! ¡Oh alma pura, unida a Dios! Estaba todo apegado a Dios con amor; Estaba todo ardiendo de amor por su prójimo. – ¿Quién de los que están en su sano juicio puede dudar, y quién no reconoce y glorifica al Creador, al Dador, al oír hablar de este hombre bendito, el primero elegido desde la infancia? Porque aunque no aprendió de los hombres las ciencias externas, llegó a ser un hombre perfecto (Efesios 4:13), y, hecho sabio por el cumplimiento de los mandamientos de Cristo, llegó a ser vaso escogido, habiendo sido enseñado desde lo alto por la gracia de Dios, con la lectura más atenta de los escritos divinos y paternales a lo largo de su vida. Y como, según la palabra de san Isaac, los secretos se revelan a los humildes, la palabra del élder Paisio, llena de gracia, fue fuerte y eficaz. Erradicaba pasiones e implantaba virtudes en el alma de quienes la escuchaban con fe y amor. Porque la Divina Escritura dice: Yo levanté de entre mi pueblo al escogido (Sal. 89:20). Así, a quien el Señor elegía, lo elevaba a las alturas de la mente Divina y, después de muchos de sus trabajos, iluminaba su mente al conocimiento de todas las Escrituras Divinas. Además, Dios lo adornó con todos los dones divinos. Quienes vieron todo esto en él con sus propios ojos y escucharon con sus propios oídos (contemporáneos), sin duda testifican lo siguiente sobre él: 1) En él, como en el monasterio más puro, vivía la Sabiduría Hipostática de Dios con Su Padre Sin Principio y el Espíritu Divino. Y de esta Sabiduría, una fuente melosa de enseñanzas divinas fluyó por sus labios, deleitando las almas y secando las malas pasiones. 2) Tenía razón Divina, a través de la cual entendió correctamente los dogmas de nuestra fe ortodoxa contenidos en el Santo Símbolo, también los testamentos y mandamientos, amenazas y promesas del Evangelio, así como las reglas de los santos apóstoles y todos los santos Concilios Ecuménicos y los grandes maestros y santos de la iglesia, y sus interpretaciones, al mismo tiempo las enseñanzas e instrucciones de nuestros Padres Reverendos y portadores de Dios, y con todo mi corazón los defendió firmemente y los mantuvo intactos, como la manzana de su ojo. 3) Tenía el don de consejo, mediante el cual enseñaba recta y verdaderamente, según la enseñanza e instrucción de nuestros padres santos y portadores de Dios, a todo aquel que le pedía instrucción. Y quien los aceptó con fe y practicó el cumplimiento de los mandamientos de Dios según sus enseñanzas y consejos, triunfó en la humildad, la paciencia y el amor. 4) Tuvo el don de la fortaleza, permaneciendo firme en la fe, el amor y la esperanza en la Providencia de Dios en todos los dolores y tentaciones. 5) Tuvo temor de Dios, guardando los mandamientos del Señor como la niña de sus ojos; porque incluso por el más mínimo mandamiento estaba dispuesto a dar su vida. Enseñó lo mismo a toda su hermandad. 6) Había en él un amor ardiente, con el que desde su juventud amó de todo corazón a su Señor, y que, prosperando, se enardecía cada vez más, y se extendía por igual a todos sus vecinos. Porque a todos calentaba con su amor y sus celos, se compadecía de todos, tenía compasión de todos, abrazando con su alma especialmente a sus hijos espirituales. Sin embargo, no se apartó de todos los que se acercaron a él y le pidieron limosna, ya sea mental o física, y no lo dejó ir sin satisfacción. 7) Él siempre tuvo paz con todos; porque nunca se afligió por nadie ni despreció a nadie, aunque sufriera algo por parte de alguien. También instruyó a todos sus hijos espirituales a vivir en paz. 8) La paciencia y la mansedumbre estaban inseparablemente unidas en él y, por así decirlo, fusionadas. Porque nunca vieron en él ira ni vergüenza, excepto por la transgresión del mandamiento de Dios; pero siempre se mostró manso y paciente. Porque reprendía y reprendía con mansedumbre, instruía y enseñaba con amor, tenía misericordia y era paciente con la esperanza de corregir a los que habían pecado. 9) La bondad y sencillez en él eran infantiles; la mente y el entendimiento son Divinos y elevados, y no infantiles. 10) Su humildad era grande y conocida (plenamente) sólo por Dios. Porque este bendito anciano imitó a nuestros venerables y portadores de Dios con hazañas espirituales y trabajos sobrenaturales. Por amor de Dios, desde su juventud, resistiendo todas las pasiones hasta sangrar, despreció, según la palabra del Señor, todo lo que hay en el mundo, la raza, la gloria y las riquezas; No perdonó su alma, sino que amó el camino estrecho y doloroso del Evangelio. Por lo tanto, el Señor, por Su gracia, lo sometió bajo sus pies y le dio la ira, la lujuria y todas las malas pasiones mentales y físicas para que las pisoteara. Cuando alcanzó el nivel de un hombre perfecto, el Señor lo adornó con todos los dones hablados del Espíritu Santo. Este santo varón estaba adornado con todas las virtudes externas. Su rostro era blanco y brillante, como el rostro de un ángel de Dios. La mirada es tranquila, la palabra es humilde y ajena a la audacia. Atraía a todos hacia sí con amor, como un imán de hierro; porque él estaba todos llenos de gracia, derramando misericordia sobre todos. Su mente siempre estuvo unida en el amor de Dios. Las lágrimas fueron testigo de ello. Porque cuando hablaba a los hermanos de las Sagradas Escrituras, afirmando la verdad, su corazón ardía de amor al Señor, su rostro florecía de alegría espiritual y brillaba de amor al prójimo, y sus ojos derramaban lágrimas. Pero qué trabajos y hazañas emprendió el bendito anciano, con diligencia y gran celo, en cuanto al conocimiento (de su puro entendimiento) del recto Evangelio y del verdadero camino monástico y en cuanto al conocimiento de su puro entendimiento, a salvo de subterfugios y ataques (enemigos) de derecha e izquierda, que (el entendimiento del verdadero camino) anima a toda alma a hacer todas las buenas obras según Dios, y especialmente a aquel que se obliga a guardar los mandamientos del Señor, como Santo. Pedro de Damasco habla claramente de esto. ¡Y qué lágrimas amargas derramó, con tristeza y suspiros, y en qué desconcierto quedó, cayendo humildemente a Dios para encontrar lo que buscaba! Durante días y noches enteros estudió las Escrituras divinas y paternas, aferrándose a Dios con fe, esperanza y amor por Él ardiendo en su corazón, buscando y presionando con humildad, ayunando y orando incesantemente con lágrimas, en todo tiempo. Y por la gracia de Dios, encontró en su corazón, según la palabra del Señor, una fuente de agua viva, de la cual él mismo bebió hasta saciarse, y la dio a todos los que la buscaban sin pedir disculpas. Qué es el monaquismo y cuál es la esencia de su práctica, y qué tipo de secreto de la obediencia monástica comunitaria es este, y qué éxito trae al novicio que lo practica con inteligencia espiritual, el élder Paisios explicó y enseñó todo esto desde las Divinas Escrituras. Y una cosa más: que hay visión y oración inteligente y sincera, es decir, realizada con la mente en el corazón, como le enseñaron los santos padres antes mencionados y aprendió por su propia experiencia con la ayuda de la gracia de Dios: reveló todo infaliblemente a todos los que buscan, no solo verbalmente, sino también a través de las Escrituras. Sin embargo, sólo lo reveló allí donde recibió una orden o fue convencido por extrema necesidad; porque era muy humilde en sabiduría y evitaba las alabanzas como si fueran una especie de hedor. Pero por mucho que él, desde su misma juventud, huyera y se alejara de la honra y la gloria del hombre, así también en muchos países Dios lo glorificó; y su nombre era y es respetable ante todos, tanto los de abajo como los de arriba. Y una conversación sobre él lleva a quienes hablan a la glorificación de Dios. Porque al glorificarlo, la gente glorifica a Dios, quien en los últimos tiempos desastrosos y crueles reveló a su verdadero santo y mentor inolvidable de la comunidad monástica. El anciano no carecía del don de la previsión. Y lo que previó se hizo realidad. Por eso predijo una muerte feroz para el piadoso comandante Gregory Gipa; porque muchas veces en sueños vio una espada colgando de un hilo sobre su cabeza. Esto es lo que pronto sufrió el gobernador. Por orden del sultán turco, le cortaron la cabeza; y el viejo lloró mucho por él. El anciano lloraba muchas veces con suspiros por uno de los hermanos de su comunidad, y lo amonestaba mucho para que corrigiera algunos de sus errores; pero este hermano no obedeció y pospuso su corrección. Al tercer día después de la amonestación, se ahogó. El mayor también pidió mucho y exhortó a un hermano a no abandonar el monasterio; y finalmente le dijo entre lágrimas: “Hermano, escúchame, porque no verás el lugar adonde quieres ir”. Pero él no escuchó y al cuarto día murió en el camino. El bendito anciano lloró mucho por él. Hubo muchas más predicciones similares del anciano debido a su previsión. No es necesario escribir sobre los milagros y curaciones del élder Paisius; porque la santidad no se reconoce sólo por los milagros, por la verdad de los hombres santos, que son santos e irreprensibles ante Dios, sino por la verdadera fe ortodoxa y por el conocimiento exacto de los dogmas sobre Dios, y por la estricta observancia de todas las reglas y tradiciones apostólicas y conciliares de la Iglesia ortodoxa oriental, y por una vida inmaculada, de acuerdo con todos los mandamientos evangélicos y patrísticos. Para muchos, tanto malvados como herejes, con el permiso de Dios y la ayuda del diablo, obran milagros. El Señor dijo de ellos: Muchos me dirán en aquel día: Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre hemos hecho muchos milagros (Mateo 7:22). Y él respondió y les dijo: No sabemos de dónde sois. Apartaos de mí, todos los hacedores de injusticia (Lucas 13:25.27), que habéis despreciado y escarnecido mis santos mandamientos. A los creyentes correctos les dice: Si me amáis, guardad mis mandamientos. Y nuevamente: Si tenéis Mis mandamientos y los guardáis, Me amaréis. Y: si no me amáis, no guardaréis mis palabras (Juan 14, 15, 21, 24). Y San Juan Crisóstomo también enseña sobre esto, diciendo: para reconocer a un justo, que es santo, no debe ser por milagros y profecías, sino por su buena vida, como dijo el Señor: por sus frutos los conoceréis (Mateo 7:16). El gran apóstol señaló los frutos de un hombre justo, diciendo: el fruto espiritual es amor, gozo, paz, paciencia, etc. Y los que son de Cristo son la carne crucificada con pasiones y concupiscencias (Gálatas 5:22-24). Con estas palabras el Divino Apóstol describió la vida, la prosperidad y los frutos de un cristiano que vive en el mundo y de un monje, de modo que cada uno de ellos trató de adquirir sus propios frutos. Y el éxito de un cristiano (laico) es que sólo abandona todo mal y adquiere los frutos antes mencionados. El éxito de un monje es si se crucifica a todo, es decir, a este mundo, a las pasiones y a las concupiscencias. Ya sea que tal persona haga milagros o no, se sabrá que es un santo y un amigo de Dios. Por lo tanto, el élder Paisius atribuyó todos los milagros y curaciones que ocurrieron a través de sus oraciones, como debería, a la Madre de Dios. Ahora, habiendo repasado toda la vida del élder Paisius, en la medida de lo posible en su época, y habiendo presentado sus obras secretas al Único Señor Omnisciente, ya nos hemos acercado a su bendita muerte. Entre los trabajos habituales del élder Paisius, finalmente había llegado el momento de saldar su inevitable deuda común: se acercaba la separación del alma del cuerpo. Y, según cuentan los que estaban con él, aún antes de muchos días recibió notificación del Señor de su muerte. Porque ya había abandonado la traducción de libros, pero solo leyó y corrigió los lugares que requerían corrección. Entonces el anciano cayó en una enfermedad grave, enfermó y estuvo así durante cuatro días. El domingo se sintió mejor; y expresó el deseo de escuchar la Divina Liturgia; vino a la iglesia y se sentó. Antes del comienzo del verso sacramental, entró al altar y recibió la Sagrada Comunión. Y al final de la liturgia, el anciano apenas pudo llegar a su celda. Fue dirigido y apoyado por su hermano, quien le sirvió. Desde entonces estuvo aún más grave durante tres días. En ese momento, los padres Honorio y Martirio, que lo seguían, no permitían que nadie lo viera excepto los espirituales, los más reverentes y los más antiguos de los hermanos; porque el mayor quería morir en silencio. Al cuarto día, cuando se acercaba la hora de la muerte, aún recibió la comunión de los Divinos Misterios y luego, llamando a dos confesores, Sofronio el Eslavo y Silvestre el Moldavo, a través de ellos impartió paz y bendición a toda la hermandad. No dijo nada sobre la elección del rector. Y así murió, como si se hubiera quedado dormido, entregando su santa alma en manos de Dios el día 15 de noviembre de 1794, habiendo vivido 72 años desde su nacimiento. Inmediatamente se envió un mensajero de toda la hermandad con una carta a Iasi al metropolitano Jacob sobre la muerte del anciano. El metropolitano pidió al obispo de Tuma Benjamín, amante de Dios, que más tarde se convirtió en metropolitano de toda Moldavia, que fuera al monasterio de Neamets para su entierro. Cuando el rumor sobre la muerte del anciano Paisio se extendió por todas partes, innumerables personas, monjes y laicos, sacerdotes, caballeros y plebeyos de ambos sexos se reunieron en el monasterio. Y todos lloraron su muerte con lágrimas amargas. Estuvieron esperando al obispo durante tres días para el entierro, pero al cuarto día toda la catedral enterró honestamente su cuerpo en la gran iglesia, en el lado derecho. Y al día siguiente del entierro, el obispo amante de Dios llegó por la noche y por la mañana celebró la Divina Liturgia y el servicio de réquiem en la catedral. Poco después, este santo amante de Dios, con el consentimiento del Concilio y con la bendición del Metropolitano, nombró al primer confesor de la hermandad, el padre Sofronia, anciano y archimandrita del monasterio. Por tanto, todos los hermanos que estaban en dolor recibieron alguna clase de consuelo, teniendo tranquilidad; porque todos los hermanos de la familia moldava y eslava lo amaban por su amor a todos y su humildad, especialmente por su extrema misericordia. Después del padre Sofronia, el padre Doroteo era anciano; y detrás del padre Dorotheus está el padre Dositheus. Ambos ancianos, antes de su muerte, se jubilaron debido a la debilidad de la vejez. Después del padre Dosifei, el padre John era el mayor. Todos estos cuatro ancianos eran de origen eslavo. Después de la muerte del padre John, el primer anciano de origen moldavo fue el padre Sylvester. Todos estos hombres espirituales y otros como ellos eran discípulos sagrados del élder Paisius. Habiendo dicho algo sobre los discípulos elegidos del bendito anciano, volvamos nuevamente a él mismo, y terminaremos esta historia sobre él así: ¡Oh, alma humilde y mansa! ¡Oh hombre, lleno de razonamiento Divino! Toda su vida pensó sólo en esto, para poder tenerse a sí mismo por debajo de todos los hombres, como un ignorante e insolente, como un esclavo y deudor de todos sus hermanos. Porque esto lo aprendió bien del Divino Apóstol, quien dice: Si alguno piensa que será sabio entre vosotros en esto, que lo sea, porque será sabio (1 Cor. 3:18). Y del Señor mismo, que dijo: Si alguno quiere envejecer, que sea siervo de todos (Marcos 9:35). Esto es lo que hizo al morir, no atreviéndose a nombrar a nadie anciano después de él, como antes se dijo, sino dejando a Cristo Dios y al obispo amante de Dios y al santo Concilio de los hermanos elegir un anciano y mentor a quien ellos mismos juzgarían. Y él mismo, habiendo cumplido el deber de su servicio, se dirigió al Señor. Vida del anciano moldavo Paisius (Velichkovsky), compilada por Schemamonk Mitrofan Durante la época del élder Paisius, cierto monje-filósofo supersticioso que vivía en las montañas Loshen en Moldavia apareció como un particular detractor de la oración mental. Este “Pergamino” fue escrito contra él en particular, como llamó el élder Paisius a su artículo. Cuando el élder Paisius escribió esto, él mismo, tal vez, aún no había visto estas palabras del santo. Juan Crisóstomo sobre la oración mental; porque este Pergamino fue escrito en el monasterio de Dragmir, es decir, poco después de que el anciano se mudara de Athos a Moldavia. Pero posteriormente el bendito anciano tradujo estas palabras al idioma eslavo y fueron publicadas, entre otros artículos sobre este tema, en un libro separado titulado: "Clases embelesadas". Además, otros libros paternos aquí mencionados fueron traducidos por él y publicados en una colección llamada “Philokalia”. Es en este sentido que San Basilio el Grande explica la pobreza de espíritu, diciendo: “La contrición del corazón es la destrucción de los pensamientos humanos: quien despreció el presente, se dedicó a la Palabra de Dios y estableció su mente en pensamientos divinos y superiores al hombre, en realidad tiene un corazón contrito, habiéndolo hecho en sacrificio, despreciado por el Señor, porque Dios no despreciará un corazón contrito y humilde ( Sal. 50,19)... El que no tiene soberbio, no se enorgullece de cosa alguna humana, es contrito de corazón y humilde de espíritu... El Señor agrada a tales personas, diciendo: “Bienaventurados los pobres de espíritu” (Conversaciones sobre los Salmos 33). "Conclusión", escrita en forma poética, la hemos colocado literalmente a partir del original, sin traducción al ruso. La Carta fue redactada por el monje Paisius después de su traslado con la hermandad al monasterio de Dragomirna y sometida a consideración y aprobación del metropolitano de Moldavia y su Sínodo. Ciro es una contracción de la palabra griega κύριος (kyrios), que significa “señor”. Trato respetuoso. Esto se refiere a permitir y no permitir ciertos alimentos. Se refiere a un rito especial que se realiza en los monasterios después de la liturgia durante una comida: el rito de Panagia. Del griego Μετοχιού - patio del monasterio, pueblo perteneciente a un monasterio. Esto significa que fue nombrado abad. Probablemente, el monje Paisius se refiere a Moldavia y Valaquia. Typic (del griego) - carta. Esto se refiere a la carta de San Basilio para los monasterios cenobíticos. Es decir, deshonra y profanación. La carta está dirigida a María Petrovna Protasyeva, abadesa de la comunidad Arzamas Alekseevskaya. Reverendo Vasily Polyanomerulsky. Se refiere a Iasi, la capital del principado de Moldavia en ese momento. Es decir, los hermanos del Monasterio Sekul. Es decir, clérigos y hermanos que obedecen en la iglesia durante los Servicios Divinos.