Lehren, Worte, Satzung und Leben von Elder Paisius (Velichkovsky)

Eine Sammlung, die das umfassendste patristische Erbe des moldauischen Ältesten, des heiligen Paisius Velichkovsky, umfasst, der als „Vater des russischen Ältestentums“ bezeichnet wurde. Es war der Mönch Paisius (Velichkovsky), der die geistige Klosterarbeit – das Jesusgebet – wiederbelebte. Die Geschichte der Ältestenschaft in den Einsiedeleien Optina, Glinsk und anderen Klöstern der russischen Kirche ist mit dem spirituellen Erbe von Paisius verbunden. Die ersten Optina-Ältesten – die Mönche Leo (Leonid), Macarius, Moses – waren direkte Schüler der Schüler des Mönchs Paisius, und der Heilige Ambrosius von Optina erschien als ihr Schüler. Unterricht über geistiges oder inneres Gebet Vorwort von Elder Paisius Zuletzt ist mir das Gerücht zu Ohren gekommen, dass einige aus dem klösterlichen Rang 1 es wagen, das göttliche, immer denkwürdige und von Gott geschaffene Jesus-Gebet zu lästern, das heilig mit dem Verstand im Herzen verrichtet wird, und dabei ohne jeden Beweis einen Augenzwinkern auf den Sand des Aberglaubens bauen. Ich wage zu behaupten, dass der Feind sie dafür bewaffnet, damit sie mit ihrer Zunge als Waffe diese makellose und göttliche Sache diskreditieren und mit der Blindheit ihres Geistes diese geistige Sonne verdunkeln können. Deshalb trauerte ich um die Bosheit derer, die vom Mutterleib an in die Irre gehen und Lügen reden (Ps. 57:4) und aus Angst, dass einer von denen, die nicht im Geiste sind, beim Hören solcher Fabeln nicht in einen Graben der Gotteslästerung wie sie fallen und vor Gott eine Todsünde begehen würde, indem er die Lehren vieler unserer gotttragenden Väter lästert, die aus der Erleuchtung der göttlichen Gnade heraus dieses göttliche Gebet bezeugen und lehren, und es darüber hinaus nicht länger duldet, blasphemischen Reden über dieses makellose Werk zuzuhören, und darüber hinaus überzeugt von der Bitte der Eiferer dieser seelenrettenden Arbeit – beschloss ich, obwohl dies meinen schwachen Verstand und meine schwache Kraft übersteigt, die Hilfe meines süßesten Jesus anzurufen, ohne den niemand etwas tun kann, um den falsch benannten Geist der Geisteslosen zu widerlegen und um die auserwählte Herde Gottes über den Namen Christi der in unserem Kloster versammelten Brüder zu bestätigen, etwas über das göttliche mentale Gebet mit Auszügen aus den Lehren des Heiligen zu schreiben Väter, für die feste, unerschütterliche und zweifelsfreie Bestätigung dessen. Als Staub und Asche beuge ich die geistigen Knie meines Herzens vor der unnahbaren Majestät Deiner göttlichen Herrlichkeit und bete zu Dir, meinem allsüßen Jesus, dem einziggezeugten Sohn und Wort Gottes, dem Glanz der Herrlichkeit und dem Bild der Hypostase des Vaters! Erleuchte meinen verdunkelten Geist und meine verdunkelten Gedanken und gewähre meiner verfluchten Seele Deine Gnade, damit diese meine Arbeit zur Ehre Deines allerheiligsten Namens und zum Nutzen derer dienen kann, die sich durch die intelligente und heilige Praxis des Gebets intelligent an Dich, unseren Gott, und Dich, die unschätzbare Perle, klammern wollen, um sie ständig in ihren Seelen in ihren Herzen zu tragen und um diejenigen zu korrigieren, die es in ihrer extremen Unwissenheit wagten, dieses göttliche Werk zu lästern! Kapitel 1. Gegen die Kritiker des mentalen Gebets. Über die Tatsache, dass das geistige Gebet das Werk der alten heiligen Väter ist, und gegen die Kritiker dieses heiligen und makellosen Gebets Lassen Sie uns wissen, dass dieses göttliche Werk des heiligen geistigen Gebets das ständige Werk unserer alten gotttragenden Väter war, sowohl an vielen Wüstenorten als auch in cenobitischen Klöstern, wie die Sonne unter den Mönchen schien: auf dem Berg Sinai, im ägyptischen Kloster, auf dem Berg Nitria in Jerusalem und in den Klöstern, die Jerusalem umgeben, und einfach gesagt – im ganzen Osten, in Konstantinopel, auf dem Berg Athos und auf den Meeresinseln; und in jüngster Zeit durch die Gnade Christi – auch in Großrussland. Mit dieser intelligenten Aufmerksamkeit für das heilige Gebet wurden viele unserer gotttragenden Väter, entzündet von der seraphischen Flamme der Liebe zu Gott und gemäß Gott zum Nächsten, zu den strengsten Bewahrern der Gebote Gottes und waren, nachdem sie ihre Seelen und Herzen von allen Lastern des alten Mannes gereinigt hatten, würdig, auserwählte Gefäße des Heiligen Geistes zu werden. Erfüllt mit Seinen vielfältigen göttlichen Gaben erschienen sie in ihrem Leben als Leuchten und Feuersäulen für das Universum und führten, nachdem sie unzählige Wunder vollbracht hatten, in Tat und Wort unzählige Menschenseelen zur Erlösung. Viele von ihnen schrieben, bewegt von geheimer göttlicher Inspiration, Bücher mit ihren Lehren über dieses göttliche Geistesgebet, gemäß der Kraft der göttlichen Schriften des Alten und Neuen Testaments, erfüllt von der Weisheit des Heiligen Geistes. Und dies geschah gemäß der besonderen Vorsehung Gottes, damit dieses göttliche Werk in jüngster Zeit nicht irgendwie in Vergessenheit gerät. Viele dieser Bücher, Gottes Vergebung unserer Sünden, wurden von den Sarazenen zerstört, die das griechische Königreich eroberten; Einige haben durch Gottes Vorsehung bis in unsere Zeit überlebt. Keiner der wahren Gläubigen hat jemals gewagt, die oben erwähnte göttliche Geistesarbeit und die Bewahrung des Paradieses des Herzens zu lästern; aber alle behandelten ihn immer mit großer Ehre und äußerster Ehrfurcht, als etwas, das mit allen spirituellen Vorteilen ausgestattet war. Aber der Anführer des Bösen und der Widersacher jeder guten Tat – der Teufel – der sah, dass der Mönchsorden durch diese Praxis des geistigen Gebets, der sich für den guten Teil entscheidet, mit unerschütterlicher Liebe zu Füßen Jesu sitzt, in der Vollkommenheit seiner göttlichen Gebote voranschreitet und dadurch Licht und Erleuchtung für die Welt wird – begann vor Neid zu schmelzen und alle seine Intrigen zu nutzen, um dieses seelenrettende Werk zu diskreditieren, zu lästern und, wenn möglich, vollständig zu zerstören das Antlitz der Erde. Und dann zerstörte er, wie oben gesagt, durch die Sarazenen, die ihm in allem ähnlich waren, die Bücher: Dann säte er in der reinen und himmlischen Arbeit dieses Werkes den Weizen mit seinem erstickenden Unkraut, damit er durch die Narren dieses rettende Werk dadurch lästern konnte, dass die Schiedsrichter, die dieses Werk berührten, um ihrer Erhöhung willen, statt Weizen Dornen ernteten, und statt Erlösung fanden sie Vernichtung. Und der Teufel gab sich damit noch nicht zufrieden, sondern fand in den italienischen Ländern die kalabrische Schlange, den Vorläufer des Antichristen, mit Stolz auf alles, was dem Teufel ähnelte, den Ketzer Barlaam, und indem er sich mit all seiner Macht in ihm niederließ, inspirierte er ihn, unseren orthodoxen Glauben zu lästern, wie dies ausführlich im Fastentriodion, im Synaxarion der zweiten Woche der heiligen Großen Fastenzeit, geschrieben steht. Übrigens wagte er es auf verschiedene Weise, sowohl mit der Zunge als auch mit der Hand, das heilige geistige Gebet zu lästern und abzulehnen, wie er darüber in seinem heiligen Buch, Kapitel 31, schreibt, wie unser heiliger Vater Simeon, Erzbischof von Thessalonich, dessen ursprüngliche Worte ich hier anbiete, indem er Folgendes sagt: „Dieser verfluchte Varlaam lästerte viel und schrieb sowohl über das heilige Gebet als auch über das göttliche Gebet, das auf Tabor ist (Matthäus 17:5), Gnade und Erleuchtung. Er verstand nicht und konnte nicht einmal verstehen (und wie kann jemand das begreifen, der mit seinem Verstand beschäftigt ist und in träumenden Gedanken mit den Stolzen vereint ist?), was die Worte bedeuten: Bete ohne Unterlass (1. Thess. 5:17) und auch nicht, was die Worte bedeuten: Ich werde Bete mit dem Geist, und ich werde mit dem Verstand beten (1. Korinther 14:15); und dass Gott den Geist seines Sohnes, das heißt Gnade, ruft: „Abba, Vater“ (Gal. 4:6); außerdem: „Ich möchte fünf Worte mit meinem Verstand sprechen, statt zehntausend Worte mit meiner Zunge“ (1 Korinther 14:19). sowohl das geistige Gebet, oder besser, das Bekenntnis des Petrus, der bekannte: „Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes“ (Matthäus 16,16), als auch die Überlieferung des Herrn selbst, der im Evangelium sagt: „Was auch immer du den Vater in meinem Namen bittest, er wird es dir geben“ (Johannes 15,16); auch: „In meinem Namen werden die Dämonen vernichtet“ (Markus 16,17) und so weiter Dies, sagt er, sei geschrieben worden, damit ihr glaubt, dass Jesus der Christus ist, der Sohn Gottes, und damit ihr, die glaubt, Leben in seinem Namen habe (Joh. 20:31); und der Heilige Geist wird durch die Anrufung Christi gelehrt: Niemand kann den Herrn Jesus sagen, außer durch den Heiligen Geist (1 Kor 12,3), und das wurde tausendmal gesagt.“ Was hat die böse Schlange mit ihrem Unternehmen mit dem Sohn des Verderbens, dem verfluchten Ketzer Varlaam, erreicht, den sie, wie ich bereits sagte, lehrte, gegen das heilige geistige Gebet zu lästern? Könnte Gotteslästerung das Licht dieser klugen Arbeit verdunkeln und ihn, wie er hoffte, völlig zerstören? Auf keinen Fall. Doch seine Krankheit stellte ihn auf den Kopf. Damals der große Verfechter und Vertreter der Frömmigkeit, der leuchtendste unter den Heiligen, unser Vater Gregor, Erzbischof von Thessalonich, Palamas, der in vollkommenem Gehorsam und ständiger heiliger Übung des geistigen Gebets wie die Sonne auf dem heiligen Berg Athos mit den Gaben des Heiligen Geistes schien, noch bevor er auf den Bischofsthron dieser Kirche erhoben wurde, während der Herrschaft des göttlichsten Königs Andronikos Palaiologos in der regierenden Stadt im berühmten großen Kirche der Weisheit Gottes. Auf dem Rat, der sich gegen den oben erwähnten Ketzer versammelte, Barlaam, erfüllt vom Geist Gottes, bekleidete er sich mit unwiderstehlicher Macht von oben, verschloss seinen Mund, der Gott gegenüber offen stand, und beschämte ihn schließlich und verbrannte seine prahlerischen Häresien und alle seine Lästerungen mit vom Feuer inspirierten Worten und Schriften und verwandelte sie in Asche. Und von der gesamten katholischen Kirche Gottes wurde dieser Ketzer Barlaam mit Akindinus und all seinen Gesinnungsgenossen dreimal mit dem Fluch belegt. Aber bis heute verflucht ihn dieselbe Kirche jedes Jahr am Sonntag der Orthodoxie zusammen mit anderen Ketzern wie folgt: Barlaam und Akindinus und ihre Anhänger und Nachfolger werden dreimal mit dem Fluch belegt. Schauen Sie, Freunde, die es wagen, das geistige Gebet zu lästern, und denken Sie darüber nach, wer sein erster Lästerer war: Ist nicht Barlaam der Ketzer, dreimal von der Kirche verflucht und für immer verflucht? Teilen Sie nicht auch Ihre Lästerung mit diesem Ketzer und seinen Gesinnungsgenossen? Zittern Sie wirklich nicht in Ihrer Seele davor, unter einen ähnlichen Kirchenfluch zu fallen und von Gott entfremdet zu werden? Wenn Sie sich für eine höchst heilige Sache einsetzen und mit Ihrer Lästerung die Seelen derer verführen, die nicht fest in den Köpfen Ihrer Nächsten verankert sind, erschreckt Sie nicht das schreckliche Gewitter Gottes dafür im Evangelium? Fürchten Sie sich nicht, so das apostolische Wort: „Es ist schrecklich, in die Hände des lebendigen Gottes zu fallen“ (Hebr 10,31), auf diese, wenn Sie nicht bereuen, sowohl vorübergehende als auch ewige Strafe hereinzufallen? Welchen plausiblen Grund haben Sie erfunden, um dieses makellose und gesegnete Ding zu lästern? Ich bin völlig ratlos. Glauben Sie, dass es keinen Nutzen bringt, den Namen Jesu anzurufen? Aber für irgendjemand anderen gibt es keine Möglichkeit, außer für den Namen unseres Herrn Jesus Christus. Ist der menschliche Geist, durch den das Gebet wirkt, bösartig? Aber das ist unmöglich. Schließlich hat Gott den Menschen nach seinem Bild und Gleichnis geschaffen: Das Bild Gottes und dieses Gleichnis ist die Seele des Menschen, die gemäß der Schöpfung Gottes rein und makellos ist: Das bedeutet, dass der Geist, der wie die Vision im Körper der primäre spirituelle Sinn ist, ebenfalls makellos ist. Aber verdient das Herz, auf dem der Geist wie auf einem Altar heilig das geheime Opfer des Gebets an Gott vollbringt, nicht eine Lästerung? Auf keinen Fall. Da er wie der gesamte menschliche Körper eine Schöpfung Gottes ist, ist er wunderschön. Wenn die Berufung Jesu rettend ist und der Verstand und das Herz eines Menschen das Werk von Gottes Händen sind, welches Laster ist es dann für einen Menschen, aus tiefstem Herzen mit seinem Verstand ein Gebet an den süßesten Jesus zu richten und Ihn um Gnade zu bitten? Oder liegt es nicht daran, dass du das geistige Gebet lästerst und ablehnst, weil du denkst, dass Gott das geheime Gebet im Herzen nicht hört, sondern nur das, was mit den Lippen ausgesprochen wird? Aber das ist eine Gotteslästerung: Schließlich ist Gott ein Kenner des Herzens und kennt genau alle subtilsten Gedanken des Herzens, sogar zukünftige, und weiß alles als Gott und der Allwissende. Ja, und Er selbst verlangt als reines und makelloses Opfer genau solch ein geheimes Gebet, das aus der Tiefe des Herzens gesandt wird und befiehlt: Wenn du betest, geh in deine Kammer, und wenn du deine Tür verschlossen hast, bete zu deinem Vater, der im Verborgenen ist, und dein Vater, der ins Verborgene sieht, wird es dir in Wirklichkeit vergelten (Matthäus 6,6); dass sich die Lippen Christi, der universellen Leuchte, des universellen Lehrers, des heiligen Johannes Chrysostomus, im neunzehnten Gespräch über das Matthäusevangelium durch die gottgegebene Weisheit des Heiligen Geistes nicht auf das Gebet beziehen, das nur mit den Lippen und der Zunge ausgesprochen wird, sondern auf das geheimste, stillste Gebet, das aus den Tiefen des Herzens gesandt wird und das er lehrt, nicht mit den Handlungen des Körpers und nicht mit dem Schrei der Stimme, sondern mit dem eifrigsten Willen, mit allem, zu verrichten Stille, mit zerknirschten Gedanken und inneren Tränen, mit Geisteskrankheit und dem Schließen geistiger Türen. Und als Zeugnis für dieses Gebet bringt er aus den göttlichen Schriften Moses, den Seher Gottes, und die heilige Anna und den gerechten Abel, die dies sagen. Aber bist du krank in deiner Seele? Sie können nicht anders, als zu schreien, denn das Beten und Bitten auf die von mir beschriebene Weise ist charakteristisch für jemanden, der sehr krank ist. Und Mose, der krank war, betete so und seine Krankheit wurde erhört, weshalb Gott zu ihm sagte: Warum hast du zu mir geschrien? (Ex. 14:15). Und Anna erfüllte wieder alles, was sie wollte, aber ihre Stimme wurde nicht gehört, weil ihr Herz schrie. Schweigte Abel nicht und betete auch nach seinem Tod? und sein Blut strahlte eine Stimme aus, die herrlicher war als die Stimme einer Posaune. Auch Sie, genau wie der heilige Moses, verbieten es nicht. Zerreiße, wie der Prophet befohlen hat, dein Herz, nicht deine Kleider. Aus der Tiefe rufe ich Gott an: Aus der Tiefe, sagt er, rief ich zu Dir, Herr. Von unten, aus dem Herzen, ziehe eine Stimme an; Machen Sie Ihr Gebet zum Sakrament. Und weiter unten: „Schließlich betet man nicht zu Menschen, sondern zum allgegenwärtigen Gott, der zuerst Stimmen hört und unausgesprochene Gedanken kennt: Wenn Sie so beten, werden Sie eine große Belohnung erhalten.“ Dein Vater, sagt er, der das Verborgene sieht, wird es dir in der Realität vergelten (Matthäus 6,6). Und unten: „Da Er unsichtbar ist, möchte Er, dass Ihr Gebet dasselbe ist.“ Seht ihr, Freunde, dass es nach dem Zeugnis der unbesiegbaren Säule der Orthodoxie neben dem, das mit den Lippen ausgesprochen wird, geheim, unsichtbar, still, aus den Tiefen des zu Gott erhobenen Herzens noch ein anderes Gebet gibt, das der Herr wie ein reines Opfer im Gestank des geistlichen Duftes annimmt, sich darüber freut und froh ist, da der Geist, der in erster Linie Gott gewidmet sein sollte, im Gebet mit ihm vereint ist. Warum also zu diesem Gebet, das durch die Lippen Christi bezeugt wurde, sage ich zu den Heiligen: Johannes Chrysostomus; Du bewaffnest deine Zunge mit Gotteslästerung, Lästerung, Verleumdung, Hass, Fluch, Ablehnung und Abwendung, als ob es etwas Schlimmes wäre, und Zittern überkommt mich wegen einer solchen wortlosen Unternehmung von dir. Aber auch auf der Suche nach den Gründen für Ihre Gotteslästerung frage ich Sie: Liegt es nicht daran, dass Sie dieses erlösende Gebet lästern, weil Sie vielleicht zufällig gesehen oder gehört haben, dass einer der Praktizierenden dieses Gebets den Verstand verloren hat oder eine Täuschung anstelle der Wahrheit akzeptiert hat oder irgendeinen spirituellen Schaden erlitten hat, und es Ihnen daher so vorkam, als sei das geistige Gebet die Ursache für diesen Schaden? Aber nein, nein! Tatsächlich stimmt das überhaupt nicht. Das heilige geistige Gebet reinigt den Menschen gemäß der Kraft der Schriften der gotttragenden Väter und durch die Gnade Gottes von allen Leidenschaften, erweckt ihn zur eifrigsten Einhaltung der Gebote Gottes und bewahrt ihn vor allen Pfeilen und Zaubersprüchen des Feindes. Wenn jemand es wagt, dieses Gebet willkürlich zu verrichten, nicht gemäß der Stärke der Lehren der heiligen Väter, ohne Fragen und den Rat erfahrener Menschen, und da er arrogant, leidenschaftlich und schwach ist, ohne Gehorsam und Gehorsam lebt und darüber hinaus nur ein Wüstenleben führt, von dem er für seine Selbstverwaltung nicht einmal eine Spur zu sehen verdient: so gerät er wahrlich, und ich bestätige, bequem in alle Fallstricke und teuflischen Freuden. Na und? Ist dieses Gebet der Grund für diesen Charme? Auf keinen Fall. Wenn Sie das geistige Gebet dafür in Misskredit bringen, dann sei das Messer auch eine Schande für Sie, wenn es einem kleinen Kind passierte, sich aus Dummheit beim Spielen damit zu erstechen. Außerdem ist es Ihrer Meinung nach notwendig, dass es Kriegern verboten wird, ein militärisches Schwert zu verwenden, das sie gegen ihre Feinde einsetzen, wenn ein verrückter Krieger sich zufällig mit seinem Schwert ersticht. Aber so wie ein Messer und ein Schwert nicht als Ursache für ein einziges Laster dienen, sondern nur den Wahnsinn derer aufdecken, die sich damit getötet haben: so ist das spirituelle Schwert, heilig, sage ich, das geistige Gebet nicht eines einzigen Lasters schuldig; Aber die Willkür und der Stolz selbstverschuldeter Menschen dienen als Ursache für dämonischen Zauber und alle Arten von psychischem Schaden. Aber warum sonst frage ich Sie, als ob ich bisher ratlos gewesen wäre, nach den Gründen für Ihre Lästerung gegen diesen bedeutsamsten Grund für Ihren Sprachschmerz! Diese Gründe sind die folgenden: 1. Nicht gemäß dem Gebot Gottes, das heißt, nicht mit der Prüfung Ihrer Lektüre der Heiligen Schrift; 2., Misstrauen gegenüber der Lehre unserer heiligen Väter, die über dieses göttliche Gedankengebet durch die von Gott gegebene Weisheit des Geistes gemäß der Kraft der Heiligen Schrift lehren: 3., schließlich, Ihre extreme Unwissenheit: Entweder haben Sie es vielleicht noch nie in den Schriften unserer gottgebärenden Väter gesehen oder gehört; oder wenn das nicht der Fall ist, dann verstehst du die Macht ihrer gottweisen Worte nicht – das ist der wichtigste Grund für deine Bosheit. Wenn Sie mit Gottesfurcht, starker Aufmerksamkeit und zweifelsfreiem Glauben, mit sorgfältiger Prüfung und Demut die patristischen Bücher lesen, die am besten für die Lektüre von Mönchen allein geeignet sind und in sich den gesamten Geist des Lebens des Evangeliums enthalten – patristische Bücher, sage ich, die auch für Mönche zum spirituellen Nutzen und zur Korrektur und zum Erwerb eines wahren, gesunden, unprätentiösen und demütigen Geistes notwendig sind, um das körperliche Leben auszumachen, ist das Atmen notwendig; Wenn Sie diese Bücher so gelesen hätten, hätte Gott niemals zugelassen, dass Sie in einen solchen Graben der Gotteslästerung fallen würden. Darüber hinaus: Durch dieses Tun würde er Sie mit seiner göttlichen Gnade zu seiner unaussprechlichen Liebe entzünden, so dass Sie und der Apostel ausrufen würden: Wer wird uns von irgendjemandem von Christus trennen (Röm. 8:35), was Ihnen die Ehre geben würde, wenn Sie dieses Gebet im Geiste sprechen? Und Sie würden sie nicht nur nicht lästern, sondern auch danach streben, Ihre Seele für sie hinzugeben und durch diese intelligente Aufmerksamkeit durch Taten einen unbeschreiblichen Segen für Ihre Seelen zu spüren und zu erfahren. Und da Sie die Bücher unserer ehrwürdigen Väter nicht mit unzweifelhaftem Glauben lesen oder auch beim Lesen nicht vertrauen, wie die Früchte Ihrer Gotteslästerung zeigen, oder das Lesen völlig vernachlässigen: Dann sind Sie in eine so gottlose Weisheit verfallen, dass Sie, als hätten Sie die christlichen Schriften nie gehört, dieses heilige Gebet lästern und ablehnen, das nach der gottweisen Erklärung der heiligen Väter die gesamte Heilige Schrift bezeugt. Und um Sie und alle, die daran zweifeln, von solchen geistigen Schäden zu befreien, finde ich kein anderes anständiges Heilmittel, außer dass ich versuchen werde, so sehr der Herr mit seiner Gnade mich beeilen und helfen wird, darauf hinzuweisen, dass unsere gotttragenden Väter, erleuchtet durch die göttliche Gnade, den Aufbau ihrer seelenheilsamen Lehre über dieses allheilige, heimlich wirkende Gebet mit dem Verstand im Herzen auf dem unbeweglichen Stein der Heiligen Schrift bestätigen. Aber Sie, nachdem Sie mit Hilfe der Gnade Gottes, die Ihre Seelen heimlich berührt hat, die Wahrheit der Lehren der heiligen Väter offen und klar erkannt haben und von Ihrer geistigen Krankheit geheilt wurden, bringen Sie zu Gott die aufrichtigste Reue für Ihren Versuch – und Sie werden seiner göttlichen Barmherzigkeit und vollkommenen Vergebung Ihrer Sünden würdig sein. Kapitel 2. Wo beginnt dieses göttliche geistige Gebet und welche Beweise geben die gottgebärenden Väter aus der Heiligen Schrift dafür? Bevor wir darauf hinweisen, wo dieses göttliche Gebet seinen allerersten Anfang hat, ist es notwendig, Folgendes zu Ihrer Information anzubieten: Lassen Sie uns wissen, dass es gemäß den Schriften unserer heiligen und gotttragenden Väter zwei geistige Gebete gibt: eines für Anfänger, das zur Tat gehört, und das andere für Vollkommene, das zur Vision gehört; Das eine ist der Anfang und das andere das Ende, denn Handeln ist der Aufstieg der Vision. Sie sollten wissen, dass es laut dem heiligen Gregor vom Sinai acht erste Visionen gibt, und wenn er sie zählt, sagt er: „Wir sagen, dass es acht erste Visionen gibt. Die erste ist die Vision Gottes, formlos, anfangslos und ungeschaffen, der Ursache von allem, der einen Dreifaltigkeit und der alles wesentlichen Göttlichkeit. Die zweite ist der Rang und die Struktur der intelligenten Kräfte. Die dritte ist die Evangeliumszeit der sinnlichen Geschöpfe. Die vierte ist die wachsame Herablassung des Wortes.“ Die fünfte ist die allgemeine Auferstehung. Die siebte ist die ewige Qual, die kein Ende hat. Nachdem ich dies vorgeschlagen habe, teile ich Ihnen entsprechend der Dünnheit meines schwachen Geistes mit, in welcher Stärke die Aktion und Vision verstanden werden sollte. Lassen Sie es wissen (ich spreche zu einfachen Menschen wie mir), dass die gesamte klösterliche Leistung, die mit der Hilfe Gottes jemanden dazu zwingen würde, seinen Nächsten und Gott zu lieben, zu Sanftmut, Demut und Geduld sowie zu allen anderen göttlichen und patristischen Geboten, zu völligem Gehorsam von Seele und Körper gegenüber Gott, zu Fasten, Wachen, Tränen, Niederwerfungen und anderen Ermüdungserscheinungen des Körpers, zur fleißigen Ausübung der Kirchen- und Zellherrschaft, zum klugen Geheimnis Die Ausübung des Gebets, das Weinen und das Nachdenken über den Tod: All diese Taten werden, solange der Geist noch von der menschlichen Autokratie und dem menschlichen Willen kontrolliert wird, zuverlässig als Tat bezeichnet, nicht jedoch als Vision. Wenn eine solche geistige Leistung des Gebets irgendwo in den Schriften der heiligen Väter Vision genannt wurde, dann ist dies im allgemeinen Sprachgebrauch so, denn der Geist wird ebenso wie das spirituelle Auge Vision genannt. Wenn jemand mit Gottes Hilfe und der oben genannten Leistung und vor allem mit tiefster Demut seine Seele und sein Herz von allen Unreinheiten geistiger und körperlicher Leidenschaften reinigt, dann führt ihn die Gnade Gottes, der gemeinsamen Mutter aller, den von ihr gereinigten Geist wie ein kleines Kind an die Hand nehmend, wie auf Schritten zu den oben erwähnten spirituellen Visionen und offenbart ihm, wie er gereinigt ist, unbeschreiblich und unverständlich für den göttlichen Geist Geheimnisse. Und das nennt man wirklich wahre spirituelle Vision, die visuell ist, oder, nach dem heiligen Isaak, reines Gebet, aus dem Schrecken und Vision entstehen. Aber niemand kann durch seine eigene willkürliche Tat in diese Visionen eintreten, es sei denn, Gott besucht jemanden und führt ihn durch seine Gnade hinein. Wenn jemand ohne das Licht der Gnade es wagt, zu solchen Visionen aufzusteigen: Laut dem Heiligen Gregor von Sinaite soll er wissen, dass er sich Träume vorstellt, keine Visionen, und dass er mit einem verträumten Geist träumt und träumt (Grig. Sinait Kap. 130). Dies ist die Begründung für das aktive und visuelle Gebet. Aber es ist an der Zeit zu zeigen, wo das göttliche geistige Gebet seinen Anfang hat. Lassen Sie uns wissen, dass Gott selbst nach dem untreuen Zeugnis unseres gottweisen, ehrwürdigen und gotttragenden Vaters Nil, einem Faster des Sinai, selbst im Paradies dem erstgeschaffenen Menschen ein intelligentes göttliches Gebet gab, das dem Vollkommenen gebührt. Der heilige Nil lehrt diejenigen, die fleißig beteten, die Früchte des Gebets mutig zu bewahren, damit ihre Arbeit nicht umsonst ist, und sagt Folgendes: „Nachdem Sie gebetet haben, was Sie nicht sollten, erwarten Sie, was Sie nicht sollten, und werden Sie mutig, indem Sie Ihre Früchte bewahren. Denn das ist es, was Ihnen von Anfang an aufgetragen wurde: zu tun und zu bewahren. Wenn Sie dies getan haben, lassen Sie die Arbeit daher nicht uneingeschränkt, sonst werden Sie keinen Nutzen aus dem Gebet ziehen“ (Kapitel 49). Der russische Koryphäe, der Ehrwürdige Nil der Einsiedler von Sorsky, der wie die Sonne in Großrussland durch die intelligente Praxis des Gebets schien, wie aus seinem gottweisen Buch hervorgeht, erklärt diese Worte: „Dieser Heilige brachte dies aus der Antike mit, um zu tun und zu bewahren, denn die Schrift sagt, dass Gott, nachdem er Adam erschaffen hatte, ihn ins Paradies stellte, um das Paradies zu schaffen und zu bewahren.“ Und hier nannte der heilige Nil vom Sinai das Gebet eine himmlische Sache und den Schutz vor bösen Gedanken durch das Gebet. Auch der Mönch Dorotheos sagt, dass der Urmensch, von Gott ins Paradies gestellt, im Gebet blieb, wie er in seiner ersten Lehre schreibt. Aus diesen Zeugnissen geht klar hervor, dass Gott, nachdem er den Menschen nach seinem Bild und Gleichnis geschaffen hatte, ihn in das Paradies der Süße einführte, um unsterbliche Gärten, das heißt göttliche Gedanken, reinster, höchster und vollkommener zu machen, so der heilige Theologe Gregor. Und das bedeutet nichts weiter, als dass er, als reiner Geist und Seele, im sichtbaren, heiligen, gnadenvollen Gebet verharrt, das heißt in der süßesten Vision Gottes, und ihn wie seinen Augapfel mutig als etwas Himmlisches bewahrt, damit er in seiner Seele und seinem Herzen niemals schwindet. Groß ist daher die Herrlichkeit des heiligen und göttlichen Geistesgebets, dessen Rand und Höhepunkt, das heißt der Anfang und die Vollkommenheit, von Gott dem Menschen im Paradies gegeben wurden: Von dort hat es seinen Anfang. Aber sie erlangte unvergleichlich größere Herrlichkeit, als die Allerheiligste Jungfrau Theotokos, heiliger als alle Heiligen, ehrenhafter als die Cherubim und ruhmreicher als die Seraphim, im Allerheiligsten wohnend, durch geistiges Gebet zu den äußersten Höhen der Vision Gottes aufstieg und geehrt wurde, ein weitläufiges Dorf zu sein, das für die ganze Schöpfung unvorstellbar war, das Wort Gottes hypostatisch in ihr enthalten und von Nein, menschliche Erlösung, geboren ohne Samen, wie durch bewiesen die unbesiegbare Säule der Orthodoxie, wie unser heiliger Vater Gregory Palamas, Erzbischof von Thessaloniki, in seiner Predigt über den Einzug unserer Allerheiligsten Frau Theotokos und der ewigen Jungfrau Maria in die Kirche. Er sagt, dass die Allerheiligste Jungfrau Mutter Gottes, die sich im Allerheiligsten befand und die Heilige Schrift vollständig verstanden hatte, jeden Samstag über die Zerstörung der Menschheit durch Ungehorsam las und von tiefem Bedauern darüber erfüllt war, von Gott ein geistiges Gebet für eine baldige Vergebung und Erlösung der Menschheit empfing. Ich biete hier die Worte dieses heiligen Gregor an, der des engelhaften Geistes würdig ist, einige von vielen: „Diese Jungfrau Maria, die hörte und sah, akzeptierte Bedauern allgemeiner Art und überlegte, wie sie Heilung und Heilung finden könnte, die diesem Leiden gleichwertig wäre. Bald wurde sie gefunden – um sich mit all ihren Gedanken an Gott zu wenden, und nahm dieses Gebet für uns an, um den Unerzwungenen zu zwingen und ihn schnell zu uns zu ziehen, damit er selbst den Eid unter uns zerstören und das Feuer stoppen würde, das die Weide des Gottes verderbte.“ Die Heilige Jungfrau erkannte, was für die ganze Natur am geeignetsten und charakteristischsten ist, und betrachtete das geistige Gebet als wunderbar und herrlich und besser als jedes Wort. Sie suchte nach der kunstvollsten und natürlichsten Art, mit Gott zu sprechen, und kam zu Ihm, einem von Gott gewählten Gebetbuch. Und weiter unten: „Da er nichts sieht, was für einen Menschen besser ist als es, streckt er sich mit Fleiß und Kraft zum Gebet aus, erschafft neue Dinge, die größer und vollkommener sind, und erfindet und handelt und lehrt das Handeln denen, die diesem folgen, als dem höchsten Aufstieg zur Vision: Die Vision ist so viel größer als das, was oben gesagt wurde, da die Wahrheit höher ist als das Träumen. Aber nachdem Sie alles in sich gesammelt und Ihren Geist geklärt haben, hören Sie die Größe des Sakraments: Ich möchte ein Wort sagen.“ Das ist, obwohl die gesamte von Christus benannte Versammlung, am relevantesten für diejenigen, die der Welt entsagt haben, und zwar für denjenigen, der um der Entsagung willen bereits etwas von den zukünftigen Segnungen gekostet hat, die mit den Engeln zusammenkommen und Wohnsitz im Himmel erlangen: Er möchte in seiner Kraft den ersten und einzigen nachahmen, der der Welt von Kindesbeinen an entsagt hat, die ewig jungfräuliche Braut. Und weiter unten: „Auf der Suche nach dem, was Gebetsbücher für das Interview am meisten brauchen, als das Gebet kommt, findet die Jungfrau heilige Stille – die Stille des Geistes, die Abgeschiedenheit der Welt, das Vergessen der irdischen und geheimen Orte höherer Erkenntnisse, einen Vorschlag für das Beste: Dieser Akt, als wahrer Aufstieg zur Vision des wahrhaft Existierenden, oder besser, um es gerechter zu sagen, zur Vision Gottes, ist sozusagen ein kurzer Hinweis für die Seele dessen, der sie wahrhaft erworben hat (der Jede andere Tugend ist wie Heilung in Bezug auf seelische Leiden und böse Leidenschaften, die in der Verzweiflung wurzeln: Die Vision Gottes ist die Frucht einer gesunden Seele, als eine Art endgültige Vollkommenheit und Abbild der Taten Gottes, und daher wird ein Mensch nicht durch Worte oder vernünftige Mäßigung gegenüber dem Sichtbaren vergöttert – all dies ist irdisch, niedrig, menschlich; denn dadurch entfernen wir uns von der Welt und steigen mit Gebeten zu Gott auf und Flehen im oberen Raum des stillen Lebens nähern wir uns irgendwie dieser unzugänglichen und gesegneten Natur. Diejenigen, die auf diese Weise ausharren, nachdem sie ihre Herzen durch heiliges Schweigen gereinigt und sich unaussprechlich mit Ihm aufgelöst haben, der über Gefühl und Verstand heilig ist, sehen Gott in sich selbst wie in einem Spiegel. Daher ist die Stille ein schneller und verkürzter Wegweiser, da sie der erfolgreichste Weg ist, sich mit Gott zu vereinen, insbesondere für diejenigen, die sich in allem vollständig daran halten. Und die Jungfrau, die sozusagen aus den weichen Nägeln in ihm wohnte, was – Sie? Als eine, die schon in ihrer Kindheit auf übernatürliche Weise still war, brachte sie als einzige von allen das ungekünstelte gottmenschliche Wort hervor.“ Und weiter unten: „Deshalb entfernte sich der Reinste, der sozusagen auf die weltliche Existenz und das Gerücht verzichtete, von den Menschen und entschied sich, nachdem er einem schuldigen Leben entkommen war, für ein für niemanden unsichtbares und unkommunikatives Leben, das im Unzugänglichen verweilte.“ Hier, nachdem sie jede materielle Verbindung aufgelöst und alle Kommunikation und Liebe zu allem abgeschüttelt hatte und über die Herablassung gegenüber dem Körper hinausging, versammelte sie den gesamten Geist in einer Beziehung zu Ihm und verharrte und aufmerksam im unaufhörlichen göttlichen Gebet. Und damit hat sie, indem sie in sich selbst war und sich über die vielfältigen Rebellionen und Gedanken und einfach über jede Art und jedes Ding hinweggesetzt hatte, einen neuen und unaussprechlichen Weg zum Himmel geschaffen, der, so möchte ich sagen, geistige Stille ist. Und fleißig und mit dem Verstand zuhörend, fliegen alle Geschöpfe und Geschöpfe, und viel besser als Moses, erblickt er die Herrlichkeit Gottes und erblickt die göttliche Gnade, die überhaupt nicht der Macht des Gefühls unterliegt, diese freudige und heilige Vision unbefleckter Seelen und Geister, an der sie gemäß den göttlichen Hymnen teilnahm, wird sie zu einer hellen Wolke aus lebendigem, wahrhaftigem Wasser und dem Morgengrauen des geistigen Tages und dem feurigen Wagen des Wortes. (St. Gregor Palamas). Aus diesen Worten des göttlichen Gregory Palamas kann jeder mit einem Verstand klarer als die Sonne verstehen, dass die reinste Jungfrau Mutter Gottes, die im Allerheiligsten wohnt, durch geistiges Gebet zu den extremen Höhen der Gottesschau und des Verzichts auf die Welt von der Welt, der heiligen Stille des Geistes, der geistigen Stille, der Sammlung des Geistes in unaufhörlichem göttlichen Gebet und der Aufmerksamkeit und dem Aufstieg durch Handeln zur Gottesschau – sich selbst gegeben hat Mensch, so dass die Mönche, die der Welt entsagt haben und auf Sie blicken, eifrig danach streben, so weit sie können, durch Ihre Gebete Ihre Nachahmer in den oben erwähnten klösterlichen Arbeiten und Schweißausbrüchen zu sein, und wer kann das göttliche mentale Gebet würdig loben, dessen Arbeit als Beispiel für den Nutzen und Erfolg der Mönche durch die Führung des Heiligen Geistes angeleitet wird, wie es heißt, war die Mutter Gottes selbst? Aber zur Bestätigung und unzweifelhaften Bestätigung derjenigen, die daran zweifeln, als ob es sich um eine unbezeugte und unzuverlässige Sache handelte, ist die Zeit gekommen, zu zeigen, welche Beweise die gotttragenden Väter, die aus der Erleuchtung der göttlichen Gnade heraus geschrieben haben, aus der Heiligen Schrift herbeiführen. Das göttliche geistige Gebet hat eine unerschütterliche Grundlage in den Worten unseres Herrn Jesus Christus: Aber wenn du betest, geh in deine Kammer, und wenn du deine Tür geschlossen hast, bete zu deinem Vater, der im Verborgenen ist; und dein Vater, der das Verborgene sieht, wird es dir in der Realität vergelten (Matthäus 6,6). Diese Worte, wie bereits im ersten Kapitel gesagt, erklärt der Weltleuchter, der heilige Johannes Chrysostomus, mit gottgegebener Weisheit das relativ stille, geheime, aus den Tiefen des Herzens emporgesandte Gebet und zitiert als Beweis aus den Heiligen Schriften - Moses, dem Seher Gottes, und der heiligen Anna, der Mutter des Propheten Samuel, und dem gerechten Abel und seinem Blut, das aus der Erde schreit -, dass sie in ihrem Gebet, ohne eine einzige Stimme loszulassen, von ihnen erhört wurden Gott. Dieser große Lehrer des Universums, der Mund Christi, der heilige Johannes Chrysostomus, hat die Lehre über dieses göttliche Gebet besonders in drei Worten dargelegt, wie der unfalsche Zeuge, Seine Seligkeit Simeon, Erzbischof von Thessaloniki, darüber im 294. Kapitel seines Buches 2 schreibt, das die gesamte heilige katholische Ostkirche als Säule und Bestätigung der Wahrheit in großer Verehrung genießt. Die Feuersäule und der feurige Mund des Heiligen Geistes, das Auge der Kirche, Basilius der Große, der das Sprichwort der Göttlichen Schrift erklärt: „Ich werde den Herrn allezeit preisen, ich werde sein Lob in meinem Mund hervorbringen“ (Psalm 33,2), lehrt wunderbar über intelligente Lippen und intelligentes Handeln und zitiert Beweise aus der Heiligen Schrift, deren Worte, erfüllt von göttlicher Weisheit, die folgenden sind: „Ich werde sein Lob in meinem Mund hervorbringen. Es scheint, dass die Der Prophet sagt das Unmögliche: Wie kann der Lobpreis Gottes immer im Mund der Menschen sein? Wenn ein Mensch über alltägliche Dinge spricht, schweigt er natürlich; und wenn er isst und trinkt, wie können wir darauf antworten, dass es bestimmte geistige Lippen des Menschen gibt, mit denen er das Wort des Tieres, das vom Himmel herabkommt, nährt (Johannes 6,33). Der Prophet sagte über diese Lippen: „Mein Mund tat sich auf, und der Geist wurde angezogen“ (Psalm 119,131). Der Herr ermutigt uns, dies zu tun, damit wir diese Lippen weit haben, damit wir ausreichend wahre Nahrung empfangen können, indem er sagt: Weite deinen Mund, und ich werde ihn füllen (Psalm 80,11). Daher kann der Gedanke an Gott, sobald er im Geist der Seele eingeschrieben und verankert ist, als Lobpreis Gottes bezeichnet werden, der immer in der Seele präsent ist. Und nach dem apostolischen Wort kann jemand, der vorsichtig ist, alles zur Ehre Gottes tun, sodass jede Tat, jedes Wort und jede geistige Handlung die Bedeutung von Lob hat. Ob er gerecht isst oder trinkt oder irgendetwas anderes tut, er tut alles zur Ehre Gottes (1. Korinther 10,31). Bei einem solchen Menschen, sogar bei einem schlafenden Menschen, ist das Herz wachsam. So sagt der heilige Basilius. Aus seinen Worten geht klar hervor, dass es neben den körperlichen Lippen auch geistige Lippen gibt und dass es geistige Taten und Lob gibt, die im inneren Menschen immer geistig stattfinden. Der gleiche Name für Seligkeit, die Ägypterin, oder besser gesagt, die universale Sonne, die mit den unbeschreiblichen Gaben des Heiligen Geistes, des himmlischen Menschen, des Großen Makarius, erstrahlte, sagt in seinen himmlischen Worten über dieses heilige Gebet Folgendes: „Ein Christ muss immer die Erinnerung an Gott haben, denn es steht geschrieben: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen“ (Matthäus 22,37). Nicht nur dann soll er den Herrn lieben, wenn er den Gebetskirche betritt, sondern auch beim Gehen, und wenn er redet, isst und trinkt, soll er sich an Gott erinnern und lieben und begehren, denn er sagt: „Wo dein Schatz ist, da wird auch dein Herz sein“ (Matthäus 6,21) und so weiter. Der ehrwürdige und gotttragende alte heilige Vater, Jesaja der Einsiedler, über die verborgene Lehre, das heißt das Jesusgebet, das durch Gedanken im Herzen verrichtet wird, zitiert als Beweis die Worte der göttlichen Schrift: Mein Herz erwärmt sich in mir, und in meiner Lehre wird ein Feuer brennen (Psalm 39,4). Der Ehrwürdige Simeon, bezeugt im oben erwähnten Buch des seligen Simeon von Thessalonich, der inmitten der regierenden Stadt wie die Sonne mit geistigem Gebet in den unbeschreiblichen Gaben des Heiligen Geistes schien und daher von der gesamten Kirche der neue Theologe genannt wird – dieser schreibt in seiner Predigt über die drei Arten des Gebets über geistiges Gebet und Aufmerksamkeit wie folgt: „Unsere heiligen Väter, die den Herrn sprechen hören, kommen aus dem Herzen Böses.“ Gedanken, Mord, Ehebruch, Unzucht, Diebstahl, falsches Zeugnis, Gotteslästerung, und das ist es, was den Menschen verunreinigt (Matthäus 15,19-20): Und als sie wiederum hörten, dass Er uns lehrt, das Innere des Glases zu reinigen, damit auch das Äußere rein sei (Matthäus 23,26), ließen sie jede andere Arbeit hinter sich und arbeiteten nur an der Bewahrung des Herzens, wohlwissend, dass sie neben dieser Tätigkeit auch jede andere Tugend draußen erwerben werden Auf diese Weise ist es unmöglich, eine einzige Tugend zu erwerben und aufrechtzuerhalten. Diese Worte des Mönchs zeigen deutlich, dass die göttlichen Väter die oben genannten Worte des Herrn als Beweis und Grundlage für die Bewahrung des Herzens, das heißt als geistige Anrufung Jesu, herangezogen haben. Dieser Mönch zitiert auch andere Aussagen der Heiligen Schrift als Beweis für das göttliche geistige Gebet. Darüber sagt der Prediger auch: Freue dich, junger Mann, in deiner Jugend, und wandele auf den Wegen deines Herzens ohne Tadel und lege den Zorn aus deinem Herzen (Pred. 11,9-10), und: Wenn der Geist des Besitzers über dich kommt, verlasse deinen Ort nicht (Pred. 10,4): Er nennt den Ort das Herz, wie der Herr sagte: Aus dem Herzen kommen böse Gedanken (Matthäus 15,19). Und noch einmal: Erhebe dich nicht (Lukas 12,29), das heißt, verschwende deinen Geist nicht hier und da. Und noch einmal: Bring die enge Pforte und den traurigen Weg in den Magen (Matthäus 7,14); auch: Selig sind die Armen im Geiste (Matthäus 5,3), das heißt, die keinen einzigen Gedanken an dieses Zeitalter haben.“ 3. Und der Apostel Petrus sagt: Sei nüchtern, sei wachsam, denn der Teufel ist dein Widersacher, wie ein Löwe, der brüllt und sucht, wen er verschlingen kann (1. Petrus 5,8). Und der Apostel Paulus schreibt den Ephesern deutlich über den Schutz des Herzens und sagt: „Unser Kampf richtet sich nicht gegen Blut und Fleisch, sondern gegen die Herrscher und Mächte und Beherrscher der Finsternis dieser Welt, gegen die geistliche Bosheit in den Höhen“ (Eph 6,12). Der Ehrwürdige Hesychius, Presbyter, Theologe und Lehrer der Jerusalemer Kirche, Freund und Gesprächspartner unseres ehrwürdigen und gotttragenden Vaters Euthymius des Großen, der mit der Weisheit Gottes aus der Erleuchtung der göttlichen Gnade über diese heilige geistige Anrufung im Herzen Jesu, also über das geistige Gebet, ein Buch mit zweihundert Kapiteln, schrieb, zitiert dazu folgende Beweise der Heiligen Schrift: die Seligkeit des Reinen in Herz, denn sie werden Gott sehen (Matthäus 5:8); auch: Hüte dich vor dir selbst, damit das Wort der Ungerechtigkeit nicht in deinem Herzen verborgen bleibt (Deuteronomium 15:9); auch: Ich werde am Morgen erscheinen, und du wirst mich sehen (Ps. 5:4); außerdem: Gesegnet ist der, der eure Babys hat und an den Stein schleudern wird (Ps. 137:9); auch: Am Morgen hast du alle Sünder der Erde getötet, die alle Übeltäter aus der Stadt des Herrn vernichtet haben (Ps. 100:8); auch: Bereite dich vor, Israel, den Namen des Herrn, deines Gottes, anzurufen (Am. 4:12). Und der Apostel: Bete ohne Unterlass (1. Thess. 5:17); und der Herr selbst sagt: Ohne mich könnt ihr nichts tun. Wer in mir ist und ich in ihm, wird viel Frucht bringen. Wer nicht in mir bleibt, wird wie eine Rute hinausgeworfen (Joh. 15:5–6); auch: Aus dem Herzen kommen böse Gedanken: Mord, Ehebruch, das sind die Dinge, die den Menschen verunreinigen (Matthäus 15,19): außerdem: Ich wollte deinen Willen tun, o mein Gott, und dein Gesetz ist in der Mitte meines Leibes (Ps. 39,9) und so weiter, was ich in Hülle und Fülle verlassen habe. Unser göttlicher und gotttragender Vater John Climacus zitiert das Zeugnis der göttlichen Schrift über dieses heilige Gebet und die wahre Stille des Geistes und sagt: „Der große Arbeiter des großen und vollkommenen Gebets sagte: Ich möchte fünf Worte mit meinem Geist sprechen (1. Kor. 14:19) und so weiter; und wiederum: Mein Herz ist bereit, o Gott, mein Herz ist bereit (Ps. 57:8); auch: Ich schlafe, aber mein Herz wacht (Lied. 5:2); außerdem: Ich weinte von ganzem Herzen (Ps. 119,145), also von ganzem Herzen und von ganzem Herzen usw. Unser göttlicher Vater Philotheus, Abt des Klosters des Busches der Allerheiligsten Theotokos, das sich auf dem Sinai befindet, der ein kleines Buch mit Kapiteln über die geistige Bewachung des Herzens zusammengestellt hat – unbezahlbare Margaritas göttlicher Weisheit, erfüllt von der unbeschreiblichen himmlischen Süße des Heiligen Geistes, stellt die Aussagen der Heiligen Schrift als unerschütterliche Grundlage seiner Worte: Am Morgen schlachteten sie alle Sünder der Erde ab (Ps. 100:8) und andere; auch: Das Reich Gottes ist in uns (Lukas 17:21); und: Sei wie das Königreich des Himmels für Erbsenkörner, Perlen und Kwas; und noch einmal: Ohne mich könnt ihr nichts tun (Johannes 15:5); außerdem: Behüte dein Herz mit aller Sorgfalt (Spr. 4,23); und: Reinige die Innenseite des Glases, damit auch die Außenseite sauber wird (Matthäus 23:26); und: Unser Kampf richtet sich nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen die Herrscher und Autoritäten und Herrscher der Finsternis dieser Welt, gegen die geistliche Bosheit in den Höhen (Eph. 6:12); Auch: Sei nüchtern, sei wachsam: Der Teufel ist dein Gegner, wie ein brüllender Löwe geht er umher und sucht, wen er verschlingen kann, wem das Firmament im Glauben widersteht (1. Petr. 5:8–9); auch: Ich habe Freude am Gesetz Gottes gemäß dem inneren Menschen: Ich sehe ein anderes Gesetz, das gegen das Gesetz meines Geistes kämpft und mich gefangen nimmt (Röm. 7:22-23); und so weiter. Unser göttlicher Vater Diadochos, Bischof von Photiki, bezeugt im Buch des oben erwähnten Heiligen Christi Simeon von Thessalonich, glaubt an sein Wort, erfüllt von spiritueller Weisheit, von dem es in seinem göttlichen Buch einhundert Kapitel über das mentale Jesusgebet gibt, im Herzen des heiligen Gebets, die folgende Grundlage aus der göttlichen Schrift: Niemand kann den Herrn Jesus sprechen, außer durch den Heiligen Geist (1 Kor. 12:3); und aus dem Gleichnis des Evangeliums über einen Kaufmann, der nach guten Perlen sucht, zitiert er mit folgenden Worten: Das sind wertvolle Perlen, die jeder erwerben kann, der sein Eigentum verkauft und unaussprechliche Freude daran haben wird, sie zu finden usw. Unser ehrwürdiger Vater Nikephorus der Schnellere, der im selben Buch des oben erwähnten Heiligen Simeon bezeugt wurde, vergleicht in seinem Wort über die Bewahrung des Herzens, das mit spirituellem Nutzen erfüllt ist, dieses göttliche geistige Gebet im Herzen mit einem im Dorf verborgenen Schatz und nennt es eine brennende Lampe, indem er die Aussagen der Heiligen Schrift zitiert: „Das Reich Gottes ist in euch“ (Lukas 17:21) und: „Unser Kampf geht nicht um Blut und Fleisch“ (Eph. 6:12); auch: tun und halten (Gen. 2:15) und so weiter. Unser gesegneter und Gott tragender Vater Gregor vom Sinai, der durch dieses göttliche Gebet in die äußerste Vision Gottes aufstieg und wie die Sonne mit den Gaben des Heiligen Geistes auf dem heiligen Berg Athos und an anderen Orten schien, der die „Dreifaltigkeit“ zusammenstellte, die jede Woche nach dem Dreifaltigkeitskanon in der heiligen katholischen Ostkirche im ganzen Universum gesungen wurde, sowie den Kanon des lebensspendenden Kreuzes, der die Schriften aller Geist tragenden Väter umfasste, ein Buch voller Bücher zusammengestellt hat aller geistlichen Wohltaten, in denen er, mehr als alle anderen Heiligen, subtil über dieses göttliche, heilige Gebet lehrt, das mit dem Verstand im Herzen verrichtet wird, und zur Bestätigung seiner Worte Folgendes aus der Heiligen Schrift zitiert: Gedenke des Herrn, deines Gottes (5. Mose 8,18); auch: An diesem Morgen lass deinen Samen deinen Samen nicht verlassen, und am Abend lass deine Hand nicht weichen (Prediger 11:6) und so weiter; auch: Wenn ich mit meiner Zunge bete, das heißt mit meinen Lippen, wird mein Geist beten, das heißt meine Stimme (wisse, dass Lippen und Zunge und Geist und Stimme ein und dasselbe sind); aber mein Geist ist ohne Frucht; Ich werde mit dem Geist beten, und ich werde auch mit dem Verstand beten, und ich möchte mit meinem Verstand fünf Worte sprechen (1 Kor. 14, 14:19) und so weiter, wobei der Climacus als Zeuge herangezogen wird, der diese Worte mit dem Gebet in Verbindung bringt. Außerdem: Das Himmelreich ist in Not, und die Bedürftigen erfreuen sich daran; außerdem: Niemand kann vom Herrn Jesus sprechen außer durch den Heiligen Geist (1. Korinther 13,3) und so weiter. Den apostolischen Fußstapfen folgend, der unbesiegbaren Säule des orthodoxen Glaubens, der die Doukhobor-Häresien der Lateiner mit dem feurigen Schwert des Geistes und der Wahrheit der orthodoxen Dogmen auf dem Konzil von Florenz wie Spinnweben zerstörte, schreibt Marco, der heiligste, weiseste und verbale Metropolit von Ephesus, zu Beginn der Interpretation der Kirchennachfolge über das göttliche Jesusgebet, das heimlich mit dem Geist im Herzen verrichtet wird, unter Verwendung des Zeugnisses des Göttlichen Die Heilige Schrift, von der ich die gottweisesten Worte anbiete: „Man soll nach dem gebotenen Gebot unaufhörlich beten und Gott im Geiste und in der Wahrheit anbeten; aber der Fleiß in weltlichen Gedanken und die Bande der Fürsorge für den Körper führen viele weg und entfernen sie vom Reich Gottes, das in uns ist, wie das Wort Gottes verkündet, und hindern uns daran, am geistigen Altar zu bleiben und Gott geistliche und verbale Opfer darzubringen, so der göttliche Apostel, der sagt.“ dass wir die Kirche Gottes sind, der in uns lebt, und dass sein göttlicher Geist in uns lebt. Und es ist nicht verwunderlich, wenn dies normalerweise vielen passiert, die im Fleisch leben; wenn wir sehen, dass einige der Mönche, die auf weltliche Dinge verzichtet haben, aufgrund des mentalen Kampfes aus dem Unternehmen der Leidenschaften und der daraus resultierenden großen Rebellion, die den verbalen Teil der Seele verdunkelt, noch nicht zum reinen Gebet gelangen können, obwohl sie es stark wünschen. Herrlich ist die reine und unaufhörliche Erinnerung an Jesus im Herzen und die unbeschreibliche Erleuchtung, die daraus entsteht.“ Unser ehrwürdiger russischer Vater, der heilige Nil von Sora, der sein Buch über die geistige Bewahrung des Herzens aus den Lehren der gottgebärenden Väter und insbesondere von Gregor von Sinaite zusammengestellt hat, verwendet die folgenden Beweise aus der Heiligen Schrift: Böse Gedanken kommen aus dem Herzen und verunreinigen den Menschen (Matthäus 15:19); und: Reinigen Sie das Innere des Glases (Matthäus 23:26); außerdem: Es ist angebracht, sich im Geiste und in der Wahrheit vor dem Vater zu verneigen; auch: wenn ich mit meiner Zunge bete usw.; und: Ich möchte fünf Worte mit meinem Verstand sprechen, statt zehntausend Worte mit meiner Zunge (1 Kor. 14, 14:19) und so weiter. Die russische Koryphäe, der heilige Demetrius von Christus, Metropolit von Rostow, der mit dem spirituellen Schwert des Wortes die Irrtümer der Schismatiker und ihren gottlosen, korrupten und der Heiligen Schrift widersprechenden Geist wie Spinnweben zerstörte, der viele Lehren zum Wohle der Heiligen Kirche schrieb, erfüllt von der Weisheit des Heiligen Geistes, und der das Wort auf der inneren mentalen Praxis des Gebets verfasste, erfüllt von spirituellem Nutzen, verwendet aus Die Beweise aus der Heiligen Schrift sind wie folgt: wann Sie beten, gehen in Ihre Zelle und so weiter; auch: Mein Herz sagt zu dir: Ich werde den Herrn suchen: Ich werde dein Angesicht suchen, o Herr, ich werde dein Angesicht suchen; auch: Das Reich Gottes ist in uns, außerdem: Beten mit allem Gebet und Flehen zu jeder Zeit im Geist, und: Wenn ich mit meiner Zunge bete, betet mein Geist, aber mein Geist ist unfruchtbar: Ich werde mit dem Geist beten, ich werde auch mit dem Geist beten, ich werde mit dem Geist singen, ich werde mit dem Geist singen und so weiter. Diese Worte bedeuten in Übereinstimmung mit dem Heiligen Johannes von Climacus, Gregor von Sinaite und Nilus von Sora geistiges Gebet. Und selbst in der in der regierenden Großstadt Moskau gedruckten Kirchenurkunde, die kirchliche Gesetze zur Verbeugung und zum Gebet enthält, werden auch die folgenden Aussagen der Heiligen Schrift zu diesem göttlichen Gebet zitiert: Gott ist Geist: Im Geiste und in der Wahrheit sucht er diejenigen, die sich vor ihm verneigen (Johannes 4,24). Außerdem: Wenn ich mit meiner Zunge bete, betet mein Geist, aber mein Geist ist unfruchtbar. Was ist dann, ich werde im Geist beten, ich werde auch mit dem Verstand beten, ich werde mit dem Geist singen und ich werde auch mit dem Verstand singen? (1 Kor. 14:14–15). Und noch einmal: Ich möchte, sagt er, in der Kirche fünf Worte mit meinem Verstand sprechen, statt zehntausend Worte mit meiner Zunge (1 Kor 14,19). Und er bringt die heiligen Väter zum Zeugnis: den heiligen Johannes Climacus, den heiligen Gregor vom Sinai und den heiligen Antiochus, und teilweise ihre göttlichen Lehren über dieses geistige Gebet, und sagt schließlich: „Und damit beenden wir hier das Wort über das heilige und immer denkwürdige geistige Gebet.“ Und dann spricht er über das heilige, gemeinsame Gebet aller, das nach kirchlichen Riten verrichtet wird. Hier wird durch die Gnade Gottes gezeigt, dass die gotttragenden Väter, weise durch die Erleuchtung des Heiligen Geistes, den Grundstein für ihre Lehre über den geistig heiligen Akt des Gebets, der heimlich im inneren Menschen verrichtet wird, auf dem unbeweglichen Stein der göttlichen Schrift des Neuen und Alten Testaments legen und von dort, wie aus einer unerschöpflichen Quelle, so viele Beweise entlehnt haben. Welcher der gläubigen Christen könnte, als er dies sah, auch nur den geringsten Zweifel an dieser göttlichen Sache haben? Vielleicht nur diejenigen, die dem Geist der Gefühllosigkeit gehorchen, die hören und sehen, aber nicht verstehen und wissen wollen. Aber diejenigen, die Gottesfurcht und einen gesunden Verstand haben und solche Beweise von so vielen Zeugen sehen, sind sich einig, dass dieses göttliche Werk, vor allem klösterliche Taten, charakteristischer ist und besser zur klösterlichen Engelsordnung passt. Über diese Arbeit bieten die oben genannten und viele andere unserer göttlichen Väter in ihren Schriften viele wohlgehörte Worte an, süßer als Honig und Waben, erfüllt von spiritueller Weisheit, die innere, mentale Heldentat gegen mentale Feinde lehren: wie dieses spirituelle Schwert und die feurige, unbesiegbare Waffe des Namens Jesu, die die Tore des Herzens bewacht, gegen sie gerichtet werden sollten, das heißt: wie dieses göttliche Jesusgebet heilig verrichtet werden sollte. Verstand im Herzen. Über diese heilige Wirkung dieses heiligen Gebets, insbesondere über seine Anfänge und darüber, wie Anfänger es durch Erfahrung lernen sollten, bin ich der Letzte, der nach der Kraft meines schwachen Geistes mit der Hilfe Gottes zumindest etwas aus den Lehren der heiligen Väter schreibt. Und erstens muss man zum Ausdruck bringen, dass dieses göttliche Gebet eine spirituelle Kunst ist; dann – welche Art von Vorbereitung ist gemäß den Lehren der heiligen Väter erforderlich, um sich darauf einzulassen. Kapitel 3. Dass dieses heilige mentale Gebet spirituelle Kunst ist Lassen Sie uns wissen, dass unsere göttlichen Väter diese heilige mentale Praxis Gebetskunst nennen. Der heilige Johannes Climacus sagt in seiner 27. Predigt über die Stille, in der er über das Sakrament dieses geistigen Gebets lehrt: „Wenn Sie diese Kunst gründlich studiert haben, können Sie nicht anders, als zu wissen, was ich sage. Sitzen Sie oben und beobachten Sie, wenn Sie nur wissen wie, und dann werden Sie sehen: wie, wann und wo und wie viele und welche Art von Dieben kommen, um hereinzukommen und Ihre Trauben zu stehlen. Dieser Wächter steht müde auf und betet; dann setzt er sich wieder mutig hin nimmt seine bisherige Arbeit wieder auf.“ Der heilige Hesychius, Priester von Jerusalem, sagt über dieses heilige Gebet: „Nüchternheit ist eine spirituelle Kunst, die mit der Hilfe Gottes einen Menschen vollständig von leidenschaftlichen Gedanken und Worten sowie bösen Taten befreit“ (Kapitel 1). Der Heilige Nikephorus der Schnellere lehrt darüber und sagt: „Komm, und ich werde dir die Kunst oder besser noch die Wissenschaft verkünden, die ewige oder noch besser himmlische Residenz ist und ihren Arbeiter ohne Arbeit und sicher in den Hafen der Furchtlosigkeit führt.“ Ich denke, die heiligen Väter nennen dieses heilige Gebet Kunst, denn so wie ein Mensch ohne einen erfahrenen Künstler nicht alleine Kunst erlernen kann, ist es auch unmöglich, diese mentale Praxis des Gebets ohne einen geschickten Mentor zu erlernen. Aber diese Angelegenheit, so der heilige Nikephorus, erschließt sich vielen oder sogar allen aus der Lehre; die wenigen, die es nicht lehrten, nahmen es durch den Schmerz des Tuns und die Wärme des Glaubens von Gott an. Die Kirchenordnung gemäß der Charta und den heiligen Kirchenbüchern, die orthodoxe Christen, Laien und Mönche, täglich als Tribut an den himmlischen König mitbringen müssen, kann von jedem, der lesen und schreiben kann, mündlich gelesen und ohne Unterricht durchgeführt werden. Und mit dem Verstand im Herzen ist es unmöglich, Gott das geheimnisvolle Opfer des Gebets darzubringen, da es sich, wie oben angedeutet, um eine spirituelle Kunst ohne Gelehrsamkeit handelt. Da es sich um eine spirituelle Kunst handelt, stellt es auch die ständige Arbeit der Mönche dar; damit nicht nur durch Verzicht auf die Welt und die Menschen in der Welt, eine Namensänderung bei der Tonsur, eine Besonderheit der Kleidung, Zölibat, Jungfräulichkeit, Reinheit, spontane Armut, Trennung von Nahrung und Wohnort; aber auch mit größter mentaler und spiritueller Aufmerksamkeit und Gebet im inneren Menschen leisteten die Mönche hervorragende Arbeit, die weltlichen Menschen überlegen war. Kapitel 4. Welche Art von Vorbereitung ist für jemanden erforderlich, der sich dieser göttlichen Arbeit unterziehen möchte? So sehr dieses göttliche Gebet größer ist als jede andere klösterliche Leistung, die nach Ansicht der heiligen Väter der Höhepunkt aller Korrekturen, die Quelle der Tugenden, das Subtilste und Unsichtbarste in den Tiefen des Herzens, das Werk des Geistes ist: so weit erstrecken sich das Subtilste, Unsichtbarste, für den menschlichen Geist kaum verständliche Netze seiner vielfältigen Reize und Träume auf ihn als unsichtbaren Feind unserer Erlösung. Daher muss sich derjenige, der dieses göttliche Werk fleißig erlernt, nach dem heiligen Simeon, dem neuen Theologen, mit Seele und Körper dem Gehorsam gemäß der Heiligen Schrift hingeben: das heißt, er muss sich der völligen Abschottung seines Willens und seiner Vernunft einem Menschen hingeben, der Gott fürchtet, ein eifriger Hüter seiner göttlichen Gebote und in dieser geistigen Leistung nicht unerfahren ist, der nach den Schriften der Heiligen Väter zeigen kann, wer gehorcht, der Der unvergessliche Weg zur Erlösung ist der Weg des geistigen Gebets, das heimlich mit dem Verstand im Herzen ausgeführt wird. Dies ist notwendig, damit er durch wahren Gehorsam im Geiste frei von allen Gerüchten, Sorgen und Süchten dieser Welt und dieses Körpers werden kann. Wie kann jemand, der alle Sorge um seine Seele und seinen Körper Gott und, nach Gottes Willen, seinem Vater anvertraut hat, nicht frei sein? Durch Demut, die aus Gehorsam entsteht, wird er nach dem Zeugnis des heiligen Johannes Climacus und vieler heiliger Väter in der Lage sein, allen Reizen und Fallstricken des Teufels zu entgehen und sich ruhig, still und ohne Schaden ständig in dieser geistigen Angelegenheit zu üben, mit großem spirituellen Erfolg. Wenn sich jemand dem Gehorsam hingab, aber in seinem Vater nicht durch seine Taten und Erfahrungen einen geschickten Mentor dieses göttlichen Geistesgebets findet (derzeit sind die erfahrenen Mentoren dieser Arbeit, die leider viel Weinen und Weinen wert sind, völlig verschwunden), dann sollte er deshalb nicht verzweifeln. Aber in wahrem Gehorsam gemäß den Geboten Gottes bleiben (und nicht willkürlich und vor allem absichtlich, ohne Gehorsam, der normalerweise mit Täuschung einhergeht) und alle Hoffnung auf Gott setzen, zusammen mit seinem Vater, lass ihn anstelle eines wahren Mentors mit Glauben und Liebe der Lehre der Heiligen unserer Väter gehorchen, die die Lehre dieses göttlichen Werkes aus der Erleuchtung der göttlichen Gnade auf die Subtilität dargelegt haben, und lass ihn von hier aus Anweisungen dazu übernehmen Gebet. Und auf jeden Fall wird die Gnade Gottes durch die Gebete der heiligen Väter beschleunigen und lehren, wie man dieses göttliche Werk ohne Zweifel erlernen kann. Kapitel 5. Worum es bei diesem heiligen Jesusgebet hinsichtlich seiner Qualität und Wirkung geht Nachdem eine solche vorbereitende Vorbereitung, das heißt der gesegnete Gehorsam, als festes und unerschütterliches Fundament dieses göttlichen Gebets gelegt wurde, ist es nun an der Zeit, anhand der Lehren der heiligen Väter zu zeigen, was dieses heilige Gebet hinsichtlich seiner Qualität und Wirkung ist. Und dies geschieht, damit jeder, der ihre spirituelle Arbeit erlernen möchte, sehen kann, zu welch großem und unbeschreiblichem Erfolg sie den Asketen in allen möglichen Tugenden erhebt, und dies würde in seinem Wunsch bestärkt, mit großem Eifer und göttlichem Eifer an der heiligen Arbeit dieses geistigen Gebets festzuhalten. Der heilige Johannes Climacus sagt in seiner Predigt „Über das Gebet“ zu Beginn: „Das Gebet ist seiner Qualität nach Kommunikation und Vereinigung des Menschen mit Gott: und in der Tat – die Bestätigung des Friedens, die Versöhnung mit Gott, die Mutter und wieder die Tochter der Tränen, die Reinigung von Sünden, die Brücke durch Versuchung, die Mauer gegen Kummer, die Zerstörung von Kriegen, die Arbeit der Engel, die Nahrung aller Körperlosen, zukünftige Freude, grenzenlose Arbeit, die Quelle von.“ Tugenden, Vernunfttalente, unsichtbarer Wohlstand, Nahrung für die Seele, Erleuchtung des Geistes, Axt der Verzweiflung, Beweis der Hoffnung, Beendigung des Kummers, Reichtum der Mönche, Schatz des Schweigens, Verringerung der Gereiztheit, Spiegel des Wohlstands, Hinweis auf Maß, Entdeckung des Glücks, Hinweis auf die Zukunft, Zeichen der Herrlichkeit. Das Gebet für den, der wirklich betet, ist der Richterstuhl, das Gericht und der Thron des Herrn, sogar vor der Zukunft Urteil.“ Der heilige Gregor vom Sinai sagt im Kapitel 113: „Bei Anfängern ist das Gebet wie das Feuer der Freude, das das Herz ausstrahlt; bei denen, die vollkommen sind, ist es wie aktives, duftendes Licht.“ Oder noch einmal: „Das Gebet ist die Predigt der Apostel, ein Akt des Glaubens, oder noch besser, unmittelbarer Glaube, Mitteilung der Hoffnungsträger, handelnde Liebe, Engelsbewegung, die Kraft der Körperlosen, ihre Arbeit und Freude, das Evangelium Gottes, die Mitteilung des Herzens, die Hoffnung auf Erlösung, das Zeichen der Heiligung, die Bildung von Heiligkeit, die Erkenntnis Gottes, das Erscheinen der Taufe, die Reinigung des Taufbeckens, die Verlobung.“ der Heilige Geist, die Freude Jesu, die Freude der Seele, die Barmherzigkeit Gottes, das Zeichen der Versöhnung, das Siegel Christi, der Strahl der geistigen Sonne, der Tag der Herzen, die Bestätigung des Christentums, die Erscheinung der Versöhnung Gottes, die Gnade Gottes, die Weisheit Gottes, oder besser - der Beginn der Selbstweisheit, die Erscheinung Gottes, das Werk der Mönche, die Residenz der Schweigenden, die Ursache der Stille, das Zeichen der Residenz von Engel.“ Der selige Makarius der Große sagt: „Das Ausharren im Gebet, das wir erlangen können, indem wir Gott und alle anderen Tugenden erbitten, ist der selige Makarios der Große, sagt der Selige Makarius der Große. Durch das Gebet nehmen wir würdiger an der Heiligkeit Gottes und dem spirituellen Handeln sowie der Vereinigung des Geistes mit dem Herrn in unbeschreiblicher Liebe teil. Wer sich immer dazu zwingt, im Gebet auszuharren, wird mit spiritueller Liebe zu göttlichem Eifer und einem feurigen Verlangen nach Gott entfacht und nimmt bis zu einem gewissen Grad die Gnade an.“ der spirituellen, heiligenden Vollkommenheit“ (Gespräch 40, Kapitel 2). Der heilige Hesychius, Priester von Jerusalem, sagt: „Lichttragend und blitzspendend, lichtausstrahlend und feurig tragend, die Bewahrung des Geistes sei anständig und mit demselben Namen verbunden. Sie übertrifft in Wahrheit alle zahllosen körperlichen Tugenden. Daher sollte diese Tugend wegen des leuchtenden Lichts, das aus ihr hervorgeht, mit den ehrlichsten Namen bezeichnet werden. Sie liebte sie, die Sündigen, die Profanen, die Niederträchtigen, die Dummen, die Dummen und die.“ Ungerechte können in Christus Jesus gerecht, heilsam, rein, heilig und vernünftig werden, und nicht nur dies, sondern auch die Betrachtung der göttlichen Sakramente und der Theologie. Und wenn sie sichtbar geworden sind, schwimmen sie zu diesem reinsten und unendlichen Licht und berühren es mit unbeschreiblichen Berührungen und leben und bleiben mit Ihm, da sie geschmeckt haben, dass der Herr gut ist (Ps. 33:9), dann wird dieses göttliche Wort Davids eindeutig in solchen ersten Engeln erfüllt: beide der gerechte Wille Bekenne deinen Namen, und die Gerechten werden bei deinem Angesicht wohnen (Psalm 139,14). Wahrlich, diese allein rufen und bekennen sich wirklich zu Gott, und sie lieben es immer, mit Ihm zu reden und Ihn zu lieben“ (Kapitel 171). Der heilige Simeon, Erzbischof von Thessaloniki, sagt über dieses heilige Gebet: „Dieses göttliche Gebet, diese Anrufung unseres Erlösers: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner“ ist sowohl Gebet als auch Flehen und Glaubensbekenntnis und der Geber des Heiligen Geistes und der Geber göttlicher Gaben und die Reinigung des Herzens und die Austreibung von Dämonen und die Innewohnung Jesu Christi und die Quelle spiritueller Gedanken. und göttliche Gedanken und Befreiung von Sünden und Heilung von Seelen und Körpern und der Geber göttlicher Erleuchtung und die Quelle der Barmherzigkeit Gottes und der Geber der Offenbarungen göttlicher Geheimnisse für die Demütigen und die Erlösung selbst; denn dort trägt man den rettenden Namen unseres Gottes. Genau das ist die Benennung des Namens Jesu Christi, des Sohnes Gottes auf uns“ (Kapitel 296). Auf genau die gleiche Weise drücken andere gotttragende Väter, die über dieses heilige Gebet sprechen, mit ihren Lehren, die von der Weisheit Gottes erfüllt sind, seine Wirkung, den unbeschreiblichen Nutzen, der daraus erwächst, und den daraus resultierenden Erfolg in den göttlichen Gaben des Heiligen Geistes aus. Wer wird, wenn er sieht, dass dieses heiligste Gebet den Asketen zu solch einem himmlischen Schatz verschiedener Tugenden führt, nicht von Gottes Eifer für die ständige Ausübung des Gebets entfacht werden, so dass er dadurch ständig den allsüßen Jesus in seiner Seele und seinem Herzen enthalten kann, sich ständig an seinen allerliebsten Namen erinnert und dadurch von seiner unbeschreiblichen Liebe entflammt wird? Ist es nur derjenige, der, fleißig mit weltlichen Gedanken, an die Kette der körperlichen Sorgen gebunden ist, die viele vom Reich Gottes, das in uns ist, wegführt und entfernt? Wird nicht nur derjenige übereifrig sein, wenn es darum geht, das mentale Tun des mentalen Gebets anzusprechen, der durch Taten und Erfahrung nicht die spirituelle Kehle der unbeschreiblichen göttlichen Süße dieser überaus nützlichen Arbeit gekostet hat und nicht weiß, wie sehr diese Sache spirituelle Vorteile in sich birgt? Und diejenigen, die in Liebe mit dem süßesten Jesus vereint sein wollen, der alle Schönheiten dieser Welt, alle Freuden und den allergrößten körperlichen Frieden angespuckt hat, werden in diesem Leben nichts anderes wollen, als die himmlische Praxis dieses Gebets ständig zu praktizieren. Kapitel 6. Darüber, wie man zunächst lernen sollte, mit dem Geist im Herzen dieses göttlichen Gebets zu handeln In der Antike erstrahlte dieses allheilige Werk des geistigen Gebets an vielen Orten, an denen die heiligen Väter weilten. Deshalb gab es damals viele Lehrer dieser spirituellen Arbeit. Aus diesem Grund haben unsere heiligen Väter, als sie darüber sprachen, nur die unbeschreiblichen spirituellen Vorteile zum Ausdruck gebracht, die sich daraus ergaben, und hatten meiner Meinung nach keinen Grund, über die Erfahrung dieses Werkes selbst zu schreiben, was für Anfänger angemessen ist. Wenn mehrere darüber geschrieben haben, dann ist dies nur für diejenigen, die die Erfahrung dieses Tuns kennen – es ist sehr klar; aber für diejenigen, die es nicht wissen, ist es völlig unverständlich. Als einige von ihnen sahen, dass die wahren und unprätentiösen Lehrer dieser Arbeit völlig nachzulassen begannen, und aus Angst, dass die wahre Lehre über den Beginn dieses mentalen Gebets nicht verloren gehen würde, schrieben einige von ihnen den Anfang und die Erfahrung darüber, wie Anfänger lernen und mit ihrem Geist in die Länder des Herzens eintreten und dort wirklich und unprätentiös mit ihrem Geist beten sollten. Es sind diese Väter, die am Mittwoch die göttlichste Lehre zu diesem Thema darlegen müssen. Der heilige Simeon, der neue Theologe, sagt über den Beginn dieser Arbeit: „Wahre und unverfälschte Aufmerksamkeit und Gebet bestehen darin, dass der Geist während des Gebets das Herz bewacht und ständig in ihm bleibt und von dort, das heißt aus der Tiefe des Herzens, Gebete zu Gott sendet. Und wenn das Innere des Herzens schmeckt, dass der Herr gut ist und erfreut, wird es nicht mehr vom Ort des Herzens kommen. Und zusammen mit dem Apostel wird er sagen: Es ist gut für uns, zu sein.“ Hier (Matthäus 17:4) Und indem er ständig die Orte des Herzens untersucht, erfindet er einen Weg, alle feindlichen Gedanken zu vertreiben, die dort sind.“ Und weiter unten spricht er darüber noch deutlicher: „Sobald der Geist einen Platz im Herzen findet, sieht er sofort etwas, das er noch nie gesehen hat: Er sieht die Luft in der Mitte des Herzens und sich selbst, alles hell und voller Überlegungen. Und von da an, egal wo ein Gedanke auftaucht, vertreibt er ihn sofort und zerstört ihn, bevor er eintritt und dargestellt wird, indem er Jesus Christus anruft. Von nun an bewegt der Geist, nachdem er die Erinnerung an die Bosheit gegenüber Dämonen erhalten hat, natürlichen Zorn gegen sie, vertreibt und stürzt geistige Gegner. Und du wirst mit Gottes Hilfe durch Achtsamkeit andere Dinge lernen und Jesus in deinem Herzen tragen“ (Eine Predigt über drei Arten des Gebets). Der Mönch Nikephorus der Schnellere lehrt noch klarer, wie man mit dem Geist in das Herz eindringt, und sagt: „Zuerst lass dein Leben mit allen still, unbeschwert und friedlich sein. Wenn du dann deinen Käfig betreten hast, schließe dich ein und setze dich in eine Ecke und tue, was ich dir sage. Du weißt, dass der Atem, den wir atmen, diese Luft ist; wir atmen sie mit nichts anderem als dem Herzen aus. Sie ist die Ursache des Lebens und der Wärme des Körpers. Das Herz zieht Luft an, um durch das Atmen seine Wärme abzugeben und sich selbst zu geben.“ Die Ursache dieser Aktion, oder besser gesagt: der Diener, ist eine vom Schöpfer geschaffene Lunge, die wie eine Pumpe bequem die umgebende Umgebung, das heißt Luft, ansaugt und abtransportiert und ständig die Funktion erfüllt, für die sie geschaffen wurde, um Leben zu schaffen. Wenn er dort eindringt, wird das, was folgt, nicht mehr düster sein freudlos.“ Wenn er sich daran gewöhnt hat, duldet er das Wandern im Freien nicht mehr, denn das Himmelreich ist in uns: Wenn wir es dort betrachten und mit reinem Gebet suchen, dann wird alles Äußere abscheulich und hasserfüllt. Wenn du, wie gesagt wurde, mit deinem Geist sofort den Ort deines Herzens betrittst, den ich dir gezeigt habe: dann danke Gott und verherrliche und springe und bleibe bei diesem Tun beständig, und es wird dich lehren, was du nicht weißt. Sie müssen auch wissen, dass der Geist, während er dort verweilt, nicht still oder untätig bleiben sollte, sondern diese Worte: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner!“ Habe ständige Arbeit und Lehre und höre nie damit auf. Dies hält den Geist niedrig, hält ihn schwer fassbar und uneinnehmbar für die Angriffe des Feindes und erhebt ihn täglich zur Liebe und zum Verlangen des Göttlichen. Wenn du, Bruder, nach harter Arbeit nicht in der Lage bist, die Länder des Herzens zu betreten, wie wir es dir geboten haben, dann tue, was ich dir sage, und mit der Hilfe Gottes wirst du finden, wonach du suchst. Sie wissen, dass die Literatur eines jeden Menschen in den Persern liegt: Hier, in den Persern, und mit der Stille unserer Lippen sprechen und argumentieren wir, sprechen Gebete und Psalmen und so weiter. Nachdem Sie jeden Gedanken aus dieser Literatur entfernt haben (Sie können dies tun, wenn Sie möchten), lassen Sie es sagen: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner“ und zwinge dies, anstelle jedes anderen Gedankens, ständig in deinem Inneren zu schreien. Wenn du dies eine Weile durchhältst, dann wird sich der Eingang zum Herzen für dich öffnen, wie wir dir ohne jeden Zweifel geschrieben haben, wie wir selbst aus Erfahrung gelernt haben. Und das ganze Gesicht der Tugenden wird zu dir kommen, mit der ersehnten und süßen Aufmerksamkeit: Liebe, Freude, Frieden und andere.“ Der göttliche Gregor vom Sinai lehrt auch, wie die heilbringendste Anrufung des Herrn im Herzen mit dem Verstand wirken sollte, und sagt: „Setzen Sie sich morgens auf einen Viertelsitz und lenken Sie den Geist von dem herab, was im Herzen herrscht, und behalten Sie ihn darin. Und indem Sie sich mühsam verneigen und starke Schmerzen in der Brust, in den Schultern und im Nacken spüren, rufen Sie ständig geistig oder geistig: „Herr Jesus Christus, erbarme dich meiner!“ Wenn es dann vielleicht aus Gründen der Verkrampfung und des Schmerzes und durch häufiges Anrufen für Sie ungesüßt wird (was aufgrund der Eintönigkeit der oft giftigen Nahrung des Dreifachen Namens nicht geschieht, denn diejenigen, die mich essen, heißt es, werden immer noch hungern - (Sir. 24:23): Dann ändern Sie Ihre Meinung zur anderen Hälfte und sagen Sie: „Sohn Gottes, erbarme dich meiner!“ Und wenn du diese Hälfte immer wieder aussprichst, solltest du nicht aus Faulheit, ändern Sie sie oft: weil Bäume, die oft verpflanzt werden, keine Wurzeln schlagen. Halten Sie den Atem Ihrer Lunge zurück, damit Sie nicht unverschämt atmen; denn der Atem der Geister, der aus dem Herzen kommt, zerstreut den Gedanken und verdunkelt den Geist und bringt ihn, indem er ihn von dort zurückbringt, entweder als Gefangener in die Vergessenheit oder zwingt ihn, von dem anderen statt von einem zu lernen, und er erweist sich als unempfindlich in dem, was er nicht sollte. Wenn Sie die Unreinheiten böser Geister sehen, das heißt Gedanken, die in Ihrem Geist auftauchen oder sich abbilden, dann seien Sie nicht entsetzt. Aber wenn Ihnen gute Erkenntnisse über bestimmte Dinge erscheinen, hören Sie nicht auf sie: Halten Sie den Atem so weit wie möglich an und beschränken Sie Ihren Geist auf Ihr Herz und rufen Sie ständig und oft den Herrn Jesus an. Sie werden sie bald zermalmen und zerstören und sie unsichtbar mit dem göttlichen Namen verletzen, wie der Climacus sagt: „Im Namen Jesu“ schlagen Sie die Krieger, weil Es gibt keine stärkere Waffe, weder im Himmel noch auf Erden. Und wieder sagt derselbe Heilige, der über Stille und Gebet lehrt und wie man darin sitzen sollte: „Manchmal sollte man sich um der Arbeit willen auf einen Stuhl setzen, manchmal etwas früher im Bett, um sich zu trösten. Man muss geduldig sitzen, um derer willen, die gesagt haben, dass man im Gebet ausharren soll (Lukas 18,1), und nicht schnell aufstehen, kleinmütig aufgrund der Schwierigkeit der Krankheit und des geistigen Weinens und der häufigen Anspannung des Geistes. Das sagt der Prophet: Krankheit.“ ist über mich gekommen wie eine Frau in den Wehen (Jer. 8,21). Wenn sich dein Herz für dich geöffnet hat, rufe den Herrn Jesus um Hilfe an, wenn du Schmerzen in deinen Schultern hast und oft Kopfschmerzen hast, ertrage es intensiv und eifrig und suche in deinem Herzen den Herrn: Das Königreich des Himmels gehört den Bedürftigen, und die Bedürftigen erfreuen sich daran (Matthäus 11,12)“ und so weiter. Und auch, wie man ein Gebet sprechen sollte, sagt er: „Die Väter sagten dies: Ein anderer sagt: Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner! – alle: die andere – Hälfte: Jesus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner! – und das ist bequemer, aufgrund der Schwäche des Geistes und der Kindheit.“ Niemand kann aus eigenem Antrieb, ohne den Geist, heimlich den Herrn Jesus anrufen, rein und vollständig, eben durch den Heiligen Geist (1 Kor 12,3): aber wie ein sprachloses Baby kann er es mit seinen Gliedern noch nicht vollenden. Aus Faulheit sollte er die Anrufung von Namen nicht oft ändern; aber selten zur Aufbewahrung. Nochmals: Einige lehren, es mit den Lippen auszusprechen, andere mit dem Verstand; und ich gebe beides zu. Manchmal wird der Geist erschöpft und vom Reden gelangweilt; manchmal - Lippen. Deshalb muss man beten – sowohl mit den Lippen als auch mit dem Geist; Man muss jedoch still und unverfroren schreien, damit die Stimme, die das Gefühl und die Aufmerksamkeit des Geistes verwirrt, nicht eingreift, bis der Geist, nachdem er sich an die Aufgabe gewöhnt hat, Erfolg hat und vom Geist die Kraft erhält, fest und auf jede erdenkliche Weise zu beten. Dann muss er nicht mehr mit den Lippen sprechen und kann es auch nicht mehr, sondern kann die Dinge vollständig mit seinem Verstand erledigen.“ Und so präsentieren die oben genannten heiligen Väter, wie gezeigt, eine sehr klare Lehre und Erfahrung, wie man Anfängern intelligentes Handeln beibringt. Und aus dieser Lehre kann man die Lehren anderer Heiliger über dieses Werk verstehen, die eher im Geheimen geäußert wurden. Dem barmherzigen Gott sei Ehre, Ehre, Anbetung und Dank für immer und ewig. Amen. Wie kann ein Laie gerettet werden? Ich rate Ihnen, die göttlichen Schriften und die Lehren unserer heiligen und gotttragenden Väter sorgfältiger zu lesen, denen es durch die Gnade des Allerheiligsten Geistes gegeben ist, die Geheimnisse des Reiches Gottes, das heißt die wahre Bedeutung der Heiligen Schriften, zu verstehen; In ihrer spirituell aufgeklärten Lehre finden Sie alles, was Sie zur Erlösung brauchen. Und ich, ein Sünder, beantworte in meiner Schwachsinnigkeit Ihre Frage: Gott, der Barmherzige, erlöst uns durch den orthodoxen Glauben, gute Taten und seine Gnade. Der orthodoxe Glaube ist das, was in der einen heiligen, katholischen und apostolischen Kirche des Ostens enthalten ist; Ohne diesen orthodoxen Glauben kann niemand gerettet werden. Gute Taten sind die Gebote des Evangeliums, ohne deren Erfüllung, wie auch ohne Glauben, auch niemand gerettet werden kann. Der orthodoxe Glaube ohne gute Werke ist tot, und gute Werke ohne Glauben sind ebenfalls tot. Wer Erlösung wünscht, muss beides zusammen haben: den orthodoxen Glauben mit guten Taten und gute Taten mit dem orthodoxen Glauben, und dann wird er mit Hilfe der Gnade Gottes, die seine guten Taten fördert, gemäß dem Wort Christi gerettet, der sagte: „Ohne mich könnt ihr keine bösen Dinge tun.“ Und wir sollten wissen, dass Christus der Erlöser, unser wahrer Gott, der möchte, dass alle Menschen gerettet werden, gute Taten zum Gesetz gemacht hat, das heißt seine rettenden Gebote des Evangeliums, gleichermaßen für alle orthodoxen Christen, sowohl für Mönche als auch für Laien, die mit Frauen und Kindern leben, und von allen orthodoxen Christen die sorgfältigste Erfüllung dieser Gebote verlangt, weil seine heiligen Gebote keine große körperliche Arbeit erfordern, sondern nur den guten Willen der Seele: „das Joch“. Denn „Seine heiligen Gebote“ sind „gut und die Last“, sie zu befolgen, „leicht“. Die heiligen Gebote Christi können mit Hilfe der Gnade Gottes von jedem orthodoxen Christen, unabhängig von Rang, Geschlecht und Alter: alt und jung, gesund und krank, leicht erfüllt werden, sofern seine Seele dazu bereit ist. Daher werden diejenigen, die sie übertreten und nicht bereuen, bei der schrecklichen Wiederkunft Christi zusammen mit den Dämonen zur ewigen Qual verurteilt. – Die heiligen Gebote des Evangeliums, insbesondere die wichtigsten, sind für das Heil so notwendig, dass es kein Seelenheil gibt, wenn sie fehlen. Dies sind die Gebote über die Liebe zu Gott und den Nächsten, über Sanftmut und Demut, über Frieden mit allen und Geduld, über die Vergebung der Beleidigungen des Nächsten von Herzen, über niemanden zu verurteilen, keinen Hass zu haben, über die Liebe zu Feinden, über die Gabe von Almosen, sowohl geistig als auch körperlich, nach besten Kräften und über die Verpflichtung, alle anderen Gebote Christi, die im Heiligen Evangelium niedergeschrieben sind, mit ganzem Eifer zu erfüllen. Und vor allem: Liebe Gott mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele, mit deiner ganzen Kraft und mit all deinen Gedanken und deinen Nächsten wie dich selbst und kämpfe, indem du die Sanftmut Christi nachahmst, gegen die Leidenschaft des Zorns, bis du blutest. Und das Leben in Frieden mit allen ist so notwendig, dass der Herr es für notwendig hielt, seinen heiligen Jüngern und Aposteln mehr als einmal zu sagen: „Friede sei mit euch; ich lasse Frieden mit euch; meinen Frieden gebe ich euch.“ Und wo der Friede Christi ist, da ist Christus selbst; und wenn es keinen Frieden in der Seele gibt, dann ist Christus nicht da. Und Geduld ist für die Erlösung notwendig. Christus sagt: „In eurer Geduld werdet ihr eure Seelen gewinnen“; man muss nicht bis zu einer bestimmten Zeit ausharren, sondern bis zum Tod: „Wenn er bis zum Ende ausgeharrt hat, wird er gerettet.“ Wer seinem Nächsten von ganzem Herzen seine Sünden vergibt, dem vergibt Gott seine Sünden. Wer seinen Nächsten nicht verurteilt, wird selbst nicht von Gott verurteilt. Und alle anderen Gebote des Evangeliums: Wer das Heil will, muss sie befolgen wie seinen Augapfel. Die Demut, die die Grundlage aller Gebote des Evangeliums ist, ist für die Erlösung ebenso notwendig wie der Atem für das Leben: So wie man ohne Atem nicht leben kann, so ist es ohne Demut unmöglich, gerettet zu werden. Die Heiligen Gottes wurden auf verschiedene Weise gerettet, aber ohne Demut wurde keiner von ihnen gerettet, und das ist unmöglich. Wer also gerettet werden will, muss sich vor Gott von ganzem Herzen als Sünder betrachten, als den sündigsten aller Menschen, schlimmer als jede Schöpfung Gottes, sich selbst für Staub und Asche halten und sich im Verborgenen seines Herzens alles selbst vorwerfen und für jede Sünde nur sich selbst die Schuld geben. Indem man auf diese Weise alle Gebote des Evangeliums in Demut des Herzens erfüllt und oft mit reuigem Herzen zu Gott um Vergebung seiner Sünden betet, wird ein Mensch mit der Barmherzigkeit Gottes und der Vergebung seiner Sünden geehrt, und die Gnade Gottes besucht ihn, und er wird zweifellos durch die Gnade Gottes gerettet. – Darüber hinaus muss ein orthodoxer Christ auch die kirchlichen Gebote beachten, die im Buch „Orthodoxes Bekenntnis“ niedergelegt sind. Sie sind auch für die Erlösung notwendig. – Das Sakrament der Buße besteht darin, dass man vor Gott seine Sünden bereut, sie wegwirft und mit Gottes Hilfe den festen Vorsatz fasst, nicht zu ihnen zurückzukehren. Dann bekenne vor deinem geistlichen Vater, wie vor Gott selbst, alle deine Sünden und erhalte von ihm die Erlaubnis dafür. Man muss sich durch Fasten, Zärtlichkeit, aufrichtiges Bekenntnis der Sünden, vollkommene Versöhnung mit allen auf die Kommunion der Göttlichen Mysterien vorbereiten, zur festgesetzten Zeit nach christlichem Brauch auf die gesamte Kirchenordnung hören und sich der Heiligen Kommunion mit Furcht und Zittern, mit Glauben und Liebe, mit Anbetung nähern, die dem einzigen Gott gebührt. Die umfassendste Anleitung zum Verhalten in der Familie sowie zu anderen christlichen Pflichten finden sich in den inspirierten Schriften des heiligen Johannes Chrysostomus und anderer heiliger Männer, die ihre Bücher mit Gottesfurcht und gebührender Aufmerksamkeit lesen. Kriny-Dörfer oder schöne Blumen, kurz zusammengefasst aus den göttlichen Schriften In der Bibliothek des russischen Klosters St. Elias auf Athos befindet sich ein Manuskript, das im halbslawischen Dialekt (ähnlich dem Dialekt der Chety-Minea des Heiligen Demetrius von Rostow) in kirchenslawischen Buchstaben verfasst ist. Zu diesem Manuskript sind folgende mündliche Informationen erhalten. In den zwanziger Jahren des letzten Jahrhunderts zog ein junger Novize eines der russischen Klöster (ein Bauer aus der Provinz Orjol) in das deutsche Kloster in Moldawien, das damals für das hohe spirituelle Leben seiner Mönche und die asketischen Schriften seines Abtes, des berühmten Ältesten Paisius (Velichkovsky), berühmt war, der dort 1794 starb. Dieser Novize hatte an seinem neuen Wohnort mit dem Namen die Mönchsgelübde abgelegt Sophronius blieb lange Zeit im Kloster, wo er viele Schüler des großen Ältesten Paisius fand, darunter den Mönch, den beredten Schriftsteller Platon, der zu Lebzeiten des Ältesten Paisius seine Werke und Übersetzungen aus dem Griechischen abschrieb. Der Künstler Platon, der den Mönch Sophronius für seinen geschickten Chorgesang begünstigte, überreichte ihm das eigenhändig abgeschriebene Manuskript und erklärte gleichzeitig, dass die darin enthaltenen 45 asketischen Wörter, durchdrungen von einem streng patristischen asketischen Geist, von Elder Paisius zusammengestellt wurden. Im Jahr 1836 verließ der Mönch Sofroniy das Moldawisch-Deutsche Kloster und betrat das Kloster St. Elias auf dem Berg Athos, das der Älteste Paisius Velichkovsky während seines Aufenthalts auf dem Heiligen Berg gegründet hatte. In diesem Kloster starb der Mönch Sophrony 1867 im Alter von 72 Jahren und hinterließ in diesem Kloster das oben erwähnte Manuskript, über das er, wie oben erläutert, viele Brüder des Klosters informierte. Vom Inhalt der von einem strengen patristischen Geist durchdrungenen Gedanken und von der Art der Darstellung her, die sich durch Einfachheit und äußerste Überzeugungskraft auszeichnet, erinnert das Manuskript stark an die bekannten gedruckten Werke des Ältesten Paisius, eines Eiferers in Wort und Tat des inneren geistlichen Klosterlebens, was als Bestätigung für die Glaubwürdigkeit der oben genannten bibliographischen mündlichen Berichte darüber dient. Es lässt sich jedoch nicht mit Sicherheit sagen, ob das Manuskript zu den unabhängigen Werken von Pater Paisius oder zu Übersetzungen oder auch nur zu einem einfachen Auszug aus den patristischen Schriften gehört, denn er war mit all dem beschäftigt, und all dies ist in dem Manuskript zu sehen, das, ins Russische übersetzt, von der St. Elias Skete zum spirituellen Nutzen aller Mönche veröffentlicht wird, insbesondere derjenigen, die ein einsames asketisches Leben anstreben; und einige Wörter darin sind für säkulare Menschen sehr nützlich. Wort 1. Kurze Zusammenfassung der Gedanken, die zur Reue beitragen Erinnere dich, meine Seele, an das schreckliche und schreckliche Wunder, dass dein Schöpfer um deinetwillen Mensch wurde und sich herabließ, für deine Erlösung zu leiden. Seine Engel zittern, die Cherubim sind entsetzt, die Seraphim haben Angst und alle Himmlischen loben ständig, aber du, unglückliche Seele, bleibst in Faulheit; Obwohl von nun an erhebe dich und verschiebe es nicht, meine liebe Seele, heilige Reue, tief empfundene Reue und Genugtuung (Buße) für deine Sünden. Wenn du es Jahr für Jahr, Monat für Monat, Tag für Tag aufschiebst, wirst du überhaupt nicht von Herzen Buße tun wollen und du wirst niemanden finden, der Mitleid mit dir selbst hat; Oh, mit welcher Qual wirst du anfangen zu bereuen, aber ohne Erfolg. Da du heute die Gelegenheit hast, etwas Gutes zu tun, verschiebe, meine liebe Seele, deine heilige Reue nicht auf morgen, denn du weißt nicht, was heute Anlass geben wird oder welches Unglück dir diese Nacht widerfahren wird; Denn Sie wissen nicht, was der Tag oder die Nacht Ihnen bringen wird: Wird Ihnen ein langes Leben bevorstehen, oder werden Sie plötzlich und unerwartet einen katastrophalen und schnellen Tod erleiden? Jetzt, meine liebe Seele, ist die Zeit der Geduld; Jetzt ist die Zeit, Trauer zu ertragen; Jetzt ist es an der Zeit, die Gebote zu halten und Tugenden zu erfüllen. Jetzt ist die Zeit des Weinens, des süßen und tränenreichen Schluchzens. Wenn du wirklich gerettet werden willst, meine Seele, liebe den Kummer und das Stöhnen, wie du zuvor den Frieden geliebt hast; lebe, als würdest du täglich sterben; Bald wird dein Leben wie ein gewöhnlicher Schatten vor der Sonne vergehen und du wirst spurlos bleiben; die Tage unseres Lebens scheinen in die Luft zu fließen; Gib nicht einmal im Angesicht des größten Kummers nach. In Bezug auf Menschen, ganz zu schweigen von Unvernünftigkeit, aber auch in vernünftiger Trauer, geben Sie sich nicht der Traurigkeit hin, seien Sie nicht verlegen, laufen Sie nicht weg; aber betrachte dich als Staub unter ihren Füßen. Ohne dies können Sie nicht gerettet werden und der ewigen Qual entgehen. Denn bald endet unser Leben, wenn ein Tag vergeht. Wenn ein Mensch sich nicht fromm durch Tugenden zermalmt oder sein Leben nicht opfert, um die Gebote Gottes und die Traditionen seiner Väter zu erfüllen, kann er nicht gerettet werden. Also, meine liebe Seele, gedenke aller heiligen Propheten, Apostel, Märtyrer, Heiligen, Heiligen und Heiligen, heiligen Narren und aller, die Gott seit jeher gefallen haben. Wo haben Sie Heilige gefunden, die das Fleisch nicht dem Geist unterworfen haben oder die keine schweren Katastrophen und grausamen Drangsale erlitten haben? Sie akzeptierten die Dunkelheit der Nöte, ertrugen Hunger und Durst, verrichteten Tag und Nacht Wache und Gebete, besaßen Demut und Reue des Herzens, kindliche Freundlichkeit und alle Arten von Barmherzigkeit, halfen anderen in allen Sorgen und Nöten, spendeten verschiedene Almosen und Almosen entsprechend der Stärke ihrer Fähigkeiten; was sie nicht für sich selbst wollten und was sie hassten, taten sie keinem von ihnen, mit Gehorsam, wie gekaufte Sklaven, arbeiteten nicht als Person, sondern als Gott, mit weiser Einfachheit – waren nicht weise, wussten nichts, sondern achteten nur auf ihre Erlösung. Oh Mann! der Tod erwartet dich; Wenn Sie sich bemühen, werden Sie im nächsten Jahrhundert mit ewigem Leben geehrt. Tugend erlangt man, indem man sich auf jede erdenkliche Weise zwingt. Wenn Sie also Leidenschaften besiegen wollen, dann verzichten Sie auf Süßigkeiten; Wenn Sie dem Essen nachjagen, werden Sie Ihr Leben voller Leidenschaften verbringen; die Seele wird sich nicht demütigen, wenn dem Fleisch das Brot nicht entzogen wird; Es ist unmöglich, die Seele vor der Zerstörung zu retten, indem man den Körper vor Problemen schützt. Wenden wir uns daher dem ersten zu; Wenn du willst, meine Seele, gerettet zu werden, den zuvor aufgezeigten traurigen Weg zu gehen, in das Himmelreich einzutreten, ewiges Leben zu empfangen, dann verfeinere dein Fleisch, schmecke freie Bitterkeit, erleide schwere Sorgen, wie alle Heiligen geschmeckt und gelitten haben. Wenn ein Mensch sich vorbereitet und einen Bund schließt, um um Gottes willen alle Sorgen zu ertragen, die über ihn kommen, dann erscheinen ihm Sorgen und alle Nöte und Angriffe von Dämonen und Menschen einfach und schmerzlos; Er hat keine Angst vor dem Tod und nichts kann ihn von der Liebe Christi trennen. Hast du, meine liebe Seele, davon gehört, wie die heiligen Väter ihr Leben verbrachten? Ach, meine Seele! Auch wenn man sie ein wenig nachahmt: Hatten sie nicht Tränen? Oh, wehe, meine Seele! Waren sie nicht traurig, dünn und abgemagert? Oh, wehe, meine Seele! Hatten sie nicht körperliche Krankheiten, große Wunden und seelisches Wehklagen mit Tränen? Oh, wehe, meine Seele! Waren sie von demselben schwachen Körper umgeben wie wir? Oh, wehe, meine Seele! Hatten sie nicht Wünsche nach dem Schönen, Süßen und Licht dieser Welt und allen körperlichen Frieden? Ja, das haben sie; und ihre Körper schmerzten wirklich; aber sie änderten ihre Wünsche in Geduld und Trauer in zukünftige Freude. Sie schnitten alles ein für alle Mal ab, hielten sich für tot und quälten sich gnadenlos in spirituellen Taten. Du siehst, meine Seele, wie die heiligen Väter wirkten, in allem Leid keine Ruhe fanden, das Fleisch dem Geist unterwarfen, alle anderen Gebote Gottes erfüllten und gerettet wurden. Aber du, Erbärmlicher, willst dich überhaupt nicht zwingen, durch kleine Arbeiten wirst du erschöpft, mutlos und erinnerst dich in keiner Weise an die Stunde des Todes und weinst nicht über deine Sünde; aber meine unglückliche Seele ist es gewohnt, zu viel zu essen, sich zu betrinken und faul zu sein; Wussten Sie nicht, dass Sie sich freiwillig zum Leiden bereit erklärt haben? Und du tolerierst es überhaupt nicht; Wie willst du gerettet werden? Erhebe dich wenigstens von jetzt an, meine liebe Seele, und tue, was ich dir sage. Wenn Sie nicht wie die heiligen Väter arbeiten können, dann beginnen Sie zumindest nach Ihren Kräften; Diene jedem mit Demut und Einfachheit des Herzens; Wenn du über deine Schwäche nachdenkst und dich selbst verurteilst, sag: Wehe dir, meine verfluchte Seele, wehe dir, Geizhals; wehe dir, allgemein, faul, nachlässig, schläfrig, grausam; Wehe dir, der du umgekommen bist. So wird sie nach und nach berührt werden, eine Träne vergießen, zur Besinnung kommen und Buße tun. Wort 2. Der Kampf gegen Niedergeschlagenheit, Faulheit und Entspannung Wenn es passiert, beschäftigen Sie sich mit dem Nachdenken über den Tod. Kommen Sie gedanklich zum Sarg, schauen Sie sich die vier Tage alte Leiche dort an: wie sie schwarz wird, anschwillt, einen unerträglichen Gestank ausstrahlt, von Würmern gefressen wird und ihr Aussehen und ihre Schönheit verliert. Schauen Sie woanders hin: Hier liegen im Grab die Gebeine von Jung und Alt, von Schönen und Hässlichen, von Fastenden, Enthaltsamen und Asketen oder Nachlässigen, und ob es den Reichen nützte, dass sie in dieser Welt ruhten und genossen. Erinnern Sie sich an die endlose Qual, von der die heiligen Bücher sprechen: das Feuer der Gehenna, stockfinstere Dunkelheit, das Zähneknirschen, den Zahnstein der Unterwelt, den nie endenden Wurm, und stellen Sie sich vor, wie Sünder dort draußen mit bitteren Tränen schreien und niemand sie erlöst, sie weinen, trauern um sich selbst, und niemand wird Mitleid mit ihnen haben; sie seufzen aus tiefstem Herzen, und niemand hat Mitleid mit ihnen; Sie betteln um Hilfe, beschweren sich über ihre Sorgen, und niemand hört ihnen zu. Denken Sie daran, wie jedes Geschöpf zu seiner Zeit stets dem Herrn, seinem Schöpfer, dient. Denken Sie an die herrlichen Wunder, die Gott zu Beginn des Jahrhunderts an seinen Dienern vollbrachte, und insbesondere daran, wie der Herr, der sich für unser Heil erniedrigte und litt, der Menschheit Gutes tat und sie heiligte, und danken Sie für all dies Gott, dem Menschenliebenden. Erinnern Sie sich an das endlose zukünftige Leben und das Himmelreich, an Frieden und unaussprechliche Freude. Behalten Sie das Jesusgebet und geben Sie es nicht auf. Wenn Sie sich an all dies erinnern und darüber nachdenken, wenn Sie dies alles tun, werden Verzweiflung, Faulheit und Entspannung verschwinden und Ihre Seele wird durch die Gnade Christi wie von den Toten lebendig gemacht. Wort 3. Berührende Lehre, die alle menschliche Erhebung und jeden Stolz abschneidet und die Seele in Quellen der Tränen verwandelt Wenn Sie nach einer solchen Zärtlichkeit suchen, dann ist es sehr süß und spirituell wohltuend, der folgenden Lehre über das Ergebnis Ihrer Seele zuzuhören. Jetzt erfreuen Sie sich, Mann, an Schönheit, Schönheit und Herrlichkeit und verbringen Ihr Leben mit vergeblicher Dekoration, in der Hoffnung, es Stunde für Stunde, Tag für Tag, Monat für Monat, Jahr für Jahr zu verbringen. Oh Mann! Dein Zeitalter geht zu Ende, das Leben vergeht, die Zeit vergeht nach und nach, der schreckliche Thron des Herrn bereitet sich vor, der gerechte Richter naht! Oh Mann! Das Gericht steht vor der Tür; Erwarte eine schreckliche Antwort! Der feurige Fluss macht in Aufregung Lärm mit krachenden Geräuschen und starken Funken!... Schreckliche Qualen wüten und warten auf die Qual der Sünder! Oh Mann! Arbeiten, versuchen, streben; Vor dem Tod kommt der Bote nicht! Der Lohn der Heiligen kommt, die Kronen der Gerechten werden vorbereitet; Für diejenigen, die arbeiten und Kummer ertragen, öffnet sich das Himmelreich, es erwartet endlosen Frieden und unaussprechliche Freude wird bereitet. Das Auge hat nicht gesehen, das Ohr hat nicht gehört, und das Herz des Menschen ist nicht in das eingegangen, was Gott für diejenigen vorbereitet hat, die ihn lieben. Oh Mann! Hast du schon von Qual gehört? Warum zitterst du nicht und bist entsetzt? ... Oh, Mann! Haben Sie schon von endloser Freude gehört? Warum strebst du nicht danach, warum verschwendest du deine Lebenszeit mit Gerüchten und Eitelkeit? Nach einer weiteren Zeit wirst du es nicht mehr finden, selbst wenn du unter Tränen suchst. Oh Mann! Wenn du hundert oder tausend Jahre auf dieser Welt lebst, in allem Essen und Vergnügen, genährt wirst wie ein Kalb und dich putzt wie ein Fuchs; Wenn der schreckliche Tod kommt, wird unser Leben an einem Tag erscheinen, und alle Sättigung und jeder Schmuck wird spurlos verschwinden, wie die Grasblume, die bald abfällt. Oh Mann! Es ist wie ein Tag deiner Geburt und deines Alters, und danach das plötzliche, unerwartete Ende deines Lebens. Oh Mann! Denken Sie daran, wo Ihre Großväter und Urgroßväter sind, wo Ihr Vater, Ihre Mutter und Ihre Brüder sind. Wo sind deine Verwandten und geliebten Freunde? Ist nicht jeder aus diesem Leben gegangen? Wollten sie nicht auch in dieser Welt leben – sich an ihrem Wohlergehen erfreuen, sich schmücken und Spaß haben? Doch gegen ihren Willen wurden sie entführt. Denken Sie daran, dass Sie die Erde sind, dass Sie sich von der Erde ernähren und zur Erde zurückkehren werden: Das Fleisch wird zusammenbrechen und verwesen, von Würmern gefressen, und die Knochen werden wie Staub zerfallen. Erinnern Sie sich an die ewigen Tage und die Sommer vergangener Geburten. Wie viele Könige und Fürsten gab es in jeder Art von Vergnügen und Schmuck! Was hat ihnen beim Abschied von diesem vorübergehenden Leben geholfen, wo sind Vergnügen und Dekoration? Jetzt sind sie Erde und Asche! Wie viele starke, reiche, mutige junge Männer gab es auf dieser Welt, die vor Jugend und Schönheit blühten; Wie hat ihnen die mächtige Kraft, die angenehme Jugend voller Schönheit, geholfen und geholfen? Es war, als wäre nichts passiert! Es gab Tausende und Abertausende und Dunkelheit, oder wie der Sand des Meeres, von allen möglichen Menschen, und sie alle verließen dieses Leben. Einige von ihnen konnten in der Todesstunde nicht einmal eine Antwort geben, aber unerwartet wurden sie im Stehen oder Sitzen vom Tod entführt, einige gaben, nachdem sie gegessen und getrunken hatten, den Geist auf; andere starben plötzlich unterwegs; andere legten sich auf ihre Betten und dachten daran, ihren Körper durch einen kleinen, vorübergehenden Schlaf zu beruhigen, und schliefen in dieser Position in ewigen Schlaf ein; Einige erlitten in der letzten Stunde große Folterungen, schreckliche, bedrohliche Einschüchterungen, deren bloße Vorstellung uns große Angst machen kann. Und andere sind anders und es gibt plötzliche Todesfälle! Oh, oh! Wehe, wehe! Es ist für jeden schrecklich und beängstigend, wenn die Seele gewaltsam vom Körper getrennt wird: Die Seele geht weinend davon und der Körper wird der Erde übergeben; dann wird die Hoffnung auf eitle Dinge, die Schönheit, Herrlichkeit und Freude irdischer Dinge zunichte. Oh, oh! Wehe, wehe! Großes Weinen und Weinen, großes Seufzen und Krankheit – Trennung der Seele. Oh! Wehe, wehe! Dieser Weg, den wir mit dem Körper gehen, ist kurz; Rauch, Dampf, Finger, Asche, Staub, Gestank dieses Lebens; Wie Rauch sich in der Luft auflöst, wie eine Grasblume schnell abfällt und verdorrt, wie ein Pferd schnell rennt, wie Wasser schnell fließt und wie Nebel von der Erdoberfläche aufsteigt und wie der Morgentau verschwindet oder wie ein Vogel vorbeifliegt, so vergeht das Leben dieses Zeitalters; oder wenn der Wind weht, so vergeht und vergeht die Zeit und die Tage unseres Lebens enden. Es ist besser, heftige und grausame Sorgen in dieser Welt zu ertragen und zu lieben, als tausend Jahre Freude und Frieden vor einem zukünftigen Tag. Denn der Weg des irdischen Lebens ist nicht lang; erscheint für kurze Zeit und vergeht bald. Wo ist der Atem, die süße, dünne und sanfte Stimme? Wo ist die Beredsamkeit der Weisheit, der stattliche Gang, die Träume und Wünsche und die vergebliche Sorge? All dies ging verloren und wurde von Würmern gefressen: Einige von ihnen kommen aus dem Mund und den Nasenlöchern, andere aus den Augen und Ohren; andere aus der Passage, und alles war voller Hässlichkeit und Gemeinheit. Oh, oh! Wehe, wehe! Wenn wir uns die Asche ansehen, die im Grab liegt, fragen wir uns: Wer ist der König und der Edelmann oder der Bettler? Wer ist der Herr oder der Unfreie? Wer ist nett und wer nicht nett? Wer ist weise oder dumm? Wo ist die Schönheit und das Vergnügen dieser Welt? Wo ist die Stärke und Weisheit dieses Zeitalters? Wo sind die Träume und kurzfristigen Freuden? Wo ist der vergängliche und eitle Reichtum? Wo ist der Silber- und Goldschmuck? Wo sind die vielen kommenden Sklaven? Wo ist all die Sorge dieser eitlen Welt? Aber nichts davon ist mehr da; Einem Menschen wird all dies vorenthalten. Oh, oh! Wehe, wehe! Es ist wahrlich vergeblich, dass sich jedes irdische Wesen Sorgen macht! „Ich schaue dich im Sarg an und bin entsetzt über dein Aussehen; ich schaue dich an und zittere und vergieße Tränen aus meinem Herzen. Oh, oh! Der Tod ist grausam und gnadenlos! Wer kann dir entkommen? Du erntest die Menschheit wie unreifen Weizen. Also, Brüder, im Bewusstsein der Kürze unseres Lebens und der Eitelkeit dieses Zeitalters, lasst uns uns um die Stunde des Todes kümmern und die Gerüchte dieser Welt und die nutzlosen Sorgen des Lebens hinter uns lassen; denn nach dem Tod werden weder Reichtum noch Ruhm noch Vergnügen bei uns bleiben, und nichts davon wird mit uns ins Grab gehen, nur gute Taten werden gehen und uns beschützen und bei uns bleiben; Wir wurden nackt geboren, nackt gehen wir wieder weg. Wenn wir das hören, müssen wir nicht nur schweigend in unseren Zellen sitzen, den Mund halten, uns um unsere Seelen sorgen und im Gebet für unsere Sünden weinen, sondern wir müssen uns auch unter der Erde verstecken, dort lebendig über unsere Sünden weinen und leben und um Gottes willen als Heldentat sterben. Im Wissen um unseren bevorstehenden Abschied werden wir unseren vergänglichen Körper vor dem Tod erschöpfen, denn auch nach dem Tod muss er vergänglich bleiben, bis der Herr, Gott, uns am letzten Tag von den Toten auferweckt und uns unsterbliches Leben und ein ewiges Königreich schenkt. Amen. Wort 4. Über die Gnade Gottes Frage: Warum kann jemand wissen, ob er vollkommene Gnade erreicht hat oder nicht? Antwort: Wo Gnade die Quelle des Lebens ist, da fließen gute Taten aus dem Herzen; Wenn der Heilige Geist zu Besuch kommt, dann wird alle Arbeit einfacher, und unaufhörliches Gebet kommt aus dem Herzen, und die Augen vergießen ständig Tränen, und alle spirituelle Erleuchtung geschieht mit diesem und reinem, nüchternen Denken, denn der Heilige Geist wirkt dann im Inneren eines Menschen. Und wer sich den Leidenschaften hingibt, dessen Leidenschaften vervielfachen sich; Dann ergreift der böse Geist durch sie Besitz von einem Menschen, dann entstehen in seiner Seele alle Dunkelheit, Trübsinn und Last. Die Frage ist, wer heilig ist (d. h. wer die spezifizierten Eigenschaften vollkommener Gnade besitzt)? Antwort: Derjenige, der die Gebote makellos bewahrte und befolgte, der die Leidenschaften besiegte und auf jegliches Vergnügen verzichtete. Wer hat das Vergnügen aufgegeben? Einer, der die Selbstliebe in allen Formen seines Willens völlig abgelehnt hat; der sich in diesem kurzen Jahrhundert um des Himmelreichs und des endlosen Lebens willen hasste; der in all seinen Sorgen und Nöten unerschütterlichen Glauben, feste und zweifelsfreie Hoffnung auf Gott erlangt hat; So jemand ist wirklich heilig und leidenschaftslos. Wort 5. Über geistige und körperliche Gefühle, über Tugenden und welche Tugend aus welcher geboren wird. Über die großen und anfänglichen Tugenden. Wenn jemand diese Tugenden erfüllt, werden ihm alle anderen gehorchen. Während der Erschaffung des Menschen zeigte sich Gottes Liebe zum Menschengeschlecht unaussprechlich und zahllos: Denn Gott schenkte dem Menschen geistige und körperliche Gefühle. Geistige Gefühle oder Kräfte sind: Geist, Bedeutung (Vernunft), Wort, Träumen (Einbildung), Gefühl des Herzens. Die Körpersinne sind wie folgt: Sehen, Riechen, Hören, Schmecken, Tasten. Durch beide üben wir spirituelle und körperliche Tugenden aus. Es gefiel Christus, unserem Gott, dass Bücher geschrieben werden sollten, damit der Mensch durch sie nachdenken und die Gottesfurcht lernen könne – den Anfang geistlicher Weisheit. Die Furcht vor Gott bringt Glauben hervor; Glaube – Hoffnung; Hoffnung – Liebe zu Gott und den Menschen; Liebe – Geduld und viele andere Tugenden; Geduld – Gehorsam und jede Tugend; Gehorsam ist Vertrauen; Hoffnung - Fasten; Fasten – Reinheit und Stille; Stille bringt Enthaltsamkeit, Gebet, Tränen, Wachsamkeit, Weinen, Kraft, Nüchternheit und viele andere Dinge hervor und schneidet alle bösen Zungen ab; Weinen bringt jegliche Gierlosigkeit hervor; Nichtbegehren bringt die Wahrheit hervor und schneidet jeden Streit ab; Das Gebet führt zu Überlegungen, Nüchternheit, Tränen, Freude, Demut des Herzens und Sanftmut. Demut führt zu Demut und Einsamkeit; Demut vertreibt Stolz und Eitelkeit und bringt spirituelle Früchte hervor. Diese Tugenden zerstören alle geistigen und körperlichen Leidenschaften und nach und nach nimmt die Gnade zu. Diese Tugenden sind für diejenigen notwendig, die einen gesunden Körper haben und von fleischlichen Leidenschaften besessen sind. Die erste Tugend ist der Glaube, denn durch den Glauben werden sogar Berge überwunden und du wirst alles bekommen, was du willst, sagte der Herr. Jeder wird durch seinen Glauben an alle glorreichen und wundersamen Taten bestärkt. Durch unseren Willen nimmt der Glaube entweder ab oder zu. Die zweite Tugend ist die ungeheuchelte Liebe zu Gott und den Menschen. Liebe umfasst und verbindet alle Tugenden. Allein durch die Liebe wird das ganze Gesetz erfüllt und ein Gott wohlgefälliges Leben verwirklicht. Liebe besteht darin, dass du dein Leben für deinen Freund hingibst und was du nicht für dich selbst willst, tue keinem anderen an. Aus Liebe wurde der Sohn Gottes Mensch. Wer in der Liebe bleibt, bleibt in Gott; Wo Liebe ist, ist Gott. Die dritte Tugend ist das Fasten. Ich nenne Fasten, an einem Tag tagsüber ein wenig zu essen, dabei noch gierig zu sein, von der Mahlzeit aufzustehen; Essen, um Brot und Salz zu haben, und Trinken, um Wasser zu haben, das die Quellen selbst liefern. Dies ist die königliche Art zu essen, das heißt, viele wurden auf diese Weise gerettet, wie die heiligen Väter sagten. Ein Mensch kann nicht immer einen Tag, zwei, drei, vier, fünf und eine Woche lang auf Nahrung verzichten, aber er kann dies immer tun, um jeden Tag Brot zu essen und Wasser zu trinken. Erst nach dem Essen muss man ein wenig gierig sein, damit der Körper dem Geist unterworfen, arbeitsfähig und empfindlich für geistige Bewegungen ist und körperliche Leidenschaften überwunden werden; Fasten kann körperliche Leidenschaften nicht so sehr betäuben wie mageres Essen. Manche Menschen fasten in der Zwischenzeit und gönnen sich dann süße Speisen; Denn viele beginnen mit dem Fasten, das über ihre Kräfte hinausgeht, und anderen schweren Taten, werden dann aber durch Maßlosigkeit und Unregelmäßigkeiten schwächer und suchen nach süßen Speisen und Ruhe, um den Körper zu stärken. Dies zu tun ist dasselbe wie etwas zu erschaffen und dann wieder zu zerstören, denn der Körper wird durch die Armut des Fastens gezwungen, sich nach Süßigkeiten zu sehnen und Trost zu suchen, und Süßigkeiten entfachen Leidenschaften. Wenn sich jemand eine bestimmte Grenze setzt, wie viel dürftige Nahrung er pro Tag zu sich nehmen soll, wird er großen Nutzen daraus ziehen. Allerdings muss hinsichtlich der Nahrungsmenge ermittelt werden, wie viel zur Kräftigung nötig ist; Ein solcher kann jedes spirituelle Werk vollbringen. Wenn jemand mehr fastet, dann gönnt er sich zu einem anderen Zeitpunkt den Frieden. Eine mäßige Leistung hat keinen Preis. Denn einige große Väter nahmen Essen in Maßen zu sich und hatten in allem Maß – in Taten, in körperlichen Bedürfnissen und in der Zellversorgung, und sie verwendeten alles zur rechten Zeit und alles nach einer bestimmten gemäßigten Regel. Deshalb befehlen die Heiligen Väter einem nicht, über seine Kräfte hinaus zu fasten und sich selbst zu schwächen. Machen Sie es sich zur Regel, jeden Tag zu essen, damit Sie besser darauf verzichten können. Wenn jemand mehr fastet, wie kann er dann der Sättigung und Völlerei widerstehen? Auf keinen Fall. Ein solch maßloses Unterfangen entsteht entweder aus Eitelkeit oder aus Rücksichtslosigkeit; in der Erwägung, dass Abstinenz eine der Tugenden ist, die zur Züchtigung des Fleisches beiträgt; Hunger und Durst werden dem Menschen gegeben, um den Körper zu reinigen und ihn vor schlechten Gedanken und Lust zu bewahren; Jeden Tag sparsam zu essen ist ein Mittel zur Perfektion, wie manche sagen; und wer jeden Tag zu einer bestimmten Stunde isst, wird sich moralisch nicht erniedrigen und keinen geistigen Schaden erleiden; Der heilige Theodor von Studite lobt sie in seiner Lehre am Ende der ersten Fastenwoche, in der er als Bestätigung die Worte der heiligen gotttragenden Väter und des Herrn selbst zitiert. Das sollten wir tun. Der Herr ertrug ein langes Fasten; gleichermaßen Moses und Elia, aber eines Tages. Und einige andere haben sich manchmal, indem sie etwas vom Schöpfer verlangten, eine gewisse Last des Fastens auferlegt, aber in Übereinstimmung mit den Naturgesetzen und der Lehre der göttlichen Schrift. Aus den Taten der Heiligen, aus dem Leben unseres Erlösers und aus den Lebensregeln für diejenigen, die anständig leben, wird deutlich, dass es wunderbar und nützlich ist, immer bereit zu sein und Leistung, Arbeit und Geduld zu zeigen; Schwächen Sie sich jedoch nicht durch übermäßiges Fasten und verbringen Sie Ihren Körper nicht inaktiv. Wenn das Fleisch in der Jugend entzündet ist, muss man sich viel enthalten; wenn sie schwach ist, dann muss man genug essen, um satt zu werden, unabhängig von anderen Asketen – ob viele oder wenige Menschen fasten; Schauen Sie und denken Sie entsprechend Ihrer Schwäche, so weit Sie können: Für jeden gibt es ein Maß und einen inneren Lehrer – sein eigenes Gewissen. Wir können nicht alle eine Regel und eine Leistung haben; weil einige stark sind, andere schwach; manche sind wie Eisen, andere wie Kupfer, wieder andere wie Wachs. Wenn Sie also Ihr Maß genau kennen, nehmen Sie einmal täglich etwas zu sich, außer an Samstagen, in der Woche und an Feiertagen. Mäßiges und vernünftiges Fasten ist die Grundlage und das Haupt aller Tugenden. So wie Sie gegen einen Löwen und eine wilde Schlange kämpfen, müssen Sie den Feind in körperlicher Schwäche und geistiger Armut bekämpfen. Wenn jemand einen starken Geist vor bösen Gedanken haben möchte, soll er sein Fleisch durch Fasten verfeinern. Es ist unmöglich, ohne Fasten als Priester zu dienen; Genauso wichtig wie das Atmen ist auch das Fasten. Das Fasten, das in die Seele eindringt, tötet die Sünde, die in ihren Tiefen liegt. Die vierte Tugend, Mäßigkeit, ist die Mutter und Vereinigung aller Tugenden. Wenn Sie Ihren Bauch kontrollieren, gelangen Sie in den Himmel, denn Abstinenz ist die Tötung der Sünde, die Entfernung von Leidenschaften, der Beginn des spirituellen Lebens und der Fürsprecher ewiger Segnungen. Im Gegenteil, die Sättigung beraubt einen Menschen seiner spirituellen Begabung, denn die Sättigung des Bauches macht ihn schläfrig und weckt schlechte Gedanken in ihm, und er kann weder Wache halten noch lesen, noch basteln oder andere gute Taten vollbringen. Leicht, schön, nüchtern und durstlöschend für Nahrung, Brot und warmes Wasser. Ohne warmes Wasser trocknet der Magen eines Fastenden aus und der Stuhlgang wird schwierig; und in kochendem Wasser gedämpftes Brot oder Cracker, Haferflocken oder Gelee werden schnell verdaut; Letzteres ist ein besonders geeignetes Essen während eines Feiertags oder Abendessens. Die vier Ordnungen des Essens sind: Fasten, Abstinenz, Zufriedenheit und Sättigung. Wer seinen Schoß hält, wird seinen himmlischen Halt nicht verlieren; Wer sich nicht wehrt, ist die Beute des Todes, wird aller Tugenden beraubt und wird geschmäht. Die fünfte Tugend ist Wachsamkeit. Mit maßvollem Denken sollten Novizenmönche die halbe Nacht wach bleiben und die halbe Nacht bis zum Morgen schlafen, das heißt sechs Stunden wach bleiben und sechs oder fünf Stunden schlafen. Das durchschnittliche Maß beträgt vier bis drei Stunden zum Schlafen und acht Stunden zum Wachbleiben. Für das Ideale schlafen Sie eine Stunde und den Rest – die ganze Nacht im Stehen und mit aufmerksamer Wachsamkeit. Tagsüber sollte jeder eine Stunde schlafen. Die Mahnwache mit Argumentation reinigt den Geist von der Zerstreuung der Gedanken, macht ihn leicht und führt ihn in das Gebet ein. So wie sinnliche Augen den Körper erleuchten und alle seine Glieder erleuchten, so erleuchtet wachsame Aufmerksamkeit und Wachheit die Seele mit spiritueller Vision, denn sie erinnert einen Menschen an die unbeschreiblichen Segnungen, die der Herr für diejenigen vorbereitet hat, die ihn lieben, und zeigt die ewige Qual, die für Sünder vorbereitet ist; und ein wacher Mensch staunt immer über den Schöpfer, wie sich Tag und Nacht verändern, wie Sonne, Mond und Sterne leuchten; wie Frost, Schnee, Hitze, Donner, Regen ersetzt werden, erinnert einen Menschen an das vergängliche Leben dieses Zeitalters, an das Ende des Todes und entlockt ihm reichlich Tränen und beleuchtet wie ein Wächter an einem hohen Ort dem geistigen Auge deutlich den Zustand eines Menschen, wie er lebt – richtig oder falsch. Regelmäßige Mahnwache erfreut das Herz. Wort 11. Über das Jesusgebet Die sechste Tugend ist das Jesusgebet. Das kommt zwischen Menschen und Engeln häufig vor; Mit diesem Gebet nähern sich die Menschen schnell dem Engelsleben. Das Gebet ist die Quelle jeder guten Tat und Tugend und vertreibt die Dunkelheit der Leidenschaften aus einem Menschen. Erwerben Sie es, und vor dem Tod wird Ihre Seele den Engeln gleich sein. Gebet ist göttliche Freude. Dies ist das einzige kostbare Schwert; Es gibt keine andere Waffe, die Dämonen stärker vernichten kann als diese; es verbrennt sie, wie Feuer Dornen verbrennt. Dieses Gebet entzündet wie Feuer den ganzen Menschen und bringt ihm unaussprechliche Freude und Freude, so dass er vor Freude dieses Leben vergisst und alles in diesem Jahrhundert für Müll und Asche hält. Wort 12. Über Demut und Demut des Geistes Die siebte Tugend ist Demut und Demut des Geistes. Aufrichtige Demut rettet leicht einen alten, kranken, elenden, armen und ungebildeten Menschen; um seinetwillen sind alle Sünden vergeben; es erhebt einen Menschen aus dem Abgrund der Sünde. Durch Demut werden alle feindlichen Netzwerke und Pläne zerstört, sie wurzelt im spirituellen Leben und schützt vor dem Untergang. Wort 13. Über Stille und Stille Die achte Tugend ist Stille, das heißt die Entfernung von allen weltlichen Sorgen und Verwirrungen oder unerwidertes Schweigen unter Menschenmengen. Wer seine Zunge und seinen ganzen Körper im Zaum hält und zurückhält, wird sich selbst zurückhalten. Wer eine gemäßigte Zunge hat, wird alles Böse meiden, das von ihm ausgeht. Sprache ist ein unkontrollierbares Übel; Viele sind durch die Schärfe des Schwertes gefallen, aber nicht so sehr wie durch ihre Zunge, denn die Zunge ist ein zweischneidiges Schwert, das unsichtbar die Seele und den Körper derer durchbohrt, die in müßigen Versammlungen müßig reden. O Zunge, der Feind meiner Gerechtigkeit! O Zunge, mein Zerstörer und mein satanischer Geist! Denn mit viel Arbeit baut der Mensch ein spirituelles Gebäude (Erlösung) auf, und du, Zunge, mit einem Wort, zerstörst und zerstörst es in einer Stunde. Ein weiser Mann führt schweigend. Wort 14. Über Nicht-Begehrlichkeit Die neunte Tugend ist Gierlosigkeit und extreme Armut. Ein nicht habgieriger Mönch bleibt wie ein aufgeblasener Adler für jedes eitle Netz dieses Zeitalters unzugänglich und unverwundbar. Wir fliehen, wir fliehen vor der Liebe zum Geld und anderen Dingen, wie vor einem brüllenden Löwen, denn sie verwandelt die Sanftmut und Demut eines Menschen in unbarmherzigen Zorn und Groll und verwandelt ihn in ein wildes Tier. Die zehnte Tugend ist vernünftiges Denken, Klugheit in jeder Angelegenheit; denn Rücksichtslosigkeit und Güte führen zum Bösen und sind daher nicht gut. Ohne diese zehn oben genannten Tugenden ist es unmöglich, gerettet zu werden. Die heiligen Väter erläuterten sie in verschiedenen ausführlichen Gesprächen; Hier werden sie kurz besprochen. Drei dieser Tugenden: Erstens das Fasten, das heißt vernünftige und unveränderliche Abstinenz; zweitens die ständige Übung, das Göttliche zu lehren Schriften mit umsichtiger Wachsamkeit, das heißt nach dem Gewissen, der Kraft und der Kraft eines jeden; und drittens ist das Jesusgebet vernünftig, d. Ansonsten unterscheidet sich derjenige, der sie erfüllt, nicht von dem, der sie nicht erfüllt. Es ist besser, die Tugend aufzugeben, durch die wir willkürlich arrogant werden – die Belohnung wird nicht so sehr für die Arbeit, sondern für die Demut gegeben. Es ist besser, zu sündigen und Buße zu tun, als korrigiert zu werden und aufzusteigen. Möge der Herr, Gott, uns anweisen und bestätigen, seinen Willen und seine heiligen Gebote und Tugenden zu tun, ihm sei Ehre jetzt und in Ewigkeit und in alle Ewigkeit. Amen. Wort 16. Über Leidenschaften und destruktive Laster und darüber, welche aus welchen geboren werden Vor jedem Sturz lösen Dämonen bei einem Menschen die folgenden Leidenschaften aus: düsteres Vergessen, grausame Wut, das heißt unmenschliche und brutale Wut und Unwissenheit, wie hoffnungslose Dunkelheit. Diese drei Leidenschaften gehen jeder Sünde voraus. Denn ein Mensch wird keine einzige Sünde begehen, bevor er nicht zu allem Bösen geneigt ist, sei es durch Vergessen, Zorn oder Unwissenheit. Von ihnen kommt spirituelle Unempfindlichkeit, das heißt, der Geist, das spirituelle Auge, verfinstert sich und wird dann von allen Leidenschaften gefangen genommen. Zunächst einmal entsteht mangelnder Glaube. Mangelnder Glaube führt zur Selbstliebe – dem Anfang und dem Ende, der Wurzel und dem Vorfahren allen Übels, es ist sinnlose Liebe zum eigenen Körper, wenn jemand überall und in allen Dingen nur das Nützliche für sich wählt. Diese böse Wurzel der Leidenschaften wird durch Liebe und Barmherzigkeit und den Verzicht auf den Eigenwillen ausgerottet. Aus Selbstliebe entstehen Unbarmherzigkeit und Geldliebe – ein unbefriedigter Mutterleib, der auch die Wurzel und Ursache allen Übels ist. Aus diesen beiden – Stolz und Liebe zum Geld – entstehen jedes Unglück und jedes grausame Verbrechen an jedem Ort. Sowohl beim Laien als auch beim Mönch führt die Liebe zum Geld zu Stolz, wodurch Dämonen aus der heiligen Herrlichkeit fielen und aus dem Himmel vertrieben wurden. Aus Stolz entsteht die Liebe zur Herrlichkeit, mit der Adam verführt wurde, Gott sein und nicht sein wollen und so der gesamten Menschheit Leid und einen Eid brachte. Die Liebe zur Herrlichkeit führt zur Wollust, durch die Adam fiel und aus dem Paradies vertrieben wurde. Lust führt zu Völlerei und verschiedener Unzucht. Unzucht führt zu Zorn, der die Wärme des Herzens auslöscht und aller Tugend schadet. Wut führt zu Erinnerungsbosheit – Abkühlung spiritueller Wärme. Erinnerungsbosheit führt zu düsterer und böswilliger Lästerung des eigenen Bruders. Hula löst vorzeitige Traurigkeit aus, so wie Rost einen Menschen verzehrt. Traurigkeit erzeugt wahnsinnige Arroganz. Aus Unverschämtheit entsteht Eitelkeit, die Tugenden zur Schau stellt und dadurch die Arbeit ohne Belohnung zurücklässt. Eitelkeit führt zu maßloser Beredsamkeit. Polyphonie führt zu müßigem Gerede und Gefangenschaft. Niedergeschlagenheit führt zu einem dunklen Traum. Wenn jemand diese Leidenschaften besiegt, werden sich andere ihm unterwerfen – wie zum Beispiel: Versicherung, Entsetzen, Neid, Hass, Heuchelei, Schmeichelei, Murren, Unglaube, Habgier, Sucht, Liebe zu den Dingen, Feigheit, akute Galle, Einbildung, Wollust, Menschengefälligkeit, Unverschämtheit, Gelächter, völliger Sturz, ein unaussprechlicher Graben und Zerstörung durch Verzweiflung, in welchem Zustand sich ein Mensch in sich selbst befindet, tötet, ohne zu wissen Gottes Liebe zur Menschheit und Barmherzigkeit, dass er gekommen ist, um Sünder zu retten, und dass es keine Sünde auf Erden gibt, die nicht vergeben werden kann. Von den sieben folgenden Leidenschaften – Selbstliebe, Geldliebe, Stolz und Eitelkeit, Groll, Verurteilung, Einbildung – ist Verzweiflung das Ende aller Leidenschaften. Wenn sich jemand vor diesen Leidenschaften nicht schützt und sie nicht ablehnt, wird er die zehn oben genannten Tugenden zerstören: Glaube, Liebe, Fasten, Enthaltsamkeit, Wachsamkeit, Gebet, Demut mit Demut, Schweigen mit Schweigen, Nichtbegehrlichkeit und Vernunft, und zusammen wird er alle anderen Tugenden beschädigen. Wenn jemand auch nur eine dieser Hauptleidenschaften hat, wird er überhaupt keinen Erfolg haben, selbst wenn er gegen andere Leidenschaften kämpft, irgendeine Tugend ausübt und sogar sein Blut für Christus vergießt; und das Gebet einer solchen Person ist Gott unangenehm. Möge der Herr Gott uns durch seine Gnade für immer von allen Widrigkeiten und Leidenschaften befreien. Amen. Wort 17. Über körperliche Leidenschaften. Warum treten sie auf und wie werden sie überwunden? Die körperliche Lust eines Menschen entsteht entweder durch warme Auflösung, durch viel Essen und unermesslichen Schlaf, durch die Taten Satans, durch die Verurteilung anderer und der eigenen Eitelkeit, körperlichen Schönheit, durch müßige Gespräche, Elan und Unfähigkeit, die Augen zu schützen. Wenn lustvolle Gedanken und Träume nachts, schläfrig oder tagsüber oder fleischliche Lust auftauchen, kann nichts außer durch Fasten, Abstinenz und Gebet unter Tränen während der Nachtwache beseitigt werden. Wenn jemand die geistige und körperliche Stärke der Erschöpfung kennt, wird er bald Frieden von den Leidenschaften finden. Wort 18. Über die ständige Aufmerksamkeit Jeden Abend sollten wir testen, wie unser Tag verlaufen ist, und jeden Morgen sollten wir erneut testen, wie die Nacht verlaufen ist. Und nicht nur zu einer bestimmten Zeit, sondern zu jeder Zeit, an jedem Ort und über alles müssen wir uns Rechenschaft ablegen und begründen, welche Tugenden und Leidenschaften wir haben, in welchem ​​Lebenszustand wir uns befinden – am Anfang, in der Mitte oder am Ende; Arbeiten wir und vollbringen Tugenden, die es wert sind, belohnt zu werden, oder arbeiten wir nur und erhalten keine Belohnungen? Wenn wir in irgendeiner Weise sündigen, werden wir den Mangel an Tugend durch Tränen und Weinen wettmachen. Wir erreichen die Vollkommenheit nicht und sind arm an Gnade, weil wir nicht wissen, was der Anfang, die Mitte und die Vollkommenheit der Tugenden sind, was die Verarmung der Tugend verursacht und dass mit jeder Tugend das Laster der Eitelkeit vermischt ist, das ihr entgegenwirkt. Ohne das zu wissen, arbeiten wir vergeblich. Obwohl Tugenden als mental bezeichnet werden, leidet und wird der Körper in allen Tugenden gestärkt. Leidenschaften sind unterschiedlich: Einige werden als spirituell bezeichnet, und weil sie zusätzlich zum Körper nur von der Seele geliebt oder genossen werden; andere sind körperlich, weil bei ihnen nur der Körper schwelgt und fett wird, das heißt, bei beiden sympathisieren Seele und Körper in nichts miteinander. Wort 19. Eine kurze Rede über alle geistigen und körperlichen Leidenschaften Zunächst muss das Königshaus von aller Unreinheit gereinigt und mit aller Schönheit geschmückt werden, dann kann der König es betreten. Ebenso muss man zunächst den Boden des Herzens reinigen und die Dornen der Sünde – leidenschaftliche Taten – ausrotten und es durch Sorgen und Nöte erweichen, den Samen der Tugenden darauf säen, es mit Wehklagen und Tränen bewässern; und dann wird die Frucht der Leidenschaftslosigkeit und des ewigen Lebens wachsen. Denn der Heilige Geist wird nicht eintreten, bis eine Person von geistigen und körperlichen Leidenschaften gereinigt ist. In einem Menschen kann nur eines wohnen: entweder der Heilige Geist oder die Leidenschaften; Wo der Heilige Geist ist, da kommen die Leidenschaften nicht, und wo die Leidenschaften sind, da wohnt nicht der Heilige Geist, sondern der Böse. Zuallererst muss man die Selbstliebe in allen Formen, das Verlangen nach den Objekten dieser Welt von sich selbst vertreiben und sich in allen Arten der Reue zerstören – in Gedanken, in Taten, in Worten, in Essen, Kleidung, in der häuslichen Umgebung und in inneren Dingen, in allem muss man sich demütigen und verurteilen; Wähle in allem das Schlimmste für dich, und so werden die Leidenschaften der Seele verstummen. Die Demut fällt nie, denn sie liegt unter jedem. Es ist auch notwendig, Ihr Fleisch zu beruhigen, indem Sie es mit Tugendtaten und Sorgen ohne Frieden deprimieren, und körperliche Leidenschaften werden verstummen. Sie müssen auch Ihre Zunge als Quelle allen Übels und Zerstörer des Guten zurückhalten, auf diese Weise werden alle geistigen und körperlichen Leidenschaften aufhören zu wirken und beruhigt werden; die Person wird leidenschaftslos sein und beginnen, ewiges Leben zu erlangen; Der Feind wird besiegt sein, denn er wird machtlos sein und alle seine Waffen und Intrigen werden scheitern. Leidenschaftslosigkeit besteht nicht nur darin, sündige, unvollständige Taten zu vermeiden, sondern auch darin, kein Verlangen danach zu haben. Derjenige ist leidenschaftslos, der die Sucht unter allen Umständen überwunden hat, egal ob erzwingend oder verführend, und, da er über alle Leidenschaften hinausgewachsen ist, sich über nichts auf dieser Welt empört, keine Angst vor Sorgen, Nöten und Unglücken hat, nicht einmal den Tod selbst fürchtet, da er ihn als Garantie für das ewige Leben betrachtet. Derjenige ist leidenschaftslos, der unter Dämonen und bösen Menschen leidet, dem nicht Beachtung schenkt und es nicht für böse hält; als ob jemand anderes leiden würde; Verherrlicht wird er nicht erhöht und beleidigt wird er nicht zornig; aber wie ein Kind, das bestraft wird, weint sie, und wenn sie getröstet wird, freut sie sich. Leidenschaftslosigkeit ist keine einzelne Tugend, sondern ein Sammelbegriff für alle. Dann wird eine Person durch den Heiligen Geist wiederbelebt; denn ohne Ihn ist der gesamte spirituelle Körper, die Zusammensetzung der Tugenden, nicht stark. Bis der Heilige Geist in einem Menschen wohnt, nachdem er von Leidenschaften gereinigt wurde, kann er nicht als leidenschaftslos bezeichnet werden, denn bis dahin leidet er überall. Wenn der Heilige Geist auf einen Menschen herabkommt, wird Er alle seine Lasten und Sorgen lindern und ohne Schwierigkeiten in allem verweilen. Ehre sei unserem Gott für immer. Amen. Wort 21. Über die Reinheit von Herz und Seele Durch ein schwieriges Leben, durch unsere spirituellen Kämpfe gelangen wir in die Reinheit des Herzens, des Geistes und der Seele, denn aus Sorgen, schwierigen geistigen und körperlichen Tugenden: Gier, Durst, Wachsamkeit und anderen wird das Herz gereinigt... Aus schlechten leidenschaftlichen Begierden entstehen körperliche Leidenschaften, das heißt Unzucht. Reinheit des Herzens und Fasten mit Gebet reinigen den Geist von schlechten Gedanken und Träumen. Durch die Reinheit des Geistes wird die Seele von ihren Leidenschaften befreit und erleuchtet; Aus spiritueller Reinheit entsteht intelligente Vision. Ohne tief empfundene, geistige und spirituelle Reinheit, das heißt Leidenschaftslosigkeit, wagen es Dämonen, in uns einzudringen, uns zu stören und Täuschung statt Wahrheit zu zeigen. Denn nur mit einem reinen Herzen, einer reinen Seele und einem reinen Geist kann die intelligente Sonne betrachtet werden. Man muss besonders fleißig fasten und unaufhörlich beten, damit es in die Tiefen des Herzens vordringt und es von geistigen und körperlichen Leidenschaften reinigt und die Seele erleuchtet, indem es schlechte Gedanken und Träume des Geistes erfreut, mildert, amüsiert und vertreibt. Wenn Herz, Geist, Seele und Körper eines Menschen auf diese Weise gereinigt sind, wird er von Gnade durchdrungen; Der Eingang des Dämons und der Leidenschaften wird verschlossen und er beginnt, spirituelle Süße zu spüren. Bis die natürlichen Bewegungen eines Menschen im Körper schwächer werden, so dass sie keine sündigen Freuden im Herzen hervorrufen und alle körperlichen Gefühle im Laufe des Lebens gereinigt werden; Solange der Geist nicht von dunklen, bösen Träumen befreit und die Seele von Süchten befreit ist, wird die Süße der Gnade in diesem Menschen nicht geweckt und er wird das Göttliche nicht in seiner Seele sehen. Der Anfang der Reinheit ist die Uneinigkeit mit der Sünde des Geistes, und das Ende ist die Abtötung – der Tod gegenüber der Sünde des Körpers. Unreinheit des Herzens – lustvolle Leidenschaft und sündiger Eifer des Herzens; Unreinheit des Körpers ist ein Sündenfall. Unreinheit des Geistes – schlechte Gedanken; Die Unreinheit der Seele sind verschiedene spirituelle Leidenschaften, wenn die Seele etwas übermäßig liebt und sich daran erfreut. Wenn jemand mit seinem Körper arbeitet und einige Tugenden vollbringt, sich aber nicht um die Stimmung seines Herzens kümmert, sich nicht fleißig geistiger Arbeit und Aufmerksamkeit widmet und sich nicht um spirituelle Nüchternheit kümmert, dann ist er wie jemand, der mit einer Hand sammelt und mit der anderen streut; inner heart sobriety, smart work and spiritual mood are the end of it. Bodily labor without inner mood and attention is like dry leaves. Deshalb erreichen wir keine Vollkommenheit und empfangen keine Gnade, weil wir nicht wissen, wo wir mit dem spirituellen Leben beginnen sollen, was die Mitte und das Ende davon ausmacht und was das Wesen und die Grundlage der Tugenden ist – bis wir dies lernen, bis dahin arbeiten wir und ruinieren uns gleichzeitig. Oh Mann! Verstehen Sie, womit das spirituelle asketische Leben beginnt, wo Tugenden geboren werden und durch welche Leidenschaften leicht in uns eindringen, und dann werden Sie bald Erleuchtung für Ihre Seele erhalten; Without this same beginning, you are, as it were, sowing a seed in the sea, and it is destroyed. Word 22. About darkening of the mind, that is, unreasonableness Die Verdunkelung des Geistes entsteht durch Leidenschaften: durch Ausführlichkeit, durch Aufregung, durch unermessliche Fürsorge, durch Kummer, durch Tagträumen, durch übermäßiges Essen, durch zu viel Schlaf; oft geschieht es durch Dämonen, das heißt durch ihre Verwirrung, wenn sie sich uns nähern. Durch das Eindringen dieser Leidenschaften in uns schließt sich unser spirituelles Auge, das heißt, die Sicht des Geistes wird abgestumpft; und er sieht nichts Geistiges mehr und hat keinen Verstand mehr, so wie jemand in der Dunkelheit der Nacht nicht mit einem gesunden körperlichen Auge sehen kann, manchmal stolpert er, und manchmal fällt er in ein Loch; Ebenso fällt ein Mensch mit einem verdunkelten Geist in den Abgrund verschiedener Leidenschaften: Er wird depressiv, träumt, schläft viel und vergisst völlig, dass er den Weg der ewigen Zerstörung geht. Wort 23. Über die Nüchternheit des Geistes, das heißt Aufmerksamkeit Nüchternheit des Geistes – Leichtigkeit des Denkens, entsteht aus Leidenschaftslosigkeit, das heißt aus Reinheit, Fasten, Abstinenz, ununterbrochenem Schweigen, ständigem Aufenthalt in der Zelle, dem Jesusgebet, Abwesenheit von Kummer, mäßigem Schlaf und aus dem Wirken des Heiligen Geistes, wenn uns vom Wohltäter Gnade geschenkt wird. Mit diesen Tugenden wird der Geist von Dunkelheit, Unhöflichkeit und Tagträumen gereinigt und erleuchtet, und dann wird ein Mensch intelligent, vernünftig und fröhlich. Niemand kann das Wirbeln der Gedanken mit irgendetwas stoppen, außer dem unaufhörlichen Jesusgebet, der Erinnerung an den Tod und zukünftige Qualen, der Erinnerung und dem Wunsch nach zukünftigen Segnungen, allein durch aufmerksames Singen oder Lesen. Vor allem aber befreien Gebete, Fasten und die Stille, die niemals die Zelle verlässt, den Geist von Dunkelheit, Unhöflichkeit und Tagträumen. Gebet und Fasten vertreiben alle sündigen Gedanken, stoppen die Überhitzung des Gehirns, bewahren den Geist vor Rebellion, sammeln ihn vor Ablenkung und erleuchten ihn. Gebet und Fasten vertreiben unreine Geister aus einem Menschen und heilen Besessene, wie der Herr sagte: Diese Generation (dämonisch) kommt nur durch Gebet und Fasten hervor (Matthäus 17:21). Durch Gebet und Fasten wird auch der Geist gereinigt, der oft von Dämonen verdunkelt wird. Gebet und Fasten sind Waffen, die den Dämonen den Zugang zu uns verwehren. Als gnädiger Geist reinigt das Gebet unseren Geist, erleuchtet den Geist und verleiht Eifer. Das Gebet mit nüchternem Geist und Herzen schützt den Geist und löscht sein Vergessen aus, wie Wasserfeuer. Deshalb sollten die hellen Betrachtungen, die daraus entstehen, mit einem ehrlichen Namen bezeichnet werden. Ihr obszönen und abscheulichen Sünder, die ihr geliebt habt, werdet heilig und würdig werden, die Dummen und Unvernünftigen werden vernünftig und klug sein, die Ungerechten werden gerecht sein; Darüber hinaus werden Sie auch Kontemplative, Theologen und Zeugen göttlicher Geheimnisse sein, indem Sie den Namen des Herrn Jesus Christus, des Sohnes Gottes, anrufen. Viele heilige Väter sagten, dass das Jesusgebet die Quelle allen Guten ist, ein Schatz an Tugenden, es verleiht schnell die Gnade des Heiligen Geistes, rettet, erklärt und lehrt das Unbekannte. So wie ein Mensch sein Gesicht im Spiegel sieht, so sieht er im nüchternen und freundlichen Gebet sein ganzes Leben mit seinem Geist, ob es ihm gut oder schlecht geht. Dieses nüchterne Gebet vertreibt die Dunkelheit der Leidenschaften aus einem Menschen, befreit ihn von allen dämonischen Netzwerken, Gedanken, Worten und Taten, besiegt alle natürlichen Wünsche, Gefühle und Sorgen, hilft und reinigt ihn von jeder Versuchung und schneidet sie wie ein flammendes Schwert ab, denn Gott ist derjenige, der mit diesem Namen genannt wird und dem alles untergeordnet ist. Nichts kann die böse List der Dämonen besiegen wie das nüchterne, reine und aufmerksame Jesusgebet, das mit reinem Geist und Demut verrichtet wird; Es ist unmöglich, und ein Asket kann außerdem nicht gegen Dämonen rebellieren und ihnen widerstehen. Doch ohne einen Mentor in diesem Gebet stirbt er, das Opfer; Nachdem es die Worte der heiligen Väter gehört oder daraus gelernt hat, dass es großartig ist, und sein Wesen nicht versteht, begeht es es und denkt törichterweise darüber, dass es Vollkommenheit erreicht hat, und beginnt mit seinem Geist davon zu träumen, Krieger in sich zu haben, ohne es vorher mit Nüchternheit, Aufmerksamkeit und Wachheit zu reinigen, und wird so von Dämonen vertrieben. Der Anfang dieser guten und wunderbaren Arbeit ist wie folgt: Erstens müssen Sie Ihre Leidenschaften schwächen, nicht tun, was Gott nicht will, und Ihrem Bruder nicht antun, was Sie selbst hassen; Dann bewahre dein Herz vor lüsternen Vergnügungen und bösen Begierden, hüte deinen Geist fest vor Gedanken, damit er dein Herz immer in Demut hält. Daraus entsteht bereits das Gebet, das viele Leidenschaften und böse Geister besiegt und zerstört und die Gnade vervielfacht. So wie das Fasten und das Jesusgebet als Reinigung und Kraft für Nüchternheit und Aufmerksamkeit dienen, so ist Nüchternheit die Würde, Heiligkeit und Unterstützung des Gebets. Nüchternheit wird auch Reinheit des Geistes genannt, während Unreinheit des Geistes schlechte Gedanken und Unreinheit des Herzens Lust und Begierde bedeutet. Das Herz kann nicht rein bleiben, um nicht befleckt zu werden, es sei denn, es wird durch das Fasten zerschlagen; Es ist unmöglich, die Heiligkeit ohne Fasten aufrechtzuerhalten, und das Fleisch wird sich dem Geist nicht für spirituelle Aktivitäten unterwerfen, und selbst das Gebet selbst erhebt sich nicht und wirkt nicht, weil das natürliche Bedürfnis überwältigt und das Fleisch gezwungen ist, sich zu entzünden; Durch die Erweichung des Fleisches rebellieren die Gedanken und der Geist wird verunreinigt. Aus Gedanken wird das Herz erregt und befleckt, und durch diese Gnade wird es entfernt und unreine Geister haben die Kühnheit, über uns zu herrschen, so sehr sie wollen, das Fleisch zu Leidenschaften zu zwingen und den Geist zu lenken, wohin sie wollen, oder ihn, als ob sie ihn mit einem Seil fesseln würden, unfähig zu spirituellen Wünschen und Handlungen zu halten. Ohne dies können die Dämonen uns nicht besiegen; Denn die Bösen versuchen zunächst, unseren Geist in Dunkelheit und Vergessenheit zu führen, und stürzen uns dann in den sündigen Abgrund. Aber wir werden immer weiter fasten, als stille Zuflucht vor dem mentalen Netzwerk des Feindes; denn Fasten reinigt den Körper; nährt und stärkt das Gebet, macht es stark und steigt wie eine Feuerflamme aus den Lippen. In Kombination mit dem Fasten verbrennt das nüchterne Gebet die Dämonen, so dass sie, als würden sie sich einem heißen Ofen nähern, sich einer keuschen Seele nicht nähern und ihr Schaden zufügen können. Homelie 24. Über das Jesusgebet, das schnell Gnade einflößt und die Seele bequem rettet „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner!“ - Wenn jemand mit Verlangen und unaufhörlich, wie aus der Nase atmend, dieses Gebet spricht, wird bald die Heilige Dreifaltigkeit in ihm wohnen – der Vater, der Sohn und der Heilige Geist – und eine Wohnstätte in ihm schaffen, und das Gebet wird das Herz verschlingen, und das Herz – das Gebet, und der Mensch wird beginnen, dieses Gebet Tag und Nacht zu sprechen und wird von allen Fallstricken des Feindes befreit. Das Jesusgebet sollte so gesprochen werden: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner.“ Ob Sie stehen, sitzen, essen, reisen oder was auch immer Sie tun, sprechen Sie dieses Gebet ständig und zwingen Sie sich eifrig dazu, denn es trifft unsichtbare Feinde wie ein Krieger mit einem starken Speer. Prägen Sie es sich in Ihre Gedanken ein; Schämen Sie sich nicht, dies heimlich und an den richtigen Orten zu tun. Und wenn deine Zunge und deine Lippen schwach werden, dann bete nur mit deinem Verstand. Aus einem Gebet, das über einen langen Zeitraum mit der Zunge ausgesprochen wird, entsteht ein Gebet des Geistes, und aus einem Gebet des Geistes entsteht ein Gebet des Herzens. Wenn der Geist durch die ständige Anspannung erschöpft ist und das Herz krank ist, dann kann man sie ein wenig singen lassen. Sprechen Sie das Jesusgebet laut und leise, so dass Sie sich selbst hören können. Während des Gebets sollte man seine Gedanken nicht hier und da auf die vergänglichen Dinge des Lebens ablenken, sondern nicht träge allein in der Erinnerung an dieses Gebet verweilen; denn das Gebet ist nichts anderes als die Entfremdung von der sichtbaren und unsichtbaren Welt. Deshalb muss man seinen Geist im Gebet verschließen. Wo der Körper steht, lass den Geist bei uns sein, ohne beim Gebet irgendwelche Gedanken zu haben. Die Heiligen Väter sagen: „Wenn jemand mit den Lippen betet, aber seinen Verstand vernachlässigt, arbeitet er umsonst, denn Gott hört auf den Verstand und nicht auf lange Reden; das geistige Gebet erlaubt dem Verstand keine Träume oder unreine Gedanken.“ Wenn sich jemand nicht an das mentale Jesusgebet gewöhnt, kann er kein unaufhörliches Gebet verrichten. Wenn sich jemand an das Jesusgebet gewöhnt und es eine Verbindung zum Herzen herstellt, dann wird dieses Gebet wie eine Quelle an jedem Ort, in jedem Fall, zu jeder Zeit fließen und den wachen und schlafenden Menschen immer erregen; wenn der Körper anfängt zu schlafen oder zu dösen, und es ihn dann erregt, indem es von innen heraus aufbricht und niemals zerstört wird. Deshalb ist dieses Gebet groß und wird niemals aufgegeben, damit der Geist niemals schläft, obwohl die Lippen schwach werden und der Körper schläft. Wenn eine dringende Aufgabe fleißig ausgeführt wird, der Geist stark von Gedanken bedrückt wird oder der Schlaf überwältigend ist, muss man fleißig mit den Lippen und der Zunge beten, damit der Geist auf die Stimme hört. Wenn der Geist von den Gedanken ruhig und ruhig ist, können Sie allein zu ihnen beten. Dieser Gebetsweg führt schneller zur Erlösung als durch Psalmen, Kanons und gewöhnliche Gebete für gebildete Menschen. Was ein vollkommener Mann vor einem Jugendlichen ist, das ist dieses Gebet vor der Alphabetisierung, also ein künstlich geschriebenes Gebet. Herzliches Gebet – für diejenigen, denen es gelungen ist; für den Durchschnitt - Singen, d.h. gewöhnliche Kirchenlieder und für Anfänger - Gehorsam und Arbeit. Dieses Gebet erfordert Nüchternheit, Abstinenz, Rückzug von den Menschen, jegliche Sorglosigkeit und Gelassenheit, aus denen wahres Gebet erwächst und sich etabliert. Wenn jemand diese Hindernisse nicht zurückweist, kann er nicht unaufhörlich beten. Wort 25. Sich nie um irgendetwas Sorgen zu machen Alle Belästigungen und Sorgen werden uns von Dämonen zugefügt; Sie bringen geschickt unzeitgemäße Sorgen und verschiedene Fallstricke mit sich, um unseren Geist von der betenden Kontemplation abzulenken, das heißt, sie versuchen, unseren Geist untätig zu machen, unbeschäftigt mit dem Werk der Erlösung, um ihn von der hohen betenden Liebe Gottes abzulenken. Wenn es möglich wäre, würden ihnen das Königreich und der Reichtum der ganzen Welt gegeben, wenn sie nur durch Fürsorge unseren Geist von der Erinnerung an die Liebe zu Gott ablenken würden, das heißt von der unaufhörlichen Gebetserinnerung, dem unaufhörlichen Gebet, das die Liebe zu Gott ist. Und das wird uns am meisten beunruhigen und wir werden die Süße des Gebets nicht aufgeben. Lasst uns Gott alle Sorge anvertrauen; Er wird für alle unsere Bedürfnisse sorgen. Lasst uns alle Angelegenheiten dieser Welt in Vergessenheit geraten lassen und uns um nichts in diesem Zeitalter kümmern, denn es fesselt die Hände und Füße des Mönchs und zieht ihn gegen seinen Willen zur Liebe dieser Welt; So wie Wasser Feuer löscht, so ist das Leid dieses Zeitalters die Liebe Gottes. Deshalb lasst uns aufmerksam und stets eifrig für die Liebe Gottes sein, und der Herr wird sich um unsere Bedürfnisse kümmern; dann wird die Quelle der Tränen aus diesem Gebet zum Vorschein kommen. Wenn wir uns von der Peinlichkeit und Aufregung der Welt distanzieren, dann wird das Gebet durch Aufmerksamkeit und Fürsorge des Herzens süß und die Tränen fließen von selbst; Der Mensch strahlt sie nicht mehr unter Zwang aus sich selbst aus, sondern mit Freude. Wenn jemand mit dem obigen Gebet den Wunsch hegt, schon vor dem Exodus seiner Seele von glühender Liebe zu Gott erfüllt zu werden, als Asket und in Not zu leben und an seinem Körper den Tod Jesu zu tragen: immer tot im Fleisch zu sein und alle Tage seines Lebens ohne Scham für Gott allein zu arbeiten, dann ist der Anfang und das Ende von all dem, alle Süchte und Begierden und alle Sorgen und Eitelkeiten dieser Welt abzuschneiden. Entfliehen Sie jedem Menschen, jedem Gerücht und jeder Verwirrung, führen Sie das Leben eines Vogels und sorgen Sie sich überhaupt nicht um das Nichtige; alles wird auf der Erde bleiben, denn wir leben hier als Gäste, wie der Apostel sagte: Unser Leben ist im Himmel (Phil. 3,20); Kümmern wir uns nur um die Seele und haben Gott in jeder Not Ihren Beschützer; Nirgendwo, niemals und in keiner Not verlässt Gott diejenigen, die zweifellos völlig auf ihn hoffen und mit ganzem Herzen in Liebe zu ihm für ihn arbeiten. Wenn wir in der Hoffnung auf Gott leben, auch wenn wir nur einen Tag sterben, dann ist das besser als viele Jahre, die wir in Zweideutigkeit verbringen; Nirgendwo steht geschrieben, dass diejenigen, die auf Gott vertrauen, im Stich gelassen werden sollten. Denn es ist unmöglich, gerettet zu werden, ohne den Geist von der Eitelkeit und allen Sorgen loszureißen und ihn an einem Ort zu sammeln. Man kann sich entweder ganz Christus hingeben oder sich vergeblicher Sorgen hingeben. Jeder Gedanke und jede Sorge, die verfrüht ist und unseren Geist vom Gebet ablenkt, kommt von Dämonen. Wer gerettet werden und Gott gefallen will, soll sich von allem Irdischen abwenden und wie ein Vogel leben; Lassen Sie ihn einen separaten geeigneten Ort wählen und allein oder mit seinem spirituellen Kind bleiben, leiden Sie unter einem Mangel an körperlichen Bedürfnissen – Nahrung, Kleidung und Dingen; im Mangel wird die Seele gedemütigt und berührt, und der Geist wird erhoben; Wenn ein Mensch nichts in sich selbst sieht, erträgt er es leichter in seinem Körper und seine Seele freut sich über zukünftige Belohnungen. Wo es unter vielen Brüdern eine Fülle aller Bedürfnisse gibt, ist es unmöglich, den Geist unbeirrt zu halten, weil es Gehorsam und die Aufgabe des eigenen Willens und die Erfüllung der eigenen Gebote in allem erfordert. Predigt 26. Vom unaufhörlichen Gebet Was sollte man tun, um den Geist immer mit Gott zu beschäftigen? Wenn wir uns die folgenden drei Tugenden nicht aneignen: Liebe zu Gott und den Menschen, Enthaltsamkeit und das Jesusgebet, dann kann unser Geist nicht vollständig mit Gott beschäftigt sein; Denn Liebe zähmt den Zorn, Enthaltsamkeit schwächt die Lust, und das Gebet lenkt den Geist von den Gedanken ab und vertreibt allen Hass und jede Arroganz. Beschäftige dich ständig mit Gott, denn Gott wird dir alles lehren und mit dem Heiligen Geist die Dinge oben – das Himmlische – und die Dinge unten – das Irdische – offenbaren. Amen. Gebet zur lebensspendenden Dreifaltigkeit: Heiligster Vater, heiligster Sohn und heilige Seele: Heilige Dreifaltigkeit, unteilbarer Gott, rette mich, einen Sünder! Wort 27. Vier verbindende Tugenden Die Grundlage für alles Gute ist Folgendes: Sitzen Sie in Ihrer Zelle, üben Sie unaufhörliche Gebete, kontrollieren Sie Ihren Magen und Ihre Zunge. Jeder, der diese vier Tugenden vernachlässigt, soll wissen, dass er nicht nur diese, sondern auch die Grundlage aller Tugenden zerstört und die Quelle der Leidenschaften und den Abgrund der Verwirrung öffnet. Die Zelle eines Mönchs ist wie ein Sarg für die Toten: Der Tote bewegt sich nie im Grab, und der Mönch, der in seiner Zelle sitzt, sündigt nie, da er frei von drei Gründen für Sünde ist – Sehen, Hören und Sprechen; nur Gott bleibt in ihm und gute Taten. Das Gebet lenkt von allen Gedanken ab, sodass alles auf dieser Welt als Staub und Asche betrachtet wird. Wenn die Seele die Süße des Gebets spürt, dann betrachtet sie das Leben als nichts, sehnt sich nicht nach Schönheit und Süßigkeiten und vergisst sich selbst und alle, die auf der Erde leben. Deshalb muss man die Gebetsregel erfüllen und sich stark zum Beten zwingen. Wenn wir erschöpft sind, müssen wir mit der Handarbeit beginnen, damit uns der Schlaf nicht überholt. Wenn Sie nachts, während des Gebets, Schlaf überkommt, der Ihre Augen belastet, dann sollten Sie bei brennendem Feuer wach bleiben und sich nicht bücken, sondern direkt auf das Symbol schauen. Den Bauch von der Nahrung fernzuhalten, also Fasten und Abstinenz, gibt dem Körper Kraft und Leichtigkeit, Tugenden zu verrichten; Der Abstinenzler fliegt wie ein Adler, ohne das Fleisch zu spüren. Die Abstinenz der Zunge bewahrt Sie vor folgenden Lastern: Verleumdung, Peinlichkeit, leeres Gerede, Lügen, Versteinerung des Herzens ohne Zärtlichkeit, Verzweiflung, Eitelkeit, Angeberei Ihrer Leistung. Ausführlichkeit führt zur Zerstörung von Tugenden, zum Ruin, zum Schweigen und zu anderen unehrenhaften Leidenschaften. Der Schweigsame ist für Dämonen schrecklich, weil sie die Geheimnisse des Herzens des Vollkommenen nicht sehen, wenn sie nicht mit ihren Lippen sprechen. Wer Ausführlichkeit liebt, wird der Sünde nicht aus dem Weg gehen. Wenn wir alle Taten eines sündigen Lebens auf die eine Seite der Skala und das Schweigen auf die andere legen, werden wir feststellen, dass es sie wegzieht. Sie sehen, wie viele Tugenden durch die Einsiedelei in der Wüste und die Enthaltsamkeit der Zunge gefördert werden und wie viele schlechte Dinge sie zerstören! Der Anfang, die Stärke und das Ende, die Wurzel und das Fundament eines verlassenen, stillen Lebens ist viel Gebet; und Nüchternheit, Nichtträumen des Geistes und Gier helfen dabei. Ohne dies neigt ein Mensch dazu, sich von Gedanken, Schlaf, Faulheit, Ablenkung, Verzweiflung und Entspannung mitreißen zu lassen, und er verschwendet Zeit umsonst. Darüber hinaus erfordert er einen leidenschaftlichen, unerschütterlichen Glauben und Vertrauen in Gott, Geduld, Beständigkeit, bestätigt durch Mut, Sorge um alle Gegenstände, gesegnete und ungesegnete, denn der Geist, der sich mit Gegenständen beschäftigt, sich kümmert, träumt, zerstreut, an ihnen festhält, und dies löscht die Wärme des Herzens, die Süße des Gebets, die spirituelle Inbrunst und den Eifer aus; Der Geist schläft in Nachlässigkeit ein und wird vergessen, und ein Mensch verschwendet müßig Zeit, vergisst den Tod, die Qual und das Himmelreich, schläft körperlich und schläft in einem dunklen Schlaf, und die Seele allein kann den Schlaf nicht bekämpfen, erwacht und erweckt das Fleisch aus dem Schlaf ohne Aufregung und Hilfe des Geistes, das heißt Nüchternheit und inniges Gebet. Ein Mensch wird entweder durch geistige Erregung und herzliche Aktivität gestärkt und vervollkommnet, oder er wird schwächer und wird von Leidenschaften überwältigt und leidet oft unter Dämonen. Denn wer im Zahnfleisch bleibt, das heißt in der Arbeit des Herzens, den Geist vor bösen Gedanken bewahrt und das Herz behütet, in dem wohnen die heiligen Kräfte und helfen ihm; Wenn jemand im Shuii bleibt, wird er von gegnerischen Kräften überwältigt. Viele heilige Väter sprachen darüber so: „Wenn du ruhig in deiner Zelle bleibst (und deine Zelle wird dir alles beibringen), voller Aufregung und Aufwärmen, nüchtern und fleißig mit deiner ganzen Seele, deinem ganzen Geist und deinem ganzen Herzen, sei mit Gott allein beschäftigt, ziehe dich von allem zurück und halte deinen Geist nüchtern und unvernünftig in Gedanken, verzichte auf Essen, übe ständig und fleißig das Jesusgebet – wenn du so in Zellen bleibst, dann ist es, als ob die Seele und das Herz verletzt würden, und.“ der Geist wird von Eifersucht erleuchtet.“ Schweigen ist ungestörter Dienst und Präsenz vor Gott. Wenn ein Mensch, nachdem er all dies erreicht hat, was er noch nie erlebt hat, die Süße der Liebe zu Gott gerade durch das Jesusgebet schmeckt, dann meidet er die Menschen wie ein wilder Esel, und dann wird er Wüstenstille erleben und von der Einsiedelei profitieren. Homelie 28. Sich um das Innere zu kümmern, sich keine unnötigen Sorgen zu machen, sondern ständig zu Gott zu beten Schauen Sie, Mönch, achten Sie auf die listigen Pläne listiger Dämonen und bleiben Sie nüchtern! Wenn schlaue Dämonen einen Menschen in guter Stimmung sehen, wie er mit Tränen betet und Tugenden vollbringt, dann erinnern sie ihn an eine Arbeit in seiner Zelle und sagen: „Diese Arbeit ist notwendig, sieh zu, dass du sie tust“! Heute dies, morgen dies oder das oder der zehnte; oder: „Geh und besuche deinen Bruder“, oder: „Geh hin und her“, oder sie zwingen ihn, überschüssige Lebensmittel anzuhäufen und ihm auf jede erdenkliche Weise etwas anderes und noch etwas anderes anzubieten, stören und stören ihn. Sie tun dies, damit er nicht für Gott frei ist und sich nicht mit dem tränenreichen Gefühl des Weinens zufrieden gibt. Du, ein Asket und Krieger Christi, erkenne die Täuschung listiger Dämonen und beobachte, was sie tun, damit sie dich in keiner Weise täuschen. Denn so wie es unmöglich ist, mit einem Auge in den Himmel und mit dem anderen auf die Erde zu schauen, so ist es für den Menschen unmöglich, für seine Seele und seinen Körper zu sorgen. So wie eine Quelle süßes und bitteres Wasser nicht in einem einzigen Strahl ausströmen lassen kann, so ist es für den Menschen und Gott unmöglich, zu arbeiten und sich um den Körper zu kümmern; Es ist für den Mammon unmöglich, zu arbeiten und Gott zu gefallen, das ist unmöglich, denn du wirst den einen hassen und den anderen lieben, so wie ein Sklave, der zwei Herren dient, nicht beide lieben kann. Daher sollten wir kein anderes Ziel für uns als ewig betrachten, außer unserem unsterblichen Schöpfer: für Ihn zu arbeiten, diese kleine Zeit für Ihn zu nutzen, auf das Ewige zu vertrauen. Daher kümmerten sich die heiligen Väter selbst nur um die Gegenwart; Um morgen kümmerten sie sich um alles und jeden Bedarf und übergaben sie Gott, indem sie Seele und Körper in die Hände des Herrn übergaben, damit er selbst für ihr Leben sorgt und sich um alle Bedürfnisse kümmert. Wirf deinen Kummer auf den Herrn, und er wird dich nähren (Ps. 54:23); Beschäftige dich ständig mit Ihm allein; denn er hört immer Tag und Nacht diejenigen, die zu ihm rufen; schaut besonders auf ihr unaufhörliches Gebet. Wenn wir auf uns selbst aufpassen, kümmert sich Gott nicht um uns; wenn wir uns selbst rächen, dann rächt uns Gott nicht; Wenn wir uns von Krankheiten befreien, heilt uns Gott nicht. Wenn wir die Hoffnung annehmen, das Gebet loslassen, die Sorge aufgeben, dann kommt uns die Erinnerung an den Tod und das Kommen Christi in den Sinn, und die Wärme des Herzens wird entfacht, der Geist wird gereinigt und erleuchtet, und unsere Seele erfreut sich an Zärtlichkeit und bleibt in der Furcht Gottes. Wenn wir uns an übertriebener Handarbeit und Sorgfalt orientieren, vergessen wir alles; und die Erinnerung an den Tod und das Kommen Christi, und die Wärme des Herzens erlischt, und die Helligkeit des Geistes wird verdunkelt, und Zärtlichkeit und Gottesfurcht weichen von der Seele, und sie entfernt sich durch übermäßige Handarbeit und Sorgfalt von Gott. Deshalb müssen wir unser Vertrauen auf Gott setzen, damit er für unser Leben sorgt, und dann wird unser Leben mit dem apostolischen Wort übereinstimmen, wie es heißt: Auch wenn wir leben, selbst wenn wir sterben; Wir gehören dem Herrn (Röm. 14,8), das heißt, wenn wir in der Hoffnung auf Gott leben, wie der Herr sagte: Glaube an mich, auch wenn er stirbt, wird er leben; und jeder, der lebt und an mich glaubt, wird niemals sterben (Johannes 11,25–26). Wenn wir uns Sorgen um morgen machen und uns Sorgen um Süßigkeiten machen und diese kurze Zeit damit verbringen, wann werden wir dann frei für Gott sein? Es ist klar, dass wir Ihn verlassen und von Seiner göttlichen Liebe abfallen und aller Tugenden beraubt werden, und dass wir von Ihm selbst verlassen werden, seiner Herrlichkeit beraubt werden und unser Leben in der Hoffnung auf uns selbst so sein wird: Entweder wir leben oder wir sterben, wir leben in Sünde und sterben der Qual. Lassen wir uns nicht nach und nach auf diese zerstörerische Sorge ein. andernfalls verlieren wir irdische Segnungen und erhalten keine zukünftigen. Eines Tages verzichteten wir für immer auf irdische Dinge und weltliche Weisheit; Lasst uns alle weltlichen Reize der Vergessenheit überlassen; lasst uns alles verachten, was bezaubernd ist, und alles verachten, was in diesem Zeitalter vergänglich ist; und so lasst uns allein dem Herrn nahen, Tag und Nacht werden wir Ihm in Angst dienen, von allen auf dieser Welt werden wir nackt sein und das Leben eines Vogels haben. Oh, Mönch! Halten Sie nicht alles auf der Welt für nichts, kümmern Sie sich aber um die notwendigen körperlichen Bedürfnisse? Alles ist vergänglich und hat ein Ende; Der Wohlstand dieser Welt oder der körperliche Frieden ist Eitelkeit aller Eitelkeiten. Oh, Mönch! Ich werde Ihnen ein nützliches Wort sagen, dass es für jeden nichts Notwendigeres gibt als seine eigene Seele; und wir werden unseren eigenen Körper haben, als wäre er der eines anderen, denn er ist sterblich und vergänglich. Außer Gott ist nur unsere Seele unsterblich und unvergänglich. Wer auf Gott vertraut, kümmert sich wahrlich nicht um das Fleisch – darum, wie man es ernährt, wie man es kleidet, sammelt kein Eigentum im Falle einer Hungersnot und fürchtet sich vor nichts – weder davor, von einem Tier gefressen zu werden, noch davor, getötet zu werden, sondern lässt dies alles gemäß dem Gebot, denn er hat Gott als seinen Beschützer und Helfer in allem. Wenn jemand sich nicht ganz auf Gott verlässt und in notwendigen körperlichen Nöten und in aller Trauer nicht sagt: „Wie Gott will“, kann er nicht gerettet werden. Wer Kummer erträgt, wird sich nach und nach über den Abschied seiner Seele freuen, und am Ende wird er sich mit unbeschreiblicher Freude freuen. Wenn wir krank sind, erleiden wir Wunden, oder wir nähern uns dem Tod und sterben, oder wir leiden unter einem Mangel an notwendigen Bedürfnissen und haben niemanden, der uns Barmherzigkeit erweist; und wenn wir gleichzeitig sagen: „Was Gott will, so mache er mit uns“, dann wird allein dadurch der Teufel, unser Feind, beschämt und besiegt. Erwarten Sie stündlich Ihren Tod und das Kommen Christi und sagen Sie: „Jetzt werde ich es um meine Seele versuchen, am Abend kann ich sterben“; Wenn der Abend kommt, denken Sie: „Werde ich in dieser Nacht sterben – oder wird der Tod plötzlich kommen, oder ein Baum wird mich treffen, oder das Haus wird einstürzen und mich töten, oder mein Atem wird plötzlich aufhören und wie eine Blume, die abfällt, werde ich verdorren und, wie Gras verdorrt, ich werde sterben und dann spurlos zurückbleiben; Gott allein weiß, wo ich dann sein werde; denn Er richtet jeden nach seinen Taten und sagt: „Ich werde ihn dorthin ernennen.“ Denken Sie jeden Tag so und machen Sie sich um nichts Sorgen, nur um Ihre Sünden, und auf diese Weise wird Ihre Seele in Demut und Weinen verfallen und Sie werden sich selbst für einen schrecklichen Sünder halten und ständig Tränen vergießen. Beachten Sie bei Ihren Bedürfnissen, Ihrer Kleidung, Ihrem Geschirr und Ihren Dingen Einfachheit, Schlankheit und Bescheidenheit – nicht weil es nichts zu kaufen gibt, sondern weil sich die Seele dadurch demütigt und sich nicht von Gott entfernt – und sie wird sie bequem überall finden; und sagen Sie einfach, tun Sie dies so, dass Ihr Gewissen Ihnen nichts vorwirft. Wer nicht alles, den Ruhm, den körperlichen Frieden und sogar die Selbstrechtfertigung in irgendetwas verachtet, kann nicht gerettet werden. Oh Mann! Seien Sie aufmerksam auf Ihre Seele, denn Sie haben nur eine und eine Zeit Ihres Lebens, und das Ende ist unbekannt – der Tod, und der Abgrund der Luft ist unüberwindbar und voller Feinde. Dann wird es keinen anderen Helfer mehr geben als gute Taten; Hüte dich vor dir selbst, damit du nicht ewig Buße tust. Beten Sie unaufhörlich und verbringen Sie Tag für Tag damit, auf die Erlösung Ihrer Seele zu achten und für die notwendigsten körperlichen Bedürfnisse zu sorgen. Ich habe, Unglücklicher, dein Versprechen und deinen ersten Eifer vergessen, unaufhörlich zu beten und alle Sorge Gott anzuvertrauen, damit Er für alles sorgen würde, für Nahrung und Kleidung und in Sorgen, als du ähnlich unkörperlich mutig warst. Weißt du nicht, Armer, dass Gott ihre Bedürfnisse und Mängel erfüllte, so sehr die Heiligen alle Eitelkeiten und Sorgen dieser Welt aufgaben? Sie hatten göttliche Hilfe wie einen unerschöpflichen Schatz. So sehr sich ein Mensch auch aufregt, er wird von Gott verlassen. Oh Mann! Erinnern Sie sich an die Stunde des Todes und der ewigen Qual, erinnern Sie sich an das endlose Leben, die unbeschreibliche Schönheit und Herrlichkeit, die Gott seit jeher für diejenigen vorbereitet hat, die ihn lieben, seine Auserwählten. Erinnern Sie sich an Ihre vergangene Zeit und an die Jahre, die in der Eitelkeit dieser Welt verloren gegangen sind; Kannst du auch nur einen Tag oder eine Nacht von ihnen zurückkehren? Wenn das Ende Ihres Lebens naht, können Sie dann mindestens eine Stunde Reue hinzufügen oder darum bitten? Wir wollen die verschwendete Zeit unseres Lebens wieder gutmachen und werden es nicht finden. Lernen Sie also den Charme listiger Dämonen kennen. Seien wir nüchtern und sorgen wir uns nicht um Eitelkeit; Wenn der Körper hungrig ist, findet er Nahrung und kann auch andere Bedürfnisse befriedigen. Denn wie eine Blase auf dem Wasser vergeht, so vergeht auch alles auf dieser Welt. Es ist unmöglich, dass Gott und Mammon wirken. Aber die listigen Dämonen beobachten uns sorgfältig und unerbittlich, wozu wir geneigt sind, und ermutigen uns dazu; Indem sie unser sündiges Verlangen bemerken, verdunkeln sie unseren Geist und stehlen uns Tag für Tag unsere Zeit, und wie Diebe dringen sie heimlich in unsere Gedanken ein und zwingen uns, uns um vergängliche Dinge zu kümmern, und verlassen Gott und unsere Seele und setzen in unsere Gedanken: „Dieses oder jenes ist sehr notwendig, tu es heute oder morgen“; obwohl es überhaupt nicht notwendig ist. O Mensch, achte darauf und du wirst gesegnet sein! Hören Sie auf den Apostel Paulus, der sagt: Beten Sie ohne Unterlass (Thessalonicher 5,17), jederzeit und an jedem Ort. Und wenn Sie sagen: „Es ist unmöglich, ständig zu beten, denn der Körper wird im Dienst schwächer.“ Dabei geht es ihm nicht darum, dass man nur im Stehen betet, sondern dass man immer betet, zum Beispiel: nachts, tagsüber, abends, morgens, mittags; und zu jeder Stunde, beim Arbeiten, Essen, Trinken, Liegen, Aufstehen, sagen Sie: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner!“ Und warten Sie nicht auf eine bestimmte Zeit für das Gebet – ein Jahr, einen Monat, eine Woche – und machen Sie keinen Unterschied zwischen Orten, denn die Göttlichkeit wird nicht an Ort und Zeit dargestellt, sondern im Geist, und seine Herrschaft ist an jedem Ort. Wort 29. Wie bleibt die Nüchternheit des Geistes erhalten, was verursacht Schläfrigkeit und Kälte unserer Gedanken und löscht die heilige Wärme in der Seele und den Eifer für Gott? Diese heilige Wärme wird durch einen nüchternen, glühenden Gedanken bewahrt, um mutig und geduldig Ihre Seele jede Stunde mit aller Kraft vor Entspannung zu schützen. Dieser Eifer beseitigt jeden Widerstand, jeden Schlaf, jede Trägheit, jede Schwere, jede Entspannung und jede Verzweiflung. Diese Eifersucht wird verstärkt, geweckt, entzündet und wird zum Hüter des Hauses der Tugenden. Gleichzeitig sollte man die üblichen Verbeugungen ausführen, basteln und sich an der Luft abkühlen, denn das ist eine große Hilfe und Kraft gegen Schlaf, Faulheit, Belastung und Entspannung. Und um zu beten, müssen Sie an einem frischen Ort stehen, das heißt kühl, denn dann fließt das Blut nicht zu Ihren Füßen, das ist nicht nur für die Schwachen und Kranken im Körper, sondern auch für die Gesunden. In einem warmen Raum treten Schläfrigkeit, Schlaf, Faulheit, Schweregefühl und Entspannung auf, und dies zwingt und überwältigt den Asketen. Nichts quält einsame Wüstenbewohner mehr als diese Gebrechen. Seien Sie jedoch aufmerksam auf sich selbst: Ausführlichkeit entsteht aus Gerüchten; aus Ausführlichkeit - leeres Gerede; aus müßigem Gerede - Müßiggang; aus Müßiggang - Entzug guter Taten, und dann verfällt ein Mensch in alle Arten von Bösem. Wort 30. Über den Schlaf. Wie sollen diejenigen, die in einem einsamen Leben hart für Gott arbeiten wollen, gegen den Schlaf ankämpfen? In der Wüste, in einem einsamen Leben, gibt es sechs starke Kämpfe: Faulheit, Verzweiflung, Schlaf, Verzweiflung, Last und Angst. Um dieser sechs Leidenschaften willen verbieten die heiligen Väter das Alleinleben. Tatsächlich ist Schlaf zerstörerischer als Faulheit, Niedergeschlagenheit und Verzweiflung, da diese und viele andere Leidenschaften aus ihm entstehen. Schwere und Angst überwinden die Zeit. Wie ich es nenne (Schlaf): Ist es nicht Faulheit, wenn jemand unzufrieden schläft? Wenn ein düsterer Schlaf überwältigt, wird der Asket mutlos und trauert um die verlorene Zeit; dann kommt die Verzweiflung über den Verlust der geistigen Erlösung; Ein gewissensdurchdringender Gedanke taucht auf und sagt: „Deine Mühe ist umsonst, denn der Schlaf hat von dir Besitz ergriffen.“ Das große Unglück, Brüder, ist der Schlaf: So wie die Dunkelheit die Sonne bedeckt, so bedeckt so viel Schlaf die kontemplative Kraft des Geistes und legt dem Geist wie ein Schleier das Vergessen auf, der dadurch unempfindlich gegenüber allem Guten, Geistigen und Unerinnerbaren wird. Der Wachmann döste ein – die Räuber griffen an; wenn der Geist nicht fühlt und alles dunkel und leidenschaftlich ist. Dämonen verdunkeln den Geist mit Dunkelheit und löschen Feuer mit Wasser, also überwinden sie Schläfrigkeit und Schlaf, um der Seele alle guten Taten vorenthalten und Leidenschaften in ihr wecken zu können. All die Bemühungen und der Fleiß der Dämonen gegen uns dienen dazu, unseren Geist von Gott und dem unaufhörlichen Erfolg abzulenken. Zu diesem Zweck versuchen sie auf jede erdenkliche Weise und unter allen Vorwänden, uns in der Eitelkeit dieses Zeitalters festzuhalten, oder sie wollen uns in den Schlaf stürzen, um durch müßiges Verweilen Zeit zu stehlen. Ein Traum, aber es gibt viele Gründe dafür: aus der Natur, wenn wir ein Bedürfnis haben, aus Völlerei, Träumerei des Geistes, Gerüchten, Verlegenheit, Trauer, dämonischem Neid, Verzweiflung oder aus einem zu langen Fasten, von dem sich das Fleisch erschöpft mit Schlaf beruhigen will. Wie wird viel Essen und Trinken zur Gewohnheit – wer zum Beispiel lernt, viel zu essen, vor allem zu trinken, dem verlangt die Natur viel ab; und wer lernt, wenig zu essen, der verlangt von der Natur wenig; - So ist es mit dem Schlaf: Wenn jemand schwach wird und nicht gegen den Schlaf ankämpft, sondern schlafen möchte, bis er satt ist, dann verlangt die Natur viel Schlaf. Und solch ein Mensch verbringt sein Leben immer wie in der Dunkelheit, hat ständig einen düsteren Geist und ist nicht damit beschäftigt, Tugenden zu tun. Wenn jemand lernt, ein wenig zu schlafen, dann verlangt die Natur danach. Die Angewohnheit, übermäßig zu schlafen, ist sehr schädlich; Wer sich dies von Jugend an angeeignet hat, der mühe und zwinge sich dagegen am Anfang der Ablehnung der Welt. Wenn jemand den Schlaf im Stehen, Sitzen und Liegen überwinden und sich an Kraft gewöhnen will, dann sind viel Enthaltsamkeit, Nüchternheit des Geistes, das unaufhörliche Jesusgebet, ungestörte Stille, glühender Eifer erforderlich, um seine Seele zu jeder Stunde mit Geduld vor Entspannung zu bewahren. Lass die sterbliche Erinnerung mit dir schlafen und auferstehen, dann wird der Körper gegen seinen Willen der Seele folgen. Nichts hilft mehr gegen den Schlaf als die folgenden vier Tugenden: Enthaltsamkeit, Nüchternheit, das Jesusgebet und die Erinnerung an den Tod; Diese Tugenden nennt man einen fröhlichen und nüchternen Wächter. Ohne diese vier Tugenden wird die Seele schläfrig und träumt. Ein hungriger Magen duldet es nicht, die ganze Nacht auf seinem Bett zu liegen, und jemand, der einen nüchternen Geist hat, fällt nicht in einen tiefen Schlaf, und jemand, der die Süße des Gebets auf seinem Bett spürt, zögert nicht, und jemand, der sich an seine Position im Grab erinnert, wird nicht faul. Die oben genannten vier Tugenden erregen immer den Geist. Lasst uns wachen, uns enthalten, nüchtern sein, das Jesusgebet sprechen und sterbliche Erinnerung haben, und auf diese Weise lasst uns uns gegen den Schlaf wappnen; Denn wenn jemand tagsüber wach ist und die angegebenen Tugenden nicht besitzt, dann verfällt er in viele verschiedene Übel. Daher sind längere Wachheit, Abstinenz, Nüchternheit, ein fester Stand im Gebet und die Erinnerung an den Tod erforderlich, damit der Schlaf allmählich zerstört wird. Wenn Sie beim Gebet erschöpft sind, setzen Sie sich auf einen Stuhl in der Mitte der Zelle und lehnen Sie sich überhaupt nicht an die Wand, denn wenn Sie anfangen zu dösen, beginnen Sie zu taumeln und aufzuwachen. Wenn Sie beim Beten einnicken, greifen Sie zu Ihren Büchern und kämpfen Sie; Wenn der Schlaf Sie daran hindert, Bücher zu lesen, dann fangen Sie mit dem Basteln an und schützen Sie sich durch Gebete. Ich weiß, dass du mit Gebet allein und ohne Handarbeit den Schlaf nicht überwinden wirst, aber du wirst von ihm überwältigt werden. Die Dämonen zwingen uns unter dem Vorwand der Erschöpfung dazu, uns unnötig hinzusetzen, verbieten uns das Basteln und bewirken nach etwas Kraft plötzlich einen tiefen, dunklen Schlaf, der uns verdunkelt und in die Bewusstlosigkeit stürzt. Deshalb, lieber Asket, höre nicht auf sie; Setzen Sie sich niemals ohne ein Buch oder ein Kunsthandwerk hin. Nicht weil Handarbeit nötig ist, sondern um dem Schlaf entgegenzuwirken. Während der ganzen Nacht der Kreuzigung sollte man der schläfrigen Süße standhalten, auf jede erdenkliche Weise Widerstand leisten und nicht in Faulheit verharren. Korrigieren Sie zunächst die übliche Gebetsregel, zwingen Sie sich, fest zu beten, und ruhen Sie sich dann beim Handarbeiten ein wenig aus, um nicht in den Schlaf zu geraten. Der Schwäche zuliebe wird Handarbeit als notwendig erachtet. Deshalb wurzelt und wächst der Schlaf so sehr, dass der Mensch nach dem ersten Erwachen beim Umdrehen wieder einschläft, wie ein faules Kalb oder wie ein Schwein, das sich immer im Schlamm wälzen will. Dann zieht sich der Engel Gottes von einem solchen Menschen zurück, und er fällt in die Hände böser Feinde, die ihn so lange draußen halten, wie sie wollen, und ihm alle möglichen Träume und Geister zeigen. Wenn du aus deinem Bett aufstehst und der Schlaf wieder anfängt, dich aus dämonischer Besessenheit zu quälen, dann springe mutig auf, wie aus dem Feuer oder wie vor einer giftigen Schlange oder wie vor einem brüllenden Löwen, der dich verschlingen will. Widerstehe dem Schlaf, Asket, und erfrische dich, nachdem du aufgestanden bist, im Wind und bete gleichzeitig weiter. Ein allein lebender Mensch braucht am Ende des Tages oder der Nacht nicht zu schlafen, denn das stellt eine große Belastung für ihn dar und auch, weil am Ende des Tages unser heiliger Schutzengel kommt, um Gott anzubeten und eine Antwort auf unsere Angelegenheiten zu geben, wie einer der Väter darüber schreibt. Aber man muss sich entweder vor oder nach der Morgendämmerung ausruhen; Wie ein Vogel kann er, wie manche sagen, nicht fliegen, wenn er die Morgendämmerung durchschläft. Feinde zwingen uns oft, zur falschen Zeit zu schlafen, indem sie uns in Gedanken sagen: „Leg dich ein wenig hin und steh wieder auf“, damit wir keine Zeit haben, Bücher zu lesen oder mit Handarbeiten zu beginnen. Wenn Sie ihnen zuhören und sich hinlegen, verschwenden Sie viel Zeit. Dies ist die Gewohnheit des Schlafens: Wenn sich jemand vorzeitig daran gewöhnt, einzuschlafen, nimmt der Schlaf zu; Wenn jemand die Schlafzeit versäumt, bis er selbst schwach wird, lässt der Schlaf nach und es bleibt Zeit für Handarbeiten. Durch zu viel Schlaf und übermäßiges Essen wird der Körper schwächer, schwerer und ungesund. Wenn Sie vom Schlaf sehr überwältigt werden, dann schlafen Sie zu einer bestimmten Zeit, entweder abends oder nachts, an einem warmen oder kalten Ort, an dem Sie weniger schlafen, und achten Sie in der Wärme darauf, keine Akne zu bekommen; Zu anderen Zeiten gehen Sie nicht zu Bett, sondern bleiben Sie wach. Das Maß für den Schlaf in der Nacht, also pro Tag: für Anfänger – sieben Stunden, für den Durchschnitt – vier, für den Perfekten – zwei Stunden und die ganze Nacht im Stehen. Und Sie sollten immer, Tag und Nacht, so weit wie möglich wach und stark bleiben. Hier ist eine Engelswache: Nachdem er den ersten Schlaf geschlafen hat, scheint das Aufstehen zu diesem Zeitpunkt schwierig und schmerzhaft zu sein, als ob alle Gliedmaßen krank und geschwächt wären, aber wenn ein Mensch sich stärkt, aufsteht und ein wenig im Wind geht, werden alle Krankheiten und Nöte verschwinden; und den ganzen Tag wird er fröhlich und fröhlich sein, weil er nicht faul ist. Tun Sie dies und Sie werden den Schlaf besiegen. Wenn Sie das oben Genannte nicht tun können; denn niemand kann den Schlaf besiegen, wenn er allein ist, es sei denn, er wehrt sich mit aller Kraft dagegen – da ein solcher Mensch keinen Gefährten und Mentor unter den Menschen hat, ist es notwendig, Mut und Gottesfurcht zu haben. Deshalb schliefen viele Heilige im Sitzen kaum; einige standen im Gebet und blinzelten mit den Augen, schauten die Heiligen an oder dienten ihnen; und du, der du gerne schläfst, willst den Schlaf überwinden; nein, so nicht! Wenn wir den Schlaf nicht überwinden, wird unsere Arbeit umsonst sein. Warum sind wir aus Scham wach und stark, wenn wir mit den Brüdern zusammen sind, aber wenn wir allein sind, werden wir vom Schlaf getrieben und sind nicht stark? Offensichtlich, weil wir leer sind und es uns an guten Taten und der Furcht vor Gott mangelt. Bis dahin waren die heiligen Väter vom Schlaf so stark, dass sie fast zu Boden fielen. Einer der Väter lieferte eine Kerze und band eine Schnur mit einem Gewicht daneben; Als die Kerze ausbrannte, brannte auch die Schnur durch und das Gewicht traf das klingelnde Kupferding und weckte ihn. Ein anderer hatte ein sehr schmales Bett und als er sich (im Schlaf) umdrehen wollte, fiel er hin. Jemand legte einen Stein auf seine Hand, und als der Stein fiel, weckte er ihn. Mut und Geduld sind die Mutter jeder guten Tat. Deshalb, Brüder, müssen wir Mut fassen und ausharren, und der Herr, Gott, wird uns für immer stärken. Amen. Homelie 31. Über das aufmerksame Beten in Psalmen und Gebeten Machen, behalten, Mann! Das heißt, wenn Sie aufmerksam beten, hüten Sie sich mit großer Sorgfalt, um in Psalmen und Gebeten mit Angst, Freude, glühendem Eifer und tiefer Verbeugung vor der göttlichen Ikone zu beten. Denn in den Psalmen wirst du sowohl Lehre als auch Gebet finden, nicht nur mit der Schärfe deiner Zunge, sondern bete mit ganzem Herzen; vereinen sich zu einem: Körper und Seele und Geist. Selbst wenn jemand rücksichtslos gearbeitet hat, das heißt ohne auf sich selbst zu achten, erhält ein solcher Mensch keine Belohnung von Gott, sondern verärgert Ihn sogar. So wie jemand, der ein dünnes Gefäß mit Wasser füllt, es niemals füllen kann, so wird jemand, der ohne Aufmerksamkeit betet, keine Belohnung erhalten. Es geht nicht nur darum, einen Psalm oder ein Gebet zu sprechen, als ob man seine übliche Lektion erfüllen würde; aber mit einem Psalm und einem Gebet muss man von ganzem Herzen und ständig in geistlicher Zärtlichkeit, mit einem reinen Gedanken zu Gott beten. Gott verlangt nicht die Anzahl etablierter Psalmen und Gebete, sondern hört auf unseren unbeirrbaren und festen Geist. Denn viele tausend Gebete werden mit der Zunge gesprochen, aber mit dem Verstand denken sie über eitle, böse und unreine Dinge nach; und wie wird Gott solche hören und ihnen zuhören? Du weißt selbst nicht, was du tust, oh Mann! Gott möchte nicht viele Gebete von uns, sondern dass wir mit Gottesfurcht und Zärtlichkeit anfangen zu beten, wie der Engel des Herrn dem großen Pachomius befohlen hat. Bei Ihren Bemühungen sollte es nicht um Quantität gehen, sondern um tiefes Denken und Aufmerksamkeit, damit alles, was Sie tun, von Gott angenommen wird. Nicht alles Kleine ist klein und nicht alles Große ist großartig und perfekt. Aber erwerben Sie Fasten und Gottesfurcht, nehmen Sie ein trauriges und trauriges Aussehen an, das heißt, stehen Sie im Gebet zärtlich, bescheiden und stellen Sie sich vor, Sie stünden vor dem Thron Gottes und betrachten Sie sich selbst als Erde und Asche, eine Spinne und eine Ameise, und Ihre Arbeit - ein Spinnennetz, fühlen Sie sich als von Gott gerichtet, nachdem Sie seine Gebote übertreten und alles Böse getan haben. Die Beine sollten gerade gehalten werden, die Füße sollten zusammengepresst sein und sich nicht von Ort zu Ort bewegen, die Hände sollten dezent auf der Brust platziert werden. So wie jemand, der zum Tode verurteilt ist, vor dem Richter steht und es nicht wagt, hin und her zu schauen, so musst du vor Gott stehen, vor dem die Engel mit Furcht stehen und ihn in unaufhörlichen Liedern verherrlichen. Denn das wachsame Auge beobachtet Tag und Nacht, was wir tun, was wir denken oder wie wir leben, auf wen wir in jedem Kummer und in jeder Not unsere Hoffnung setzen – sei es auf einen Menschen oder auf seine Gnade. Und wie unser großer Meister und gerechter Herr es will, kann Jesus Christus, der Sohn Gottes, der wahre Gott, uns von jedem Unglück und Unglück befreien. Betrachten Sie sich selbst als schlimmer als jeden Menschen und jedes Geschöpf und denken Sie, dass Ihre Arbeit Gott missfällt. Ohne dies weckt die heimliche Furchtlosigkeit blasphemische Arroganz. Gemäß unserem Glauben hilft uns Gott in jeder Not. Wenn wir mehr hoffen und vertrauen, hilft uns Gott mehr. Wort 32. Über Verwirrung und Versicherung von Dämonen In Zeiten geistiger Unruhe und Dunkelheit, wenn es für jemanden, der allein lebt, eine besonders schwierige Zeit ist, ist unaufhörliches Gebet nützlich; Auch Basteln mit Gebet ist eine große Hilfe; oder einfach diese schwierige Zeit durchschlafen, ohne nachzudenken oder traurig zu sein, und so den Schaden loswerden. In Zeiten starker feindlicher Verwirrung, wenn die Seele Angst hat, sollte man Psalmen und Gebete laut rezitieren oder Handarbeiten mit Gebeten verbinden, damit der Geist auf das hört, was er tut, und der Verwirrung keine Beachtung schenkt und keine Angst hat, denn der Herr ist mit uns und der Engel des Herrn weicht uns nie; Manchmal kann man im Wind entspannen und die Dämonen werden sich sofort von all dem entfernen. Dämonen sind besonders gegen das Jesusgebet, denn nichts schadet ihnen und stürzt sie so in Verzweiflung wie dieses Gebet. Das Jesusgebet ist für Dämonen sehr schrecklich, denn so wie Feuer Dornen verbrennt, so verbrennt und vertreibt dieses Gebet in Verbindung mit dem Fasten sie. Deshalb bemühen sie sich, es wegzunehmen, aber nachdem sie es ein wenig gestört haben, verschwinden sie wie Rauch in der Luft und werden unsichtbar. Wenn Sie sich auf das Gebet vorbereiten, bereiten Sie sich auf den Kampf der Dämonen vor und wappnen Sie sich fest, um den Kampf, der von ihnen ausgeht, mutig zu ertragen. Wie wilde Tiere werden sie über dich herfallen und deinem ganzen Körper Leid zufügen; denn sie verursachen große Verwirrung bei denen, die wach sind und fleißig beten, da sie die Waffe sehen, die ihre Kraft zerstört, und sie, wenn sie sie nicht ertragen, mit Krankheit und Zittern verschwinden. Möge der Herr, Gott, uns helfen und uns mit seiner Gnade für immer bewahren. Amen. Wort 33. Über das Tolerieren von Lügen und allen Vorwürfen und Belästigungen Sei streng vorsichtig und aufmerksam, meine Seele, denn die letzten Zeiten stehen bereits bevor, und du verlangst von Dämonen und Menschen eine besondere Leistung und Geduld – unter Menschen von sichtbaren und in der Wüste von unsichtbaren Feinden. Niemand nimmt jemals die Krone des Lebens an, ohne zu leiden, ohne den Feind zu besiegen; Wenn jemand gegen einen Kämpfer antritt und ihn mit seinem Mut und seiner Tapferkeit besiegt, dann erhält er Ehre und Ruhm und eine leuchtende Krone. Du, meine Seele, musst also stark sein und allen Ärger, jede Schande und jeden Vorwurf mit Freude ertragen, und zwar nicht nur ohne Erhöhung und Selbstrechtfertigung, sondern sogar um Vergebung bitten, denn jede Beleidigung, jeder Ärger, jeder Vorwurf, jede Verleumdung, jeder Vorwurf und jede Verachtung und Eitelkeit verleiht einem Menschen Demut und Gnade. Wenn du das alles nicht erträgst, sondern verärgert, überheblich und wütend auf die Übeltäter bist, dann kannst du nicht zur Vollkommenheit kommen und gerettet werden, denn das ist das Werk von Anfängern, leidenschaftlich, feige und schwachsinnig; Wer vollkommen ist, neigt dazu, all dies mit Freude anzunehmen und dankbar zu ertragen. Wenn der Feind selbst keinen von uns in irgendeiner Weise ärgern und uns daran hindern kann, ein gutes Leben zu führen, dann fügt er unerträgliche Sorgen zu – er hetzt einige für ihn geeignete Menschen gegen uns auf, damit er uns durch sie als seine Waffe besiegen kann, dann wird es gegen den Feind selbst einen lobenswerten Sieg für uns geben – um des Himmelreichs willen die Sorgen zu ertragen, die er zufügt, durch Ärger und Lügen und Demütigungen von Menschen. Erinnern Sie sich an die Heiligen aus allen Zeiten, deren die ganze Welt unwürdig ist, die in Nöten, Sorgen, Verfolgungen und Unterdrückungen lebten. Welchen neuen Weg möchten Sie beschreiten, durch den Sie gerettet werden wollen? Wenn Sie nicht wie ein Vater arbeiten können, dann ertragen Sie es zumindest mit Bedacht wie ein Vater. Das ist keine Kleinigkeit, oder besser gesagt, größer als alle Tugenden: Wenn jemand um Gottes Willen mit Danksagung Unwahrheiten oder Ärger erduldet, tut er keine Kleinigkeit. Das ist Demut und Liebe, den Kummer eines Bruders zu ertragen. Allein dadurch wurden viele gerettet, besonders dieser Weg gehört den heiligen Narren, denn sie ertragen viele Lügen umsonst. Torheit um Gottes willen ist eine große Sache, denn sie umfasst alle Tugenden; Von allen Dingen des Lebens haben sie nichts an sich; Sie erwerben nur ernsthaft Geduld und überwinden dadurch alle Sorgen. Also, meine Seele, in dieser Zeit gibt es keinen besseren Weg zur Erlösung als diesen. Sei taub, stumm, blind und gleichsam gefühllos gegenüber allem im Leben und schließe dich wie ein Verrückter von den Menschen selbst ab und halte dich für zu nichts fähig, als wärst du um Gottes willen ein Narr. Wer in dieser Welt weise und vernünftig sein will, der sei ein Diener aller vor Gott. Salomo warf sich vor, übermäßig zu philosophieren, und sagte, es sei vergeblich, und gesegnet sei der Mann, der sich Gottesfurcht, Demut und Liebe, das heißt unaufhörliches Gebet, angeeignet habe; Solch ein Mensch hat die wahre Weisheit der Welt und den wahren Reichtum erlangt. Der Glaube ohne jedes sündige Laster rettet uns. So wie der Glaube ohne Werke tot ist, so sind auch Werke ohne Glauben tot; Wo richtiger Glaube und gute Taten sind, ist völlige Gerechtigkeit. In der heutigen Zeit muss der Mensch sich selbst beibringen und in jeder Tugend auf sich selbst hören. Wer eine Stunde lang um seine Seele seufzt, ist besser als der, der der ganzen Welt Gutes tut. Wenn wir uns retten, haben wir genug zu essen. Jeder rettet nur sich selbst, indem er etwas von den Tugenden tut; Wenn jemand die ganze Welt rettet und sich selbst zerstört, was nützt es ihm dann? Wir alle wissen, wie man gerettet wird, aber aus Faulheit wollen wir nicht: Rette dich selbst! Nicht jeder wird die Antwort geben, dass er andere nicht belehrt hat, aber diejenigen, denen sie gegeben wird, müssen bis zum Tod leiden und ihre Seele für die Herde hingeben; Jeder wird eine Antwort über sich selbst geben. Wenn die großen Mönche aus Demut vor Autorität und Ruhm davonliefen, andere lehrten und die Lasten anderer Menschen trugen, wie die heiligen Geschichten über sie erzählen, sondern sich nur um sich selbst kümmerten, dann müssen wir Sünder und Schwächlinge umso mehr so ​​etwas vermeiden, denn dadurch schaden wir sowohl uns selbst als auch unseren Nachbarn. Anstatt viele, lasst uns auf uns selbst aufpassen. Heutzutage akzeptieren manche Menschen die gute Lehre und das väterliche Leben nicht; aber darüber hinaus lachen sie auch über diejenigen, die sich gut bemühen: Sie leben nach ihrem eigenen Willen und wählen Lehrer, die ihnen ähnlich sind. Daher haben einige dadurch, dass sie andere belehrten, sich selbst Schaden zugefügt; Durch eine solche Dispensation anderer ruinieren wir unser Fundament und kühlen die Wärme unserer Seele ab. Es reicht uns, uns nur um uns selbst, um unsere Erlösung zu kümmern. Wenn du siehst und hörst, behandle die Unzulänglichkeiten deines Bruders, als wärst du blind, taub und stumm – du siehst nicht, hörst nicht und redest nicht, wie jemand, der grobgesinnt ist, nicht versteht und sich nicht als weise erweist; aber seien Sie aufmerksam, vernünftig und scharfsinnig zu sich selbst. Wenn jemand, der gerettet werden will, jedes lästige Wort sieht und hört, sein Auge nicht blind, sein Ohr taub und seine Zunge stumm macht, kann er nicht ohne Verwirrung und in geistlicher Stille sein. Wenn Sie von jemandem verhört werden, erlauben Sie sich nicht, sich zu entschuldigen oder zu widersprechen, sondern sagen Sie demütig: „Verzeihen Sie mir um Gottes willen“ und schweigen Sie über den Rest. Denn unser Herr Jesus Christus hat ein Beispiel der Demut gegeben, wie geschrieben steht: Wie ein Schaf, das zur Schlachtbank geführt wird, und wie ein Lamm, das vor seinen Scherern schweigt, so tust du deinen Mund nicht auf. In seiner Demut wird ihm das Urteil genommen: wer sich zu seiner Generation bekennt (Jes. 53,7–8). So musst du, Mensch, deinen Schöpfer nachahmen; Deshalb solltest du vor jemandem, der dich beleidigt, unerwidert sein, als ob dir das Wasser im Munde zusammenlaufen würde oder du keine Zunge hättest; Sag einfach: „Vergib“, halte dich für würdig aller Qualen und denke in dich selbst: „Wenn sich die ganze Welt gegen dich erhebt und dir ein ganzes Jahr lang Vorwürfe und Kummer bringt, was kümmern dich dann die Menschen, du Bösewicht?“ Denken Sie nicht, dass Ihnen Ihr Bruder in irgendeiner Weise Schaden zufügt. Ohne sie entsteht auf natürliche Weise das Böse in uns. Wenn Sie wegen einer zukünftigen Belohnung irgendeinen Kummer ertragen, dann machen Sie sich selbst Vorwürfe für alles und nicht Ihrem Bruder. Versuchen Sie in jeder Angelegenheit, sich selbst Vorwürfe zu machen, indem Sie sich selbst zeigen und bedenken, dass Sie die Erde sind und wieder zur Erde zurückkehren werden. Erwerben Sie für immer drei Worte: „Vergib, segne und bete für mich, einen Sünder.“ Fragen Sie niemanden nach etwas, das Sie nicht brauchen. Lernen Sie, freundlich über jeden Menschen zu sprechen, aber erniedrigen Sie sich selbst. Darin liegt große Demut, die die Seele aus der Hölle erhebt, das Abschneiden der Leidenschaften und ein großer Sieg und eine Waffe gegen den Teufel. Möge Gott, der Herr, uns stärken, um vergebliche Lügen zu ertragen. Wort 34. Über anhaltende Drangsale Wer gerettet werden will, sollte keine Angst haben und auf die heftigen Sorgen schauen, die von Dämonen oder von Menschen ausgehen, denn im menschlichen Leben gibt es viele Veränderungen: Auch Menschen wechseln vom Bösen zum Guten und zur Liebe. Wer Angst vor Sorgen hat, wird normalerweise schwach und feige. Wenn sich jemand daran gewöhnt, wegzulaufen oder seine Sorgen loszuwerden, oder von einem Ort zum anderen zu ziehen, oder eine Zeit zu wählen und dann zu kämpfen beginnt, wird er nicht den Ort und die Zeit finden, um alle Tage seines Lebens Nutzen daraus zu ziehen. Wir müssen auf die Barmherzigkeit Gottes blicken und hoffen und uns seit undenklichen Zeiten an Seine herrlichen Wunder und die Hilfe Seiner Heiligen erinnern, die auf Ihn vertrauen, dass Gott in keiner Not oder Trauer zurücklässt und niemals Versuchungen zulässt, die über unsere Kräfte hinausgehen, und deshalb müssen wir mit Dankbarkeit um Gottes willen und zukünftiger ewiger Segnungen mutig unser Kreuz tragen – alles Traurige in einer bestimmten Zeit und an einem bestimmten Ort ertragen. Nach dem Wort des Apostels: „Durch viel Drangsal müssen wir in das Himmelreich eingehen“ (Apostelgeschichte). 14:22); Auf diesem schmalen, leidvollen Weg werden wir die höchste Vollkommenheit der Geduld erreichen und überall werden wir nicht verlieren, was nützlich ist, sondern wir werden es durch die Gnade Gottes empfangen und werden die Zeit unseres Lebens nicht umsonst verschwenden. Vergessen wir alles Kummervolle von Dämonen und Menschen und sorgen wir uns nicht um Kummer oder Essen; Achten wir nur darauf, dass die gegenwärtige Zeit nicht untätig vergeht, das heißt ohne spirituelle Errungenschaften und Gebete. Wenn irgendeine Traurigkeit von Dämonen oder Menschen, oder Kummer, oder Krankheit oder Unglück über uns kommt, dann werden wir besonders fleißig zu Gott beten, unter Tränen schreien, ohne überhaupt nachzudenken oder uns Sorgen darüber zu machen, wie wir dieses Bedürfnis loswerden können, denn ohne Gottes Vorsehung passiert uns kein Kummer, deshalb werden wir den schmalen und schwierigen Weg eines traurigen Lebens lieben; denn dieser schmale und traurige Weg führt zum Himmelreich, und deshalb werden wir ihn in Unglück, Nöten, Nöten und Sorgen nicht meiden, sondern wir werden mutig alles Traurige, Schwierige und Unangenehme ertragen, bis wir göttliche Hilfe erhalten... Für einen Asketen, einen Diener Gottes, gebührt es, in allem Leid stark zu sein, sein Herz wie auf eine Festung zu setzen und nicht schwach wie Wasser zu sein. Dieses Leben ist, wie ein Spinnrad, nicht konstant und nicht harmonisch; Manchmal gibt es Wohlstand für eine Person, etwas Ehre – stecke nicht dein ganzes Herz hinein; manchmal gibt es Verfolgung von Menschen – dann sei nicht traurig; Manchmal kommt von Dämonen Trauer, Angriff, Leidenschaft – dann trauere nicht. All dies kommt zu uns – und wird von Gott zu unserer Erlösung zugelassen und geht wieder, wie Seine Gnade es bestimmt, um uns zu bestrafen und uns unserer zu erbarmen. Ihm sei Ehre jetzt und immer und in alle Ewigkeit. Amen. Wenn Sie Ihrem Täter nicht böse sein wollen, dann beten Sie von ganzem Herzen fleißig für ihn zu Gott und machen Sie ihm ein Geschenk oder einen kleinen Trost; Kommen Sie manchmal selbst zu ihm, wenn Sie sehen, dass er aus Wut zur Besinnung gekommen ist, und sprechen Sie über die Vergebung der Sünden, finden Sie den Grund heraus und zeigen Sie ihm noch größere Liebe; Wenn Sie sich treffen, warnen Sie ihn mit einer tiefen Verbeugung und erzählen Sie allen von ihm, dass er freundlich ist. nothing brings him to tenderness and humility like this; und nichts erregt seinen Zorn mehr als der Vorwurf des Täters gegen ihn und der Ekel vor ihm und seine Verleumdung in Abwesenheit, denn derjenige, der es hört, kann ihm alles erzählen. Dieses Übel ist groß und die Geistigen werden von dieser Leidenschaft betroffen. Such a one, who saves himself and his friend, is truly a wise and perfect ascetic and better than one who works hard. Wenn jemand denkt, dass er Liebe hat, aber nicht für alle die gleiche, sondern unterscheidet, trennt die Armen von den Reichen, die Schwachen von den Gesunden, den Sünder von den Gerechten, den Fremden vom Nächsten, den Feind vom Liebenden; dann ist solche Liebe unvollkommen, aber teilweise. Wahre und vollkommene Liebe besteht darin, alle gleichermaßen zu berücksichtigen und zu lieben, sowohl diejenigen, die lieben, als auch diejenigen, die hassen. Diese Liebe und mit ihr die untrennbare Barmherzigkeit, ich möchte es kurz sagen, ist ein Netz für alle Tugenden, sie umfasst und enthält alle Gebote Gottes. Wenn jemand alle Gebote halten kann, dann nur der, der dies gehalten hat. Deshalb erreichen wir keine Vollkommenheit und empfangen keine Gnade, weil wir die Gebote nicht perfekt erfüllen. Demjenigen, der sich auf die reinen Brüste des Herrn stützt, heißt es in der Offenbarung: Dem, der die Welt überwunden hat, werde ich eine Tierkrone geben. Die Welt zu erobern bedeutet, durch Geduld ihre Weisheit, Leidenschaften und alles Böse zu überwinden: das heißt zu leiden, die Gewohnheiten und den Willen der weltlichen Weisheit aufzugeben, ein friedliches Leben zu führen und sich dem spirituellen Leben zuzuwenden, nichts Böses zu tun und die Gebote Gottes zu halten. Denn gute Taten sind ein Opfer für Gott, und Gott wird ein reuiges und demütiges Herz nicht verachten, aber menschliche Leidenschaften sind ein Opfer für Dämonen. Der Mensch wird jedoch leidenschaftslos geschaffen; Seine Leidenschaften entspringen der Willkür – ob er sie tut oder nicht. Möge der Herr uns vor Leidenschaften retten. Predigt 35. Über die Vielfalt dämonischer Kriegsführung und wie man jedem Gedanken und jeder Lust den Anfang abschneidet Pay attention, monk, with a reasonable and diligently alert mind: when demons come, how they catch them and how they themselves are prompted. Guard yourself with great caution, because at every hour you walk among passions and snares: passions surround you everywhere, snares are placed everywhere, so that through passions and snares you will not be drawn by the enemy into his will. Es wird große Not auftauchen und es wird notwendig sein, dass der fleischliche Mensch gegen das Unkörperliche kämpft, allein gegen die Dunkelheit der Feinde; many tears, much patience, much suffering and fear and thousands of eyes are required everywhere. Ибо злобно, подобно льву, возлетают на нас злохитрые духи; погубили бы нас, если бы не был с нами Господь. They are highly experienced in the art of catching, for more than seven thousand years, without sleep, food and rest, always, at every hour, in every way they seek our destruction, with all cunning and with great diligence. Having found themselves powerless in one thing, they plot another, they also begin something else and look out for something else, and they scour around to do mischief and do evil. Oder weißt du nicht, mit wem du kämpfst, welches Regiment unsichtbarer Feinde dich umgibt und jeder von ihnen kämpft seinen eigenen Kampf, stößt unzählige Stimmen aus, will deine Seele verschlingen – und du bist nicht glücklich? Is it possible that, while being nourished, indulging in sleep, lying down and constantly being comforted, at the same time receive salvation? Wenn Sie nicht darauf achten, werden Sie den Fallstricken nicht entkommen. As if to jump into the fire, we came to the feat. Wenn wir echte Krieger des himmlischen Königs und keine falschen Komplizen sein wollen, dann lasst uns alle Gerüchte und Anhaftungen an alles Irdische von uns entfernen, aus denen mentale Dämpfe aufsteigen und die Seele wie ein dunkler Nebel bedecken. Lasst uns alle Nachlässigkeit, Feigheit und weibliche Schwäche ablegen und so der dämonischen List widerstehen; Lasst uns mit all unserem Eifer und unserer ganzen Kraft, Seele, Herz und Verstand an Gebeten und anderen Tugenden arbeiten, so wie jemand schnell die Straße entlang rennt, ohne zurückzublicken, oder ein geiziger Mensch fastet. Denn das ist die List der listigen Dämonen: Sie sind ständig mit uns beschäftigt; wie Wächter unsere Neigungen und Wünsche wahrnehmen: worüber wir nachdenken und was wir lieben, was wir nebenbei tun; und welche Leidenschaft sie auch immer in uns bemerken, sie ermutigen uns dazu, und sie legen Netze für uns aus; So wecken wir zunächst selbst jede Leidenschaft gegen uns selbst und werden zu deren Ursache. Deshalb suchen Dämonen in uns nach einem Grund, denn durch unsere Neigung und unser Verlangen geraten wir eher in Verwirrung. Sie zwingen uns nicht dazu, das zu tun, was wir nicht wollen, von dem wir mit unserem Verstand abweichen, mit dem wir aus freien Stücken nicht einverstanden sind, obwohl wir wissen, dass wir nicht auf sie hören werden; sie stellen uns nach und nach auf die Probe: ob wir irgendeine Leidenschaft akzeptieren wollen, und jetzt fügen sie ihre Intrigen zu unserem Verlangen und Eifer hinzu; Denn tatsächlich liegt der Grund für die Sünde bei uns – Sucht, Schwäche und Nachlässigkeit – wir schneiden nicht den Anfang jeder Leidenschaft ab; und die letzte Ursache des Bösen sind Dämonen; Durch Dämonen fallen wir in jede Sünde, und ohne sie trifft uns nichts Böses. So stürzen uns Dämonen in jede Leidenschaft, zwingen uns, in jede Sünde zu fallen, und wir verstricken uns in allen Netzen. Ich nenne sie Fallstricke, das Festhalten an Begierden und schlechten Gedanken, durch die wir an jede Leidenschaft gebunden sind und in jede Sünde fallen; Besser gesagt: Dies ist die Tür zu Dämonen und Leidenschaften, durch die sie in uns eindringen und unseren spirituellen Schatz plündern. Übermäßiger Schlaf, Faulheit und vorzeitiges Essen sind der Grund für das Eindringen von Dämonen. Sobald sie angekommen sind, stoßen sie zunächst die Türen des Herzens auf, das heißt, sie geben heimlich wie Diebe einen Gedanken ein und bemerken, ob es einen Wächter gibt oder nicht, das heißt, ob der Gedanke angenommen wird oder nicht; Wenn sie akzeptiert werden, beginnen sie, Leidenschaft zu erzeugen und diese zu fördern und spirituellen Reichtum zu stehlen. Wenn sie einen Wächter an der Tür des Herzens finden, das heißt, wenn jemand daran gewöhnt ist, seine Gedanken zu demütigen und zu vertreiben, durch den Geist des anfänglichen mentalen Vorwands abgewiesen wird, sein Geist taub und stumm gegenüber ihrem Bellen ist, sich bis in die Tiefen des Herzens wendet, das heißt, wenn er überhaupt nicht mit ihnen übereinstimmt, dann können sie einem solchen Menschen keine schmutzigen Streiche antun, da sein Geist nüchtern ist. Dann beginnen sie, verschiedene Netze zu erfinden, auszubreiten und mit Leidenschaft zu fangen; welche sind: Vergesslichkeit und Wut, Dummheit, Selbstliebe, Stolz, Liebe zum Ruhm, Wollust, Völlerei, Völlerei, Unzucht, Unbarmherzigkeit, Zorn, Erinnerung Bosheit, Gotteslästerung, Traurigkeit, Unverschämtheit, Eitelkeit, Ausschweifung, Mutlosigkeit, Versicherung, Schlaf, Faulheit, Last, Entsetzen, Eifersucht, Neid, Hass, Heuchelei, Schmeichelei, Murren, Unglaube, Ungehorsam, Habgier, Liebe zu den Dingen, Geldgier, Feigheit, Doppelsinn, akute Galle, Lust, Menschengefälligkeit, Unverschämtheit, Lachen. Dann entfachen sie einen großen Sturm hartnäckiger verschwenderischer und gotteslästerlicher Gedanken, so dass der Asket Angst bekommt und verzweifelt oder dass er seine Leistung und sein Gebet aufgibt. Wenn die Feinde, die das alles errichten, die Leistung einer starken Seele und eines unerschütterlichen Kriegers Christi, der sein Fundament leidenschaftlich auf den Felsen des Glaubens gelegt hat, in keiner Weise zurückhalten und abwenden können, so dass ihn nicht einmal die Flüsse des Kummers mit ihrem Streben erschüttern, dann berauben sie ihn eines scheinbaren Guten, weil sie es für bequemer halten, unter dem Deckmantel des Guten etwas Eigenes anzubieten, und berauben ihn so echter, vollkommenster Tugend, Gebete und Taten. Deshalb zwingen sie uns, spirituelle Gespräche zu führen, aus Liebe, um Menschen zu unterrichten oder um etwas zum Essen hinzuzufügen, um eines Freundes willen oder um einen Feiertag zu verbringen, um ein paar zu erfreuen, denn die Schmeichelhaften wissen, dass Adam aus Wollust gefallen ist; Zuerst beginnen sie, die geistige Reinheit und die Aufmerksamkeit für sich selbst zu verdunkeln, und auf diese Weise stürzen sie sich plötzlich in den Graben der Unzucht oder in eine andere Leidenschaft. Wenn sie auf diese Weise den nüchternen Geist nicht beeinflussen, bewaffnen sie sich mit falschen Geistern, erregen die Menschen und bewaffnen sich damit, indem sie ihn beleidigen und mit verschiedenen Krankheiten verwirren. Der geschickteste Krieger lässt dies alles an sich vorbeigehen und stellt es ins Nichts, als ob es nichts mit ihm zu tun hätte; denn er weiß, dass dies alles ein dämonischer Gedanke ist. Wenn sie trotzdem nicht gewinnen, kämpfen sie mit Arroganz, indem sie ihm den Gedanken einbringen, dass er heilig ist, und ihm heimlich sagen: „Wie viele Sorgen hast du ertragen müssen.“ Dämonen, wie ein listiger Jäger, wenn ihre ersten Mittel sich als machtlos erweisen, dann verlassen sie sie, ziehen sich zurück, verstecken sich und scheinen besiegt zu sein. Schau, Mann, pass auf, mach keinen Fehler, sie werden nicht einmal in dein Grab gehen, aber sie bereiten einen großen Hinterhalt vor und suchen sorgfältig nach einem Weg, um neu anzufangen und aufzustehen, denn sie ruhen sich nicht aus. Wenn die Wärme des Eifers im Asketen abgekühlt ist, kommen sie heimlich, nachdem sie eine Art Netz vorbereitet haben, wieder, breiten es aus und fangen es. Auf allen Wegen der Tugend arrangieren Dämonen Intrigen und Hindernisse, wenn wir jede Aufgabe sorgfältig für unser eigenes Heil ausführen und nicht aus Menschenliebe oder nach irgendeinem Plan. Wenn sich in der Tugend eine Art Unreinheit verbirgt – Stolz, Eitelkeit und Arroganz – dann behindern uns die Dämonen nicht in einer solchen Angelegenheit, sondern zwingen uns sogar dazu, ohne Nutzen zu arbeiten. Dämonen versuchen nichts so sehr, denn sie schaffen es auf alle möglichen Arten, die Zeit des Müßiggangs zu stehlen. Bei allem, was Dämonen tun, versuchen sie, uns drei Löcher zu graben: Erstens widersetzen sie sich und mischen sich ein, sodass in allen Arten von Tugend nichts Gutes ist; zweitens versuchen sie zu verhindern, dass das Gute um Gottes willen geschieht, das heißt, da sie nicht in der Lage sind, vom Guten abzuweichen, versuchen sie aus Eitelkeit, alle unsere Werke zu zerstören; Drittens gefallen sie uns, als ob wir Gott in allem gefallen würden, das heißt, da sie uns nicht in Eitelkeit verstricken können, versuchen sie mit ihrer Arroganz, unsere Arbeit zu ruinieren und uns Belohnungen vorzuenthalten. Jeder dämonische Krieg gegen uns tritt in drei Formen auf: Erstens verdunkeln Dämonen unseren Geist und der Mensch wird in jeder Angelegenheit vergesslich und sehr zerstreut; dann werfen sie einen müßigen Gedanken ein, so dass dadurch Zeit verschwendet wird; schließlich verursachen sie verschiedene Versuchungen und Krankheiten. Deshalb müssen wir jederzeit sehr nüchtern sein; denn die Feinde versuchen ständig, sich uns zu widersetzen. Wenn jemand viele Jahre arbeitet, suchen seine Feinde nach einem geeigneten Zeitpunkt, um seine Arbeit in einer Stunde zu zerstören. Nur wenige Menschen erkennen die unzähligen Tricks, Pläne und List der Dämonen. Als körperloser Geist braucht er keine Ruhe und hat durch ein langes Leben gelernt, zu fangen. Daher wird niemand der Täuschung, den zerstörerischen Fallstricken und ihrem Hinterhalt entkommen, außer jemand, der durch ständigen Kampf in körperlicher Schwäche ist und in geistiger Armut lebt, das heißt mit einem reuigen Herzen und demütigen Gedanken – ein solcher wird sie besiegen. Vor allem hilft uns die göttliche Hilfe. Allerdings ist in uns, wie sie bereits sagten, der Anfang aller Leidenschaften: Sucht, Schwäche und Nachlässigkeit, die wir mit Seele und Gedanken nicht ablehnen und die ursprüngliche Ursache jeder Leidenschaft, die sich findet, nicht abschneiden, sondern die Dämonen gelten noch mehr. Suchen Sie in sich selbst nach der Ursache jeder Leidenschaft, und wenn Sie sie gefunden haben, bewaffnen Sie sich und graben Sie ihre Wurzel mit einem leidenden Schwert aus; Wenn Sie es nicht ausrotten, wird es wieder Triebe austreiben und wachsen; Ohne dieses Mittel können Sie Ihre Leidenschaften nicht überwinden, zur Reinheit gelangen und nicht gerettet werden. Wenn wir also gerettet werden wollen, müssen wir den ursprünglichen Beweggrund des Denkens und das Verlangen jeder Leidenschaft abschneiden; Erobere das Kleine, um nicht dem Großen zu verfallen, und allein damit wirst du alles überwinden, was folgt. Offensichtlich lässt Gott zu, dass jemand aus Stolz und Arroganz von dämonischen Kriegen oder einer anderen hartnäckigen Leidenschaft überwältigt wird, wenn jemand sich für heilig oder stark hält und sich auf sich selbst verlässt, sich aber über die Schwächsten erhebt. Lassen Sie einen solchen Menschen seine Schwäche erkennen, Gottes Hilfe erkennen und verstehen, dass er ohne Gottes Hilfe nichts tun kann, und seine Gedanken demütigen. Oder wiederum lässt er es als Strafe für Sünden zu, damit sie Buße tun und mehr Erfahrung in der Tat haben; oder - um Kronen für den Sieg willen. Doch wovon du besiegt wirst, woran du leidest, wappne dich vor allem gegen diese Leidenschaften – und setze deinen ganzen Eifer dafür ein. Jede Leidenschaft und jedes Leiden wird durch zweifelsfreien Glauben, aufrichtige Arbeit und Tränen, glühenden Eifer und schnelles Streben, der wahren Leidenschaft zu widerstehen, ausgelöst – dies ist ein hoher und lobenswerter väterlicher Kampf. Jeder dämonische Krieg gegen uns entsteht und wird aus vier Gründen bestätigt: aus Nachlässigkeit und Faulheit, aus Stolz, Wollust und aus dämonischem Neid. Der Herr wird uns mit seiner Gnade für immer vor allen Fallstricken des Feindes und allen leidenschaftlichen Taten bewahren. Amen. Wort 36. Über verschiedene Sorgen und Belastungen durch Dämonen Ein Mönch sollte nicht mit dem Schweigen beginnen, bevor er die Leidenschaften geprüft und intensiv studiert hat. Wenn er selbst keine Erfahrung hat und keinen Mentor hat und ohne solche Hilfe beginnt, gegen böse Dämonen zu kämpfen, wird er bald von ihnen getötet. Wir müssen etwas über verschiedene dämonische Ausreden, Krankheiten und Belastungen lernen; Denn Dämonen zum Beispiel verursachen Kopfschmerzen, als würde das ganze Gehirn zittern und sich bewegen, wenn man sich niederwerfen muss. Es ist der Böse, der es wagt, durch den Gehörgang einzudringen und Intrigen zu schmieden: Er belastet den Kopf, erregt das Gehirn und hält sie von Taten und Verbeugungen ab, die für sie schädlich sind. Manchmal entstehen Kopfschmerzen durch die bloße Annäherung von Dämonen an uns und die große spirituelle Verwirrung, die sie verursachen. aber es kommt vor, dass sie durch das Ohr in uns eindringen und wieder herauskommen, und das verursacht Kopfschmerzen. Durch die Verlegenheit, die Annäherung und den Eintritt des Dämons schmerzt der Kopf und der Geist verfinstert sich, das Herz schmerzt und die Lippen schließen sich. Dann müssen wir uns frisch machen, und sofort wird der Wind sie spurlos davontragen, wie einen Haufen Mücken. Die Dämonen verursachen auch Taubheit, Hitze im Kopf und in den Ohren, als würde ein Blutegel auf dem Kopf krabbeln, oder als würde jemand an den Haaren reißen, so dass man es kaum ertragen kann, der Kopf schmerzt, sie erzeugen strenge Dunkelheit, so dass es scheint, als wäre ein Teil des Geistes weggenommen worden, und das Schreiben und der Buchladen werden nicht verstanden; damit wollen uns die Dämonen aus der Wüstenstille vertreiben; jedoch wird alles wie zuvor sein, wie zuvor; Hab keine Angst, Mönch, vertraue einfach auf Gott. Sie lösen auch Vergesslichkeit und Blindheit aus, als wollten die Augen herausspringen; Trägheit in den Worten und Krankheit auf der Zunge und den Lippen hervorrufen, als wären sie beim Beten mit Leim zusammengeklebt; Sie machen Schluckauf, nicht von der Art, die beim Aufstoßen der Nahrung auftritt, die wir gegessen haben, sondern von einer anderen Art – nur mit Luft, so dass der Kehlkopf wirklich schmerzt; Sie plagen auch den Hals, als ob jemand mit einer Zange die Adern abquetschen würde. Wenn wir in diesen Versuchungen ernsthaft und energisch im Gebet arbeiten, dann füllen Dämonen wie Mäuse die Luft, schreien laut in verschiedenen Stimmen und wollen uns in Stücke reißen oder uns zumindest auf einen Sitz oder ein Bett werfen und kaum gehen. Wenn wir uns hinsetzen, spielen die in der Nähe stehenden Dämonen Flöte und Schnüffeln, die als Possenreißerblase bezeichnet werden, und die Seele, die dies hört, entspannt sich vor Faulheit, und wie ein ins Wasser gesenktes Feuer erlischt sie und schläft so ein; und sie schweben über uns, sodass wir noch mehr dösen und schlafen. Der Gestank von ihnen ist viel ekelhafter als der Gestank von Hunden, so dass die Lippen zusammengedrückt werden; Während der Mahnwache scheinen sie unsere Gesichter vor Hitze zu versengen. Manche glauben, dass das Fleisch durch die Wachsamkeit vertrocknet, aber das ist falsch, und zwar aufgrund der dämonischen Herangehensweise zu dieser Zeit; Außerdem erleben wir durch jede anregende Nahrung doppelt schwere Misshandlungen. All dies wird durch Dämonen in einem einsamen Leben verursacht, um uns aus der Wüste zu vertreiben. Da einige Heilige oft krank waren, halten wir dies für eine natürliche Schwäche und legen uns wie aus Not und Schwäche auf das Bett, um Erleichterung zu erlangen, ohne die List listiger Dämonen zu ahnen. Sie merken unsere Nachlässigkeit, dass wir uns nicht einmal gegen die Krankheit wehren wollen, und nehmen noch mehr Besitz von uns, so dass alle Mitglieder schwächer werden und krank werden. Wenn wir uns stärken, aufstehen, uns im Wind abkühlen und inbrünstig beten, dann verschwindet die Krankheit und bleibt spurlos zurück. Die Dämonen verursachen auch Juckreiz in den Händen und Beschwerden in den Beinen – als würden sie schlagen; Juckreiz am ganzen Körper; Sie verursachen Kummer und Unzufriedenheit, berühren sogar alle unsere Körperglieder, dringen in sie ein und verursachen schmutzige Tricks bei leidenschaftlichen Menschen. Und um es viel zu sagen: Das alles passiert. Ebenso sah Makarius der Große, als er durch die Wüste ging, anstelle von mit Kürbissen behängten Kleidern einen Dämon, dem er dem Heiligen unfreiwillig seine Taten offenbarte: „Achte auf die Gefäße, die du an mir siehst“, sagt er. Welchen Kummer uns die Dämonen auch bereiten, sie alle versuchen zu verbergen, dass wir nicht wissen, dass sie von ihnen kommen; Sie achten auf eine besondere Zeit und verursachen Krankheit oder Leid, so dass sie nicht als Übeltäter angesehen werden, sondern über die schwierige Zeit murren, und da sie ihre Bosheit nicht verstehen und es nicht mit Dankbarkeit ertragen, wird ihnen der Lohn vorenthalten. Wenn uns eine Krankheit oder ein Leid passiert, werden wir von ganzem Herzen auf dem Felsen des Glaubens stehen, wie ein tapferer Krieger Christi, und wenn es dämonisch ist, wird es bald schwächer werden und bald verschwinden; Wenn es sich um eine natürliche Krankheit handelt, beginnt sie sich zu verstärken. Und wenn wir erfahren, dass es dämonisch ist, werden wir bis zum Tod widerstehen; Wenn es natürlich ist, besteht kein Grund, Ihre Natur zu erzwingen. Dennoch können wir alle Sorgen, die Dämonen mit sich bringen, ertragen und überwinden, wenn wir dazu gezwungen werden, denn Gott, der größer ist als unsere Kräfte, lässt keine Versuchungen über uns hereinbrechen, sondern macht sie leichter, wenn wir nur durchhalten und nicht aus unserem Schweigen herauskommen und uns einstimmig und zweifellos auf Gott verlassen. Wer sich dem Feind widersetzt, läuft vor ihm davon; wer sich nicht zwingt, wird von ihnen überwältigt; Gott holt Gleichgesinnte ins Haus und vertreibt Mutige (Psalm 67,7). Jeden Tag erwartet er Geduld von uns und wendet seine Hilfe auf unseren Willen an, indem er sie für alle unsere Bedürfnisse bereitstellt. Bis dahin leiden die Asketen, bis die Gnade sie heimsucht; denn dann werden die Gedanken gereinigt und die Leidenschaften werden reduziert und zerstört; dann werden die Leiden durch Krankheit und Not gelindert; dann sind die Eingänge zu Dämonen und Leidenschaften in uns blockiert. Durch Gebet und Fasten, Tränen und Verbeugungen und die Gnade Gottes werden Dämonen aus uns vertrieben; Doch selbst dann, vor dem Exodus unserer Seelen, ist große Vorsicht geboten, damit wir nicht unerwartet durch unsere Nachlässigkeit etwas tun, was Gott missfällt; oder damit die Dämonen kein Unglück über uns bringen und dadurch die Gnade Gottes nicht von uns weichen würde. Denn die List und List böser, listiger Dämonen und ihre unzähligen bösen Täuschungen und Pläne sind schrecklich. In all unseren Absichten behindern und widersetzen sie uns. Nur wenige kennen ihre Netzwerke; sondern nur mutige Seelen, denen Gott offenbart. Möge der Herr, unser Gott, uns helfen und uns stärken gegen alle Sorgen der Dämonen, jetzt und in Ewigkeit und in alle Ewigkeit. Amen. Wenn jemand Angst hat, dann schämen Sie sich überhaupt nicht, sondern seien Sie mutig und vertrauen Sie auf Gott und achten Sie überhaupt nicht auf die Peinlichkeit. Lassen Sie nicht zu, dass sich diese kindliche Stimmung in Ihnen festsetzt, wovor Kinder normalerweise Angst haben, sondern betrachten Sie sie als nichts, als dämonisch. Der Diener Gottes fürchtet nur seinen Meister, der den Körper erschaffen, die Seele in ihn gelegt und ihn wiederbelebt hat; Dämonen können uns ohne Gottes Erlaubnis keinen Schaden zufügen, sondern uns nur Angst machen und uns mit Träumen bedrohen. Wer einen mutigen Geist erlangt und sein Vertrauen auf Gott gesetzt hat, fürchtet sich nicht vor ihnen, er hat einen starken Helfer und Hoffnung im Herrn; Denn welches Geschöpf kann uns Schaden zufügen, wenn es Gott missfällt, es wird nicht zulassen, dass uns das widerfährt. Aus seinen Gedanken wird der Mensch entweder gestärkt oder geschwächt, denn jede gute und jede schlechte Tat wird in ihm geboren; durch Brauch wird einem Menschen jede gute und schlechte Tat eingeflößt; Woran sich ein Mensch gewöhnt, scheint ihm selbst überlassen zu sein. Und seien Sie mutig und lassen Sie Ihr Herz stark sein und schützen Sie sich mit dem Kreuzzeichen, wenn Sie eine Versicherung finden. Umzäunen Sie den Ort, an dem Sie eintreten, mit dem Kreuzzeichen, und wenn Sie einen leeren Kirche betreten, bekreuzigen Sie sich und treten Sie mutig ein, nachdem Sie ein Gebet gesprochen und „Amen“ gesagt haben. Wenn die Dämonen feststellen, dass wir standhaft im Herrn sind, werden sie sofort beschämt und bringen uns nicht in Verlegenheit. Denken wir daran, dass wir in der Hand Gottes sind. Der Herr sagte: Siehe, ich gebe dir Macht, auf die Schlange und auf den Skorpion und auf alle Macht des Feindes zu treten; und nichts wird dir schaden (Lukas 10:19). Denken wir daran, dass ohne den Befehl Gottes nicht das Haar auf unserem Kopf vergehen wird (Lukas 21,18). Wir versichern uns selbst mit einem ängstlichen Gedanken, indem wir sagen: „Was wäre, wenn ein Dämon kommt und mich schlägt oder aufspringt und mir Angst macht?“ Denken wir in keiner Weise darüber nach, als ob es uns widerfahren würde, und wir werden nicht unsere eigenen Feinde sein, wenn wir an etwas Unerwartetes denken, sondern denken wir, dass Gott zu unserer Rechten ist, und wir werden uns nicht rühren. Dämonen beobachten uns wie Fischer und beobachten aufmerksam unsere Gedanken; Während wir in unseren Gedanken sind, präsentieren uns ähnliche Menschen ihre Träume. Aber die Furcht vor Gott vertreibt die Furcht vor Dämonen. Wort 38. Worüber Dämonen besonders Angst haben Dämonen haben große Angst vor sechs Tugenden: 1) Hunger, 2) Durst, 3) dem Jesusgebet, 4) dem Bild des Kreuzes – der das Kreuz gut auf sich selbst, auf seinem Gesicht darstellt, 5) der häufigen Kommunion der reinsten Geheimnisse Christi – der würdig die Kommunion empfängt – und 6) der unbestrittenen Hoffnung auf Gott. Es gibt keine schrecklichere Waffe gegen Dämonen als diese. Predigt 39. Kurze ausgewählte patristische Worte zu wesentlichen Punkten Wenn durch die Erlaubnis Gottes eine Versuchung über dich kommt, wie zum Beispiel Nacktheit, Krankheit, Hunger oder eine andere Versuchung für deinen Körper, sogar das Vergießen von Blut um Gottes willen, dann erdulde sie zur Ehre Gottes, in der Hoffnung auf den barmherzigen Gott, damit du mutig und ohne Scham sagen kannst: Wir sind durch Feuer und Wasser gegangen und werden zur Ruhe geführt. Wenn du, Mensch, den Willen Gottes in irgendetwas herausfinden willst, sage ich dir kurz: Füge in der Fortsetzung all deiner Taten, in jeder Tat, entsprechend deiner Kraft, Trauer um Gottes willen hinzu: Das ist Gottes guter Wille; denn selbst ein kleiner Kummer um Gottes willen ist besser als eine große Tat ohne Kummer. Aber sich nach und nach zu lockern, kommt nicht von Gott, sondern von Dämonen. Wenn wir schwach und unfähig sind, uns zu bemühen, werden wir Demut, Dankbarkeit und das Jesusgebet erlangen; Wenn wir gesund sind, müssen wir uns bis zur Erschöpfung anstrengen; und so wird unser Herz nach und nach gestärkt und lernt Geduld und Tugenden. Andernfalls ist eine Rettung nicht möglich. Wenn jemand unvereinbar mit dem Ort lebt, verfolgt er sich selbst. Ein geschicktes Wort ist für jeden süß und angenehm: „Ein sanftes Kalb, sagt man, saugt zwei Königinnen.“ Betrachten Sie dies nicht als Schmeichelei: Ein unhöfliches Wort erregt Ärger. Ein Streit, auch wenn es um eine gute Tat geht, ist ein Widerspruch. Wenn Sie keine Zärtlichkeit in Ihrer Seele haben, dann wissen Sie, dass Sie stolz oder wütend auf jemanden sind, oder viel essen, trinken, schlafen oder sich Zerstreutheit und Fürsorge hingeben, das erlaubt nicht, dass Ihre Seele berührt wird. Wenn Sie von Völlerei überwältigt werden, dann sagen Sie sich: O Mensch, dir wird die himmlische Nahrung und alle himmlischen Freuden und Schönheiten vorenthalten, und diese Nahrung wird sich in Würmer verwandeln. O Diener des Gottesdienstes, denke nach und sei aufmerksam auf dich selbst, denn du tust etwas Großes – du stehst an einem heiligen Ort mit Engeln, wo alles voller Angst und Zittern ist. Oh, Priester, geh weg von dort, wo sie es eilig haben, den Menschen zu gefallen. Denn welche Zärtlichkeit wird es geben, wenn Sie es eilig haben? und ohne Tränen sollte man nicht dienen; Wenn Ihr Gewissen Ihnen etwas vorwirft, dann wagen Sie es nicht, damit zu dienen. Wenn Sie etwas lernen wollen, dann geben Sie sich die Mühe und Sie werden lernen. Viele waren große Theologen und Schriftsteller geschickter Worte; Allerdings befanden wir uns nur im Wachzustand in einem Zustand der Zärtlichkeit; denn Wachsamkeit und Einsamkeit geben dem Denken einen Sinn und beseitigen Verwirrung, denn dies diente ihnen statt der Handarbeit. Wer fleißig redet, hat mit Theologie nichts zu tun. Aber versuchen Sie jeden Tag, die Sünden, die Sie begangen haben, durch Reue auszurotten und Ihr Gesicht mit Tränen zu waschen. Wenn Ihr Tod an dem Tag geschieht, an dem Sie Tränen vergossen haben, werden Sie von der ewigen Qual befreit; das ist wahre Reue. Ebenso wurden der Räuber, der sein Taschentuch mit seinen Tränen benetzte, und der Mönch, der täglich in Unzucht verfiel und täglich vor dem Bild Christi Buße tat, und der Zöllner, der sich an die Brust schlug und mit Tränen sagte: „Gott, sei mir Sünder gnädig“ (Lukas 18,13), die Hure, die mit ihren Tränen die reinsten Füße Christi benetzte, und Manasia, der sich reinigte, auf die gleiche Weise befreit. tränenreiche Reue. Ich glaube wirklich, dass es unbestechlich wäre, wenn man seinen ganzen Körper mit Tränen waschen könnte. Allerdings wird ein Mensch weinen, wenn er keine schmerzhafte Arbeit hat, das heißt Reue aus sündiger Neigung oder freudige Zärtlichkeit, oder Erinnerung an das zukünftige Feuer, oder Belohnung für jeden entsprechend seinen Taten. Um dieser vier Tugenden willen verlässt der Heilige Geist den Menschen nicht, sondern bleibt immer bei ihm. Und wer lange Zeit in Faulheit bleibt oder in große Sünde verfällt oder sich nicht um die Leidenschaft kümmert, in der er sich befindet, von dem weicht der Heilige Geist. Der Beginn des Gehorsams ist die völlige Verleugnung des eigenen Willens und der eigenen Rechtfertigung, die Verleugnung des eigenen Körpers. Es ist keine leichte Aufgabe, Ihren Willen und Ihren Charakter zu besiegen; aber niemand kann gerettet werden, ohne seinen Willen zu verleugnen, selbst wenn er sich eifrig bemüht; denn unser Wille und unser Charakter sind wie eine kupferne Mauer zwischen uns und Gott. Wir können uns Gott nicht nähern, bis wir unseren Charakter und Willen aufgeben. Wenn wir aus eigenem Antrieb um etwas bitten und unsere Bitte abgelehnt wird, werden Sie beim nächsten Mal feststellen, dass sie stärker gegen Sie ist. Denn jede gute und schlechte Tat wächst durch Geschick und wird durch Gewohnheit (Gewohnheit) gestärkt; Denken Sie auf jeden Fall daran. Wenn du die Bräuche und Taten eines Menschen kennen lernen willst, dann höre, was sein Mund sagt: denn der Mund sagt nichts, was nicht zuerst im Herzen war. Ein Mönch ist ein Erfüller der Gebote Christi, ein vollkommener Christ, ein Nachahmer und Komplize der Leidenschaften Christi, ein alltäglicher Märtyrer, ein eigensinniger Verstorbener, der freiwillig in geistlichen Taten stirbt. Der Mönch ist eine Säule der Geduld, die Tiefe der Demut, eine Quelle der Tränen, ein Schatz der Reinheit, ein Verächter von allem, was in dieser Welt als schön, süß, herrlich und bezaubernd gilt. Ein Mönch ist eine kranke Seele, die sowohl im Wachzustand als auch im Schlaf ständig aus der Erinnerung der Sterblichen lernt. Ein Mönch ist ein ständiger Zwang der Natur und ein unermüdlicher Beschützer der Sinne. Mönch ist der Rang und Zustand des Unkörperlichen, der zu jeder Zeit, an jedem Ort und in jeder Tat in einem materiellen Körper erhalten bleibt und nur das Göttliche im Sinn hat. Es ist für jemanden unmöglich, ständig vor Gott zu stehen, der sich nicht in allen Nöten von ganzem Herzen auf Ihn verlassen und nicht alle Sorgen beiseite gelassen hat. Wenn Sie eine gute Tat beginnen wollen, dann bereiten Sie sich zunächst auf die Versuchungen vor, die auf Sie zukommen, damit Sie ihnen mutig entgegentreten können und nicht in Ihrer Hoffnung auf Gott schwanken. Wenn ein Mensch anfängt, mit warmem Glauben gut zu leben, begegnet ihm der Feind des Guten normalerweise mit verschiedenen und schrecklichen Versuchungen, so dass er aus Angst davor das Werk des guten Verlangens stoppt. Wenn Sie sich nicht auf Versuchungen vorbereiten, dann hüten Sie sich davor, Tugend zu praktizieren. Ein Mensch, der an Gottes Hilfe zweifelt, fürchtet seinen Schatten ohne Versuchung. Möge jeder sein eigenes Gewissen als Lehrer und Zeuge haben. Sprechen Sie auf keinen Fall, ohne vorher jedes Wort zu besprechen. Jede übereilte Aufgabe ist nicht gut. Geben Sie das Geheimnis nicht preis, ohne Ihren Freund zu erkennen. Ein schmeichelhafter Freund wendet sich ab und wird zum Feind. Wort 41. Über die Vorteile, vor der Welt davonzulaufen Es ist besser, allein mit Dämonen zu kämpfen und in Hunger, Nacktheit und aller Trauer mit einer kleinen Heldentat in der Wüste zu sterben und der Welt aus dem Weg zu gehen, als mitten in der Welt nach großen Heldentaten der Erlösung zu streben; denn die Flamme der Leidenschaften dieser Welt entzündet und versengt den Mönch, der sich darin umkehrt. Wenn jemand leidenschaftslos erscheint, wird er in der Welt Schaden erleiden; und wer leidenschaftlich ist, wird sich in jedes sündige Netzwerk verstricken. So wie ein Fisch, der sich beeilt, Nahrung mit einer Angelrute zu stehlen, aus dem Wasser geholt wird und stirbt, so wird ein Mönch, der in der Welt ist, von seinen Gedanken zu weltlichen Angelegenheiten hingezogen und fällt gegen seinen Willen, wie von einer Angelrute angezogen, in das Netz des Feindes und stirbt, fällt vom Engelsleben ab, beschämt seine Seele und übergibt sich der Qual. Frieden und Wollust sind ein dämonischer Köder, mit dem Dämonen die Seelen von Mönchen fangen, um sie zu zerstören. Obwohl wir körperlichen Frieden, Süße und Faulheit lieben, kämpfen wir dennoch mit dem Fleisch und nicht mit Dämonen; Sie bekämpft uns jederzeit und hilft den Dämonen gegen uns. Faulheit bekämpft uns vor allem im Stehen, Sitzen und auf dem Bett. Deshalb lieben wir Frieden, Süße und Faulheit, weil sie von Natur aus mit dem Körper wachsen, und deshalb bekämpfen sie uns so sehr. Wer jedoch nach Gott leben will, muss sich dazu zwingen, über die natürliche Gewohnheit hinauszugehen. Lasst uns Buße tun und uns in dieser Welt erschöpfen; wir können einen Tod nicht vermeiden; Diejenigen, die sich zwingen, werden nach dem Tod eine große Belohnung erhalten, aber diejenigen, die Frieden und Vergnügen in diesem kurzen Leben lieben, werden nach dem Tod ewige Qualen erhalten. Was ist besser, Mann, ein paar Tage zu trauern und dann für immer zu regieren, oder ein paar Tage auszuruhen und für immer zu leiden? Aus Ruhe und Vergnügen entsteht Faulheit, aus Faulheit entsteht Müßiggang, aus Müßiggang entsteht Verzweiflung, aus Verzagtheit – Wandern des Körpers, aus Wandern des Körpers – Inkontinenz der Sinne, aus Inkontinenz der Sinne und aus der dämonischen Ausrede entstehen alle Leidenschaften gemeinsam, aus Zustimmung und Erlaubnis werden die Leidenschaften gestärkt. Es ist offensichtlich, dass es in einer Welt, in der jeder frei schauen, zuhören und sprechen kann, Inkontinenz der Gefühle und die Zustimmung zu Vorwänden gibt. Deshalb möge jeder Mensch sich von der körperlichen Ruhe, vom Zuhören, Sehen und Sprechen zurückziehen. Menschliche Gefühle sind leichtgläubig, wenn die Augen etwas sehen, oder die Ohren hören, oder worüber wir reden, der Verstand darauf hört, die Seele danach strebt, das Herz begehrt, daran gewöhnt sich der Mensch, das ist es, was sich in ihm verwurzelt, dann setzen die Dämonen es ständig in den Geist und erinnern ihn an all das; Wenn unsere Gefühle die Leidenschaften mit Vergnügen genießen, dann kommt die Sünde bereits vollständig zum Vorschein. Ein Mensch kann sich nicht von Leidenschaften reinigen, bis er den Grund für Leidenschaften abschneidet. Die folgenden Leidenschaften verursachen Geistesabwesenheit, Verdunkelung des Geistes und Zugang zu Dämonen: Faulheit, Abschweifen schlechter Gedanken, unersättlicher Schlaf, häufiges vorzeitiges Essen, hitziges Temperament und körperliche Ruhe. Nur die innere Arbeit, das heißt unaufhörliches geistiges, von Herzen kommendes Gebet und Fasten, das aus dem Herzen fließt, vertreibt Dämonen, lässt sie nicht zu, bereitet einen Platz im Inneren für den Heiligen Geist vor, und so ist der Mensch die Kirche Gottes; Ohne dies nimmt ein friedliebender böser Geist Besitz vom Körper. Diese Generation, sagte der Herr, lebt von nichts anderem als Gebet und Fasten (Matthäus 17:21); Die innere Arbeit ist für Dämonen uneinnehmbar und furchteinflößend. Die Verliebtheit in schlechte Gedanken verschafft ihnen Zugang zum Inneren. Während ein Mensch durch Leidenschaften und Friedensliebe gebunden ist, wagen es bis dahin Dämonen, über seinen Körper zu herrschen, ihn zu beleidigen, ihn in alle Leidenschaften hineinzuziehen, ihn zu zwingen, als wäre er sich selbst unterwürfig und unterwürfig; Leidenschaften sind die Tür zu Dämonen; Sie treten mit ihnen wie durch eine Tür ein; Gott lässt zu, dass sie sich gegen uns wappnen, damit wir unsere Schwäche erkennen und nicht arrogant werden. Lediglich spirituelle Eigenschaften und Stärke können von Dämonen nicht direkt pervertiert werden, denn die Macht Gottes erlaubt es ihnen nicht, dies zu tun. Es kommt vor, dass jemand manchmal gut strebt, aber durch diese Leidenschaften Dämonen eindringen lässt, dann gibt es für ihn einen doppelten Kampf und eine doppelte Belastung, und er kann lange Zeit nicht zum ursprünglichen Eifer kommen. „Das ist mir einmal passiert“, sagt einer der Faster, „ich habe drei Jahre lang sehr gekämpft.“ Aus der Zerstreuung der Gedanken entstehen Schläfrigkeit und düsterer, unersättlicher Schlaf; aus der Dunkelheit fällt auch die Sünde; vom Sündenfall – verzweifelte Qual der Seele. Da das Schweben und die Verdunkelung des Geistes, wie oben erwähnt, auf Abschweifungen, Geistesabwesenheit und Inkontinenz der Gefühle zurückzuführen sind, muss man auf jede erdenkliche Weise den Versuchungen der Welt ausweichen, die Gefühle zurückhalten und sie wie ein Pferd am Zaumzeug von schädlichen Fällen abwenden und ihnen nicht den Willen geben, schlechte Taten zu vermeiden, indem man sie beschützt. Ein nüchterner Geist sollte ein guter Hüter der eigenen Seele sein, damit er nicht zulässt, dass Gefühle böse werden. Wenn Ihr Geist die innere Vorsicht und Besonnenheit aufgibt, dann rebellieren die Leidenschaften, und jede von ihnen lenkt sie, indem sie Ihre spirituellen Kräfte wie eine Waffe gegen Sie plündert, auf ihre eigenen Taten; Dann beginnt der Geist leidenschaftlich, in Gedanken zerstreut und düster zu sein, er wirft die Fesseln ab und die Schwere wird gebrochen, die Bindungen lösen sich und die Sache wird frei. Deshalb, Mönch, sei nüchtern, nüchtern; Suchen Sie sich einen Ort, der bedauerlich und für die Menschen völlig unnötig ist, damit Sie nicht rausgeschmissen und aus der Welt entfernt werden; Da ist Ihr stilles Leben, auch wenn Sie sich eine weltliche Angelegenheit wünschen, aber keine Gelegenheit dazu haben, werden Sie dank der Distanz nicht hineinfallen. In der Wüste wird ein Mensch allein durch die Entfernung von der Welt von Leidenschaften befreit. Wort 42. Über das, was von Gott ist – Anregung oder Ermahnung des Feindes Frage: Warum konnte man herausfinden, ob es Gottes Gunst oder die Versuchung eines Feindes war, wenn eine zweifelhafte gute Tat geschah, das heißt, ein Gedanke veranlasste einen dazu, sie zu tun, und ein anderer verhinderte sie im Gegenteil? Antwort: Der Feind hat die Angewohnheit, die Wahrheit zu verbergen und das Gute mit dem Bösen zu vermischen. Aber warum ist es möglich, die Wahrheit zu erfahren? Gottes Gunst in all unseren Absichten ist sanftmütig, vertrauenswürdig und sicher; nicht nur in unseren guten Taten, sondern auch in unserer Missetat. Gott ist geduldig und sanftmütig und erwartet unsere Reue. Warum den Vorwand des Feindes herausfinden? Der Feind behindert uns normalerweise und wendet uns vom Guten ab. Wenn jedoch in etwas scheinbar Gutem der Geist verwirrt ist und uns verärgert, die Angst vor Gott vertreibt, uns den Frieden nimmt, so dass das Herz ohne Grund schmerzt und der Geist zögert, dann wissen Sie, dass dies eine feindliche Ausrede ist, und weisen Sie sie zurück. Der Feind ist ungeheuerlich, unruhig und zweifelt an allen unseren Absichten. Wir sollten nicht in allem auf die Gesinnung unseres Herzens vertrauen, sondern beurteilen, ob die Gesinnung nützlich ist. Wenn unser Geist durch Gedanken und Dunkelheit von Feinden abgehalten wird, müssen wir alle Gedanken und Überlegungen vollständig aufgeben, denn wir kennen die Wahrheit nicht, bis der Geist durch Gebete gereinigt ist, denn dann steigen Gedanken wie schlammiges Wasser in den Geist auf oder wandern wie eine Wolke, und spirituelle Gefühle sind für alles unempfindlich. Wer also die Wahrheit wissen will, der möge sich lange Zeit zum inbrünstigen Gebet und zur gewünschten Tat motivieren; Während des Gebets kann der Feind die Wahrheit nicht verbergen, da er dann keine Macht hat; man kann die Wahrheit eines solchen Glaubens tatsächlich erfahren. Ehre sei unserem Gott für immer. Amen. Wort 43. Über zweifelsfreien Glauben Zweifellos entscheidet ein Gläubiger an die Gedanken Gottes nicht, welche Art von Tod er sterben muss: entweder durch Menschen oder durch Tiere, oder durch Hunger, oder durch die Last großer Arbeit oder durch andere Fälle. Es wird nicht zwei Todesfälle geben, aber einen kann niemand vermeiden. Nachdem Sie sich einst für das Himmelreich in allen Ihren Bedürfnissen auf Gott verlassen und für die Welt gestorben sind, ist es Ihnen egal, wie Sie sterben. Sobald er sein Vertrauen auf Gott gesetzt hat, kümmert er sich nicht mehr um sich selbst und egal, was er tut, er wird in allem den Nutzen für seine Seele finden. Aber lass ihn wissen, dass derjenige, der sich um Gottes willen allen Sorgen hingibt, überall Erlösung finden wird. Gemäß unserem Glauben wird uns die Gnade Gottes geschenkt; wenig Glaube, wenig wird gegeben; Wenn wir mehr glauben, wird uns mehr Gnade für Geduld zuteil. Außer Gottes Vorsehung und Seiner Fügung wird uns nichts passieren. Gott erwartet von uns nur den Willen unseres Geistes. Aber die Schicksale Gottes sind unverständlich, und deshalb müssen wir unsere Seelen durch Geduld retten, und wer bis zum Ende ausharrt, wird durch Christus Jesus, unseren Herrn, gerettet, dem Ehre sei, jetzt und immer und in alle Ewigkeit. Amen. Ich flehe und ermahne euch, meine geliebten Väter, Brüder, Kinder im Folgenden: Liebet euren Herrn mit ganzer Seele und mit ganzem Herzen, seid gerecht und wahrhaftig, unterwürfig, mit gesenktem Kopf und zum Himmel gerichtetem Geist, habt Zärtlichkeit gegenüber Gott und den Menschen, seid ein Tröster der Traurigen, geduldig in Versuchungen und nicht nervig, großzügig, barmherzig, ein Ernährer der Armen, gastfreundlich gegenüber Fremden, traurig um der Sünden willen, froh in Gott, gierig und durstig, sanftmütig, geduldig, kein Liebhaber von Ruhm, kein Liebhaber von Gold, ein Liebhaber anderer, nicht heuchlerisch, nicht stolz, fleißig für Gott, schweigsam, freundlich in Antworten, fleißig im Fasten, häufige Gebete, Mahnwachen und Psalmodien, vernünftig; Verurteile nicht jeden Menschen, sondern schaue auf dich selbst herab. - und für all das wirst du ein Kind des Evangeliums sein, ein Sohn der Auferstehung, ein Erbe des Lebens in Christus Jesus, unserem Herrn, dem Ehre und Herrschaft und Anbetung mit dem Vater und dem Allerheiligsten Geist sei, jetzt und immer und in alle Ewigkeit. Amen. Heute, ihr Lieben, sammelt Krins und schöne Blumen und gestaltet ein Leben voller guter Dinge über Gott, den Herrn. Von denen, die geschrieben sind, lehre sie auch (Verwandte). Ich bete auch zu dir: Tue diese Werke; Erlange aus diesem Grund ewigen Segen; Ja, im unerschütterlichen Licht der Engel wirst du ewiges Leben erhalten. Denn dort verherrlichen diejenigen, die existieren, Gott über alle Maßen und preisen die Dreifaltigkeit mit ihren Engelsgesichtern für immer. Oh, was für ein Geschenk macht Gott den Menschen auf Erden im Himmel; Wenn Sie ihm gefallen, werden sie ihn für ihre Bedürfnisse akzeptieren! Lieber König von allem in Christus, schenke uns Deine Liebe zur Menschheit, damit wir Erben Deines Reiches sein können! Ich bitte Sie, liebe Leser, freundlich darum: Ich wünsche mir eine Korrektur meiner eigenen Unhöflichkeit; Aber noch mehr, korrigieren Sie uns mit Ihrer Klugheit: Verlassen Sie demütig und barmherzig Ihren Diener, o Meister. Auch wenn Sie meinen Eifer darin lieben, setzen Sie meine eifrige Arbeit nicht umsonst ein. Anleitung zur Tonsur in den Klosterorden Wie Mönche immer gegen drei Feinde kämpfen sollten So wie die Krieger dieser Welt, die zum Kampf zusammenkommen, sich mit allen möglichen Waffen ausrüsten, um für ihre Feinde schrecklich zu sein, und mutig zu den Waffen gegen sie greifen, so müssen sich auch die Soldaten Christi mit allen möglichen spirituellen Waffen ausrüsten, wenn sie gegen unsichtbare Feinde in die Schlacht ziehen wollen. Wie geschrieben steht, richtet sich unser Kampf nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen die dunklen Fürstentümer und Mächte und Herrscher der Welt (Eph. 6:12), gegen drei mächtige Feinde – den Körper, die Welt und den Teufel. Hören wir im Matthäusevangelium in den Kapiteln 10 und 16 deutlicher, wie der Herr zu seinen Jüngern sagte: „Wer Vater oder Mutter mehr liebt als mich, ist meiner würdig.“ Wer einen Sohn oder eine Tochter mehr liebt als mich, ist meiner würdig. Wer sein Kreuz nicht auf sich nimmt und mir nicht nachfolgt, ist würdig, mich zu tragen (Matthäus 10,37–38). Wer seine Seele retten will, wird sie zerstören, und wer seine Seele um Mir und dem Evangelium willen zerstört, wird sie retten. Was nützt es einem Menschen, wenn er die ganze Welt gewinnt, aber seine Seele verliert, oder was wird ein Mann im Austausch für seine Seele geben? (Matthäus 16:25–26). Teil eins. Über die tägliche Kriegsführung und wie Mönche gegen diese drei Feinde zu den Waffen greifen und sie besiegen müssen Im Heiligen Evangelium weist der Herr deutlich auf drei Feinde hin, die gegen unsere Seele kämpfen. Der erste und größte Feind ist der Teufel, gegen den der Herr uns befiehlt, das Kreuz auf sich zu nehmen. Der zweite Feind – unser Körper – widersetzt sich ihm. Er befahl die Ablehnung von Vater, Mutter, Sohn und Tochter. Der dritte Feind ist die Welt; Er sagte dazu: Wenn er die ganze Welt gewinnt, was nützt es ihm dann? (siehe Matthäus 16:26). Mönche müssen gegen drei Feinde kämpfen und immer dann zu den Waffen gegen sie greifen, wenn sie auf den Spuren dieser Welt laufen (siehe 1 Kor. 9:24). Die Zuschauer dieser Schlacht sind sowohl Gott und seine Engel als auch der Teufel und seine Engel. Der Ort des Kampfes ist die Distanz zwischen den Gerechten und den Sündern. Pferd - Körper. Der Reiter und Reiter ist die Seele, der Anführer der Armee ist der Geist. Die Waffe der Soldaten Christi ist der Glaube, wie ein unbesiegbarer Schild. Geduld ist wie ein starker Helm. Fleißiges Gebet ist wie ein Schwert. Ungeheuchelte Demut ist wie Pfeil und Bogen. Der Teufel hat große Angst vor solchen Waffen. Die Regimenter Satans und der Anführer seiner Armee: Das erste Regiment ist Stolz, Zartheit, Unreinheit, Mord, Eitelkeit, Wut, Zorn. Der Teufel herrscht über sie und trifft die Seele wie ein Pfeil mit der Sünde. Das zweite Regiment satanischer Macht ist die Bosheit dieser Welt, denn sie kämpft mit Verführung, vorübergehender Süße und verschiedenen Schönheiten. Dann führt unser Körper selbst seinen Krieg gegen die Seele durch übermäßiges Essen, Trunkenheit und Lust auf Unzucht, Faulheit und andere sündige Leidenschaften. Tatsächlich ist unser Kampf gegen den ersten Feind sehr schwierig: die sichtbare Natur mit der unsichtbaren. Wenn der Herr nicht unser Helfer gegen einen solchen Feind ist (siehe Psalm 93,17), werden wir ihn nicht besiegen können. Aber wir werden andere nicht ohne Gottes Hilfe überwinden. Der erste Schritt zum Krieg und zur Miliz gegen diese Welt besteht darin, dass wir uns von ihr entfernen, die Wollust und die verführerischen Träume von ihren Schönheiten, ihrem vergänglichen Reichtum und ihrer vorübergehenden Freude hinter uns lassen und das Bild Christi der freiwilligen Armut annehmen, damit wir durch unsere Armut den Reichtum dessen verherrlichen, der als Reicher um unseretwillen arm wurde, damit wir durch seine Armut bereichert werden (siehe 2 Kor 8,9) und Gott näher kommen. Denn die ganze Welt liegt im Bösen (1. Johannes 5,19), und alles, was auf der Welt ist, ist fleischliche Lust und weltlicher Stolz, der unsere Augen täuscht (siehe 1. Johannes 2,16). Deshalb sagte der Apostel: Liebe weder diese Welt noch die Dinge, die in der Welt sind (siehe 1. Johannes 2,15), denn wer der Welt ein Freund sein will, wird ein Feind Gottes (Jakobus 4,4). Deshalb flieht aus dieser Welt, wie Lot vor dem Brand von Sodom, auf den Berg des stillen Lebens Zoar, wie Israel aus Ägypten. Eile aus der Dunkelheit der Sünde in das gelobte Land, zu einem Leben, das Gott gefällt, rein und ohne Sünde. Fliehe aus der babylonischen Sklaverei in die Freiheit auf dem Sinai. Lehnen Sie die Welt und die darin enthaltene Verführung ab und entfliehen Sie ihr auf eine unwiderrufliche Reise. Und so wirst du die Regimenter des ersten Feindes besiegen, und mit deinem Sieg wirst du den Himmel erfreuen und du wirst den Dämonen Kummer bereiten. Wenn er Sie überwältigt und Ihre Seelen gefangen nimmt, wird es keinen Nutzen daraus ziehen, selbst wenn Sie Reichtum und Schönheit für die ganze Welt erwerben. Denn du kannst deine Seele durch nichts aus der Gefangenschaft erlösen – oder welches Lösegeld wirst du dafür geben? (siehe Matthäus 16:26) Sie werden die Kraft der ersten Kraft des Körpers überwinden, wenn Sie von Ihren Verwandten – Vater, Mutter, Frau, Kindern, Bruder und Schwester – getrennt werden, denn sie bleiben wie tote Menschen im weltlichen, irdischen Dienst (vgl. Matthäus 8,21-22; Lukas 9,59-60). Sie eilen zum Dienst Gottes und entfernen sich von der irdischen Weisheit zur himmlischen, dorthin, wo Christus für immer regiert. Es ist angebracht, sich nicht von all deinen Verwandten zu trennen, sondern nur von denen, die sich in deine Erlösung einmischen und über irdische Dinge philosophieren, indem du sagst: „Heirate, mein Sohn, und sammle Reichtum in der Welt, arbeite für Besitz, erwirb Dörfer, pflanze Weinberge, sammle eine Menge Sklaven – und habe dabei alle Tage deines Lebens Spaß, denn du bist der Erbe unseres Hauses.“ Es ist angebracht, vor diesen Eltern zu fliehen und sich von denen zu trennen, die Dunkelheit statt Licht und Tod statt Leben zeigen. Wenn unsere Eltern uns gute Ratschläge geben und uns zu Gott führen und ihm dienen, sollten diese Eltern zutiefst geliebt und als Heilige verehrt werden und ihrem Willen und Rat sollte gewissenhaft Folge geleistet werden. Wieder einmal wirst du den Körper überwinden und die Kraft seiner zweiten Kraft zerstören. Wenn du darauf verzichtest, zu viel Süßes zu essen und unermesslich zu trinken, dann wirst du durch das Fasten die Lust der Sünde und die Lust des Fleisches töten. Du wirst auch andere Leidenschaften oder sündige Motive überwinden: Du wirst Faulheit mit Kraft zerstören, den Wunsch nach Unzucht mit der Keuschheit der Reinheit, denn mit solchen Pfeilen kämpft der Körper gegen unsere Seele. Denn das Fleisch begehrt gegen den Geist und der Geist gegen das Fleisch, und so widersetzen sie sich gegenseitig (Gal. 5,17). Denn unser Körper selbst ist von Natur aus unser Feind, da er mit der Seele durch die Begierden ihrer Sünde kämpft. Aber im Gegenteil, es ist auch ein Freund, denn es hilft der Seele auf gute Weise. Mit meinem Körper kann ich mit Gottes Hilfe fasten, Tränen vergießen, knien, Almosen geben – mit nackter Seele, ohne Körper, geht das nicht. Und der Körper schützt die Seele auch vor Stolz, denn die Seele ist eine Essenz hoher Art, wie das Ebenbild Gottes, und wird daher durch Hochmut erhöht. Wenn er seinen Blick auf den Körper richtet, demütigt er seine Arroganz und versteht, dass der Körper aus Schmutz entsteht und der Mensch aus Staub besteht. Deshalb sprach der heilige Gregor von der Vereinigung und Entfremdung von Seele und Körper: barmherziger Feind und verleumderischer Freund. Denn wenn ein Mensch die untere Welt – den Körper – betrachtet, dann wird er vorübergehend, sterblich, der Erbe von Feuer und Dunkelheit. Im Gegenteil, wenn er seinen rationalen Blick auf die himmlische Welt richtet, dann wird er ein großer, ewiger, unsterblicher und Erbe des himmlischen Lichts sein. Deshalb bete ich zu Ihnen als Dienern Christi: Seien Sie nicht Gefangene der irdischen Welt – Körper und Tod, sondern ziehen Sie weiter in die himmlische Welt und die unsterbliche Grenze, um als Erben ihres Lichts zu erscheinen. Und wenn Sie die ersten Regimenter Ihrer Feinde besiegen, können Sie leicht zu den Waffen gegen den Teufel selbst, den Herrscher der Welt, den Fürsten der Dunkelheit, seine dunklen Mächte und die gegnerischen Kräfte greifen und ihre Armee besiegen. Nehmen Sie einfach die ganze Rüstung Gottes an, damit Sie damit die entzündeten Pfeile des Bösen abwehren und auslöschen können (siehe Eph. 6, 13 und 16). Denn mit drei Waffen – Glaube, Geduld und Gebet – wird der ganze Kampf des Teufels und seiner Macht zerstört und leicht vertrieben: Stolz – durch Demut, Eitelkeit – durch Selbstverleugnung, Unzucht – durch Reinheit. Vor allem mit dem Kreuz wirst du diese drei Feinde besiegen und überwinden, wenn du das Kreuz deiner Geduld annimmst und daran deinen Körper abtötest, dich der Welt gegenüber kreuzigst und einem sündigen Leben stirbst. Und wie eine tote Leiche wirst du die Sünde weder ansehen noch berühren. Dann wird dein Sieg wie der Mond während des Vollmonds im Glanz der ewigen Herrlichkeit erscheinen, und die Engel Gottes werden jubelnd herauskommen, um dir zu begegnen, und der König der ewigen Herrlichkeit, Christus, wird seinen Sieger annehmen und ihn vor der Versammlung seiner hellen Engel, vor den Patriarchen, Propheten und Aposteln verherrlichen und ihn in die Reihen dieser gerechten Menschen zählen und ihm einen Platz in seinem himmlischen Königreich gewähren. Teil zwei. Über die Anfänge des Mönchtums und was es bedeutet, Mönch zu sein Der Mönch ist der Erfüller aller Gebote Christi, die Vollkommenheit des Christentums, der Abgrund der Demut, die Säule der Geduld, die unaufhörliche Erinnerung an den Tod, die nie versiegende Quelle der Tränen, der Schatz der Reinheit, der Spötter alles Vergänglichen, der Zertrampel von allem Angenehmen und Verführerischen in dieser Welt, freiwillige Selbstkasteiung. Er ist ein alltäglicher Märtyrer und Vollstrecker seiner Natur, ein gottgefälliges Opfer, eine immer brennende Lampe spiritueller Weisheit, ein erleuchteter Geist, ein Betrachter von allem Sichtbaren und Unsichtbaren, schnell aufsteigende Gebete, Betrachtung Gottes, ein reines Herz, unaufhörliche Lippen des Lobes Gottes, die Wohnung der Heiligen Dreifaltigkeit, ein Schauspiel für Engel und Menschen, ein Schrecken für Dämonen. Er wird Mönch genannt, weil er einen anderen Wohnsitz hat, nicht physisch, sondern spirituell, er eine andere Aktivität, ein anderes Alter, eine andere Ernährung, andere Kleidung und Arbeit hat. Wegen seiner schwarzen und beklagenswerten Kleidung wird er auch Mönch genannt; wird auch Mönch genannt, oder einsam, sorglos – eins mit dem Einen Gott muss Gemeinschaft haben. Gesetzgeber und Lehrer des klösterlichen Lebens: Der erste ist Melchisedek, ein Priester des höchsten Gottes, der ohne Frau und ohne Verwandte in der Wüste lebte (siehe Hebräer 7, 1 und 3). Der zweite ist der wunderbare Elia, der ohne Frau in der Wüste Horeb lebte. Der dritte ist Johannes der Täufer, der ohne Frau und ohne Besitz in der jordanischen Wüste lebte, weder Fleisch aß noch Wein trank und ein Trauergewand trug – ein Haarhemd. Wir bezeugen eindeutig, dass das Gesetz und die Antike des Klosterordens von unserem Herrn Jesus Christus selbst legitimiert und anerkannt wurden. Denn der Herr selbst lebte ohne Frau in Jungfräulichkeit, einem reinen Leben, in Armut und Mangel an Reichtum. Ebenso folgten seine Apostel Christus nach, indem sie Vater und Mutter, Frau und Kinder und alles in der Welt verließen. Deshalb befolgen die Mönche die Lehren und Ratschläge Christi und ahmen das Leben der Apostel nach. Denn sie geben alles auf, was in der Welt angenehm und verlockend ist, den Stolz des Lebens und die Lust auf alles Süße. Sie verlassen die Ehe, Spaß, körperlichen Frieden und vorübergehenden Reichtum, aber sie selbst folgen Christus und nehmen ihr Kreuz auf sich: freiwillige Geduld, Armut und Jungfräulichkeit, Wandern in den Wüsten und Bergen. Anstelle heller Häuser gibt es dunkle Höhlen, Höhlen und Abgründe der Erde (siehe Hebr 11,38). Anstelle von Frau und Kindern gibt es in den Wüsten Tiere der Erde und Vögel der Lüfte. Statt leichter Kleidung und süßen Speisen und Getränken – Haarhemd, dünne Kleidung, Hunger und etwas Wasser zum Durstlöschen. Statt Trunkenheit und Spaß - Weinen, Seufzen und Tränen vergießen. Ihr Bett ist die Erde und ihre Decke ist der Himmel. All dies ist ihr kostenloses Kreuz alltäglicher Geduld. Aus diesem Grund hassten die Mönche die Eitelkeit des Lebens und banden sich nicht an weltliche Einkäufe (siehe 2. Tim. 2:4), Frauen, Kinder und Häuser. Sie belasten sich nicht mit Reichtum, um dem Herrn bequemer zu dienen und Ihm zu gefallen, und wählen daher die beste Glückseligkeit für sich. Schließlich macht sich jeder verheiratete Mann Sorgen darüber, wie er seiner Frau gefallen kann, und die Frau macht sich auch Sorgen darüber, wie sie ihrem Mann gefallen kann, und ein unverheirateter Mann macht sich Sorgen darüber, wie er seinem Gott gefallen kann (siehe 1 Kor 7,32,33) und ihm treu dienen kann. Darüber hinaus wissen sie auch, dass das Zusammenleben mit einer Frau in der Natur liegt, so leben sowohl Tiere als auch Heiden. Aber ohne Frau, in Jungfräulichkeit und Reinheit zu leben, steht über der Natur, denn es ist das Werk der Engel und das Leben der Heiligen Gottes, die immer dem Herrn dienen. Wie der Apostel sagt: Wer fastet und betet, soll sich für eine Weile von seiner Frau trennen (vgl. 1 Kor 7,5). Aber Mönche fasten und beten immer bis zu ihrem Tod, weshalb sie keine Frauen haben. Ja, und im Alten Gesetz wurde geboten, dass diejenigen, die sich dem Herrn nähern, um von ihren Frauen getrennt zu werden (vgl. Ex 19,15). Mönche arbeiten immer für Gott, stehen immer in seinem Dienst, deshalb sind sie bis zum Tod von ihren Frauen getrennt und dienen ihm so in Reinheit als seine treuen Diener. Obwohl die Ketzer die Mönche verunglimpfen, weil sie angeblich die Ehe und das Essen verabscheuen, und sich gegen sie auf das apostolische Wort berufen: „Der Geist sagte deutlich, dass in den letzten Zeiten einige vom Glauben abweichen werden, indem sie den Lehren der Dämonen folgen, die Ehe verbieten und das essen, was Gott geschaffen hat (siehe 1. Tim. 4, 1 und 3), prophezeite der Apostel jedoch über verschiedene Ketzer, die nach den Aposteln kommen würden: über die Manichäer, Marcioniten, Ebioniten und gottverabscheuungswürdige Eutychier. Diejenigen, die Manichäer genannt wurden, erkannten zwei verschiedene Götter: einen Gott im Himmel – den Guten, und den anderen auf Erden – den bösen Herrscher der Welt. Und in dieser Form verbreiteten sie, indem sie das apostolische Wort missverstanden, ihre verdammte Häresie und verabscheuten Speisen, die auf der Erde zubereitet wurden. Daher ist es keine Verachtung, kein Fleisch zu essen und keinen Wein zu trinken, sondern eine Form der Abstinenz. Und von Anfang an, von der Erschaffung der Welt bis zur Sintflut, aßen sie kein Fleisch und tranken keinen Wein. Und im Gesetz des Mose tranken die Naziriten keinen Wein (vgl. Numeri 6,3) und aßen kein Gemüse und Fleisch sowie Schweinefleisch (vgl. Lev. 11,7; Deut. 14,8). Außerdem verabscheuten Daniel und die drei Jugendlichen die Fleischspeise König Nebukadnezars. Mose, Elia und der Herr selbst fasteten vierzig Tage und Nächte lang, aßen kein Fleisch und tranken keinen Wein. Der heilige Johannes der Täufer aß sein ganzes Leben lang weder Fleisch noch trank er Wein. Und hielt er sich wirklich an die dämonischen Lehren? Sag es mir, Ketzer! Du wirfst jetzt Schneller vor! Aber das ganze Universum weiß, dass sie mit dem Heiligen Geist erfüllt waren, da sie auf gutes Essen, Wein und Frau verzichteten. Die antiken Theologen sagen dasselbe über den Evangelisten Matthäus und Jakobus Alphäus: Sie aßen ihr ganzes Leben lang weder Fleisch noch tranken sie Wein. Sie verachteten nicht das, was Gott geschaffen hatte, sondern enthielten sich und töteten sündige Leidenschaften in ihren Körpern durch Fasten. Denn für Dämonen ist das Fasten eine schreckliche Sache, für Gott aber ist es ein geliebtes und ehrlichstes Geschenk, wie der fünfte Kanon des Konzils von Nicäa beweist. Der klösterliche Ritus und das Gesetz für diejenigen, die Gott wirklich anbeten (siehe Johannes 4:23) und Fastende, wurden von den Aposteln nach der Himmelfahrt des Herrn eingeführt, wie der Evangelist Lukas in der Apostelgeschichte schreibt: „Die Menge der Gläubigen in Jerusalem hatte ein Herz und eine Seele.“ Denn als sie ihre Ländereien verkauften, hatten sie alles gemeinsam (siehe Apostelgeschichte 4:32), außer ihren Frauen. Also logen Ananias und seine Frau Saphira über den Preis und starben, weil sie das Geld nicht gemeinsam verdienten und sich vor dem Preis versteckten. Deshalb flehten die Apostel, nachdem sie bestimmten treuen jungen Männern aus dem Volk einen Eid und ein Versprechen geschworen hatten, sie an und lehrten sie, ohne Frauen in Reinheit, freiwilliger Armut und Gehorsam zu leben und dabei bis zu ihrem Tod zu bleiben. Dann folgten viele ihrem Rat und nahmen diese ehrliche Tat wohlwollend an. Und so legitimierten die Apostel den Mönchsorden, indem sie den Köpfen dieser jungen Männer in Cenchrea eine Tonsur für ein klösterliches, zölibatäres und reines Leben verliehen. Der heilige Paulus tat dasselbe, als er vier Männern sowie Aquila und Priscilla eine Tonsur erteilte (siehe Apostelgeschichte 21, 23–26 und Apostelgeschichte 18:18). Diejenigen, die klösterliche Gelübde ablegten, wurden nicht Mönche, sondern Diener Gottes genannt, wie Dionysius der Areopagite, der achte Schüler des heiligen Apostels Paulus, in einem Brief an einen Mönch Dimophilus beweist, in dem er ihn einen Diener Gottes und einen Sklaven nannte, der seinen eigenen Willen völlig abgeschnitten und sich ganz dem Willen Gottes ergeben hatte. Und so wie ein Sklave nicht frei von seinem Herrn ist, so ist ein Mönch nie untätig im Dienst für Gott, sondern dient ihm ununterbrochen Tag und Nacht – mit Lob, Dank, Gebet, Gesang, Wache, Fasten und Betrachtung Gottes. Dies sind die wahren Taten des Dieners des Herrn. Die ganze Tugend der christlichen Vollkommenheit und aller Gebote und Vollkommenheiten Gottes im klösterlichen Leben liegt in freiwilligem Elend, Reinheit und Gehorsam. Unser Herr Jesus Christus ist der Spiegel aller Tugend und ihr Lehrer, das Licht der Vollkommenheit, die Quelle der Reinheit. Denn er selbst wurde von der reinsten Jungfrau geboren und lebte bis zu seinem freien Tod in Jungfräulichkeit und Reinheit. Und als er am Kreuz hing, vertraute er die reinste Jungfrau, seine Mutter, einem Jünger und einer Jungfrau an. Er selbst liebte die freiwillige Armut: Der reiche Gott wurde in einer elenden Krippe von einer elenden Jungfrau geboren. Er lebte elend in der Welt und hatte keinen Ort, an dem er sein Haupt hinlegen konnte (siehe Matthäus 8,20). Er starb arm und nackt am Kreuz, Er, der „in Licht gekleidet ist wie ein Gewand“ (Psalm 103,2). Er verbrachte sein Leben von Geburt an im Gehorsam, „er war gehorsam bis zum Tod, dem Tod am Kreuz“ (Phil 2,8). Und seitdem wird der Gehorsam in der glorreichen Kirche Christi von Gott selbst legitimiert. Mönche legen vor Gott ein Gelübde ab und verpflichten sich mit einem Eid, diese drei Tugenden christlicher Vollkommenheit zu bewahren: Reinheit und wahre Jungfräulichkeit, freiwillige Armut und heuchlerischer Gehorsam, sowie die anderen Tugenden, die aus diesen drei hervorgehen, als die wichtigsten zu erfüllen. Das klösterliche Leben ist in drei Teile oder drei Ränge unterteilt: der erste sind kommunale Mönche, der zweite sind klösterliche; und die dritten sind einsame Wüstenbewohner. Es gibt auch noch einen vierten zwischen ihnen, der „gefallen“ heißt. Das sind eigensinnige Menschen, die wie Räuber leben; Jeder von ihnen hat sein eigenes Eigentum und handelt nach den Impulsen seines Willens. Sie leben ohne Rang und Gesetz, sie sind Heuchler und praktizieren kein Mönchtum, wie Cassian sagte. Mönche, die nach Rang leben, müssen sich mit allen Tugenden schmücken: Demut, Keuschheit, Geduld, Liebe, Fasten und Gebet. Deshalb bete ich zu denen, die Mönche sind: Seien Sie nicht Sklaven der Faulheit und Gemeinheit, sondern erarbeiten Sie Ihr Heil in Angst und Zittern (Phil 2,12) und schmücken Sie Ihren Geist mit dem Gedanken an Gott, denn dies ist eine wahrhaft ehrliche Tat und charakteristisch für echte Mönche. Lieben Sie nicht den Schlaf und die Träume, sondern beten Sie fleißig mit Ihren Lippen. Suchen Sie nicht nach den vergänglichen Segnungen der Gegenwart, sondern nach den ewigen Segnungen der Zukunft. Wenn Sie dies tun, werden Sie ein wahrer Diener Gottes sein. Und dein Herr sagt: Wo ich bin, dort wird auch mein Diener mit mir regieren in der Herrlichkeit meines Königreichs (siehe Johannes 12,26). Schenke uns allen dieses Reich, o Christus, unser Gott, damit wir Dich gemeinsam mit dem Vater und dem Heiligen Geist preisen, jetzt und immer und in alle Ewigkeit. Amen. Ihre Eminenz, von Gott gewählter und ernannter Erzpastor, und Sie, die gottliebsten Bischöfe, die Gott dazu bestimmt hat, Seine Kirche in diesem orthodox-christlichen Land Moldawiens zu leiten! Ich, der letzte Diener Ihrer Eminenzen, stehe vor den heiligen Gesichtern Ihrer Eminenzen und der gesamten Kathedrale und möchte in diesem kürzesten und unvernünftigsten Wort über mich selbst, das letzte, darüber erzählen, wie sich alle Brüder um den Namen Christi für mich und untereinander und über unser Leben versammelt haben. Ich bitte Ihre Eminenz, meiner Geschichte geduldig zuzuhören, die Güte und Langmut Gottes nachzuahmen und sich mit der Weisheit herabzulassen, die Ihnen gegeben wurde Gott zu meiner Unhöflichkeit, eine einfache und ignorante Person. In meiner Jugend hatte ich großen Eifer und Liebe für das klösterliche Leben und indem ich die Welt und alles in der Welt verließ, akzeptierte ich den Beginn des klösterlichen Bildes in meinem Vaterland – Kleinrussland. Dann verspürte er Eifersucht, umherzuwandern, um Gott bequemer dienen zu können. Ich verließ mein Vaterland, kam zum berühmten Heiligen Berg Athos und ließ mich schweigend unter dem Pantokrator-Kloster in einer bestimmten Kaliva nieder, wo ich die Ehre hatte, den Mantel zu übernehmen. Als ich einige Zeit dort war, begann ein rumänischer Bruder aus Nemul, der durch den Eifer Gottes zum Heiligen Berg kam, mich mit seinen starken Bitten zu zwingen, ihn als Lehrling aufzunehmen, aber ich lehnte dies viele Male ab, da ich die Schwäche und Torheit meiner Seele sah. Als ich dann jedoch sah, wie er mich fleißig anflehte, ihn anzunehmen, und andererseits mit der Begründung, dass die Heilige Schrift es nicht gutheißt, dass ein leidenschaftlicher Mensch allein lebt und ihm dies verbietet, entschloss ich mich mit diesem Bruder als Gleichgesinnte und Einstimmigkeit, den mittleren Weg des klösterlichen Lebens zu wählen, das heißt das Leben mit einem oder zwei Brüdern, da dieser Weg sowohl von der Heiligen Schrift als auch von den inspirierten Vätern gebilligt und gelobt wird. Deshalb verachtete ich meine Schwäche und Torheit, setzte alle Hoffnung auf Gott für die Korrektur von mir und meinem Bruder und bot die Heilige Schrift als untrüglichen Leitfaden für die Erlösung von mir und meinem Bruder an. Ich wagte es, sie anzunehmen und offenbarte ihm aus der Heiligen Schrift, dass es nicht angemessen ist, sein eigenes Eigentum zu haben, auch nicht das Kleinste, um seinen eigenen Willen zu tun oder seinen eigenen Überlegungen zu folgen, sondern dass man es mit Gottesfurcht entsprechend seiner Kraft tun muss Gehorsam mit Seele und Körper. Der Bruder gehorchte dieser Lehre und erfüllte sie mit aller Sorgfalt. Als ich mit diesem Bruder einmütig ein solches Leben führte, fingen andere Brüder an, mich mit ihren Bitten, sie in den Gehorsam aufzunehmen, sehr zu stören. Aber ich habe mich lange geweigert, weil ich Angst davor hatte, eine solche Bürde der Fürsorge für die Seelen der Brüder auf mich zu nehmen, die nur den Leidenschaftslosen obliegt. Als er ihr eifriges Gebet sah, sie in den Gehorsam aufzunehmen, war er im Herzen bekümmert und bedauerte sie, weil er nicht wusste, was er tun sollte. Da ich ihr eifriges Gebet nicht loswerden konnte, begann ich, diese Brüder einen nach dem anderen in den Gehorsam aufzunehmen. Aufgrund der wachsenden Zahl von Brüdern zogen wir von dieser Kaliva in das Kloster St. Konstantin. Als sich dort zwölf Brüder versammelten, begann ich zu überlegen, dass sich unser Leben vom Mittelweg (d. h. der Aufenthalt bei einem oder zwei Brüdern) aufgrund der Vermehrung der Brüder in ein gemeinsames Leben verwandelt, das nach der Definition des heiligen Basilius des Großen mit nicht weniger als zwölf Brüdern beginnen sollte. Da wir nicht in die kleine Einsiedelei des heiligen Konstantin passten, bauten wir mit der Unterstützung der Liebhaber Christi und in größerem Maße mit der Arbeit der Brüder von Grund auf eine geräumigere Einsiedelei des heiligen Propheten Elias wieder auf, um uns dort unterzubringen, und wir dachten, nur mit einer solchen Anzahl von Brüdern könnten wir unser Leben vervollständigen. Aber als der Bau des Klosters abgeschlossen war und wir sahen, dass die Zahl der Brüder in diesem Kloster noch mehr zunahm, die aus der Welt, aus diesen Ländern und aus meinem Vaterland zum Heiligen Berg kamen und einen Eifer für ein solches Leben hatten, so dass die Zahl der Brüder in wenigen Jahren auf fünfzig anstieg (da ich ihre Bitten, sie in den Gehorsam aufzunehmen, auf keinen Fall loswerden konnte), begann ich zu denken, dass der Heilige Berg als Ort, obwohl heilig, aber sehr streng war, keinen Beitrag dazu leisten würde zu einer noch stärkeren Stärkung einer solchen einstimmigen und gleichgesinnten Versammlung von Brüdern im Namen Christi, aber aufgrund extremer Bedürfnisse, ohne deren Befriedigung ein gemeinsames Leben nicht möglich ist, wird es mit der Zeit in den Ruin führen. Deshalb beschloss ich, mit allen meinen Brüdern in dieses von Gott beschützte orthodoxe Land zu ziehen, um unser gemeinsames Leben stärker zu stärken. Diesen Gedanken habe ich Seiner Heiligkeit Patriarch Seraphim viele Male offenbart, der aus Bedauern über unseren Weggang unser Leben in einem Swjatogorsker Kloster namens Simonopetra aufbauen wollte. Doch selbst diese gute Absicht Seiner Heiligkeit wurde von Gott nicht erfüllt, so dass wir erhebliche Verluste erlitten, da wir unschuldig waren und von den Gläubigern dieses Klosters gezwungen wurden, bis zu siebenhundert Leva zu zahlen. Über all das nachdenkend und befürchtend, dass es zu einem extremen Ruin unseres Lebens kommen könnte, das mit Gottes Hilfe dank erheblicher Arbeit und Schweiß so ein einstimmiges Zusammenbleiben erreicht hat, hielten wir einen Rat ab und beschlossen alle gemeinsam einstimmig und einstimmig, vom Heiligen Berg in dieses orthodoxe und von Gott beschützte christliche Land zu ziehen, um nach einem geeigneten Ort für unser Leben zu suchen. Nachdem wir diese Entscheidung getroffen hatten, verließen wir den Heiligen Berg und kamen in dieses von Gott beschützte Land und setzten unsere ganze Hoffnung für die Gestaltung unseres Lebens auf den gemeinsamen Versorger und Schöpfer aller, Gott, der aus seiner größten und unbeschreiblichen Barmherzigkeit heraus seine Gnade in die Herzen der Frommen und Christusliebenden einhauchte, die das Kreuz trugen und Christus nachahmten, in der Barmherzigkeit unseres Herrschers, Gouverneurs John Gregory Ioannovich, und unseres hochwürdigsten großen Meisters Cyrus Gabriel, Erzbischof und Metropolit von diesem Von Gott beschütztes Land, und sie wurden in ihrer Barmherzigkeit wie Gott und schenkten uns für unser gemeinsames Leben das wunderschöne Kloster Dragomirna, das in gesegneter Erinnerung vom Hochwürdigsten Erzbischof und Metropoliten von Sochava, Cyrus Anastasius Krimkovich, erbaut wurde. Wir führen dieses Ereignis in erster Linie auf die besondere, unbeschreibliche Vorsehung Gottes für unser gemeinsames Leben sowie auf die Christus nachahmende Barmherzigkeit des frommsten Gouverneurs und Hochwürdigsten Metropoliten zurück, der dieser Vorsehung und dem Willen des Göttlichen diente, und wir betrachten dies als ein großes Wunder für uns selbst. Denn wer von uns könnte hoffen, dass wir, die Armen, die Bettler und Fremden, die keinen Ort hatten, an dem wir unser Haupt niederlegen konnten, einen solchen Ort und ein so schönes Kloster mit all seinen für unsere Gemeinschaft geeigneten Anlagen erhalten würden, und darüber hinaus, dass es auch befreit würde, für immer von allen üblichen Abgaben befreit, die der fromme Herrscher durch die Erteilung der Charta seiner Majestät genehmigte. Ehre sei dem einen trinitarischen Gott, der unserer Gemeinschaft durch den frommsten Gouverneur und Seine Eminenz, den Metropoliten, sein Dreifaltigkeitskloster geschenkt hat. Wir danken auch unserem frommsten, christusliebendsten und barmherzigsten Herrscher, Gouverneur John Grigory Ioannovich, für diese uns erwiesene höchste Barmherzigkeit Seiner Majestät, für die wir bis zu unserem letzten Atemzug zum großen Gott in der Barmherzigkeit Seiner Majestät beten müssen, möge er ihm, dem Herrscher, die ihm von Gott anvertraute Macht gewähren, gemäß seiner Barmherzigkeit und Wahrheit, gemäß seinem göttlichen Willen in diesem Leben, Frieden, Gesundheit, Langlebigkeit, Sieg über Sichtbares und Unsichtbares Feinde und in der Zukunft Glückseligkeit für den weisen und treuen Umgang mit der ihm von Gott anvertrauten Macht, möge er würdig sein, zusammen mit unserer frommen Frau Elena Domna, seinen gottliebenden Kindern und der gesamten gottverherrlichten Familie die Krone des Himmelreichs zu empfangen, die fromme Könige, die Gott gefallen haben, besitzen. Wir danken auch unserem hochwürdigen Erzbischof und Metropoliten, dem großen Lord Cyrus Gabriel, zusammen mit den gottliebenden Bischöfen für ihre uns erwiesene größte Barmherzigkeit, für die wir in unseren unaufhörlichen, schwachen Gebeten wünschen, dass sie, die ihnen von Gott anvertraute Herde der verbalen Schafe Christi, die auf der Wiese seiner göttlichen Lehren weideten, mit zukünftiger Glückseligkeit vom Oberhirten (siehe 1. Petrus 5,4), dem großen Bischof, der durch die Himmel ging, geehrt werden (siehe Hebr. 4:14), Christus, der Sohn Gottes, zusammen mit allen Hirten und Lehrern der Heiligen Kirche, um die Segnungen zu empfangen, die für diejenigen vorbereitet sind, die unseren Gott lieben (siehe 1. Kor. 2:9), die Engel, die in den Herrn kommen wollen (1. Pet. 1:12). Wir danken auch den edlen Herren der Bojaren für ihre Barmherzigkeit und allen Wohltätern dieses heiligen Klosters und beten zu Gott, dass er sie sowohl im gegenwärtigen als auch im zukünftigen Leben mit seiner barmherzigen Belohnung mit vorübergehenden und ewigen Vorteilen für ihre guten Taten für uns und dieses Kloster belohnen wird. Nachdem wir Eurer Eminenz eine so kurze, von Unwissenheit erfüllte Geschichte über den Beginn unseres gemeinsamen Lebens und über den Grund unseres Aufbruchs vom Heiligen Berg in dieses von Gott beschützte Land erzählt haben, dankten wir außerdem unserem frommsten und christusliebendsten Herrscher, dem Gouverneur John Gregory Ioannovich, und unserem hochwürdigen, von Gott ernannten Großmeister Cyrus Gabriel. Erzbischof und Metropolit dieses orthodoxen Landes, der uns über unsere Erwartungen hinaus mit Liebe und Freundlichkeit empfing und uns ein wunderbares Kloster für unser gemeinsames Leben schenkte. Darüber hinaus dankten wir den gottliebenden Bischöfen dieses von Gott beschützten Landes und den edlen Bojaren, die uns in unserer äußersten Not mit Rat und Tat zur Seite standen und unserem heiligen Kloster alle Güte und Hilfe zukommen ließen. Kommen wir nun zu der Frage, nach welcher Art von gemeinschaftlichem Ritus dieses gemeinsame Leben nach der Charta der gottesfürchtigen Väter so weit wie möglich eingehalten und bewahrt werden soll, ohne es zu verletzen oder zu verändern. Und da Gott uns durch die höchste Barmherzigkeit unseres frommen Herrschers und Seiner Eminenz, unseres Metropoliten, gewährt hat, ein solches Kloster zu erben, das, wie wir hören, mit der Absicht des seligen Andenkens von Cyrus Anastasius, Erzbischof und Metropolit von Sochava, gegründet wurde, damit das Leben darin gemäß der Heiligen Schrift in allem üblich sei (siehe Psalm 133,1; Apg. 2,44) und nichts Besonderes, dann sind wir extrem wollte den von ihm gelehrten Ritus als Rang unseres Vaters und Ktitors für das gemeinsame Leben bewahren. Aber nachdem wir diesen Ritus überall und unter den vom Ktitor gespendeten Büchern (von denen sich eine kleine Anzahl im Kloster befindet) fleißig gesucht haben, haben wir ihn nicht gefunden. Daher hoffen wir auf Gott und auf Gott auf die Gebete Eurer Eminenzen und unseres gesegneten Ktitors, nachdem wir auch die Bedeutung der Heiligen Schrift und der von Gott gelehrten Gemeinschaftsregeln des heiligen Basilius des Großen und anderer heiliger und geisttragender Väter untersucht haben, möchten wir nach Abschluss dieser Studie dies tun Bieten Sie der Eminenz und dem gesamten von Gott zusammengestellten und auserwählten geistlichen Rat den Ritus an, der zum gemeinsamen Leben gehört, für die Erlösung notwendig ist und in dieser letzten Zeit eingehalten werden kann. Und wenn sich bei diesem von uns verfassten Zönobitenritus herausstellt, dass irgendetwas Gott gefällt und mit der Heiligen Schrift übereinstimmt, dann beten wir zu Euren Eminenzen und dem gesamten geweihten Geistlichen Rat, diesen Ritus mit der euch von Gott gegebenen Vollmacht zu genehmigen, damit er unantastbar eingehalten wird. Wenn sich herausstellt, dass etwas im Widerspruch zu Gott und der Heiligen Schrift steht, bitten wir Sie, wie unsere Schafhirten, es mit einem Geist der Sanftmut zu korrigieren (siehe Gal. 6:1) unsere Unwissenheit gemäß der spirituellen Weisheit, die dir von Gott gegeben wurde, und führe uns auf die Weide einer göttlichen Gemeinschaftsordnung. Daher möchten wir Ihrer Eminenz und der gesamten geweihten Kathedrale zunächst nicht von dem Ritus erzählen, den wir jetzt in unserer Gemeinschaft als neu und nicht zuvor existierend etablieren wollen, sondern von dem, der zuvor in unserem Leben, sogar auf dem Heiligen Berg, etabliert wurde und durch die Gnade Gottes und durch Ihre kraftvollen Gebete, soweit möglich bis zu unserer Schwachheit, unantastbar eingehalten wird. 1. Die erste Satzung und Ordnung unserer Gemeinschaft, die wir sowohl bei einer kleinen als auch bei einer großen Anzahl von Brüdern sorgfältig befolgt haben und durch die Gnade Gottes noch immer befolgen, lautet wie folgt. Kein einziger Bruder soll in irgendeiner Weise bewegliches oder unbewegliches Vermögen, auch nicht das Kleinste, besitzen und nichts sein Eigen nennen, sondern alles gemeinsam haben, was Gott zur Gestaltung des gemeinsamen Lebens gesandt hat. Um des Dekanats willen muss der Abt, der den Bedarf jedes Bruders an Nahrung, Kleidung und anderen notwendigen Dingen sieht, wie ein Vater, der sich nach Gott um seine geistlichen Kinder kümmert, sie versorgen und jedem entsprechend seinen Bedürfnissen das Notwendige geben, damit jeder Bruder das Notwendige durch Gehorsam und unter Ablehnung seines Willens und nicht durch willkürliche Wahl erhält. Durch die Gnade Christi haben wir diesen Ritus und diese Charta als Wurzel und Grundlage unseres gemeinsamen Lebens angenommen, wohl wissend, dass daraus im brüderlichen Zusammenleben aufrichtige Liebe zu Gott und zum Nächsten, Sanftmut, Demut, Frieden, Einstimmigkeit und die Abkehr vom eigenen Willen in allem erwächst. Und solche Brüder können den Gehorsam nicht um eines vorübergehenden Erwerbs willen ertragen, nicht um Ruhm, Ehre und körperlichen Frieden zu erlangen, und nicht aus anderen menschlichen Gründen, sondern nur um ihrer Erlösung willen. Und deshalb können sie ein Herz und eine Seele haben (Apostelgeschichte 4,32), und weltlicher Stolz, Hass auf den Nächsten, Neid, Feindschaft, Groll und andere Übel haben keinen Platz, um sich unter Brüdern zu verstecken, die sich vom Besitz besonderer Besitztümer entfernen. Denn aus Eigentum im gemeinsamen Leben wird jede Bosheit geboren, jedes Verbrechen der Gebote Gottes, und derjenige, der es wagt, auch nur den geringsten persönlichen Erwerb im gemeinsamen Leben zu tätigen, wird nach Ansicht des Großen Basilius ein zweiter Judas, der sich als Verräter der Wahrheit erweist, wie Judas – der Herr. Als ich aus den von Gott inspirierten Schriften der gotttragenden Väter sah, dass durch den Besitz von besonderem Eigentum solch böser und geistiger Schaden im Gemeinschaftsleben entsteht, war ich in meiner Seele zutiefst entsetzt, weil ich befürchtete, dass eine solche seelenzerstörende Krankheit eines Tages in unserem Gemeinschaftsleben Wurzeln schlagen und es zur völligen Verwüstung führen würde. Deshalb habe ich mit größter Sorgfalt dafür gesorgt, dass jedem Bruder, der in das gemeinsame Leben eintritt und sich dem Gehorsam hingibt, auf der Grundlage der Heiligen Schrift besonders erklärt wird, dass er bis zu seinem letzten Atemzug in keiner Weise eigenen Besitz haben darf. Alle Brüder befolgen diese Lehre einstimmig und befolgen sie mit großer Sorgfalt, so dass keiner von ihnen auf die Idee kommt, sich persönlich etwas anzueignen, und alle sind zufrieden mit dem, was Gott gesandt hat und zur Erhaltung des Lebens notwendig ist. 2. Die zweite Ordnung, die wir durch die Gnade Christi für dieses gemeinsame Leben geschaffen haben und die unserer Meinung nach das gesamte klösterliche Leben erhebt, ist folgende. Alle Brüder, die sich in dieser Gemeinschaft einmütig und einmütig für den Namen Christi versammelt haben, müssen sich nach dem Wort der Väter zuallererst und vor allem den Gehorsam aneignen, als den Weg, der stetig zum Himmelreich führt. Nachdem er all seinen eigenen Willen, seine Überlegungen und seine Willkür angespuckt und verworfen hat, muss er mit aller Sorgfalt versuchen, den Willen, das Urteil und die Gebote seines Vaters zu tun und zu erfüllen, wenn sie mit der Bedeutung der Heiligen Schrift übereinstimmen, und gemäß seiner Kraft, seiner Seele und seinem Körper und seinem ganzen guten Willen bis zum Tod mit der Gottesfurcht und der Demut der Brüder dienen, als der Herr selbst und nicht als Menschen. 3. Der Abt, der sicher weiß, dass er am Tag der schrecklichen Wiederkunft Christi für die Seelen seiner Brüder gefoltert wird, muss die Heiligen Schriften und die Lehren der geistlichen Väter sorgfältig studieren und ohne deren Zeugnis weder die Lehren der Brüder noch die Gebote anbieten, um etwas zu lehren oder zu etablieren, sondern er muss entsprechend der Bedeutung der Heiligen Schrift und der Lehre der heiligen Väter oft lehren und unterweisen Brüder, offenbaren Sie den Willen Gottes und gemäß der Vernunft der Gebote Christi, um den Brüdern klösterlichen Gehorsam zu übertragen, fürchtend und zitternd, ihnen etwas von sich selbst anzubieten, und nicht gemäß der Vernunft der Schrift, in dem sicheren Wissen, dass die Heilige Schrift und die Lehre der heiligen Väter sowohl für ihn selbst als auch für die Brüder ein Mentor und ein treuer Führer zur Erlösung sind. Der Rektor, der der gesamten Kathedrale ein Bild der Demut und einer einvernehmlichen und gleichgesinnten Vereinigung spiritueller Liebe präsentiert, muss jede Arbeit nicht allein und ohne Rat beginnen und ausführen, sondern indem er die Brüder versammelt, die im spirituellen Denken am geschicktesten sind, und in Absprache mit ihnen die Heiligen Schriften studiert, damit nichts im Widerspruch zu Gott, den göttlichen Geboten und den Heiligen Schriften steht – so sollte man viele wichtige Dinge beginnen und tun. Wenn sich eine notwendige Angelegenheit ergibt, die vor dem gesamten Rat bekannt gegeben werden muss, dann ist es angebracht, nach Einberufung des gesamten Rates, mit Kenntnis des gesamten Rates und allgemeiner Überlegung damit zu beginnen und eine solche Sache zu erledigen. So kann es zwischen Brüdern ständigen Frieden, Gleichgesinntheit und eine unzerstörbare Verbindung spiritueller Liebe geben. 4. Die Konzilsregel der Heiligen Ostkirche: Vesper, Komplet, Mitternachtsgebet, Matinen, Stundengebet und Göttliche Liturgie sowie Nachtwachen mit Lesungen für alle Gottes-, Theotokos- und großen heiligen Feste und für kleinere Feste – Polyeleos und Doxologie, auch mit Lesungen, und alle anderen kirchlichen Riten und Einhaltung der Konzilsregel, wie wir es auf dem Heiligen Berg gewohnt sind Athos muss in unserem Kloster alles tun, ohne sich zurückzuziehen, ohne Unterlassungen, ohne Eile, zur gegebenen Zeit. Den Gönnern und Wohltätern des Heiligen Klosters muss bei Gottesdiensten gemäß den Riten und Regeln der Heiligen Kirche strikt gedacht werden, sowohl der lebenden als auch der verstorbenen. Der Anführer und alle Brüder, jeder nach seinem Rang, müssen in der Domkirchenherrschaft immer in Gewändern, Soutanen und Kapuzen sein, und niemand sollte jemals davon abweichen, außer aus einem gesegneten Grund, zum Beispiel wegen einer Krankheit oder wegen des notwendigen Gehorsams. Befolgt einer der Brüder die kirchliche Regel nicht, muss ihn der Abt im Refektorium vor allen Brüdern darüber befragen, und wenn er keinen gesegneten Grund angibt, muss der Abt einem solchen Bruder mit seiner üblichen geistlichen mündlichen Belehrung die entsprechende Buße auferlegen – sich während der Mahlzeit zu verbeugen oder an diesem Tag nicht zu essen. 5. Der Abt und alle Brüder müssen sich jeden Tag im Refektorium versammeln und alle gemeinsam zur Ehre Gottes die von Gott gesandten Speisen und Getränke essen, die allen gemeinsam sind, ohne das klösterliche Gelübde zu verunglimpfen und die allgemeine Satzung der Heiligen Kirche über Erlaubnis und Nichterlaubnis strikt einzuhalten 7 . Beim Essen müssen die Brüder ihrem Rang entsprechend in Gewändern, Soutanen und Kapuzen sitzen, ihr Essen mit großer und äußerster Stille und Gottesfurcht essen und der Lesung zuhören, die unbedingt jeden Tag im Refektorium stattfinden muss, aus dem Leben der Heiligen, aus väterlichen und lehrreichen Büchern gemäß der Kirchenregel. Und an allen Sonntagen im ganzen Jahr, an den großen Feiertagen des Herrn, an den Tagen gefeierter Heiliger, und wenn möglich, noch besser, dann muss es auf jeden Fall jeden Tag eine Panagia 8 geben. Die gesamte Essensordnung in unserer Herberge muss nach dem Swjatogorsker Brauch durchgeführt werden, und weder der Abt noch die Brüder dürfen in Zellen essen, außer im Krankheitsfall oder im extremen Alter, und jeder darf ein gemeinsames Essen zu sich nehmen. Wenn einer der Brüder einen kranken Magen hat und er keine gemeinsame Nahrung zu sich nehmen kann, soll ihm nach der Lehre der heiligen Väter und nach der Begründung des Abtes in solch äußerster Not die für ihn nützliche Nahrung gegeben werden, allerdings soll er diese auch gemeinsam mit allen Brüdern im Refektorium und nicht in der Zelle zu sich nehmen. 6. In den Zellen sollten die Brüder nach der Tradition der heiligen Väter mit Gottesfurcht verweilen und das geistige Gebet jeder Leistung – als Liebe zu Gott und Quelle der Tugenden – vorziehen, die künstlerisch im Herzen und mit dem Verstand ausgeführt wird, wie viele gottesfürchtige Väter darüber lehren: der heilige Johannes Chrysostomus, der heilige Simeon, Metropolit von Thessaloniki, der heilige Callistos, der Patriarch von Konstantinopel, der heilige Hesychius von Jerusalem, der heilige Simeon der neue Theologe, der heilige Johannes Climacus, der heilige Maximus der Bekenner, der heilige Gregor vom Sinai, Petrus von Damaskus, der heilige Nil vom Sinai und der heilige Diadochos, der Bischof von Photikie – sie alle sowie andere gotttragende heilige Väter lehren diese spirituelle Arbeit, das heißt das geistige Gebet. Und es sollte mehr Zeit dafür aufgewendet werden und sich danach mit dem Singen von Psalmen und der mäßigen Lektüre des Alten und Neuen Testaments sowie lehrreichen und patristischen Büchern beschäftigen. Jeder muss seiner Kraft entsprechend immer die Erinnerung an den Tod, an seine Sünden, an das Jüngste Gericht Gottes, an ewige Qual, an das Himmelreich und an Selbstvorwürfen haben, sowohl in seiner Zelle als auch an jedem Ort, bei jeder Arbeit und in dem ihm vom Abt zugewiesenen Handwerk oder Handwerk, aber nicht untätig in der Zelle sitzen, denn Müßiggang lehrt den Mönch alles Böse, und vor vorzeitigem Verlassen der Zellen und nutzlosen Gesprächen muss man fliehen und wandte sich ab, wie von einem tödlichen Gift. 7. Um die Demut und den wahren Gehorsam zu prüfen und all seinen Willen und seine Vernunft (die die Leiter ist, die Novizen zum Himmelreich erhebt) abzuschneiden, muss er die Brüder für eine gewisse Zeit in die Küche, die Bäckerei, den Kellerraum und das Refektorium und, einfacher gesagt, zu allen Gehorsamsdiensten innerhalb des Klosters schicken, ohne für solche Gehorsams klösterliche Arbeiter einzusetzen. Und die Brüder, die auf den Helden und Vollender des Glaubens Jesus blicken (siehe Hebräer 12,2), der sich als Bild des Gehorsams und der wahren Demut zeigte, als er den Jüngern die Füße wusch, sollten den ihnen scheinbar letzten Gehorsam nicht verweigern, im Glauben, dass er das Himmelreich herbeiführen wird, wenn sie den Brüdern in Demut und Gottesfurcht nicht als Menschen, sondern als Gott selbst dienen. Der Abt muss Klostermitarbeiter mit Aufgaben beauftragen, die die Brüder ohne Zerstreuung, ohne Verlassen des Klosters und ohne Schweigen nicht erledigen können. 8. Der Abt selbst muss allen Brüdern die gleiche Liebe entgegenbringen wie seinen geistlichen Kindern, die dem Herrn nahe stehen, und muss auch sehr sorgfältig darauf achten, dass die Brüder gleichermaßen wahre und ungeheuchelte geistliche Liebe zueinander haben, als Zeichen der Jüngerschaft Christi. Außergewöhnliche Liebe und Freundschaft, die in der Gemeinschaft etwas Besonderes sind, als Ursache für Misstrauen und Neid und als Zerstörer der wahren Liebe, muss er auf jede erdenkliche Weise aus der Gemeinschaft auszurotten versuchen. Er soll väterlich und langmütig alle Schwächen und Misserfolge seiner schwachen Kinder in der Hoffnung auf ihre Korrektur und wahre Reue ertragen und die Schwachen mit dem Geist der Sanftmut korrigieren, stets mit Worten belehren, was nützlich ist, und sie nicht wegen ihrer spirituellen Schwäche aus der Gemeinschaft entfernen, insbesondere wenn dies anderen keinen Schaden zufügt. Menschen, die spontan leben, ihrem eigenen Willen und ihrer eigenen Argumentation folgen, das gute Joch des Gehorsams ablehnen und mit ihrem bösen Beispiel der Gesellschaft Schaden zufügen, sollten in keiner Weise toleriert werden, aber nach ausreichender spiritueller mündlicher Unterweisung und Belehrung (privat, mit zwei oder drei Brüdern und vor dem Rat) sollten diejenigen, die sich in der gleichen oder noch schlimmeren Dispensation befinden und sich nicht korrigieren wollen, wenn auch unter vielen Tränen, Bedauern und seelischem Schmerz, aus dem Gemeinsamen ausgeschlossen und von den Körpern der Bruderschaft abgeschnitten werden, wie z Mitglieder, die durch eine zerstörerische Krankheit geschädigt wurden, damit andere nicht durch eine solch erdrückende Krankheit geschädigt werden. Und er muss diejenigen annehmen, die zur Besinnung gekommen sind und sich mit Freude der wahren Reue zugewandt haben, wie ein liebevoller Vater, und ihnen alle Barmherzigkeit und Mitgefühl zeigen und ihre Sünden vergeben, wobei er mit allen Brüdern geistliche Freude über ihre Bekehrung haben muss. 9 . Um die Güter und Klosterarbeiter zu verwalten, muss der Abt einen in allem erfahrenen Bruder haben, der in der Lage ist, diese Angelegenheiten gut zu regeln, ohne die Gebote Gottes zu übertreten und ohne seine Seele zu ruinieren, damit der Abt selbst, frei von allem, sich mit größerer Bequemlichkeit um die geistliche Fürsorge für das geistliche Heil der Brüder und für alle kirchlichen und kommunalen Dekanate kümmern kann. Auch in der geistlichen Betreuung der Brüder muss der Abt einen Assistenten haben, der im Geiste eines geistlichen Bruders erfahren ist, und während seiner Abwesenheit aus Gründen allgemeiner klösterlicher Bedürfnisse muss er ihn zwecks Dekanat und geistlicher Führung der Brüder an seiner Stelle bei den Brüdern lassen. Der Abt, der wegen eines allgemeinen klösterlichen Bedarfs irgendwohin gehen und dort eine Weile bleiben möchte, muss den gesamten Brüderrat in der Kirche versammeln und, nachdem er die heiligen Ikonen geküsst und ein Reisegebet vom Priester entgegengenommen hat, der gesamten Kathedrale seine Absicht verkünden und demütig zum gesamten brüderlichen Rat beten, um für ihn zu Gott zu beten, damit er gesund und sicher zu ihnen zurückkehren kann, und damit alle Brüder, nachdem sie um Vergebung gebeten und allen Ihren Segen gegeben haben, machen Sie sich auf den Weg. Wenn Sie mit Gottes Hilfe von der Reise zurückgekehrt sind, gehen Sie nicht sofort in die Zelle, sondern gehen Sie, nachdem Sie alle Brüder versammelt haben, zunächst in die Kirche und vor der gesamten Kathedrale, nachdem Sie Gott dafür gedankt haben, dass er durch die Gebete der Brüder auf dem Weg gerettet wurde, danken Sie den Brüdern für ihre Gebete, erzählen Sie von der Barmherzigkeit Gottes, die ihm zum Wohle der Bruderschaft erwiesen wurde, für die er abwesend war, und gehen Sie dann in seine Zelle. Über die Aufnahme von Brüdern ins Mönchtum, über das Krankenhaus, über den Gastgeber, über Handwerk 10. Wenn ein Bruder von Gott aus der Welt zum Mönchtum gebracht wird, muss der Abt zunächst privat sein Gewissen prüfen und einem solchen Bruder auf der Grundlage der Heiligen Schrift das Wesen des gemeinsamen Klosterlebens und gemäß dem Gehorsam Gottes hinreichend offenbaren, bis hin zum Tod, indem er seinen Willen und seine Argumentation abschneidet und abtötet, und wenn er in ihm einen wahren und nicht vorgetäuschten Wunsch nach Mönchtum und göttlichem Eifer sieht, dann vor dem gesamten Rat von Brüdern, die ihm erneut die Essenz des gemeinsamen klösterlichen Lebens und des Gehorsams offenbaren, diesen Bruder in das gemeinsame Leben und den Gehorsam aufzunehmen und ihn nicht sofort in das Mönchtum einzuweihen, sondern nachdem er ihn für die durch die Regeln festgelegte Zeit in weltlicher Kleidung geschult hat: für einige drei Jahre und für andere sechs Monate, abhängig von der Frucht des Gehorsams. Danach weihen Sie einen in das Mönchtum ein – einen in einer Soutane und einen anderen in einen Mantel – und schließen Sie sich den Brüdern an. Wenn er, nachdem er ihn eine bestimmte Zeit lang im Prozess festgehalten hat, nicht in allem wahren Gehorsam und die Abschneidung des Willens in ihm sieht, sollte er auch nach drei Jahren des Prozesses nicht tonsuriert, sondern in die Welt entlassen werden, damit das allgemeine Leben durch solche Schiedsrichter nicht in Verlegenheit gebracht wird. 11. Wenn es vorkommt, dass ein Bruder, der aus der Welt kommt, um Mönch zu werden, etwas Eigentum in das Kloster bringt, muss der Abt dieses Eigentum im gemeinsamen klösterlichen Lagerraum aufbewahren und darf es nicht verschwenden, bis dieser Bruder zum Mönchtum geweiht wird, aber nach der Tonsur kann er es für die allgemeinen Bedürfnisse des Klosters und der Brüder ausgeben. Wenn jemand, der vor der Tonsur vor Gericht steht, seinen Abschied von der Welt bereut und aus dem Kloster in die Welt zurückkehren oder in ein anderes Kloster gehen möchte, muss eine solche Person freigelassen werden, wobei ihr das gesamte Eigentum, das sie in das Kloster gebracht hat, unversehrt bleibt, damit es für einen solchen Bruder aufgrund dieser Peinlichkeit kein Kloster geben wird. 12. Für die an verschiedenen Krankheiten leidenden Brüder muss im Kloster unbedingt ein Krankenhaus eingerichtet werden, damit der Kranke besondere Pflege erhält und Essen, Trinken und allen Frieden hat. Darin muss der Abt einen erfahrenen Bruder ernennen, der mit spirituellem Verstand den Kranken dienen kann und, wenn einer gefunden wird, zumindest über einige Erfahrung in der Kunst der Medizin verfügt. Indem er den Kranken mit Vernunft dient, muss er jedem von ihnen geeignete, für ihre Krankheit nützliche Speise und Getränke servieren und ihnen in allem Frieden geben, indem er ihnen mit der Furcht vor Gott als dem Herrn selbst dient, damit der Diener eine Belohnung vom Herrn erhält, der sagte: „Ich war krank, und ihr habt mich besucht“ (Matthäus 25,36), und die Kranken, die in allem den richtigen Frieden für sich fanden, dankten Gott und empfingen von ihm eine Belohnung dafür, dass sie die Krankheit mit Danksagung ertragen. 13. Der Abt muss dafür sorgen, dass es im Kloster verschiedene Handwerke gibt, insbesondere solche, ohne die es für das menschliche Leben unmöglich ist, sich niederzulassen, und sie unter den Brüdern verteilen und diejenigen unterrichten, die sie nicht lehren können, damit dank der Tatsache, dass die Brüder selbst solche Handwerke zum Wohle der Allgemeinheit ausüben, die gesamte Gemeinschaft der Brüder ihre notwendigen Bedürfnisse ohne Verwirrung befriedigen und einen unangemessenen Weg in die Welt um dieser Bedürfnisse willen und den daraus resultierenden psychischen Schaden vermeiden kann. 14. Es ist notwendig, zwei Hospize zu errichten: eines innerhalb des Klosters für ehrliche Geistliche und Laien, die ins Kloster kommen, und das andere außerhalb des Klosters, damit diejenigen, die ins Kloster kommen, angemessenen Frieden und Dienst für sich selbst finden – innerhalb des Klosters, und für ihr Vieh – außerhalb des Klosters. Und für diesen Dienst muss der Abt erfahrene Brüder ernennen, die in der Lage sind, den Pilgern mit geistlichem Urteilsvermögen zu dienen, damit sie selbst für ihren angemessenen Dienst an den Pilgern Belohnungen von Gott erhalten können und die gesamte Gemeinschaft, die sieht, wie die Pilger die ihnen zustehenden Speisen und Dienste erhalten, ohne Verwirrung oder Angst bleibt. Der Abt muss gottspirituelle Liebe zu seinen geistlichen Brüdern und zu allen haben, die ins Kloster kommen, zu den Armen, zu den Kranken, die nach den Geboten Gottes nirgends ihr Haupt hinlegen können, die gleiche Liebe zeigen, einige im Hospiz, andere im Krankenhaus mit Liebe aufnehmen, sich nach seinen Kräften um ihre körperlichen Bedürfnisse kümmern und sie nach den Möglichkeiten des Klosters, nachdem sie sie mit dem Notwendigen für die Reise versorgt haben, in Frieden gehen lassen. Alle diese und andere Gemeinschaftsregeln der heiligen Väter, sowohl auf dem Heiligen Berg Athos, haben wir nach Kräften bewahrt, und hier werden sie, soweit möglich, durch die Gnade Christi in unserem Leben bewahrt, nur verfügen wir noch nicht über fertige Hostien für die Aufnahme derer, die ins Kloster kommen, sowie über eine ausreichende Anzahl von Zellen für die Ruhe der Brüder, und wir befinden uns in einer sehr beengten Situation und können daher noch nicht die vollkommene Ordnung haben, die im gemeinsamen Leben eingehalten werden sollte. Aber soweit möglich, da der Herr uns eine helfende Hand gibt, halten wir uns durch die Gnade Christi daran, bis der Herr dieses unsere Bedürfnis mit seiner unbeschreiblichen Vorsehung erfüllt (so wie er für uns alles andere Notwendige arrangiert, um unser Leben zu ernähren), so dass jeder Bruder nach den Mühen der Kirchenherrschaft und verschiedenen Gehorsams, um der geistigen Arbeit und körperlichen Leistung sowie des Friedens willen, seine eigene separate Zelle als ruhige und ruhige Zuflucht hat – warum es eine bessere geistige Ordnung und Wohlstand geben kann die Brüder, und in jeder Angelegenheit kann ein besseres Dekanat errichtet werden. Wir haben diese Ordnung und die Struktur unserer Gemeinschaft, wenn auch nicht in allen Einzelheiten, um Ihre Klugheit nicht durch unsere Unvernunft zu stören, Ihrer Eminenz und dem gesamten von Gott auserwählten Rat gezeigt und, wenn der Wille Gottes vorliegt und etwas dem Wohl der Seele dient, beten wir zu Ihren Eminenzen mit dem gesamten von Gott auserwählten Rat mit Ihrer von Gott gegebenen Autorität und Charta, dies zu genehmigen. Wenn dies nicht mit der Heiligen Schrift vereinbar ist und der Erlösung der Seelen widerspricht, dann soll es das sein, was Gott gefällt und mit der Heiligen Schrift übereinstimmt. 15. Gleichzeitig beten wir auch zu Ihren Eminenzen und dem gesamten Geistlichen Rat, dass dem weiblichen Geschlecht durch Ihre von Gott gegebene Autorität der Zutritt zum Kloster verboten werde, außer in Fällen einer allgemeinen Katastrophe für Christen, die in Zeiten von Krieg und Streit eintritt. Wir beten auch dafür, dass das Kloster, das bereits vor dem Kloster von unserem allgesegneten Ktitor zu Ehren der drei Heiligen Henoch, Elias und Johannes des Theologen gegründet wurde, niemals in irgendeiner Weise exkommuniziert oder vom Kloster getrennt wird; und mögen der Rektor und die gesamte Kathedrale aus Gehorsam und unter Verzicht auf ihren Willen Brüder bestimmen und in der Skete niederlassen, die regelmäßig die Riten und Regeln der Gemeinschaft einhalten, und mögen sie von der Gemeinschaft alles Notwendige zum Lebensunterhalt erhalten; Wandermönche und solche, die über ein besonderes Eigentum verfügen, dürfen dort auf keinen Fall wohnen, damit dies nicht zu einer allgemeinen Peinlichkeit für die Kathedrale führt. Die vom Rat angewiesenen Brüder, aus Gehorsam dort zu leben, müssen stets die Kirchenordnung gemäß den Regeln und die göttliche Liturgie zum Gedenken an die Gönner und Wohltäter durchführen. 16. Wir beten auch zu unserem Hochwürdigsten Großmeister, Erzbischof und Metropoliten, dass er, wenn Gott will, mit seiner von Gott gegebenen Autorität den Klosterarbeitern befiehlt, in das Kloster zu ziehen, wenn der Frühling kommt 9, und dass dort mit dem Segen Seiner Eminenz für die mit Gottes Hilfe geschaffene Kirche zum Wohle der im Kloster lebenden Menschen und der Klosterarbeiter ein Laienpriester ernannt wird, der auf ihre christlichen Bedürfnisse hört und dem Heil ihrer Seelen dient. damit das Kloster diesbezüglich keine Bedenken erfährt und der gesamte Brüderrat im Kloster und Kloster ein ruhiges und stilles Leben führen kann. 17. Und ich, der Letzte, bete mit meinem gesamten Dom zu unserem Hochwürdigsten Großmeister, dem Erzbischof und Metropoliten, den gottliebenden Bischöfen und dem gesamten geweihten Dom, dass in unserer Gemeinde diese Ordnung fest und unerschütterlich verankert werde und dass nach dem Tod eines Rektors kein anderer von außen auf die Position des Rektors geschickt werde. Aber durch die einstimmige, einstimmige Wahl des gesamten Rates muss auf Anraten des sterbenden Rektors und mit dem Segen des Hochwürdigsten Metropoliten ein Bruder aus der Gesellschaft der Brüder ausgewählt und ernannt werden, der an geistlicher Intelligenz, an Kenntnis der Heiligen Schrift und der Gemeinschaftsregeln sowie an Gehorsam und Abkehr von seinem eigenen Willen und seiner eigenen Argumentation, an Liebe, Sanftmut, Demut und in allen Tugenden die übrigen Brüder übertrifft. kann selbst in Wort und Tat ein Vorbild zum Wohle der Brüder sein, wird mit dem Rang des Priestertums geehrt und beherrscht, da unsere Gesellschaft aus drei Völkern besteht, drei Sprachen gut: Griechisch, Slawisch und Moldauisch – oder zumindest notgedrungen zwei: Moldauisch und Slawisch, damit die gesamte Gemeinschaft der Brüder in spirituellen Nöten bei ihm stets bereit ist, spirituelle Heilung zu finden. Wenn ein solcher Führer durch allgemeinen Beschluss des gesamten Rates aus derselben Zönobitkathedrale gewählt und mit dem Segen des Metropoliten eingesetzt wird, dann kann die gesamte Zönobitversammlung im Herrn und das Leben der Brüder durch die Gnade Christi unzerstörbar und gut regiert bleiben, wie ein Schiff, das von einem geschickten Steuermann geschickt gesteuert wird. Wenn von außen und nicht aus dem Rat der Brüder ein Führer ernannt wird, der sich tatsächlich keine völlige Armut, keinen Gehorsam, keinen Abbruch seines eigenen Willens und seiner Vernunft angeeignet hat, der im gemeinsamen Leben keine Vorwürfe und Schande erlitten hat, das Wesen der Heiligen Schrift und der gemeinschaftlichen Vorschriften nicht kennt und auch über sein eigenes besonderes Eigentum verfügt und die Führung nicht mit der Absicht übernommen hat, sein Leben für die Brüder hinzugeben (siehe Johannes 15,13), sondern nur, um sich selbst Frieden zu geben und sein eigenes zu vergrößern Eigentum, wie kann dann eine solche Herde der verbalen Schafe Christi die Weide des Wortes Gottes und der göttlichen Gebote gut und fleißig hüten und das Schiff des gemeinsamen Lebens treu steuern, wenn er selbst noch von niemandem nach Gott geführt wurde? Und wie kann sich der brüderliche Rat, der sich freiwillig um seines Heils willen für ein gemeinsames Leben im Herrn versammelt hat, einem solchen Mentor unterwerfen? Und wenn es jemals passieren sollte, dass ein Anführer ohne Konzilswahl gewaltsam über die Brüder gesetzt würde, dann würde dies zu nichts anderem führen als zur völligen Zerstreuung der Bruderschaft und zum Untergang des gemeinsamen Lebens. Deshalb beten wir erneut zu Ihrer Eminenz, dass sie durch Ihre von Gott gegebene Autorität genehmigen, dass der Anführer aus dem Rat der Brüder gewählt und nicht von außen entsandt wird, denn wir kennen keinen anderen schwerwiegenderen Grund für die Verwüstung des gemeinsamen Lebens als diesen. Es sei denn, es gäbe in der gesamten Versammlung der Brüder keinen einzigen Bruder, der den Brüdern in Wort, Tat und Beispiel als Mentor zur Erlösung dienen könnte, und an einem anderen Ort gäbe es einen solchen Vater, der das Wesen der Heiligen Schrift und der Gemeinschaftsregeln kannte, sich völlige Habsucht aneignete, seinen Willen und seine Argumentation im Gehorsam gegenüber seinem geistlichen Vater im gemeinsamen Leben demütigte und nach dem Wort der Heiligen Schrift die Herde Christi gut hüten konnte (vgl. 1 Petr. 5:2). Aber selbst ein solcher Vater möge im Falle einer so äußersten Not nur mit dem freiwilligen Willen des gesamten Rates und mit dem Segen Seiner Eminenz des Metropoliten zum Führer der Brüder ernannt werden, und vor allem soll er nach seinem sehr christlichen und klösterlichen Gewissen vor dem gesamten Rat Gott in keiner Weise bis zu seinem Tod versprechen, nichts von seinem beweglichen Eigentum im gemeinsamen Leben zu haben oder zu erwerben, sondern zusammen mit den Brüdern alle notwendigen Dinge von Gott für die Organisation der zu erhalten gemeinsames Leben allgemein. Wenn ein solcher Leiter auf diese Weise über die Gemeindebrüder gestellt wird, dann glauben wir, dass es durch die Gnade Christi auch keine Verwüstung des gemeinsamen Lebens geben wird. Daher glauben wir, dass der Ktitor dieses heiligen Klosters gesegneter Erinnerung, der darin ein gemeinsames Leben etablierte, mit schrecklichen Eiden das Verbot befohlen und bestätigt hat, einen Abt aus einem anderen Kloster in dieses Kloster zu ernennen, damit, wie wir meinen, die Verwüstung des gemeinsamen Lebens nicht eintreten würde. Deshalb beten wir zu Ihren Eminenzen: Bestätigen Sie dieses unsere demütige Gebet und das Gesetz des seligen Gesetzes mit Ihrer von Gott gegebenen Autorität, damit dies in unserem gemeinsamen Leben fest und unerschütterlich verankert wird, damit dieses gemeinsame Leben selbst durch die Gnade Christi und Ihre vielen kraftvollen Gebete stets intakt und unzerstörbar bleibt. 18. Und noch einmal beten wir zu Ihren Eminenzen und der gesamten geistlich geweihten Kathedrale: Bestätigen Sie mit Ihrer von Gott gegebenen Autorität, dass dieses Kloster niemals jemandem untergeordnet sein wird (worüber wir einen schrecklichen Eid der gesegneten Erinnerung beim Ktitor dieses heiligen Klosters gefunden haben), da dies zum völligen Ruin des Gemeinschaftslebens führen wird. Und wenn das Kloster niemandem unterstellt ist, dann kann das gemeinsame brüderliche Leben darin durch die Gnade Christi unzerstörbar und unerschütterlich bleiben. Nachdem wir Ihrer Eminenz und der gesamten geweihten Kathedrale diesen Ritus unseres gemeinsamen Lebens und das demütige Gebet für unsere Bedürfnisse in kürzester Form angeboten haben, verlassen wir uns auf die göttlich inspirierten spirituellen Überlegungen Ihrer Eminenz und der gesamten geweihten Kathedrale, die der Heilige Geist, der bei der Versammlung orthodoxer Bischöfe und anderer Geistlicher immer unsichtbar anwesend ist, Ihnen einhauchen wird; und wie du uns befiehlst, die Ordnung in unserer Gemeinde einzuhalten: entweder das einzuhalten, was wir bisher eingehalten haben und einhalten (obwohl wir nicht alles deiner Liebe zu Gott geschrieben und erklärt haben, sondern nur das, was wir für das Nötigste hielten), oder wie du es befiehlst und wie es Gott am meisten gefällt und zur Erlösung notwendig ist – so lass es sein. Oder wenn zusätzlich zu dem Ritus, an den wir uns bisher halten, durch Ihre Liebe zu Gott etwas begründet und hinzugefügt wird, dann nehmen wir es wie von Gott an und küssen es, in allem gehorchend, wie Schafe, unseren von Gott ernannten Hirten, und wir bleiben gehorsame Novizen Ihrer Eminenz und des gesamten geweihten geistlichen Rates. Der letzte Hieromonk Paisios mit allen seinen Brüdern in Christus Antwort an die Patres Dorotheus und Gerontius bezüglich des Verzichts auf Fleisch Die gleiche Antwort gab er seinen Schülern, den Patres Dorotheus und Gerontius, die in Bukarest durch seine Ehrfurcht zur Schule geschickt wurden, um die griechische Sprache zu unterrichten. Darüber, kein Fleisch zu essen. Lieber Bruder Dorotheos, rette dich im Herrn. Seien Sie nicht überrascht, mein Lieber, dass ich nicht schnell eine Antwort auf Ihre Briefe geschickt habe, denn Sie wissen genau, was für mich ein Hindernis darstellt, insbesondere was die Entfernung der Reise und die Vorfälle an der Grenze betrifft, da die Region hier nicht frei ist. Dies hindert mich daran, meinen Wunsch zu erfüllen – nur der Herr weiß, was es für mich ist –, mich in Ihren Bedürfnissen um Sie zu kümmern. Ich spreche davon, Essen zu schicken. Für unsere Weinberge wäre es eine Kleinigkeit, Ihnen das zu schicken, was Sie an Lebensmitteln brauchen, aber die Grenze ist kein freies Land. Und wenn Sie in Iasi zur Schule gingen, wäre es möglich, dass Sie vom Kloster ausreichend Hilfe erhalten würden. Aber jetzt, was die Hilfe für Sie angeht, bleibt laut Bose die einzige Hoffnung, die noch übrig ist, bei Pater Matthew, den ich in einem an sein Heiligtum geschriebenen Brief ziemlich oft darum gebeten habe, dass er die Mühe auf sich nimmt, Ihnen mit dem zu helfen, was Sie an Lebensmitteln benötigen. Ich hoffe, dass dieser meiner Bitte Hilfe folgen wird, da ich in einem Brief versprochen habe, seinem Heiligtum alles, was er für Sie ausgibt, in Geld zu erstatten. Jetzt sende ich Ihnen einen kleinen Geldbetrag, denn Sie kennen unsere frühere Armut, aber jetzt ist uns noch größere Armut widerfahren. Ich vertraue jedoch auf Gott, dass wir bis zum Ende nicht im Stich gelassen werden. Gleichzeitig sollte ich notwendigerweise eine Antwort auf die Frage zum Fleischessen geben, die Ihnen von denen, die davon träumen, Herrscher zu sein, geraten wird (das heißt, ihnen wird geraten, Fleisch zuzulassen). Es scheint mir, dass nach der rechtmäßigen Bedeutung und Einrichtung der gesamten Heiligen Orthodoxen Kirche selbst der Engel selbst darin nicht gehorchen sollte, und um den Rat dieser Leute und Ihre Aussage zu widerlegen, reicht der Aufsatz über das Fleischessen zum gesegneten Andenken des Ältesten Basilius aus, der ihn nicht ohne die Hilfe der Gnade des göttlichen Geistes verfasst hat. Ich denke, dass Sie es selbst gelesen haben; es ist voller Kraft und göttlicher Weisheit. Darin zeigt Elder Vasily, soweit ich mich erinnern kann, gut, dass es seit Beginn der Erschaffung der Welt und des Menschen keinen wahren und vollkommenen Willen Gottes gab, dass die Menschen Fleisch essen sollten; Es stimmt auch, dass es nicht nur im Paradies, sondern auch vor der Sintflut kein Fleischessen unter den Menschen gab. Und nach der Flut sah und sah der allwissende Gott voraus, dass die Menschen (die Menschheit) eine solche Schwäche erreichen würden, dass sie beginnen würden, ohne Segen zu essen, wenn ihnen nicht die Freiheit durch Segen gegeben würde. Deshalb zeigte der allgütige und allgütige Gott, der die Schwäche der menschlichen Natur kannte, Herablassung und segnete 11 . Aber die Ordnung des klösterlichen Lebens spiegelt in allem, soweit möglich, das Paradies wider, entspricht diesem und unterliegt dem vollkommenen Willen Gottes. Damals gab es kein Fleischessen – und Mönche sollten kein Fleisch essen. Im Paradies gab es ein besonderes Leben, anders als das Leben nach Gesetzesverstößen – ebenso sollte sich das klösterliche Leben in allem, soweit möglich, in Gerechtigkeit vom weltlichen unterscheiden. Zu Beginn des Klosterlebens, zu einer Zeit, als es noch nicht vollständig in den Traditionen und Statuten der heiligen Väter und der gesamten orthodoxen Kirche verankert war, gab es in einigen Klöstern, insbesondere in Großstädten, den Brauch, Fleisch zu essen – zu dieser Zeit glich das Klosterleben einer jungen Frau, die noch nicht das richtige Alter erreicht hatte. Und in den Wüsten und Einsiedeleien sowie im großen ägyptischen Skete gab es keinen Brauch, Fleisch zu essen. Aber nachdem unser ehrwürdiger und gotttragender Vater Savva der Geheiligte festgelegt hatte, dass Mönche überhaupt kein Fleisch essen sollten, akzeptierten und genehmigten alle heiligen Väter diese Einrichtung, und sie wurde von allen wahren Mönchen überall mit großem Eifer als unerschütterliches und unantastbares Kirchengesetz und -ordnung akzeptiert: in Jerusalem, in ganz Palästina, auf dem Berg Sinai, auf dem Berg Athos, in Konstantinopel und in ganz Griechenland sowie in anderen Reichen, im Osten und Westen, in Georgien und Bulgarien. Später, in Russland, mit der Annahme des heiligen Glaubens, wurde er akzeptiert und wird immer noch von allen befolgt, denn nirgendwo wird Fleisch zu den Mahlzeiten gegessen. Dieselbe Institution wurde in diesen beiden Ländern 12 in allen Klöstern eingeführt und akzeptiert und wird durch die Gnade Gottes noch immer in vielen Klöstern aufrechterhalten. Wenn es nur in einem Land oder nur in einigen Klöstern gäbe, dann könnte jemand sagen, dass diese Institution nur lokal oder eines bestimmten Landes ist. Und da es in allen orthodoxen Ländern, in allen Klöstern und Kirchen legalisiert und in allen Formen 13 genehmigt wurde, dass Mönche kein Fleisch essen sollten, wer würde es jemals wagen, diese kirchliche Institution zu verletzen? Und es ist niemandem überlassen, ob er Fleisch isst oder nicht, aber es ist für jeden angemessen, genau so zu handeln, wie es die gottgebärenden Väter in den Typologien der Kirche für Mönche festgelegt haben. Und diejenigen, die in körperlicher Schwäche einen Grund finden, sich Fleisch essen zu lassen – sie selbst und alle anderen – könnten nach einer gründlichen Prüfung herausfinden, dass dies kein Grund ist, denn an Fastentagen sind sie stärker und gesünder als an Tagen des Fleischessens (obwohl es ihnen so vorkommt, als könnten sie ohne Fleischessen für einen Tag nicht bei voller Gesundheit bleiben), und alle ihre Angelegenheiten werden sowohl an den Tagen des Fleischessens als auch an den Fastentagen geregelt, und manchmal an diesen letzten und besser als an den ersten. Aber wenn sich jemand für den Vorwurf derer schämt, die ihm raten, Fleisch zu essen, und deren Rat er nicht befolgt, dann schäme er sich für ein so ehrliches Klosterbild, denn das eine hängt mit dem anderen zusammen. Wenn jemand mit gutem Willen in den Orden eingetreten ist, hat er die Pflicht, bis zu seinem letzten Atemzug alles, was mit der Ordensform und an jedem anderen Ort zusammenhängt, zu beachten, ohne unter irgendeinem Vorwand dagegen zu verstoßen. Und das ist sehr angemessen, denn wir sollten Ruhm nicht von den Menschen, sondern von Gott suchen (siehe Johannes 5,44) und wiederum sollten wir nicht den Menschen gefallen, sondern vor allem Gott (vgl. Gal 1,10), und das ist die beste Tat, bei deren Vollendung nichts unmöglich ist (siehe Markus 10,27). Aber selbst diejenigen, die Ihnen, wie Sie geschrieben haben, Vorwürfe machen, wenn sie sehen und herausfinden, dass Sie den Orden des Klosterbildes verlassen haben, werden sie, glaube ich, wenn nicht offen, in sich selbst große Versuchungen erleben; Sie werden vielleicht denken, dass Sie das, was Sie studieren, nicht aus göttlicher Eifersucht studieren, sondern um des kurzfristigsten Nutzens, der Ehre und des menschlichen Ruhms willen. Und wenn sie sehen, dass Sie sich tatsächlich in allem an die klösterlichen Regeln halten, werden sie Sie selbst loben und erfreuen und dank Ihrer Anordnung einen erheblichen Nutzen daraus ziehen. Denn eine gute Tat neigt dazu, diejenigen zu verherrlichen, die sie lieben, und sie bringt immer mehr Nutzen als Versuchung. Darüber hinaus muss Folgendes mitgeteilt werden: Ich habe die Antwort auf Ihre Fragen zu solchen Themen nur Bruder Honorius mitgeteilt, der diese Antwort für Sie umschreiben sollte. Wenn die Brüder unserer Kathedrale, zu der auch diejenigen gehören, die in der Wüste leben, eine solche Frage wüssten und davon hörten, würden sie in große Versuchung geraten, da sie Sie für Engel Gottes halten und glauben, dass Sie während Ihres Aufenthalts in keiner Weise von Ihrer Leistung abgewichen sind, die Sie zuvor vollbracht haben, wie Sie selbst in der an mich gesendeten Antwort geschrieben haben, dass Gott selbst Ihnen einen ähnlichen Kameraden gegeben hat, einen Heiligen vom Heiligen Berg, von dem Sie viel Nutzen ziehen und mit ihm leben, wie Sie gelebt haben, bevor Sie in der Wüste waren Wüste, über die ich mich sehr freute und für die ich Gott verherrlichte. UM! Wenn ich noch einmal gute Nachrichten über dich hören würde und dies mich glücklich machen würde, der Erlöser, Christus, unser wahrer Gott, der drei schöne Jünglinge im Ofen Babylons gesund und unversehrt bewahrt hat, sie aßen Samen und erwiesen sich als schöner als diejenigen, die reich an Luxus waren. Wie sie, Kinder, die auf Seine Vorsehung vertrauen und jeden Mangel dankbar annehmen, möge Er Sie körperlich und geistig gesund und unversehrt halten und Ihnen guten Erfolg in Ihren Studien gewähren, die Sie zum gemeinsamen geistigen Wohl begonnen haben. Sagen Sie diese Antwort Bruder Gerontius. Ihr geistlicher Vater, Elder Paisios Erster Brief an Priester Demetrius Ein Nachahmer der Taten Abrahams, ein fleißiger Arbeiter der Gebote Gottes, mein liebster Freund, Herr Pater Demetrius der Priester – freue dich im Herrn! Über den Namen unseres Herrn Jesus Christus (schließlich ist es angebracht, wie der heilige Johannes Climacus sagte, ein Wort von Gott an den Heiligen Gottes zu beginnen) Ich dachte an dich, mein liebster Freund, der wahre Diener Christi, der seine göttliche Gnade anrief, um der Schwäche meines Geistes zu helfen – schließlich kannst du ohne ihn nach seinem falschen Wort nichts tun (Johannes 15:5), – schreibe zumindest in meinem kürzesten Wort etwas Kleines über das gemeinsame Leben und den gesegneten Gehorsam, der für das gemeinsame Leben ist, oder Besser noch, denn alles Mönchtum ist die Wurzel und das Fundament; Ich glaube, dass ein solcher Brief von mir an Sie äußerst vorteilhaft für Ihre allliebende und allheilige Seele sein wird, die bis heute ein von Gott gegossenes unauslöschliches Feuer der Liebe zum Klosterleben in sich trägt und es in gottgefälliger Weise bewahrt. Wisse, mein allgeliebter Freund, dass der Heilige Geist durch die heiligen Väter festgelegt und festgelegt hat, dass das gesamte klösterliche Leben in drei Ordnungen unterteilt ist: einsamer einsamer Aufenthalt, Zusammenleben mit einem oder zwei Brüdern und gemeinsames Leben. Das Einsiedlerleben ist so: Jemand, der weit weg von den Menschen in der Wüste ist, bleibt allein und in allem, was seine Seele betrifft, sowie Nahrung, Kleidung und andere körperliche Bedürfnisse, er hofft allein auf Gott, in seinen Kämpfen und Gebrechen der Seele und des Körpers, hat Ihn allein als Helfer und Trost, entfremdet und vermeidet um der Liebe Gottes willen jeden Trost dieser Welt. Das Zusammenleben mit einem oder zwei besteht aus Folgendem: Ein Ältester, der sich mit der Heiligen Schrift auskennt, bleibt stumm und hat einen oder zwei Schüler, die mit ihm in Gehorsam und Gehorsam gegenüber ihm in Seele und Körper leben. Das gemeinsame Leben, das nach dem Heiligen Basilius dem Großen (nach dem Vorbild des Lebens des Herrn mit den Jüngern) mit nicht weniger als zwölf Brüdern beginnt und dann, soweit Gott hilft, wächst und zu einer überfüllten Versammlung von Menschen einer oder häufiger mehrerer Nationen wird, ist wie folgt: Alle im Namen Christi versammelten Brüder haben eine Seele, ein Herz, einen Gedanken und einen Willen, Christus zu dienen, indem sie seine göttlichen Gebote befolgen, und Freunde tragen gegenseitig die Lasten. einander in der Liebe Gottes gehorchen, dafür haben sie als Vater und Mentor den Abt des Klosters, der im Verständnis der göttlichen Schrift bewandert ist, in Wort und Tat belehrt und ihm in allem gehorcht, wie dem Herrn selbst, mit äußerster und völliger Abschottung und Abtötung ihres Willens und ihrer Argumentation, das heißt seiner Gebote und Lehren, wenn sie mit den Geboten Gottes und lehrenden Vätern übereinstimmen, sich überhaupt nicht widersetzen, sondern eifrig versuchen, das zu erfüllen, was war ihnen geboten mit Gottesfurcht, Glauben und Liebe. Da sie alles gemeinsam haben, um ihre körperlichen Bedürfnisse zu befriedigen, sollten sie kein eigenes bewegliches oder unbewegliches Eigentum in irgendeiner Form haben (vgl. Apg 2,44; 4,32). In all diesen drei durch den Heiligen Geist gegründeten Orden gefielen viele der heiligen Väter Gott vollkommen und strahlten mit geistlichen Gaben wie die Sonne. Und über alle diese drei Ordnungen und Dispensationen des klösterlichen Lebens geben die heiligen Väter Zeugnis aus der Göttlichen Schrift. Über den ersten Ritus, d. Wenn er in Verzweiflung, Schlaf, Trägheit oder Verzweiflung verfällt, gibt es unter den Menschen niemanden, der ihn aufrichten könnte (Pred 4,10). Die heiligen Väter loben das Zusammenleben mit einem oder zwei, nennen es einen hochgelobten Engelsaufenthalt und einen königlichen Weg und zitieren das Zeugnis des Herrn aus der Heiligen Schrift: „Denn wo zwei oder drei Gemeinden in meinem Namen sind, da bin ich mitten unter ihnen“ (Matthäus 18,20). Über das gemeinsame Leben zitieren sie Beweise aus der Heiligen Schrift: Siehe, was gut ist, oder was gut ist, die Brüder aber leben zusammen (Psalm 133,1). Da das klösterliche Leben in drei Ordnungen unterteilt ist, gibt der heilige Johannes Climacus denjenigen, die aus der Welt ins Mönchtum kommen, den Rat, weder nach rechts noch nach links abzuweichen, sondern dem königlichen Weg zu folgen (siehe Numeri 20:17), das heißt, nicht in die Wüste zu gehen, da das einsame Leben in der Wüste Engelskraft erfordert. Und der Novize und insbesondere diejenigen, die von solchen spirituellen Leidenschaften wie Zorn, Zorn, Eitelkeit, Neid, Einbildung und anderen überwältigt sind, sollten es nicht wagen, auch nur eine Spur eines solch verlassenen Lebens zu sehen, sagte John Climacus, damit er nicht unter Geistesrausch leidet und er es nicht wagt, in die Gemeinschaft einzutreten – nicht weil es nicht hilfreich ist (denn was ist nützlicher als ein solches Leben, das er lobt, sagt der heilige Basilius der Große, seinen Worten fehlt die Kraft, das zu loben). Höhe und Größe eines solchen Lebens), sondern weil es große Geduld erfordert. Der Heilige rät, den königlichen Weg zu gehen, das heißt, zu zweit zu leben, da ein solches Leben für viele am bequemsten ist, da es nicht so viel Geduld erfordert, wie es in einer Gemeinschaft erforderlich ist, und weil das Leben etwas angenehmer ist. Schließlich ist es nicht so überraschend und erfordert weniger Geduld, seinem Vater allein oder seinem Bruder, der noch mit ihm zusammenlebt, in allem zu gehorchen. In Gemeinschaft mit zahlreichen Brüdern, nicht nur deinem Vater, sondern auch allen deinen Brüdern und bis zum letzten, und von ihnen Ärger, Schande, Vorwurf und jede Art von Versuchung zu ertragen und Staub und Asche unter den Füßen aller zu sein und wie ein gekaufter Sklave allen mit Demut und Gottesfurcht zu dienen und die ständige extreme Armut, die dem gemeinsamen Leben innewohnt, und den Mangel an Nahrung und Kleidung, die für den Körper erforderlich sind, mit Vernunft zu ertragen, ist eine große, extreme Angelegenheit und leidende Geduld; und diejenigen, die bis zum Ende in einer solch gottgefälligen Gemeinschaft ausharren, werden mit einer so großen Belohnung in zukünftiger Glückseligkeit vom asketischen Christus, unserem Gott, geehrt, dass es für den menschlichen Geist unmöglich ist, sie zu begreifen und in Worte zu fassen. Und deshalb werden nach der Argumentation der heiligen Väter diese beiden Ordnungen des klösterlichen Lebens, d nach Taten. Der dritte Ritus, das heißt die Wüste, wird von den Heiligen Vätern überhaupt nicht geboten und empfohlen, um von Neuankömmlingen, die aus der Welt kommen, zum Leben gewählt zu werden, denn sie vergleichen das Leben in der Wüste mit der Kreuzigung Christi am Kreuz und das gemeinsame Leben mit dem Leiden Christi, das er für unsere Erlösung vor dem Kreuz ertrug. Denn so wie Christus, unser Retter und Held unserer Erlösung, der in allem mit sich selbst, seinem reinsten Leben auf der Welt, das Bild und Zeichen für uns darstellte, um ihm zu gefallen, nicht zuerst die Kreuzigung am Kreuz und dann sein reinstes Leiden erduldete, sondern zuerst das Leiden und dann das Kreuz, so muss jemand, der Gott im Mönchtum gefallen will, nach dem Gebot der Heiligen Väter dem Beispiel des Herrn folgen, um sein Leben mit einem gemeinsamen Leben zu beginnen, das dem entspricht Leidenschaften Christi und darin zusammen mit Christus zu leiden, unter völliger Abschaltung des eigenen Willens und der Vernunft; Schande, Vorwürfe, Vorwürfe und jede Art von Versuchung mit großer und unaussprechlicher Freude zu ertragen, bis er in Demut tadellos wird. Er muss nämlich all diese Versuchungen mit großer und unaussprechlicher Freude ertragen und sie wie ein himmlisches Getränk zu jeder Stunde begehren, und er muss diejenigen, die ihn versuchen, als seine großen Wohltäter und Fürsprecher seiner Erlösung ehren, indem er wie Staub und Asche unter den Füßen aller liegt und sich mit seiner ganzen Seele für unwürdig hält, mit ihnen zu leben und irgendjemandem ins Gesicht zu schauen. Und aus einer so langen und tiefen Demut von ihm, die er sich in seinem gemeinsamen Leben mit Hilfe der Königin der Tugenden angeeignet hat – dem erforderlichen Gehorsam – entzündet sich in seiner gesegneten Seele die Flamme der unaussprechlichen Liebe Gottes, und er kann, so der heilige Arsenius, nicht mehr bei Gott und bei den Menschen sein; und solche können auf Anraten der Väter in die Wüste gehen, was der Kreuzigung Christi am Kreuz entspricht, um sich für diese Welt völlig zu töten und mit Christus gekreuzigt zu werden. Gerade ein so geschickter wahrer Krieger Christi, der unter der Vielzahl der Krieger Christi zuerst lernte, mit seinen geistigen Waffen geschickt gegen unsichtbare Feinde zu kämpfen, und dann in den Zweikampf ging, dem hilft Gott, einen glorreichen Sieg über seine Feinde zu erringen; und Er krönt einen solchen Menschen mit seinen unbeschreiblichen göttlichen Gaben als seinen vollkommenen Heiligen und Leidenden, der gebührend kämpft. Und für einen solchen Menschen ist die Wüste eine Steigerung der göttlichen Liebe, da ihm die Gewissheit gegeben wird, ganz in Gott zu sein und Gott in ihm ist. Schließlich wurde dies vom Heiligen Geist durch die Heiligen Väter so wunderbar eingerichtet und arrangiert, wenn überhaupt jemand, der die Welt zum Mönchtum verlassen und ein solches Gesetz des Heiligen Geistes verachtet hat, anstatt sich in der Gemeinschaft dem Heiligen und Seligen zu verpflichten, nach dem Wort, das heißt nach der Vernunft, der Heiligen Schrift, dem Gehorsam (durch den er durch die Gnade Christi wahre Demut erlangen und dadurch seine Leidenschaften, insbesondere die spirituellen, loswerden konnte), aus Arroganz Eifer wird er in die Wüste stürzen, leidenschaftlich und schwach in der Seele und unfähig in spirituellen Heldentaten, und wird für sich ein stilles und einsames Leben wählen, in dem er, anstatt die Leidenschaften Christi in der Gemeinschaft nachzuahmen, sofort und vorzeitig zum Kreuz Christi aufsteigen möchte, indem er sich in die Wüste zurückzieht, zu einem solchen Menschen kommt der Zorn Gottes für seine Verachtung, und er wird wie ein ungeübter Krieger, der die Kunst der mentalen Kriegsführung in der Gemeinschaft nicht erlernt hat und dies tut Er weiß noch nicht einmal, wie er eine spirituelle Waffe in seinen Händen halten soll, aber er hat es gewagt, das Lager der erfahrenen Krieger Christi zu verlassen und sich in den Zweikampf zu begeben, um alleine gegen seine Feinde – Dämonen – zu kämpfen. Statt zu gewinnen, wird er durch die Erlaubnis Gottes zu seiner Verachtung besiegt, fällt vor seinen Feinden und wird bald von ihnen getötet. Denn, sagen die Väter, dies ist das Werk der Starken und Vollkommenen – allein mit Dämonen zu kämpfen und das Schwert ..., das das Wort Gottes ist (Eph. 6,17), gegen sie zu ziehen. Der Unverschämte und Verächtliche, der vorzeitig in die Wüste stürzt, wird Dornen statt Weizen ernten und Zerstörung statt Erlösung finden. Warum? Weil er zum Verächter und Zerstörer eines solchen gottgegebenen Ritus wird, den Christus, unser Gott, wie bereits gesagt wurde, durch sein makelloses und reinstes Leben im Fleisch für uns eingeführt hat; und anstatt mit Christus in der Gemeinschaft zu leiden, wagte er in seinem Stolz, zu Seinem Kreuz aufzusteigen und wählte die Wüste für sich vor der Gemeinschaft. Und ein solcher Mensch ist kein Einsiedler, sondern ein Autokrat, und das Leben eines solchen Menschen ist keine Wüste und ein einsamer stiller Aufenthalt, sondern ein Autokrat. Und auf solch ein unerlaubtes Leben folgt normalerweise nichts Gutes, sondern nur eine Täuschung des Teufels, und an solch einem willkürlichen und ungeordneten Leben und Aufenthalt sind sowohl in der Antike als auch in der Gegenwart viele Mönche gestorben, wurden vom Teufel verführt, verloren den Verstand und töteten sich auf verschiedene und schreckliche Arten. Möge Christus, unser Erlöser, uns alle mit seiner Gnade von dieser Täuschung befreien. Was werde ich sagen und was werde ich über den irdischen Himmel – das gemeinsame Leben – und über den Baum des Lebens, der von Gott darin gepflanzt wurde, sagen und verkünden – den seligen Gehorsam, zu dem die Schwachen und Anfänger greifen, die es nicht wagen, ihre Feinde vorzeitig allein zu bekämpfen, und indem sie von der unsterblichen Frucht dieses Baumes essen, indem sie durch das extreme und leidenschaftliche Abschneiden ihres Willens und ihrer Vernunft den Tod und alle teuflischen Freuden meiden, die selbstverschuldete Menschen verfolgen. Der Zaun und die Deckung für ein solches Leben ist der Heilige Geist; und ein solches Leben ist ein ruhiger und sturmfreier Zufluchtsort für jeden, der die Sorgen dieser eitlen Welt loswerden möchte. Es ist ein vom Heiligen Geist gut regiertes Schiff, das diejenigen, die es betreten und zweifellos einer solchen guten Führung gehorchen, sicher durch das salzige Meer dieses Lebens zum Pier des Himmelreichs transportiert, ohne Angst vor der mentalen Flut der Leidenschaften. Es ist eine allgemeine Medizin und wahre Heilung für alle, die von geistigen und körperlichen Leidenschaften besessen sind und wirklich von ihnen geheilt werden möchten. Es ist eine legitime Schulung im mentalen Kampf gegen einen mentalen Feind für die Soldaten Christi, die einen glorreichen und seelenrettenden Sieg über ihn erringen wollen, und für sie ist die unbesiegbare Waffe gegen ihn der Allerheiligste und verehrte Geist selbst. Christus, unser Erlöser, selbst hat durch sein Beispiel ein gemeinsames Leben und den darin enthaltenen heiligen Gehorsam für die Menschen auf Erden etabliert und es als Beispiel für das vollkommenste Wohlgefallen Gottes dargeboten, indem er das Leben in einem gemeinsamen Leben mit seinen Jüngern und Aposteln verbrachte, die seinen göttlichen Geboten in allem gehorchten. Denn nachdem er zuerst im Himmel unter den Engeln und im Paradies unter den Menschen die Wurzel und Grundlage des gemeinsamen Lebens gepflanzt hatte – den göttlichen Gehorsam, als die wichtigste aller Tugenden und seine geliebteste Tugend, dann, zerstört durch den Neid des Teufels und unsere Schwäche, aus seiner extremen und unbeschreiblichen Liebe zur Menschheit und seinem Mitgefühl, erneuerte und stellte er ihn selbst wieder her, indem er seinem Vater bis zum Tod gehorsam war (Phil 2,8) und unseren Ungehorsam durch seinen geheilt hatte Gehorsam öffnete allen, die wirklich an ihn glauben und seinen göttlichen Geboten gehorchen, die Türen zum Himmelreich. Diesem Beispiel Christi folgend, lebten in der Urkirche achttausend Christen in Gemeinschaft, hatten nichts Eigenes, aber alles gemeinsam, und dank eines solchen Lebens hatten sie die Ehre, ein Herz und eine Seele zu erlangen (Apostelgeschichte 4,32). In einer solchen Gemeinschaft verbrachten die alten ehrwürdigen Väter im ganzen Universum, in Lavras und Klöstern, ihr Leben, nachdem sie das Gesetz 14 angenommen hatten, das durch den Mund Christi, des Heiligen Basilius des Großen, niedergeschrieben wurde, und sie strahlten mehr als die Sonne. Denn kein anderes Leben bringt einem Menschen so viel Wohlstand wie das Zusammenleben mit seligem Gehorsam, das mit Vernunft durchgeführt wird und ihn schnell von allen geistigen und körperlichen Leidenschaften befreit, um der Demut willen, die aus seligem Gehorsam entsteht; es führt auch zu einem primitiven Zustand – so dass der Mensch wirklich das Bild und Gleichnis Gottes ist, so wie er von Anfang an geschaffen wurde; und die Gabe Gottes, die in der göttlichen Taufe empfangen wird, lässt sie in einem Menschen mehr strahlen als andere geistliche Gaben, an denen ein wahrer Novize um der Gnade Gottes willen durch seine wahre Demut teilhaben darf, wie er selbst oft mit seinem geistlichen Sinn im Geiste spüren kann. Ein solcher gemeinsamer Wohnsitz aller dort im Namen Christi versammelten Brüder, auch wenn sie aus verschiedenen Völkern und Ländern stammten, verbindet sie mit so großer Liebe, dass sie alle ein Leib und Glieder voneinander werden (1 Kor 12,27); alle zusammen haben ein Haupt – Christus, alle brennen vor Liebe zu Gott, zu ihrem Gottvater und zueinander, alle haben einstimmig und einstimmig eine einzige Absicht – die Gebote Gottes fleißig zu erfüllen und zu halten, sie ermutigen sich gegenseitig dazu, sie gehorchen einander mit einem solchen Gedanken, sie tragen die Lasten des anderen, sie sind die Herren des anderen und die Sklaven des anderen. Und für diese wahre, geistliche und gleichgesinnte Liebe werden sie zu Nachahmern des Lebens des Herrn, der Apostel und Engel, mit Glauben und Liebe gehorchen sie in allem ihrem Vater nach Gott und Mentor, als Gott selbst, sie bekennen ihm alle Geheimnisse ihres Herzens, sie verbergen nie etwas, sie nehmen das Wort und Gebot von ihm, wie aus dem Mund Gottes, mit Zuversicht an; Sie werfen ihren Willen und ihre Argumentation im Gegensatz zu ihrem Vater wie schlechte Kleidung, Spucken und Fluchen von sich selbst ab, meiden ihn wie die Reize des Teufels und fürchten ihn, als wäre es die feurige Hölle, und sie beten ständig zu Gott, dass er durch seine Gnade eine solche Last loswerden möge. Und sie bemühen sich nach Kräften, ihrem Vater anzuhängen, wie ein Kind seiner Mutter anhängt, und ihm zu folgen, wie Schafe ihrem Hirten folgen, und wie ein Werkzeug seinem Herrn gehorcht und wie das Vieh seinem Herrn gehorcht, also ihrem Vater in allem zu gehorchen, ohne eigene Überlegungen, die ihm widersprechen. Denn dieser göttliche Gehorsam, der die Wurzel und Grundlage des gemeinsamen Lebens und des gesamten Mönchtums ist, ist mit dem gemeinsamen Leben so verbunden und vereint, als ob die Seele mit dem Körper wäre und das eine ohne das andere nicht existieren würde. Hier ist die kürzeste Treppe zum Himmel, die nur eine Stufe zum Abschneiden des Willens hat; Durch das Betreten steigt der Novize schnell in den Himmel auf. Gehorsam ist auch ein vorgefertigter Weg, der zu Gott führt; Wer ihm bis zum Ende seines Lebens gerecht und ohne Abweichung folgt, hat die Ehre, durch Gnade ein Sohn Gottes, ein Erbe Gottes und Miterbe Christi in seinem himmlischen Königreich zu werden. Schließlich ist das gemeinsame Leben der Himmel, und der heilige Gehorsam ist der Himmel der Himmel. Wenn also jemand vom Gehorsam abweicht, wird er von Gott und dem Himmel verstoßen, wie es die gotttragenden Väter in den Worten des großen Gregor von Sinaiten beschlossen haben. Die Mentoren eines solchen gemeinsamen Lebens und eines allgesegneten Gehorsams waren in der Antike die großen gotttragenden Väter, die selbst um der Reinheit ihrer Seelen und dem vollkommenen Gefallen an den Geboten Gottes willen die Ehre hatten, die Wohnstätte des Heiligen Geistes zu werden, und dank ihm gelangten sie, wie die Sonne, die mit geistlichen Gaben schien, zu äußerster Leidenschaftslosigkeit und vollkommener Liebe zu Gott, geleitet vom Heiligen Geist; und durch Wort und Tat und durch das Beispiel ihres gottesfürchtigen Lebens zeigten sie ihrer von Gott versammelten Herde den wahren Weg zur Erlösung und wiesen sie an, die Gebote Gottes wachsam zu halten. Deshalb blickten ihre Jünger wie auf eine belebte Säule und eine leuchtende Sonne auf ihre heiligen Mentoren, und sie selbst wurden durch das Licht ihrer Lehren und guten Taten in allen Tugenden belehrt und erleuchtet und kamen zu dem Höchsten, das Gott gefiel, und viele, unzählige und unzählige, viele von ihnen wurden gerettet. In diesen harten Zeiten, in denen die Zahl solcher Mentoren extrem knapp geworden ist – was viel Weinen und Weinen wert ist –, wenn eifrige Mönche Gott in einem solchen Gemeinschaftsleben gefallen wollten, dann ist ihr Lehrer und Mentor Gott selbst, und das zum Lesen bestimmte Wort dieser ehrwürdigen Väter, gemeinschaftlichen Mentoren, wurde bis zum heutigen Tag durch Gottes Vorsehung bewahrt. Wenn man dieses lesbare Wort wie auch diese Väter selbst betrachtet, können diejenigen, die mit Gottesfurcht und Vernunft lesen, teilweise mit Gottes Hilfe und dem sehr gottgefälligen Leben dieser Väter Nachahmer sein und sich von ihrem Vater leiten und ermahnen lassen, der sie im Namen Christi versammelt hat oder der von ihnen mit einem Geist auserwählt wurde – jemand, der nicht aus sich selbst, sondern aus der Heiligen Schrift stammt und aus der gleichen Lehre der heiligen Väter seine geistlichen Kinder lehrt. Tatsächlich lehrten in der Antike viele der heiligen Väter, die selbst Analphabeten waren, ihre Jünger durch die Gnade Gottes aus der Erleuchtung. In der Neuzeit befehlen die heiligen Väter überhaupt niemandem, die Brüder in ihrem eigenen Namen zu lehren, sondern nur aus der Heiligen Schrift und aus der Lehre der ehrwürdigen Väter, die durch den Heiligen Geist, nachdem sie die Geheimnisse und die Kraft der Heiligen Schrift und durch die Gnade des Geistes kennengelernt hatten, im Vorauswissen über den erheblichen Mangel an gesunder Lehre und wahren Mentoren unter den Mönchen in diesen letzten Zeiten, inspiriert durch denselben Heiligen Geist, ihre heiligen und seelenvollen Lehren für geschrieben haben unser ewiger Nutzen und unsere Erbauung, zur Bestätigung und Führung auf dem Weg der Erlösung. Und in der heutigen Zeit werden die Mentoren der Mönche und ihre Schüler selbst, die sich mit Demut und Gottesfurcht an diese Lehre halten, im Hinblick auf ihre Erlösung nicht sündigen, ebenso wenig wie diejenigen, die ihnen zuhören. Nachdem also all diese drei Riten und Orden des klösterlichen Lebens, ihre Eigenschaften und der Nutzen, der sich aus ihnen ergibt, in meinem kürzesten und dürftigen Wort deiner Liebe zu Gott vorgestellt wurden, möchte ich, im Wissen um deine starke Liebe zu mir gemäß Gott und treuer Freundschaft, dich zumindest in meinem kürzesten Wort über mich und unser armes Leben informieren, auch wenn du davon weißt. Möge Ihre Liebe zu Gott wissen, dass mir, als ich die Welt mit unbeschreiblichem Eifer verließ – was Ihnen selbst nicht unbekannt ist –, um Gott fleißig im Mönchtum zu dienen (Gott weiß, Vater, ich lüge nicht), in meiner Jugend und zu Beginn meines Mönchtums nicht einmal eine Spur gesunder und richtiger Überlegungen, Ratschläge und Lehren in Übereinstimmung mit der Lehre der heiligen Väter gewährt wurde, darüber, wie ich, ein Anfänger und unerfahren, beginne mein armes Mönchtum und mit welcher Denkweise. Denn als ich zum ersten Mal ein verlassenes Kloster betrat, in dem ich durch die unbeschreibliche Güte Gottes würdig war, den Beginn der klösterlichen Form zu empfangen, hatte ich keine Ehre, auch nur die Spur einer fundierten Unterweisung darüber zu sehen oder zu verstehen, was Gehorsam ist, mit welcher Kraft und Intelligenz er erreicht wird und welchen verborgenen Nutzen er an sich hat und dem Novizen bringt. Denn weder der Abt selbst noch mein Nachfolger und der Älteste gaben mir diesbezüglich Anweisungen, denn sie erteilten mir die Tonsur ohne irgendeine für Anfänger geeignete Prüfung, die darin besteht, ihren Willen und ihr Denken abzuschneiden, und ließen mich ohne spirituelle Führung leben. Denn mein Adoptivvater lebte nach meiner Tonsur nur eine Woche im Kloster und verließ es (wo ist mir bis heute unbekannt) und sagte mir nur Folgendes: „Bruder, du kannst lesen und schreiben, lebe, wie Gott dich lehrt.“ So ließ ich mich von niemandem leiten lassen, wie ein Schaf ohne Hirten, und begann überall umherzuwandern, auf der Suche nach einem Ort, an dem ich Nutzen, Frieden und Führung für meine Seele finden konnte, und ich fand sie erst, als ich den stillen und friedlichen Zufluchtsort des Heiligen Berges erreichte, in der Hoffnung, dort zumindest eine Art Trost für meine Seele zu finden. Aber selbst dort, als ich dort ankam, gab es nur wenige Brüder aus unserem russischen Volk, die darüber hinaus die Heilige Schrift kannten, also lesen und schreiben konnten. Da ich nicht in der Lage war, die gewünschte Führung für meine Seele zu erhalten, saß ich einige Zeit in einer Zelle in imaginärer Einsamkeit und begann im Vertrauen auf Gottes Vorsehung für meine arme Seele nach und nach die Bücher meiner Väter zu lesen, die ich von meinen göttlichen Wohltätern in den serbischen und bulgarischen Klöstern übernommen hatte, und sie sorgfältig zu lesen. Dann, als der Herr mich, einen Blinden, erleuchtete, sah ich wie in einem Spiegel, wie und auf welche Weise es für mich angemessen wäre, mein armes Mönchtum zu beginnen, und mir wurde klar, wie groß die Gnade Gottes war, die ich durch meine Unwissenheit verloren hatte, da ich mich mit Leib und Seele keinem geschickten Vater im Gehorsam hingegeben hatte und nicht würdig war, von irgendjemandem Anweisungen für solch eine heilige Arbeit zu erhalten. Und mir wurde klar, dass mein armes imaginäres Schweigen nicht mein Maßstab war, sondern dass das Alleinleben das Werk des Vollkommenen und Leidenschaftslosen ist, und dann wusste ich nicht, wo ich mich dem Gehorsam hingeben könnte, worüber ich oft seufzte und weinte wie ein Kind für eine tote Mutter. Da ich jedoch aus vielen gesegneten Gründen keinen Ort fand, an dem ich im Gehorsam leben sollte, beschloss ich, mein Leben auf königliche Weise mit einem gleichgesinnten und einstimmigen Bruder zu führen: Anstelle meines Vaters sollten wir Gott und die Lehre der heiligen Väter als Mentor haben, einander gehorchen und dienen, eine Seele und ein Herz haben, alles gemeinsam haben, um unser Leben zu unterstützen, wohlwissend, dass dieser Weg des Mönchtums von den heiligen Vätern auf der Grundlage der Heiligen Schrift bezeugt wird. Und da Gott mir in meiner guten Absicht geholfen hat, kam ein Bruder, der in allem einer Meinung war mit mir, der Erste in unserer Gemeinschaft, der durch die Gnade Christi bis zum heutigen Tag am Leben bleibt, zum Heiligen Berg und begann einmütig mit mir zu leben. Und so fand meine Seele durch die Gnade Christi teilweise einen gewissen Trost und den ersehnten Frieden, da ich, der Verfluchte, die Ehre hatte, zumindest eine Spur von Nutzen aus dem heiligen Gehorsam zu sehen, den wir zueinander hatten, indem wir unseren Willen abgeschnitten haben, anstatt einen Vater und Mentor zu haben, die Lehren unserer heiligen Väter zu befolgen und einander in der Liebe Gottes zu gehorchen. Aber ich habe ein solches Leben nicht lange genossen, denn andere Brüder, die aus der Welt ins Mönchtum kamen, sahen ein so liebevolles Leben zusammen mit meinem Bruder, wurden eifersüchtig vor Eifersucht, sich diesem Leben anschließen zu wollen, und begannen mich beharrlich mit ihrem eifrigen Gebet zu bitten, sie in das Zusammenleben und die Jüngerschaft aufzunehmen. Lange Zeit weigerte ich mich ängstlich und zitternd, irgendjemanden in die Jüngerschaft aufzunehmen, da ich dies für das Werk der Vollkommenen und Leidenschaftslosen hielt, aber da ich selbst schwach und leidenschaftlich war, nahm ich sie nicht an – einen für vier Jahre, einen anderen für drei, einen anderen für zwei und andere für eine gewisse lange Zeit. Nachdem ich jedoch einerseits von der großen Besorgnis, die sie mir mit ihren Gebeten bereiteten, andererseits von dem tränenreichen Gebet des bei mir lebenden Bruders, der sehr brüderlich war, überzeugt war, begann ich widerstrebend, einen nach dem anderen in mein Zusammenleben aufzunehmen und jedem von ihnen entsprechend meiner Kraft, auf der Grundlage der Heiligen Schrift und der Lehren der heiligen Väter, die Kraft des heiligen Gehorsams zu offenbaren. Und als ich sah, dass sie unbeschreiblichen Glauben und Liebe zur Heiligen Schrift und zu mir, den Unwürdigen, und zueinander hatten – Frieden und Gleichgesinntheit –, freute ich mich sehr über ihren guten Willen und verherrlichte Gott, indem ich mich auf die unbeschreibliche Vorsehung Gottes für ihre geistige und körperliche Fürsorge verließ, und nahm einen nach dem anderen diejenigen auf, die sich mit dem ganzen Eifer der Seele und des Körpers dem seligen Gehorsam hingaben. Und so entstand aus dem königlichen Weg, also aus dem Zusammenleben mit einem oder zwei Brüdern, durch die Gnade Christi unser gemeinsames Leben, da die Zahl der Brüder deutlich zunahm. Dieses Leben auf dem Heiligen Berg Athos wurde durch den Ort selbst nicht erleichtert, der äußerst hart ist und Schwierigkeiten mit sich bringt, wo selbst zwei oder drei, die zusammenleben, ihre körperlichen Bedürfnisse kaum, mit blutigem Schweiß, ich würde sagen, mit Mühe befriedigen können, geschweige denn so viele. Wir hatten auch Angst vor den türkischen Behörden, dass sie unserer erbärmlichen Gesellschaft Tribute auferlegen könnten, ähnlich denen, die andere Swjatogorsker Klöster zahlen, und das war, wie ich bereits von vielen gehört habe, das, was passieren sollte. Aus diesen und vielen anderen Gründen, über die ich bereits an Ihr Heiligtum geschrieben habe, befürchteten wir, dass der extreme und endgültige, viel Weinen und würdige Schluchzen, der Ruin dieses mit viel Schweiß und Mühe erarbeiteten Lebens eintreten würde. Deshalb zogen wir alle im Vertrauen auf Gott, der allgegenwärtig ist und alles erfüllt und an jedem Ort durch seine Herrschaft gesegnet ist, vom Heiligen Berg in das orthodoxe Moldawien-Land, wo im Kloster Dragomirna, das uns vom frommen Herrscher und Seiner Eminenz Metropolit geschenkt wurde, noch besser als im Heiligen Berg, unser Wohnsitz durch die Gnade Christi errichtet wurde, bis zu dem Zeitpunkt, an dem der Herr es will, da dieses Land teilweise für einen solchen Wohnsitz geeignet ist. Und in unserer Herberge waren bereits die Brüder versammelt, die einstimmig in heiligem Gehorsam gegenüber dem Herrn neben Laiennovizen etwa hundert Mönchen dienen wollten; Sie alle haben einen gemeinsamen guten Wunsch: Gott zu dienen, indem sie seine göttlichen Gebote gewissenhaft befolgen. Erstens haben die Brüder kein eigenes Eigentum, auch nicht bis ins kleinste Detail, denn dies ist nach dem heiligen Basilius dem Großen die erste Bedingung des gemeinsamen Lebens, die in unserer Gemeinschaft sehr sorgfältig beachtet wird, und zwar so sehr, dass es keinem der Brüder einfällt, sich in der Gemeinschaft etwas anzueignen, da sie wissen, dass dies der Weg des Verräters Judas ist. Denn jeder, wenn er in unseren gemeinsamen Wohnsitz, sein Eigentum, aufgenommen wird, wenn irgendjemand etwas und Dinge, auch die kleinste Kleinigkeit, hat und alles meinen Füßen und den Brüdern vorlegt, übergibt er es dem Herrn und verpflichtet sich gleichzeitig mit Seele und Körper zum heiligen Gehorsam bis zum Tod; Andernfalls ist es für niemanden möglich, in unsere Gesellschaft aufgenommen zu werden. Zweitens zwingen sie sich nicht einmal dazu, ihren eigenen Willen und ihre eigenen Überlegungen zu haben, sondern sich strikt an den umsichtigen Gehorsam zu halten. Denn dies ist die zweite Bedingung des Gemeinschaftslebens, seine Wurzel und Grundlage, wie schon oft gesagt wurde; und diese Bedingung wird durch die Gnade Gottes, soweit es für unsere menschliche Schwäche in dieser Zeit möglich ist, in unserer Gemeinschaft strikt eingehalten. Schließlich ist es sogar unmöglich, dass jemand in unsere Gesellschaft aufgenommen wird, wenn er nicht die Absicht von Seele und Körper und mit all seinem Willen hat, sich dem durch die Heilige Schrift bescheinigten heiligen und seligen Gehorsam hinzugeben, so dass er von nun an nicht mehr seinen eigenen Willen tut, an seinen eigenen Überlegungen festhält und sich nicht selbst leitet, sondern sich von der Lehre unserer hochwürdigen Väter leiten und leiten lässt. Diese Lehre für unser Leben nach Gott ist der Steuermann, Mentor und Wegweiser zur Erlösung, ich biete sie allen zusammen und jedem Einzelnen durch meine sündigen Lippen an, ich wage es, meine verfluchte Seele am Tag des Gerichts zu verurteilen, denn ich spreche und gebe den Brüdern seelenheiligen Rat, aber ich selbst vollbringe keine einzige gute Tat. Da unser Leben eine solche Grundlage hat, nämlich Habgierlosigkeit und Gehorsam, werden in unserer Gemeinschaft durch die Gnade Christi alle anderen Gemeinschaftsregeln, über die ich jetzt keine Zeit habe, Ihnen ausführlich zu schreiben, so weit wie möglich eingehalten, und die Brüder zwingen sich, die wahre und ungeheuchelte Liebe Gottes zueinander zu erwerben. Denn erstens, weil sie den Herrn liebten und aus Liebe zu Ihm alles Schöne und Süße in dieser Welt für unrein hielten, verließen sie alles und folgten ihrem Herrn, nahmen ihr Kreuz auf sich und gingen; Sie zwingen sich auch dazu, die Lasten des anderen zu tragen, ein Herz und eine Seele zu haben, sich gegenseitig zu guten Taten zu ermutigen und versuchen, einander mit Glauben und Liebe für mich, die Unwürdigen, als Kinder Gottes zu übertreffen; Und wenn ich sehe, wie sie sich auf diese Weise abmühen, freue ich mich in meiner Seele und verherrliche Gott mit Tränen dafür, dass der Herr mir gewährt hat, solche Seine Diener zu sehen und mit ihnen zu leben und durch ihren Anblick getröstet zu werden. Schließlich halte ich mich, wie die Engel Gottes, wenn ich sehe, wie sich Brüder zum heiligen Gehorsam zwingen, für unwürdig, überhaupt ihrer Spur zu folgen, da ich mich dieser Gnade Gottes, das heißt des heiligen Gehorsams, beraubt sehe. Nicht jeder in unserer Gemeinschaft hat den gleichen Erfolg erzielt, aber das ist auch unmöglich. Einige der Brüder – das ist die Mehrheit – haben ihren Willen und ihre Vernunft völlig getötet, indem sie mir und den Brüdern in allem gehorchten, und wie dem Herrn selbst gegenüber zeigen sie den Brüdern Gehorsam in der Gottesfurcht und ertragen mit viel Demut Schande, Vorwürfe, Vorwürfe und jede Art von Versuchung mit so großer Freude, wie jeder erlebt, der mit einer großen Gnade Gottes geehrt wurde, und diese 15 sehnt sich immer unersättlich, sie immer und Machen Sie sich im Verborgenen Ihres Herzens unaufhörlich Vorwürfe vor Gott und betrachten Sie sich als den Geringsten und Geringsten von allen. Andere – wiederum nicht wenige – fallen und erheben sich, sündigen und bereuen, ertragen Vorwürfe und Versuchungen, zwingen sich, wenn auch mit Mühe, immer noch mit ganzer Seele, den Ersten gleich zu werden, und beten inständig unter Tränen zu Gott dafür. Andere – wenige an der Zahl – sind schwach und gebrechlich, wie Babys, können noch keine feste Nahrung zu sich nehmen, das heißt, Vorwürfe und Versuchungen ertragen; Sie müssen noch mit der Milch der Barmherzigkeit, der Liebe zur Menschheit und der Herablassung gegenüber ihren Schwächen gefüttert werden, bis sie das spirituelle Alter der Geduld erreichen. Sie kompensieren ihre Armut allein durch guten Willen und ständige Selbstvorwürfe. Wiederholt und über ihre Kräfte hinaus, bis zum Bluten, zwingen sie sich, Schande zu ertragen und ihren Willen aufzugeben, das heißt, sie leisten große Arbeit, als würden sie Blut vor Gott vergießen und unter Tränen zu Gott um Hilfe beten. Und diese werden, obwohl sie die Schwächsten sind, dennoch als Bedürftige (Matthäus 11,12) des Himmelreichs vor Gott angesehen. Sie alle zwingen sich, wenn auch nicht in gleichem Maße, wie gesagt wurde, alle zusammen, die Gebote Gottes und der Patristik zu befolgen, und da sie durch die unzerstörbare Verbindung der Liebe Gottes miteinander verbunden sind, ertragen sie um der Liebe Gottes und ihrer Erlösung willen ständige Armut an körperlichen Bedürfnissen mit Großzügigkeit und unaufhörlicher Dankbarkeit gegenüber Gott und setzen ihre Hoffnung allein auf Gott, sowohl für ihre Erlösung als auch für die Befriedigung körperlicher Bedürfnisse, um sie zu unterstützen lebensnotwendige Bedürfnisse. Nachdem ich Ihnen in diesem Brief die, wie ich denke, ersehnten Neuigkeiten über die drei Dispensationen des klösterlichen Lebens und gemeinsam über unsere vielarme und elende Lebensgemeinschaft präsentiert habe, die zwar vom gemeinsamen Leben, das in den Tagen unserer heiligen Väter existierte, getrennt ist, wie die Erde vom Himmel, jedoch so weit wie möglich, besonders in diesen armen Zeiten, mit Hilfe der Gnade Gottes geformt und aufrechterhalten wurde, informiere ich Sie auch über mich. Durch die Großzügigkeit Gottes bin ich, obwohl ich körperlich schwach bin, immer noch in diesem Leben. Ich bin ständig traurig und psychisch krank wegen des Gesichts, mit dem ich vor dem schrecklichen Richter an Seinem schrecklichen und unparteiischen Richterstuhl erscheinen werde, und wegen der Art von Rechenschaft, die ich über so viele Seelen der Brüder geben werde, die sich mir im Gehorsam ergeben haben, denn ich kann nicht einmal eine Antwort über eine meiner verdammten Seelen geben, da ich in allem meine spirituelle Schwäche und Gebrechlichkeit sehe, und ich kann den Brüdern kein Beispiel für eine gute Tat geben, die meine Position in dieser Residenz erfordert. Nach Gott und der Mutter Gottes setze ich nur auf die Gebete der mit mir lebenden Brüder zweifelsfreie Hoffnung auf meine Erlösung, obwohl ich unwürdig bin, und ich verzweifle nicht daran, dass Gottes unbeschreibliche und unverständliche Barmherzigkeit über meine sündige Seele ausgegossen wird; Wenn nicht, werde ich durch die gerechte Gerechtigkeit Gottes für meine bösen Taten zur ewigen Qual verurteilt, gesegnet sei Gott, denn ich bin dessen würdig, weil ich Seine göttlichen Gebote vernachlässigt habe. Nur dafür bete ich immer zu Seiner Barmherzigkeit, dass Er mich durch Seine Barmherzigkeit für die kleinste meiner Bemühungen, die ich je in dieser in Seinem Allerheiligsten Namen versammelten Gemeinschaft hatte oder habe, zumindest mit Seiner Barmherzigkeit würdigen möge, damit ich würdig wäre, in Seinem Himmlischen Königreich zu sehen – so wie dieser reiche Mann Lazarus in Abrahams Schoß sah –, dass meine geistlichen Kinder wahre Sklaven und Leidende sind. Diejenigen von Christus, die mit ihrem gegenwärtigen kurzfristigen Leiden im Gehorsam zufrieden sind die Engel und Heiligen, die Ihm im Gehorsam gefielen, mit dem göttlichen Anblick von Ihm. Und das würde mir anstelle einer Belohnung genügen; Durch ihre heiligen Gebete hoffe ich jedoch, der Verfluchte, gerettet zu werden, und ich bitte Ihr Heiligtum, für mich zu Gott zu beten. Ich bleibe demütig Ihr aufrichtiger Freund, der die Erlösung für Sie wünscht. Ich wünsche Ihnen von Herzen die größte Besinnlichkeit. Unfehlbarer Freund, im Namen Christi, der unwürdige Primas der versammelten Bruderschaft, Hieromonk Paisius. 16. Mai 1766, Moldovlachia Herberge Kloster Dragomirna Dieser Brief wurde mit den Patres Gabriel und Spiridon verschickt Zweiter Brief an Priester Demetrius An meinen allgeliebten Freund, eifrigen Arbeiter der Gebote Christi, Pater Demetrius, den ehrfürchtigsten unter den Priestern, freue dich im Herrn! Ich danke Christus Gott dafür, dass der Funke des göttlichen Feuers, den er schon in deiner Jugend in dein gesegnetes Herz geworfen hat, durch die fleißige Erfüllung seiner seelenrettenden Gebote unauslöschlich erhalten blieb und ihn zur Flamme der vollkommenen Liebe zu ihm entzünden möchte, indem du, wenn der Herr will, ein Engelsbild empfängst. Aber du hast ein großes Hindernis dabei, mein Favorit, denn derjenige, der heiratet, ist laut Climacus wie jemand geworden, dem Hände und Füße gefesselt sind, und selbst wenn er ins Mönchtum gehen möchte, kann er es nicht. Zweitens haben Sie sich dazu verpflichtet, die Herde der verbalen Schafe Christi zu hüten, und es ist nicht sicher, sie so zu verlassen, wie sie geschieht. Drittens ist es sehr schwer, eine im weltlichen Leben über so lange Zeit erworbene und fast zur Natur gewordene Gewohnheit sowie eine tief verwurzelte natürliche Liebe zu seiner Frau und seinen Kindern sowie eine Verbundenheit mit der Welt und den Dingen, die in der Welt existieren, aufzugeben. Wie können Sie sich in einer solchen Situation von diesen unlösbaren Fesseln befreien und diese Hindernisse überwinden? Erstens, meine Lieben, sollten Sie diesbezüglich spirituellen Rat bei der Helferin einholen, die Gott Ihnen gegeben hat, und zwar mit ihrer Erlaubnis. Zweitens müssen Sie Ihre Kinder rechtmäßig und im Einklang mit Gott ordnen. Drittens und vor allem müssen Sie Seine Eminenz, den Erzpastor, fragen, ob der Heilige Geist die Zustimmung dazu in seinem heiligen Herzen inspiriert hat: für Sie – ein Segen für solch ein heiliges Werk, und für Ihre Herde – nach Ihnen – ein erfahrener Hirte. Säe einen Segen, und du wirst einen Segen ernten (1. Korinther 9,6). Und da Sie beginnen, Ihre Arbeit gemäß der Ordnung zu verrichten, wird Ihr Wunsch nach Mönchtum gemäß Gott stark und unerschütterlich sein und vor Gott und den Menschen lobenswert sein. Wenn dir aber durch die Gnade Gottes diese oben beschriebenen Mittel* leicht gewährt würden und du dich von jedem Hindernis befreien würdest, dann müsstest du auch deine geistlichen Besitztümer mit großer Bedacht zählen und so beginnen, die Säule des Mönchtums zu bauen, damit deine Arbeit wegen des rücksichtslosen Baubeginns und ihrer Unvollständigkeit nicht zum Gespött und zum Vorwurf würde, so das Evangelium (Lukas 14,28-29); Möge dieser Kelch mit Tränen und das Brot des Mönchtums mit Bitterkeit uns am Tag des Gerichts nicht wegen Torheit verurteilt werden. „Denn niemand“, sagt Climacus, „wird eintreten.“ Um die Tonsur zu empfangen, in den himmlischen Palast mit einer Krone, wenn er nicht den ersten, zweiten und dritten Verzicht begeht. Das erste ist der Verzicht auf die Welt und das, was in der Welt ist; zweitens - Verzicht auf den eigenen Willen und die eigene Argumentation; drittens - Verzicht auf Eitelkeit, der dem Gehorsam folgt. Von diesen ist die erste die bequemste, aber für diejenigen, die Gott lieben. Die zweite erfordert Heldentum und blutige Todesarbeit. Die dritte erreicht man, indem man sich ständig Vorwürfe macht. Sie alle werden von Gottes unsichtbarer Hilfe begleitet, ohne die es für keines von ihnen möglich ist, sich zu erfüllen.“ Wenn Sie also mit Hilfe der Gnade Gottes, die Ihnen hilft, hoffen, dass Sie, nachdem Sie sich von den zuvor erwähnten Hindernissen befreit haben, wirklich auf die Welt und alles in der Welt verzichten können, verzichten Sie auch auf Ihren Willen und Ihre Vernunft und geben Sie sich dem wahren Gehorsam gegenüber Gott und Gottes Geboten bis zum Tod hin und besitzen Sie nichts von Ihrem Eigentum, auch nicht das Kleinste, und betrachten Sie sich selbst als das Geringste und Letzte von allen und ertragen Sie großzügig die geistige Misshandlung, die Ihnen ständig zugefügt wird Diener Gottes durch den unsichtbaren Feind unserer Seelen, wenn Sie immer noch den Willen bis zum Tod haben, um Gottes willen zu lieben und mit Süße Hunger und Durst und Armut in den Notwendigkeiten des Körpers, Schmach und Schande und all die Unterdrückung und das Leid zu ertragen, die das klösterliche Leben charakterisieren – freuen Sie sich und seien Sie froh, verherrlichen Sie Gott und glauben Sie zweifellos, dass Gott durch seine wundersamen Schicksale Ihre göttliche Absicht in die Tat umsetzen wird. Und möge es dir auch in der elften Stunde deines Lebens gestattet sein, Gott in Engelsgestalt zu dienen, aber zweifle nicht, denn gleich dem Ersten, der von deiner Jugend bis ins hohe Alter Gott im Mönchtum gedient hat, wirst du von der großzügigen rechten Hand Gottes eine Belohnung im Himmel erhalten – die unaussprechlichen Segnungen, die für die Liebhaber Gottes vorbereitet sind, die dir in Christus Jesus, unserem Herrn, auf einer Pilgerreise gewährt werden. Mit dem Wunsch erscheine ich vor dem Anblick Ihres geehrten Angesichts, eines aufrichtigen Wünschers und unermüdlichen Freundes, im Namen Christi, des unwürdigen Primas der versammelten Bruderschaft, Hieromonk Paisius. 18. März 1772, Moldawien-Kloster Dragomirna Gesendet mit Pater Spiridon Brief an die Äbtissin der Gemeinde Arzamas Alekseevskaya Die ehrwürdigste Lady Mary ist 16 Jahre alt, zusammen mit ihren von Gott versammelten Schwestern – freut euch im Herrn! Christus, unser wahrer Gott, sagt: Feuer ist gekommen, um auf der Erde zu brennen, und was will ich, auch wenn es schon brennt? (Lukas 12:49). Nachdem sie von Ihm dieses göttliche Feuer empfangen hatten, das auf die Erde ihrer Herzen geworfen wurde, entzündeten sich die heiligen Apostel und Jünger des Herrn sofort mit der Flamme der Liebe zu Ihm, verließen die Welt und alles in der Welt, und als sie zu Ihm als ihrem Herrn und Lehrer und wahren Mentor auf dem Weg der Erlösung kamen, übergaben sie sich mit Seele und Körper dem wahren Gehorsam und schnitten ihren Willen und ihr Verständnis bis zu ihrem letzten Atemzug ab und sagten mit großer und unergründlicher Freude zu Ihm: Siehe, wir haben alles verlassen und starb nach Dir (Matthäus 19:27). Immer mit diesem göttlichen Feuer in ihren Herzen und in allem, was dem göttlichen Willen ihres Herrn und Lehrers folgte, bewahrten sie rein und makellos, wie ihr Augapfel, den Gehorsam bis zum Ende ihres Lebens und bestätigten ihn durch die Geduld unzähliger Versuchungen und verschiedener Todesfälle und das Vergießen ihres Blutes, das sie bis zum letzten Tropfen für ihren Glauben und ihre Liebe zu Christus Gott vergossen, um ihren Gehorsam gegenüber ihm als reines und makelloses Opfer bis zum Tod zu bewahren. Nachdem sie dieses göttliche Feuer der Liebe Gottes angenommen hatten, ertrugen die heiligen Märtyrer mit unbeschreiblicher Freude viele und unterschiedliche Qualen und den gewaltsamsten Tod für Christus Gott und empfingen von ihm die Krone seiner göttlichen Herrlichkeit im Himmelreich. Nachdem sie dieses göttliche Feuer angenommen hatten, flohen alle unsere ehrwürdigen und gotttragenden Väter aus der Welt und allem in der Welt, und einige von ihnen, die in vollkommenem Gehorsam in der Gemeinschaft blieben und ihren Willen bis zu ihrem letzten Atemzug abschlugen, nahmen die Märtyrerkrone aus der rechten Hand des Herrn an; andere, die in der Wüste und in den Bergen und in Höhlen und in den Abgründen der Erde arbeiteten (siehe Hebräer 11,38), gingen den schmalen und schmalen Weg und trugen immer den Tod des Herrn Jesus in ihrem Körper (siehe 2 Korinther 4,10), indem sie Christus kreuzigten, in Hunger und Durst und in allem Leiden, in unaufhörlichem Gebet, Flehen und Tränen; Sie verbrachten ihr Leben in extremer Armut, ahmten Christus und die heiligen Apostel nach und hielten die Gebote des Evangeliums wie ihren Augapfel, rein und makellos, und wurden mit dem Himmelreich geehrt. Und warum zu viel sagen? Nachdem sie dieses göttliche Feuer der Gnade Gottes angenommen hatten, empfingen alle Heiligen, wahre Diener Christi, jeden Rangs und Titels und an jedem Ort seiner Herrschaft (siehe Psalm 102,22), die Erlösung, denn sie hielten gewissenhaft die seelenrettenden Gebote des Evangeliums, ohne deren Erfüllung es unmöglich ist, allein durch den orthodoxen Glauben gerettet zu werden. Nachdem Sie von Seiner Güte dieses Feuer der göttlichen Liebe Christi empfangen hatten, das durch die Wirkung Seiner Gnade in die Erde Ihres Herzens gegossen wurde, dank der sorgfältigen und aufmerksamen Lektüre eines gewissen seelsorgenden Buches, hassten Sie sofort die Welt und alles darin und hatten die Absicht, die Welt zu verlassen, um Gott Tag und Nacht in einem einzigen Leben still zu dienen. Ihr Elternteil, der von Ihrer Absicht erfahren hat, hat zwar auf jede erdenkliche Weise versucht, Sie davon abzubringen und verschiedene Verfolgungen gegen Sie angezettelt, um das Feuer der Eifersucht Gottes in Ihrer Seele zu löschen, aber Sie haben mit der Hilfe der Gnade Gottes all dies mit Ihrer Geduld überwunden. Da Ihre Eltern keine Hoffnung mehr hatten, Sie in der Welt zu halten, und als sie sahen, dass Sie fest entschlossen waren, Gott zu dienen, verließen sie die Welt und schickten Sie in das Kloster in Kostroma. Nachdem Sie vier Jahre hier verbracht haben, hatten Sie die Ehre, durch die Gnade Gottes veranlasst, viele väterliche Bücher zu lesen, aus deren Lektüre Sie einen solchen spirituellen Nutzen empfingen, dass Sie sich einen gemeinsamen Wohnsitz wünschten und Christus, den Erlöser, baten, Ihnen einen wahren Mentor zu geben. Und sie hat ein solches Versprechen gegeben: Wenn Sie einen perfekten Mentor finden, werden Sie sich gemäß den Lehren von Basilius dem Großen, dem Heiligen Johannes vom Klimakus und dem Heiligen Simeon, dem neuen Theologen, ihm in vollkommener Seele und Körper, Gehorsam, Hass und Ablehnung aller Ihrer Wünsche und Willen hingeben und von allen in Ihrem gemeinsamen Leben mit Füßen getreten werden (siehe 1 Kor. 4:13). Christus, der Kenner des Herzens, erfüllte Ihren Wunsch und Ihre Bitte darum, so gut und erfreulich in allem, dass er Ihnen einen wahren Mentor für die Erlösung gab, den verstorbenen Pater Theodore des seligen Andenkens, nachdem er gehört hatte, wen Sie ihn auf der Solovetsky-Insel besuchten und wen der Herr in sein gemeinsames Kloster zurückbrachte. Und da er auch ein weiteres Zönobitenkloster hatte, ein Frauenkloster, hundert Meilen von seinem Männerkloster entfernt, zogen Sie von Kostroma nach Arsamas, vom vorherigen Stabskloster zum Zönobitenkloster. Und dort blieb sie bei den heiligen Schwestern des oben erwähnten heiligen Mannes in vollkommenem Gehorsam, gemäß der göttlichen Schrift und Tradition und den Lehren unserer heiligen Väter, und indem sie ihren Willen und ihr Verständnis in allem abschaltete, die Lehren von ihm wie aus dem Mund Gottes annahm und ihm in allem gehorchte, nicht als Mensch, sondern als Christus Gott selbst, wobei alle Schwestern ihm, wie Gott selbst, die Geheimnisse seines Herzens bekannten, als er aus seinem Kloster kam, um Sie zu besuchen, und spirituelle Empfänge empfingen von ihm alles bis ins Kleinste belehrt. Während der drei Jahre deines Aufenthalts im Kloster in diesem Gehorsam liebte dich dein Vater und Mentor im Einklang mit Gott, und auch alle deine Schwestern liebten dich. Und dein geistlicher Vater wollte dir zu deinem heiligen Gehorsam die heiligen Schwestern anvertrauen, damit du für sie sorgen kannst. Du hast dies überhaupt nicht gesucht und wolltest es nicht, aber da du die Macht des heiligen und göttlichen Gehorsams und die Tatsache wusstest, dass Gehorsam Leben und Ungehorsam Tod ist, hast du widerstrebend deinen Hals unter das gute Joch des Gehorsams Christi gebeugt und die leichte Last Christi auf dich genommen – kümmere dich um die Erlösung der Seelen der heiligen Schwestern, die sich im Namen Christi versammelt und sich dir freiwillig im heiligen Gehorsam hingegeben haben. Nachdem Sie diese Last auf sich genommen hatten, hatten Sie die sichere Hoffnung, dass nicht Sie, sondern Ihr geistlicher Vater Sie und alle Schwestern regierte, und dass die ganze Last, die Seelen des Heiligen Rates zu regieren, auf ihm und nicht auf Ihnen lag. Und deshalb hast du mit unergründlicher Freude heiligen Gehorsam geleistet und dem heiligen Vater in allem gehorcht wie Gott selbst. Und als Sie noch zwei Jahre lebten, nachdem Sie die Führung erhalten hatten, kamen mit Gottes Erlaubnis verschiedene geistliche Versuchungen und verschiedene geistliche Gebrechen über Sie und ein Rückgang des Glaubens und der Liebe zu Ihrem geistlichen Vater und so weiter, alle Einzelheiten davon erklären Sie mir. Nachdem Sie zwei Jahre lang in solch vielfältigen spirituellen Verwüstungen gelebt hatten, ist Ihr spiritueller Vater und Lehrer vom vorübergehenden Leben zum ewigen Leben übergegangen. Und dann öffneten sich die Augen deiner Seele und du begannst zu erkennen, wie sinnlos deine Seele war und was für einen Mentor du laut Gott verloren hattest. Wenn du dich an die Zerstörung deiner Seele erinnerst, die der Versuchung folgte, weinst und schluchzst du und verzweifelst fast vor der tiefen Trauer und Traurigkeit deines Herzens. Du schreibst mir und bittest und betest unter vielen Tränen, dass ich dir etwas zum geistlichen Trost schreibe. Ohne Ihr diesbezügliches Gebet zu verachten – obwohl ich überhaupt nicht in der Kunst des Schreibens an irgendjemanden ausgebildet und darin unerfahren bin – schreibe ich zu Ihrer Ehrlichkeit und bete und rate über die vergangene Versuchung und Schwäche Ihrer Seele, nicht über alle Maßen zu trauern und nicht zu verzweifeln, sondern mit der unzweifelhaften Hoffnung auf die Barmherzigkeit Gottes, Gott den wahren Anfang wahrer Reue für vergangene Gebrechen vorzulegen und mit ganzem Herzen und mit ganzer Seele Buße zu tun und Ihn um Vergebung zu bitten Güte. Als guter und menschlicher Gott freut er sich über Ihre wahre Reue, so wie Er allen Sündern vergeben hat, die Buße getan haben, und wird Ihnen ohne jeden Zweifel alle Ihre Sünden vergeben. Mir fällt auch ein, ehrliche Dame, dass Christus, der Erlöser, unser wahrer Gott, als er beabsichtigte, das Universum den Heiligen, seinen Hauptjüngern und Aposteln Petrus und Paulus, anzuvertrauen, damit sie darin sein Evangelium predigen und diejenigen, die an ihn glaubten, von ihrer Predigt zur wahren Erkenntnis Gottes und zur Einhaltung seiner Gebote unterwiesen, ihnen erlaubte, seinen göttlichen und unverständlichen Schicksalen zu folgen. Petrus sollte ihn dreimal verleugnen und Paulus sollte die Kirche von verfolgen und zerstören Gott, damit sie denen gegenüber barmherzig werden, die sündigen, und denen, die Buße tun, die Sünden leichter vergeben können. Nach der wahren Reue des Petrus und der wundersamen Bekehrung des Paulus zum Glauben an Christus waren diese beiden heiligen Apostel, da sie selbst die Schwäche der menschlichen Natur kannten, wie Christus der Herr äußerst barmherzig gegenüber denen, die sündigen und denen, die wirklich Buße tun. Und so wie sie selbst die Lasten eines jeden trugen, so ermutigen sie alle, dasselbe zu tun, indem sie sagen: „Traget einander die Lasten und erfüllt so das Gesetz Christi“ (Gal. 6,2). Ist es nicht auf diese Weise geschehen, dass Christus, der Erlöser, durch unbekannte Schicksale zuließ, dass die oben erwähnten geistlichen Versuchungen und Schwächen über euch kommen, sodass ihr nach langer Zeit, nachdem ihr wie in einem Spiegel die Schwäche eurer Seele und die Schwäche der menschlichen Natur vollständig gesehen habt, lernen würdet, die Schwächen der Schwachen zu ertragen und bereit seid, denen, die durch Schwäche sündigen, und denen, die umkehren, Barmherzigkeit zu erweisen und sie mit dem Geist der Sanftmut zu korrigieren (siehe Gal 6,1). Wenn Sie daher vor Gott Buße tun, verherrlichen Sie Seine unverständliche Vorsehung, die auf wunderbare Weise die Erlösung derer arrangiert, die Ihn fürchten und Buße tun. Und da Sie, ehrenwerteste Dame, sich nach der Lektüre der Bücher der Väter danach gesehnt haben, einen wahren Mentor zu finden, der Sie auf dem Weg der Erlösung führen würde, und da Sie mit Gottes Hilfe, nachdem Sie einen gefunden hatten, in wahrem Gehorsam bei ihm geblieben sind und die Schwestern der Heiligen in demselben Gehorsam gehalten haben und durch Taten und Erfahrungen die Früchte sowohl des gesegneten Gehorsams als auch des verfluchten Ungehorsams gelernt haben, dann ist es meine Aufgabe, ein wenig über das Heilige zu schreiben Gehorsam gegenüber deiner Ehrlichkeit. Der göttliche Gehorsam ist eine so notwendige Sache, um Gott wirklich zu gefallen, dass es ohne ihn völlig unmöglich ist, Gott zu gefallen. Deshalb wurde der heiligste Gehorsam von Gott an drei Orten gepflanzt: im Himmel, im Paradies und auf Erden. Im Himmel – unter den Mächten des Himmels, im Paradies – unter den unberührten Menschen, auf Erden – unter den heiligen Jüngern und Aposteln des Herrn. Und an diesen drei Orten erschienen die Früchte des gesegneten Gehorsams und die Früchte des verdammten Ungehorsams. Im Himmel wurden alle Mächte des Himmels, die durch ihren guten Willen den Gehorsam gegenüber Gott bewahrt hatten, würdig gemacht und vom Heiligen Geist erleuchtet, um ewig in Ihm zu wohnen. Der Teufel, der dem Engelsorden angehörte, fiel durch seinen eigenen autokratischen Willen vom Gehorsam ab und wurde, stolz werdend, mit allen sich zurückziehenden Kräften desselben Engelsordens aus dem Himmel geworfen, die freiwillig seinem bösen Rat gehorchten und, des göttlichen Lichts beraubt, durch ihren eigenen Willen für immer zur Dunkelheit, den Feinden Gottes und der Erlösung treuer Christen wurden. So erschienen die Früchte sowohl des Gehorsams als auch des Ungehorsams im Himmel. In paradise, pristine people, while they remained in true obedience to God, enjoyed the vision of God and the manifold gifts of the Holy Spirit; Als sie freiwillig dem Rat des Teufels gehorchten und vom Gehorsam abfielen und stolz wurden und Gott gleich sein wollten, wurden sie, als sie von Ihm die Todesstrafe hörten, aus dem Paradies vertrieben und machten sich des Todes der gesamten Menschheit schuldig. Und wenn der Sohn Gottes durch seinen Gehorsam gegenüber Gott und dem Vater bis zum Tod Adams Ungehorsam nicht zerstört hätte, dann gäbe es für die Menschheit keine andere Hoffnung auf Erlösung vor dem Tod und der ewigen Vernichtung. So in paradise, among the primordial, the fruit of obedience and disobedience appeared. Auf Erden pflanzte Christus, der Sohn Gottes, der vom Himmel herabkam, nicht seinen Willen, sondern den Willen des Vaters, der ihn gesandt hatte (siehe Johannes 6,38), dem er bis zum Tod, dem Tod am Kreuz (siehe Phil 2,8), gehorsam war, seinen heiligen Jüngern und Aposteln seinen göttlichen Gehorsam ein. Diejenigen, die bis zum Tod darin blieben, wurden mit ihrer Predigt geehrt, das gesamte Universum zur Erkenntnis Gottes zu führen und nun mit Christus, ihrem Herrn und Lehrer, im Himmel zu regieren. Und der am meisten verdammte Judas, der vom Gehorsam abfiel und, anstatt dem Herrn zu gehorchen, dem Teufel in allem gehorchte, geriet in Verzweiflung, erhängte sich und starb für immer an Seele und Körper. So erschienen die Früchte des Gehorsams und Ungehorsams auf der Erde. Dieser göttliche Gehorsam, den Christus, der Herr, selbst in seine heiligen Jünger eingepflanzt hatte, wurde an den heiligen, engelhaften Klosterorden weitergegeben, in dem viele im heiligen Gehorsam wie die Sonne strahlten und Gott vollkommen gefielen. Und die gesamte Klosterordnung basiert auf heiligem Gehorsam. Und in der Antike blieben die Väter entweder in Herbergen oder folgten dem königlichen Weg, das heißt, sie lebten zusammen oder zu dritt, und wenn sie in den Wüsten blieben, dann begannen sie ihr Leben größtenteils im Gehorsam und entgingen dadurch durch die Gnade Gottes der Täuschung der Dämonen. Und diejenigen, die spontan das Klosterleben begannen, verfielen oft in verschiedene dämonische Wahnvorstellungen, von denen der Herr uns mit seiner Gnade befreien möge. Der göttliche Gehorsam hat auch großes Lob, weil er nach der Lehre des heiligen Johannes Climacus und anderer heiliger Väter die Mutter der Grundlage aller Gebote des Evangeliums ist, das heißt der Liebe, die durch Gehorsam erreicht wird, wie der Herr sagte: Wenn du mich liebst, halte meine Gebote (Johannes 14,15), und auch: wenn du meine Gebote hast und sie haltest, das heißt, du liebst mich (Johannes 14,15). 14:21), und auch: Wenn du mich nicht liebst, wirst du meine Worte nicht halten (Johannes 14:24). Die Gebote Christi und seine Worte zu halten ist nichts anderes als vollkommener Gehorsam gegenüber Christus, dem Herrn. Der göttliche Gehorsam ist eine so große Tugend vor Gott, dass nach der konsequenten Lehre vieler Heiliger wahre Novizen, die bis zum Ende ihres Lebens im wahren Gehorsam bleiben, eine Märtyrerkrone von Christus Gott erhalten, da ihnen am Tag der gerechten Belohnung für unsere Taten im geistigen und spontanen Blutvergießen für den Namen Christi die Abschneidung all ihres Willens und Verständnisses vor dem Oberen zugerechnet wird. In solch göttlichem, heiligem und gesegnetem Gehorsam unterweist die ehrenwerte Dame, die einen Rat heiliger Schwestern unterhält, die im Namen Christi versammelt sind, sie auf dem Weg der Erlösung auf keine andere Weise als gemäß der wahren Begründung der göttlichen Schrift, wie unsere ehrwürdigen und gotttragenden Väter sie vermittelt und lehren. Gestärkt durch Gottes Hilfe, stellen Sie sich ihnen als Vorbild jeder guten Tat dar, indem Sie die Gebote des Evangeliums gewissenhaft erfüllen, Liebe zu Gott und zum Nächsten, Sanftmut und Demut, immer das Tiefste und gegenüber der ganzen Welt Christi, mütterliche Barmherzigkeit ihnen gegenüber, Geduld und Langmut, Gebet mit Tränen, Trost und Motivation für jede gute Tat, alle ihre Lasten und Gebrechen mit der Liebe Gottes tragend, mit der Liebe Gottes zu ihnen brennend, wie für die Schwestern und Jünger Christi, indem wir sie fleißig im wahren Gehorsam gegenüber Gott in allem unterweisen und ihren widerstrebenden Willen abschneiden, oder vielmehr töten, indem wir auf ihre Meinungen und Argumente verzichten. Betrachten Sie sich im Geheimnis Ihres Herzens und Ihrer Seele vor Gott als Staub und Asche, schlimmer und sündiger als alle Menschen. Versuchen Sie, den heiligen Schwestern ein Bild zu vermitteln: sowohl durch die Einhaltung der Gebote der heiligen Väter als auch durch körperliche Arbeit entsprechend Ihrer Kräfte, wenn Sie können, indem Sie sich an die Regel der Kirche halten, indem Sie sich groß und klein verbeugen. Befolgen Sie außerdem die von den heiligen Vätern festgelegte Zellregel mit Gottesfurcht in Gebeten, Psalmodien und Lesungen. Lesen Sie auch fleißig und mit großer Aufmerksamkeit und Studium in den Büchern der Väter über das Gebet, das mit einem Geist im Herzen verrichtet wird; Es ist die wahrste klösterliche Leistung, die Gott am meisten gefällt. Und wenn Sie mit Gottes Hilfe aus den Lehren der heiligen Väter ein wahres Verständnis darüber erlangen, dann zwingen Sie sich dazu, indem Sie Gott um Hilfe anrufen, und Sie werden großen Nutzen daraus für Ihre Seele ziehen. Zwinge dich, niemanden zu verurteilen, denn es gibt nur einen gerechten Richter – Christus, den Herrn, der jeden nach seinen Taten belohnen wird, aber verurteile nur dich selbst, und du wirst bei Seinem schrecklichen Zweiten Kommen nicht verurteilt. Vergib jedem, der gegen dich gesündigt hat, von Herzen, damit auch dein himmlischer Vater dir deine Sünden vergibt (siehe Matthäus 6,14). Und was kann ich noch sagen? Zwinge dich stets mit ganzer Seele zu allen Geboten des Evangeliums und setze deine ganze Hoffnung auf das Heil deiner Seele ohne jeden Zweifel allein auf die Barmherzigkeit Gottes. Möge Gott Ihnen Ihre früheren Schwächen und geistigen Sünden, die Gott zugelassen hat, gemäß seiner Gnade und Liebe zur Menschheit vergeben und Sie sowohl in diesem Jahrhundert als auch in der Zukunft segnen. Schreiben Sie mir – schreiben Sie mit aller Kühnheit, und um des Herrn willen bitte ich Sie, mir Unwürdigen ausführlich über Ihr Gemeindeleben und Ihre Kirchenordnung und Ihr Refektorium, über Ihre Ernährung und die gesamte Struktur Ihres Lebens zu schreiben. Unser Herr Jesus Christus, unser wahrer Gott, sagte: „Wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen“ (Matthäus 18,20), durch die Gebete seiner heiligsten Mutter, unserer Gottesmutter und der ewigen Jungfrau Maria und aller Heiligen, möge er für immer in seinem heiligsten Namen unter euch sein. Amen. Ich wünsche Ihnen von ganzem Herzen Ehre mit allen Heiligen, den Schwestern, die im Namen Christi in den Geboten des Evangeliums versammelt sind, damit Sie vollkommenen Erfolg haben. Unwürdiger Pilger der Heiligen Himmelfahrt der Klöster Nyametsky und Predtechev Sekulsky Moldovlakhian, Archimandrit Paisius Brief an die Väter des Polyanomerul-Klosters An die ehrenwertesten Väter des Polyanomerul-Klosters der Geburt der Heiligen Jungfrau Maria, freut euch im Herrn! Unsere heiligen und gottesfürchtigen Väter haben in den Schriften ihrer Heiligen hinterlassen, dass es für Brüder, von denen sich einige im Namen Christi versammelt haben, nicht angemessen ist, ohne einen Abt zu leben, aber die Brüder müssen sicherlich jemanden haben, der Erfahrung im spirituellen Denken hat, dem sie ihren ganzen Willen geben und in allem gehorchen würden, wie der Herr selbst. Um dies in gesegneter Erinnerung zu erfüllen, ließ unser ruhiger gemeinsamer Vater 17 seine von Gott eingesetzte Herde nach seinem Tod nicht ohne Hirten zurück, sondern er ging zum Herrn und setzte an seine Stelle den allehrenwerten Vater Theodosius, der die Seelen der Brüder auf dem Weg der Erlösung führen und belehren konnte. Aber der barmherzigste Gott, dessen Schicksal unvorstellbar ist, liebte seinen Diener 18 und besuchte ihn als sein geliebtes Kind, um eine größere Belohnung für eine so körperliche Krankheit zu erhalten, dass es ihm schwer fiel, seine Zelle zu verlassen, wie er in seinem Brief berichtete. Da sein Heiligtum sah, dass er aufgrund einer so schweren Krankheit die Leitung des Klosters und aller Brüder nicht länger ertragen konnte, und auch dem Wunsch des seligen Gedenkens an unseren verstorbenen Vater folgte, verwies er den ehrenwerten Vater Alexy an seine Stelle. Als ich von seiner Ernennung erfuhr, freute ich mich sehr und dankte dem allmächtigen Herrn, dass er seinen Dienern einen solchen Mann offenbart hatte. Und ich denke, dass dies auf keine andere Weise erreicht wurde als durch die Gnade des Allerheiligsten Geistes, der das Herz des allehrenwerten älteren Pater Theodosius überschattete und die gesamte Gemeinschaft der Brüder zur Einmütigkeit brachte, so dass sie nach allgemeinem Wohlwollen diesen würdigen Mann, Pater Alexy, zu ihrem Vorgesetzten wählen würden, von dem meine Seele überzeugt ist, dass er gemäß der ihm von Gott gegebenen spirituellen Einstellung stark sein wird, um die Seelen der Brüder zu unterweisen und zu behüten die Weiden der Erlösung. Was die Tatsache betrifft, heilige Väter und geliebte Brüder, dass Sie, da Sie die bescheidene Gesinnung und äußerste Sanftmut von Pater Alexy kennen, die Gott ihm von Kindheit an gegeben hat und die er sich auch durch Arbeit angeeignet hat, und seine Unerfahrenheit in der Leitung bezweifeln, ob er aus diesem Grund in der Lage sein wird, das Kloster und die Brüder zu leiten, und mich dabei um Rat und Hilfe bitten – möge der Herr Ihnen davon erzählen. Denn wenn du mir zuhören und meinem Rat in allem gehorchen willst, wie du es versprichst, dann gebe ich dir diesen Rat nach Gottes Willen: Willst du keinen anderen zu deinem Abt wählen als Pater Alexy, lass ihn dein Mentor und Vater nach Gott sein, gehorche ihm wie dem Herrn selbst und nimm das Wort aus seinem Mund, wie aus dem Mund Gottes, zum Wohle deiner Seelen an. Urteilen Sie schließlich selbst, wer geeigneter wäre, über die Seelen der Brüder zu herrschen, wenn nicht solch ein spiritueller Ehemann? Erstens ist er einer der ältesten Schüler unseres verstorbenen Vaters seligen Andenkens, von ihm in Ihrem Kloster tonsuriert und geistlich adoptiert, mit dem Priestertum ausgezeichnet und ein erfahrener Beichtvater. Zweitens, und das ist das Wichtigste, hat er Liebe zu Gott und zum Nächsten erlangt, hat einen klaren Verstand und vernünftiges Denken und nützt allen, indem er ein tugendhaftes Leben führt. Zweifeln Sie nicht an seiner Demut und Sanftmut, denn dies ist die Wurzel und das Fundament eines jeden Abtes, wie die heiligen Väter schreiben: „Der Abt soll mit seinen Brüdern demütig, sanftmütig, freundlich, ruhig sein und alle möglichen Vorwürfe selbst leicht ertragen können, wenn sie von jemandem aufgrund der Verleumdung eines Feindes stammen, damit er auch seinen Brüdern ein Beispiel für Geduld und keusches Leben zeigen kann.“ Zweifeln Sie nicht, weil er die Regierung offenbar nicht gut kennen kann: Gott kann dies durch andere Brüder regeln. Das Notwendigste für die gemeinsame Erlösung ist die Fähigkeit, die Seelen der Brüder gemäß den Geboten des Herrn und den Lehren der heiligen Väter gut zu ordnen. Es besteht kein Grund zu zweifeln, denn sein Körper ist schwach, sein Geist aber gesund und sein spirituelles Denken gesund. Deshalb, ehrenwerteste Väter und geliebte Brüder im Herrn, liege ich euch allen im Geiste zu Füßen und bete unter Tränen: Verachte meinen Rat nicht, obwohl ich unwürdig bin, sondern nimm den Hirten und Mentor an, den Gott dir gegeben hat, den allehrenwerten Pater Alexy, und begehre bis zu seinem Lebensende keinen anderen. Auch wenn er selbst die Führung nicht wollte und sich weigerte, die Führung zu übernehmen, so bitte ihn doch in aller Demut und gegen seinen Willen; Da Sie die Schwäche seiner Gesundheit kennen, fordern Sie von ihm keine körperliche Arbeit, die über seine Kräfte hinausgeht, sondern ruhen Sie sich in allem aus, damit er die Kraft seiner körperlichen Gesundheit nicht vorzeitig erschöpft und den Brüdern der Nutzen entzogen wird. Es genügt ihm, mehr in seiner Zelle zu sitzen, seine Gesundheit zu erhalten und Bücher zu lesen, die der Seele gut tun, damit er den Brüdern rechtzeitig angemessene, fundierte und seelenrettende Ratschläge geben kann. Verachten Sie ihn auch in der äußeren Haushaltsführung nicht als jemanden, der wenig weiß, sondern nehmen Sie bei jedem Unterfangen, bei jedem Unterfangen immer seinen Segen und Rat mit aller Demut an und informieren Sie ihn über die Angelegenheit, auch wenn es einem Bruder in dieser oder jener Angelegenheit so vorkommt, als sei es nicht nötig, den Vater zu fragen, da der Bruder es selbst weiß und kann. Denn es kommt vom Feind. Es kommt von Gott und von den heiligen Vätern, dass man in jeder Angelegenheit, auch wenn der Bruder sehr erfahren ist, zuerst den Abt fragt und ihn nicht zur Zustimmung zwingt, sondern alles seiner Überlegung und seinem Willen überlässt, denn es gehört sich für einen Bruder, seine Gedanken völlig zu demütigen und sich wie ein extremer Ignorant an seinen Vater zu wenden und zu fragen, ob er dafür seine Erlaubnis und seinen Segen hat, und so, nach seinem Willen, mit der Arbeit zu beginnen. Dann wird Gott, der die Demut und den wahren Gehorsam des Bruders sieht (ohne Demut gibt es keinen Gehorsam), das Herz des Abtes mit seinem Heiligen Geist anweisen, eine Antwort und nützliche Ratschläge zu geben, und dem Novizen mit seiner unsichtbaren Gnade bei der begonnenen Arbeit helfen. Wenn der Abt freiwillig antwortet: „Tu, was du weißt“, dann muss man mit der Gottesfurcht und im Vertrauen auf seine Gebete beginnen, wie Gott es anweist. Nachdem man den Gehorsam innerhalb oder außerhalb des Klosters erfüllt hat oder aus der Abwesenheit zurückgekehrt ist, muss man erneut zum Vater kommen und, nachdem man die Feinheiten von allem, was getan wurde, gestanden hat, ihm zu Füßen fallen und um Vergebung für das bitten, was er im heiligen Gehorsam gesündigt hat, denn es ist nur für Engel charakteristisch, in nichts zu sündigen. Außerdem sollt ihr euch voreinander demütigen und einander den Vorzug geben und unter euch Liebe gemäß Gott haben – und möget ihr durch die Gnade Christi eine Seele und ein Herz haben. Wenn ich von einer solchen Evangeliumszeit von Ihnen höre und erfahre, werde ich mich freuen und den allerguten Gott verherrlichen, und ich werde zum Herrn beten, dass er Ihnen in seiner zahllosen Barmherzigkeit Kraft und Stärke schenkt, um seine göttlichen Gebote in Vollkommenheit zu bewahren, und ich werde alles tun, so gut ich kann, um Ihnen bei Ihren geistigen und körperlichen Bedürfnissen zu helfen und Ihren gemeinsamen Wunsch entsprechend zu betrachten, als ob es mein eigener wäre. Für die Wirtschaftsführung schicke ich nun zwei Brüder zu Pater Alexy: Pater Matthew und Pater Dionysius, die, wie ich hoffe, eine große Hilfe für das gesamte heilige Kloster sein werden. Nachdem ich dies deiner Liebe angeboten habe, in der Hoffnung auf deinen göttlichen Erfolg bei der Erfüllung der Gebote des Herrn, wünsche ich dir Gesundheit und Erlösung, Hieromonk Paisius, Ältester von Dragomirn. Botschaft an Hieromonk Agathon, Abt des Klosters Polyanovoronsk Allverehrter Herr, Hieroschemamonk Pater Agathon, Oberhaupt des heiligen Polyanovoronsk-Klosters, mit allen Brüdern in Christus, rette dich im Herrn! Die Schriften Ihres Heiligtums, zusammen mit dem Bericht der heiligen Väter Ihres Rates gegen den Hieromonk Theopemptos, einen Lästerer der väterlichen Bücher unserer ehrwürdigen und gotttragenden Väter, der geistige Arbeit lehrt, das heißt das Jesusgebet, habe ich mit Freude durch unseren geliebten Bruder im Herrn, unseren Beichtvater Jakinthos, erhalten. Und nachdem er alles verstanden hatte, was darin geschrieben stand, verherrlichte er Gott dafür, dass selbst in diesen letzten, würdigen Zeiten des Weinens und Weinens, in denen der göttliche Eifer und die Liebe zu den Büchern der Väter, die die wahre Ausübung der Gebote des göttlichen Evangeliums und das heilige Jesusgebet lehrten, das mit einem Geist im Herzen verrichtet wurde, bei den Mönchen fast vollständig erloschen sind, haben Sie nach göttlicher Vision immer noch den erwähnten Eifer und die Liebe zu den Büchern der Väter und ihre seelenrettende Lehre über dieses Gebet. Angeregt durch diese göttliche Eifersucht habt ihr, nachdem ihr euch in der heiligen Kirche versammelt hattet, diesen Gotteslästerer aufgerufen, damit er für seine Gotteslästerungen eine Antwort gebe. Aber da er nicht zuhörte und nicht in die Kirche gehen wollte, musstest du in seine Zelle gehen und ihn fragen, warum er dich Ketzer nennt. Als er euch allen antwortete, nannte er alle Bücher der Väter Chimären, euch alle – verführt, und das Jesusgebet – Häresie, die angeblich aus den Moshensky-Bergen stammte, und andere blasphemisch und betrügerisch, sinnlos und wahnsinnig seine Unzucht. Und als Reaktion auf die spirituelle Ermahnung unseres Beichtvaters Iacinthos, die Lehren der heiligen Väter und das heilige Jesusgebet nicht mehr zu lästern, wiederholte er dieselben Lästerungen. Sie, Ihre Heiligkeit, sehen seine reuelose Gesinnung und unaufhörliche Gotteslästerung und schreiben mir mit Erlaubnis der heiligen Väter und Brüder, nennen Sie sich Waisen und bitten Sie, Sie in dieser Angelegenheit nicht im Stich zu lassen. Obwohl diese Angelegenheit nicht auf mich zutrifft, weil Ihr heiliges Kloster nicht von mir abhängt, habe ich beschlossen, Ihnen um der Liebe Gottes willen etwas über diese Gotteslästerung zu erzählen, da ich Ihren Glauben und Ihre Liebe zu mir als unwürdig für Gott sehe, Ihren göttlichen Eifer für dieses allheilige Gebet und die Bücher der Väter sehe und auch den Kummer und die Traurigkeit bedauere, die den Seelen durch Ihre Gotteslästerung gegen ein solches Heiligtum zugefügt wurden Zeiten beginnen. Als wir gerade vom Heiligen Berg Athos in dieses orthodoxe, christliche und mehr als andere Länder, das gastfreundliche und gastfreundliche Land Moldawien, kamen, hörte ich, noch im Dragomirna-Kloster, dass aus den Moshen-Bergen von einem gewissen abergläubischen Philosophen-Mönch nicht das heilige und heilige Jesusgebet floss, das er für seine ewige (wenn er nicht bereut) Verurteilung und Ketzerei lästert, sondern ein höchst abscheuliches, und Eine überaus abscheuliche und bisher unerhörte, unerträgliche Gotteslästerung erschien unseren Ohren gegen dieses allheilige und makellose Jesusgebet, das mit dem Verstand im Herzen verrichtet wurde, und gegen alle heiligen Väter und gegen ihre heiligen Bücher, die über dieses heilige Gebet lehren. Mit dieser Gotteslästerung – denn der Teufel sprach durch seinen Mund – schadete er einigen der schwachsinnigen Mönche so sehr, dass sie es wagten, die Bücher ihrer Väter im Tyasmin-Fluss zu ertränken, indem sie Ziegelsteine ​​daran banden. Er begnügte sich auch nicht damit, nur mit seiner üblen Zunge zu lästern, sondern hatte die Absicht, dieses göttliche Werk, die Gebete und Bücher der Väter, die darüber lehrten, schriftlich zu lästern und zu widerlegen, aber er wurde sofort blind, weil Gott nicht zuließ, dass seine böse Absicht in die Tat umgesetzt wurde. Aber wie wir sehen, ist die von diesem Gotteslästerer ausgehende Gotteslästerung von damals bis heute noch nicht völlig ausgerottet worden. Möge Gott ihn zur wahren Reue führen, damit er nicht für immer zusammen mit dem verdammten Ketzer Barlaam von Kalabrien zugrunde geht, dem ersten Lästerer dieses heiligen Jesus-Gebets, den die Kirche Gottes gemeinsam dreimal mit dem Fluch belegt hat und der immer noch jedes Jahr am Heiligen Sonntag der Orthodoxie verrät, und bis zum Ende der Welt wird er ihn mit diesen Worten verraten: „An Barlaam und Akindinos und Anhänger und an ihre Nachfolger Anathema (drei mal).“ So wie Christus selbst, unser wahrer Gott, vom Beginn des orthodoxen Glaubens bis zur Gegenwart ein Stein des Anstoßes und ein Stein der Versuchung für Ungläubige war (1. Petr. 2,7; Röm. 9,33) und für Gläubige die Erlösung für die Seelen (1. Petr. 1,9), und auch die rettende Predigt des Evangeliums selbst ist nach dem Apostel der Gestank von Tod zu Tode, für die Schafe der Gestank eines Tieres in der Magen (1 Kor. 2:16), und dieses heilige Gebet war, obwohl für einige, die nicht glaubten und daran zweifelten, ein Stein des Anstoßes und ein Stein der Versuchung (wie wir in den neu gedruckten griechischen Büchern unserer ehrwürdigen Väter Simeon, des neuen Theologen und seines Schülers Nikita Stifat, gemäß der Vorsehung Gottes sehen können). das geistige Tun dieses Gebets und seine Praktizierenden. Er erwies sich als der erste Kritiker dieses göttlichen Gebets. Wie eine Schlange aus dem Abgrund kam er aus Kalabrien, dem Land Italien, in das griechische Land und ließ sich zunächst in Thessaloniki nieder, wo er während seines Aufenthalts (da er nicht weit vom Heiligen Berg Athos entfernt war) von den Swjatogorsk-Mönchen und von diesem heiligen Gebet hörte. Und, stolz auf seine philosophische Weisheit und seine Kenntnisse der Astronomie, öffnete er sofort seine abscheulichen Lippen und begann, ein tödliches Gift der Gotteslästerung auszustoßen – zuerst gegen das mit dem Verstand verrichtete Gebet und gegen Mönche, indem er sie lästerte und Euchiten, Nabelschnur und Messalianer nannte, dann richtete er seine Gotteslästerung auf die gesamte Kirche Gottes und ihre Dogmen und nannte ihn ein ungeschaffenes Geschöpf und das allgegenwärtige Licht der Göttlichkeit Christi, das leuchtet auf Tabor von seinem heiligsten Angesicht zu seinen heiligen Jüngern und Aposteln. Darüber hinaus nannten dieser Ketzer, sein Schüler Akindinus und andere Anhänger und Nachfolger von ihnen Schöpfung und Schöpfung alles Gemeinsame Wesentliche und Natürliche, aus demselben Wesen und der gleichen Natur der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, wie von der Sonne die Strahlen, das Licht und die Ausstrahlung, die natürlich und wesentlich vorkommen, das heißt Aktion, Kraft, Gnade, Licht und Ausstrahlung, Gaben und Talente und andere Dinge, die unzählige sind. Und alle orthodoxen Christen, die bekennen, dass es in Gott nichts Geschaffenes gibt, sondern dass alles ungeschaffen und allgegenwärtig ist, wagten es, Zweitheisten und Polytheisten genannt zu werden, obwohl sie selbst Atheisten waren. Zu diesem Zweck versammelte sich zunächst gegen Varlaam, der nicht auf die wiederholten mündlichen und schriftlichen Ermahnungen des Heiligen Gregor Palamas hörte und seine Gotteslästerungen nicht bereuen und stoppen wollte, der Rat der Heiligen Väter von Swjatogorsk auf dem Heiligen Berg Athos, der ihn gemeinsam mit allen Gotteslästerungen verfluchte. Auch gegen diese Ketzer und ihre Anhänger versammelten sich zu verschiedenen Zeiten vier große Konzile in Konstantinopel in der großen Kirche der Weisheit Gottes. Bei zwei von ihnen befand sich der heilige Gregor Palamas noch im hieromonastischen Rang, beim dritten war er bereits Erzbischof von Thessaloniki, während das vierte Konzil nach der Ruhe des Heiligen vor dem Herrn stattfand. Auf all diesen Konzilien wurden unwiderlegbare Beweise aus der gesamten göttlichen Schrift, aus den Beschlüssen der heiligen Ökumenischen Konzile und den Lehren aller heiligen Väter, Hirten und Lehrer des Universums vorgelegt. Und nachdem die Wahrheit heller schien als die Sonne und diese Ketzer, das heißt Varlaam, Akindinus, der Philosoph Gregor und alle ihre Anhänger und Nachfolger, ihre Häresien und Gotteslästerungen nicht bereuen und verfluchen wollten, sondern in Sturheit und offensichtlichem Widerstand gegen die Kirche Gottes verharrten, verfluchte die göttliche Kirche sie alle dreimal gemeinsam. Und so fand sie nach vielen Jahren ihres Angriffs auf die Kirche völliges Schweigen und erklärte gemeinsam die Reinheit und Unschuld der Mönche gegenüber allen ketzerischen Gotteslästerungen und Verleumdungen gegen sie. Und das göttliche Gebet Jesu, das nicht nur mit den Lippen, sondern auch mit dem Geist im Herzen verrichtet wird, die unbefleckte Sonne, bleibt die Sonne, nicht verdunkelt durch die Dunkelheit ketzerischer Gotteslästerungen und von der gesamten Heiligen Kirche als göttliches Werk verherrlicht. Deshalb bete und bitte ich Ihr Heiligtum, den gesamten Rat Ihres heiligen Klosters: Haben Sie göttlichen Eifer und zweifelsfreien Glauben an die Bücher der Väter und an die darin enthaltenen Lehren, das heißt an die göttliche Schrift und an die Gedanken aller universellen Lehrer und der gesamten Heiligen Kirche; Seien Sie in allem ohne jeden Zweifel mit ihnen einverstanden, da derselbe Heilige Geist sowohl in den universellen Lehrern als auch in den heiligen Vätern, Lehrern und Mentoren des klösterlichen Lebens, gewirkt hat und mit beiden zu ihrem vollkommenen Wohlgefallen an Gott gleichermaßen die Geheimnisse des Himmelreichs, das heißt die Tiefe der göttlichen Schrift, offenbart hat. Und diese Lehre, die in den Büchern der Väter zu finden ist, ist für Mönche, die gerettet werden wollen, eine wahre Unterweisung auf dem Weg der Erlösung, die mit ganzer Seele vor der Lästerung dieses Gotteslästerers gegen die heiligen Bücher und gegen unsere gottgebärenden Väter fliehen und sich davon entfernen. Denn solch einer und andere – wenn solche wie er gefunden werden könnten – können unter den Heiligen überhaupt keinen einzigen Zeugen für ihre Bosheit und Gotteslästerung haben, sondern sie haben ein Fundament im Sand ihres verdorbenen und gottlosen Geistes (Matth. 7,26), denn sie werden von innen heraus getäuscht und lügen (Psalm 57,4), vom Vater der Lügen, dem Teufel (Johannes 8,44), der dazu angestiftet wird, gegen die Wahrheit zu lästern. Aber Sie, treue und wahre Söhne der orthodoxen Kirche Gottes, die an der Wahrheit festhalten, sind auf dem unbeweglichen Stein des Glaubens gegründet (Matthäus 7,24) und haben so viele Zeugen für die wahre Einhaltung der Gebote Christi und dieses allheiligen Gebets unserer ehrwürdigen und gotttragenden Väter, deren Namen ich mit dieser Botschaft berichte. Befolgen Sie ihre heiligen Lehren mit aller Sorgfalt und zwingen Sie Ihre Seele und Ihren Körper, mit der Hilfe der Gnade Gottes jedes gute Werk zu tun, das Gott gefällt, entsprechend Ihrer Kraft. Mit diesem Gotteslästerer, wenn er nicht umkehren will, bitte und bete ich, habe keine Kommunikation und entferne ihn, wenn möglich, mit Liebe von dir selbst, damit dein Leben ruhig und friedlich ist, ohne jede Verlegenheit, zur Ehre Gottes und zum Heil deiner Seelen, das ich dir aufrichtig wünsche, ich bleibe deine Heiligkeit und alle deine Brüder in Christus, der eifrigste Wunsch nach vollkommenem Wohlstand in jeder guten Tat. und für mich, einen Sünder, Ihre wohlwollenden Gebete an Gott. Ältester und Archimandrit Paisius der Heiligen und Ehrenklöster der Heiligen Himmelfahrt Nyametsky und Predtechev Sekulsky Nachricht an den Abt des Klosters Tsybukan Feodosius An den unehrlichsten aller Väter, Theodosius, Abt des Tsybukan-Klosters, mit seinen geliebten Kindern – freut euch im Herrn! Ich danke dem Herrn und Gott und unserem Erlöser Jesus Christus, der die Gesundheit Ihres Heiligtums zum Wohle und zur Erbauung der Brüder des Herrn bewahrt, die der Heilige Geist mit einer unzerstörbaren Liebesgemeinschaft für Ihr Heiligtum verbunden hat. Und ich habe mich im Geiste sehr gefreut, als ich in Ihrem Schreiben den Duft der Demut Ihrer gottliebenden Seele spürte, denn durch die Gnade Gottes können Sie der Herde der Ihnen anvertrauten verbalen Schafe Gottes in Wort und Tat den unverkennbaren Weg zur Erlösung zeigen, gemäß einer solchen Gabe, die Ihnen von Gott gegeben wurde. Und auf der Weide der göttlichen Gebote kannst du sie ernähren, indem du ihnen das erholsame und fließende Wasser der Worte Gottes zum Trinken und das ewig fließende Wasser gibst (siehe Johannes 4:14) – richtig und wahr, gemäß der Kraft der Heiligen Schrift, geistlicher Argumentation. Indem Sie den Helden des wahren und vollkommenen Gehorsams nachahmen – Christus den Herrn (siehe Röm. 5:19; Phil. 2:8; Hebr. 5:7-9), möchten Sie sich gemäß dem Wort des Apostels (siehe 2. Kor. 10:5; Röm. 6:16; Röm. 6:22) dem Gehorsam hingeben und in ihm Ihr Leben vervollständigen. Und Sie trauern sehr darüber, dass Sie einen so festen und sicheren Weg zur Erlösung verloren haben. Wenn ich, lieber Gott, in deiner gesegneten Seele eine so göttliche Absicht von dir sehe – ein klares Zeichen der Grundlage aller Tugenden, das heißt der Demut, ohne die niemand gerettet werden kann –, freue ich mich sehr in meiner Seele, denn damit wirst du dich selbst und diejenigen, die dir folgen, mit Hilfe der Gnade Gottes retten. Deshalb ermahne ich dich, Gesegneter, darüber nicht zu sehr zu trauern und nicht in der Seele erschöpft zu sein, als ob dir der Gehorsam entzogen wäre, denn der Herr ist in der Lage, einen guten Willen in eine Tat umzuwandeln; Schließlich wird Ihnen dies nicht aus Verachtung vorenthalten, sondern aus Gottes Liebe zu den Brüdern, um ihres gemeinsamen Wohls willen, was Christus Gott, der seine Seele für uns hingegeben hat, mehr als alle Tugenden gefällt (siehe Matthäus 20:28; Markus 10:45; Johannes 10:11; Johannes 10:15). Versuchen Sie einfach, gestärkt durch die Gnade Gottes, durch Ihre wahre Belehrung über die Gebote Gottes, die Seelen, die sich Ihnen Christus Gott anvertraut haben, durch die völlige Abtötung ihres Willens und ihrer Vernunft als reine und unbefleckte Opfer darzustellen, die des geistigen Altars würdig sind. Und nicht nur wird dir der Lohn des Gehorsams für deinen guten Willen ihm gegenüber nicht vorenthalten, sondern du wirst auch eine besondere Krone für die wahre Unterweisung der Kinder Gottes auf dem Weg Gottes von Christus Gott erhalten (siehe 1. Petrus 5,4), als einer, der sein Leben für seine Freunde gegeben hat (siehe Johannes 15, 13; 1. Johannes 3,16). Brief an Nikephoros Theotoki An den ehrwürdigsten Lehrer, Hieromonk Nicephorus von Cyrus – freue dich im Herrn! Aus Liebe, deren Grundlage Gott selbst ist (siehe 1. Johannes 4,16), aus wahrer und ungeheuchelter Liebe hast du viel mehr an uns gedacht, o mein heiliges und ehrliches Haupt, als es angemessen war. Sie waren davon überzeugt, dass es bei uns viele solcher Männer gibt, die den Kindern nicht nur lesen und schreiben können, sondern auch die Gebote des Herrn und die Tugendhaftigkeit in Tat und Wort lehren und ihnen durch ihr ehrliches, keusches und nüchternes Leben ein Vorbild und ein Zeichen sein können; was ihr verlangt, und noch mehr werden von uns für dieses Werk von den Liebhabern Christi aus der Mutter der Städte 19 dieses Landes verlangt. Indem wir unser Gewissen zum Zeugen Ihrer Liebe zu Gott rufen, teilen wir Ihnen mit, dass wir bis zum heutigen Tag nicht über solche Männer verfügen, die für diese Arbeit geeignet sind, wie das Wort, das an uns gerichtet ist und das Sie verlangen. Denn obwohl wir uns im Namen Christi in einer Arztpraxis, also in einer Herberge, zum wahren Arzt der Seelen und Körper, Christus Gott, mit der Hoffnung auf Heilung zusammengefunden haben, sind wir immer noch krank und schwach, wir sind noch nicht von unserer Krankheit geheilt, unsere geistigen Wunden stinken und verfaulen noch immer aufgrund unserer Nachlässigkeit, wir haben noch nicht die gewünschte Gesundheit erreicht, um andere heilen zu können. Wir sind Salz aus dem Wasser, und wenn wir wieder ins Wasser geworfen werden, werden wir vor Leidenschaften überfließen. Der Ziegelstein unseres inneren Menschen ist noch nicht vom Feuer des Geistes verbrannt, sodass wir dem Druck des Wassers der Leidenschaften standhalten können und nicht zusammenbrechen. Wir haben den Krill noch nicht wie eine Taube (Ps 54,7) den Geist empfangen, damit wir, nachdem wir uns in den Abgrund der sündigen Irritationen gestürzt haben, die vor unseren Augen liegen, in den himmlischen Hafen fliegen könnten, ohne in Leidenschaften zu versinken. Wir haben Angst und zittern und wagen es nicht, den babylonischen Ofen der Leidenschaften und Begierden zu betreten, den der babylonische Peiniger für uns unter den Menschen entzünden könnte, wegen der Schwäche unserer Gefühle, da uns der Tau der Leidenschaftslosigkeit noch nicht gewährt wurde – lasst uns nicht verbrennen wie diejenigen, die um den chaldäischen Ofen herumstanden (siehe Dan. 3:19-50). Wir wissen es – oh Gesegneter! - obwohl zum Teil das, was die Welt ist, aus der Lehre unserer gesegneten Väter: Sie ist (ich leihe mir Ihre Worte) die Lust des Fleisches, die Eitelkeit des Erwerbs und der Wille des Teufels. Aus den Lehren derselben Väter wissen wir auch, dass es für Mönche mit schwacher Seele nützlich ist, der Welt und den weltlichen Menschen zu entfliehen, sie zu sehen und zu hören, mit ihnen zu reden und noch mehr, mit ihnen zusammen zu sein. Wir sind nicht würdig, über die höchste Vollkommenheit des Heiligtums derer nachzudenken, die in der Welt sind, sondern mit einem Geist außerhalb der Welt, denn wir betrachten sie als den Engeln ebenbürtig. Da wir außerhalb der Welt sind, sind wir in der Welt, verdammt, – das bekennen wir vor Gott und den Menschen. Du weißt, Gottweiser, wie groß das Böse des Teufels ist, und du weißt, dass sich seine geistige Kriegsführung auf alle Menschen erstreckt, insbesondere auf orthodoxe Christen. Wie viel mehr gilt es für Mönche, die sich durch die übernatürliche Tugend der Jungfräulichkeit und Reinheit dazu zwingen, das Unkörperliche im Fleisch nachzuahmen. Und wenn solche heftigen, ständigen und unaufhörlichen Beschimpfungen gegen diejenigen erhoben werden, die außerhalb der Welt, in der Wüste, die Leidenden Christi sind, wie viel mehr dann gegen die Mönche, die in der Welt sind? Wie viel große geistliche Stärke und vollkommene Leidenschaftslosigkeit ist für solche Menschen erforderlich, ebenso wie extreme Liebe zu Gott und Glauben und die Gnade des Heiligen Geistes, damit sie, wie die drei Jünglinge, inmitten der Flammen solch heftiger feindlicher Kriege und Versuchungen ihre Jungfräulichkeit und Reinheit der Seele und des Körpers, wie die Kirche Gottes (siehe 1 Kor. 3,16), unverbrannt bewahren können. Da wir ängstlich und im Herzen schwach sind, gehen wir aufgrund der überlegenen Stärke unseres geistigen Kampfes gegen unseren Feind gemäß dem Wort der Lehre unserer heiligen Väter aus dem Haus unseres inneren Menschen und kehren zurück (und wenn wir darin sitzen, weinen wir über unsere Schwäche), aus Angst und Zittern, damit wir nicht aufgrund der Schwäche und Schwäche unserer Seele unseren Feinden erliegen, in fleischliche Gelüste und Leidenschaften kriechen und die Herzen unserer Brüder, die es sein wollen, nicht erschrecken gerettet, indem wir durch unser schädliches Beispiel für sie zur Versuchung und zum Stolperstein werden. Wir wissen, dass das Unterrichten von Kindern ein göttliches Werk und ein Werk der Liebe ist, aber es übersteigt unsere Kräfte. Deshalb glauben wir, dass der Herr, der das Herz kennt (siehe Apostelgeschichte 1:24; 15:8), einen solchen Akt der Liebe nicht von uns Schwachen verlangen wird, da wir unsere Schwäche kennen. Wer weiß das alles so gründlich wie deine göttliche Weisheit? Schließlich haben Sie den Brief zu unserem Nachteil wie im Auftrag der Schulbetreuer geschrieben. Deshalb beten wir zu Ihrer Liebe zu Gott, dass er sich unserer Schwäche erbarme und uns über unsere Sünden weinen lasse; Wir beten auch darum, dass Sie die Betreuer gemäß der Ihnen von Gott gegebenen Weisheit darüber informieren, dass wir dazu nicht in der Lage sind. Für solche guten Taten von Ihnen, die unseren Seelen gezeigt werden, werden Sie im Himmelreich belohnt – die Segnungen, die für diejenigen, die Gott lieben, vom gerechten Belohner, Christus, unserem Gott, vorbereitet werden, zu dem wir, die Letzten, ständig für Ihre Gesundheit und Erlösung beten. Botschaft an die in Dragomirna verbliebenen Väter Eine weitere Nachricht nach dem Umzug in das Sekul-Kloster an die in Dragomirna verbliebenen Patres. Meine geistlichen Brüder und Väter und Kinder, ich weiß, dass Lust, Liebe, die nicht Gott entspricht, Weiblichkeit und vor allem Selbstliebe, wie andere Leidenschaften, uns immer überwältigen und uns so sehr verändern und uns ein anderes Aussehen verleihen, dass wir beginnen, auf die Erde herabzuschauen, Fleisch und Blut zu werden (siehe 1. Korinther 15,50) und dadurch dem guten Gott völlig entfremdet sind, und deshalb war es mir immer ein Anliegen, zumindest kurz und in den einfachsten Worten eine kleine Lektion zu schreiben Ermutigen Sie Sie, die Gebote Gottes zu erfüllen und die Gebote der heiligen Väter zu bewahren, und um Sie im Herrn zu beraten, wie Sie auf dem Feld des heiligen Gehorsams wandeln und darin bleiben und fromme Taten vollbringen sollen. Und bis jetzt konnte ich nicht schreiben, da ich sowohl durch meine körperliche Schwäche als auch durch viele andere Verantwortlichkeiten und Sorgen belastet war, die immer vor mir liegen. Aber jetzt, bei all der Gebrechlichkeit und Schwäche, die ich habe, und der große Hilfe durch Ihre heiligen Gebete, lese ich hier in der Versammlung drei oder vier Mal den Vätern, die sich im Namen des Herrn unter dem Joch des heiligen und göttlichen Gehorsams versammelt haben, etwas aus den Worten unseres heiligen Vaters Abba Dorotheos vor und erkläre den Vätern ausführlich die Lehren des Heiligen, die von Demut sprechen und, ich möchte es kurz sagen, davon, jedes Gebot Gottes zu befolgen und Taten auszuführen der Frömmigkeit. Und die Seelen vieler Brüder wurden auferweckt, denn sie alle begannen sofort, die Lehren des Heiligen oder, genauer gesagt, des Heiligen und Leben spendenden Geistes in die Praxis umzusetzen. Deshalb habe ich jetzt bei diesem Anlass eine große Freude in meiner Seele, für die ich stündlich unter Tränen den barmherzigen Gott verherrliche. Es ist auch wahr, dass ich mich aufgrund der Pflicht, die ich habe, nicht davor gescheut habe, euch, meine lieben Brüder und Kinder, diese einfachen und kleinen lehrreichen Worte zu schreiben, da ich die Pflicht habe, sowohl die Brüder, die hier sind, als auch euch, euch mit Gottes Rat zu jeder guten Tat zu lehren und zu ermutigen. Denn obwohl wir so sehr getrennt sind, dass wir in diesen beiden heiligen Klöstern leben, ist unsere Kathedrale eins und alles ist durch die gleichen Bande der Liebe zu Gott verbunden, als ob wir alle untrennbar zusammenleben würden. Ich habe auch über Ihr Leben erfahren, insbesondere über einige der Brüder – ich spreche nicht von allen –, dass sie leicht dazu neigen, die Gebote zu übertreten, die die heiligen Väter mit aller Aufmerksamkeit zu beachten und zu erfüllen gebieten, damit die gute Ehrfurcht unter uns gewahrt bleibt: Sie gehen mit allerlei Ausschweifungen von Zelle zu Zelle und verbringen Zeit mit vergeblichen Gesprächen und Gelächter. Und nicht nur das, sondern sie gehen auch offen vor die Tore des heiligen Klosters und sitzen untätig da, ohne Angst vor Gott zu haben, und einige von ihnen sind aus Müßiggang respektlos geworden, haben den Punkt völliger Unaufmerksamkeit und Gefühllosigkeit erreicht, sind eigensinnig, ungehorsam, aufbrausend, wütend, ungehorsam, streitend, murrend, Das heißt, im Sekul-Kloster. undankbar und faul in jedem guten Werk Gottes. Denn was kann Müßiggang anderes lehren als alles Böse, wie die Heiligen Väter bezeugen? Deshalb, meine lieben Väter, Brüder und Kinder, flehe ich euch mit dem Schmerz meines Herzens an: Sei nüchtern, alle, die in solche Sünden gefallen sind, und mache mit der Hilfe Gottes den Anfang der Korrektur, indem du auf jede Gewohnheit und jedes Böse, jede verfluchte Gesinnung spuckst, und mache deine Mitglieder, wie der Apostel sagt, zu Sklaven der Gerechtigkeit in Heiligkeit (siehe Röm. 6,19). Akzeptieren Sie göttliches Verständnis (vgl. 1 Kor 2,16). Wende dich vom Bösen ab und tue Gutes (siehe Psalm 33,15). Liebe die Welt und kultiviere sie. Fliehe vor dem verdorbenen Rat, den unser Feind, der Teufel, durch die Unbeständigen und Leichtsinnigen ausgießt, so wie er einst im Paradies durch die Schlange Eva, unsere Urmutter, ausschüttete. Denn viele, darunter auch einige unserer Brüder, hörten auf korrupte Ratschläge und folgten ihrem eigenen Willen und ihrer eigenen Meinung und erreichten nicht nur keine Tugend und lebten nach dem Willen Gottes, sondern fielen auch vom gemeinsamen brüderlichen Leben ab, verzichteten auf ihre Gelübde, die sie bei der Tonsur vor Gott und den heiligen Engeln abgelegt hatten, und tun nun alles nach ihrem Willen, um das ewige Feuer zu entzünden. Möge der Heilige Gott ihnen durch Ihre Gebete das Wissen um Gerechtigkeit und Korrektur schenken. Sie selbst haben jedoch gewusst, welche Dunkelheit und Last in der Seele durch Verachtung und Nichtbeachtung der heiligen Gebote und des göttlichen Evangeliums, der Ratschläge und Entscheidungen der heiligen Väter durch die Erleuchtung des Heiligen Geistes entsteht. Deshalb rate und befehle ich, der Unwürdige, im Herrn: Lege von nun an den Anfang der Korrektur und vernichte insbesondere mit Gottes Hilfe aus deiner Mitte leeres Gerede, das deine Seelen heimlich tötet, sowie das unnötige Gehen von Zelle zu Zelle, und wenn sich die Notwendigkeit ergibt, von einer zur anderen zu gehen, dann möge dies auch mit dem Wissen und Segen des Beichtvaters geschehen. Sei sanftmütig und demütig gegenüber allen und folge der Sanftmut und Demut Christi, der während all seiner Leiden, die er freiwillig für unser Heil erduldete, nicht zornig war, denen nicht widersprach, die ihn entehrten und beschimpften, sondern auch für sie zu seinem himmlischen Vater betete, damit er ihnen diese Sünden verzeihe. Sei unterwürfig, gehorsam, fraglos und erwirb darüber hinaus Demut in deinen Herzen, mit der du alle feurigen Pfeile des Teufels abwehren kannst (siehe Eph. 6,16), der wie ein Löwe brüllend umherläuft und nach jemandem Ausschau hält, den er verschlingen kann (1. Petr. 5,8). Bekennen Sie immer alle Ihre Gedanken Ihrem Beichtvater, denn durch ein reines Bekenntnis werden alle Ratschläge des Feindes scheitern. Und sitzen Sie nicht gern auch nur eine Stunde ohne Handarbeit und untätig in Ihren Zellen, da Müßiggang, wie ich bereits sagte, einen Mönch allerlei Böses lehrt. Beschäftige dich mit der Arbeit deiner Hände und mit allen öffentlichen Arbeiten, die dir aufgetragen werden. Und haltet die Ordnung und Herrschaft der Heiligen Kirche aufrecht, zumal ihr dort auch eine herzliche Kirche habt. Wer lesen und schreiben kann, sollte die Bücher der Heiligen Väter aufmerksam lesen, denn dank der Bücher wird der Geist eines Menschen erleuchtet und er erwirbt den Eifer, die Gebote des Heiligen Evangeliums zu erfüllen, denn ohne die Gebote Gottes zu befolgen, ist es unmöglich, allein durch bloßen christlichen Glauben gerettet zu werden. Schließlich ist, wie der Apostel sagt, der Glaube ohne gute Werke tot (siehe Jakobus 2,20), und auch Werke ohne Glauben sind tot (vgl. 1 Petr. 1,9; Röm. 1,17; 3,28). Verbinde daher beides, nämlich den Glauben und das Befolgen der Gebote Gottes, damit diese prophetische Stimme entsteht, die sagt: „Dieses Volk ist mir mit den Lippen nahe, aber weit im Herzen“ (siehe Jesaja 29,13; Matthäus 15,8; Markus 7,6). Und an einer anderen Stelle heißt es auch: Es gibt einige, die Gott mit ihren Lippen preisen, aber mit ihren Taten Gott verleugnen (siehe Titus 1,16). Seid deshalb nüchtern, Kinder, denn unser Kampf richtet sich nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen die Mächte und Mächte der Finsternis (siehe Eph. 6,12). Möge Gott, der in der Höhe auf den Cherubim ruht, Sie angesichts Ihrer Leistung und Ihres Eifers mit seiner Gnade stärken, um seine heiligen Gebote zu erfüllen und jede gute Tat zu vollbringen. Insbesondere schreibe ich Ihnen, dass jeder die folgenden Gebote jeden Tag unantastbar halten soll (denn das habe ich allen Brüdern hier geboten): Jeder soll einen Bottich oder zumindest eine Schüssel mit Wasser in die Küche bringen und zumindest ein wenig beim Abwaschen helfen und bei allem anderen helfen, was benötigt wird. Dasselbe gilt auch in der Bäckerei – er soll ein oder zwei Siebe Mehl sieben und beim Kneten des Teigs helfen (wer körperlich stärker ist), denn die Brüder, die mit diesen Gehorsamsaufgaben betraut sind, sollten Erleichterung haben. Außerdem sollte jeder Bruder jede Woche den Schornstein seines Ofens reinigen und niemandem erlauben, Holz oder Späne auf den Ofen oder zwischen Ofen und Wand zu legen, damit alle Sorgen über ein Feuer verschwinden. Im Kloster sollte jeder mit Ehrfurcht gehen und die Hände an der Hüfte verschränkt halten. Niemand sollte unnötigerweise die Zellen des anderen besuchen, und wenn nötig, sollte der Besuch mit dem Wissen und dem Segen des Beichtvaters erfolgen, wie ich bereits gesagt habe. Ebenso wird es keine Versammlungen geben, weder vor den Toren noch an anderen Orten, und schon gar nicht mit leerem Gerede. Auch denen, die diese Gebote nicht beachten und erfüllen, habe ich Buße vorgeschrieben: Sie sollen keinen Wein trinken. Und da die hier 20 gelernt haben, dies mit großer Aufmerksamkeit zu tun und zu befolgen, so bitte ich auch euch, meine ehrlichsten und gütigsten Kinder – da hier und dort ohne Unterschied alles ein Rat ist –, dass auch ihr dies dort mit allem Eifer und Fleiß beachtet und erfüllt. So groß und schwer diese Gebote auch sein mögen, wenn ihr nur euren Willen zeigt, werdet ihr alle, außer den Kranken und Alten, sie erfüllen können, so dass sowohl dort als auch hier überall die gleiche Ordnung herrschen wird. Auch die Kirchenbrüder 21 – und sie sollten versuchen, all dies zu befolgen, da auch sie Zeit finden können, insbesondere nach dem Gottesdienst; und lassen Sie alle wissen, dass, wenn jemand aus Faulheit oder Nachlässigkeit dies nicht beachtet, ich den Verwaltern, die dort an meiner Stelle ernannt wurden, den strengen, besonderen Befehl gegeben habe, keinem von ihnen Wein zu geben. Bei alledem flehe ich euch immer noch unter Tränen an, meine lieben Kinder und Brüder, dass jeder von euch mutig in seinem Dienst und in jeder guten Tat ausharrt, damit eure körperlichen Taten mit euren anderen Tugenden vereint werden. Denn an dem Ort, an dem dies ist und sich erfüllt, dort ruht Gott, dort scheint das Licht, dort erscheint die Welt, dort hat Satan keinen Platz für sich selbst, da laufen die Leidenschaften weit davon. Und wo man sich nicht darum kümmert, ist alles umgekehrt: Statt des Guten gibt es das Böse, statt des Lichts gibt es Dunkelheit, statt Christus gibt es den Teufel. Deshalb sei wachsam, du, mein Kind, Beichtvater Narziss, bleib wach, erforsche die Herzen der Brüder durch die Beichte und unterweise sie in jeder guten Tat, damit sie zusammen mit allen anderen eine Belohnung vom Helden Gottes erhalten. Möge die Gnade unseres Herrn Jesus Christus immer mit euch sein, meine ehrenwertesten Brüder. Amen. Geschrieben vom Mönch Paisius, nachdem er mit einem Teil der Brüder vom Dragomirn-Kloster nach Sekulsky gezogen war Botschaft an die Jünger auf der Nekshany-Farm Botschaft unseres ehrwürdigen Vaters, Elder Paisius, aus dem heiligen Kloster Dragomirna an seine Jünger, die bei der Ernte auf dem Gehöft (Metokha) von Nekshany waren. Meine Lieben, alle, die in der Ernte im heiligen Gehorsam sind, meine geistlichen Kinder und Brüder und Väter in Christus, freut euch im Herrn! Der gnädige Gott weiß, wie froh ich wäre, Ihnen einen weiteren Priester zu schicken, der Ihnen bei der Ordnung hilft. Aber glauben Sie mir, meine Kinder, dass es dann niemanden mehr geben wird, der in der heiligen Kirche den Gottesdienst verrichtet, auf den wir laut Gott alle unsere Hoffnung und Hoffnung mit der frohen Botschaft von Barmherzigkeit, Leben, Frieden, Gesundheit, Erlösung, Heimsuchung, Vergebung und Vergebung unserer Sünden setzen, fest im christlichen Glauben. Deshalb habe ich beschlossen, Ihnen, meine lieben Kinder, diese erbauliche Lehre zu senden, um Sie bei Ihrer Arbeit zu unterstützen. Meine lieben und lieben Kinder, Leidende Christi, Teilhaber der Krone des Martyriums und Erben des Himmelreichs, stehen Sie tapfer im heiligen Gehorsam, stehen Sie fest im Glauben an Gott und im Vertrauen auf mich; Laut dem heiligen Apostel Paulus sollt ihr nicht schwächen, einmütig und friedlich sein, einander und alle mit Liebe und Ehrfurcht behandeln (siehe Phil. 2,2-3; 1. Thess. 3,12; Röm. 12,9-12). Da der Feind der verfluchte Teufel ist, der immer auf uns wartet, geht er Tag und Nacht um uns herum und sucht unter denen, die kämpfen, wen er verschlingen (siehe 1. Petrus 5,8) und mit ihm für immer und ewig, und besonders in diesen schwierigen Zeiten, auf den Grund der Hölle hinabstürzen kann. Aber ihr, Kinder des heiligen und gesegneten Gehorsams und meine lieben Kinder, seid weise und geschickt, zertrampelt mit euren geistlichen Überlegungen seinen Kopf, der Verwirrung stiftet, und all seine böse Macht; Um des Herrn willen versuchen Sie, so viel Sie können, genauso wie Sie körperlich und geistig arbeiten, insbesondere nicht Ihrem Willen und Ihrer Meinung zu folgen und sich nicht gegenseitig zu widersetzen – solche Dinge sind Gott gegenüber hasserfüllt und mir und allen meinen Brüdern feindselig und fremd. Hüte dich vor dem Murren, denn der Zorn Gottes kommt auf die Murrenden herab, und die Erde verschlingt sie bei lebendigem Leib (siehe Numeri 16:23–34). Und vor allem, Brüder, demütigt euch und liebt einander mit geistlicher Liebe, und der Gott des Friedens und der Liebe sei mit euch (siehe Phil 4,9); und daran wird jeder erkennen, dass ihr Jünger Christi seid, wenn ihr untereinander wahre Liebe habt (siehe Johannes 13,35). Denn wer seinen Bruder liebt, bleibt im Licht, und wer hasst, ist in der Dunkelheit (siehe 1. Johannes 2,10–11). Hütet euch, Brüder, vor dem Neid, der Falle des Teufels, denn wo Neid und Bosheit wohnen, gibt es keine Heimsuchung der göttlichen Gnade, sondern alles ist ein Grund zur Gotteslästerung, zur Erinnerung des Teufels und ein offenes Loch der Zerstörung. Bewahre während der heiligen Tat, das heißt des Gehorsams, deine Zunge vor dem Bösen (siehe Psalm 33,14), damit sie keine leeren Worte spricht, denn am Tag der schrecklichen Prüfung wird jeder vom Herrn über alles, auch über leere Worte, ängstlich und drohend befragt. Hüte deine Lippen (siehe Ps. 140:3), deine Zunge und deine Gedanken, wenn du dich dazu entschließt, dieses Leben nach dem christlichen Glauben zu führen, denn die Lippen des Schweigens fließen gut (siehe Sprüche 10:31). Denn wer die Zunge bewahrt, bewahrt seine Seele vor Kummer (siehe Sprüche 21:23), denn Tod und Leben liegen in der Hand der Zunge (Sprüche 18:21). Jakobus, der Bruder Gottes, lehrt uns dies, indem er sagt: Jeder Mensch soll schnell zuhören und langsam reden, denn wer seine Zunge nicht verliert, ist ein vollkommener Mensch, der seinen ganzen Körper vor dem Bösen bewahren kann (siehe Jakobus 1,19; 3,2). Beachten Sie dies, versammeln Sie sich nicht unnötigerweise in der Küche, im Zelt, in der Bäckerei und an keinem anderen Ort, denn bei zu viel Gerede können wir nicht um leeres Gerede, Gelächter und Verleumdung herumkommen. Man soll nicht ohne gesegnetes Bedürfnis und ohne den Segen des Beichtvaters in die Hütten gehen, insbesondere nach der Komplet, denn dies ist von den Heiligen Vätern strengstens verboten. Und seien Sie besonders vorsichtig vor einer solchen Falle des Teufels – Unverschämtheit untereinander, denn dieses Netzwerk des Teufels, Brüder, ist wild und schrecklich, es kann jeden Mönch, ob alt oder jung, kopfüber in alle Abgründe stürzen. Und Sie, ältere Brüder, erfahrener in Konzepten und Überlegungen, geben durch Ihre anerkannten Taten ein Beispiel für die Jüngeren, die noch unerfahren in Konzepten sind, und lehren Sie. Denn der Herr verlangt mehr von dir. Geben Sie in Hütten oder bei der Arbeit Ihre Aufmerksamkeit nicht auf, als wären Sie in einem Kloster. Lernen Sie die göttlichen Gebote, das heißt Demut, Sanftmut und Liebe, denn der Herr selbst sagt im Evangelium: Lernen Sie von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig, und Sie werden Ruhe für Ihre Seelen finden (Matthäus 11,29). Und um Demut zu lernen, ist es für jeden nützlich, eine verborgene Lektion in seiner Seele zu haben: sich selbst Vorwürfe zu machen, sich unter allen Füßen zu befinden, sich selbst als Staub und Asche zu betrachten. Auch bei den Mahlzeiten, bei den Aussaaten und überall in der Gottesfurcht, in der Erinnerung an den Tod, in der Erinnerung an die ewige Qual soll sich jeder ständig bekräftigen und sich enthalten: Er soll nicht hier und da mit den Augen schauen, sondern nach unten schauen und über seine Sünden nachdenken und sein Gewissen durch tägliches wahres Bekenntnis reinigen und die verschiedenen Versuchungen, die von schwachen Brüdern ausgehen, mit Freude und Dankbarkeit ertragen. Eine dieser oben beschriebenen Lehren und Aufmerksamkeiten trocknet schlechte Gedanken aus, verletzt geistige und körperliche Leidenschaften, erleuchtet den Geist, erhellt die Gedanken und bringt Freude ins Herz. Geheimes Lehren und Lesen ist die Heimat der Seele, die nicht durchdrungen werden kann und an die sich gegnerische Kräfte nicht heranwagen können – sie ist eine unerschütterliche Säule, ein stiller, gelassener, bewegungsloser Zufluchtsort, der die Seele rettet. Denn die Dämonen rebellieren und machen viel Lärm, wenn sich ein Mönch mit Geheimlehren und gleichzeitig der unaufhörlichen Wiederholung wappnet: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder“ – und mit besonderer Lektüre. Und wenn Sie dies tun, meine lieben Kinder, dann werde ich, nachdem ich davon gehört habe, für Sie um Ihrer göttlichen Arbeit willen jubeln, da Sie und meine Sünder die Arbeit nicht verachtet haben. Denn so wie ich dich am Anfang mit geistiger Milch gefüttert und unterwiesen habe, so unterweise ich dich jetzt nicht über etwas anderes, sondern über den Weg, der zum Himmelreich führt. Und ich erwarte für mich, zumindest in den Jahren meines Alters, Erleichterung bei der Schwäche meiner Gesundheit, – euren göttlichen und wahren heiligen Gehorsam und, wie eine sehr teure und wertvolle Perle, die Erlösung eurer Seelen und meiner Seele, eines Sünders, und dafür trete ich ein. Und Sie, meine lieben und spirituellen Söhne, öffnen Sie Ihre Ohren und hören Sie zu, was folgt. Vergeltet mir nicht Gutes mit Bösem. Verursacht statt Freude keinen Ärger, statt reinen Weizens – Unkraut, Dornen und Disteln, statt die Barmherzigkeit Gottes im Himmelreich und unaussprechliche Freude am selben Ort mit euch zu genießen – ewige Qual und unaussprechliche Sorgen wegen eures Ungehorsams, von dem Gott uns erlösen möge. Aber wahrlich, ich sage, bringe dem Herrn Gott ein reines Opfer dar, ohne Makel, mit einem wohlriechenden Duft, gemäß deinem christlichen Gelübde – heiliger Gehorsam, indem du das stinkende und stinkende Opfer – diesen toten und stinkenden Hund, das heißt Ungehorsam – wegwirfst. Bringen Sie Ihre Mühen und Ihren blutigen Schweiß als Ganzopfer dar, Ihren Aufenthalt unter der brennenden Sonne und Ihre Strapazen als Märtyrertum und sich selbst und Ihre Seele als lebendige Opfergabe, die Gott wohlgefällig ist, in wohlriechendem Duft (siehe Eph. 5,2). Und was eure guten Taten anbelangt, so vertraue ich euch, meine lieben Kinder, dem Herrn Gott zum Schutz und Schutz an, damit Er euch vor allem Übel der Seele und des Körpers beschützt und euch vor allen Peinlichkeiten des Feindes beschützt und euch eine solche göttliche Tat gewährt – heiligen Gehorsam – mit der Furcht Gottes, gemäß meiner oben gegebenen geistlichen Lehre, die auf dem Heiligen Evangelium basiert und von den Heiligen bezeugt wurde, mit Geduld seelenrettende Taten vollbringen. Wisse, dass die christushassenden Juden die Predigten der Propheten und heiligen Apostel hörten und viele Wunder Christi, unseres Erlösers, sahen, aber ihnen wurde kein Vorzug gegeben und sie waren nicht damit einverstanden, den Weg Gottes zu gehen, aber dennoch – leider! - Der unschuldige Christus, unser Gott, wurde von den Verfluchten gefoltert und getötet. Und die Heiden, die die Wahrheit nicht kannten, glaubten und wurden gesegnete Söhne Gottes genannt (siehe Johannes 20:29). Möge Gott Sie ehren, sowohl in diesem kurzen Leben in Ihren Seelen, um Frieden und göttliche Freude von Christus dem Erlöser zu empfangen, als auch nach diesem Leben im Himmelreich, zusammen mit den Gesichtern der Engel, ewig unaussprechliche Freude zu genießen und Söhne Gottes genannt zu werden (siehe Matthäus 5,9). Auf väterliche Weise Ihr Gebetbuch an Gott und Ihren eifrigen Wohltäter, Ihren geistlichen Vater Paisius, 21. Juli 1775 Wort an Pater Theodosius, Archimandrit der Sofronieva-Eremitage Über deine Liebe zu ihm. Und darum, nicht nach Ehre und Reichtum zu streben. Und was für eine väterliche Liebe sollte ein Rektor haben. Über einen ruhigen und stillen Aufenthalt im Kloster. Darüber, Zeit zu haben, väterliche Bücher zu lesen und in der Zelle zu beten. Über die Bücher der Väter, übersetzt aus dem Griechischen. Und auch über einen gewissen Kritiker des geistigen Gebets. Die Schrift deines Heiligtums, die mir unwürdig durch die ehrlichen Väter, die Mönche Clemens und Ioannikis, zugesandt wurde, habe ich freudig empfangen und Gott für deine Gesundheit und deinen göttlichen Aufenthalt verherrlicht, und nach sorgfältiger Lektüre verstand ich, was mir geschrieben wurde. Zuerst erzählst du mir von deinem unaussprechlichen Leiden und deiner Traurigkeit, die aus folgendem Grund geschah: Einige, die ihre Erlösung nicht beachteten, schienen mit ihren starken falschen Worten meine Seele so verwirrt und mein Herz gegen dich, die du aufrichtige Liebe zu mir hegst, zu wenden, dass sie die Liebesgemeinschaft meinerseits völlig zerbrachen. Und du erzählst mir im Detail, welche Sorge dir um die Befreiung unserer Brüder ging und welchen Rat du ihnen dazu gegeben hast, der ihnen wirklich zur Befreiung verhelfen würde, wenn sie ihn befolgten. Da sie aber, weil sie ihrer eigenen Meinung glaubten, Ihre Fürsorge für sie ablehnten, wurden sie eingesperrt. Heiliger Vater, glauben Sie mir, nicht nur diese Nachricht von Ihnen, sondern auch Ihre unaufhörliche Liebe zu mir bestätigt mir, dass Sie keineswegs die Schuld an dem haben, was unseren Brüdern widerfahren ist. Und sie erwähnen Ihr Heiligtum in keiner Weise, wenn sie ihre Briefe schreiben, sondern sie weinen und weinen und bekennen mit ganzem Herzen und mit ganzer Seele vor Gott und vor mir, dass sie selbst schuld an allem sind, was aufgrund ihres Ungehorsams mir gegenüber passiert ist. Denn gewissermaßen haben sie meinen Willen verletzt. Denn Athanasius, eine ältere Mutter, und Theophan, ein älterer Vater, schrieben und beteten unter Tränen, dass sie sich die Mühe machen würden, sie zu besuchen und sie zum klösterlichen Leben zu führen. Die Brüder zeigten mir unter vielen Tränen ihre Briefe und baten mich lange um Erlaubnis, zu ihren Eltern gehen und ihrer Bitte tatsächlich nachkommen zu dürfen. Unter vielen Tränen ermahnte ich sie, diese Absicht aufzugeben und diese Angelegenheit der allmächtigen Vorsehung Gottes anzuvertrauen. Doch nach einiger Zeit ließ ich sie gehen, nachdem ich ihrer eifrigen Bitte nachgekommen war, und schickte ihnen Bruder Ambrosius zur spirituellen Führung mit. Unterwegs gab ich ihnen einen Segen und sagte unter Tränen: „Nicht länger, meine geliebten Brüder, in diesem Leben werden wir uns nicht sehen, es sei denn, der allmächtige Gott tut ein Wunder, so dass ich, der Verfluchte, die Ehre haben werde, euch in diesem kurzen Leben wiederzusehen.“ Und tatsächlich ließ Gott zu, dass ich dies wegen meiner Unwürdigkeit erduldete und das Augenlicht meiner geliebten geistlichen Kinder verlor. Und indem sie sich daran erinnern und weinen, geben sie sich selbst die Schuld und nicht jemand anderem und ertragen mit großer Demut, Großzügigkeit und Dankbarkeit diese Versuchung, die ihnen durch die unergründlichen Schicksale Gottes gestattet wurde. Eine Person hat mir in Worten über unsere Brüder dasselbe erzählt, was Sie mir in Ihrem Brief über sie erzählen: als ob sie sich bei ihm darüber beklagten, dass sie unter Ihnen gelitten haben, was sie erlitten haben. Da ich dies jedoch in ihren Briefen nicht fand, glaubte ich seiner Botschaft überhaupt nicht und betrachtete diese Botschaft als eine Art leeres Wort. Deshalb bete ich zu Deiner Heiligkeit: Sei nicht so einer Meinung über mich, dass ich die Liebesgemeinschaft mit Dir völlig gebrochen habe – möge der gute Gott mir, dem Verfluchten, dies nicht ertragen. Denn obwohl ich durch meine Nachlässigkeit keineswegs die Liebe zu Gott und zum Nächsten erworben habe, weiß ich und glaube fest daran, dass es ohne die Liebe zu Gott und zum Nächsten absolut unmöglich ist, allein durch den orthodoxen Glauben gerettet zu werden, denn der Glaube ohne Werke ist laut der Heiligen Schrift tot (Jakobus 2,20 und 26). Ich muss, wenn ich mit Gottes Hilfe auch nur die geringste Hoffnung auf Erlösung haben will, mich dazu zwingen, zumindest teilweise und ohne Grund die Liebe zu meinem Nächsten zu verletzen, daher muss ich gemäß dem Gebot Gottes (siehe Matthäus 22:39; Markus 12:31; Lukas 10:27) eine ständige und niemals verletzte Liebe zu deinem Heiligtum haben. Um Ihr Heiligtum noch sicherer zu machen, präsentiere ich Ihnen durch die Liebe Gottes die Garantie meiner spirituellen Liebe, die ich zuvor für Sie hatte und jetzt habe und die nur Gott kennt. Als sich Ihr Heiligtum noch im Tsybukan-Kloster befand, hatte ich in meiner Seele eine solche Nachricht über Sie, dass Gott in diesen letzten Tagen durch seine Gnade einen solchen Mann (d. h. Ihr Heiligtum) offenbart hat, der diejenigen, die gerettet werden wollen, sowohl mit Worten als auch mit Taten auf dem wahren Weg der Erlösung führen kann. Als Ihr Heiligtum die Absicht hatte, in das Dolzheshti-Kloster zu ziehen, und mich diesbezüglich um Rat fragte, habe ich Ihnen aus Angst vor der völligen Zerstörung Ihrer Seele und Ihres Körpers davon abgeraten und Ihnen gesagt, dass Sie, wenn Sie dies tun, mit unbeschreiblicher Freude in dieses Kloster gehen und von dort mit unbeschreiblichem Kummer wieder herauskommen werden, was Ihnen tatsächlich widerfahren ist. Danach hatten Sie die Absicht, das Berzunets-Kloster einzunehmen, kamen zu mir im Dragomirna-Kloster und baten mich fleißig, eine Petition an die Gönner zu schreiben, damit sie Ihnen dieses Kloster überlassen würden. Und nach Ihrem guten Willen, nach Ihrem christlichen Gewissen, hat Ihr Heiligtum vor Gott und unserem Erlöser Jesus Christus ein Gelübde abgelegt und dabei unsere Allerheiligste Frau Theotokos und die Allerheiligste Jungfrau Maria als Zeugen genommen, dass Sie sich in allem nach Gott mit mir beraten und ohne meinen Rat nichts beginnen oder erschaffen werden, sondern geistliche Einmütigkeit und Einstimmigkeit mit mir bei der Führung Ihrer Brüder haben und in allem dem richtigen Geist folgen werden. Heilige Schrift und die Lehren unserer heiligen Väter. Ich, der Verfluchte, habe ein solches Gelübde deiner Heiligkeit gehört, das du freiwillig vor Christus Gott abgelegt hast, und habe mich mit unaussprechlicher Freude gefreut, in der Hoffnung, dass dieses Gelübde von dir für immer unantastbar bleiben wird. Und auf meine fleißige Bitte dieser Personen wurde Ihnen dieses Kloster als ständiger Wohnsitz übergeben, in das Ihr Heiligtum und die Brüder freudig einzogen, und dort haben Sie sich gemäß Ihrem Gelübde einige Zeit mit mir beraten. Aber nach kurzer Zeit hast du völlig aufgehört, spirituelle Ratschläge von mir zu erhalten, und hast damit dein Versprechen vor Christus Gott gebrochen. Und von diesem Zeitpunkt an wurde es in meiner Seele wie selbstverständlich in Bezug auf Ihr Heiligtum, eine solche Überzeugung, dass Ihr Heiligtum schon vor meinem Tod keinen spirituellen Rat von mir annehmen würde und Ihr Leben nicht vom Willen Gottes bestimmt werden würde, da Sie begonnen haben, in allem Ihrem Willen und Ihrer Argumentation zu folgen und nicht der Lehre der heiligen Väter, und von da an begannen Sie, die Brüder mit einer seltsamen und ungewöhnlichen Regierung zu regieren. In Zeiten der Gefahr fingen Sie an, sich mit Waffen zu verteidigen, anstatt sich an Gottes allmächtige Hilfe zu wenden. Während des Angriffs der Feinde bist du nicht mit den Brüdern und mit dem gesamten beweglichen Vermögen des Klosters zu mir nach Dragomirna gekommen (wo du für kurze Zeit geblieben wärst und mit Freude in dein Kloster zurückgekehrt wärest), sondern hast, ohne mich in Worten oder in einem Brief darüber zu informieren, dieses Land verlassen und einen erheblichen geistigen und körperlichen Ruin erlitten. Andererseits wurde Ihnen auf meine Bitte hin das Snagov-Kloster im moldauischen Land als ständiger Wohnsitz darin überlassen – nachdem Sie dort eingezogen waren, regierten Sie die Brüder auf eine Weise, dass mich schon bei der bloßen Erinnerung Entsetzen überkommt. Denn anstatt die Sünder mit väterlicher Barmherzigkeit, Liebe, Sanftmut, Demut, Geduld, Langmut und Freundlichkeit zu korrigieren, versuchte Ihr Heiligtum, sie mit Strenge, Grausamkeit, gnadenlosen und unmenschlichen Schlägen, Fesseln, Gefängnissen und anderen Strafen zu korrigieren, die der Zivilgewalt und nicht dem klösterlichen Rang angemessen sind. Sie wurden zu einer unzeitigen Zeit in den klösterlichen Rang erhoben und über Ihr Alter hinaus in die diakonischen und priesterlichen Ränge erhoben – Sie haben beides im Widerspruch zu den heiligen Regeln der Heiligen Kirche getan. Und obwohl unsere gesegneten und ewig würdigen Ältesten und Gottes geistlichen Väter und Mentoren unserer Erlösung, Basilius und Michael, und andere Eiferer und wahre Anhänger des Wortes Gottes und der Lehren der Bücher der Väter alle Tage ihres Lebens davonliefen und dem bösen Gewinn auswichen, eilt Ihr Heiligtum im Gegenteil mit ganzer Seele und mit einem unstillbaren Verlangen zum Erwerb von Silber und Eigentum. Als Sie von Snagov zu mir nach Dragomirna kamen, habe ich Ihr Heiligtum mit der ganzen Kühnheit meiner Position geistig angeprangert, aber ich habe nichts erreicht. Denn obwohl Ihr Heiligtum nach meiner Anklage Gott als Zeugen anrief und versprach, sich in allem zu korrigieren, geschah dieses Versprechen nur aus Vorwand und nicht gemäß der christlichen Wahrheit selbst. Ich habe diesem Versprechen überhaupt nicht geglaubt, sondern habe es für eine Lüge gehalten und nicht nur heimlich meinen Unglauben in meiner Seele bewahrt, sondern auch ins Gesicht deines Heiligtums gesagt, dass ich einem solchen Versprechen von dir überhaupt nicht geglaubt habe. Und ich habe mich darin nicht geirrt. Denn wahrlich, meiner liebevollen Zurechtweisung deines Heiligtums folgte nicht nur keine Korrektur, sondern dir ist auch das Schlimmste gelungen. Denn nach einiger Zeit erreichte mich das Gerücht, dass Ihr Heiligtum alle möglichen Methoden anwendet und sich an ruhmreiche und mächtige Personen wendet, um das berühmteste und reichste Kloster von Tisman einzunehmen, das das erste im moldawischen Land ist. Und dieses Gerücht traf meine Seele so sehr mit einem Geschwür der Traurigkeit und des Bedauerns über Ihr Heiligtum, dass ich aus dem unerträglichen Leiden und der Traurigkeit meines Herzens begann, Folgendes über Sie zu denken. Ihr Heiligtum erforscht weder die Vernunft der Göttlichen Schrift noch die Lehren der heiligen Väter, sondern erforscht durch ein rasendes Verlangen nach eitlem Ruhm und durch eine unersättliche und geldgierige Leidenschaft für das Geldsammeln weder die Vernunft der göttlichen Schrift noch die Lehren der heiligen Väter, sondern stürzt sich selbst und diejenigen, die Ihnen folgen, blindlings in den Abgrund des extremen und endgültigen geistigen und körperlichen Ruins von Ihnen und Ihren Brüdern, nachdem es mit den genannten Leidenschaften das geistige Auge verdunkelt und verschlossen hat. Und Sie fügen sich freiwillig einen Sturm unerträglicher Nöte und Versuchungen, Hass und Neid und Rebellion aller Menschen zu, ohne überhaupt darüber nachzudenken, welches Ende diese Angelegenheit haben wird. Und aus großem Bedauern für Sie sagten ich und einige Brüder einstimmig mit mir wiederholt, dass der verdammte Teufel, eifersüchtig auf die Erlösung der Diener Gottes, diese Intrige zum Nachteil von Pater Theodosius erfunden hat, mit deren Hilfe nicht nur seine Seele, sondern auch die Residenz seiner gesamten Kathedrale völlig ruiniert würde und er ihm mit Gottes Erlaubnis so schreckliche Verfolgungen zufügen würde, dass selbst aus diesen Ländern ihre Residenz völlig zerstört würde zerstört. Das ist tatsächlich passiert. Dann gab es noch andere Gründe für den völligen Ruin Ihres Wohnsitzes, wie Sie mir sagten. Der Hauptgrund für den Ruin Ihres Wohnsitzes in diesen Ländern ist, dass Sie ein so großes Unterfangen ohne Rat begonnen haben. Denn wenn an Ihrem Heiligtum aus einem gesegneten Grund – wegen der Schäden, die Sie in Snagov aus der Luft erlitten haben – das notwendige Bedürfnis entstand, nach anderen Klöstern für Ihren Aufenthalt zu fragen, und Sie, im Wissen um Ihre Grenzen, nach Klöstern suchen würden, die Snagov ähneln, dann würde der Herr, der das Herz kennt, Ihre Not erkennend, es den Behörden ins Herz legen, Ihnen mit aller Freude ein solches Kloster für Ihren Aufenthalt zu geben. Und da du, über deine Maßen hinaus, nach einer höheren Wohnstätte suchtest, folgte das, was folgte. Nach Ihrer Umsiedlung von hier in Ihr Vaterland, in diesem Kloster (das Sie mit dem Heiligen Berg Athos vergleichen), das Ihnen von Gott gegeben wurde, könnten Sie und Ihre Brüder Ihr Leben wirklich in äußerster Stille verbringen und vor allen Sorgen und Gerüchten dieser Welt fliehen und sich davon entfernen, wenn Ihr Heiligtum den wahren Eifer Gottes für die Erlösung hätte. Aber regiert Ihr Heiligtum die Brüder jetzt wenigstens mit Sanftmut, Demut und väterlicher Barmherzigkeit, damit meine verdammte Seele, als sie dies hörte, zumindest den geringsten Trost und eine Art Mitteilung darüber erhalten konnte, dass Ihr Heiligtum die Brüder nach dem Willen Gottes und nach der Vernunft des Heiligen Evangeliums regiert? Aber leider für mich, leider für mich! Wahrlich, ich bin auch jetzt noch nicht würdig, diese so ersehnte Botschaft zumindest teilweise zu hören, sondern ich höre nur das Gegenteil. Denn viele deiner Brüder, die dich verlassen haben, sagen mir guten Gewissens, dass sie wegen deiner unermesslichen Grausamkeit nicht mit dir zusammenleben können, denn sie verdienen es nicht, dich als ihren barmherzigsten Vater zu lieben, aber sie fürchten und zittern wie ein schrecklicher und grausamer weltlicher Herrscher. Sie sind auch entsetzt über eure Strafen, nicht der klösterlichen, sondern der weltlichen Autorität: Fesseln, Ketten, dunkle Locken, bedrohliche und unverschämte Vorwürfe, die das Maß der Geduld überschreiten, und andere ähnlich grausame Strafen. Deshalb glauben sie, nachdem sie von euch in die Freiheit geflohen sind, dass sie einer schrecklichen Gefangenschaft und Versklavung entkommen sind, und wagen es nicht, zu euch zurückzukehren, obwohl ich sie sehr ermahne. Denn wenn du sie immer mit Sanftmut, Demut und väterlicher Barmherzigkeit regieren würdest, würden sie, nachdem sie dich wieder verlassen haben, mit unaussprechlicher Freude zu dir zurückkehren, als zu ihrem geliebtesten und kinderliebsten Vater. Und da sie nicht die geringste Hoffnung auf Deinen barmherzigen Umgang mit ihnen haben, bleiben sie wie Schafe ohne Hirten in einem fremden Land, nicht ohne geistige Traurigkeit. Pater Theodosius, wenn Sie aus dem wahren Eifer Gottes nach Stille strebten, dann könnten Sie mit den Brüdern in Ihrem Kloster mit Hilfe der Gnade Gottes vollkommene Stille praktizieren, sich von allen Sorgen dieser Welt entfernen, in Nüchternheit und geistiger Aufmerksamkeit und in der unaufhörlichen Berufung des Herrn Jesus in Ihrer Zelle bleiben, das heißt im heiligen und gottschaffenden Gebet, das mit dem Verstand im Herzen verrichtet wird, wie in einem zweiten Paradies und Wüstenjordanien. Du würdest deine Nahrung und Kleidung von den Klosterpfarreien, von Mühlen, Bienenhäusern und Almosen erhalten, die von den Liebhabern Christi gemäß der Vorsehung Gottes geschickt wurden, damit du keine Sorgen dieser Welt kennst. Aber wo ist deine Eifersucht? Wo ist diese Aufmerksamkeit für deine Erlösung? Wo ist der wahre Wunsch, unaufhörlich zu beten? Wo ist der Eifer, der aus ganzer Seele kommt, um den Gerüchten und Sorgen dieser Welt zu entfliehen und in äußerster Stille zu verharren? So etwas sehe ich in Ihrem Heiligtum nicht. Aber ich sehe, was passiert, da ich glaube, dass aufgrund der Täuschung des Feindes alles das Gegenteil ist: Gerüchte und Fürsorge, die Errichtung von Klöstern, oder besser gesagt, Bauernhöfen, fleißige Sorge um die Fortpflanzung verschiedener Nutztiere, häufige, ohne notwendigen Grund und für lange Zeit, Ihr Verlassen des Klosters und das Verlassen der Brüder, weshalb in Abwesenheit des Abtes eine solche Verwüstung für die Seelen der Brüder entsteht, dass es unmöglich ist, sie auszudrücken. Denn wenn es in Ihrer Seele den wahren Wunsch gäbe, sich mit ganzem Herzen und ganzer Seele zu den erwähnten guten Taten zu zwingen, dann würden Sie im Kloster und in der Zelle wie in einem Grab Tag und Nacht hoffnungslos verharren und sich ständig um Ihr eigenes Heil und das Ihrer Brüder sorgen. Und da das Liebste für Ihr Heiligtum das häufige und langfristige Verlassen des Klosters ist, das mit erheblicher Zerstörung Ihrer Seele und der Seelen Ihrer Brüder verbunden ist, warum schreiben Sie mir dann als kleiner und sinnloser Jugendlicher vergeblich über Ihren Eifer für Stille, Gebet und die Bücher der Väter? Ich, heiliger Vater, schaue nicht auf deine Worte, sondern auf deine Früchte, und aus den Früchten erkenne ich nach dem Gebot des Herrn (siehe Matthäus 7,20), dass deine Worte überhaupt nicht mit den Früchten übereinstimmen, sondern in ihnen nur ein Vorwand ist und nicht der wirklichste, wahrste Eifer Gottes, der aus der inneren Gesinnung der Seele für die erwähnten guten Taten und für die Bücher der Väter entsteht. Alles, was ich bisher an Ihr Heiligtum geschrieben habe, habe ich nicht mit der Absicht geschrieben, Sie zu verurteilen, das soll nicht so sein. Denn ich glaube und bekenne, dass es nur einen wahren und gerechten Richter über die Lebenden und die Toten gibt (siehe Apostelgeschichte 10,42) – Christus, unseren Gott, der jedem nach seinen Taten vergelten wird (siehe Matthäus 16,27; Röm 2,6), und dass derjenige, der seinen Nächsten verurteilt, sich die Autorität Christi aneignet. Aber ich habe dies in dieser Absicht und aus Gottes Liebe mit allen Einzelheiten, wie in einem Spiegel, Ihrem Heiligtum, geschrieben, damit deutlich wird, dass aus dem genannten Grund nicht ich, sondern Ihr Heiligtum, der die Liebesvereinigung mit Ihrem Heiligtum meinerseits endgültig gebrochen hat: Sie haben, wie Sie schreiben, die Vereinigung Ihrer aufrichtigen Liebe zu mir vollständig gebrochen, seit das von Ihnen freiwillig vor Gott abgelegte Gelübde, sich mit mir zu beraten, völlig mit Füßen getreten und aus Ihrer Seele abgelehnt wurde – und sogar bis dahin an diesem Tag. Meine spirituelle Liebe, die ich von Gott zu dir empfand, als du noch in Tsybukany warst, habe ich jetzt durch die Gnade Gottes, aber nur in ihrer Wirkung hat sie sich verändert. Dann liebte ich dich als wahren Diener Gottes und Anhänger seiner seelenrettenden Gebote, und ich freute mich in meiner Seele und verherrlichte Gott für deinen spirituellen Erfolg bei allen guten Taten. Nachdem du nun dein vor Gott abgelegtes Gelübde abgelehnt hast, seufze ich aus der Tiefe meiner Seele über deinen Geisteszustand und weine mit meinem Herzen und schluchze und bete mit ganzem Ernst zum barmherzigen Gott, dass Er, der will, dass alle gerettet werden und die Erkenntnis der Wahrheit empfangen (siehe 1. Tim. 2,4), deine Seele mit seiner Gnade berührt und sie in allem vollständig korrigiert und sie dem Allmächtigen zurückgibt. Mit deiner Kraft in die erste, und darüber hinaus in einen unvergleichlich besseren Zustand und spirituellen Erfolg bei allen guten Taten. Hier, heiliger Vater, habe ich deinem Heiligtum nach meinem Gewissen mitgeteilt, dass ich Gott gegenüber immer die gleiche Liebe zu dir hege, aber nur in meinem Handeln, wie gesagt, verändert. Deshalb bete ich zu Deiner Heiligkeit: Habe niemals den geringsten Zweifel an meiner Liebe zu Dir, sondern glaube fest daran, dass ich Gott gegenüber immer die gleiche Liebe zu Dir hege. Aber da Ihr Heiligtum die Zusendung väterlicher Bücher an Sie zum Umschreiben als klares Zeichen meiner Versöhnung und Liebe zu Ihnen ansieht, wird die Weigerung, Ihnen diese Bücher zuzusenden, Ihrer Meinung nach ein Zeichen meiner Feindschaft mit Ihnen und meiner Abneigung gegen Sie sein. Deshalb hielt ich es für notwendig, dies Ihrem Heiligtum im Detail mitzuteilen, damit mit Hilfe der Gnade Gottes eine so unangemessene Meinung über mich aus Ihrer Seele verschwinden würde. Schließlich liegt es nicht daran, dass ich mich nicht mit dir versöhnt habe und keine Liebe für dich hege, wie du es dir vorstellst, dass ich dir die Bücher meiner Väter auf deine Bitte hin noch nicht zum Umschreiben geschickt habe. Aber ich habe es nicht geschickt, weil meine Arbeit, sowohl bei der Korrektur als auch bei der Übersetzung der Bücher der Väter, zwar wirklich langmütig und großartig ist und meine viel geschwächte körperliche und geistige Kraft unvergleichlich übertrifft, aber dennoch lahm und unvollkommen ist, und zwar aus einem gesegneten Grund, der weiter unten besprochen wird. Der größeren Überzeugungskraft halber muss ich Ihrem Heiligtum ausführlich mitteilen, aus welchem ​​Grund und mit welchen Gedanken und Absichten diese Arbeit von mir begonnen wurde – damit eines von beiden in Erfüllung geht: Entweder wird Ihr Heiligtum, nachdem es diese Angelegenheit aus meiner Geschichte vollständig verstanden hat, mich damit nicht mehr belästigen, oder es wird zumindest jetzt meinem Rat über die Bücher der Väter zum gemeinsamen Nutzen der Mönche zustimmen. Aber ich fange ganz von vorne an. Als ich noch mit einer kleinen Anzahl von Brüdern auf dem Heiligen Berg Athos war, wusste ich aus den Lehren und Geboten unserer gottgebärenden Väter zuverlässig, dass es für jemanden, der Brüder unter seiner Führung hat, nicht angebracht ist, sie nach seiner eigenen Vernunft und Argumentation zu unterweisen und zu lehren, sondern dass er nach der wahren und richtigen Vernunft der Göttlichen Schrift unterwiesen werden sollte, wie sie von den göttlichen Vätern, universellen Lehrern sowie von erleuchteten Lehrern und Mentoren des klösterlichen Lebens gelehrt wird Gnade Heiliger Geist; Ich kenne auch meine eigene Schwäche und fürchte und zittere, damit ich nicht wegen meiner Unerfahrenheit selbst wie ein Blinder in die Grube des Untergangs falle, gemäß dem Wort des Herrn (siehe Lk. 6:39) und stürzte diejenigen, die mir folgten, nicht hinein, so legte ich den unerschütterlichen Grundstein wahrer, unverfälschter und nicht vom wahren Weg abführender Anweisungen Gottes sowohl für meine arme Seele als auch für die heiligen Brüder – die Göttliche Schrift des Alten und Neuen Testaments und ihre wahre Auslegung durch die Gnade des Allerheiligsten Geistes, d Leben sowie die Beschlüsse der Heiligen Konzile und alle apostolischen, konziliaren und patristischen Regeln, die die Heilige Katholische und Apostolische Ostkirche enthält, alle ihre Gebote und Satzungen. All dies habe ich, wie gesagt, als Belehrung für mich selbst und die heiligen Brüder dargelegt, damit sowohl ich als auch die bei mir lebenden Brüder, die dadurch mit Hilfe der ermahnenden Gnade Gottes belehrt wurden, nicht gegen den wahren und konziliaren Geist der Heiligen Orthodoxen Kirche sündigen würden. Und zuallererst begann ich fleißig, mit Gottes Hilfe und mit erheblichem Arbeits- und Kostenaufwand, mir väterliche Bücher anzueignen, die über Gehorsam und Nüchternheit, Aufmerksamkeit und Gebet lehrten: Ich kopierte sie entweder mit meiner eigenen Hand oder kaufte sie sogar mit dem Geld, das wir durch die Arbeit unserer Hände für unsere notwendigen Bedürfnisse verdienten. Viele Male waren wir bereit, die Armut an Nahrung und Kleidung zu ertragen, kauften mit diesem Geld die erwähnten Bücher in slawischer Sprache und verehrten sie als einen himmlischen Schatz, den Gott uns geschenkt hatte. Nachdem ich sie mehrere Jahre lang fleißig gelesen hatte, stellte ich fest, dass sie an sehr vielen Stellen unverständliche Mehrdeutigkeiten enthielten und an vielen Stellen nicht einmal die grammatikalischste Bedeutung erfuhren; und obwohl ich es viele Male mit unbeschreiblicher Mühe und Neugier gelesen habe, habe ich die besagte Bedeutung immer noch nicht verstanden. Gott allein weiß, welche Traurigkeit meine Seele erfüllte, und als ich überlegte, was ich tun sollte, dachte ich, dass die slawischen väterlichen Bücher mit anderen slawischen Büchern zumindest leicht korrigiert werden könnten. Und ich begann mit vier Büchern, um das Buch des Heiligen Hesychius, Presbyter von Jerusalem, des Heiligen Philotheus vom Sinai und des Heiligen Theodor von Edessa in meiner eigenen Hand abzuschreiben, damit ich durch den Vergleich von mindestens vier miteinander die grammatikalische Bedeutung erkennen konnte. Aber meine ganze Arbeit war umsonst, denn selbst in diesen vier Büchern konnte ich beim Vergleich nicht die perfekte Bedeutung erkennen. Als ich so oft litt, wurde mir klar, dass ich vergeblich an der imaginären Korrektur slawischer Bücher über slawische Bücher arbeitete, und ich begann fleißig zu untersuchen, warum es in slawischen Büchern so eine unverständliche Dunkelheit und einen solchen Mangel an grammatikalischer Bedeutung gab. Und als ich meinen schwachen Verstand verstand, stellte ich fest, dass es dafür zwei Gründe gab: Der erste war die mangelnde Fähigkeit der antiken Übersetzer von Büchern aus dem Hellenischen in die slawische Sprache, der zweite war die mangelnde Fähigkeit und Nachlässigkeit unerfahrener Kopisten. Und dann habe ich völlig daran gezweifelt, in den slawischen Vaterbüchern den richtigen und wahren Sinn zu sehen, der in denselben hellenistischen Büchern enthalten ist. Nach meinem langjährigen Aufenthalt auf dem Heiligen Berg, als ich teilweise Griechisch sprechen lernte, hatte ich mit Herzkrankheit die eifrige Absicht, nach hellenisch-griechischen väterlichen Büchern zu suchen, in der Hoffnung, die slawischen daraus zu korrigieren, und nachdem ich an vielen Orten und mehr als einmal gesucht hatte, konnte ich sie nicht finden. Dann ging ich zum Großen Lavra-Kloster der Heiligen Anna und nach Kapsokaliva und zum Vatopedi-Kloster des Heiligen Demetrius und zu anderen Lorbeer- und Klöstern und fragte überall bedeutende Persönlichkeiten, erfahrene und ältere Beichtväter und ehrliche Mönche nach den Büchern der Väter mit den Namen ihrer Autoren. Nirgendwo konnte ich solche finden, aber von allen erhielt ich eine so einhellige Antwort: „Bis heute sind wir nicht die Einzigen.“ Wir kennen die Bücher nicht, aber wir haben noch nicht einmal die Namen dieser Heiligen gehört.“ Als ich eine solche Antwort erhielt, weiß Gott, in welche Verwirrung ich geriet, als ich dachte, dass ich an diesem heiligen Ort, der von Gott für den ruhigen und stillen Aufenthalt der Mönche ausgewählt wurde und an dem viele große und vollkommene Heilige lebten, nicht nur das Privileg hatte, die heiligen Bücher zu finden, die ich mir so sehr gewünscht hatte, sondern sogar die Namen dieser Heiligen von irgendjemandem zu hören. Und deshalb verfiel ich in große Trauer darüber, aber ich setzte meine ganze Hoffnung, solche Bücher zu erwerben, auf Gott und betete zu Seiner unaussprechlichen Barmherzigkeit, damit er mir „auf die gleiche Weise wie der Allmächtige und Allmächtige“ die Möglichkeit geben würde, solche Bücher zu erwerben. Der barmherzigste Gott, der meinen eifrigen Wunsch, väterliche Bücher in hellenischer Sprache zu erwerben, nicht verachtete, gewährte mir durch seine unbeschreibliche Vorsehung, solche Bücher zu finden und einige davon auf folgende Weise zu erwerben. Einmal ging ich mit zwei Brüdern von der Heiligen Großen Lavra des Heiligen Athanasius von Athos zum Großen Lavra-Kloster der Heiligen Anna, und wir kamen zum hohen Hügel des heiligen Propheten Elias, der in seiner Höhe dem dritten Teil des großen, erhabensten Heiligen Athos entspricht und unter dem sich auf einer hohen Stelle von der Meeresseite aus das Kloster des Heiligen Basilius des Großen befindet, das in jüngster Zeit von Mönchen gegründet wurde, die aus Cäsarea in Kappadokien kamen, an einem sehr rauen Ort. das weder einen Bach noch eine Quelle fließenden Wassers hat, weshalb dieses Kloster weder Weinberge, noch Olivenbäume, noch Feigen, noch Gärten, noch irgendeinen anderen Trost dieser Welt hat, sondern allein mit Regenwasser die notwendigen Bedürfnisse der Brüder befriedigt. Und wir hatten den Wunsch, in dieses Kloster zu gehen, teils um der Anbetung willen, teils um einen Ort zu sehen, an dem wir noch nie zuvor gewesen waren. Als wir zu diesem Kloster kamen und uns in die Nähe der heiligen Kirche setzten, sah uns ein ehrfürchtiger Mönch, der sie uns öffnete, und nachdem wir uns vor den heiligen Ikonen in dieser Kirche verneigt hatten und sie verließen, rief er uns liebevoll in seine Zelle und ging hinaus, um Essen für uns zuzubereiten, um uns Frieden von der Mühe der Reise zu geben. Als ich auf den Tisch am Fenster schaute, sah ich ein aufgeschlagenes Buch darauf liegen, aus dem er ein anderes abschrieb, denn sein Beruf war ein beredter Schriftsteller. Und als ich hineinschaute, sah ich, dass es das Buch des heiligen Petrus von Damaskus war; Nachdem ich sie gesehen hatte, kann ich nicht in Worte fassen, welche unbeschreibliche spirituelle Freude mich erfüllte, denn es kam mir so vor, als hätte ich das Privileg, einen himmlischen Schatz auf Erden zu sehen. Als er in seine Zelle zurückkehrte, begann ich ihn mit großer Freude und unaussprechlicher Überraschung zu fragen: Woher kam in seinem Heiligtum ein solches Buch, das meine Erwartungen übertraf? Er erzählte mir, dass er auch ein weiteres Buch desselben Heiligen habe, das vierundzwanzig Wörter entsprechend den Buchstaben des Alphabets enthält. Als ich ihn fragte, ob sie noch andere solcher Bücher hätten, antwortete er, dass sie die folgenden hätten: St. Antonius der Große, St. Gregor von Sinaite (aber nicht alle), St. Philotheus, St. Hesychius, St. Diadochos, St. Thalassius, St. Simeon, der neue Theologe, „Geschichte des Gebets“, St. Nikephoros, der Mönch, „Geschichte des Gebets“, das Buch des Heiligen Jesaja und andere solcher Bücher, aber St. Nicetas Stiphatus nur zweiundzwanzig Kapitel, aber ein ganzes Buch, sagte er, hätten sie nicht, es sei denn, die Bibliotheken großer Klöster hätten eines. Als ich ihn fragte, warum ich, der ich so lange mit einer Herzkrankheit nach solchen Büchern gesucht hatte, sie nicht gefunden habe und mich nach fleißiger Befragung vieler ehrlicher Leute nicht einmal geruht habe, davon zu hören, antwortete er mir: „Der Grund dafür liegt meiner Meinung nach darin, dass diese Bücher in der reinsten hellenistischen Sprache geschrieben wurden, die jetzt außer den Gelehrten kaum einer der Griechen zumindest ein wenig versteht und viele überhaupt nicht wissen, und daher sind diese Bücher fast vollständig geworden.“ Perfektion.“ Vergessenheit, aufgrund derer Sie es nicht wert waren, nach solchen Büchern zu fragen und überhaupt etwas davon zu hören. Die in diesem Kloster lebenden Mönche hörten viel von solchen Büchern, selbst als sie in ihrem Land, Cäsarea in Kappadokien, waren, und nachdem sie auf den Heiligen Berg kamen, lernten sie dank viel Arbeit, über einen langen Zeitraum und mit beträchtlichen Kosten, die sie durch ihr Handwerk verdienten, gegen eine Gebühr von sachkundigen Personen nicht nur die einfache, sondern auch die hellenische griechische Sprache selbst, und mit Gottes Hilfe, als sie in einigen Klöstern solche Bücher fanden, werden sie kopiert, sie werden gelesen, sie nützen, und Durch ihre Kraft zwingen sie sich selbst, das zu tun, was diese Bücher lehren.“ Als ich dies hörte und mich außerordentlich über die unaussprechliche Freude freute, solch einen himmlischen Schatz auf Erden zu finden, begann ich fleißig zu diesem beredten Schriftsteller zu beten, er möge aus Liebe zu Gott solche Bücher für mich kopieren, und versprach, ihm jeden Preis zu geben, den er für seine Arbeit wollte. Da er viel Kopierarbeit zu erledigen hatte, weigerte er sich und brachte mich zu einem anderen Roten Schriftsteller, der im selben Kloster war und den ich ebenfalls mit großem Eifer darum betete, die Bücher der Väter zu kopieren, und versprach, ihm das Dreifache des Preises für die Arbeit zu geben. Aber als er mein großes Verlangen sah, solche Bücher zu kaufen, wollte er aus Liebe zu Gott nicht den dreifachen Preis zahlen, und trotz der Tatsache, dass er selbst viel Arbeit mit dem Umschreiben zu tun hatte, versprach er mir, für den üblichen Preis, so viel er konnte und so viel Kraft Gott geben würde, einige dieser Bücher umzuschreiben. Also begann der rote Schriftsteller etwas mehr als zwei Jahre vor unserer Abreise vom Heiligen Berg neu zu schreiben, wie viel Kraft Gott seiner Hand gegeben hatte, und er schrieb einige der Bücher um, nach denen ich mich sehnte. Nachdem wir sie mit aller Freude als Geschenk Gottes vom Himmel empfangen hatten, verließen wir den Heiligen Berg Athos, damit wir in diesen Ländern bequemer für die notwendigen Bedürfnisse unserer Kathedrale sorgen können. Als wir in das heilige Dragomirn-Kloster einzogen, begann ich fleißig darüber nachzudenken und mir Gedanken darüber zu machen, wie ich entweder die slawischen Bücher meiner Väter korrigieren oder sogar mit einer neuen Übersetzung aus dem hellenischen Griechisch beginnen könnte, und ich begann diese Arbeit auf folgende Weise. Ich habe mich an den übersetzten Büchern der Väter in der moldauischen Sprache orientiert, die von unseren geliebten Brüdern, den Hieromonken Macarius und Hilarion Daskal, die in der Übersetzung von Büchern erfahren waren, und gelehrten Männern aus dem hellenischen Griechisch übersetzt wurden, das sie auf dem Heiligen Berg für mich abgeschrieben hatten, in ihre natürliche moldauische Sprache. Bruder Macarius übersetzte einige davon auf dem Heiligen Berg Athos, einige in Dragomirna, und Pater Hilarion übersetzte einige davon auch in unserer Kathedrale. Da ich davon überzeugt war, dass ihre Übersetzung ohne jeden Zweifel in jeder Hinsicht korrekt war, begann ich, die Bücher, die ich in der Antike aus dem hellenischen Griechisch in die slawische Sprache übersetzt hatte, zu korrigieren und andere erneut zu übersetzen, wobei ich mir sorgfältig die hellenistischen Bücher ansah, die auf dem Heiligen Berg für mich kopiert wurden. Und er übersetzte erneut die Bücher der folgenden Heiligen: des heiligen Antonius des Großen, des heiligen Johannes Climacus, des heiligen Hesychius, des heiligen Philotheus, des heiligen Nilus vom Sinai „Über das Gebet“, des Kapitels über das Gebet des heiligen Jesaja des Einsiedlers und des heiligen Thalassius. In der Antike wurden die übersetzten Bücher durch Folgendes korrigiert: St. Diadochos, St. Macarius das zweite Buch, St. Isaak, St. Gregor der Sinait, St. Simeon der neue Theologe „Eine Predigt über Gebet und Aufmerksamkeit“, St. Cassian der Römer „Über acht Gedanken“ und „Eine Predigt über das Denken“ und andere. Im Jahr 1774 kam ein griechischer Mönch namens Constantius vom Heiligen Berg zu uns nach Dragomirna, als wir noch dort waren. Er brachte ein hellenisches Buch mit, das er selbst abgeschrieben hatte und das viele Werke seines Vaters enthielt. Darin wurden einige Werke entdeckt, die ich bis dahin noch nicht in slawischer Sprache gesehen hatte und die er auf mein fleißiges Gebet hin eigenhändig für uns abschrieb. Da er sich jedoch aufgrund seiner völligen Unfähigkeit zur Rechtschreibung überhaupt nicht mit der Grammatiklehre auskannte, führte er sowohl in sein Buch als auch in das, was für uns abgeschrieben wurde, viele und unzählige Fehler ein. Und wahrlich, wir haben das Gold der Worte der Heiligen im Schlamm der unregelmäßigen Schreibweise gefunden, von der es selbst unter gebildeten Personen ohne verlässliche hellenistische Originale gereinigt werden kann? Aus diesen von dem bereits erwähnten Constantius umgeschriebenen Büchern habe ich noch einmal Folgendes übersetzt: „Hl. Markus der Schnellere“, „Hl. Theodor von Edessa“ und „Hl. Niketas Stiphatus“, „Dreihundert Kapitel“. Diese Bücher sind, mehr als alle genannten, nicht nur zum Drucken, sondern auch zum Umschreiben jetzt in einem anderen Kloster völlig ungeeignet, bis sie anhand zuverlässiger gedruckter oder sogar handschriftlicher Originale korrigiert werden. So habe ich Ihrem Heiligtum im Spiegel gezeigt, wie meine Arbeit bei der Korrektur der slawischen Bücher meiner Väter nach dem hellenischen Griechisch oder bei einer Neuübersetzung letzterer in die slawische Sprache war. Denn diese Arbeit überstieg meine Kräfte, war aber auch aus dem erwähnten gesegneten Grund unvollkommen, weshalb diese Bücher nun nicht nur zum Drucken, sondern auch zum Umschreiben in einem anderen Kloster völlig ungeeignet sind, bis sie vollständig nach den zuverlässigsten hellenisch-griechischen Originalen korrigiert sind. Deshalb konnte ich solche Bücher auf keinen Fall zum Umschreiben oder Drucken an Ihr Heiligtum schicken, aus Angst, mein christliches und klösterliches Gewissen zu verletzen, und aus Angst vor der ewigen Verdammung meiner Seele am Tag des Jüngsten Gerichts Gottes für dieses lahme und unvollkommene Werk. Ihr Heiligtum, auch wenn es bis heute noch mindestens einen unauslöschlichen Funken wahrer Liebe zu mir nach dem Gebot Christi in sich trägt, sollte meine Weigerung, Ihnen diese Bücher zu senden, nicht als Zeichen dafür betrachten, dass ich mich nicht mit Ihnen versöhnt habe oder mit Ihnen verfeindet bin, oder als ob ich eifersüchtig auf das gemeinsame Wohl derer wäre, die gerettet werden und von solchen Büchern profitieren wollen – möge Christus, der Erlöser, mir solchen Wahnsinn nicht zulassen! Durch die Gnade Gottes sehe ich keinen anderen Grund in meiner Seele, warum ich mich weigere, Ihnen solche Bücher zu schicken, als den genannten. Deshalb bete ich zu Ihrer Heiligkeit: Nachdem Sie meine so klare Zusicherung bezüglich der Gründe für die Weigerung, Ihnen solche Bücher zu senden, verstanden haben, zerstören Sie jede unangemessene Meinung über mich aufgrund dieser Angelegenheit in Ihrer Seele und belästigen Sie mich nicht mehr damit, denn egal wie viel Arbeit Sie in diese Sache stecken, es wird umsonst sein. Denn solange diese Bücher nicht vollständig gemäß den wahren hellenistischen Originalen korrigiert sind, werden sie gemäß meinem spirituellen Gelübde unsere Kathedrale nicht verlassen. Wenn Ihre Heiligkeit wirklich von Gott kommt und kein vorgetäuschter Eifer für den Erwerb dieser seelenrettenden Bücher in ihrer Seele ist, dann kann sie meiner Seele dies auf keine andere Weise versichern, als indem sie meinen guten Rat bezüglich des so ersehnten Erwerbs solcher Bücher für Sie annimmt. Wenn Sie ihm zumindest jetzt mit ganzer Seele zuhören, glaube ich an den Herrn und habe keinen Zweifel daran, dass Sie sich in diesem langfristigen Wunsch nicht täuschen lassen, aber mit Gottes Hilfe wird es Ihnen zweifellos eine Ehre sein, zu sehen, wie er tatsächlich in Erfüllung geht. Der ehrwürdigste Cyrus Macarius, der ehemalige Metropolit von Korinth, erlangte schon in jungen Jahren durch Gottes Wirken eine so unbeschreibliche Liebe zu den Büchern der Väter, lehrte Nüchternheit, Aufmerksamkeit des Geistes, Stille und geistiges Gebet, das heißt mit dem Geist im Herzen verrichtet, dass er sein ganzes Leben der fleißigen Suche und dem Abschreiben derselben widmete, so fleißig mit seiner eigenen Hand (denn er war in weltlichen Wissenschaften bewandert) und teuer – mit den Händen von Red-Letter-Autoren. Als er mit unbeschreiblichem Eifer und großem Fleiß auf dem Heiligen Berg Athos ankam, fand er in allen Bibliotheken der großen heiligen Klöster viele väterliche Bücher, die er bis dahin noch nicht in seinem Besitz hatte. Darüber hinaus fand er in der Bibliothek des glorreichen und großen Klosters Vatopedi einen unschätzbaren Schatz – ein Buch über die Vereinigung des Geistes mit Gott, das in der Antike von großen Eiferern aus den Lehren aller Heiligen gesammelt wurde, und andere Bücher über das Gebet, von denen wir noch nichts gehört hatten. Nachdem er diese Bücher einige Jahre später unter erheblichem Aufwand umgeschrieben hatte, verglich er sie mit Hilfe vieler erfahrener Schriftsteller sorgfältig mit den Originalen, korrigierte sie authentisch und stellte die Leben aller heiligen Autoren dieser Bücher an den Anfang ihrer Werke. Danach verließ er den Heiligen Berg Athos mit unbeschreiblicher Freude, als hätte er einen himmlischen Schatz auf Erden gefunden. In der glorreichen asiatischen Stadt Smyrna angekommen, schickte er mit einer beträchtlichen Summe, die er aus den Almosen von Christusliebhabern gesammelt hatte, sechsunddreißig väterliche Bücher nach Venedig, darunter das Buch des heiligen Kallistus II., das vom heiligen Simeon von Thessaloniki bezeugt wird, und zusätzlich zu dieser Zahl das große „Paterikon“ der Skete von Ägypten zur Veröffentlichung mit gedruckter Prägung. Er beabsichtigt, in Kürze das große Buch des Heiligen Simeon, des neuen Theologen, zum Druck zu schicken, das für diesen Zweck völlig fertig ist. Und nach einiger Zeit, wie mir kürzlich jemand schriftlich mitteilte, werden die genannten Bücher mit Gottes Hilfe veröffentlicht. Dieser wirklich gesegnete Metropolit Cyrus Macarius hatte vor langer Zeit den Wunsch, solche Bücher zu drucken, mit der Absicht, dass diese heiligen Bücher nicht völlig in Vergessenheit geraten und vom Erdboden vernichtet würden, was fast nie geschehen wäre. Denn er selbst wusste tatsächlich, welche Art von Arbeit er unternommen hatte, und verbrachte fast sein ganzes Leben damit, nach diesen Büchern zu suchen, und nachdem er mit unbeschreiblichem Fleiß überall und besonders auf dem Heiligen Berg Athos fleißig und in jeder Hinsicht gesucht hatte, fand er kaum einen solchen spirituellen Schatz, der wie in der Erde vergraben war, in langjähriger Vergessenheit und extremer Unwissenheit – ein Schatz, mehr als alles andere und sogar mehr als der Atem selbst, wage ich zu sagen, notwendiger Asket des Klosterordens Unterweisen Sie sie im mentalen Kampf mit unsichtbaren Geistern, was auch notwendig ist, damit Eiferer diese gedruckten Bücher bequemer und kostengünstiger kaufen können als handgeschriebene. All dies habe ich Ihrem Heiligtum im Voraus angekündigt und nach und nach begonnen, Ihnen meinen Rat zu geben, wie Ihr Heiligtum und die Brüder und wir mit unserer Kathedrale es wert sein könnten, wahre, fehlerfreie slawische Vaterbücher zu erwerben. Ihr Heiligtum weiß, dass unsere Orthodoxe Allrussische Kirche durch die unbeschreibliche Barmherzigkeit Gottes in jüngster Zeit die Ehre hatte, von der Griechisch-Orthodoxen Kirche den Heiligen Orthodoxen Glauben und die Heilige Taufe zu empfangen. Mit heiligem Glauben nahm sie die göttlichen Schriften und alle heiligen Kirchenbücher und die Bücher der heiligen Lehrer und die aus dem hellenischen Griechisch übersetzten patristischen Bücher an, die die Quellen der slawischen Bücher sind, denn von ihnen erhielten die slawischen ihren Anfang. Im Laufe der Zeit wurden die Göttliche Schrift und alle Kirchenbücher durch Gottes Gnade gemäß den hellenischen Texten und ihren Quellen korrigiert, aber die patristischen Bücher blieben in ihrer alten Übersetzung und wurden noch nicht gemäß ihren hellenischen Quellen korrigiert; Darüber hinaus erlitten sie durch das Verschulden unerfahrener Kopisten unzählige Fehler. Daher ist es dringend erforderlich, dass diese Bücher anhand ihrer eigenen Quellen korrigiert werden. Deshalb, Vater, wie ich oft wiederhole, wenn du in deiner Seele einen wirklich wahren und nicht vorgetäuschten Eifer Gottes für den Erwerb solcher Bücher hast, dann höre auf meinen guten Rat in dieser Hinsicht, und ein solcher Gehorsam wird ein wahres Zeichen deiner aufrichtigen Liebe zu mir und eines wahren, nicht vorgetäuschten Wunsches sein, väterliche Bücher zu erwerben. Ich bete zu dir, heiliger Vater, um des Herrn willen und rate dir: Versuche von ganzem Herzen und von ganzer Seele, die genannten Quellen, also die hellenisch-griechischen Bücher der Väter, zu erwerben, denn es besteht eine unbestrittene Hoffnung in Gott, dass die slawischen Bücher der Väter, die in der Antike aus ihnen übersetzt wurden, zuverlässig korrigiert werden und andere erneut übersetzt werden. Und um diese Bücher zu erwerben, schonen Sie nicht nur vergängliches und unbedeutendes, kurzlebiges und vergängliches Eigentum, sondern auch Ihre Seele. Und wenn Gott will und wir am Leben bleiben und es eine Zeit des Friedens geben wird, dann schicke ihn nächstes Jahr im Frühling zu mir, indem du aus der Kathedrale deinen Bruder auswählst, der das größte Vertrauen verdient, und ihm gibst, von wo aus dir Gottes Vorsehung nicht weniger als tausend Leva geben wird. Und nachdem ich auch unseren ähnlichen Bruder, der ein wenig Griechisch kann, aus der Kathedrale ausgewählt habe, werde ich ihn auf Ihre vollen Kosten mit Ihrem Bruder zum Heiligen Berg schicken, wo diese Bücher nach der Veröffentlichung höchstwahrscheinlich zum Verkauf angeboten werden. Ohne Schwierigkeiten werden die Brüder mit Gottes Hilfe zu uns zurückkehren, nachdem sie dort problemlos mindestens zwei Sammlungen solcher Bücher oder, wenn Sie möchten, mehr gekauft haben. Nachdem sie ein Treffen mit uns als Zeichen Ihrer wahren Liebe zu mir nach Gott und zur ewigen Erinnerung an Sie und Ihre Erlösung verlassen haben, werden sie gerne mit einem weiteren Treffen zu Ihnen zurückkehren. Nachdem Sie solche heiligen Bücher erhalten haben, werden Sie sie selbst zu den von Gott auserwählten und inspirierten Personen bringen, von denen Sie mir verkünden, dass sie von Gottes unbeschreiblicher Liebe zu solchen Büchern brennen und einen unaussprechlichen und großen Eifer haben, sie in gedruckter Form zu veröffentlichen. Nachdem sie diese begehrten Bücher freudig aus Ihren Händen angenommen haben, werden sie, angetrieben durch das Wirken des Heiligen Geistes, den Lehrern, die alle weltlichen Lehren der hellenischen griechischen Sprache bis zur Perfektion vervollständigt und nicht einmal die Theologie selbst berührt haben, befehlen, sie in die reinste slawische Sprache zu übersetzen, in die die Göttliche Schrift und alle Kirchenbücher übersetzt wurden, und diejenigen, die in der Antike übersetzt wurden, um sie wahrhaft und authentisch zu korrigieren. Nach einer Neuübersetzung dieser Bücher oder nach einer wahren und zuverlässigen Korrektur derjenigen, die in der Antike übersetzt wurden, werden sie ihren seelenrettenden Wunsch erfüllen, wenn sie mit ihrem Segen und ihrer Unterstützung dafür sorgen, dass sie zum gemeinsamen Nutzen der Mönche gedruckt werden (denn für Mönche ist es am passendsten, die Bücher der Väter zu studieren), damit alle Mönche und insbesondere diejenigen unter ihnen, die in ihrem inneren Menschen wahre Asketen sind, nicht nur aus unserem orthodoxen Vaterland, sondern auch aus allen Orthodoxen, der slawischen Sprache der Völker: Serben, Bulgaren und andere – es war ihnen eine Ehre, aus der Lektüre Nutzen zu ziehen. Dann würde nicht nur der langfristige und langjährige Wunsch Ihres Heiligtums, solche Bücher zu erwerben, erfüllt werden, da Sie bereits würdig wären, sie zu besitzen, sondern auch wir selbst würden, wenn wir würdig wären, sie zu erhalten, die, die wir haben, für eine gute Erhaltung bereitstellen, und wenn wir diese Bücher als vertrauenswürdig lesen, würden wir Nutzen daraus ziehen und Gott verherrlichen. Dieser Rat von mir, solche Bücher zu kaufen, wird gültig sein, wenn sich herausstellt, dass die Nachricht, dass die genannten Bücher definitiv zum Drucken nach Venedig geschickt wurden (was mir zuverlässig erscheint), wahr ist. Dann ist es für den angegebenen Betrag, einschließlich aller Ausgaben an beiden Enden der Reise, möglich, zwei Sammlungen solcher Bücher zu kaufen. Sollte sich diese Nachricht, wie Gott es verbietet, nicht als wahr herausstellen, wird es notwendig sein, diese Bücher über den Heiligen Berg neu zu schreiben, was mit dem genannten Betrag völlig unmöglich ist, dafür aber ungleich mehr Geld erfordern wird. Denn es wird notwendig sein, der jüdischen Kathedrale von Swjatogorsk, das heißt allen heiligen Swjatogorsk-Klöstern, nicht weniger als tausend Leva Almosen zu geben, damit jeder in dieser Angelegenheit freundlich reagieren und helfen kann. Schließlich weiß die ganze Welt, dass alle heiligen Stätten und mit ihnen der Heilige Berg vor allem von den Almosen der Christusliebenden getragen werden, besonders in diesen schwierigen Zeiten, und ohne Almosen ist es beschämend und unanständig und sogar unmöglich, ein so großes Unterfangen zu beginnen. Insbesondere den heiligen Klöstern, drei oder vier, in denen sich solche Bücher befinden, müssen Sie außerdem mindestens fünfhundert Leva als Almosen geben, damit die Herrscher in ihnen nach der Öffnung ihrer Bibliotheken mit aller Freude zustimmen, solche Bücher zum Kopieren aus ihnen herauszugeben. Es ist auch angebracht, zu versuchen, den Kopisten nicht nur die übliche, sondern auch eine unvergleichlich höhere Vergütung für das Kopieren zu geben, damit sie sich mit aller Freude und fleißigem Eifer bemühen, diese Bücher korrekt und fehlerfrei zu kopieren und sie nach dem Kopieren mit den Originalen zu vergleichen und richtig zu korrigieren. Es ist sicherlich angebracht, zwei Sammlungen solcher Bücher neu zu schreiben, sodass eines bei uns bleibt und das andere Ihnen zugeschrieben wird. Allein für das Umschreiben selbst sollten Sie mindestens zweitausend Leva ausgeben. Es wird ungefähr fünfhundert Leva kosten, um die Brüder zu ernähren, die für ein oder sogar zwei Jahre zum Kopieren von Büchern auf den Heiligen Berg geschickt wurden, sowie die Kosten für beide Enden der Reise. Wenn also, heiliger Vater, die Notwendigkeit entsteht, die genannten Bücher neu zu schreiben, dank derer die Seelen derer, die gerettet werden wollen, auf ewigen Segen hoffen, ist es dann für Ihr Heiligtum, das den Eifer Gottes dafür besitzt, nicht angemessen, dass so viel Geld mit aller Sorgfalt für den Erwerb eines so unschätzbaren spirituellen Schatzes ausgegeben wird? Und nicht nur das: Ist es nicht angemessen, im Bedarfsfall seine Seele für den Erwerb dieser Bücher zum Wohle des Nächsten einzusetzen? Wirklich passend. Und wenn Sie für die Errichtung eines steinernen Hospizes mit Eisendach so viele Ausgaben getätigt haben, ist es dann nicht angemessen, für den ewigen Nutzen Ihrer selbst und Ihrer Nächsten unvergleichlich höhere Ausgaben für die Anschaffung der genannten Bücher zu tätigen? Da ich aber die Nachricht über den Druck der erwähnten Bücher nicht für unwahr, sondern für alles wahr halte, wird Euer Heiligtum auch von so großen Ausgaben für die Neufassung derselben befreit, ihr sollt aber für deren Anschaffung nur den genannten geringeren Betrag verwenden, wie ich darüber ausführlich geschrieben habe. Wenn es in keiner Weise, selbst wenn Sie es von ganzem Herzen wollten, unmöglich ist, Ihr Heiligtum zu errichten (entweder aufgrund Ihrer extremen und endgültigen, vollkommenen klösterlichen, christusähnlichen Armut, oder aus anderen gesegneten Gründen oder aufgrund des Unglücks der Zeit), dann wird der Herr Sie nicht verurteilen, denn Sie hatten den Willen, es mit all Ihrem Eifer zu tun, konnten es aber nicht. Und wenn dies geschieht, dann bitte ich Sie mit all meinem Eifer, den Herrn zumindest wegen dieses letzten Ratschlags nicht zu verachten: Übermitteln Sie den Personen, über die Sie mich informieren, die Nachricht, dass die väterlichen Bücher in hellenischer Sprache zum Drucken nach Venedig geschickt wurden. Als von Gott inspirierte Männer und mit einem unaussprechlichen Eifer Gottes für solche Bücher können sie sie nach ihrer Veröffentlichung aus der Presse bequem als Personen mit großer Macht empfangen und nach der wahrsten Übersetzung in die slawische Sprache die übersetzten Bücher veröffentlichen. Und dann wird Ihr Heiligtum, nachdem Sie die genannten Kosten losgeworden sind, mit Gottes Hilfe in der Lage sein, diese Bücher bequem zu erwerben, und auf diese Weise wird Ihr großer Wunsch, sie zu erwerben, tatsächlich erfüllt. Ich bete zu Ihrer Heiligkeit: Mein Antwortbrief an Seine Eminenz: Wenn Gott Ihnen Kraft gibt, nehmen Sie sie selbst. Es enthält den Grund für die Weigerung, Bücher an Ihr Heiligtum zu senden, die oben genannte Nachricht bezüglich der Zusendung dieser Bücher zum Druck und eine Bitte an Seine Eminenz, möge er sich geruhen, Ihr Heiligtum zu ermahnen, auf meinen Rat zu hören, den ich Ihnen geschrieben habe – und sonst nichts. Zögern Sie daher nicht, nehmen Sie diesen Brief selbst entgegen und übergeben Sie ihn Seiner Eminenz, zu dessen heiligen Füßen ich in Gedanken gesunken bin, in aller Demut verneige ich mich mit meiner ganzen Gemeinde und küsse seine heilige und segnende rechte Hand. Ich informiere Ihr geistliches Heiligtum darüber, dass ich aufgrund der gedruckten Ausgabe der Bücher der Väter, sowohl in hellenischer als auch in slawischer Sprache, sowohl von Freude als auch von Angst überwältigt werde. Freude, denn diese Bücher werden nicht länger völlig in Vergessenheit geraten und Eiferer werden sie bequemer erwerben können; Angst, weil ich Angst habe und zittere, damit, wenn sie nicht nur Mönchen, sondern allen orthodoxen Christen im Allgemeinen als Kaufgegenstand angeboten werden, wie andere Bücher, die Folge davon nicht die Täuschung derer sein wird, die absichtlich, ohne die Anweisung von Erfahrenen, von ihnen lernen, wie man geistiges Gebet verrichtet, und aufgrund der Täuschung - die Gotteslästerung der Eitelkeit gegenüber dieser heiligen und makellosen, von vielen und großen heiligen Vätern zertifizierten Materie. Was in unseren Tagen tatsächlich passiert ist. Ein Mönch, ein eitler Philosoph, der sich in den Moshensky-Bergen aufhielt, sah, dass einige Eiferer, wenn auch nicht der Vernunft gemäß, dieses Gebets aufgrund ihrer Selbstbelehrung und aufgrund der unwissenden Anweisungen der ungeschickten Lehrer dieses Gebets in Täuschung verfielen, und ohne die Schuld auf die Willkür und ungeschickte Unterweisung zu schieben, bewaffnete er sich durch die Tat des Teufels so stark mit Gotteslästerung gegen dieses heilige Gebet, dass die Alten ihn verdammten übertraf unvergleichlich die Ketzer Varlaam und Akindinus, die dieses Gebet lästerten. Denn er hatte weder Angst vor Gott noch schämte er sich vor Menschen und richtete so schreckliche, beschämende und böse Lästerungen gegen dieses heilige Gebet, gegen seine Eiferer und Praktizierenden, dass sie selbst für die Ohren eines keuschen Menschen unerträglich sind. Darüber hinaus löste er eine so große Verfolgung gegen die Eiferer dieses Gebets aus, dass andere, die alles verließen, in dieses Land flohen und dort an verlassenen Orten lebten, Gott wohlgefällig. Andere waren schwachsinnig und wurden durch seine verdorbenen Worte so wütend, dass sie, wie wir hörten, einige ihrer väterlichen Bücher im Fluss Tyasmin ertränkten und Ziegel daran festbanden. Und seine Gotteslästerungen erlangten so große Macht, dass einige unter der Drohung, ihm seinen Segen zu entziehen, die Lektüre der Bücher seines Vaters verboten. Als er sich mit der verbalen Gotteslästerung nicht zufrieden gab und beschloss, es aufzuschreiben, wurde er durch die Strafe Gottes auf beiden Augen blind und seine gottlosen Absichten wurden gestoppt. Wie ich oben sagte, fürchte und zittere ich davor, dass die Selbstinitiatoren in Täuschung verfallen und dass auf diese Täuschung Gotteslästerung folgt und dass auf die Gotteslästerung Zweifel an der Lehre unserer gotttragenden Väter folgen, in denen die Väter, nachdem sie selbst dieses Gebet durch die Gnade des Allerheiligsten Geistes durch Arbeit und Erfahrung gelernt haben, es gottweise Asketen lehren, die mit aller Demut eifrig eifrig sind, sich dazu aufzuzwingen. tun. Die Bücher der Väter, insbesondere diejenigen, die wahren Gehorsam, Nüchternheit und Stille, Aufmerksamkeit und geistiges Gebet, das heißt mit dem Geist im Herzen verrichtet, lehren, sind nur für den klösterlichen Rang und nicht im Allgemeinen für alle orthodoxen Christen geeignet. Deshalb nennen die gotttragenden Väter, die dieses Gebet lehren, den wahren Gehorsam als seinen Anfang und sein unerschütterliches Fundament, aus dem wahre Demut geboren wird, und Demut schützt denjenigen, der im Gebet strebt, vor allen Täuschungen, die unter selbstgerechten Menschen entstehen. Und wie wird es den weltlichen Menschen möglich sein, sich aus Maßlosigkeit, gefolgt von Wahnvorstellungen, ohne jede Anweisung zu einer so schrecklichen und schrecklichen Aufgabe, nämlich einem solchen Gebet, aufzuzwingen und gleichzeitig den vielfältigen und vielfältigen Verführungen des Feindes zu entgehen, der auf subtile Weise zu diesem Gebet und seinen Asketen geführt wird? Denn diese Angelegenheit ist so schrecklich, das heißt das mentale Gebet, dass wahre Novizen, die nicht nur ihren Willen und ihre Argumentation vor ihren Vätern, den wahren und geschicktesten Mentoren dieses Gebets, abgeschnitten, sondern sie auch völlig getötet haben, immer in Angst und Zittern, Angst und Zittern verharren, damit sie nicht diesem gewissen Zauber im Gebet ausgesetzt werden, obwohl sie von Gott immer davor geschützt werden für ihre wahre Demut, die sie durch die Gnade Gottes durch ihren wahren Gehorsam erworben haben. Dieses Gebet der Heiligen wird Kunst der Kunst genannt, und wer kann es ohne einen Künstler, also ohne einen erfahrenen Mentor, erlernen? Dieses Gebet ist ein spirituelles Schwert, das Gott uns gegeben hat, um den Feind zu töten, aber für diejenigen, die ungeschickt handeln, besteht die Gefahr, dass es ihn nicht dazu verleitet, sich selbst zu töten. Mit diesem Gebet meine ich, dass es nicht nur intelligent ist, das heißt nicht einfach nur mit dem Verstand und den Lippen verrichtet wird – denn ein solches Gebet gebührt jedem Christen, der gerettet werden möchte –, sondern dass es künstlerisch mit dem Verstand im Herzen verrichtet wird und den Feind unsichtbar mit dem göttlichen Namen durchdringt. Dieses Gebet, oder vielmehr ein Akt des Herzens, schien wie die Sonne nur unter den Mönchen, insbesondere in den Ländern Ägyptens, auch in den Ländern Jerusalems, auf den Bergen Sinai und Nitria, in Palästina und an vielen anderen Orten. Und wenn es irgendwo verrichtet wurde und unter den Mönchen glänzte, dann wurde die Ausführung dieses Gebets auch dort als großes und unaussprechliches Geheimnis gehütet, das nur Gott und seinen Praktizierenden bekannt war; Das Verrichten dieses Gebets war den weltlichen Menschen völlig unbekannt. Dank des Drucks der Patristikbücher wird dies nun nicht nur den Mönchen, sondern dem gesamten christlichen Volk bewusst. Und deshalb fürchte und zittere ich, wie gesagt, aus dem oben genannten Grund, d. Nachdem ich Ihr Heiligtum wie zur Warnung geistlich über all dies informiert habe, bleibe ich in allen Geboten Gottes und wünsche Ihnen vollkommenen Erfolg. Möge der Gott der Liebe und des Friedens mit Ihnen sein (siehe 2. Korinther 13,11). Amen. Leben des moldauischen Ältesten Paisius Velichkovsky Der Anstoß für die Zusammenstellung der Biographie von Elder Paisius war vor allem sein eigener Wunsch. In seiner eigenen Geschichte steht geschrieben: „Wenn es für meine geistlichen Kinder wünschenswert wäre, die durch Gott wahre Liebe zu mir erlangt haben, die kürzlich von meiner Geburt und Erziehung und meinem Abschied von der Welt und von der klösterlichen Lebensweise gehört haben.“ Der Autor der Biografie fügte diesen Worten des Ältesten hinzu: Offensichtlich, um Ihren Eifer und Ihre göttlichen Taten, insbesondere Ihre tiefe Demut, nachzuahmen. Und gemeinsam wird dies zum gemeinsamen Nutzen aller gläubigen Christen sein. Doch erst unmittelbar nach dem Tod des Ältesten Paisius begann man mit der Zusammenstellung seiner Biografie. Mehr als zwanzig Jahre danach vergingen schweigend, wenn nicht sogar vernachlässigt. Schließlich erwärmte der Herr die Herzen der ältesten und hingebungsvollsten Jünger des gesegneten Ältesten, sodass dieser mit Sicherheit sein Leben aufschreiben würde. Und sie vertrauten diese Angelegenheit einem der ältesten Schüler des Ältesten Paisius, dem Schemamonk Mitrofan, an, der, nachdem er Informationen über ihn gesammelt hatte, das Leben des Ältesten in slawischer Sprache schrieb, es jedoch aufgrund seines Alters und seiner Kraftschwäche, insbesondere aufgrund einer Sehschwäche, nicht korrigieren konnte. Nach dem Tod von Fr. Mitrofan, der Schema-Mönch Johannes, sah die unkorrigierte Biographie des Ältesten, die Mitrofan selbst auf Anraten anderer spiritueller Väter zusammengestellt hatte, und wurde eifersüchtig darauf, seine Biographie noch einmal zusammenzustellen, und stellte sie ausführlicher als zuvor in der moldauischen Sprache zusammen. Aber nur diese beiden Biografien waren einander unähnlich und konvergierten nur in den wichtigsten Teilen. Darüber hinaus gefiel den Lesern nicht, was Pater Dr. Johns Biografie wegen ihrer Länge. Und deshalb baten die Brüder des Neamtsa-Klosters den Hierodiakon Gregor, der zu dieser Zeit im Neamtsa-Kloster lebte (der später Metropolit von Bukurest und der gesamten Walachei war), eine kurze Biographie des Ältesten Paisius zu verfassen, was er auch tat. Das Werk des Hierodiakons Gregor wurde dem Metropoliten Benjamin von Iasi und dem damaligen Fürsten vorgelesen und mit deren Erlaubnis im Neamtse-Kloster gedruckt und in vielen Exemplaren verkauft. Anschließend begannen die Brüder des Neamtsa-Klosters über die Diskrepanz zwischen den beiden Biografien des Ältesten Paisius zu trauern; und deshalb beschlossen sie, nachdem sie sie sorgfältig geprüft und sich an die von Schemamonk Mitrofan zusammengestellte Biographie gehalten und sie zu einer wichtigeren und notwendigeren zusammengefasst hatten, die Biographie des Ältesten Paisius in der zweiten Auflage in slawischer und moldauischer Sprache zu veröffentlichen. Jetzt wird diese Biografie mit den geringsten Änderungen von der Optina Vvedenskaya Hermitage auf Russisch veröffentlicht. I. Von der Geburt bis zur Einsetzung des Ältesten Paisios auf dem Berg Athos Der große Älteste, Schemamonk, Archimandrit Paisius in der Welt Peter Velichkovsky, wurde 1722 in Kleinrussland in der Stadt Poltawa als Sohn frommer Eltern geboren: Erzpriester der Kathedrale Mariä Himmelfahrt Johannes und Mutter Irina Velichkovsky. Im vierten Jahr nach der Geburt von Petrus starben seine Eltern; und der Jugendliche blieb in der Obhut seiner Mutter und seines älteren Bruders John, der nach dem Tod seines Vaters an seiner Stelle auch Rektor der Domkirche war, wo sowohl sein Großvater als auch sein Urgroßvater zuvor als Priester gedient hatten. Die Mutter kümmerte sich darum, dem Jungen das Lesen und Schreiben beizubringen. Mit Gottes Hilfe lernte er nach etwas mehr als zwei Jahren, die Fibel, das Stundenbuch und den Psalter zu lesen. Das Schreiben habe ich von meinem älteren Bruder gelernt. Von diesem Zeitpunkt an begann er, Bücher frei zu lesen und teilweise zu verstehen. Mit großer Sorgfalt las er die Bücher der Göttlichen Schrift, das Alte und insbesondere das Neue Testament, die Heiligenleben, die Lehren der Ehrwürdigen Väter Ephraim und Dorotheus, des heiligen Johannes Chrysostomus und anderer. Durch die Lektüre solcher Bücher und vor allem des Lebens unserer ehrwürdigen Väter, die im klösterlichen Rang glänzten, begann in der Seele des jungen Petrus Eifersucht zu entstehen, die Welt zu verlassen und das heilige klösterliche Engelsbild wahrzunehmen. Warum zog er sich in die Abgeschiedenheit zurück und las unersättlich? Und er liebte die Stille so sehr, dass selbst seine Mutter ihn selten sprechen hörte; denn er war sanftmütig, sehr schüchtern und zurückhaltend, nicht nur gegenüber Fremden, sondern auch gegenüber den Seinen. So groß war der Eifer für Gott in diesem wunderbaren zehnjährigen Jungen! Alle umsichtigen Menschen, die ihn sahen und hörten, staunten über seine Freundlichkeit, seinen Eifer und seinen Eifer und verherrlichten Gott mit den Worten: Ehre sei dir, Christus Gott, dass du den Auserwählten deines Volkes erhöht hast! Im Alter von dreizehn Jahren verlor Petrus seinen älteren Bruder Johannes, der nach nur fünf Jahren als Priester im Herrn ruhte. Die Not zwang die Mutter des Jungen, ihn mitzunehmen, nach Kiew zu Erzpastor Raphael zu gehen und ihn zu bitten, seinen Sohn an der Stelle seines Vaters in der oben genannten Domkirche anzumelden. Außerdem wurde ihr vom Paten des Jungen, einem Oberst aus Poltawa, und angesehenen Bürgern ein Petitionsschreiben an den Bischof in dieser Angelegenheit zugesandt. Das war im Jahr 1734. Als Petrus, der vor dem Heiligen stand, vernünftig und mit angemessener Ehrfurcht die Verse verkündete, die ein gelehrter Mann für diesen Anlass vorbereitet hatte, jubelte der Bischof, segnete ihn und sagte: „Du wirst der Erbe (des Platzes deiner Eltern) sein.“ Er gab seiner Mutter einen Brief und befahl ihm, den Jungen auf die Kiewer Schule zu schicken, und ließ sie mit einem Segen frei. Als die Mutter nach Hause zurückkehrte, schickte sie ihren Sohn sofort zur Schule nach Kiew, wo er nur vier Jahre lang studierte. Zu dieser Zeit übte er sich mit glühendem Eifer mehr im Lesen spiritueller Bücher. Dies bestärkte ihn in seinem unbedingten Wunsch, Mönch zu werden. Darüber hinaus hatte er gleichgesinnte Freunde, die ebenfalls den gleichen Wunsch nach Mönchtum hegten. Abends versammelten sie sich an einem versteckten und abgelegenen Ort und diskutierten die ganze Nacht, bis die Morgenglocke läutete, wie es für sie bequemer wäre, ihre Absicht zu erfüllen, und wo sie einen Ort finden könnten, an dem sie mit der Hilfe Gottes, nachdem sie die Mönchsgelübde abgelegt hatten, ihr Leben wirklich in Übereinstimmung mit den Mönchsgelübden verbringen könnten. Nach wiederholten Beratungen und sorgfältiger Überlegung legten sie in ihren Seelen eine feste und unverzichtbare Absicht fest: um der Welt zu entsagen und klösterliche Gelübde abzulegen, solche Klöster nicht zu betreten, wo sie ihr Leben in süßen Speisen, in möglichen körperlichen Freuden, Frieden und Ruhm verbringen. Zur Bestätigung dieser Absicht verwiesen sie auf die heiligen Schriften aller alten Heiligen, die ihr klösterliches Leben in Armut verbrachten, und auf den heiligen Simeon, den neuen Theologen, der Folgendes sagt: „Habe die Absicht, dich von der Welt zurückzuziehen, achte darauf, deine Seele nicht dem fleischlichen Trost hinzugeben“ und so weiter. Denn wenn wir, sagten sie, in solchen Klöstern klösterliche Gelübde ablegen, dann wird es nach dem klösterlichen Gelübde unbequem sein, die Armut Christi nachzuahmen und ein Leben in Enthaltsamkeit, das heißt in der Armut notwendiger Bedürfnisse und in allem körperlichen Leiden, um der geistigen Erlösung willen zu führen. Aber aufgrund unserer Schwäche und unseres gefälligen Willens und unseres schwankenden, unsteten spirituellen Eifers, und mehr noch wegen der Eitelkeit und der Kommunikation mit anderen, werden wir unweigerlich von dem schmalen Weg, der zum ewigen Leben führt, abweichen und den breiten Weg betreten müssen, der nach dem Wort des Herrn zur Zerstörung führt. In diesem Fall dachten sie, es sei besser, in der Welt zu bleiben, als nach dem Verzicht auf die Welt und alles Weltliche ihr Leben in allem Frieden und Zufriedenheit zu verbringen, um dem Fleisch zu gefallen, der Versuchung der Welt und dem Vorwurf des Klosterbildes und der ewigen Verdammnis ihrer Seelen am Tag des Gerichts. Darüber hinaus hat der ehrfürchtige junge Petrus aus dem göttlichen Evangelium und den patristischen Schriften gründlich gelernt, dass jeder, der Mönch werden will, ohne Gehorsam, Demut, Unparteilichkeit (den Dingen gegenüber) und Geduld, ohne Treue und Liebe und ohne die völlige Abkehr von seinem Willen und seiner Vernunft, und überhaupt, ohne sorgfältige Erfüllung aller Gebote Christi, keineswegs allein durch den orthodoxen Glauben gerettet werden kann. Deshalb legte er in seiner Seele vor Gott den festen Entschluss fest, um der Erfüllung der Gebote Christi willen verbunden mit dem Glauben, auf jede erdenkliche Weise zu guten Taten gezwungen zu werden. Wie zum Beispiel: Verurteile deinen Nächsten nicht, auch wenn du mit eigenen Augen siehst, dass er sündigt; Denn wer seinen Nächsten verurteilt, eignet sich die Würde Gottes an; Gibt es etwas Schlimmeres als das? Hegen Sie auch überhaupt keinen Hass gegenüber Ihrem Nächsten. denn nach dem Zeugnis der Heiligen Schrift sind Hass und Bosheit schwerer als alle Sünden (1. Johannes 3,15). Vergib deinem Nächsten von ganzem Herzen und mit ganzer Seele jede Beleidigung in der Hoffnung auf Vergebung deiner Sünden; Denn wer seinem Nächsten seine Missetaten oder ein Vergehen nicht vergibt, wird selbst keine Vergebung seiner Sünden vom himmlischen Vater erhalten. Dieses Gott gegebene Gelübde erfüllte er tatsächlich sein ganzes Leben lang mit Hilfe der Gnade Gottes. So blieb der Jugendliche und übte sein Lesen und den gesprochenen Unterricht. Insbesondere trauerte und weinte er und fragte sich, was er tun sollte. Und so begann er mit zerknirschtem Herzen und vielen bitteren Tränen, die seine Brust schlugen, sich Christus Gott anzuvertrauen und zu beten, dass er ihn auf den Weg der Erlösung führen möge. Während ich weinte, dachte ich: Was soll ich tun und wohin soll ich gehen? Da er in seiner Seele einen starken Wandereifer verspürte, verließ er sofort die Schule, zog sich aus der Stadt Kiew zurück und wanderte wie ein gewisser Bettler und Wanderer in geistiger Traurigkeit umher, auf der Suche nach dem himmlischen Vaterland. Denn schon in seiner Jugend schenkte ihm der Herr die Gaben Vernunft, Weisheit und Demut. Er verließ auch seine Freunde, die seine schnelle Abreise verhinderten, und ging, den Anweisungen Gottes entsprechend, zum heiligen Ljubitski-Kloster, das in der Nähe der Stadt Ljubitsch oberhalb des Flusses Dnjepr liegt. Als er zum Kloster kam, sagte ihm ein Mönch: „Hier steht unser Abt Nikifor“ und brachte ihn zu ihm. Petrus fiel ihm zu Füßen und bat um einen Segen. Und der Abt, der den Neuankömmling wie üblich gesegnet hatte, begann zu fragen: „Woher kommst du, Bruder? Wie heißt du? Und warum bist du in unser Kloster gekommen?“ Der junge Mann antwortete: „Ich komme aus Kiew, ich bin in dieses heilige Kloster gekommen, um Gehorsam zu üben, und mein Name ist Peter.“ Als der Abt dies hörte, empfing er ihn liebevoll, gab ihm eine Zelle und übertrug ihm den Gehorsam eines Kellermeisters. Nachdem er sich zu Füßen des Abtes verneigt hatte, nahm der Fremde seinen Segen an und begann, seinen Gehorsam mit Eifer zu erfüllen. Während seines Aufenthalts in diesem Kloster verspürte Peter großen Trost in seiner Seele. Denn er sah, dass der ehrwürdige Abt wie ein liebevoller Vater die Brüder mit großer Liebe und Sanftmut, Demut und Geduld regierte. Und wenn sich einer der Brüder als Person etwas zuschulden kommen ließ, dann vergab ihm der Abt sofort, als der Schuldige um Vergebung bat, indem er ihn mit dem Geist der Sanftmut zurechtwies und ihn mit seelenheilenden Anweisungen belehrte. Außerdem ordnete er ihm je nach seiner Schuld eine Art Bußregel entsprechend ihrer Stärke zu. Deshalb empfanden alle Brüder tiefen Frieden und Liebe zu ihrem Vater und zueinander. Aber drei Monate später, nachdem Peter dieses Kloster betreten hatte, wurde ein anderer Abt, ein gelehrter Mann, German Zagorovsky, dorthin ernannt. Als er im Lyubitsky-Kloster ankam, begann er, es nicht wie der oben erwähnte gesegnete Abt mit Liebe, sondern mit Autorität zu regieren. Als die Brüder seinen Geisteszustand erkannten, waren sie sehr verlegen; so dass einige aus Angst aus dem Kloster verstreut wurden, wohin Gott weiß. Petrus gehorchte weiterhin dem Kellermeister, da er große Angst hatte und fürchtete, an nichts schuld zu sein; Dennoch war ich nicht vor der Versuchung geschützt. Eines Tages rief ihn der Abt an und befahl, Kohl an seinen Tisch zu servieren. Da er die Bestellung wegen ihrer Kürze nicht verstand und nicht wagte, den Abt noch einmal zu fragen, übermittelte er sie seinen Köchen. und was sie besser wussten, bereiteten sie für ihn vor. Der Abt rief Petrus in seine Zelle, stand vom Tisch auf und sagte: „Hast du bestellt, dass mir dieses und jenes Essen serviert wird?“ Nachdem er dies gesagt hatte, schlug er dem jungen Mann so heftig auf die Wange, dass er sich kaum noch auf den Beinen halten konnte; und dann stieß er ihn so stark an, dass er über die Schwelle seiner Zelle fiel. Als er aufstand, rief ihm der Abt zu: „Raus, du Faulpelz!“ Voller Angst und Zittern ging der demütige Petrus hinaus und dachte dabei: Wenn er deswegen wütend auf mich wäre, armer Mann, wenn ich dann noch mehr schuldig wäre, was muss ich dann nicht ertragen? Darüber hinaus hörte er von seinem geistlichen Vater, dass der Abt drohte, ihn noch härter zu bestrafen. Deshalb beschloss Peter, über den Dnjepr hinauszugehen. Und in derselben Nacht stieg er heimlich und unter Tränen zum Herrn betend zum Dnjepr hinab und überquerte mit Gottes Hilfe auf dem Eis die andere Seite des Flusses. Nachdem er Gott mit freudigen Tränen gedankt hatte, ging er den Dnjepr hinunter in die Ukraine zu den Klöstern. Als er das Kloster des Heiligen Nikolaus von Christus namens Medvedovsky erreichte, das auf einer Insel im Tyasmina-Fluss liegt, wo der Abt der allehrenwerte Hieromonk Nikifor (anders als der oben erwähnte Nikifor) war, näherte sich Petrus ihm, verneigte sich zu seinen Füßen, erhielt einen Segen und begann ihn zu bitten, gehorsam in das Kloster aufgenommen zu werden. Der Abt empfing ihn liebevoll, gab ihm eine Zelle und den Gehorsam, bei den Mahlzeiten zu arbeiten und in den Chor zu gehen. Als das Fasten der Mariä Himmelfahrt unserer Allerheiligsten Frau Theotokos begann, ernannte ihn der Abt am Fest der Verklärung des Herrn zum Ryassophor und benannte ihn von Peter Platon um. Dann war er 19 Jahre alt. Während er in diesem Kloster war, übte er bei den Mahlzeiten fleißig Gehorsam aus. Er versuchte auf jede erdenkliche Weise, die Kirchenregeln einzuhalten; Tagsüber so viel, wie es der Gehorsam erlaubte, und nachts hatte er nie Fehler. Auf Befehl des Abtes ging ich auch zum Chor. Darüber hinaus half er dem Koch aufgrund seines Eifers sehr. Platon arbeitete ruhig und friedlich im angegebenen Kloster. Aber mit Gottes Erlaubnis initiierten die Unierten eine Verfolgung des orthodoxen Glaubens in der Ukraine, die versuchten, die Orthodoxen zu ihrer Bosheit zu verführen. Dadurch kam es in diesem Kloster zu großer Unruhe und Verbitterung. Und als die Mönche, die dort lebten, sahen, dass ihre Kirche seit mehr als einem Monat verschlossen und versiegelt war, begannen einige von ihnen zu zerstreuen, wer wollte, wohin er wollte. Mit einigen der Brüder, die nach Kiew gingen, ging auch Platon; denn aufgrund der Verfolgung durch die Polen (Papisten) war es damals unmöglich, nach Moldawien zu reisen. In der Zwischenzeit geschah dies nach Gottes Willen, damit der treue Diener des Herrn etwas über die Umstände seiner Mutter erfahren würde. Als Platon in der Kiewer Höhlenkloster ankam, wurde er dort empfangen und unter der Aufsicht von Hieromonk Macarius in die Druckerei geschickt, um zu lernen, wie man Ikonen auf Kupfer darstellt. Während er sich in der Lavra aufhielt, kam eine Verwandte von ihm, die Frau seines verstorbenen Bruders Erzpriester Johannes, von Poltawa nach Kiew, um das Heiligtum zu verehren. Nachdem sie ihn gesehen hatte, begann sie ihm Folgendes über seine Mutter zu erzählen. „Nachdem du Kiew verlassen hast, hat sich deine Mutter so großer Trauer hingegeben, dass sie untröstlich und bitterlich weinte. Dann beschloss sie aus großer Trauer, nichts zu essen und zu trinken, bis sie starb. „Wenn das der Wille Gottes ist, werde ich nicht länger um meinen Sohn trauern.“ Als sie zur Besinnung kam, erzählte sie dies vor ihrem geistlichen Vater und vor allen anderen: „Als ich von langjähriger Abstinenz und Traurigkeit völlig geschwächt war und den bevorstehenden Tod erwartete, sah ich viele sehr düstere und schreckliche Dämonen, die versuchten, mich anzugreifen, wodurch ich in große Angst und Schrecken geriet.“ Dann bat sie Sie um ein Buch und begann Tag und Nacht fleißig den Akathisten der Allerheiligsten Theotokos vorzulesen. Diese Lektüre schützte mich vor Dämonen; Als sie hörten, wie ich den Akathisten las, hatten sie Angst und zitterten und konnten sich mir überhaupt nicht nähern. Dann geriet ich in Raserei und als ich aufblickte, sah ich, wie sich der Himmel öffnete und der strahlende Engel Gottes wie ein Blitz vom Himmel herabstieg. Er stand neben mir und begann so zu mir zu sprechen: „Oh, Unglücklicher! Was hast du getan? Anstatt mit deiner ganzen Seele und deinem ganzen Herzen den Herrn Gott, deinen Schöpfer, zu lieben, hast du seine Schöpfung, deinen Sohn, mehr geliebt als deinen Schöpfer; und aufgrund ihrer rücksichtslosen und gottlosen Liebe hat sie beschlossen, sich zu verhungern und dafür der ewigen Verdammnis zu unterliegen. Wisse gewiss, dass dein Sohn mit der Hilfe der Gnade Gottes mit Sicherheit ein Mönch werden wird. Auch du, Wenn du deinen Sohn nachahmst, solltest du der Welt und allem in der Welt entsagen und eine Nonne sein, denn das ist der Wille Gottes, dann bezeuge ich Christus, meinem Herrn, Gott und Schöpfer, dass ich dich noch in dieser Stunde den Dämonen ausliefern werde, die darauf warten, dich für die Schändung deiner Seele und deines Körpers zu ergreifen; damit werden andere Eltern lernen, ihre Kinder nicht mehr zu lieben als Gott. Sobald der Engel Gottes dies und ähnliches zu mir sagte, rief ich aus: „Wenn dies der Wille Gottes ist, dann werde ich von nun an nicht mehr um meinen Sohn trauern.“ Und sofort verschwanden die Dämonen; Der Engel des Herrn flog jubelnd in den Himmel. Und als dein Beichtvater und die Verwandten deiner Mutter dies von ihr hörten, gingen sie mit Furcht und zugleich mit Freude, Gott verherrlichend, zu ihren Häusern.“ Platon war entsetzt, als er von seinem Verwandten hörte, dass er durch seinen Weggang so große Trauer in der Seele seiner Mutter verursacht hatte. Er wurde jedoch durch die Tatsache getröstet, dass sie sich, dem Willen Gottes gehorchend, dazu entschloss, Nonne zu werden, was auch in Erfüllung ging. Nach ihrem Eintritt in das Nonnenkloster erhielt sie eine Tonsur und wurde von Irina in Iuliania umbenannt. Sie lebte im Kloster, strebte als Mönch zehn Jahre oder länger nach der Erlösung ihrer Seele und ruhte im Herrn. Pater hielt sich, wie bereits erwähnt, in der Kiewer Höhlenkloster auf. Platon ging oft zu den heiligen Höhlen und küsste mit glühender Liebe und Tränen die heiligen Reliquien und bat die Heiligen Gottes um Hilfe und Führung auf dem Weg der Erlösung. Denn er brannte vor dem Wunsch, ein einsames, stilles und einsames Leben mit einem geistlichen Vater zu verbringen, der sich in allen göttlichen und väterlichen Schriften auskannte, in der spirituellen Arbeit engagiert und erfolgreich war und Erfahrung im klösterlichen Kampf mit Dämonen und Leidenschaften hatte, während er gleichzeitig in Armut und Mangel in der Wüste lebte und alles, was er brauchte, mit eigenen Händen erledigte. Es verging etwas Zeit und durch Gottes Willen musste er zwei ehrwürdige Mönche finden, die in die Walachei gehen wollten. Er begann sie zu bitten, ihn auf die Reise mitzunehmen. Nachdem sie dies vereinbart hatten, bereiteten sie sich auf die Reise vor und machten sich, nachdem sie zum Herrn gebetet hatten, auf den Weg. Nachdem sie erfolgreich die Ukraine und dann Moldawien durchquert hatten, erreichten sie nach langer Zeit mit Gottes Hilfe die Walachei und kamen zum Kloster des Heiligen Wundertäters Nikolaus, genannt Treistena, dessen Oberhaupt, Hieromonk Demetrius, sie mit Liebe empfing und ihnen Obdach gewährte. Der Älteste des Onago-Klosters, Hieroschemamonk Michail, war dieses Mal abwesend. Er ging geschäftlich eine Zeit lang in ein Kloster in der Ukraine. Als Fr. Platon blieb in diesem Kloster und erfüllte mit den Brüdern gemeinsame Gehorsamspflichten; der gemeinsame Lehrer und Mentor des klösterlichen Lebens für alle dort Anwesenden, der ehrwürdige Älteste Schemamonk Wassili, kam dorthin, um die Brüder aus dem Kloster Merlopolyana zu besuchen, über deren hohes Leben und Geist Elder Paisius (damals noch Platon) ein wenig schrieb – was hier wörtlich wiedergegeben wird: „Zuerst lebte er (Schimonk Wassili) aus dem Eifer Gottes heraus eine beträchtliche Zeit in Russland und in den Moshen-Bergen und anderen Wüsten mit den Großen.“ Eiferer des klösterlichen Lebens, und dann gelangte er zusammen mit seinem Schüler, dem bereits erwähnten Hieroschemamonk Michael, in das von Gott beschützte walachische Land. Dieser gottgefällige Mann ist in der Kenntnis der göttlichen Schrift und der Lehren der gottgebärenden Väter sowie in geistlicher Argumentation und vollkommener Kenntnis der heiligen Regeln des hl. Die Ostkirche und ihre Interpretationen sind sehr geschickt und allen früheren Vätern seiner Zeit unvergleichlich überlegen. Die Herrlichkeit seiner Lehren und seiner gottgefälligen Unterweisung auf dem Weg der Erlösung verbreitete sich überall.“ Dieser Älteste des heiligen Lebens, der mehrere Tage im Kloster Treistena verbracht hatte, lehrte die Brüder viele seelenhilfliche Anweisungen. Als Pater sie hörte, Platon jubelte mit unbeschreiblicher Freude und verherrlichte unter Tränen Gott, dass er würdig war, einen solchen Mann zu sehen und erbauliche Worte von ihm zu hören. Dieser Älteste lud durch den Häuptling Dometius Pater ein. Platon soll bei ihm leben. Aber er (nachdem er von einem Vater gewarnt worden war) befürchtete, dass er dort und gegen seinen Willen gezwungen werden würde, den Rang eines Priesters anzunehmen, und so antwortete er durch seinen Vorgesetzten: „Ich habe nicht vor, bis zu meinem Tod einen so hohen und schrecklichen Rang anzunehmen.“ Aus diesem Grund hat Pater Dr. Platon hatte keine Ehre, mit einem so heiligen Ältesten im Kloster Merlopolyane zu leben, sondern blieb im Kloster Treistena. Denn dieses Kloster stand wie das Kloster Dolgoutsa unter der geistlichen Obhut des Ältesten Wassili. Und deshalb sagten einige, dass Pater. Platon verbrachte einige Zeit im Gehorsam gegenüber dem Ältesten Wassili. Aber obwohl er nicht bei ihm lebte, hatte er die Ehre, sein Schüler zu sein, wie weiter unten besprochen wird. Nach der Abreise von Elder Vasily kam bald die freudige Nachricht, dass Elder Michael aus der Ukraine zurückkehrte und sich bereits dem Kloster näherte. Als der Häuptling und alle Brüder davon hörten, waren sie voller Freude, gingen ihm entgegen und empfingen seinen Segen. Und das tröstete alle. O. Platon, der sich im allgemeinen Gehorsam befand, erhielt vom Häuptling eine Zelle unweit des Klosters oberhalb des Baches, von wo aus die Kirche nicht zu sehen war. Eines Tages geschah es, dass er, während er in dieser Zelle blieb, nachts schlief und nicht hörte, wie die Glocke zur Matin läutete; und der Tag war Sonntag. Als er aufwachte, rannte er sofort zur Kirche; Als er aber hörte, dass das Evangelium bereits gelesen worden war und mit dem Singen des Kanons begonnen worden war, wurde er sehr traurig, und aus Scham und Verlegenheit betrat er die Kirche nicht, sondern kehrte in seine Zelle zurück, trauernd und weinend über die Versuchung, die ihm widerfahren war. Und er wurde so traurig und empfand so unbeschreibliche Angst und Scham, dass er überhaupt nicht in der Lage war, zur göttlichen Liturgie zu kommen; Doch als er nicht weit von der Zelle entfernt war, setzte er sich unter einen Baum auf die Erde und weinte bitterlich. Als nach der Liturgie die Stunde des Mittagessens kam, waren der Älteste, der Häuptling und die Brüder überrascht, dass sie ihn weder bei der Matin noch bei der Liturgie gesehen hatten. Und der Älteste sagte zu den Brüdern: „Ich bitte euch, um des Herrn willen, wartet noch ein wenig mit dem Mittagessen; lasst uns zuerst herausfinden, was mit unserem Bruder Platon passiert ist.“ Nachdem er dies gesagt hatte, schickte er einen Bruder namens Athanasius, einen Abschreiber der Bücher seines Vaters, um nach ihm zu suchen. Es war nicht ohne Schwierigkeiten, dass der Bote Pater fand. Platon, der auf dem Boden saß und bitterlich weinte. Er begann nach den Gründen für sein Weinen zu forschen; und aus Scham konnte er ihm nicht antworten, sondern weinte noch mehr und konnte, da er davon sehr überzeugt war, kaum den Grund seiner Trauer preisgeben. Athanasius tröstete ihn geistig und flehte ihn auf jede erdenkliche Weise an, nicht übermäßig über die geschehene Versuchung zu trauern und sofort ins Kloster zu den heiligen Vätern zu gehen, die, während sie auf ihn warteten, noch nicht zu Abend gegessen hatten. Er konnte kaum zu ihm sagen: „Wie, Heiliger Vater, kann ich zu den heiligen Vätern kommen, und mit welchem ​​Gesicht werde ich ihnen erscheinen, nachdem ich eine solche Sünde für meine ewige Schande vor Gott und vor ihnen begangen habe?“ Und er bat Athanasius unter Tränen, ihn zu verlassen und ihn nicht zu zwingen, zu seinen Vätern zu gehen. In der Zwischenzeit flehte Athanasius ihn ohne Unterlass noch mehr an und ermahnte ihn, nicht zu trauern und zu gehen, und zwang ihn kaum, gegen seinen Willen mit ihm ins Kloster zu gehen. Dann stand er auf und ging weinend und schluchzend weg. Als er zum Kloster kam und den Ältesten mit allen Brüdern vor dem Mahl sitzen sah, oh, welche Angst und unermessliche Scham überfielen ihn dann noch mehr! Er fiel vor ihnen zu Boden, weinte bitterlich und schluchzte untröstlich und bat um Vergebung. Alle waren entsetzt. Und alsbald standen der Älteste, der Häuptling und die Brüder auf und hoben ihn vom Boden auf. Als alle Brüder von dem Mönch, der ihn zu ihnen brachte, den Grund für seinen Kummer und seine Tränen erfuhren, waren sie überrascht und verstummten, jeder für sich seufzend. Der Älteste begann ihn wie ein liebevoller Vater mit seinen spirituellen Gesprächen zu trösten. Er flehte, flehte und ermahnte ihn, nicht übermäßig über einen solchen unfreiwilligen Vorfall zu trauern, der ihm widerfahren war. Nachdem sie ihn ein wenig getröstet hatten, dankten alle Gott dafür, dass sie ihn geistig und körperlich gesund vorfanden. Dann traten sie in die Mahlzeit und begannen, das Essen zu essen. Sie befahlen ihm, sich zu ihnen zu setzen und zu essen. Aufgrund der Traurigkeit und Scham, die ihn damals umgab, konnte er jedoch nichts von dem Essen probieren; und erst dann schmeckte er ein wenig. Von da an ging er während seines gesamten Aufenthalts dort nachts nicht mehr zu Bett, sondern schlief auf einer Bank sitzend. Nachdem sie das Essen verlassen hatten, setzten sich der Älteste und die anderen älteren geistlichen Väter mit ihm unter die Gartenbäume und verherrlichten redend Gott, den Geber, und staunten über solchen göttlichen Eifer der Jugend. Wann hat Fr. Platon war noch beim Essen, der Älteste sagte zu allen anwesenden Brüdern und besonders zu den Jüngeren: „Siehst du, Bruder, welchen Eifer für Gott und welche feurige Traurigkeit dieser Bruder hat. Möge er euch allen ein Vorbild und eine Nachahmung sein, damit ihr mit Eifer aufstehen und der Kirchenregel folgen könnt. Denn er war und wegen der ihm unfreiwillig widerfahrenen Unterlassung des Gebets so traurig in der Seele und litt so viel Schmerz und Weinen, dass er beraubte.“ selbst vom Brot und wollte das Licht der Sonne wegen großer Herzkrankheit und Reue nicht sehen. Auch du betest mit deiner ganzen Seele zu Christus Gott, da du gezwungen bist, alle seine Gebote zu erfüllen, damit der Herr dir allen den gleichen Eifer und die feurige Traurigkeit schenken möge, die von Gott entfacht wurde, für die der göttliche Isaak (Sirin) an vielen Orten und andere heilige Väter befehlen, für dich zu beten und Gott zu bitten.“ Nachdem er dies gesagt hatte, verstummte der Ältere. Die Brüder verneigten sich vor ihm und gingen jeder in seine Zellen. Pater blieb, wie es heißt, im Gehorsam in diesem Kloster. Platon hörte mit großer Aufmerksamkeit den spirituellen Anweisungen zu, die Elder Michael den Brüdern erteilte. Denn auch diesem Mann gelang es in Demut, Liebe und geistiger Intelligenz so sehr, dass er von Gott die Gabe der Offenbarung der in der Heiligen Schrift enthaltenen Geheimnisse empfing, dass er wie sein älterer Basilius wurde. Denn er war schon dadurch eifersüchtig, dass er all seine Mühen und Heldentaten nachahmte. Deshalb glänzte er mit Gaben des Heiligen Geistes, die ihm ähnelten, vielleicht nicht allen. Oftmals sagte dieser Älteste, der die Brüder über verschiedene geistliche, sehr notwendige Umstände belehrte: „Es ist für uns, Brüder, in diesen katastrophalen Zeiten, in denen die wahren Mentoren klösterlicher geistlicher Arbeit und Geist völlig verarmt sind, angebracht, uns bis zum Tod mit ganzem Herzen an die Lehren und Anweisungen unserer heiligen und gotttragenden Väter zu halten und ihnen treu in Worten und Taten zu folgen.“ Und dieser gesegnete Älteste sprach mit Seufzern und Tränen zu den Brüdern über die sorgfältige und treue Erfüllung der seelenrettenden Evangeliumsgebote Christi, auch über die Bewahrung der Regeln, Traditionen und Lehren der Apostel und aller heiligen orthodoxen ökumenischen und örtlichen Räte der Ostkirche und der großen gotttragenden Väter sowie über die dringende Einhaltung heiliger Fasten und anderer Befehle der Kirche, die allen Christen von den heiligen Aposteln bis hin zu den Großen gewidmet sind Gottgefällige Väter. „Lasst uns nicht vom Geist dieser schwierigen Zeiten und den Schwächen der Menschen, die in Furchtlosigkeit leben, mitreißen“, sagte er, „sondern halten wir uns an die Traditionen der heiligen Apostel und heiligen Väter, die auf den Konzilien waren. Denn der heilige Basilius der Große sagt: Alles, was von den Heiligen und geistlichen Vätern aus der Antike überliefert wurde, ist der Verehrung wert; wiederum ist das, was kommt, sehr unangemessen und machtlos.“ Das alles sehen und hören, oh. Platon jubelte mit unbeschreiblicher Freude und dankte Gott unter vielen Tränen, dass er würdig war, solche Anweisungen aus den Lippen solcher Männer – Wassili und Michail – zu hören und sie anzuwenden. Mit der Zeit kam der ehrenwerte Älteste, Schemamonk Onufriy, aus dem Kloster Kyrkul in dieses Kloster und besuchte Elder Michael und die Brüder. Und nach dem geistlichen Gespräch über den Herrn, mit dem Segen von Elder Michael, an alle Brüder von Pater Onuphry, sprach dieser Elder über den Standort seines Kyrkul-Klosters, dass es sehr schön sei, dass es gutes Wasser und gesunde Luft und viele verschiedene Früchte und Gemüse und andere für das klösterliche Leben notwendige Dinge gebe und dass dort große Stille und Stille herrsche. Diese Rede des Ältesten erregte Pater. Platon möchte diesen Ort sehen. Nachdem er dem ehrlichsten älteren Michael für seine väterliche Liebe und Führung gedankt und seinen Segen erhalten hatte, ging er mit Pater Dr. Onuphrius auf der Straße vor uns, die durch die größten Wälder und durch wunderschöne Täler und durch hohe Berge führte. Am dritten Tag kamen sie mit Gottes Hilfe zum besagten Kloster, dessen Oberhaupt, der allehrenwerte Hieromonk Theodosius, Pater empfing. Platon mit Liebe. Gleich am nächsten Tag nach seiner Ankunft gab er ihm auch eine Einsiedlerzelle. Und er wurde Pater. Platon blieb in seiner Zelle, jubelte und verherrlichte Gott unter Tränen und lernte die wahre klösterliche Stille, so der heilige Isaak, die Mutter der Reue und des Gebets. Um die notwendigen Bedürfnisse zu befriedigen, erhielt er zunächst Hilfe von seinem Vorgesetzten, Pater Dr. Feodosia. Der Orden des Onago-Klosters wurde in Anlehnung an die Klöster des Heiligen Berges gegründet. Denn nur an Sonn- und Feiertagen kamen alle Brüder zum Kirchengebet zusammen; und nach der göttlichen Liturgie wurde allen ein gemeinsames Essen angeboten. Während des Essens sprachen sie miteinander, gaben sich gegenseitig spirituelle Ratschläge und stärkten sich gegenseitig mit Seufzern und Tränen. Sie flehten sie an, mutig und dankbar verschiedene schwere geistige und körperliche Versuchungen und Sorgen zu ertragen und oft zu beten und dabei unter Tränen zu Christus Gott zu fallen. So verbrachten sie ihre Zeit bis zur Vesper; und nach der Vesper gingen alle Einsiedler in ihre Zellen. So ist Fr. Platon blieb schweigend in seiner Zelle und beschäftigte sich mit kleinen Handarbeiten – der Herstellung von Löffeln. Er lauschte fleißig den Gebeten und las die väterlichen Schriften, streckte seine Hand nach der Liebe Gottes aus und erinnerte sich an seine Sünden und alltäglichen Mängel, als er plötzlich den Tod, das Jüngste Gericht Gottes und die grausame und ewige Qual fand, die für Dämonen und reuelose Sünder vorbereitet war, weinte und schluchzte er täglich bitterlich und legte den Anfang der Korrektur vor Gott; und indem er unter Tränen seine Sünden bekannte, beruhigte er sein Gewissen und fand Frieden und Freude im Herrn und etwas Trost für die Seele. Er bewahrte auch seine Gedanken vor dem Abschweifen und seinen Geist vor bösen Gedanken und blieb vorerst in Demut und Hoffnung in Christus, Gott, seinem Erlöser. Ging herum. Platon und an den oben erwähnten Wüstenbewohner Onuphrios, der auf einem hohen Berg, etwa eine Stunde Fußmarsch vom Kloster entfernt, lebte. Seine Zelle befand sich ganz oben auf dem Berg, von dort aus waren in der Ferne wunderschöne verlassene Orte, Berge, Hügel und Täler zu sehen, die alle mit einem großen Wald bedeckt waren; und unten, unter dem Berg, wo die Zelle ist, gibt es eine Wasserquelle, die unaufhörlich fließt. Der Älteste übte sich im Gebet, im Lesen, im Psalmen und im Basteln. Durch seine Gespräche spendete er großen Trost und mit Eifer erzählte er allen, die ihn befragten, ausführlich über die Leidenschaften der Seele und des Körpers, über den schrecklichen mentalen Kampf mit Dämonen, über ihre Hinterhalte, Angriffe und unvorstellbaren Versuchungen. „Und wenn“, sagte er, „der wahre Erlöser sein Volk nicht entsprechend seiner Liebe zur Menschheit verteidigt hätte und wenn Christus nicht für seine Gläubigen gekämpft hätte, dann wäre wahrlich kein einziger Mensch unter den Heiligen gerettet worden, wie dies deutlich von Seiner Heiligkeit Patriarch Kallistos II. von Konstantinopel bezeugt wird.“ Er sagte auch: „Wer sich aber Christus Gott mit Glauben und Liebe, mit Demut und Tränen anschließt, dem empfängt die Seele bald unaussprechlichen Trost, Frieden, Freude im Herrn und glühende Liebe zu Gott. Die Zeichen von all dem sind reichlich vergossene unschöne Tränen aus Liebe, Selbstvorwürfen und unersättlicher Dankbarkeit gegenüber Christus Gott. In dieser Stunde wird der ganze Mensch aus Liebe zu Gott unempfindlich gegenüber dieser Welt. Jeder, der dies erreicht hat, auch in Teil weiß, dass ich die Wahrheit sage. Der selige Onuphry drückte dies alles aus tiefstem Herzen gegenüber Pater Dr. Plato. Durch dieses heilige Gespräch entzündete sich das Herz des Zuhörers so sehr und loderte wie Feuer vor göttlicher Liebe und voller Eifer für spirituelle Taten, dass er, irgendwo versteckt, auf den Boden fiel, sich an die Brust schlug und mit bitteren Tränen zu Christus Gott betete und um Seine Hilfe bat. Und dies war der Beginn der Erfüllung seiner Gelübde, die er Gott in seiner Kindheit gegeben hatte. Allerdings konnte er sich diesen von Gott inspirierten Vätern nicht zum Gehorsam verpflichten, denn sie lebten nicht in der Wüste, sondern in Klöstern. Aber er hatte Angst, in einem Kloster zu leben, damit sie ihn, wie oben gesagt, gegen seinen Willen zwingen könnten, das schreckliche Joch des Priestertums auf sich zu nehmen. Der selige Platon blieb nur drei Jahre und etwas länger in der Walachei, mit dem Ziel, die moldauisch-walachische Sprache zu lernen, insbesondere um, wenn die Zeit günstig war, von diesen heiligen Vätern den geistlichen Honig zu sammeln, der über ihre Lippen floss. Nachdem er es bis zur Sättigung genossen hatte, behielt er es im Käfig seines Herzens und versiegelte es vorerst mit Schweigen, damit er anschließend damit die Seelen derer erfreuen konnte, die sich ihm anschließen mussten, sie zufriedenstellte und zu Tugenden anregte. Denn von diesen Vätern lernte er, dass es wahren Gehorsam gibt, aus dem wahre Demut entsteht und die Abtötung des eigenen Willens und der Vernunft und alles, was es auf dieser Welt gibt, vollbracht wird. Und dies ist der Anfang und das endlose Ende wahrer klösterlicher Arbeit. Und dass es eine Vision und geistige wahre Stille und Aufmerksamkeit für das Gebet gibt, das mit dem Geist im Herzen verrichtet wird, verstand er nicht nur, sondern genoss teilweise auch die Wirkung ihrer göttlichen Kraft, die sich ständig im Herzen bewegte. Denn er hätte solche Armut und Trauer nicht ertragen können und sich mit Dankbarkeit über alle Versuchungen und Nöte gefreut und Gott für alle traurigen Dinge verherrlicht, dass er in gewisser Weise geehrt wurde, ein Nachahmer seines Meisters Christus zu sein, der um unseretwillen arm wurde, wenn sein Herz nicht durch göttliches Gebet zur Liebe zu Gott und dem Nächsten entzündet worden wäre. Die Liebe Gottes begann in ihm bereits in seiner Jugend mit dem Lesen von Büchern, dem göttlichen Samen, der nach dem Wort des Herrn auf die gute Erde fiel und anschließend hundertfache Früchte des Geistes trug. Denn unter diesen klösterlichen Asketen schuf dieser Same, gestärkt durch unaufhörliches geistiges Gebet, in seinem Herzen durch die Erfüllung der Gebote Gottes und die Ausübung der Tugenden der Moral den Duft Christi; Mit vielen Tränen begossen, wuchs und blühte es mit der Hilfe Gottes. Also oh. Platon, gestärkt durch göttlichen, intelligenten Fleiß, gelang es der Gnade Christi, die seine Seele mit vollkommener Liebe zu Gott und dem Nächsten und unaussprechlicher Freude am Herrn erfüllte und sie, wie es heißt, mit Eifer für spirituelle Heldentaten entfachte, wie ein Reh, das zu Wasserquellen rennt. II. Aufenthalt des Ältesten Paisius auf dem heiligen Berg Athos Es ist soweit, Fr. Plato sehen und St. Berg Athos. Nachdem er daher alle heiligen Väter in seinem Kloster und in anderen Klöstern, insbesondere die dort gebliebenen, besucht hatte, bat er sie unter Tränen um Vergebung, Gebete und Segen auf dem Weg und dankte ihnen für ihre große Barmherzigkeit, Liebe und geistliche väterliche Führung ihm gegenüber. Diese heiligen Väter Wassili, Michael und Onufry – welche Worte, welche Gebete, welche Ratschläge haben sie nicht befolgt, weil sie einen solchen Gefährten nicht verlieren wollten! Denn während sie untereinander redeten und sich über die Gnade Gottes und seinen guten Charakter wunderten, nannten sie ihn einen jungen alten Mann. Damals war der Gesegnete erst 24 Jahre alt. Aber sie konnten ihn nicht festhalten, sie beteten, segneten ihn und schickten ihn in Frieden fort und vertrauten ihn dem Willen Gottes an. Nachdem er sie verlassen hatte, machte er sich auf die Suche nach einem Gefährten für den heiligen Berg Athos. Mittlerweile hatte er schon 20 Paare unterwegs. Dies kümmerte ihn jedoch nicht, denn er setzte seine ganze Hoffnung auf die allmächtige Vorsehung Gottes. Er fand auch einen Gefährten für sich, Hieromonk Tryphon. Als sie sich einig waren und Gott dankten, machten sie sich auf den Weg. Aber welche Sorgen durch Pest und Hunger und welche Ängste vor dem Tod, vor allem durch die Türken, ertrug der junge alte Mann! Nur Gottes Hilfe von oben gab ihm die Kraft, das alles zu ertragen. Dennoch erreichten sie voller Freude und Selbstzufriedenheit den Heiligen Berg Athos. An dieser Stelle möchte ich mich ein wenig vom Thema zurückziehen und kurz etwas sagen, das zum Weinen und Schluchzen würdig ist. Als der junge Älteste die Zuflucht der Klosterwohnungen erreichte, freute er sich im Geiste, als er den heiligen Ort sah, an dem man sich seit der Antike um die spirituelle Erlösung kümmerte, es einen unaufhörlichen Kampf mit Dämonen gab, es eine Hubschrauberstadt gab und das Los der reinsten Mutter Gottes. Und dieser Heilige Berg, der in der Antike wie das Paradies mit gottähnlichen und spirituellen Ältesten und tugendhaften Asketen blühte, galt damals nicht mehr als Hubschrauberlandeplatz, sondern als Katastrophengrube und Räuberheimat. Für den Feind und Hasser alles Guten und den Zerstörer des christlichen Heils hat der alte Unkrautsäer unter dem Weizen, der atheistische Teufel, es so arrangiert, dass dort, wo große Heiligkeit und Ehrfurcht herrschte, wo die ganze Welt, insbesondere die christlichen Völker, diejenigen, die auf diesem Berg lebten, als eine Säule und Bestätigung des orthodoxen Glaubens betrachteten, als ein Bild der Frömmigkeit und des Heils, der Ehrfurcht und allen spirituellen Nutzens; dort versuchte der Böse, sein Unkraut zu säen, was vor allem im Jahr 1721 begann. Er arrangierte dies durch bestimmte Menschen, die weise und ohne Gottesfurcht kamen, die sich selbst für weise und die Ersten hielten, vom Mutterleib an in die Irre gingen und verrückt wurden. Da sie von Stolz angesteckt waren, sorgten sie für Unruhe und Verwirrung und waren für viele eine große Versuchung und ein geistiger Ruin. Aus diesem Grund übergab Gott sie, wie der Apostel sagt, einem ungebildeten Geist, damit er Dinge täte, die ihnen unähnlich waren (Römer 11,28). Als die ehrfürchtigen und gottesfürchtigen Männer, die dort lebten, dies alles sahen, weinten sie bitterlich und seufzten und beteten zum Herrn, damit die Schuldigen ihren Fehler und ihre zerstörerischen Leidenschaften – Stolz und Eitelkeit – erkennen würden. Denn sie wussten, dass Gott, darüber verärgert, seinen gerechten Zorn über sie und mit ihnen über die Unschuldigen wegen dämonischer Täuschung, insbesondere wegen der Nachlässigkeit betrogener Menschen, bringen würde. Dies geschah bald. Und wahrlich, zu dieser Zeit stand der Heilige Berg vor der ganzen Welt in Ungnade. Insbesondere löste es bei all jenen Tränen aus, die ein ruhiges und stilles Leben im Einklang mit Gott liebten, das zum Wohlstand führte, also bei den wahren Eiferern der Frömmigkeit – bei den Mönchen. Es gab einen Berg, der gedemütigt, entweiht, geplündert und mit zerstreuten Mönchen bewohnt wurde, und um es einfach zu sagen: Er stand unter der Herrschaft der Türken. Denn alle heiligen Klöster, Klöster und Zellen waren mit Türken gefüllt. Und nur wenige, einige der mutigsten im Geiste, aber bereits schwach im Körper, blieben dort als Gefangene, dienten den Barbaren, erlitten täglich alle möglichen Katastrophen und den Tod selbst, gesegnete, treue Diener Christi Gottes in ihren Gelübden, überzeugt davon, dass sie dies um ihrer Erlösung willen von den Barbaren erdulden mussten. Nachdem ich dies kurz gesagt habe, komme ich auf mein Thema zurück. Nachdem sie den Heiligen Berg Athos erreicht hatten und das Schiff verließen, betraten die Patres Plato und Tryphon die St. Lavra des Heiligen Athanasius und ruhten sich ein wenig von der Reise aus, wobei sie unter Tränen Christus Gott und Seiner reinsten Mutter dafür dankten, dass die Königin des Himmels ihnen gewährt hatte, zu ihrem heiligen Los zu kommen. Auf dem Weg von der Lavra zu seinen Brüdern, den Slawen, die unter der Autorität des Klosters Pantokrator lebten, dem Gefährten von Pater Dr. Platons Hieromonk Tryphon erkrankte an einer schweren Erkältung und erkrankte unheilbar. Nach viertägiger Krankheit starb er. Und o. Platon ließ sich in der Nähe seiner Brüder, der Slawen, in einem Kaliber namens Caparis nieder. Von dort aus ging er um Einsiedler und Wüstenbewohner herum und suchte, seiner Absicht entsprechend, nach einem bestimmten geistlichen Vater, der in der klösterlichen Arbeit erfolgreich war und sich mit den göttlichen und väterlichen Schriften auskennte, der allein in Stille, Stille und Armut blieb und dem er sich im Gehorsam widmen konnte. Aber nach dem Urteil des Herrn fand er dies nicht und erlangte nicht den von seiner Seele gewünschten Gehorsam. Deshalb begann er im Vertrauen auf die Vorsehung Gottes allein zu bleiben. Dann war der Gesegnete 25 Jahre alt (1747). Aber wer kann all seine Heldentaten zum Ausdruck bringen, wenn er allein mit dem Einen Herrn war, eingehüllt in einen entfachten Eifer für Gott? Wer könnte seine Kniebeugen und Übungen in Psalmodien und das unersättliche Lesen der Heiligen Schrift zählen? Was er nicht zeigte: Selbstzwang, Enthaltsamkeit, Fasten, Hunger und Durst, Seufzen, Wehklagen! Welche Gebete, bitteren Tränen und Wehklagen ließ er nicht aus der Tiefe seines Herzens herauskommen! Welche Kämpfe hast du nicht überstanden aus Zorn, Lust, Gottes Überfüllung des Geistes und grausamer Verzweiflung gegenüber den Schweigen und anderen bösen Leidenschaften! Welche Versuchungen und Leiden, Krankheiten und Gebrechen und Sorgen der Seele und des Körpers hielten nicht aus! Damit einher gingen Anfälle von Verwirrung, Hoffnungslosigkeit und Verzweiflung sowie schreckliche und heftige mentale Kämpfe, die aus dämonischem Neid hervorgingen. Aber der junge alte Mann klammerte sich im Glauben und in der Liebe an Christus Gott und überwand all dies durch den Herrn, der ihn stärkte. Und wie viel hat er für den Sieg von ganzem Herzen und von ganzer Seele ausgeschüttet und Christus Gott warme Tränen und Dankbarkeit gebracht! Seine Abstinenz war wie folgt: Außer an Samstagen, Sonntagen und Feiertagen aß er jeden zweiten Tag einmal etwas und nur Cracker mit Wasser. Seine Armut und sein Mangel an Reichtum waren unermesslich; denn er hatte nicht einmal ein Hemd, sondern nur eine Soutane und Wasserlinsen – alles in Flicken. Aber seine Armut tröstete ihn ebenso wie ein anderer sein Reichtum. Und als er irgendwohin ging, schloss er die Türen seiner Zelle nicht ab; denn darin befanden sich nichts außer Büchern, die er aus bulgarischen Klöstern mitnahm und die er fleißig und mit großer Aufmerksamkeit las. Er trauerte jedoch und weinte bitterlich, weil er die Gnade Gottes – den heiligen Gehorsam – verloren hatte. So lebte der junge Älteste in Einsamkeit, kämpfte und entwickelte sich von Stärke zu spiritueller Stärke, setzte in seinem Herzen tägliche Aufstiege und entflammte von göttlichem Eifer für große Heldentaten und genoss gleichzeitig dreieinhalb Jahre lang die feurige göttliche Liebe in stillster seelenrettender und freudiger Stille. Das waren die Heldentaten und Leiden des jungen alten Mannes! Denn dies ist die Leistung und der Kampf wahrer Mönche gegen die abtrünnigen Mächte des Teufels, so dass eine sündige Seele, die gerettet werden möchte, bis zu Blut und Tod gezwungen wird, ihnen zu widerstehen und sie mit der Hilfe Gottes zu besiegen. Zu dieser Zeit, nach Gottes Willen, der oben erwähnte Älteste, Schemamonk Fr. Vasily wurde von einer wichtigen Person gerufen. Er fand Fr. schweigend dort bleiben. Platon und verbrachte mehrere Tage mit ihm, lehrte ihn und offenbarte ihm alles über alle drei Ordnungen des klösterlichen Lebens und über alle christlichen Sakramente aus der Heiligen Schrift. Und o. Unter Tränen bat Platon den gesegneten Ältesten, ihn in einen Mantel zu kleiden, was der Älteste tat und ihn von Platon in Paisius umbenannte. Und Paisiy wurde ein Schüler von Pater. Wassili. Damals war er 28 Jahre alt. Nachdem er ihn an Christus Gott und die reinste Jungfrau Gottes verraten hatte, kehrte der Älteste in die Walachei in sein Kloster Merlopolyana zurück. Dann, als ob drei Monate später, ein junger Mönch namens Vissarion aus der Walachei auf dem Heiligen Berg ankam. Nachdem er dort einige Väter besucht hatte, suchte er nach einem Mentor, fand aber keinen. Er kam auch zu Pater. Paisius bat ihn unter Tränen, ihm ein Wort über die Erlösung der Seele zu sagen und darüber, wie ein Mentor sein sollte, dem man seine Seele anvertrauen könne. Der Gesegnete seufzte von Herzen und begann zu weinen, und nach einer kurzen Stille, während er in Gedanken betete, sagte er: „Bruder! Du zwingst mich, dir von einer traurigen Angelegenheit zu erzählen, damit die Krankheit meines Herzens erneuert werden kann. Denn auch ich habe mit großem Fleiß und Kummer einen Mentor gesucht und keinen gefunden. Und ich habe viele Sorgen ertragen müssen, und auch jetzt noch ertrage ich sie. Deshalb sympathisiere ich mit dir (denn ich sehe, dass du es bist). überwältigt von übermäßiger Traurigkeit, und ich habe Angst, dass Sie in Verzweiflung geraten könnten), werde ich Ihnen ein wenig erzählen, entsprechend der Stärke meines schwachen Geistes. Das Heil der Seele, nach dem Sie mich fragen, kann nicht anders erreicht werden als durch einen wahren spirituellen Mentor, der sich selbst dazu zwingt, alle Gebote des Herrn zu erfüllen, gemäß dem Wort des Herrn, der sagt: „Wer tut und lehrt, der wird groß genannt werden“ (Matthäus 5,19). Denn wie kann jemand einen anderen auf dem Weg belehren, den er selbst nicht gegangen ist? Er muss zunächst gegen alle Leidenschaften der Seele und des Körpers kämpfen, bis er blutet, und mit der Hilfe Christi Lust und Wut überwinden und durch Demut und Gebet die Vernunft seiner Seele von Wahnsinn und Stolz heilen; auch um die Seele der Wollust, der Liebe zum Ruhm und der wilden Liebe zum Geld zu unterwerfen – diese bösen Vipern dieser Welt und alle anderen bösen Leidenschaften, gegen die der Herr Jesus selbst der Anführer des Krieges und der erste Anführer des Sieges über sie war, wie gesagt wurde: Als Jesus in die Wüste geführt wurde, wehrte er durch Fasten, Demut, Armut, Wachsamkeit, Gebet und Widerstand gegen die göttlichen Schriften Satan ab und gab eine Krone, auf deren Haupt dieser Sieg fällt Unsere Natur lehrt uns, sie auf die gleiche Weise zu überwinden, und gibt uns die Kraft dazu. Und wer also seinem Herrn mit all diesen Tugenden folgt und von Ihm Dienst annimmt, um andere Seelen zu heilen und in Seinen Geboten zu unterweisen, der wird für seine Demut vom Herrn empfangen, zusammen mit der Kraft, alle oben genannten Leidenschaften (vollständig) zu überwinden; und dann wird durch die Gnade Christi eine solche Gabe des Geistes in ihm leuchten, gemäß dem Wort des Herrn: So lasst euer Licht vor den Menschen leuchten, damit sie eure guten Taten sehen und euren Vater im Himmel preisen (Matthäus 5,16). Ein solcher Mentor kann seinem Schüler durch seine Taten unmissverständlich alle Gebote Christi und alle Tugenden beibringen, insbesondere diese allumfassenden: Demut, Sanftmut, die Armut Christi, Langmut in allem, Barmherzigkeit, die über die Kräfte hinausgeht, und brennende Liebe zu Gott und zum Nächsten aus einem ungeheuchelten Herzen, aus dem wahre spirituelle Überlegungen hervorgehen. Ein solcher Mentor wird Ihnen beibringen, Ihre Seele für alle Gebote Christi einzusetzen. All dies zu sehen und zu hören, von ihm zu lernen, ihm mit Glauben und Liebe zu folgen, kann mit der Hilfe Gottes und durch seine Unterweisung Erfolg haben und die Erlösung erlangen. Das ist die Art von Mentor, die wir haben sollten, Bruder. Aber leider ist es so spät! Die gottgebärenden Väter sahen durch den Heiligen Geist das Unglück dieser Zeit voraus und hinterließen uns aus Mitleid mit uns als ihren Kindern in ihren heiligen Schriften alles, was wir brauchen, um uns zu helfen. Laut dem göttlichen Simeon, dem neuen Theologen, gibt es wirklich nur wenige, besonders jetzt, die in der Lage wären, vernünftige Seelen richtig zu behüten und zu heilen. Fasten, Wachen und das Bild der Ehrfurcht können von vielen vorgetäuscht oder tatsächlich erlernt werden, und viele können bequem in Worten sprechen und lehren; und um Leidenschaften durch Demut und ständiges Weinen und Weinen abzuschneiden und sich von Natur aus umfassende Tugenden anzueignen, gibt es nur sehr wenige davon. Zur Untermauerung seiner Worte zitiert Simeon das Zeugnis der alten Heiligen Väter: Denn unsere göttlichsten Väter sagen: Wer Leidenschaften durch Weinen abschneiden will, schneidet sie ab; und wer durch Weinen Tugenden erwerben will, erwirbt sie. Und von hier aus ist es so offensichtlich, dass ein Mönch, der nicht jeden Tag weint, seine Leidenschaften nicht abschneidet, keine Tugenden ausübt und niemals Gaben kommuniziert. Denn es gibt noch eine andere Tugend und ein anderes Talent. Aus diesem Grund rät unser Gott tragender Vater, die uns am nächsten stehende russische Koryphäe Nil Sorsky, nachdem er dies alles mit großer Aufmerksamkeit in den göttlichen Schriften untersucht und unsere katastrophalen Zeiten und die gegenwärtige menschliche Nachlässigkeit vorhergesehen hat, in seinem Vorwort zu seinem Buch den Eiferern den Rat: Sie müssen mit besonderer Sorgfalt nach einem unverlorenen Mentor suchen. Wenn keiner gefunden wird, haben uns die heiligen Väter befohlen, aus den göttlichen Schriften und den Anweisungen der gottgebärenden Väter zu lernen, indem wir den Herrn selbst sagen hörten: Versuche die Schriften und in ihnen wirst du ewiges Leben finden (Johannes 5:39). Und wenn dieser Heilige dies nur über kluge Arbeit sagt, dann ist es umso notwendiger, einen erfahrenen Arbeiter und einen nicht verlorenen Mentor zu finden, um die Seele von allen bösen Leidenschaften zu befreien und auf den richtigen Weg der Erfüllung der Gebote Gottes geführt zu werden. Von hier aus, Bruder, ergibt sich für uns die äußerste Notwendigkeit, mit großer Sorgfalt und unter vielen Tränen Tag und Nacht in den göttlichen und väterlichen Schriften zu studieren und mit dem Rat gleichgesinnter älterer Väter zu lernen, die Gebote Gottes und das Werk unserer Heiligen Väter zu erfüllen. Und so können wir durch die Gnade Gottes mit unserem Selbstzwang die Erlösung erlangen.“ Als ich das alles von Fr. hörte. Paisiya, dachte sich der Mönch Vissarion damals: Worauf sollte man sonst noch achten? Und er fiel sofort unter Tränen zu Füßen von Pater. Paisius flehte ihn an, ihn in den Gehorsam aufzunehmen. Aber oh. Paisiy wollte nicht einmal davon hören, dass er jemanden hatte, über den er herrschen konnte, da er selbst in einer untergeordneten Position leben wollte. Und er kam mit großem Eifer unter vielen Tränen zu ihm und bat ihn drei Tage lang beharrlich, ihn anzunehmen. Als er die Demut und die Tränen dieses Bruders sah, war Pater Dr. Paisius war berührt und beschloss, ihn jedoch nicht als Schüler, sondern als Freund aufzunehmen, um gemeinsam den mittleren Weg zu leben. Und wem Gott mehr Verständnis für die Heilige Schrift geben wird, um einander den Willen Gottes zu offenbaren und einander zur Erfüllung der Gebote Gottes und zu jeder guten Tat anzuregen; Trennen Sie auch Ihren Willen und Ihre Argumentation voneinander, gehorchen Sie einander in guten Dingen, haben Sie eine Seele und einen Willen und haben Sie alles gemeinsam, was zum Leben notwendig ist. Und nachdem sie den Anfang festgelegt hatten, begannen sie einmütig nach den Regeln der heiligen Väter zu leben. Und der junge alte Mann tröstete sich in seiner Seele, dass er durch die Gnade Gottes im Zusammenleben mit einem gleichgesinnten Bruder Seelenfrieden gefunden hatte, um seinen Willen und seine Argumentation voneinander abzuschneiden – was nach der Definition der Väter Gehorsam ist. Anstelle eines Vaters und Mentors hatten sie die Lehren unserer heiligen und gottgefälligen Väter. Und sie blieben in tiefem Frieden, strebten, brannten im Geiste und legten täglich einen guten Anfang, um durch die Erfüllung der Heiligen Gebote Gottes zu vollkommener Demut und Liebe zu Gott, zum Nächsten und zueinander zu gelangen. Aber sie genossen ein so ruhiges, süßes Leben in Bezug auf Gott, ein stilles Leben, das die Seele tröstete, nicht lange – nur vier Jahre und etwas länger (1754). Denn die anderen Brüder vom Heiligen Berg und diejenigen, die aus der Welt kamen, hörten und sahen ihr friedliches und liebevolles Leben in Gott und hatten selbst großen Eifer dafür und begannen, den Ältesten mit ihrem beharrlichen Gebet davon zu überzeugen, sie als Jünger anzunehmen. Er lehnte dies viele Jahre lang ab und akzeptierte vier Jahre lang kein weiteres und drei Jahre lang kein weiteres. Schließlich ließ er sich entweder durch ihre unaufhörlich verstärkte Bitte oder durch das beklagenswerte Gebet des sehr brüderlichen Mönchs Vissarion, der bei ihm lebte, überzeugen und begann, einen nach dem anderen anzunehmen, auch gegen seinen Willen, und verließ sich dabei auf die allmächtige Vorsehung Gottes für ihre geistige und körperliche Fürsorge. Und bald versammelten sich um ihn die Brüder von acht Menschen moldauischer Herkunft. Da sie nicht in zwei Zellen passten, mussten sie eine Zelle von der St.-Konstantin-Kirche kaufen. Dann begannen die Brüder des slawischen Volkes, sich der Gesellschaft des Ältesten Paisius anzuschließen. Und alle zwölf Brüder versammelten sich. Und sie begannen, die Regel in der Kirche auf Moldauisch und Slawisch zu lesen und zu singen. Es bestand nun ein dringender Bedarf an einem Hieromonk und Beichtvater. Und nachdem sie zugestimmt hatten, begannen alle Brüder mit einem intensiven, demütigen Gebet und flehten den Ältesten an, das Priestertum und den Klerus anzunehmen. Aber davon wollte er nichts wissen und sagte, dass er aus diesem Grund die Walachei verlassen habe. Da er dies jedoch nicht unter Tränen ablehnte, fielen sie ihm immer häufiger unter Tränen zu Füßen und baten und flehten ihn, ihre Bitte nicht zu verachten, und führten ihm viele wichtige und gesegnete Gründe an, insbesondere die folgenden. Wenn wir mit anderen Beichtvätern zur Beichte gehen, sagten sie, dann widerlegen sie mit ihren Ratschlägen die für unser Leben angemessenen Ratschläge und Gebote, die wir von Ihnen erhalten; und dadurch erleiden wir großen geistigen Schaden. Denn viele Geistliche sind jung, sei es an Jahren oder geistig. Und die göttliche Schrift sagt: Wehe deiner Stadt, darin ist dein König jung (Prediger 10,16). Nachdem sie diese Worte zitiert haben, sagen die heiligen Väter: Wehe den Brüdern, deren Anführer oder Beichtvater jung und mit einem blühenden Körper ist, besonders wenn er im geistlichen Leben unerfahren ist, der sich nicht den richtigen Verstand und die geistliche Argumentation nach Gott angeeignet hat und die Vielfalt der Leidenschaften und Gebrechen der Seele und des Körpers nicht kennt. Denn wenn er ein eifriger Anhänger der Gebote Christi gewesen wäre, dann wären ihm nach seinem Maß Gaben des Herrn nicht vorenthalten worden, wie zum Beispiel: geistige Intelligenz und Vernunft, Barmherzigkeit, Demut und Liebe zu Gott und dem Nächsten – die allumfassende oder Haupt- und Haupttugenden sind. Dies wird auch von Simeon, dem neuen Theologen, bestätigt, der sagt, dass es für jemanden, der mit ganzem Herzen sucht und interpretiert, unmöglich ist, nicht Gaben gemäß dem Wort des Herrn zu empfangen und mit ihnen bereichert zu werden. Dies und noch viel mehr brachten die Brüder zum Ausdruck, als sie weinend dem Gesegneten entgegenfielen. Und außerdem baten und ermahnten ihn die ehrwürdigen älteren Väter des Heiligen Berges auf jede erdenkliche Weise, nicht auf das Priestertum zu verzichten; denn sie wussten, dass er dessen würdig war und durch seine Unterweisungen, insbesondere durch seine Liebe und Demut, mit Gottes Hilfe viele Seelen zum Herrn führen konnte. Und deshalb rieten sie ihm unerbittlich und drohten ihm sogar wegen Ungehorsams, heilige Befehle anzunehmen, indem sie sagten: „Wie willst du die Brüder Gehorsam lehren und deinen Willen und deine Vernunft abschneiden, da du selbst ein Ungehorsam und Verächter der tränenreichen Gebete so vieler Bittsteller und von uns bist?“ Wissen Sie nicht, was den Ungehorsam verursacht hat? Dann unterwarf sich der Älteste, der sich auf allen Seiten in so unbequemen beengten Verhältnissen befand, gegen seinen Willen und sagte unter Tränen: „Gottes Wille geschehe!“ Und er wurde zum Priester geweiht und zum Beichtvater ernannt. Und es gab große Freude für seine geistigen Kinder. Als der Herr dann die Brüder vermehrte, so dass sie nicht in die Kirche und die Zellen des heiligen Konstantin passten, bat Elder Paisius in Absprache mit seinen Brüdern um eine alte und müßige Zelle des heiligen Propheten Elia vom Pandocrator-Kloster und zusammen mit einem Segen von Seiner Heiligkeit Patriarch Seraphim, der sich zu dieser Zeit im selben Kloster befand. Und sie begannen von Grund auf mit dem Bau eines Klosters im Namen des heiligen Propheten Elias. Sie bauten eine Kirche, ein Refektorium, eine Bäckerei, ein Kochhaus, ein Hospiz und sechzehn Zellen. Denn der Älteste hatte nicht die Absicht, mehr als fünfzehn Brüder aufzunehmen; Deshalb wurde die Zelle auf diese Nummer vorbereitet. Dann zogen sie alle freudig ins Kloster und dankten und priesen Gott dafür, dass er ihnen die Möglichkeit gegeben hatte, den Mittelweg des klösterlichen Lebens in eine Herberge umzuwandeln. Dann legte der Älteste die Herrschaft der Kirche strenger nach der Ordnung des Heiligen Berges fest und teilte die Brüder in zwei Teile, Slawen und Moldawier. Dann hatte er die Hoffnung, dass er nach solchen Strapazen friedlicher leben könnte; und fiel inzwischen unter noch größere Arbeit. Für viele der Brüder vom Heiligen Berg und der Neuankömmlinge, die in ihrer Kirche ein solches Dekanat sehen, das heißt im Singen und Lesen, sowie in Demut, Stille und Ehrfurcht und in der Gegenwart aller Brüder in der Kirche mit Ehrfurcht und Furcht vor Gott, ist das Wort in der Arbeit der Priester und Geistlichen am notwendigsten, und die Dienste, die sie mit Ehrfurcht und Sanftmut verrichteten, und außerhalb der Kirche im allgemeinen Gehorsam waren sie Handarbeit mit Demut und Stille, und zwischen den Brüdern herrscht immer Frieden aus dem Herzen, Liebe und Abschneiden des eigenen Willens, ehrfürchtiger Gehorsam gegenüber dem Ältesten mit Glauben und Liebe und seitens des Ältesten gegenüber seinen geistlichen Kindern, väterliche Barmherzigkeit, umsichtige Verteilung nach Gehorsam, Mitgefühl und ungeheuchelte Liebe für alle in allen körperlichen Bedürfnissen – als sie das alles sahen, wurden sie mit glühender Eifersucht eifersüchtig, sich einem solchen Leben anzuschließen. Und deshalb überzeugten sie ihn mit ihrer beharrlichen Bitte, unter Tränen und häufigen Verbeugungen sogar von seinem Wunsch, sie anzunehmen. Da keine Zellen vorhanden waren, wurden notwendigerweise zwei oder drei Zellen unterhalb der Zellen an der Steinmauer angebracht. Alle Brüder waren im Allgemeinen handwerklich tätig. Der Älteste selbst stellte zusammen mit seinen Brüdern tagsüber Löffel her und kopierte nachts die Bücher seines Vaters. Denn er verbrachte sein ganzes Leben in nächtlicher Wachsamkeit und konnte nicht länger als drei Stunden am Tag schlafen. Das Schreiben der Bücher des Vaters bestand eigentlich darin, sie aus dem Griechischen in die slawische Sprache zu übersetzen. Denn der Älteste lernte mit Gottes Hilfe bald nicht nur einfaches Griechisch, sondern auch die hellenische Sprache von einem seiner Brüder namens Macarius, der diese Sprache gut beherrschte, und übersetzte zunächst unter seiner Anleitung Bücher. Infolgedessen verbreiteten sich gute Gerüchte über den Ältesten Paisius auf dem Heiligen Berg, und alle behandelten ihn mit Respekt und Liebe. denn sie staunten über die vielen Gaben Gottes in ihm und priesen Gott. Er war dort Beichtvater vieler großer Väter sowie des bereits erwähnten Seiner Heiligkeit Patriarchen Seraphim selbst. Und dieser Heilige besuchte ihn oft, manchmal aus Schwäche auf einem Esel, und manchmal kam er zu Fuß zum Kloster, das etwa eine halbe Stunde zu Fuß vom Kloster entfernt war. Hier sprachen sie mit Vergnügen über spirituelle und seelenerhaltende Themen und über den Glauben und über spirituelle Vernunft, über mutige Askese und über die Gaben unserer gotttragenden Väter, die Mentoren in Vernunft und Lehre waren, gemeinsam ihre Seelen trösteten und im Geiste brannten, ihren Glauben nachzuahmen. Mehr als einmal im Jahr kam es vor, dass Seine Heiligkeit der Patriarch und die führenden Väter des Klosters Pandocrator aus Liebe zum Ältesten ihn baten, zu ihnen ins Kloster zu kommen und am Sonntag oder an einem Feiertag selbst mit dem Klosterdiakon in der großen Kirche der göttlichen Liturgie zu dienen. Er diente dort auf Griechisch, langsam und ehrfurchtsvoll, mit Gottesfurcht und benetzte seine Wangen ständig mit Tränen; denn er konnte sein ganzes Leben lang nie ohne Tränen der Heiligen Liturgie dienen. Als Seine Heiligkeit der Patriarch dies sah, stand er ebenfalls mit Tränen da und sagte: „Ehre sei Dir, Herr, Ehre sei Dir!“ Und diejenigen, die im Altar standen und sahen, wie er sich ganz vor Gott niederwarf und wie verwandelt und weinend, kaum in der Lage war, Ausrufe zu sprechen, waren so berührt und weinten, dass andere vor Tränen nicht einmal im Altar stehen konnten, kamen von dort heraus und verherrlichten Gott, staunend über die Gnade Gottes. Zur gleichen Zeit, als der Älteste Paisius auf dem Heiligen Berg im Kapsokalivsky-Kloster lebte, lebte ein anderer moldauischer Ältester namens Athanasius mit seinen Jüngern. An Jahren war er älter als Pater. Paisia. Dieser Athanasius begann laut der Verleumdung des Bösen, neidisch auf den Ruhm des Ältesten Paisius, lautstark Verleumdungen gegen ihn an viele zu verbreiten und nannte ihn nicht nur einen Schmeichler und einen betrogenen Menschen, sondern auch einen Ketzer. Er lästerte auch das heilige geistige Gebet, das Elder Paisius seine Brüder lehrte. Das alles zu hören, oh. Paisiy hielt es lange aus, als hätte er nichts gehört. Aber Athanasius, entflammt von unerträglichem Neid, schrieb und schickte ihm einen Brief. Am Anfang hatte es den Anschein einer freundlichen Belehrung, dann enthielt es viel Blasphemie, Vorwurf und viele falsche Weisheiten. Nachdem er diesen Brief erhalten hatte, ging Elder Paisios, nachdem er alles genau untersucht hatte, zu seinem Beichtvater, erklärte ihn und las ihn. Dann gingen sie zusammen mit ihrem Beichtvater in dieser Angelegenheit zu anderen Ältesten und Beichtvätern der Kathedrale. Sie alle waren beleidigt, nachdem sie diese Schriftstelle gelesen hatten, und befahlen Pater. Paisius verfasste eine Antwort an ihn, in der er seinen Wahn und seine falsche Weisheit aufdeckte. Gleichzeitig einigten sie sich darauf, dass sie ihn in der Kathedrale des Heiligen Berges ausstellen würden, wenn Elder Athanasius nicht bereue und um Vergebung bittet. Wie die geistlichen Väter es dem Gesegneten geboten hatten, so tat er es. Nachdem er die Unwissenheit des Athanasius mit vierzehn Kapiteln entlarvt hatte, in denen sein Fehler klargestellt und Gotteslästerungen und Verleumdungen widerlegt wurden, schickte er ihm diese Kapitel. Nachdem er sie gelesen hatte, erkannte Afanasy seinen Fehler, wurde reifer, bereute und kam zu Elder Paisius und bat ihn um Vergebung. Elder Paisios vergab ihm freudig und offenbarte ihm in einem freundschaftlichen Gespräch liebevoll den Willen Gottes über seinen Aufenthalt bei den Brüdern und schickte ihn in Frieden weg. So blieb Elder Paisius in seinem Kloster. Seine Brüder wurden von Tag zu Tag größer. Mehr als fünfzig Menschen haben sich bereits versammelt. Und er konnte nicht umhin, diejenigen, die ihn baten, sie in den Gehorsam aufzunehmen, unter Tränen und innigen Gebeten anzunehmen. Was hat er nicht gesagt? Und warum hast du es ihnen nicht offengelegt? Und der Mangel an Zellen und die Schwierigkeit des Gehorsams und das Bedürfnis nach körperlichen Bedürfnissen und die Armut in allem. Aber je demütiger er sie ablehnte, desto mehr flehten sie ihn an, sie anzunehmen, indem sie ihm weinend und schluchzend zu Füßen fielen. Und da der Älteste von ihren Tränen überzeugt war, ein barmherziger Vater war und von Liebe zu seinen Nächsten erfüllt war, nahm er an und vertraute auf die allmächtige Vorsehung Gottes für ihre geistige und körperliche Fürsorge, wie oben gesagt wurde. Daher rieten viele ehrwürdige Väter Pater Dr. Paisia ​​soll das Kloster namens Simonopetra übernehmen; denn er war untätig, weil er Schulden hatte. Der Älteste reichte hierfür einen Antrag bei der Kathedrale des Heiligen Berges ein und erhielt dafür sofort einen Segen. Und so zog der Älteste mit der Hälfte seiner Brüder ins Kloster. Er hörte etwas über Klosterschulden. Aber er musste nur drei Monate in diesem Kloster leben. Bei den Türken kamen die Geldverleiher sofort, um die Schulden einzufordern, nachdem sie gehört hatten, dass sich eine Gesellschaft von Mönchen im Kloster versammelt hatte. und sie nahmen dem unschuldigen alten Mann gewaltsam siebenhundert Leva ab. Aus Angst vor anderen Kreditgebern kehrte er daraufhin ins Kloster zurück. Während seines Aufenthalts im Kloster und der großen Menschenmenge und dem Kummer der Brüder war der Älteste Paisios verzweifelt und in seiner Seele zutiefst betrübt. Er stellte sich die Unannehmlichkeiten des Ortes und die völlige Unmöglichkeit vor, in einer so einmütigen Gesellschaft auf dem Heiligen Berg zu leben, und sah keine Hoffnung auf eine Verbesserung des Klosters. Und so begannen sie mit einem allgemeinen Rat, sich auf den Umzug in die Walachei in das Land Muntyan vorzubereiten. Als Seine Heiligkeit Patriarch Seraphim und andere ehrwürdige Väter des Heiligen Berges davon erfuhren, begannen sie es sehr zu bereuen, dass der Älteste beabsichtigte, sie zu verlassen. Als sie zu ihm ins Kloster kamen, ermahnten sie ihn viel und baten ihn, den Heiligen Berg nicht zu verlassen. Aber als sie erkannten, wie sehr sie die Bruderschaft in größter Not und großer Unterdrückung sahen und wie traurig der Älteste selbst war, sagten sie: „Gottes Wille geschehe!“ Und der alte Mann fiel Seiner Heiligkeit dem Patriarchen zu Füßen, küsste sie unter vielen Tränen und bat ihn um seinen letzten Segen. Ebenso weinte Seine Heiligkeit der Patriarch, segnete ihn mit großem Bedauern, umarmte und küsste seinen Kopf und kehrte voller Trauer in sein Kloster zurück. Der Älteste verabschiedete sich von allen geistlichen Vätern und bat alle um Gebete und Segen auf dem Weg. III. Rückkehr des Ältesten Paisios und seiner Jünger in die Walachei Als alles zur Abfahrt bereit war, mietete der Älteste zwei Schiffe und betrat eines selbst mit seinen slawischen Jüngern, und Pater Vissarion betrat mit den Moldawiern das andere. Alle seine Brüder waren damals vierundsechzig. Mit Gottes Hilfe segelten sie sicher nach Konstantinopel und von Konstantinopel nach Galati; und als sie das Land erreicht hatten, kamen sie in der Walachei an, zu einem Kloster namens Varzaregita. Aber da es auf dem Land keinen Platz zum Leben für sie gab, kam der Älteste Paisios zu diesem Anlass nach Iasi, wo er vom Metropoliten Gabriel und dem frommen Herrscher Gregor Kallimachus, dem Kommandanten, liebevoll empfangen wurde. Um die Bedürfnisse des Ältesten und seiner Brüder zu befriedigen, wurde ihm das Kloster der Herabkunft des Heiligen Geistes namens Dragomirna mit allen seinen Besitztümern zur Verfügung gestellt. Der fromme Gouverneur genehmigte per Brief, dass dieses Kloster mit seiner gesamten Bruderschaft von allen Steuern befreit werden sollte; und der Hochwürdige Metropolit bat Bischof Radoutsky, das Kloster mit aller Liebe und gebührender Ehre dem Ältesten Paisius zu übergeben. Und der Älteste ließ sich dort mit der gesamten Gemeinde seiner Bruderschaft nieder und dankte und verherrlichte Gott mit freudigen Tränen für sein unverständliches Schicksal und seine endlose Barmherzigkeit, die die Herzen aller dazu neigte, sie zu lieben und zu erbarmen. Nach einiger Zeit besuchte Hieromonk Pater Alexey, ebenfalls ein Schüler des Ältesten Wassili, mit seinen Brüdern den Ältesten Paisius aus dem Kloster Merlopolyana im walachischen Land und lebte den ganzen Winter im Dragomirna-Kloster, wo er von der Liebe des Ältesten festgehalten wurde, denn sie genossen oft spirituelle Gespräche. Und Elder Paisius wünschte, dass Pater Alexy ihn in das Schema einbinden sollte, da beide Schüler desselben Ältesten waren. Wunsch o. Paisius wurde hingerichtet, aber sein Name wurde nicht geändert; und da er Paisius genannt wurde, als er von Elder Vasily in den Mantel geweiht wurde, wurde ihm im Schema ein solcher Name hinterlassen. Von diesem Vorfall war die ganze Bruderschaft in unbeschreiblicher Freude. Nach dem Fest der gesegneten Auferstehung Christi, als Pater Alexy kehrte nach Hause zurück, Elder Paisy und alle Brüder verabschiedeten ihn mit großer Liebe und Ehrfurcht. Das ist was. Alexy war nach den Ältesten Väter Wassili und Theodosius Ältester im Kloster Merlopolyan. Danach begann der selige Älteste Paisius, nachdem er sich ein wenig von seiner Arbeit ausgeruht hatte, die Ordnung seiner Herberge nach den Regeln unserer gotttragenden Väter, Basilius des Großen und Theodosius des Großen und Theodor des Studiten, der Leiter der Herberge, die von ihm gelernt hatten, zu erneuern und zu etablieren. Dies bedeutete nicht, dass dieser Rang gerade erst begann; denn selbst auf dem Heiligen Berg wurde er von Elder Paisius in seine Bruderschaft eingeführt und beobachtet; aber nach der Bewegung, verbunden mit Eitelkeit, schien sie tatsächlich von neuem zu beginnen und sich, erneuert, zu etablieren. Erstens war es in der Kirche nach wie vor notwendig, den Ritus des Heiligen Berges gemäß der Charta der orthodoxen katholischen Ostkirche einzuhalten. Es wurde beschlossen, im rechten Chor auf Slawisch und im linken Chor auf Moldauisch zu singen. Zweitens wurde beschlossen, dass keiner der Brüder es unter keinen Umständen wagen sollte, eines der Dinge zu nennen: Dies ist meins, und das ist deins; sondern alles gemeinsam zu haben, was Gott gesandt hat, mit dem Willen, die Regeln des Gemeinschaftslebens strikt einzuhalten. Und was auch immer jemand brauchte, wurde jedem vom Ältesten gegeben. Das Essen war für alle gleich, außer für Kranke, Hochbetagte und Verkrüppelte. Gehorsamspflichten innerhalb des Klosters, etwa in der Küche, Bäckerei usw., mussten von den Brüdern selbst ausgeführt werden. Die Brüder müssen verschiedene in der Gemeinschaft benötigte Handarbeiten mit Gottesfurcht ausführen, jeder nach seinen eigenen Kräften und nicht mit Gewalt oder aus Verlegenheit. In einigen allgemeinen Fällen sollten Gehorsam, Ungehorsam, Ungehorsam und Willkür, die die Gebote Gottes zerstören, aus der Seele eines jeden Bruders vertrieben werden; und damit stattdessen in der Bruderschaft Gehorsam, Demut, Geduld und Frieden, Liebe und Furcht vor Gott und vor allem die völlige Abschaffung des eigenen Willens und der eigenen Vernunft Vorrang haben und herrschen sollen. Während des allgemeinen Gehorsams war es notwendig, das Schweigen der Lippen aufrechtzuerhalten; Lass das Gebet im Verborgenen wirken und im Geiste gespeichert werden. Und der Älteste selbst ging oft mit den Brüdern zum gemeinsamen Gehorsam aus, und zusammen mit allen arbeitete er in aller Demut, Stille und Gebet, indem er jedem ein Beispiel der Demut und Liebe gab und sagte: „Brüder! Keiner von euch sollte untätig bleiben, außer denen, die äußerst gebrechlich und alt sind; denn aus Müßiggang entsteht alles Böse.“ In Einzelzellen sollten die Brüder das Lesen der Schriften der gottesfürchtigen Väter und Gebete üben, die je nach Erfolg jedes Einzelnen künstlerisch mit dem Verstand im Herzen ausgeführt werden, wobei sie sich auf häufige Verbeugungen unter Tränen verlassen sollten. Alle Brüder und insbesondere die Novizen mussten jeden Abend ihre Gedanken ihren geistlichen Vätern öffnen. Denn Offenbarung ist die Grundlage wahrer Reue und Vergebung der Sünden und die Hoffnung auf Erlösung für eine Seele, die ihre Sünden wirklich mit Traurigkeit bereut. Und wenn es zwischen einigen Brüdern zu Unstimmigkeiten kam, dann würde es sicherlich noch am selben Tag zu einer aufrichtigen Versöhnung kommen, so die Heilige Schrift: „Lass die Sonne nicht über deinem Zorn untergehen“ (Eph. 4,26). Wenn jemand so verhärtet wurde, dass er sich nicht versöhnen wollte, exkommunizierte der Älteste ihn, so dass er nicht die Schwelle der Kirche betreten oder das Vaterunser lesen konnte, bis er sich versöhnt hatte. Für den Gehorsam außerhalb des Klosters identifizierte und sandte der Älteste solche Brüder, von denen für die Laien keine Versuchung ausgehen oder ihren Seelen Schaden zufügen konnte. Wenn einer Tat unweigerlich etwas folgte, das zu einem Verstoß gegen das Gebot führte, musste die befohlene Tat aufgegeben werden. Es sei besser, sagte der Älteste, die Angelegenheit unerfüllt zu lassen, als das Gebot Gottes zu verachten und der ewigen Verdammnis ausgesetzt zu sein. Generell lässt sich sagen: Im Kloster, sowohl drinnen als auch draußen, versuchte Ältester Paisius bei allen Gehorsamshandlungen stets dafür zu sorgen, dass unter allen Brüdern Frieden und Liebe nach Gott, Ehrfurcht und Gottesfurcht, Demut und Gehorsam herrschten, wobei ihr Wille und ihre Argumentation vor dem Ältesten und untereinander vollkommen abgeschnitten wurden. Ältester Paisios führte in seinem Kloster auch alle anderen Befehle ein, gemäß der Charta des heiligen Basilius des Großen und anderer gotttragender Väter, befahl, sie unantastbar zu halten, und endete mit der Androhung geistlicher Buße für Verbrechen, während er gleichzeitig seine väterliche Barmherzigkeit über alle seine geistlichen Kinder ausschüttete und mit ungeheuchelter Liebe jeden umarmte, wärmte und lehrte, wobei er den Gehorsam eines jeden nach seiner Stärke umsichtig festlegte, damit jeder selbstgefällig arbeiten konnte und mit Fleiß. Der Älteste befahl, Kranke, Schwergebrechliche und Ältere im Krankenhaus zu behandeln und von seinem geliebten Bruder Honorius, der mit der Kunst der Medizin einigermaßen vertraut war, auf jede erdenkliche Weise zu beruhigen. Dieser Ehemann konnte beide durch geistliche Gespräche trösten und war in körperlichen Nöten sehr barmherzig; denn durch seinen heiligen und eifrigen Gehorsam und seine Demut gelangte er zu glühender Liebe zu Gott und zum Nächsten und zu geistiger Intelligenz. Deshalb hatte der gesegnete Älteste diesen äußerst gütigen Bruder gegenüber den Kranken als sein eigenes Auge. Ihm allein wurde die Freiheit gegeben, zum Wohle der Kranken selbst Geld aus der Zelle des Alten zu nehmen, egal wie viel er wollte. Nach seinem Tod, nach einem Jahr (1795), nahm ihn der Älteste durch den Willen Gottes an seinen Platz und in die himmlische Ruhe. Dann lebte Elder Paisius die ganze Zeit mit den natürlichen moldawischen Brüdern, den oben erwähnten Macarius und Illarion Daskal, und mit anderen zusammen, die Griechisch konnten, und arbeitete an der Übersetzung väterlicher und theologischer Bücher in die moldauische und slawische Sprache. Und als sich im Winter alle Brüder aus nicht-klösterlichen Gehorsamsgemeinschaften versammelten und das Fasten der Geburt Christi begann, begann der Älteste aus den Büchern, die er übersetzte, von der ersten Fastenwoche an Lehren an die gesamte Bruderschaft im Allgemeinen zu richten und setzte dies bis zum Lazarus-Samstag fort. Jeden Tag, außer an Sonn- und Feiertagen, versammelten sich abends alle Brüder zum Essen, es wurden Kerzen angezündet und der Älteste kam. Er saß an seinem gewohnten Platz und las entweder das asketische Buch des heiligen Basilius des Großen, oder des heiligen Johannes Climacus, oder des heiligen Dorotheus, oder des heiligen Theodor des Studiten, oder des heiligen Simeon, des neuen Theologen, oder eines anderen von einem der gottgebärenden Väter. An einem Abend las er die Lektion auf Slawisch und am anderen Abend auf Moldauisch. Und wenn es eine Lehre in einer Sprache gab, dann lasen die Brüder einer anderen Sprache selbst die Komplet. Und der Älteste las die Lehre, interpretierte sie gleichzeitig, zitierte Beweise aus der Heiligen Schrift beider Testamente und aus den Lehren der gottgebärenden Väter und sagte (ungefähr) so: Brüder und Väter! Bei Herzerkrankungen müssen wir uns um die spirituelle Erlösung kümmern, wie die göttlichen Väter lehren. Denn der heilige Johannes Climacus sagt: Auch wenn wir in unserem Leben große Taten vollbracht haben, sind sie alle vorgetäuscht und eitel, wenn wir kein krankes Herz haben. Und Gregor vom Sinai sagt: Herzschmerz und Demut und die Arbeit des Gehorsams, je nach der Stärke eines jeden, mit der Aufrichtigkeit des Herzens, tun die Arbeit normalerweise so, wie sie in der Wahrheit ist. Und er sagt auch: Jede Arbeit, körperlich und geistig, die weder Schmerzen noch Arbeit mit sich bringt, wird demjenigen, der sie durchmacht, niemals Früchte tragen; Denn das Himmelreich wird aus der Not empfangen, sagt der Herr, und die Bedürftigen erfreuen sich daran (Matthäus 11,12). Viele tun es oder tun es seit vielen Jahren schmerzlos, und da sie schmerzlos, mit glühendem Eifer des Herzens, die Werke der Buße erhoben haben und noch weiterführen, erwiesen sie sich als fremd gegenüber der Reinheit und als nicht am Heiligen Geist beteiligt. Und noch etwas: Wer es mit Nachlässigkeit, Faulheit und Schwäche tut, arbeitet vielleicht, wie er meint, hart; aber sie ernten nie die Früchte. Und außerdem verfallen schmerzlose Mönche aus Verzweiflung in nutzlose Sorgen und verfinstern sich. Und der heilige Simeon, der neue Theologe, sagt: Deshalb sage ich, dass diejenigen, die die Leidenschaften Christi nicht durch Reue und Tränen, Demut, Gehorsam und Geduld nachgeahmt haben, und noch mehr durch Armut und Leiden und durch das Ertragen von Spott und Vorwürfen und nicht an seinem blasphemischen Tod teilgenommen haben, hier nicht an seiner geistlichen Auferstehung teilhaben und nicht die Gnade des Heiligen Geistes empfangen. Für welche anderen Taten sollen wir mit Ihm verherrlicht werden? Denn der göttliche Paulus sagt: Wenn wir mit ihm leiden, werden wir auch mit ihm verherrlicht (Röm 8,17). Wenn wir uns schämen, seine Leidenschaften nachzuahmen, die er für uns ertragen hat, und in uns eine Unwilligkeit lebt, dies, das heißt die irdische Weisheit des Fleisches, zu ertragen, dann ist es offensichtlich, dass wir nicht an seiner Herrlichkeit teilhaben werden. Und noch etwas: Ohne Reue und Tränen, wie wir sagten, gab es nie eine dieser Gaben, weder bei uns noch bei anderen, noch wird es sie jemals geben. Denn selbst aus den göttlichen Schriften kann niemand beweisen, dass irgendein Volk ohne Tränen und ständige Zärtlichkeit von Leidenschaften gereinigt werden oder heilig werden oder den Heiligen Geist empfangen oder Gott sehen oder Seinen Besuch in sich spüren kann oder Ihn als einen vollständigen Bewohner in ihren Herzen annehmen kann – es sei denn, ihnen gehen Reue und Zärtlichkeit voraus. All dies wird durch das göttliche Feuer der Zärtlichkeit zusammen mit Tränen, oder noch besser, durch Tränen erreicht. Und er sagt auch: Sei vorsichtig, damit du nicht von der Meinung getäuscht wirst, dass du Christus in dir hast, weil du nichts hast, und damit du nicht mit leeren Händen aus diesem Leben gehst. Dann wirst du weinen und klagen. All dies erzählte Elder Paisios den Brüdern unter Tränen von den gotttragenden Vätern und überzeugte sie, mit glühendem Eifer gezwungen zu werden, die Gebote Christi zu erfüllen. Denn alle seine Lehren, seine Krankheit und seine Fürsorge (für die Brüder) waren auf das Ziel ausgerichtet, dass jeder im Allgemeinen mit ganzem Herzen und mit ganzer Seele die Gebote Gottes befolgte, damit die von Gott gegebene Zeit der Buße nicht nachlässig gelebt und nicht fruchtlos blieb. Am Ende der Unterweisung fügte der Älteste immer eine moralische Unterweisung über die Korrektur der Fehler hinzu, die zwischen den Brüdern passierten. Denn er fürchtete sich mehr als andere Leidenschaften vor allem vor der Verführung vom Weg der Wahrheit und dem Fall der Jugend und vor der bösen Leidenschaft der Geldliebe, oder noch besser, der Geldliebe und der Liebe zu Substanzen – der Wurzel allen Übels, wie es in der göttlichen Schrift heißt (1. Tim. 6,10); weshalb er in fast jeder Lehre Ananias und Saphira als Beispiel anführte. Denn er wusste im Voraus zuverlässig – worüber er sehr trauerte –, dass die von ihm errichtete Herberge sofort bis auf die Grundmauern zerstört werden würde, wenn diese böse Leidenschaft der Habgier heimlich in seine Bruderschaft eindrang und ihre Liebhaber davon mitgerissen würden; was später geschah. Tatsächlich ist es nicht der völlige Untergang einer einstimmigen Gemeinschaft, offen und kühn zu sprechen – das ist deins und das ist meins – und Eigentum zu haben und jedem die Möglichkeit zu geben, für sich selbst zu sorgen und zu essen. Deshalb prangerte er lange Zeit in den Klöstern Dragomirna und Sekule die Brüder (vor der erwähnten Leidenschaft) heimlich an; und indem er ihnen den Weg zeigte, die Gebote Christi zu befolgen, ermahnte er sie oft unter Tränen und sagte: „Brüder!“ Wenn du fleißig gezwungen wirst, die Bücher der Väter zu lesen und durch die darin enthaltenen Lehren, korrigiere dich immer und wärme (deine Seelen), entsprechend dem Gesagten: Mein Herz erwärmt sich in mir, und in meiner Lehre wird ein Feuer brennen (Ps. 38:4): Auch wenn du dich zwingst, jeden Tag fleißig unter Tränen vor Gott zu beten und seine heiligen Gebote zu befolgen, dann wird dir von Christus Gott warmer Eifer und Eifer gegeben. Und niemand soll sagen, dass es unmöglich ist, jeden Tag zu weinen. Denn wer dies sagt, sagt auch, dass es unmöglich ist, jeden Tag Buße zu tun. Und solche verdrehen das eigentliche Gebot des Herrn, wie der göttliche Simeon, der neue Theologe, sagt. Zuallererst, Brüder, müsst ihr euch zweifellos mit festem Glauben und warmer Liebe dem Herrn nähern und nach Seinem Wort völlig auf diese Welt und all ihre Schönheiten und Süßigkeiten sowie auf euren Willen und eure Vernunft verzichten und arm an Geist und Körper sein. Und so wird heiliger Eifer in den Seelen der Vollkommenen entfacht. Mit der Zeit, wenn diese Arbeit wächst, wird der Herr Ihnen, während Sie es tun, Tränen, Weinen und eine kleine Hoffnung schenken, um die Seele zu trösten; und dann Hunger und Durst nach Gerechtigkeit, d. Und die Gebrechen deines Nächsten zu ertragen und dein Leben für deinen Bruder zu geben und die Versuchungen zu ertragen, die passieren, das heißt Beleidigungen, Vorwürfe, Vorwürfe, Ärgernisse, und einander von ganzem Herzen alle möglichen Kummer und Beleidigungen zu vergeben und deine Feinde zu lieben, diejenigen zu segnen, die dich verfluchen, denen Gutes zu tun, die dich hassen, und für diejenigen zu beten, die dir Unglück bringen – alles Dies sind die höchsten Gebote Christi. Zu all dem und dazu, mutig und dankbar die verschiedenen Versuchungen zu ertragen, die im Körper vorkommen: Gebrechen, Krankheiten, Wunden, heftiges und untröstliches vorübergehendes Leiden, um der ewigen Erlösung ihrer Seelen willen. Und auf diese Weise wirst du einen vollkommenen Ehemann erreichen, entsprechend dem Maß deines geistlichen Alters, die Erfüllung Christi (Eph. 4,13). Und wenn Sie in diesem Selbstzwang weitermachen, dann wird diese Gemeinschaft so lange bestehen, wie es dem Herrn gefällt. Wenn du es versäumst, auf dich selbst zu achten und die Bücher der Väter zu lesen, dann wirst du vom Frieden Christi und der Liebe abfallen, das heißt vom Befolgen der Gebote Christi, und unter dir werden Rebellion, Gerüchte und Unordnung, geistige Verwirrung, Feigheit und Hoffnungslosigkeit, Murren und Verurteilung entstehen. Und wenn diese Ungerechtigkeiten zunehmen, wird die Liebe vieler versiegen (Matthäus 24,12), oder besser gesagt, es werden einige wenige sein und nicht alle. Und wenn das passiert, wird dieses Hostel bald bankrott gehen, zunächst geistig und schließlich körperlich. Mit diesen und vielen ähnlichen Anweisungen hat Elder Paisius, wie es heißt, seit langem mit Tränen jeden, ob klein oder groß, beschützt und mit ganzem Herzen bettelt und ermahnt, an einem ruhigen, friedlichen und liebevollen Leben gemäß den Geboten Christi festzuhalten. Und er hatte eine solche Gabe, dass er mit seinen Worten selbst die Traurigsten zur Eifersucht erregen und die Traurigen trösten konnte. Und als er jemanden, der sehr verwirrt und in der Seele trauerte, nicht mit Worten beruhigen konnte, versicherte er ihm, ermahnte und tröstete ihn mit Tränen und sagte, dass der Herr sich über seine Reue freue und ihn überzeugt habe, feste Hoffnung auf die Barmherzigkeit Christi zu haben; Mit seiner Großzügigkeit tröstete er schließlich andere in ihren Nöten. Und wo es nötig war, tadelte er, verbot, bettelte, exkommunizierte und war geduldig. Wenn sich ein anderer nach wiederholter Wiederholung dieser Methoden nicht korrigierte, entfernte er ihn (aus dem Kloster). Und so behandelte er unter der Zurechtweisung des Zorns Gottes nur diejenigen, die verbittert, willkürlich und korrupt waren, mit strenger Strenge, wie oben kurz beschrieben. Hier erschien er als eine Art beeindruckender Richter, der wütend auf ihn war, bis er sich demütigte und Buße tat; und dann tröstete er ihn, belehrte und ermahnte ihn zur Korrektur mit Liebe und Tränen. Und niemand ließ ihn ungeheilt. Über seinen Zorn antwortete der Älteste selbst auf die Frage eines geistlichen Bruders wie folgt: Und dass ich dir Zorn vorwerfe, der Herr würde zulassen, dass auch du solchen Zorn hast! Denn ich bin gezwungen, den Bestrebungen eines jeden von euch zu widerstehen; und vor anderen scheine ich Zorn zu haben, den ich durch die Gnade Gottes nie habe, und vor anderen zu weinen, damit beides, oder, wie der Apostel sagt, mit deinem Zahnfleisch und deinem Hals dir nützen kann. Lass mich kein Sklave der wütenden Leidenschaft sein! Wenn er dies als moralische Lektion für die Brüder sagte und in ihnen Liebe und Kühnheit ihm gegenüber wecken wollte, sagte er oft so: „Ich möchte nicht, Brüder, dass jemand Angst vor mir hat, als ob ich ein schrecklicher Herrscher wäre; sondern damit jeder mich liebt, so wie ich euch im Herrn liebe, als meine geistlichen Kinder. Lassen Sie uns auch über die Argumentation dieses spirituellen Hirten sprechen. In seiner Bruderschaft wurde eine solche Ordnung eingeführt, dass jeder geistliche Vater ihm jeden Bruder, den er selbst nicht beruhigen konnte, und den Grund für seine Verwirrung erklären würde. Die Ursachen für das Leid, das den Brüdern als Menschen widerfuhr, waren folgende: Widersprüche, Vorwürfe und Verärgerungen untereinander und dergleichen. Und wenn irgendein Bruder, von Trauer überwältigt, die Zelle des Ältesten betrat, verstand der Älteste bereits, was in seinem Herzen vorging; und bald, nachdem er ihm einen Segen gegeben hatte, begann er selbst, dies vorhersehend, ununterbrochen mit ihm zu reden und erlaubte ihm nicht, zu sprechen; und mit seinen süßesten und tröstenden Worten lenkte er seine Gedanken weit weg von dem Kummer, der ihn befallen hatte. Während seines Gesprächs blickte der Älteste in das Gesicht seines Bruders und bemerkte die Struktur seines Charakters, seiner Intelligenz und seines Gehorsams. Und wenn der Bruder ein vernünftiger Mann war, pflegte der Älteste ihm gegenüber etwas Erhabenes auszudrücken und ihm dann von den gottesfürchtigen Vätern die Interpretation zu geben. Dazu fügte er noch etwas Höheres hinzu und überraschte und tröstete seine Seele so sehr, dass er aus spiritueller Freude alles Weltliche – Ruhm, Freude und Leid – in Abscheulichkeit und einen Traum verwandelte. Wenn der Bruder ein Einfaltspinsel war, dann entlehnte der Älteste seine Rede zu ihm entweder aus gewöhnlichen Angelegenheiten oder aus heiligem Gehorsam, und mit seinen wundersamen Worten erfreute er seinen Geist vor Kummer und tröstete ihn wieder so sehr, dass er aus geistlicher Freude sowohl sich selbst als auch den Kummer, der ihm widerfahren war, Vorwürfe machte. Und dann ging der Bruder, entweder dieser oder jener, in sich selbst ein und spürte, wie seine Seele mit Frieden und spiritueller Freude erfüllt war. Die frühere Verwirrung und der Kummer verschwanden wie Rauch vom Wind, er erinnerte sich an nichts mehr, aber nachdem er den Segen vom Ältesten erhalten hatte, ging er voller Freude und dankte Gott. Oh, göttliche Weisheit und Liebe dieses gesegneten Vaters! Er rief seinen Bruder nicht an, um ihm Vorwürfe zu machen, ihn zu schelten oder ihm ein Verbot aufzuerlegen, sondern um ihn zu trösten und seine Seele und sein Herz zu beruhigen. Wie und was können Sie über seine Sanftmut in der Sprache sagen? Denn alle seine geistlichen Kinder waren bereit, jeden Tag unermüdlich vor ihm zu stehen, um den Anblick seines strahlenden Gesichts und seine süßen Gespräche zu genießen. Deshalb verbrachten alle Brüder, ob klein oder groß, ihre Tage in tiefem Frieden, Liebe und spiritueller Freude. Bis zur neunten Stunde (Abend) wurden die Türen des Ältesten nie geschlossen. Denn einige kamen aus körperlichen Gründen zu ihm, andere aus spirituellen Gründen. Und mit einem weinte der alte Mann; und nachdem er ihn getröstet hatte, freute er sich mit dem anderen, als ob er keinen Kummer hätte. Was seine spirituelle Verfassung angeht, war der Älteste wie ein sanftes Kind, wirklich ein teilnahmsloser und heiliger Mann. Sie haben ihn nie über etwas Materielles trauern sehen, ganz gleich, wie schwerwiegend der Verlust auch war. Dann trauerte er nur, wenn er sah, dass irgendein Bruder das Gebot Gottes in irgendeiner Weise übertrat, besonders durch seinen Willen. Denn selbst für das geringste Gebot des Herrn Christus war der Älteste bereit, seine Seele niederzulegen und sagte: Lass all unsere (Errungenschaften) ruinieren, lass einige Geschäfte zugrunde gehen; Wenn wir nur die Gebote Gottes und um ihretwillen unsere Seelen halten würden. Elder Paisios sagte dies immer wieder zu seinen geistlichen Kindern: „Wenn ich sehe, wie meine geistlichen Kinder kämpfen und gezwungen werden, die Gebote Gottes zu halten, und ihren eigenen Willen abschneiden, nicht an ihre eigene Vernunft glauben, in Gottesfurcht leben und sich demütig dem heiligen Gehorsam unterziehen, dann verspüre ich eine so unaussprechliche Freude in meiner Seele, dass ich keine größere Freude im Himmelreich haben möchte. Wenn ich einige sehe, die die Gebote Gottes missachten und sich an ihre eigenen halten.“ Wille, der an seine eigene Vernunft glaubt und ohne Gottesfurcht lebt und den heiligen Gehorsam verachtet, der aus Zügellosigkeit und Genusssucht von Faulheit überwältigt wird und der murrt, dann umhüllt mich eine solche Traurigkeit, dass es für mich keine größere Traurigkeit geben kann, nicht einmal in der Hölle, bis ich sie wirklich reuig sehe.“ Und die Brüder begannen durch die Lehren ihres Vaters und durch das Lesen der göttlichen Schriften (ihre Herzen) zu erwärmen und in der Liebe Gottes und in der Geduld, die Jesus Christus geboten hatte, Erfolg zu haben, wenn auch nicht alle in gleichem Maße. Denn das ist unmöglich. Aber einige von ihnen, die in großer Zahl waren, erlangten große Liebe zu Gott und zum Nächsten, und durch Gehorsam und Demut töteten sie ihren Willen und ihre Vernunft völlig und betrachteten sich als Staub und Dreck und als Fußschemel aller Brüder und sogar der Verdammtesten der ganzen Schöpfung. Denn ständig, im Verborgenen ihres Herzens, indem sie sich vor Gott Vorwürfe machten, ertrugen sie Vorwürfe, Schande, Vorwürfe, Ärger und jede Art von Versuchung mit großer Freude und großer Dankbarkeit gegenüber Gott, nahmen dies alles als die Gnade Gottes an und wünschten dies immer. Andere, in geringerer Zahl, fielen und erhoben sich, das heißt, sie sündigten (kleine Sünden) und bereuten sofort, wobei sie auch Vorwürfe, Vorwürfe und Versuchungen ertrug, wenn auch mit Mühe und Bitterkeit; Sie wurden jedoch von ganzem Herzen dazu gedrängt, das Erste zu erreichen, und dafür beteten sie inbrünstig und unter Tränen fortwährend zu Gott. Und andere, wenige an der Zahl, waren schwach und schwach in der Seele, wie Babys, und hatten noch keine Gelegenheit, feste Nahrung zu sich zu nehmen, das heißt, Vorwürfe und Vorwürfe zu ertragen. Für ihre Erziehung brauchten sie noch die Milch der Barmherzigkeit, der Menschenfreundlichkeit und der Herablassung gegenüber ihren Schwächen, bis sie das spirituelle Alter der Geduld erreichten. Sie machten ihre Armut nur durch guten Willen und ständige Selbstvorwürfe wett, indem sie immer wieder und über ihre Kräfte hinaus gezwungen wurden, Vorwürfe und Vorwürfe zu ertragen und ihren Willen, große Arbeit und Schweiß aufzugeben, Blut wie Blut vor Gott zu vergießen und dabei ständig um Hilfe von Gott zu bitten. Obwohl sie die Schwächsten waren, werden sie von Gott als diejenigen angesehen, die sich für die Erlangung des Himmelreichs stark machten. Im Allgemeinen zwangen sich alle, wenn auch, wie gesagt, nicht in gleichem Maße, die Gebote Christi, unseres Gottes, zu erfüllen und nach den Lehren der gottgebärenden Väter zu leben. Denn wie der heilige Isaak heilt das heimliche Befolgen der Gebote spirituelle Stärke. Und dies geschah nicht einfach und egal wie es war, denn es steht geschrieben, dass es ohne Blutvergießen keine Verlassenheit gibt (Hebr 9,22). Der gesegnete Älteste freute sich, als er sah, wie seine geistlichen Kinder so fleißig arbeiteten; er dankte und verherrlichte Gott mit Tränen und betete gleichzeitig zu ihm, er möge sie mit seiner Gnade für eine größere Leistung stärken; und indem er ständig lehrte, erregte er sie zu noch größerem Eifer, indem er sagte: „Kinder!“ Lass dich nicht entmutigen, ich werde es mit Ernst kaufen (Lukas 19:13). Denn jetzt ist die Zeit annehmbar, jetzt ist der Tag des Heils, sagt der Apostel (2. Korinther 6,2). Und dann könnte man die klösterliche Residenz im Dragomirna-Kloster als ein neues Wunder oder ein von Gott gepflanztes irdisches Paradies betrachten. Denn die Menschen, die am Leben waren und um der Liebe Gottes willen ihren Willen abgeschnitten hatten, waren durch ihren Willen und mit all ihren Gefühlen für diese Welt tot, das heißt wie Blinde, Stumme und Taube. Aber wie kann man ihr geheimes Tun im Detail zum Ausdruck bringen? Sagen wir einfach ein wenig, so: über ihre Reue des Herzens, ihre tiefe Demut, über die Gottesfurcht und Ehrfurcht, über die Aufmerksamkeit und das Schweigen der Gedanken, über das Gebet, das sich im Herzen bewegt und von unbeschreiblicher Liebe zu Christus, Gott und dem Nächsten brennt; so dass viele von ihnen nicht nur allein in ihren Zellen, sondern auch in der Kirche und in der Gemeinde während des Gehorsams und bei geistlichen Gesprächen ständig Tränen vergossen. Und dies zeigte die Früchte des Geistes in ihnen, nämlich Glauben, Sanftmut und die Liebe ihres Herzens zum Herrn. Der heilige Isaak sagte zu Recht: Die Versammlung der Demütigen wird von Gott geliebt, wie die Versammlung der Seraphim. Während eines so friedlichen Aufenthalts der Bruderschaft im Dragomirna-Kloster ereignete sich für den gesegneten Ältesten und alle Brüder Kummer. Sein erster einstimmiger Freund, Pater. Vissarion ging durch Gottes Gnade zum Herrn, um ewige Ruhe zu finden. Sowohl der Älteste als auch alle Brüder weinten bitterlich um ihn. Und der Älteste richtete zu seinem Gedenken einen jährlichen Gedenkgottesdienst in der Kathedrale und ein festliches Mahl für die gesamte Bruderschaft ein. Dies dauerte bis zum Tod von Elder Paisius. Dies war die ehrfürchtige und heilige Bruderschaft im Dragomirna-Kloster, in der Elder Paisios unter vielen Mühen und Tränen den alten klösterlichen Ritus der einstimmigen Zustimmung erneuerte. Denn durch die Vision Gottes, indem er viele Seelen in Einmütigkeit und Gleichgesinntheit vereinte und sie mit der Liebe Gottes und der Demut Christi verband, setzte er sich in allem als Vorbild für alle an die erste Stelle und etablierte ein gemeinsames Leben, das alle Ähnlichkeiten mit dem gemeinsamen Leben der Heiligen Väter aufwies. Und alle Brüder waren gezwungen, so weit wie möglich diesem Leben zu folgen und es nachzuahmen und seine Riten und Satzungen in diesen (wie ein Zeitgenosse es ausdrückte) katastrophalen Zeiten zu bewahren, die Tränen und Schluchzen wert waren. Doch während die Bruderschaft des Ältesten Paisius, die sich im Kloster Dragomirna aufhielt, tiefen Frieden genoss und ihre spirituelle Erlösung erlangte, kam es plötzlich zu einem schrecklichen Sturm und Todesangst. Zwischen zwei Reichen, dem russischen und dem türkischen, brach ein Krieg aus (1768). Darüber hinaus kam es mit Gottes Erlaubnis zu einer weiteren Zerstörung und Todesangst – Pest und Hungersnot (1771). Aber diese letzten traurigen Nöte gingen durch die Gnade Christi bald vorüber. Und nach einem sechsjährigen Kampf wurde Frieden zwischen Russland und dem Osmanischen Reich geschlossen (1774). Als die russische Armee aus Moldawien in ihr Vaterland zurückkehrte, begann der römische Staat, vom türkischen Sultan den ihm versprochenen Teil des moldauischen Fürstentums einzufordern. Und die Katholiken nahmen das Kloster Dragomirna unter ihre Herrschaft. Dann vergoss der Ältere viele Tränen; denn er weinte bitterlich über den geistlichen Ruin seiner Brüder und beklagte sich auch darüber, dass sein Kloster in den Besitz der Papisten übergegangen war, mit denen die Ostkirche niemals geistlichen Frieden haben konnte. Auch die Brüder trauerten sehr und weinten bitterlich. Als sich der Älteste selbst von seiner Traurigkeit und seinem Weinen etwas beruhigte und die Brüder mit der Hoffnung auf Gott tröstete, erhielt er unerwartet einen Brief vom Abt von Sekul mit einer liebevollen Einladung an seine gesamte Bruderschaft. Der Älteste freute sich und verherrlichte Gott, und indem er all seine Trauer auf den Allmächtigen richtete, sandte er Petitionen an den frommen Herrscher Gregory Ghika und an den Metropoliten. Darin schrieb er mit Bedauern, dass er unter der Herrschaft der Papisten nicht leben könne, und bat sie um Gnade, damit ihm das Kloster der Enthauptung überlassen würde, um die ehrwürdigen Häupter des Heiligen Johannes des Täufers, Sekul genannt, zu verwalten. Er fügte auch einen Brief bei, den er vom Abt von Sekul erhalten hatte. Der Herrscher und der Metropolit hatten großes Mitleid mit dem Ältesten und seiner Bruderschaft und übertrugen ihm die Leitung des Klosters, um die er gebeten hatte, nachdem sie dies mit einem Brief genehmigt hatten. Nachdem er den Brief erhalten hatte, machte sich der Älteste Gedanken über einen Umzug nach Sekul. und befahl den Brüdern, sich in der Nähe der Klostermühlen, die am Weg standen, vorzubereiten und zu versammeln. Alle Brüder, die er zu dieser Zeit hatte, einschließlich der Novizen ohne Tonsur, zählten dreihundertfünfzig Personen. Der Älteste ließ einen großen Teil der Brüder und zwei Beichtväter in Dragomirna zurück, bis das Kloster, wie es hätte sein sollen, übergeben wurde; und er selbst ging in die Kirche und betete dort mit bitteren Tränen zum Herrn, da er für immer von diesem Kloster getrennt war. Er schenkte allen verbliebenen weinenden Brüdern Frieden und Segen und tröstete sie, indem er bald zu ihm kam. Und er verließ die Kirche und das Kloster und kam an den Ort, wo sich die Brüder versammelten. Nachdem sie sich auf diese Weise versammelt hatten, machten sie sich alle gemeinsam auf den Weg und kamen im Sekul-Kloster an, dankten Gott unter Tränen und ließen sich dort 1775 nieder. Dieses Kloster stand auf engstem Raum, auf beiden Seiten vom Wald eines hohen Berges bedeckt, in einem kleinen Tal, in der Nähe einer kleinen Wasserquelle, die sich unter dem Berg befand. Daher war der Zugang zum Kloster sehr steinig und unbequem, da die Quelle mit all ihrem Streben in die eine oder andere Richtung floss und insbesondere dann, wenn sie durch den Regen überschwemmt wurde. Aber der Ort war ruhig und still und bei Mönchen und Eiferern für Gott am beliebtesten. Daher freuten sich der Älteste und die Brüder sehr über diesen Ort, trösteten sich von ihrer Trauer über das Dragomirn-Kloster und dankten Gott unter Tränen. Sie beschlossen jedoch, alle anderen Bedürfnisse und Unannehmlichkeiten zu ertragen, um der Stille und Stille willen, die sie liebten. Und Elder Paisios legte in Sekula alle Regeln des Gemeinschaftslebens entsprechend dem Rang fest, der im Dragomirna-Kloster herrschte. Jeden Winter (abends) rief er alle Brüder zum Essen und lehrte sie aus den göttlichen und väterlichen Schriften über das Befolgen der Gebote Gottes – über Gehorsam, Demut, Gottesfurcht und über alle gottgefälligen Taten und Taten. Mit solchen Sorgen und Mühen des Ältesten für die Brüder begannen sie nach und nach, durch seine Anweisung, die gleiche Evangeliumszeit wie in Dragomirna zu erreichen, indem sie durch die Gnade Christi und durch die Gebete ihres Vaters kämpften und Erfolg hatten. Und er freute sich und dankte Gott unter Tränen, dass der Herr ihm gemäß seinem Wunsch einen ruhigen und stillen Ort gegeben hatte und nicht die Absicht hatte, nach einem anderen Kloster zu suchen, das geräumiger und mit mehr Annehmlichkeiten ausgestattet war. Im Gegenteil, er freute sich über die Stille und Nähe, die er um Christi willen seit seiner Jugend liebte und an die er sich gewöhnte. Deshalb lehrte und ermahnte er seine Bruderschaft, aus Liebe zu Gott alle Sorgen mutig und dankbar zu ertragen. Die Bedürfnisse der Brüder, die große Armut und der Mangel an Zellen sowie die Gebete und Ratschläge der geistlichen Väter veranlassten den Ältesten jedoch, eine Petition an Fürst Konstantin Muruz zu schreiben, in der der extreme Bedarf an Zellen aufgedeckt wurde. Nachdem der fromme Prinz die Petition erhalten hatte, wandte er sich mit der Frage an seinen Senat: Was ist das Kloster Sekul, in dem Elder Paisius und seine Brüder wohnen? Dann antwortete einer der Hauptsenatoren, der einmal im Sekule-Kloster gewesen war und alles gut wusste: Das Sekule-Kloster ist eng und die Kirche dort klein. Es wurde nicht für eine so große Bruderschaft gebaut. Und er steht an einem unbequemen Ort; Denn der Weg dorthin ist steinig, sehr schwierig und unbequem für den Transport der lebensnotwendigen Dinge. Als der christusliebende Fürst dies hörte, sprach er den Senatoren sein Beileid aus: Gibt es in unserem Fürstentum kein solches Kloster, in dem dieser ältere Paisius beruhigt werden könnte? Sie antworteten: In unserem gesamten Fürstentum gibt es kein geräumigeres Kloster als das Neamet-Kloster. Es gibt eine große Kirche und der Weg dorthin ist sehr bequem; Es ist nur zwei Stunden von Sekul entfernt. Der Prinz war darüber erfreut und befahl dem Ältesten, ohne Begründung und ohne jemanden anzusehen, zum Nyamets-Kloster zu gehen: Dort gibt es eine große Kirche, und der Weg dorthin ist sehr bequem. Als der Älteste diesen Befehl erhielt und daraus einen unerwarteten Befehl erfuhr, war er im Geiste sehr empört. Sein Frieden verschwand, unermesslicher Kummer erfasste seine Seele. Er weinte bittere und untröstliche Tränen bis zur Erschöpfung und wusste nicht, was er tun sollte. Auch die Brüder waren sehr verwirrt, insbesondere die geistlichen Väter – wahre Eiferer für Gott, die das ruhige und bescheidene Klosterleben liebten und mit tief empfundenem Beileid das Wohlergehen der Seelen der Brüder wünschten, für das sie hart arbeiteten. Sie allein hatten mit großer Trauer Mitleid mit dem Ältesten über den geistlichen Ruin seiner Brüder. Was geschah als nächstes? Die Traurigkeit und der Kummer des alten Mannes verstärkten sich so sehr, dass er es seit seiner Geburt noch nie erlebt hatte. Er weinte bitterlich und schluchzte schmerzlich untröstlich, weil er den Untergang und die Zerstörung der geistlichen Struktur der Brüder voraussah; auch darüber, dass seine allgemeinen Lehren an die Brüder, die er ihnen bei der Generalversammlung beim Essen vortrug, aufhören mussten – einerseits, weil es für sie unmöglich sein würde, sich alle zu versammeln, da sie geteilt wären (ein Teil in Neamtsa, der andere in Sekule), andererseits, weil Gäste, Laien und wichtige Personen kommen würden und es unmöglich wäre, ihnen zu verbieten, nicht zu kommen, um den Lehren zuzuhören. Und dadurch wird seine Morallehre gestoppt, die er immer am Ende seiner Lehre über die Korrektur der Neigungen zwischen den Brüdern anhängte, in der es gemäß der Schrift angebracht ist, Sünder vor der ganzen Gemeinde zu tadeln (1. Tim. 5,20), ohne auf ihre Gesichter hinzuweisen und sie mit dem Zorn Gottes zu erschrecken, damit diejenigen, die gesündigt haben, sich schämen und aus Angst korrigiert werden würden, und Diejenigen, die unschuldig waren, hätten größere Angst und Schutz vor der Sünde. Der Älteste trauerte untröstlich darüber und weinte ununterbrochen Tag und Nacht. Als er gerade eine Petition an den Prinzen schreiben wollte, ihn in Sekule zurückzulassen, kamen die Behörden des Neamtsa-Klosters hierher. Sie fielen unter vielen Tränen zu ihm und begannen ihn mit demütiger Bitte und beharrlichem Gebet anzuflehen, damit er sie in ihrem Alter nicht beleidige und nicht verärgere, und fügten hinzu, dass sie ihn nicht anschreien würden, bis er starb. Der Älteste konnte es kaum mit Mitleid ertragen, als er diesen Worten zuhörte, die seine heilige Seele schmerzten, gottliebend und wahrhaft brüderlich, sanftmütig und nach Frieden, Nutzen und Erlösung für alle verlangend. Nachdem er ihnen den Befehl des Fürsten gezeigt hatte, sagte er unter bitteren Tränen: Seht ihr, heilige Väter! Dies ist der Grund für unsere und Ihre Verwirrung und Trauer. Aber möge Christus, der Herr, Ihnen mitteilen, dass es mir nie in den Sinn gekommen ist, solche Gesetzlosigkeit und Gewalt zu begehen und Ihre Seelen zu betrüben und wegen der Übertretung des Gebotes Gottes in die ewige Verdammnis zu fallen. Sie wissen selbst, dass wir Sekul nicht wegen unserer Gewalt besetzt haben. Aber der dortige Abt, Pater Niphon seligen Andenkens, sah unsere Verlegenheit als Folge der Abhängigkeit von den Papisten und lud uns aus Liebe zu uns zu sich ein, da er mit uns leben wollte, und beendete sein Leben hier fromm. Dann schrieben wir in liebevoller Absprache darüber an die Behörden und erhielten, was wir verlangten. Und er sagte noch einmal zu ihnen: Wie könnte ich es wagen, eine solche Gräueltat zu begehen? Mit welchen Augen würde ich auf deine heiligen Gesichter blicken, wenn ich mein Gewissen als Richter und Ankläger für die Beleidigung hätte, die ich dir zugefügt habe? Wie könnte ich mich dem Thron Gottes nähern, um an den schrecklichen und göttlichen Geheimnissen teilzuhaben, während die Menschen weinten und mich vor dem Herrn wegen meiner Gewalttaten anklagten? Lass das nicht passieren, lass es nicht passieren! Im Gegenteil, ich werde dem Prinzen schreiben und unter Tränen darum bitten und beten, dass er uns verlässt und Sie friedlich in unseren Wohnstätten bleiben. Denn hier haben wir durch die Gnade Gottes tiefen Frieden. Im Manuskript steht am Rand: Wehe mir! Wie viele Trauernde und Seufzer sind für uns da! Nachdem sie durch dieses und ein ähnliches ausführlicheres Gespräch des Ältesten Paisius beruhigt worden waren, kehrten die Leiter des Nyametsky-Klosters in ihr Kloster zurück. Der gesegnete Älteste schrieb eine sehr bedauerliche Petition an den Prinzen. Denn welche rührenden und überzeugenden Worte hat er darin nicht verwendet? Welche gesegneten Gründe haben Sie nicht angeführt? Welche Bitten und tränenreichen Gebete hat er in dieser Schrift nicht von seiner gesamten Bruderschaft zum Ausdruck gebracht, die das Nyametsky-Kloster verlassen und gemeinsam Gott für seinen stillen und ruhigen Aufenthalt im Sekule-Kloster danken wollte? Er schrieb mit Demut und unter vielen Tränen über den geistlichen Schaden, der den Brüdern folgte, über den Untergang ihres Schweigens und Schweigens und über viele andere Gründe, die diesen Gründen ähnlich waren. Nachdem er die Petition auf diese Weise verfasst hatte, schickte der Älteste sie an den ersten Beichtvater seines Klosters, den ehrfürchtigen Moldawier Pater Dr. Irinarch, der auch Griechisch konnte, fügte ihm einen weiteren Beichtvater hinzu! Und er wartete auf eine Antwort in der Hoffnung, dass der Prinz seiner Bitte nachkommen würde. Die Boten kamen mit einer Bitte an den Prinzen. Nachdem sie diese Petition gelesen hatten, begannen sie, ihm alles im Detail mündlich zu erklären, und unter Tränen, die ihm zu Füßen fielen, und unter Angabe vieler spirituell schädlicher Gründe flehten sie ihn an, den Ältesten und die Bruderschaft zu verlassen, um ohne Peinlichkeiten und Versuchungen in Sekula zu bleiben, aber sie konnten den Prinzen nicht anflehen. Denn er befahl dem Ältesten, einen Befehl vorzubereiten, in dem er zu allem, was er selbst geschrieben hatte, die folgenden Worte hinzufügte: „Seien Sie gehorsam, gehen Sie zu Nyamets, ohne jegliche Begründung.“ Nachdem er dieses Papier mit seiner eigenen Unterschrift und seinem Siegel genehmigt hatte, gab er es den Beichtvätern und schickte sie in Frieden fort. IV. Übersetzung von Elder Paisios nach Neamets und seinem gesegneten Tod Die Boten kehrten mit einem Brief des Prinzen zurück. Und als der Älteste las und sah, was darin geschrieben stand mit dem Befehl: „Gehorchen Sie, gehen Sie zu Neamets“, weinte er bitterlich und wusste nicht, was er tun sollte. Und die unermessliche Traurigkeit verstärkte sich und erfasste seine Seele so sehr, dass er weder essen noch trinken noch schlafen konnte und körperlich sehr schwach wurde; denn er sah den endgültigen Untergang der Seelen seiner Brüder voraus. Alle Brüder ihrerseits waren in Angst, Trauer und großer Verwirrung, damit der Älteste nicht vor unermesslicher Traurigkeit sterben würde. Deshalb kamen die Ältesten der Beichtväter und Brüder, die sich versammelt hatten, krank zu ihm und begannen unter Tränen, ihn zu bitten, diese unermessliche Traurigkeit hinter sich zu lassen und sich mit Essen zu erfrischen. Sie sagten ihm: Was nützt es uns, wenn du zu früh stirbst und wir ohne dich Waisen bleiben? Was sollen wir dann tun? Wie ein umsichtiger Ehemann sah er, wie seine geistlichen Kinder so tiefes Mitleid mit ihm hatten, weinten und verlegen waren und seinen Tod für einen großen, katastrophalen Verlust für sie selbst hielten, mehr als für ihren Untergang. Er schwieg eine Weile und richtete den Blick seines Geistes auf den Herrn, seufzte schwer, weinte bitterlich und sagte: „Wir sind von überall her eingeengt, Brüder.“ Dann stand er aus dem Bett, machte das Kreuzzeichen, verneigte sich vor der Ikone der reinsten Gottesmutter und sagte: „Gottes Wille geschehe! Lasst uns zögernd gehen.“ Er bekam zwar etwas Nahrung, konnte aber nicht schlafen. Dann rief er drei Beichtväter und mehrere andere Brüder herbei, schickte sie zum Neamets-Kloster und überreichte ihnen einen Befehl des Fürsten, damit sie ihn dort lesen und eine Zelle für ihn und andere, wichtigere Priester und Sänger vorbereiten sollten. Die Brüder taten, was ihnen befohlen wurde, und kehrten zurück. Dann verteilte der Älteste alle Brüder – welche sollten mit ihm nach Neamets gehen und welche sollten in Sekule bleiben. Er ernannte auch einen Beichtvater namens Hilarion, der hier die Leitung übernehmen sollte. Und als er unter Tränen in die Kirche eintrat, betete er zum Herrn, verehrte die heiligen Ikonen und segnete alle, die noch weinten, und tröstete sie mit diesen Worten: Möge jeder Bruder in aller seelischen und körperlichen Trauer ohne jedes Hindernis zu mir kommen. Denn die Entfernung von Sekul nach Neamts betrug nur zwei Stunden. Schließlich verließ der Älteste unter bitteren Tränen die Kirche und machte sich auf den Weg. Aufgrund seines bereits extremen Alters und seiner Gebrechlichkeit nahm er bei Bedarf nur ein Pferd zur Hilfe; denn bis zu seinem Tod verabscheute er jede Liebe zum Ruhm. Die Brüder gingen wie Bienen, die seinen einspännigen Streitwagen umgaben, langsam zu Fuß und genossen seine spirituelle Unterhaltung. Einige begleiteten ihn, andere gingen mit ihm; und so kam er noch am Abend des Festes Mariä Himmelfahrt im Jahr 1779 im Neamets-Kloster an. Als der Älteste dort die Kirche betrat und sang: „Es lohnt sich zu essen“, verneigte er sich vor den heiligen Ikonen. Er näherte sich auch der wundersamen Ikone der Allerheiligsten Theotokos, weinte viel vor ihr und vertraute sich und die Brüder ihrer Fürsprache, Bewahrung, Schutz und Nahrung an, küsste sie unter Tränen und setzte in allem seine ganze Hoffnung auf die Frau Gottes. Dann verließ er die Kirche, kam in seine Zelle und ruhte sich ein wenig aus; aber ich konnte vor großer Traurigkeit nicht schlafen. Somit hatte er bereits fünf Tage ohne Schlaf verbracht. Als die Zeit für die Mahnwache kam, kam der Älteste, obwohl er aufgrund von Krankheit und Schwäche große Schwierigkeiten hatte, in die Kirche und hörte dem Gottesdienst zu, während er saß und gleichzeitig zur reinsten Mutter Gottes betete, damit er zumindest ein wenig einschlafen konnte. Am Ende der Vesper und zu Beginn der Matinen begann ich mich schläfrig zu fühlen. Deshalb verließ er die Kirche, kam in seine Zelle, legte sich eilig hin und schlief ein und schlief drei Stunden lang. Als ich aufwachte, spürte ich Leichtigkeit in meinem Kopf und eine leichte Stärkung in meinem Körper, völlig befreit von der Traurigkeit. Deshalb dankte er unter Tränen Christus Gott und der reinsten Mutter Gottes. Nach der Liturgie rief der Älteste die Verantwortlichen des Neamtse-Klosters zusammen und unterhielt sich freundlich unter vier Augen mit ihnen. Er versprach, sie in allem zu Tode zu beruhigen und ihnen ihren Willen nicht zu nehmen. Gleichzeitig nahm er von ihnen einen Teil des Klosterbesitzes ab, den sie ihm selbst geschenkt hatten, ohne etwas zu untersuchen. So wurden sie aufrichtig versöhnt; Nach mehreren Jahren wurden sie in das Schema eingeweiht und ruhten, nachdem sie fromm gelebt hatten, im Herrn. Nur wenige Brüder, die zuvor dort gelebt hatten, verließen das Land. Der Rest schloss sich der Bruderschaft des Ältesten Paisius an, und so bildeten die beiden eine Bruderschaft und es wurde geistiger Frieden hergestellt. Dann schrieb der Älteste dem Fürsten einen Bericht über die Aufnahme des Neamtsa-Klosters und über die Versöhnung und Vereinigung der beiden Bruderschaften zu einer. Gleichzeitig machte er ihn auf den dringenden Bedarf an Zellen aufmerksam. Als dieser Bericht dem Prinzen vorgelesen wurde, war der Prinz sehr erfreut und ordnete an, dass ein Brief geschrieben werden solle (Nyamets solle in die Leitung des Ältesten Paisius überführt werden) und dieser mit den handschriftlichen Unterschriften und Siegeln des Prinzen, des Metropoliten und des Senats genehmigt werden solle. Ich schrieb auch in meinem eigenen Namen einen Brief an den Ältesten, in dem ich ihm für seinen Gehorsam dankte und versprach, ihm in seinen Zellen und in allen anderen Nöten zu helfen. Und er gab den Brief zusammen mit dem Brief an die Brüder, den der Älteste gesandt hatte. Nachdem er diese Urkunde und diesen Brief vom Fürsten erhalten hatte, begann der Älteste, beide Klöster gemäß der ihm von Gott gegebenen Klugheit mit Liebe und Sanftmut zu verwalten. Aber jetzt haben sich seine Beschwerden verschlimmert. Durch die Gnade des Fürsten richtete er in Neamtsa Krankenhäuser und andere notwendige Zellen ein; denn ihre Brüder und Wandermönche, die Alten, die Lahmen, die Blinden und die Gelähmten, die keinen Ort hatten, wo sie ihr Haupt hinlegen konnten, kamen zu ihm und baten ihn unter Tränen und Weinen um Christus willen, ihnen Barmherzigkeit zu erweisen. Und der Älteste schickte sie ins Krankenhaus und befahl dem oben erwähnten Bruder Honorius, dass er sich um sie kümmerte und sich um ihr Wohlergehen kümmerte. Er befahl den Geistlichen, den Kranken wie dem Herrn selbst zu dienen, jeden Samstag ihre Köpfe zu waschen und ihre Hemden zu wechseln, ihre Kleidung, Betten und Bettzeug von allem, insbesondere von Insekten, zu reinigen; und im Sommer, so dass die Kleidung oft in der Sonne austrocknet und verwittert. Im Inneren des Krankenhauses wurde befohlen, auf größtmögliche Sauberkeit zu achten und es täglich mit Weihrauch oder anderen nützlichen Räuchermitteln zu begasen, damit keine schwere Luft entsteht; Bereiten Sie das beste Essen sowie Brot und Wein zu. Und alle waren dankbar – sie verherrlichten Gott mit Tränen und dankten dem Ältesten immer für seine Barmherzigkeit und Fürsorge für sie. Die Wandermönche, die kamen, beruhigten sich ebenfalls und blieben so lange im Krankenhaus, wie sie wollten, eine Woche, zwei und einen Monat. Und niemand hat jemals ein einziges Wort zu ihnen gesagt – warum sitzt ihr untätig da? Und andere baten den Ältesten, sie zu segnen, damit sie den Winter überleben könnten, und er segnete; Er gab denen, die keine Kleidung und Hemden hatten, entsprechend ihren Bedürfnissen. Als der Sommer kam und die Wanderer aufbrachen, gab er ihnen in großen Mengen, was sie für die Reise brauchten, und schickte sie so in Frieden fort. Der Älteste empfing auch männliche Laien, die an verschiedenen Krankheiten und unreinen Geistern litten und keinen Platz hatten, wo sie ihre Köpfe hinlegen konnten. Essen wurde ihnen aus der gemeinsamen Mahlzeit serviert, nur in einem anderen Krankenhaus. Und sie lebten dort so lange sie wollten, manche sogar bis zum Tod. Dann vergrößerte sich auch die Zusammensetzung der Bruderschaft. Im Neamtse-Kloster mit seinen umliegenden Klöstern gab es bis zu vierhundert Brüder, mit Ausnahme derjenigen, die in Sekule lebten, wo es immer bis zu hundert Menschen gab. Der Älteste brachte einige von ihnen zu seinem Platz in Neamets, und von Neamets schickte er auch einige nach Sekul. Er besuchte alle, die dort lebten, nur einmal im Jahr, am Fest der Enthauptung der ehrwürdigen Häupter des heiligen Propheten, Vorläufers und Täufers des Herrn Johannes; und nach dem Feiertag sprach er dort, wie es zuvor seine Gewohnheit war, eine Lehre aus der Heiligen Schrift und fügte dieser einige (private) Morallehren hinzu. Und an einem Abend sprach er Slawisch und am anderen Moldauisch. Er blieb neun Tage in Sekula. Zu dieser Zeit konnten alle Brüder, von klein bis groß, ungehindert zu ihm kommen und ihm alle ihre körperlichen und geistigen Bedürfnisse erklären; und er beruhigte alle. Und denen, die aus dem Krankenhaus gar nicht zu ihm kommen konnten, erteilte er durch den geistlichen Vater Dosifei einen Segen und gab ihnen allen alles in Hülle und Fülle, was sie zur Befriedigung ihrer körperlichen Bedürfnisse und zur Beruhigung brauchten. Dieser geistliche Vater Dosifei übertraf alle Mitglieder der Bruderschaft sowohl in seiner Fürsorge für die Kranken, in seiner Barmherzigkeit und seinem Mitgefühl als auch in seiner Sanftmut und Demut, seiner Stille und Liebe für alle. Denn oft sahen sie, wie dieser mitfühlende Vater die ganze Nacht mit Mitleid und Seufzern um die Schwerkranken saß und die einen mit der Hoffnung auf Genesung, die anderen mit dem Erhalt der Erlösung tröstete und ihnen so bei schweren Krankheiten großen Trost spendete. Nachdem er den Sekul-Feiertag gefeiert hatte, kehrte der gesegnete Älteste Paisius in das Neamets-Kloster zurück und trug in seinem Alter schwere Arbeit, das heißt Sorge und Kummer für die Erlösung der Seelen aller Brüder beider Klöster, und für alles, was er dem barmherzigen Gott dankte. Im Neamtse-Kloster war das Patronatsfest in der großen Kirche das Fest der Himmelfahrt des Herrn. Mittlerweile versammeln sich hier seit langem unzählige Menschen beiderlei Geschlechts und verschiedener Ränge, also Herren und Dorfbewohner, Reiche und Arme, nicht nur aus Moldawien und der Walachei, sondern auch aus anderen Ländern, die kommen, um die wundersame Ikone der Allerheiligsten Theotokos zu verehren. Und Elder Paisios versuchte aufgrund Abrahams Vorliebe für das Fremde, sie alle so weit wie möglich zu beruhigen. Dann hatte er vier Tage hintereinander keine Ruhe. Von morgens bis abends standen die Türen seiner Zelle offen; und es gab kein Hindernis für jeden, ob reich oder arm, der zu ihm kommen wollte. Er begrüßte freundlich alle, die kamen, dankte ihnen für ihre Bemühungen auf dem Weg und versprach ihnen vom Herrn und der Mutter Gottes für ihren Glauben und ihre Liebe zu ihr eine geistige und körperliche Belohnung. Nachdem er ihnen den Segen gegeben hatte, schickte er sie in das Hotel und in andere, zu diesem Zweck vorbereitete Zellen. Darüber hinaus traf der gottweise und von Gott gesegnete Älteste solche Vorsichtsmaßnahmen. Zu Beginn des Feiertags ernannte er einige ehrfürchtige Brüder voller Jahre, Vernunft und Gottesfurcht, um die schwachen Brüder zu beaufsichtigen, indem sie Tag und Nacht umhergingen und sie inspizierten, damit keine Versuchung käme. Und die Brüder, die den Willen ihres Vaters kannten, beschützten sich gegenseitig. Am Ende des Feiertags dankten alle Christus Gott und seiner reinsten Mutter, die es ihnen ermöglichten, das strahlende Fest des Herrn friedlich und erfolgreich zu feiern. So lebte der Älteste mit seiner Bruderschaft im Neamtse-Kloster. Doch dann kam ein schrecklicher Sturm und Todesangst auf. Der brutale Krieg der drei Reiche brach erneut aus. Die Städte und Dörfer Moldawiens sind verlassen; denn alle Einwohner flohen in die Berge und Wälder, wo sich nur wer vor der Wut der Türken verstecken konnte. Als nach kurzer Zeit die deutsche Armee erschien und sich am Fuße der Moldau-Berge niederließ; dann kehrten alle Einwohner nach Hause zurück. Auch die russische Armee marschierte in Moldawien ein; und mit ihm kam Prinz Potemkin, begleitet von Erzbischof Ambrosius, in der Stadt Iasi an. Und die Wut der Türken verschwand sofort. Dieser Erzbischof, der sich in Iasi aufhielt und von dem gesegneten Ältesten Paisius und seiner Bruderschaft hörte, verspürte den unwiderstehlichen Wunsch, ihn mit eigenen Augen zu sehen. Nachdem er dies den höheren Behörden erklärt und die Erlaubnis erhalten hatte, kam er im Kloster Neamets an und wurde vom Ältesten mit großer Ehre und Ehrfurcht empfangen. Nachdem er sich von der Reise erholt hatte, verbrachte der Ehrengast zwei Tage mit geistlichen Gesprächen mit dem Ältesten; und am Sonntag feierte die Kathedrale die göttliche Liturgie und beförderte den Ältesten zum Archimandriten. Das war im Jahr 1790. Nachdem er noch zwei Tage im Kloster geblieben war und allen Frieden und Segen gelehrt hatte, zog er sich getröstet zurück. Die gesamte Bruderschaft verabschiedete ihn mit großer Ehre und Liebe. Nachdem der Älteste, wenn auch gegen seinen Willen, den Rang eines Archimandriten erhalten hatte, ließ er sich nicht einmal in Gedanken von der Herrlichkeit dieser Welt mitreißen und tauschte nicht das Geringste von seiner Dispensation und Demut gegen weltlichen Stolz ein, der vom göttlichen Vertrauten Christi entlarvt wurde, indem er sagte: „Liebt nicht die Welt, noch die in der Welt.“ Wenn jemand die Welt liebt, ist die Liebe des Vaters nicht in ihm; denn alles, was in der Welt ist, die Begierde des Fleisches und die Begierde der Selbstsucht und der Stolz des Lebens, ist nicht vom Vater, sondern von dieser Welt (1. Johannes 2,15-16). So blieb der Älteste Paisios, der seinen Herrn nachahmte, durch Demut und glühende Liebe zu Gott und dem Nächsten und durch die genaue Erfüllung aller Gebote des Herrn von diesem hohen Grad an Priestertum und Ehre verschont; blieb aber derselbe wie zuvor, in Taten, Worten und Gedanken, bis zum Tod. Dann lebten alle Brüder im Neamtse-Kloster äußerlich in Frieden. Aber ihr spiritueller Wohnsitz wurde im Vergleich zum ersten einstimmigen, friedlichen und gottliebenden Aufenthalt in Dragomirna und Sekula endgültig und unwiderruflich geschwächt. Die Gründe dafür waren: Gerüchte, Sicherheit, Verwirrung und Sorge aller um sich selbst, und als Folge davon der Verzicht auf die Lektüre der göttlichen und väterlichen Schriften und die Achtsamkeit auf sich selbst. Der alte Mann hatte darüber schon früher geweint und sich zutiefst betrübt, als hätte er all das vorhergesehen, was passieren würde. Da er dies sein ganzes Leben lang befürchtete, war er krank im Herzen und wies alle Brüder, jüngere und ältere, an, die väterlichen Schriften abzuschreiben und noch einmal zu lesen, damit sie, eifersüchtig auf das Leben der alten Heiligen, dem schmalen Weg des Evangeliums folgen und das nachlässige und vorgetäuschte klösterliche friedliebende Leben meiden würden. Daher war der Älteste selbst bis zu seinem Tod mit großem Fleiß damit beschäftigt, patristische und theologische Bücher aus dem Griechischen ins Slawische zu übersetzen, um den Seelen Nutzen und Nahrung zu bieten, die nach ihm streben, eifrig sein und die Lehren unserer gottgebärenden Väter befolgen wollten. Und man muss über seine schriftlichen Werke staunen. Sein Körper war völlig schwach. Er hatte überall auf seiner rechten Seite Wunden. Auf dem Bett, in dem er schlief, umgab er sich mit Büchern. Hier verfügte er über mehrsprachige Wörterbücher, eine griechische und slawische Bibel, eine griechische und slawische Grammatik und ein von ihm übersetztes Buch; und zwischen den Büchern brennen Kerzen. Er selbst, wie ein kleines Kind, saß gebeugt da, schrieb die ganze Nacht und vergaß die Schwäche des Körpers und schwere Krankheiten und Wehen. O höchst teilnahmsloser heiliger Mann! Oh, reine Seele, vereint mit Gott! Er war ganz und gar mit Liebe an Gott gebunden; Er strahlte vor Liebe zu seinem Nächsten. – Wer von denen, die einen gesunden Verstand haben, kann zweifeln, und wer erkennt und verherrlicht nicht den Schöpfer, den Geber, wenn er von diesem gesegneten Mann hört, dem ehemaligen Auserwählten von Kindesbeinen an? Denn obwohl ihm äußere Wissenschaften nicht von Menschen beigebracht wurden, wurde er ein vollkommener Mensch (Eph. 4,13), und indem er durch die Erfüllung der Gebote Christi weise gemacht wurde, wurde er zu einem auserwählten Gefäß, nachdem er von oben durch die Gnade Gottes gelehrt worden war und sein ganzes Leben lang die göttlichen und väterlichen Schriften sorgfältig gelesen hatte. Und da nach dem Wort des Heiligen Isaak den Demütigen Geheimnisse offenbart werden, war das von Gnade erfüllte Wort des Ältesten Paisius stark und wirksam. Es löschte Leidenschaften aus und pflanzte Tugenden in die Seelen derer ein, die ihm mit Glauben und Liebe zuhörten. Denn die göttliche Schrift sagt: „Ich habe den Auserwählten aus meinem Volk erhöht“ (Psalm 89,20). So erhob der Herr jeden, den der Herr wählte, auf die Höhe des göttlichen Geistes und erleuchtete seinen Geist nach vielen seiner Mühen zur Kenntnis aller göttlichen Schriften. Darüber hinaus hat Gott ihn mit allen göttlichen Gaben geschmückt. Diejenigen, die das alles mit eigenen Augen in ihm gesehen und mit eigenen Ohren gehört haben (Zeitgenossen), bezeugen zweifellos Folgendes über ihn: 1) Darin lebte wie im reinsten Kloster die hypostatische Weisheit Gottes mit seinem anfangslosen Vater und dem göttlichen Geist. Und aus dieser Weisheit floss eine honigsprudelnde Quelle göttlicher Lehren über seine Lippen, die Seelen erfreuten und böse Leidenschaften austrockneten. 2) Er hatte eine göttliche Vernunft, durch die er die im Heiligen Symbol enthaltenen Dogmen unseres orthodoxen Glaubens, auch die Testamente und Gebote des Evangeliums, Drohungen und Versprechen sowie die Regeln der heiligen Apostel und aller heiligen Ökumenischen Räte und großen Kirchenlehrer und Heiligen und ihre Interpretationen, gleichzeitig die Lehren und Anweisungen unserer hochwürdigen und gotttragenden Väter richtig verstand, und von ganzem Herzen verteidigte er sie fest und hielt sie unversehrt, wie den Apfel von sein Auge. 3) Er hatte die Gabe des Ratschlags, durch den er jeden, der ihn um Unterweisung bat, gemäß der Lehre und Unterweisung unserer heiligen und gottgefälligen Väter richtig und wahrhaftig lehrte. Und wer sie mit Glauben annahm und die Gebote Gottes nach seinen Lehren und Ratschlägen befolgte, dem gelang Demut, Geduld und Liebe. 4) Er hatte die Gabe der Stärke und blieb in allen Sorgen und Versuchungen fest im Glauben, in der Liebe und in der Hoffnung auf Gottes Vorsehung. 5) Hatte Gottesfurcht und hielt die Gebote des Herrn wie seinen Augapfel; denn selbst für das kleinste Gebot war er bereit, sein Leben zu opfern. Dasselbe lehrte er auch seine gesamte Bruderschaft. 6) Es war eine feurige Liebe in ihm, mit der er seinen Herrn von Jugend an von ganzem Herzen liebte und die sich, je gedeihend, immer mehr entzündete und sich gleichermaßen auf alle seine Nachbarn ausbreitete. Denn er wärmte jeden mit seiner Liebe und Eifersucht, hatte Mitleid mit jedem, hatte Mitleid mit jedem und umarmte mit seiner Seele besonders seine geistlichen Kinder. Er wandte sich jedoch nicht von jeder Person ab, die zu ihm kam und ihn um Almosen bat, sei es geistig oder körperlich, und ließ ihn nicht ohne Genugtuung gehen. 7) Er hatte immer Frieden mit allen; denn er trauerte um niemanden und verachtete niemanden, auch wenn er von irgendjemandem etwas erlitten hätte. Er wies auch alle seine geistlichen Kinder an, in Frieden zu leben. 8) Langmut und Sanftmut waren in ihm untrennbar vereint und gleichsam miteinander verschmolzen. Denn sie sahen nie Zorn oder Verlegenheit in ihm, außer der Übertretung des Gebotes Gottes; aber er wirkte immer sanftmütig und geduldig. Denn er tadelte und tadelte mit Sanftmut, belehrte und lehrte mit Liebe, hatte Barmherzigkeit und war geduldig in der Hoffnung, die Sünder zurechtzuweisen. 9) Die Freundlichkeit und Einfachheit in ihm war kindisch; Der Geist und das Verständnis sind göttlich und erhaben und nicht infantil. 10) Seine Demut war groß und nur Gott allein (vollständig) bekannt. Denn dieser gesegnete Älteste ahmte unsere ehrwürdigen und gottgefälligen Väter mit geistlichen Heldentaten und übernatürlichen Arbeiten nach. Um der Liebe Gottes willen verachtete er von Jugend an alle Leidenschaften bis zum Bluten und verachtete nach dem Wort des Herrn alles auf der Welt, Rasse, Ruhm und Reichtum; Er schonte seine Seele nicht, sondern liebte den schmalen und traurigen Weg des Evangeliums. Deshalb unterwarf ihn der Herr durch seine Gnade und gab ihm Wut und Lust und alle bösen geistigen und körperlichen Leidenschaften, die er mit Füßen treten konnte. Als er die Stufe eines vollkommenen Menschen erreichte, schmückte ihn der Herr mit allen gesprochenen Gaben des Heiligen Geistes. Dieser heilige Mann war mit allen äußeren Tugenden geschmückt. Sein Gesicht war weiß und strahlend, wie das Gesicht eines Engels Gottes. Der Blick ist ruhig, das Wort ist demütig und der Kühnheit fremd. Er zog jeden mit Liebe an sich, wie ein eiserner Magnet; denn er war ganz von Gnade erfüllt und schenkte allen Barmherzigkeit aus. Sein Geist war immer in Liebe mit Gott vereint. Tränen zeugten davon. Denn als er zu den Brüdern aus der Heiligen Schrift sprach und die Wahrheit bekräftigte, brannte sein Herz vor Liebe zum Herrn, sein Gesicht erblühte vor geistlicher Freude und strahlte vor Liebe zu seinem Nächsten, und seine Augen vergossen Tränen. Aber welche Mühen und Ausbeutungen unternahm der gesegnete Älteste mit Fleiß und großem Eifer in Bezug auf die Kenntnis (seines reinen Verständnisses) des richtigen Evangeliums und des wahren klösterlichen Weges und in Bezug auf die Kenntnis seines reinen Verständnisses, sicher vor Täuschungen und Angriffen (Feinden) von der rechten und linken Seite, das (das Verständnis des wahren Weges) jede Seele dazu ermutigt, alle guten Taten gemäß Gott zu tun, und insbesondere denjenigen, der sich zwingt, die Gebote des Herrn zu befolgen, wie z Der heilige Petrus von Damaskus spricht deutlich darüber. Und was für bittere Tränen er vergoss, mit Trauer und Seufzern, und in welcher Verwirrung er sich befand, als er sich demütig Gott anvertraute, um zu finden, wonach er suchte! Tagelang und nächtelang studierte er die göttlichen und väterlichen Schriften, klammerte sich an Gott mit Glauben, Hoffnung und Liebe für Ihn, die in seinem Herzen brannten, suchte und drängte mit Demut, fastete und betete unaufhörlich unter Tränen, die ganze Zeit. Und durch die Gnade Gottes fand er in seinem Herzen, gemäß dem Wort des Herrn, eine Quelle lebendigen Wassers, aus der er selbst trank, bis er satt war, und sie allen gab, die danach suchten, ohne sich dafür zu entschuldigen. Was Mönchtum ist und was das Wesen seiner Praxis ist, was für ein Geheimnis des gemeinschaftlichen klösterlichen Gehorsams das ist und welchen Erfolg es dem Novizen bringt, der es mit spiritueller Intelligenz durchläuft, erklärte und lehrte Elder Paisios dies alles anhand der göttlichen Schriften. Und noch etwas: Dass es eine Vision und ein intelligentes, von Herzen kommendes Gebet gibt, das heißt, mit dem Geist im Herzen verrichtet, wie er von den oben genannten heiligen Vätern gelehrt und aus eigener Erfahrung mit Hilfe der Gnade Gottes gelernt wurde – er hat allen Suchenden alles unfehlbar offenbart, nicht nur mündlich, sondern auch durch die Heiligen Schriften. Allerdings offenbarte er es nur dort, wo er einen Befehl erhielt oder von äußerster Notwendigkeit überzeugt war; denn er war sehr bescheiden in seiner Weisheit und mied Lob, als wäre es eine Art Gestank. Aber so sehr er von seiner Jugend an davonlief und sich von der Ehre und Herrlichkeit des Menschen entfernte, so sehr verherrlichte Gott ihn in vielen Ländern; und sein Name war und ist geachtet vor allen, sowohl den Niederen als auch den Höheren. Und ein Gespräch über ihn führt die Redenden zur Verherrlichung Gottes. Denn indem sie ihn verherrlichen, verherrlichen die Menschen Gott, der in den letzten katastrophalen und grausamen Zeiten seinen wahren Heiligen und unvergesslichen Mentor der Klostergemeinschaft offenbart hat. Dem Ältesten mangelte es nicht an der Gabe der Weitsicht. Und was er vorhergesehen hatte, wurde wahr. So sagte er dem frommen Kommandanten Gregory Gipa einen grausamen Tod voraus; Viele Male sah er im Traum ein Schwert, das an einem Faden über seinem Kopf hing. Darunter litt der Gouverneur bald. Auf Befehl des türkischen Sultans wurde ihm der Kopf abgeschlagen; und der alte Mann weinte viel um ihn. Der Älteste weinte oft und seufzte um einen Bruder seiner Gemeinde und ermahnte ihn oft, damit er einige seiner Fehler korrigierte; aber dieser Bruder gehorchte nicht und verschob seine Zurechtweisung. Am dritten Tag nach der Ermahnung ertrank er. Der Älteste verlangte auch viel und ermahnte einen Bruder, das Kloster nicht zu verlassen; und sagte ihm schließlich unter Tränen: „Bruder! Höre mir zu, denn du wirst den Ort, wohin du gehen willst, nicht sehen.“ Aber er hörte nicht zu und starb am vierten Tag unterwegs. Der gesegnete Älteste weinte viel um ihn. Aufgrund seiner Weitsicht gab es viele weitere ähnliche Vorhersagen des Ältesten. Es besteht keine Notwendigkeit, über die Wunder und Heilungen von Elder Paisius zu schreiben; Denn Heiligkeit wird nicht allein durch Wunder anerkannt, durch die Wahrheit heiliger Männer, dass sie heilig und tadellos vor Gott sind, sondern durch den wahren orthodoxen Glauben und durch die genaue Kenntnis der Dogmen über Gott und durch die strikte Einhaltung aller apostolischen und konzilischen Regeln und Traditionen der orthodoxen Ostkirche und durch ein makelloses Leben in Übereinstimmung mit dem gesamten Evangelium und den patristischen Geboten. Für viele, sowohl Böse als auch Ketzer, wirken sie mit der Erlaubnis Gottes und der Hilfe des Teufels Wunder. Der Herr sagte über sie: „Viele werden an jenem Tag zu mir sagen: Herr, Herr, haben wir nicht in Deinem Namen geweissagt, und in Deinem Namen haben wir viele große Taten getan“ (Matthäus 7,22). Und er antwortete und sagte zu ihnen: Wir wissen nicht, woher ihr kommt. Weicht von mir, alle Übeltäter (Lukas 13,25.27), die meine heiligen Gebote verachtet und verspottet haben. Zu den rechten Gläubigen sagt er: Wenn du mich liebst, halte meine Gebote. Und noch einmal: Wenn du meine Gebote hast und sie befolgst, wirst du mich lieben. Und: Wenn du mich nicht liebst, wirst du meine Worte nicht halten (Johannes 14, 15, 21, 24). Und St. Auch Johannes Chrysostomus lehrt darüber und sagt: „Einen Gerechten, dass er heilig ist, erkennt man nicht an Wundern und Prophezeiungen, sondern an seinem guten Leben, wie der Herr sagte: An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen“ (Matthäus 7,16). Der große Apostel wies auf die Früchte eines gerechten Menschen hin und sagte: „Die spirituelle Frucht ist Liebe, Freude, Frieden, Langmut und so weiter.“ Und diejenigen, die Christus gehören, sind das Fleisch, das mit Leidenschaften und Begierden gekreuzigt wurde (Gal. 5:22–24). Mit diesen Worten beschrieb der göttliche Apostel das Leben, den Wohlstand und die Früchte eines in der Welt lebenden Christen und eines Mönchs, sodass jeder von ihnen versuchte, seine eigenen Früchte zu erwerben. Und der Erfolg eines Christen (Laien) besteht nur darin, dass er alles Böse aufgibt und die oben genannten Früchte erlangt. Der Erfolg eines Mönchs besteht darin, dass er sich an alles kreuzigt, das heißt an diese Welt, an Leidenschaften und Begierden. Ob solch jemand Wunder vollbringt oder nicht, es wird bekannt werden, dass er ein Heiliger und ein Freund Gottes ist. Daher schrieb Elder Paisius alle Wunder und Heilungen, die durch seine Gebete geschahen, wie es sich gehörte, der Mutter Gottes zu. Nachdem wir nun das gesamte Leben des Ältesten Paisius, soweit dies zu seiner Zeit möglich war, Revue passieren ließen und seine geheimen Taten dem Einen Allwissenden Herrn präsentierten, näherten wir uns bereits seinem gesegneten Tod. Zu den üblichen Aufgaben des Ältesten Paisius gehörte auch die Zeit, in der er endlich seine gemeinsame unvermeidliche Schuld begleichen musste – die Trennung der Seele vom Körper rückte näher. Und nach Angaben derjenigen, die bei ihm waren, erhielt er noch vor vielen Tagen die Nachricht vom Herrn über seinen Tod. Denn er hatte die Übersetzung von Büchern bereits aufgegeben, sondern nur noch die Stellen gelesen und korrigiert, die einer Korrektur bedurften. Dann erkrankte der alte Mann schwer, wurde krank und blieb vier Tage lang so krank. Am Sonntag ging es ihm besser; und er äußerte den Wunsch, der göttlichen Liturgie zuzuhören; kam in die Kirche und saß. Vor Beginn des Sakramentsvers betrat er den Altar und empfing die Heilige Kommunion. Und am Ende der Liturgie konnte der Älteste kaum in seine Zelle kommen. Er wurde von seinem Bruder geführt und unterstützt, der ihm diente. Seitdem war er drei Tage lang noch schwerer krank. Zu dieser Zeit erlaubten die Patres Honorius und Martyrius, die ihm folgten, niemandem, ihn zu sehen, außer den geistlichen, ehrfürchtigsten und ältesten Brüdern; denn der Ältere wollte schweigend sterben. Am vierten Tag, als die Stunde des Todes nahte, empfing er noch die Kommunion der Göttlichen Mysterien und rief dann zwei Beichtväter, Sophronius, den Slawen, und Sylvester, den Moldawier, durch sie der gesamten Bruderschaft Frieden und Segen zu. Zur Wahl des Rektors sagte er nichts. Und so starb er, als wäre er eingeschlafen, und übergab seine heilige Seele am 15. November 1794 in die Hände Gottes, nachdem er seit seiner Geburt 72 Jahre gelebt hatte. Sofort wurde von der gesamten Bruderschaft ein Bote mit einem Brief nach Iasi an Metropolit Jacob über den Tod des Ältesten geschickt. Der Metropolit bat den gottliebenden Bischof von Tuma Benjamin, der später Metropolit von ganz Moldawien wurde, zur Beerdigung ins Neamets-Kloster zu gehen. Als sich das Gerücht über den Tod des Ältesten Paisius überall verbreitete, versammelten sich unzählige Menschen, Mönche und Laien, Priester, Herren und Bürger beiderlei Geschlechts im Kloster. Und alle betrauerten seinen Tod mit bitteren Tränen. Sie warteten drei Tage lang auf die Beerdigung des Bischofs, aber am vierten Tag begrub die gesamte Kathedrale seinen Leichnam ehrlich in der großen Kirche auf der rechten Seite. Und am nächsten Tag nach der Beerdigung traf der gottliebende Bischof nachts ein und feierte am Morgen die göttliche Liturgie und den Requiemgottesdienst in der Kathedrale. Bald darauf machte dieser gottliebende Heilige mit Zustimmung des Konzils und mit dem Segen des Metropoliten den ersten Beichtvater der Bruderschaft, Pater Sophrony, zum Ältesten und Archimandriten des Klosters. Deshalb empfingen alle Brüder, die in Trauer waren, eine Art Trost und fanden Seelenfrieden; denn alle Brüder der moldauischen und slawischen Familie liebten ihn wegen seiner Liebe zu allen und seiner Demut, besonders wegen seiner äußersten Barmherzigkeit. Nach Pater Sophrony war Pater Dorotheus Ältester; und hinter Pater Dorotheus steht Pater Dositheus. Beide Ältesten gingen vor ihrem Tod wegen Altersschwäche in den Ruhestand. Nach Pater Dosifei war Pater John der Ältere. Alle diese vier Ältesten waren slawischer Herkunft. Nach dem Tod von Pater John war Pater Sylvester der erste Älteste moldauischer Herkunft. Alle diese spirituellen Männer und andere wie sie waren heilige Schüler von Elder Paisius. Nachdem wir ein wenig über die auserwählten Jünger des gesegneten Ältesten gesagt haben, wenden wir uns noch einmal an ihn selbst, und wir werden diese Geschichte über ihn wie folgt beenden: Oh, demütige und sanftmütige Seele! O Mensch, erfüllt von göttlichen Überlegungen! Sein ganzes Leben lang dachte er nur daran, um sich über alle Menschen zu stellen, als unwissender und unverschämter Mensch, als Sklave und Schuldner aller seiner Brüder. Denn das hat er gut vom göttlichen Apostel gelernt, der sagt: „Wenn jemand meint, dass er in dieser Sache weise sein wird, der soll es sein, denn er wird weise sein“ (1. Korinther 3,18). Und vom Herrn selbst, der sagte: Wer alt werden will, der sei allen ein Diener (Markus 9,35). Dies tat er bei seinem Tod, indem er nicht wagte, nach sich selbst jemanden zum Ältesten zu ernennen, wie oben gesagt wurde, sondern es Christus Gott und dem gottliebenden Bischof und dem heiligen Rat der Brüder überließ, einen Ältesten und Mentor zu wählen, den sie selbst richten würden. Und er selbst ging, nachdem er die Pflicht seines Dienstes erfüllt hatte, zum Herrn. Leben des moldauischen Ältesten Paisius (Velichkovsky), zusammengestellt von Schemamonk Mitrofan Zur Zeit des Ältesten Paisius galt ein gewisser abergläubischer Philosoph-Mönch, der im Loshen-Gebirge in Moldawien lebte, als besonderer Kritiker des geistigen Gebets. Diese „Schriftrolle“ wurde speziell gegen ihn geschrieben, wie Elder Paisius seinen Artikel nannte. Als Elder Paisius dies schrieb, hatte er selbst diese Worte des Heiligen vielleicht noch nicht gesehen. Johannes Chrysostomus über das geistige Gebet; denn diese Schriftrolle wurde im Dragmir-Kloster geschrieben, also kurz nachdem der Älteste von Athos nach Moldawien gezogen war. Doch später übersetzte der gesegnete Älteste diese Worte in die slawische Sprache und sie wurden neben anderen Artikeln zu diesem Thema in einem separaten Buch mit dem Titel „Enraptured Classes“ veröffentlicht. Auch andere hier erwähnte väterliche Bücher wurden von ihm übersetzt und in einer Sammlung namens „Philokalia“ veröffentlicht. In diesem Sinne erklärt der heilige Basilius der Große die Armut des Geistes, indem er sagt: „Reue des Herzens ist die Zerstörung menschlicher Gedanken: Wer die Gegenwart verachtet, sich dem Wort Gottes verschrieben und seinen Geist auf göttliche und den Menschen überlegene Gedanken gegründet hat, der hat tatsächlich ein reuiges Herz, nachdem er es zu einem Opfer gebracht hat, das vom Herrn verachtet wird, denn Gott wird ein reuiges und demütiges Herz nicht verachten (Psalm 50,19)... Wer keines hat, hat es getan Arroganz, ist auf nichts Menschliches stolz, ist im Herzen zerknirscht und im Geiste demütig... Der Herr gefällt solchen Menschen, indem er sagt: „Selig sind die Armen im Geiste“ (Gespräche über Psalmen 33). „Abschluss“, in poetischer Form verfasst, haben wir wörtlich aus dem Original übernommen, ohne Übersetzung ins Russische. Die Charta wurde vom Mönch Paisius nach seinem Umzug mit der Bruderschaft in das Kloster Dragomirna ausgearbeitet und dem moldauischen Metropoliten und seiner Synode zur Prüfung und Genehmigung vorgelegt. Cyrus ist eine Abkürzung des griechischen Wortes κύριος (kyrios), was „Herr“ bedeutet. Respektvoller Umgang. Damit ist das Erlauben und Nicht-Zulassen bestimmter Lebensmittel gemeint. Damit ist ein besonderer Ritus gemeint, der in Klöstern nach der Liturgie während einer Mahlzeit durchgeführt wird – der Panagia-Ritus. Vom griechischen Μετοχιού – Klosterhof, ein zu einem Kloster gehörendes Dorf. Dies bedeutet, dass er zum Abt ernannt wurde. Wahrscheinlich bedeutet der Mönch Paisius Moldawien und die Walachei. Typisch (aus dem Griechischen) - Charter. Dies bezieht sich auf die Charta des Heiligen Basilius für Zönobitenklöster. Das heißt Schande und Entweihung. Der Brief ist an Maria Petrovna Protasyeva, Äbtissin der Arzamas Alekseevskaya-Gemeinschaft, gerichtet. Reverend Vasily von Polyanomerulsky. Gemeint ist Iasi, die damalige Hauptstadt des moldauischen Fürstentums. Das heißt, die Brüder des Sekul-Klosters. Das heißt, Geistliche und Brüder, die in der Kirche während der Gottesdienste Gehorsam leisten.