Поучения, слова, устав и живот на стареца Паисий (Величковски)

Колекция, която включва най-пълното светоотеческо наследство на молдовския старец св. Паисий Величковски, наричан „бащата на руското старчество“. Именно монах Паисий (Величковски) възражда умственото монашеско дело - Иисусовата молитва. Историята на старейшините в Оптина, Глинските скитове и други манастири на Руската църква е свързана с духовното наследство на Паисий. Първите оптински старци - монасите Лъв (Леонид), Макарий, Мойсей - са били преки ученици на учениците на монаха Паисий, а свети Амвросий Оптински се явява като техен ученик. Учение за умствена или вътрешна молитва Предговор от стареца Паисий Последно до мен стигна слухът, че някои от монашеския чин 1 се осмеляват да хулят Божествената, вечнопаметна и богосътворена Иисусова молитва, свято извършвана с ума в сърцето, градейки така своя език върху пясъка на суеверието без никакви доказателства. Врагът, смея да кажа, ги въоръжава за това, за да могат с езика си, като свое оръжие, да дискредитират тази най-непорочна и Божествена кауза и със слепотата на умовете си да помрачат това умствено слънце. Затова, като оплакаха такова нечестие на тези, които се заблудиха още от утробата и говорят лъжи (Пс. 57:4), и страхувайки се да не би някой от неутвърдените в ума си, като чуе такива техни басни, да не падне в ров на богохулство, подобно на тях, и да не съгреши смъртно пред Бога, като похули учението на много от нашите богоносни отци, които свидетелстват и учат за тази Божествена молитва от просветлението на Божествената благодат, и освен това, не толерирайки вече слушането на богохулство речи за това непорочно дело и, освен това, убеден от молбата на ревнителите на това душеспасително дело - реших, макар че това надвишава моя слаб ум и слаба сила, да призова помощта на моя най-сладък Исус, без Когото никой не може да направи нищо, в опровержение на лъжливо наречения ум на празномислието и за утвърждаване на избраното от Бога стадо за името Христово на братята, събрани в нашия манастир, да напиша малко за Божествената умствена молитва с извадки от ученията на светите отци, за твърдо, непоклатимо и несъмнено потвърждение за това. Като прах и пепел, прекланям душевните колене на сърцето си пред непристъпното величие на Твоята Божествена слава и Ти се моля, пресладък мой Исусе, Единородни Сине и Слово Божие, сияние на славата и образ на ипостаста на Отца! Просвети моя помрачен ум и мисли и дай Твоята благодат на моята проклета душа, така че това мое дело да служи за слава на Твоето пресвято име и в полза на онези, които искат чрез разумната и свещена практика на молитвата разумно да се привържат към Теб, нашия Бог, и Тебе, безценното мънисто, постоянно да носят в душите си в сърцата си и за поправяне на онези, които в своите крайно невежество, дръзна да похули това Божествено дело! Глава 1. Срещу хулителите на умствената молитва. За това, че умствената молитва е дело на древните свети отци, и против хулителите на тази свята и непорочна молитва Нека се знае, че това Божествено дело на свещената умствена молитва беше непрестанната работа на нашите древни богоносни отци, както в много пустинни места, така и в общежитни манастири, като слънце грееше сред монасите: в планината Синай, в манастира Египетски, в планината Нитрия в Йерусалим и в манастирите, които са около Йерусалим, и просто да кажем - в целия Изток, в Константинопол, на Атон и на морските острови; а в най-ново време, по Христовата милост - и във Велика Русия. С това разумно внимание към свещената молитва много от нашите богоносни отци, запалени от серафическия пламък на любовта към Бога и според Бога към ближния, станаха най-строги пазители на Божиите заповеди и, очистили душите и сърцата си от всички пороци на стареца, се удостоиха да бъдат избрани съсъди на Светия Дух. Изпълнени с различните Му Божествени дарове, те се явиха в живота си като светила и огнени стълбове за вселената и като извършиха безброй чудеса, с дела и думи доведоха безброй човешки души към спасение. Много от тях, движени от тайно Божествено вдъхновение, написаха книги със своите учения за тази Божествена умствена молитва, според силата на Божествените писания на Стария и Новия завет, изпълнени с мъдростта на Светия Дух. И това беше според особеното Божие провидение, за да не изпадне някак в най-ново време това Божествено дело в забрава. Много от тези книги, Божията прошка за нашите грехове, бяха унищожени от сарацините, които завладяха гръцкото царство; някои, по Божието провидение, са оцелели до наши дни. Никой от истинските вярващи не се осмели да похули гореспоменатата Божествена умствена работа и запазване на рая на сърцето; но всички винаги се отнасяха към него с голяма почит и изключителна почит, като към вещ, пълна с всички духовни блага. Но началникът на злото и противникът на всяко добро дело - дяволът - виждайки, че най-вече чрез тази практика на умствена молитва монашеството, избирайки добрата част, седи с непоклатима любов в краката на Исус, напредвайки в съвършенството на Неговите Божествени заповеди, и чрез това става светлина и просветление за света - започна да се топи от завист и да използва всичките си интриги за дискредитиране и богохулство тази душеспасителна работа и, ако е възможно, напълно да се унищожи от лицето на земята. И тогава, както беше казано по-горе, чрез сарацините, които бяха подобни на него във всичко, той унищожи книгите: тогава в чистото и небесно дело на това дело той пося житото със своите задушаващи плевели, така че чрез безумните да може да нанесе богохулство върху това спасително дело чрез факта, че арбитрите, които се докоснаха до това дело, в името на своето възвисяване, вместо жито, пожънаха тръни и вместо спасение намериха гибел. И дяволът още не се задоволи с това, но намери в италианските страни калабрийската змия, предтечата на Антихриста, с гордост във всичко, подобен на дявола, еретика Варлаам и, като се всели в него с цялата си сила, го вдъхнови да похули нашата православна вяра, както е писано подробно в Постния триод, в синаксара на втората седмица на светия Велик пост. Между другото, той се осмели по различни начини, както с език, така и с ръка, да хули и да отхвърля свещената умствена молитва, както пише за това в своята свещена книга, в глава 31, подобно на нашия свети отец Симеон, архиепископ Солунски, чиито оригинални думи предлагам тук, казвайки това: „Този проклети Варлаам много богохулствуваше и пишеше както за свещената молитва, така и за Божествената молитва, която е на Тавор (Матей 17:5), благодатта и осветлението.Не разбирайки и дори неспособни да разберат (и как може да разбере това, който се смущава с ума си и в мечтателни мисли е съединен с горделивите?), какво означават думите: молете се непрестанно (1 Сол. 5:17) нито какво означават думите: ще се помоля с ума (1 Кор. 14:15); и че Бог изпрати Духа на Своя Син, викащ в сърцата ви: Авва, Отче (Гал. 4:6); отколкото десет хиляди думи с езика ми (1 Кор. 14:19), - той отхвърли както умствената молитва, или по-добре, призивът на Господа, който е изповедта на Петър, който изповяда: Ти си Христос, Синът на живия Бог (Матей 16:16), и традицията на самия Господ, който казва в Евангелието: каквото и да поискате от Отца в Мое име, Той ще ви го даде (Йоан. 15:16); също така: В Мое име демоните ще бъдат унищожени (Марк 16:17) и така нататък, защото Неговото име е вечен живот; и това, казва той, беше написано, за да повярвате, че Исус е Христос, Божият Син, и вие, които вярвате, да имате живот в Неговото име (Йоан. 20:31); и Светият Дух се учи чрез призоваването на Христос: никой не може да каже Господ Исус, освен чрез Светия Дух (1 Коринтяни 12:3), и това е казано хиляди пъти.” Какво постигна злата змия със своето начинание със сина на погибелта, проклетия еретик Варлаам, когото, както казах, той научи да хули свещената умствена молитва? Можеше ли богохулството да помрачи светлината на тази умна работа и, както се надяваше, да го унищожи напълно? Няма начин. Но болестта му се обърна с главата надолу. Тогава великият поборник и представител на благочестието, най-светлият между светиите, нашият отец Григорий, солунският архиепископ Палама, който в съвършено послушание и непрестанно свещено упражнение на умствената молитва, като слънце, грееше на светата Атонска гора с даровете на Светия Дух, още преди въздигането му на епископския престол на тази църква, по време на царуването на преосв. божественият цар Андроник Палеолог в управляващия град в известния голям храм на Божията мъдрост. На събора, който се събра срещу гореспоменатия еретик Варлаам, изпълнен с Божия Дух, като се облече с непреодолима сила отгоре, той затвори устата си, която беше отворена към Бога, и накрая го посрами, и изгори самохвалните му ереси и всичките му богохулства с вдъхновени от огъня думи и писания и ги превърна в пепел. И от цялата Католическа Божия Църква този еретик Варлаам, с Акиндин и всички негови съмишленици, беше трижди анатемосан. Но и до ден днешен, всяка година в Неделята на Православието, същата Църква, заедно с други еретици, го проклина, както следва: Варлаам и Акиндин и техните последователи и приемници са три пъти анатемосани. Вижте тук, приятели, които се осмелявате да хулите умствената молитва, и помислете кой е първият й богохулник: не е ли Варлаам еретик, три пъти анатемосан от Църквата и подложен на вечно проклятие? Не споделяш ли и ти богохулството си с този еретик и неговите съмишленици? Наистина ли не трепнете в душата си да попаднете под подобно църковно проклятие и да се отчуждите от Бога? Вдигайки се за пресвята кауза и съблазнявайки с богохулството си душите на онези, които не са твърдо установени в съзнанието на ближните ви, не сте ли ужасени от страшната Божия буря за това в Евангелието? Не се ли страхуваш, според апостолското слово: страшно е да попаднеш в ръцете на живия Бог (Евр. 10:31), да попаднеш за това, ако не се покаеш, и на временно, и на вечно наказание? Каква правдоподобна причина си измислил, за да хулиш това непорочно и най-благословено нещо? Напълно съм объркана. Смятате ли, че призоваването на името на Исус е неизгодно? Но за никой друг няма възможност, освен за името на нашия Господ Исус Христос. Порочен ли е човешкият ум, чрез който действа молитвата? Но това е невъзможно. В края на краищата Бог създаде човека по Свой образ и подобие: Божият образ и това подобие е душата на човека, която според Божието творение е чиста и непорочна: това означава, че умът, който е основното духовно сетиво, както зрението в тялото, също е непорочен. Но не заслужава ли богохулство сърцето, на което, като на олтар, умът свещено извършва тайната жертва на молитвата към Бога? Няма начин. Тъй като е Божие творение, както цялото човешко тяло, то е красиво. Ако призванието на Исус е спасително, а умът и сърцето на човека са дело на Божиите ръце, то какъв порок е човек да отправя с ума си молитва от дълбините на сърцето си към най-сладкия Исус и да иска милост от Него? Или не защото вие хулите и отхвърляте умствената молитва, защото мислите, че Бог не чува тайната молитва, извършена в сърцето, а чува само тази, която се произнася с устните? Но това е богохулство: все пак Бог е сърцезнател и знае точно всички най-тънки мисли на сърцето, та дори и бъдещите, и знае всичко като Бог и Всезнаещ. Да, и Самият Той изисква като чиста и непорочна жертва именно такава тайна молитва, изпратена от дълбините на сърцето, заповядваща: когато се молиш, влез в стаичката си и като затвориш вратата си, помоли се на своя Отец, Който е в тайно, и твоят Отец, Който вижда в тайно, ще ти възнагради в действителност (Матей 6:6); че устните на Христос, светилото на света, на вселенския учител, свети Йоан Златоуст, в деветнадесетия разговор върху Евангелието на Матей, чрез дадената от Бога мъдрост на Светия Дух, се отнася не до онази молитва, която се произнася само с устни и език: а до най-тайната, безмълвна молитва, изпратена от дълбините на сърцето, която той учи да извършва не с действията на тялото и не с вика на гласа, но с най-ревностна воля, с пълна тишина, с разкаяние на мисли и вътрешни сълзи, с душевна болест и затваряне на душевни врати. И той привежда като свидетелство за тази молитва от Божествените писания Моисей Боговидец, и света Анна, и праведния Авел, казвайки това. Но болен ли си в душата си? Не можеш да не извикаш, защото да се молиш и искаш по начина, по който казах, е характерно за човек, който е много болен. И Моисей, като беше болен, се молеше така и болестта му беше чута, поради което Бог му каза: Защо извика към Мене? (Изх. 14:15). И Анна отново изпълни всичко, което искаше, но гласът й не се чу, защото сърцето й викаше. Не мълчеше ли Авел и дори след като умря, се молеше? и кръвта му издаваше глас, по-превъзходен от глас на тръба. И вие също като свети Моисей не забранявайте. Разкъсайте, както заповяда пророкът, сърцето си, а не дрехите си. От дълбочината призови Бога: от дълбочината, казва той, призовах Те, Господи. Отдолу, от сърцето, привлече глас; превърнете молитвата си в тайнство. И по-долу: „в края на краищата вие не се молите на хората, а на вездесъщия Бог, който пръв чува гласове и знае неизказани мисли: ако се молите така, ще получите голяма награда“. Вашият Отец, казва той, който вижда в тайно, ще ви възнагради в действителност (Матей 6:6). И по-долу: "Тъй като Той е невидим, Той иска вашата молитва да бъде същата." Виждате, приятели, че според свидетелството на непобедимия стълб на Православието има и друга молитва, освен тази, която се произнася с устни, тайна, невидима, безмълвна, от дълбините на сърцето, възнесена към Бога, която като чиста жертва Господ приема във вонята на духовното благоухание, радва й се и се радва, като вижда, че умът, който трябва да бъде преди всичко посветен на Бога, е обединени с Него в молитва. Защо тогава на тази молитва, засвидетелствана от устата на Христос, казвам на светиите, Йоан Златоуст; въоръжаваш езика си с богохулство, богохулство, клевета, мразене, ругаене, отхвърляне и отвръщане, сякаш е нещо лошо, и трепет ме обзема от такова твое безмълвно начинание. Но също така, търсейки причините за вашето богохулство, аз ви питам: не е ли това, че хулите тази най-спасителна молитва, защото може би случайно сте видели или чули, че някой от практикуващите тази молитва е загубил ума си, или е приел някаква заблуда вместо истината, или е претърпял някаква духовна вреда, и затова ви се е струвало, че умствената молитва е причината за такава вреда? Но не, не! Всъщност това изобщо не е вярно. Свещената умствена молитва, според силата на писанията на богоносните отци, действаща от Божията благодат, очиства човека от всички страсти, възбужда го към най-ревностно спазване на Божиите заповеди и го пази невредим от всички вражески стрели и прелести. Ако някой се осмели да действа с тази молитва произволно, не според силата на учението на светите отци, без да пита и да се съветва с опитни хора, и като е високомерен, страстен и слаб, живее без послушание и послушание и освен това преследва само пустинен живот, който за своето самоуправление не е достоен да види дори и следа от него: такъв, наистина и аз твърдя, удобно попада във всички примки и удоволствия дяволски. Какво от това? Тази молитва ли е причината за такъв чар? Няма начин. Ако за това дискредитирате умствената молитва, то нека и ножът бъде позорен за вас, ако се случи на малко дете, докато си играе, поради глупост да се намушка с него. Също така, според вас, е необходимо на воините да бъде забранено да използват военен меч, който те вземат срещу враговете си, ако случайно някой луд войн се намушка с меча си. Но както ножът и мечът не служат като причина за един единствен порок, а само изобличават безумието на онези, които са се убили с тях: така и духовният меч, свещената, казвам, умствена молитва не е виновна за нито един порок; но произволът и гордостта на самонараняващите се хора служат като причина за демонични чарове и всякакъв вид душевни вреди. Но защо иначе, като че ли съм в недоумение досега, ви питам какви са причините за богохулството ви срещу тази най-съществена причина за езиковата ви болка! Тези причини са следните: 1-во, не според Божията заповед, тоест не с изпитание, вашето четене на Светото писание; 2-ро, недоверие към учението на нашите свети отци, които учат за тази Божествена умствена молитва чрез дадената от Бога мъдрост на Духа, според силата на Свещеното Писание; 3-то, накрая, вашето крайно невежество: вие или никога, може би, не сте виждали или чували за това в писанията на нашите богоносни отци; или ако не това, то вие не разбирате силата на техните богомъдри слова - това е най-съществената причина за такова ваше нечестие. Ако вие със страх от Бога и силно внимание и несъмнена вяра, с усърдно изпитване и смирение, четете светоотеческите книги, които са най-подходящи за четене само от монаси, съдържащи в себе си целия ум на живота на Евангелието - светоотечески книги, казвам, които са необходими и на монасите за духовна полза и поправяне и за придобиване на истински, здрав, непретенциозен и смирен ум, за да съставят телесно живот, дишането е необходимо; Ако бяхте чели тези книги по този начин, тогава Бог никога нямаше да ви позволи да изпаднете в такава канавка на богохулство. Нещо повече: чрез това деяние Той щеше да те разпали със Своята Божествена благодат в Своята неизразима любов, така че ти и апостолът да извикате: кой ще ни отлъчи от когото и да е от Христа (Рим. 8:35), което би се удостоил да постигнеш, изпълнявайки мислено тази молитва? И вие не само не бихте я хулили, но и ще се постараете да положите душата си за нея, усещайки от това интелигентно внимание чрез дело и изживявайки неописуема полза за душите си. И тъй като вие не четете книгите на нашите преподобни отци с несъмнена вяра или, дори докато четете, не се доверявате, както показват плодовете на вашето богохулство, или напълно пренебрегвате четенето: тогава вие сте изпаднали в такава нечестива мъдрост, че, сякаш никога не сте чували християнските писания, вие хулите и отхвърляте тази свещена молитва, свидетелствана, според богомъдрото обяснение на св. отци, към цялото Свето писание. И за да избавя вас и всеки, който се съмнява в това, от такава духовна вреда, не намирам друго достойно лекарство, освен че ще се опитам, доколкото Господ със Своята благодат ще ускори и ми помогне, да отбележа, че нашите богоносни отци, просветени от Божествената благодат, утвърждават градежа на тяхното душеполезно учение за тази всесвята, тайнодействаща молитва с ум в сърцето на неподвижния. камък на Светото писание. Но вие, като сте видели сами открито и ясно, със съдействието на Божията благодат, която тайно се е докоснала до душите ви, истината на учението на светите отци и сте изцелени от тази своя духовна болест, принесете на Бога най-искрено покаяние за своя опит - и ще бъдете достоен за Неговата Божествена милост и съвършено опрощение на вашия грях. Глава 2. Откъде започва тази Божествена умствена молитва и какви свидетелства дават за нея богоносните отци от Свещеното Писание? Преди да посочите къде тази Божествена молитва има своето първо начало, е необходимо да предложим следното за ваше сведение: нека се знае, че според писанията на нашите свети и богоносни отци има две умствени молитви: едната за начинаещи, принадлежаща на действието, и другата съвършена, принадлежаща на видението; че едно е началото и това е краят, защото действието е изкачването на визията. Трябва да знаете, че според Свети Григорий Синайски има осем първи видения, които при преброяването той казва: "Ние казваме, че има осем първи видения. Първото е видението на Бога, безформен, безначален и несътворен, причината за всичко, единната Троица и всесъщностната Божественост. Второто е рангът и структурата на интелигентните сили. Третото е диспенсацията на чувственото Четвъртото е снизхождението на Словото, шестото е вечното пришествие на Небето. Като предложих това, аз ви съобщавам, според слабостта на моя слаб ум, в каква сила трябва да се разбират действието и видението. Нека се знае (говоря на прости като мен), че целият монашески подвиг, който с Божията помощ би принудил някого към любов към ближния и към Бога, към кротост, смирение и търпение и към всички останали Божии и светоотечески заповеди, към пълно послушание с душа и тяло според Бога, към пост, бдение, сълзи, поклони и други умори на тялото, към усърдно извършване на църква и килия. правило, до умното тайно упражнение на молитва, до плач и мислене за смъртта: всеки такъв подвиг, докато умът все още е контролиран от човешката автокрация и воля, надеждно се нарича действие: но не и видение. Ако такъв умствен молитвен подвиг някъде в писанията на светите отци се нарича видение, то това е общоприето, защото умът, както и духовното око, се наричат ​​видение. Когато някой с Божията помощ и горепосочения подвиг, а най-вече с най-дълбоко смирение, очисти душата и сърцето си от всяка сквернота на душевните и телесните страсти: тогава благодатта на Бога, общата майка на всички, хващайки пречистения от него ум, като малко дете за ръка, го води, сякаш по стъпала, към гореспоменатите духовни видения, откривайки му, както е пречистен, неизразимо и непонятни за ума Божествени тайни. И това наистина се нарича истинско духовно зрение, което е зрително, или, според св. Исаак, чиста молитва, от която идва ужасът и видението. Но никой не може да влезе в тези видения със собственото си произволно дело, освен ако Бог не посети някого и не го въведе в тях чрез Своята благодат. Ако някой, без светлината на благодатта, дръзне да се издигне до такива видения: според свети Григорий Синаит, нека знае, че той си представя сънища, а не видения, сънува и сънува с мечтателен дух (Григ. Синаит, гл. 130). Това е разсъждението за активната и визуална молитва. Но е време да покажем откъде започва Божествената умствена молитва. Нека се знае, че според неверното свидетелство на нашия богомъдър, преподобен и богоносен отец Нил, постник Синайски, още в рая Сам Бог даде на първосъздадения човек разумна Божествена молитва, подобаваща на съвършените. Свети Нил, учейки онези, които се молеха усърдно, смело да пазят плода на молитвата, за да не бъде напразен трудът им, казва следното: "Като се молите, както трябва, очаквайте това, което не трябва, и станете смели, запазвайки плода си. В края на краищата това е, което ви беше възложено да правите от самото начало: да правите и да съхранявате. Следователно, като сте извършили, не оставяйте работата неограничена: иначе няма да получите никаква полза от молитвата " (глава 49). Обяснявайки тези думи, руският светил, преподобният Нил Отшелник Сорски, който грееше като слънце във Велика Русия чрез разумната практика на молитвата, както става ясно от неговата Богомъдра книга, казва следното: „Този ​​светец донесе това от древността, за да направи и запази, защото Писанието казва, че Бог, като създаде Адам, го постави в рая, за да направи и запази рая. И тук свети Нил Синайски нарича молитвата небесно нещо и предпазването от зли мисли чрез молитва. Също така монах Доротей казва, че първичният човек, поставен от Бога в рая, е останал в молитва, както пише в първото си учение. От тези свидетелства става ясно, че Бог, като е създал човека по Свой образ и подобие, го е въвел в рая на сладостта, за да направи безсмъртни градини, тоест Божествените мисли, най-чисти, висши и съвършени, според св. Григорий Богослов. И това не е нищо повече от това, че той, като чист по душа и сърце, трябва да остане в зрителна, свещена, изпълнена с благодат молитва, тоест в най-сладкото видение на Бога, и смело, като зеницата на окото си, да го пази, като нещо небесно, така че никога да не намалява в душата и сърцето му. Велика е, следователно, славата на свещената и Божествена умствена молитва, чийто ръб и връх, тоест началото и съвършенството, са дадени от Бога на човека в рая: оттам води началото си. Но тя придоби несравнимо по-голяма слава, когато, по-свята от всички светии, по-почтена от херувимите и по-славна от серафимите, Пресвета Дева Богородица, обитаваща в Светая Светих, чрез умствена молитва се издигна до пределните висини на боговидението и се удостои да бъде просторно село, непостижимо за цялото творение, Словото Божие, ипостасно съдържащо се в Нея и от Не, човешко спасение, родено без семе, за което свидетелства непобедимият стълб на Православието, подобно на светия наш отец Григорий Палама, архиепископ Солунски в проповедта си за Въведението в храма на нашата Пресвета Владичица Богородица и Приснодева Мария. Той казва, че Пресвета Дева Богородица, намираща се в Светая Светих и разбирайки напълно от Свещеното Писание, четяща всяка събота за гибелта чрез непослушание на човешкия род и изпълнена с изключително съжаление за това, получила от Бога умствена молитва за скорошно прощение и спасение на човешкия род. Предлагам тук самите думи на този Свети Григорий, достоен за ангелския ум, няколко от многото: "Тази Дева Мария, като чу и видя, прие съжаление от общ вид и обмисли как да намери изцеление и изцеление, еквивалентно на такова страдание. Скоро Тя беше намерена - да се обърне с целия си ум към Бога и прие тази молитва за нас, за да принуди Непринудения и бързо да Го привлече към нас, така че самият Той щеше да унищожи клетвата сред нас, да спре огъня, който покваряваше пасбището на душата, и да привърже създанието към Себе Си, изцелявайки слабите. Така Пресветата Дева, виждайки това, което е най-подходящо и характерно за цялата природа, смята умствената молитва за прекрасна и славна и по-добра от всяка дума. Търсейки най-художествения и естествен начин да разговаряте с Бога, Тя дойде при Него, Самопосветена, или още по-добре, богоизбран молитвеник”. И по-долу: "Не виждайки нищо съществуващо, което е по-добро от него за човека, той се простира с усърдие и сила към молитва, създава нови неща, които са по-големи и по-съвършени, и изобретява, и действа, и учи действието на онези, които следват това, като най-високото изкачване към видението: видението е толкова по-голямо от казаното по-горе, тъй като истината е по-висока от сънуването. Но, като сте събрали всичко в себе си и изчистите ума си, чуйте величието на тайнството: Искам да кажа дума, която, въпреки че цялото Христово събрание, е най-подходяща за онези, които са се отрекли от света, който вече е вкусил в името на отречението нещо от тези бъдещи благословения, които стават с ангелите и придобиват пребиваване на небето: нека пожелае да подражава в силата си на първия и единствен, който се е отрекъл от света от детството, Вечнодевствената невеста. И по-долу: „търсейки това, от което молитвените книги най-много се нуждаят за интервюто, отколкото идва молитвата, Девата намира свещена тишина - тишината на ума, отдалечеността на света, забравата на земното и тайните места на висшите разбирания, предложение за най-доброто: този акт, като наистина изкачване към визията на истински Съществуващото, или по-точно казано, към визията на Бога, е, така да се каже, кратко указание за душата на този, който наистина го е придобил (постъпката). Всяка друга добродетел е като изцеление, по отношение на душевни заболявания и зли страсти, вкоренени от униние: Видението за Бога е плод на здрава душа, като някакво окончателно съвършенство и образ на Божиите дела, и затова човек не се обожествява с думи или разумна умереност по отношение на видимото - всичко това е земно, ниско, но оставайки в безмълвие, защото с това се отричаме и отдалечаваме от света, и се издигаме към Бога, търпейки ден и нощ с молитви и молби в горницата на безмълвния живот, ние някак си се приближаваме и приближаваме до тази Недостъпна и Благословена природа. Тези, които търпят по този начин, очистили сърцата си със свещеното мълчание и се разтворили неизразимо с Този, който е Свят над чувствата и ума, виждат Бога в себе си като в огледало. И така, мълчанието е бързо и съкратено ръководство, като най-успешно и съединяващо с Бога, особено за тези, които се придържат към него напълно във всичко. И Богородица, която от меките, така да се каже, нокти се всели в него, какво - Тя? Тя, като свръхестествено мълчалива от такава детска възраст, следователно, единствена от всички, роди неизкуственото Богочовешко Слово.” И по-долу: „Затова Пречистият, отказвайки се от самото, така да се каже, светско съществуване и слух, се отдалечи от хората и, като избяга от виновен живот, избра живот невидим за никого и необщителен, обитаващ в недостъпното. Тук, след като разреши всеки материален съюз и се отърси от всяко общуване и любов към всичко и превъзхождайки самото снизхождение към тялото, Тя събра целия ум в една връзка с Него и пребъдване и внимание в непрестанна Божествена молитва. И с това, бидейки в Себе Си и утвърдила се над разнородните бунтарства и мисли, а просто – всякакъв род и нещо, Тя проправи нов и неизразим път към Рая, който е, така ще кажа, умствена тишина. И усърдни към това и вслушвайки се с ума, всички твари и твари летят и много по-добре от Моисей, вижда славата Божия и вижда Божествената благодат, която изобщо не е подвластна на силата на чувството, това радостно и свещено видение на неосквернени души и умове, като участва в което, според Божествените химни, Тя става светъл облак на живота, наистина вода и зората на умствения ден и огнената колесница на Словото. (Св. Григорий Палама). От тези думи на Божествения Григорий Палама всеки, който има ум, може да разбере по-ясно от слънцето, че Пречистата Дева Богородица, обитаваща в Светая Светих, чрез умствена молитва се възнесе до крайните висини на боговидението и отречението от света от света, свещено безмълвие на ума, душевно безмълвие, събиране на ума в непрестанна Божествена молитва и внимание и изкачване чрез действие към боговидението. - даде себе си Божественият монашески чин е образец на внимателен живот според вътрешния човек, така че монасите, които са се отрекли от света, гледайки към Нея, усърдно се стремят, доколкото могат, чрез Нейните молитви да бъдат Нейни подражатели в гореспоменатите монашески трудове и пот, и които могат достойно да възхвалят Божествената умствена молитва, делото на която, като пример за ползата и успеха на монаси, е наставляван от ръководството на Светия Дух, както се казва, била ли е самата Богородица? Но в потвърждение и несъмнено потвърждение на онези, които се съмняват в това, като че ли за нещо недоказано и ненадеждно, дойде времето да покажем какви доказателства извеждат за това от Светото писание богоносните отци, които са писали от просветлението на Божествената благодат. Божествената умствена молитва има непоклатима основа в думите на нашия Господ Иисус Христос: но когато се молиш, влез в стаичката си и като затвориш вратата си, помоли се на твоя Отец, Който е в тайно: и твоят Отец, Който вижда в тайно, ще ти възнагради в действителност (Матей 6:6). Тези думи, както вече беше казано в първа глава, светилото на света, свети Йоан Златоуст, с дарена от Бога мъдрост обяснява сравнително тихата, тайна, от дълбините на сърцето на отправената молитва, като се позовава като доказателство от Светото писание - Моисей Богогледец и света Анна, майката на пророк Самуил, и праведният Авел и неговата кръв, викаща от земята - че те в молитвата им, без да изпускат нито един глас, бяха чути от Бога. Този велик учител на вселената, устата на Христос, свети Йоан Златоуст, специално изложи с три думи учението за тази Божествена молитва, както пише за това нелъжесвидетелят Негово Блаженство Симеон, архиепископ Солунски, в 294-та глава на своята книга 2, която цялата света съборна Източна църква има с голяма почит като стълб и утвърждаване на истината. Огненият стълб и огнената уста на Светия Дух, църковното око, Василий Велики, обяснявайки изречението на Божественото Писание: Ще благославям Господа във всяко време, ще изнасям хвалата Му в устата си (Пс. 33:2), учи красиво за разумните устни и разумното действие, цитирайки доказателства от Светото Писание, на което самите думи, изпълнени с Божествено мъдростта, която представям, са следните: "Ще изнеса Неговата хвала в устата си. Изглежда, че пророкът казва невъзможното: как може хвалението на Бога винаги да бъде в устата на хората? Когато човек говори за обикновени ежедневни неща, тогава той няма хвалението на Бога в устата си: когато спи, той мълчи, разбира се; и когато яде и пие, как могат устните му да предлагат хваление? На това ние отговаряме, че има определени умствените устни на вътрешния човек, с които той се храни, приемайки Словото на животното, което е хлябът, слязъл от небето (Йоан 6:33) за тези устни каза: „Устата ми се отвориха и Духът се извлече” (Пс. 119:131). Господ ни насърчава към това, за да имаме тези устни широко, за да можем да приемаме достатъчно истинска храна, като казва: разшири устата си и Аз ще ги напълня (Пс. 80:11). Следователно, веднъж вписана и установена в ума на душата, мисълта за Бога може да се нарече възхвала на Бога, която винаги присъства в душата. И според апостолското слово, който е внимателен, може да направи всичко за слава Божия, така че всяко дело, и всяка дума, и всяко умствено действие да има значение на хваление. Независимо дали яде правилно, дали пие, или прави нещо друго, той прави всичко за Божията слава (1 Кор. 10:31). В такъв човек, дори и в спящ човек, сърцето е бдително. Така казва Свети Василий. От думите му става ясно, че освен телесните устни има умствени устни и има умствено действие и хваление, което винаги става умствено във вътрешния човек. Същото име за блаженство, египетското, или по-добре да се каже, вселенското слънце, огряно с неизразимите дарове на Светия Дух, небесният човек, Великият Макарий, в своите небесни слова за тази свята молитва казва следното: „Християнинът винаги трябва да има памет за Бога, защото е писано: възлюби Господа, твоя Бог, с цялото си сърце (Матей 22:37). обичайте Господа, когато влиза в молитвения храм: но когато ходи, и говори, и яде, и пие, нека има памет за Бога, и любов, и желание, защото Той казва: където е съкровището ви, там ще бъде и сърцето ви (Мат. 6:21) и т.н. Преподобният и богоносен древни свети отец Исая Отшелник за скритото учение, тоест за Иисусовата молитва, извършвана чрез помисъл в сърцето, цитира като доказателство думите на Божественото Писание: сърцето ми се стопля в мене и в учението ми огън ще гори (Пс. 39:4). Преподобни Симеон, засвидетелстван в горепосочената книга на преблажения Симеон Солунски, който всред царуващия град сияеше като слънце с умствена молитва в неизразимите дарове на Светия Дух и поради това е наречен от цялата Църква Нови Богослов - този в своето Слово за трите вида молитва пише за умствената молитва и внимание така: „Нашето свети отци, като чуха Господа да говори, че от сърцето излизат зли помисли, убийства, прелюбодеяния, блудства, кражби, лъжесвидетелства, богохулства и това е, което осквернява човека (Матей 15:19-20): и отново като чуха, че ни учи да очистваме вътрешността на стъклото, за да бъде чисто и външното (Матей 23:26), те оставиха всяка друга работа и се трудиха. само в това пазене на сърцето, знаейки със сигурност, че заедно с тази дейност те ще придобият удобно всяка друга добродетел, без това същото правене е невъзможно да се придобие и поддържа една единствена добродетел. Тези думи на монаха ясно показват, че божествените отци поставят горните думи на Господа като доказателство и основа за запазване на сърцето, тоест умственото призоваване на Исус. Този монах цитира и други думи от Светото писание като доказателство за божествената умствена молитва. Говорейки за това, Еклисиаст също казва: радвай се, младежо, в младостта си и ходи в пътищата на сърцето си непорочни и отхвърли гнева от сърцето си (Екл. 11:9-10) и: ако духът на владетеля дойде върху теб, не напускай мястото си (Екл. 10:4): той нарича мястото сърцето, както е казал Господ: от сърцето идват зли мисли ( Матей 15:19). И още: не се превъзнасяйте (Лук. 12:29), тоест не разпилявайте ума си тук и там. И още: заведи тясната порта и скръбния път в корема (Матей 7:14); също: блажени бедните духом (Мат. 5:3), сиреч, които нямат в себе си ни една мисъл за този век” 3. А апостол Петър казва: Бъдете трезви, бодърствайте, защото дяволът ви е противник, като лъв, който рика, търси кого да погълне (1 Петр. 5:8). И апостол Павел ясно пише на ефесяните за пазенето на сърцето, като казва: нашата борба не е срещу кръв и плът, но срещу началствата и властите и управителите на тъмнината на този свят, срещу духовното нечестие в небесните места (Еф. 6:12). Преподобни Исихий, презвитер, богослов и учител на Йерусалимската църква, приятел и събеседник на нашия преподобен и богоносен отец Евтимий Велики, който пишеше с Божията мъдрост от просвещението на Божествената благодат, за това свещено умствено призоваване в сърцето на Исус, тоест за умствената молитва, книга от двеста глави, привежда следните свидетелства за Светото писание за това: блаженство на чистите по сърце, защото те ще видят Бога (Матей 5:8); също: внимавай на себе си, да не би словото на беззаконието да се скрие в сърцето ти (Втор. 15:9); също: Ще се явя на сутринта и ще ме видиш (Пс. 5:4); също: блажен е онзи, който има и ще блъсне твоите деца в камъка (Пс. 137:9); още: на сутринта ти изби всички грешници на земята, които изтребиха всички вършещи нечестие от града Господен (Пс. 100:8): също: приготви се, Израилю, да призовеш името на Господа, твоя Бог (Ам. 4:12). И апостола: непрестанно се молете (1 Сол. 5:17); и сам Господ казва: без Мене не можете да вършите нищо. Който е в Мен и Аз в него, ще даде много плод. Ако някой не пребъдва в Мене, ще бъде изгонен като тояга (Йоан. 15:5–6); също: от сърцето излизат зли помисли: убийство, прелюбодеяние, това са нещата, които оскверняват човека (Матей 15:19): също: пожелах да върша Твоята воля, Боже мой, и Твоят закон е всред утробата ми (Пс. 39:9) и т.н., които изоставих в изобилие. Нашият божествен и богоносен отец Йоан Лествичник цитира свидетелството на Божественото Писание за тази свещена молитва и истинско мълчание на ума, като казва: „Великият деятел на великата и съвършена молитва каза: пет думи искам да говоря с ума си (1 Кор. 14:19) и т.н.; и още: готово е сърцето ми, Боже, готово е сърцето ми (Пс. 56:8); също: спя, но сърцето ми часовници (Песен. 5:2) също: Виках от все сърце (Пс. 119:145), т. е. тяло и душа и т.н. Нашият божествен отец Филотей, игумен на манастира Храст на Пресвета Богородица, който е на Синай, който състави малка книга от глави за умствената охрана на сърцето - безценни маргарити на Божествената мъдрост, изпълнени с неизразимата небесна сладост на Светия Дух, поставя думите на Светото писание като непоклатима основа на своето думи: на сутринта те изклаха всички грешници на земята (Пс. 100:8) и други; също: Царството Божие е вътре в нас (Лука 17:21); и: Бъдете като Царството Небесно на грахово зърно, мъниста и квас; и още: без Мене не можете да вършите нищо (Йоан 15:5); също: пазете сърцето си с всички грижи (Притчи 4:23); и: почистете вътрешността на чашата, така че и външната й страна да бъде чиста (Матей 23:26); и: нашата борба не е срещу плът и кръв, а срещу началствата и властите и управителите на тъмнината на този свят, срещу духовното нечестие в небесните места (Еф. 6:12); Също така: бъдете трезви, бъдете бдителни: дяволът е ваш противник, той обикаля като ревящ лъв, търсейки кого да погълне, на когото небесният свод се противопоставя чрез вяра (1 Петр. 5:8–9); също: Наслаждавам се в Божия закон според вътрешния човек: виждам друг закон, който воюва против закона на моя ум и ме пленява (Рим. 7:22-23); и така нататък. Нашият божествен отец Диадох, епископ на Фотика, свидетелства в книгата на гореспоменатия светец Христов Симеон Солунски, вярва в неговото слово, изпълнено с духовна мъдрост, от което има сто глави в неговата Божествена книга, за умствената Иисусова молитва, в сърцето на свещената молитва, следната основа от Божественото писание: никой не може да говори Господ Исус, освен чрез Светия Дух (1 Кор. 12:3); и от евангелската притча за търговец, който търси добри мъниста, той цитира със следните думи: това са ценни мъниста, които могат да бъдат придобити от онези, които продават имота си и ще имат неизказана радост да ги намерят и т.н. Преподобният наш отец Никифор Постник, свидетелстващ в същата книга на гореспоменатия свети Симеон, в словото си за пазенето на сърцето, изпълнено с духовна полза, уподобява тази Божествена умствена молитва в сърцето на съкровище, скрито в селото, и го нарича горяща лампа, цитирайки думите на Светото писание: Царството Божие е във вас (Лука 17:21) и: нашата борба не е да кръвта и плътта (Еф. 6:12); също: да правя и да пазя (Бит. 2:15) и т.н. Нашият блажен и богоносен отец Григорий Синаит, който с извършването на тази Божествена молитва се възнесе в най-голямото видение на Бога и като слънцето засия с даровете на Светия Дух в светата Атон и на други места, който състави „Троицата“, която се пее всяка седмица след Троичния канон в светата Католическа Източна Църква по цялата вселена, също и канона на Животворящият Кръст, обхващайки писанията на всички духоносни отци, състави книга, пълна с всички духовни блага, в която повече от всички други светии той учи изтънчено за тази Божествена свещена молитва, извършвана с ума в сърцето, и цитира следното от Светото писание, за да потвърди думите си: Помни Господа, твоя Бог (Втор. 8:18); също: тази сутрин семето ти да не напусне семето ти, и вечерта да не напусне ръката ти (Екл. 11:6) и т.н.; също: ако се моля с езика си, т. е. с устните си, ще се моли духът ми, т. е. гласът ми (знайте, че устните и езикът, и духът и гласът са едно и също); но умът ми е безплоден; Ще се помоля с духа, ще се помоля и с ума, и искам да кажа пет думи с ума си (1 Кор. 14, 14:19) и така нататък, привеждайки като свидетел климакуса, който свързва тези думи с молитвата. Също така: Царството небесно е в нужда и нуждаещите се радват в него; също: никой не може да говори за Господ Исус освен чрез Светия Дух (1 Кор. 13:3) и т.н. Следвайки апостолските стъпки, непобедимият стълб на православната вяра, който унищожи духоборските ереси на латините с огнения меч на Духа и истината на православните догмати на Флорентинския събор, като паяжини, Марко, пресветият, мъдър и словесен, митрополит на Ефес, в началото на тълкуването на църковното приемство, пише за Божествената Иисусова молитва, извършвана тайно с ума в сърцето, използвайки свидетелството на Божественото Писание, от което предлагам най-богомъдрите думи: „Човек трябва, според заповедната заповед, да се моли непрестанно и да принася поклонение на Бога в дух и истина; но старанието към светските мисли и връзките на грижата за тялото отвеждат мнозина и ги отдалечават от Царството Божие, което е вътре в нас, както провъзгласява Божието Слово, и ни пречат да останем в умствения олтар и принасяйки духовни и словесни жертви на Бога, според Божествения апостол, който казва, че ние сме храмът на Бога, живеещ в нас, и Неговият Божествен Дух живее в нас. И няма нищо изненадващо, ако това обикновено се случва с мнозина, които живеят в плътта; когато виждаме, че някои от монасите, които са се отрекли от светските неща, поради умствена война от предприятието на страстите и произтичащия от това голям бунт, който помрачава словесната част на душата, все още не могат да постигнат чиста молитва, въпреки че силно я желаят. Възхитителна е чистата и непрестанна памет за Исус в сърцето и неизразимото просветление, което идва от нея.” Нашият преподобен руски отец, св. Нил Сорски, който състави книгата си за умствената охрана на сърцето от ученията на богоносните отци и особено от Григорий Синаит, използва следните доказателства от Светото писание: злите мисли идват от сърцето и те оскверняват човека (Мат. 15:19); и: почистете вътрешността на стъклото (Матей 23:26); също: подобава да се поклоним на Отца в дух и истина; също: ако се моля с езика си и др.; и: Искам да кажа пет думи с ума си, а не десет хиляди думи с езика си (1 Кор. 14, 14:19) и т.н. Руското светило Свети Димитрий Христов, митрополит Ростовски, който с духовния меч на Словото унищожи, като паяжини, заблудите на разколниците и техния нечестив, покварен и противен на Светото писание ум, който написа много учения в полза на светата Църква, изпълнен с мъдростта на Светия Дух, и който състави Словото върху вътрешната умствена практика на молитвата, изпълнен с духовна полза, използва от Доказателствата от Светото писание са следните: когато се молите, влезте в килията си и т.н.; също: сърцето ми ти казва: Ще търся Господа; ще търся Твоето лице, Господи, ще търся Твоето лице; също: Царството Божие е вътре в нас, също: моля се с всякаква молитва и молба по всяко време в духа и: ако се моля с езика си, духът ми се моли, но умът ми е безплоден: ще се моля с духа, ще се моля и с ума, ще пея с духа, ще пея с ума и т.н. Тези думи, в съответствие със свети Йоан Лествичник, Григорий Синаит и Нил Сорски, означават умствена молитва. И самият църковен устав, отпечатан в царстващия велик град Москва, предлагащ църковното законодателство относно поклона и молитвата, също цитира следните думи от Светото писание за тази Божествена молитва: Бог е дух: в дух и истина търси онези, които Му се покланят (Йоан 4:24). Още: ако се моля с езика си, духът ми се моли, но умът ми е безплоден. Какво тогава е, ще се моля с духа, ще се моля и с ума, ще пея с духа и ще пея и с ума? (1 Кор. 14:14-15). И още: Искам, казва той, в църквата да кажа пет думи с ума си, а не десет хиляди думи с езика си (1 Кор. 14:19). И привежда в свидетелство светите отци: св. Йоан Лествичник, св. Григорий Синаит и св. Антиох и отчасти техните Божествени учения за тази умствена молитва и накрая казва: „И с това тук завършваме словото за свещената и вечно припомняща се умствена молитва“. И тогава той говори за светата, обща молитва на всички, извършвана според църковните обреди. Тук, по Божия благодат, се показва, че богоносните отци, премъдрили от просвещението на Светия Дух, положили основата на своето учение за умствения свещен молитвен акт, извършван тайно във вътрешния човек, върху непоклатимия камък на Божественото писание на Новия и Стария Завет, заемайки оттам, като от неизчерпаем източник, толкова много доказателства. Кой от верните християни, виждайки това, би могъл да се усъмни и най-малко в това Божествено нещо? Може би само онези, които се подчиняват на духа на безчувствието, които чуват и виждат, но не искат да разберат и знаят. Но тези, които имат страх от Бога и здрав разум, виждайки такива доказателства от толкова много свидетели, единодушно признават, че това Божествено дело, преди всички монашески подвизи, е по-характерно и по-подходящо за ангелския монашески чин. За това дело гореспоменатите и много други наши божествени отци в своите писания предлагат много добре чути думи, по-сладки от мед и пчелна пита, изпълнени с духовна мъдрост, поучаващи вътрешен, умствен подвиг срещу умствените врагове: как трябва да се обърне срещу тях този духовен меч и огнено непобедимо оръжие на името на Исус, пазещо сърдечните порти, тоест: как трябва свято да се извършва тази Божествена Иисусова молитва. ум в сърцето. За това свещенодействие на тази свещена молитва, особено за самото й начало и за това как начинаещите трябва да го учат чрез опит, аз съм последният, според силата на моя слаб ум, с Божията помощ, който ще напише поне нещо малко от учението на светите отци. И първо, трябва да се каже, че тази Божествена молитва е духовно изкуство; след това - каква подготовка е необходима, за да се занимава с него, според учението на светите отци. Глава 3. Че тази свещена умствена молитва е духовно изкуство Нека се знае, че нашите божествени отци наричат тази свещена умствена практика на молитва изкуство. Свети Йоан Лествичник в своята 27-ма проповед за безмълвието, поучавайки за тайнството на тази умствена молитва, казва: "Ако сте изучили задълбочено това изкуство, тогава не можете да не знаете какво казвам. Седейки нависоко, гледай, ако само знаеш как, и тогава ще видиш: как, кога и къде, и колко, и какви крадци идват да влязат и да откраднат гроздето ви. Този пазач, уморен, става става и се моли; след това той сяда отново и смело подновява предишната си работа.” Свети Исихий, презвитер Йерусалимски, казва за тази свещена молитва: „Трезвеността е духовно изкуство, напълно, с Божията помощ, освобождаване на човека от страстни мисли и думи, и злодеяния” (гл. 1). Свети Никифор Постник, като поучава за това, казва: „Елате и ще ви възвестя изкуството, или още по-добре науката, вечното, или още по-добре небесното обиталище, което води своя работник, без труд и безопасно, в пристанището на безстрашието. Според мен светите отци, както е показано, наричат ​​тази свята молитва изкуство, защото както човек не може сам да се научи на изкуството без умел художник, така е невъзможно да се научи тази умствена практика на молитва без умел наставник. Но този въпрос, според свети Никифор, идва за мнозина или дори за всички от учението; редките, без поука, чрез болката на правенето и топлината на вярата, го приеха от Бога. Църковното правило според устава и свещените църковни книги, които православните християни, миряни и монаси, трябва да носят ежедневно като почит към Небесния Цар, може да се чете устно от всеки грамотен и да се изпълнява без никакво учение. И с ума в сърцето е невъзможно да се принесе на Бога тайнствената жертва на молитвата, тъй като това е духовно изкуство без обучение, както беше посочено по-горе. Тъй като е духовно изкуство, то представлява и постоянната работа на монасите; така че не само чрез отказ от света и тези в света, промяна на името при тонзура, особеност на облеклото, безбрачие, девственост, чистота, спонтанна бедност, отделност на храната и мястото на пребиваване; но също и с най-менталното и духовно внимание и молитва във вътрешния човек, монасите имаха отлична работа, която превъзхождаше светските хора. Глава 4. Какъв вид подготовка е необходима за някой, който иска да се подложи на това Божествено дело? Колкото тази Божествена молитва е по-велика от всеки друг монашески подвиг, който според светите отци е връх на всички поправки, извор на добродетели, най-тънко и невидимо в дълбините на сърцето, дело на ума: така и най-фините, невидими, едва постижими за човешкия ум, мрежите на неговите многообразни прелести и мечти се простират върху него като невидим враг на нашия спасение. Следователно, който се старае да научи това Божествено дело, трябва, според Свети Симеон Нови Богослов, да предаде душата и тялото си на послушание в съответствие със Свещеното Писание: тоест да се предаде на пълно отсичане на волята и разума си на човек, който се бои от Бога, ревностен пазител на Божествените Му заповеди и неопитен в този умствен подвиг, който може, според писанията на Св. Отци, покажете. За онези, които се подчиняват, незабравимият път към спасението е пътят на умствената молитва, извършвана тайно с ума в сърцето. Това е необходимо, за да може чрез истинско послушание в ума той да се освободи от всички слухове, грижи и зависимости на този свят и тяло. Как може някой, който е поверил цялата грижа за душата и тялото си на Бога, а според Бога и на баща си, да не бъде свободен? Чрез смирението, породено от послушанието, според свидетелството на св. Йоан Лествичник и много свети отци, той ще може да избегне всички прелести и примки на дявола и тихо, мълчаливо, без никаква вреда, постоянно да се упражнява в тази умствена материя, с голям духовен успех. Ако някой се е предал на послушание, но не е намерил в баща си със самото си дело и опит умел наставник на тази Божествена умствена молитва (в настоящето време - уви! достойно за много плач и ридания - опитните наставници на това дело напълно изчезват): тогава той не трябва да изпада в отчаяние. Но, оставайки в истинско послушание според Божиите заповеди (а не произволно и особено, своеволно, без послушание, което обикновено е последвано от заблуда), възлагайки цялата надежда на Бога, заедно с баща си, нека вместо истински наставник се покорява с вяра и любов на учението на светиите на нашите отци, които изложиха до тънкост учението на това Божествено дело от просвещението на Божествената благодат, и оттук нека заемете инструкции за тази молитва. И във всеки случай Божията благодат, чрез молитвите на светите отци, ще ускори и настави - как без съмнение да научим това Божествено дело. Глава 5. За това какво представлява тази свещена Иисусова молитва по отношение на нейното качество и действие След като поставихме такава предварителна подготовка, тоест благословеното послушание, като твърда и непоклатима основа на тази Божествена молитва, сега е време да покажем от учението на светите отци какво представлява тази свещена молитва по отношение на нейното качество и действие. И това е така, за да може всеки, който иска да научи нейното духовно дело, да види до какъв велик и неописуем успех тя издига подвижника във всякакви добродетели и това да бъде насърчено в желанието му да се привърже към святото дело на тази умствена молитва с голяма ревност и Божествена ревност. Свети Йоан Лествичник в своята Проповед „За молитвата” казва в началото: „Молитвата по своето качество е общуване и единение на човека с Бога: а в действие - утвърждаване на мира, помирение с Бога, майката и отново дъщерята на сълзите, очистване на греховете, мост през изкушението, стена срещу скърби, унищожаване на войни, ангелска работа, храна на всички безплътни, бъдеща радост, безгранична работа, извор на добродетели, разумни таланти, невидим просперитет, храна за душата, просветление на ума, брадва за отчаяние, доказателство за надежда, прекратяване на скръбта, богатство на монасите, съкровище на мълчаливите, намаляване на раздразнителността, огледало на просперитет, указание за мярка, откриване на съдба, указание за бъдещето, знак за слава. Молитва за този, който наистина се моли да е Съдилището, Съдът и Престолът на Господа, дори преди бъдещия съд.” Свети Григорий Синайски в глава 113 казва: „Молитвата при начинаещите е като огъня на радостта, излъчван от сърцето; при тези, които са съвършени, тя е като активна, благоуханна светлина. Или отново: „Молитвата е проповядването на апостолите, акт на вяра, или още по-добре непосредствена вяра, известяване на тези, които се надяват, действаща любов, ангелско движение, силата на безплътните, тяхната работа и радост, Божието благовестие, известие на сърцето, надежда за спасение, знак на освещение, формиране на святост, познаване на Бога, явяване на кръщението, очистване на шрифт, годежът на Светия Дух, радостта на Исус, радостта на душата, милостта на Бога, знакът на помирението, печатът на Христос, лъчът на умственото слънце, денят на сърцата, утвърждаването на християнството, появата на помирението на Бога, благодатта на Бога, мъдростта на Бога, или по-добре - началото на самомъдростта, появата на Бога, делото на монаси, обиталището на безмълвните, причината за мълчанието, знакът за обиталището на ангелите.” Блажени Макарий Велики казва: "Главата на всяко добро усърдие и върхът на всички поправки е да издържаме в молитва, която можем да придобием чрез молене на Бога и всички други добродетели. Чрез молитвата ние по-достойно участваме в светостта на Бога и духовното действие и единението на ума с Господа с неизразима любов. Който винаги се принуждава да издържа в молитва, се разпалва с духовна любов към Божествената ревност и пламенно желание за Бога и приема до известна степен благодатта на духовното освещаващо съвършенство” (Разговор 40, гл. 2). Свети Исихий, презвитер на Йерусалим, казва: "Светлоносен и светкавичен, и светлоизлъчващ, и огненосен, нека запазването на ума да бъде благопристойно и с едно и също име. Той превъзхожда, наистина казано, всички безброй физически добродетели. Така че тази добродетел трябва да се нарича с най-честни имена поради светлата светлина, родена от нея. Като възлюби грешните, скверните, подлите, глупавите, глупавите и неправедните могат да станат праведни, здрави, святи и разумни в Христос Исус. И не само това, но и да съзерцават Божествените тайнства и богословие. благ е Господ (Пс. 33:9), то това Божествено Давидово слово се изпълнява ясно в такива първоангели: и праведните ще изповядват Твоето име, и праведните ще живеят с лицето Ти (Пс. 139:14). Наистина, само те наистина призовават и се изповядват пред Бога и винаги обичат да говорят с Него, обичайки Го” (глава 171). Свети Симеон, архиепископ Солунски, казва за тази свещена молитва: „Тази Божествена молитва, това призоваване на нашия Спасител: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме“ е и молитва, и молба, и изповед на вяра, и дарител на Светия Дух, и дарител на Божествени дарове, и очистване на сърцето, и изгонване на бесовете, и обитаване на Исус Христос и източник на духовни мисли. и Божествени мисли, и избавление от грехове, и изцеление на души и тела, и дарител на Божествено просвещение, и източник на Божията милост, и дарител на откровенията на Божествените тайни на смирените, и самото спасение; защото там се носи спасителното име на нашия Бог. Точно това е назоваването на името на Исус Христос, Божия Син върху нас” (глава 296). Точно по същия начин и други богоносни отци, говорейки за тази свещена молитва, със своите поучения, изпълнени с Божията мъдрост, изразяват нейното действие, произтичащите от нея неизразими ползи и успеха чрез нея в Божествените дарове на Светия Дух. Кой, виждайки, че тази най-свещена молитва води подвижника към такова небесно съкровище от различни добродетели, няма да се запали от Божията ревност за постоянна молитвена практика, така че чрез нея той да може постоянно да съдържа Пресладкия Исус в душата и сърцето си, постоянно да си спомня в себе си Неговото най-скъпо име и по този начин да се възпламенява от Неговата неизразима любов? Нима само онзи, усърден със светски мисли, е вързан от веригата на телесните грижи, които отвеждат мнозина и ги отдалечават от Царството Божие, което е вътре в нас. Няма ли да прекали усърдието да се докосне до умственото извършване на умствената молитва само онзи, който с дело и опит не е вкусил духовното гърло на неизразимата Божествена сладост на това най-полезно дело и не знае доколко това нещо крие духовни ползи в себе си. И онези, които искат да бъдат обединени от любов с най-сладкия Исус, като са плюли върху всички красоти на този свят, всички удоволствия и най-телесния мир, няма да искат нищо друго в този живот, освен постоянно да практикуват небесната практика на тази молитва. Глава 6. За това как човек първо трябва да се научи да действа с ума в сърцето на тази Божествена молитва В древността това всесвято дело на умствената молитва е просияло на много места, където са пребивавали светите отци. Ето защо тогава имаше много учители на това духовно дело. Поради тази причина нашите свети отци, говорейки за него, изразиха само неизразимите духовни ползи, произтичащи от него, като според мен нямаше нужда да пиша за самото преживяване на това дело, което подобава на начинаещи. Ако няколко са писали за това, то това е само за тези, които познават опита от това правене - много е ясно; но за тези, които не знаят, е напълно неразбираемо. Някои от тях, когато видяха, че истинските и непретенциозни учители на това дело започнаха напълно да намаляват и страхувайки се да не се загуби истинското учение за началото на тази умствена молитва, написаха самото начало и опит как начинаещите трябва да учат и да влязат с ума си в земите на сърцето и там истински и непретенциозно да извършват молитва с ума си. Именно тези отци трябва да представят най-Божественото учение по този въпрос в сряда. Свети Симеон Нови Богослов казва за началото на това произведение: "Истинското и неподправено внимание и молитва се състои в това, че по време на молитва умът пази сърцето и остава постоянно вътре в него и оттам, тоест от дълбините на сърцето, изпраща молитви към Бога. И когато вътрешността на сърцето вкуси, че Господ е добър и угоден, това вече няма да идва от мястото на сърцето. И заедно с апостола той ще каже: добре ни е да сме тук (Матей 17:4). И по-долу той говори за това още по-ясно: "Щом умът намери място в сърцето, веднага вижда нещо, което никога не е виждал: вижда въздуха в средата на сърцето и себе си, целият светъл и пълен с разсъждения. И оттам нататък, където и да се появи една мисъл, преди да влезе и да се изобрази, веднага я прогонва и унищожава, като призовава Исус Христос. Отсега нататък умът, приел спомена за злоба към демони, движи естествен гняв срещу тях, прогонва и поваля умствени противници. И ще научиш други неща с Божията помощ чрез внимание, като държиш Исус в сърцето си” (Проповед за три вида молитва). Монах Никифор Постник, учи още по-ясно за влизане в сърцето с ума, казва: "Първо животът ви да бъде тих, безгрижен и мирен с всички. След това, като влезете в клетката си, затворете се и седнете в някой ъгъл, правете това, което ви казвам. Знаете, че дъхът, който дишаме, е този въздух; ние го издишваме с нищо друго освен със сърцето. То е причината за живота и топлината на тялото. Сърцето привлича въздуха в себе си. за да освободи топлината си чрез дишане и да си даде прохлада, или по-добре казано - слугата, която, бидейки създадена от Създателя, удобно вкарва и отвежда околната среда, тоест въздухът, като привлича студа и излъчва топлината, непрекъснато изпълнява функцията, за която е създадено, за да създаде живота си сърцето заедно с дъха ви, когато той влезе там, това, което следва, вече няма да бъде мрачно или безрадостно. И по-долу: „Затова, братко, тренирай ума си да не си тръгва скоро оттам: защото отначало много му става скучно от вътрешното уединение и тесното пространство.“ Когато свикне, той вече не търпи скитане навън, защото Царството Небесно е вътре в нас: когато го разглеждаме там и го търсим с чиста молитва, тогава всичко външно става мерзко и ненавистно. Ако, както беше казано, вие незабавно влезете с ума си в мястото на вашето сърце, което ви показах: тогава благодарете на Бога, и прославяйте, и скачайте, и се придържайте към това правене постоянно, и то ще ви научи на това, което не знаете. Трябва също така да знаете, че умът, докато стои там, не трябва да стои мълчалив или бездействащ, но тези думи: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме!“ имайте постоянна работа и преподаване и никога не спирайте от това. Това, поддържайки ума нисък, го държи неуловим и непревземаем за атаките на врага и го издига ежедневно в любов и желание на Божественото. Ако след упорит труд, братко, не можеш да влезеш в земите на сърцето, както ти заповядахме, тогава прави това, което ти казвам, и с Божията помощ ще намериш това, което търсиш. Вие знаете, че литературата на всеки човек е в персите: тук, вътре в персите, и с мълчанието на устните си ние говорим и разсъждаваме, казваме молитви и псалми и така нататък. След като премахнете всяка мисъл от тази литература (вие можете да направите това, ако искате), оставете я да каже: „Господи Исусе Христе, Сине Божий, помилуй ме“ и принудете тази, вместо всяка друга мисъл, постоянно да вика в себе си. Когато задържите това известно време, тогава входът на сърцето ще се отвори за вас, както ви писахме, без никакво съмнение, както ние самите научихме от опит. И цялото лице на добродетелите ще дойде при вас, с много желано и сладко внимание: любов, радост, мир и други.” Божественият Григорий Синаит, който също учи как най-спасителното призоваване на Господа трябва да действа в сърцето с ума, казва: "Седнайки сутринта на стол от една четвърт, свалете ума от това, което е суверенно в сърцето, и го запазете в него. И като се покланяте с мъка, и изпитвайки силна болка в гърдите, раменете и шията, непрекъснато викайте умствено или духовно: "Господи Иисусе Христе, помилуй ме!" Тогава, ако, може би, заради стиснатост и болезненост и от често призоваване, стане несладко за вас (което не се случва поради монотонността на храната на Тройното име, често отровна, тъй като тези, които Ме ядат, се казва, все още ще гладуват - (Сир. 24:23): тогава промените мнението си към другата половина, казвайки: „Сине Божий, смили се над мен!“ И многократно произнасяйки тази половина, не трябва от мързел да ги променяте често: защото дърветата, често трансплантирани, не се вкореняват. Задържай дъха на дробовете си, за да не дишаш нахално; защото дъхът на духове, идващ от сърцето, разпръсква мисълта и помрачава ума и, връщайки го оттам, или го предава на забрава като пленник, или го принуждава да се учи от другия вместо от единия, и се оказва безчувствен в това, което не трябва. Ако видите нечистотиите на злите духове, тоест мисли, възникващи или изобразяващи се в ума ви, тогава не се ужасявайте: но ако ви се появят добри разбирания за някои неща, не ги слушайте: задръжте дъха си колкото е възможно повече и затворете ума си в сърцето си и постоянно и често призовавайте Господ Исус, вие скоро ще ги смажете и унищожите, наранявайки ги невидимо с Божественото име, като Върховната точка казва: „В името на Исус” бийте воините, защото няма по-силно оръжие нито на небето, нито на земята. И отново същият светец, поучавайки за мълчанието и молитвата, как трябва да се седи в нея, казва: "Понякога човек трябва да седне на стол заради работа; понякога в леглото малко преди време, за утеха. Трябва да седите в търпение, заради тези, които казаха, че трябва да издържите в молитва (Лука 18:1), а не да ставате бързо, отпаднали поради трудностите на болестта и душевните викове и честите Това е, което казва пророкът: болестта ме споходи като родилка (Еремия 8:21). И така, като се преклониш и събереш в сърцето си, призови Господа Исуса за помощ. и нуждаещият се радва (Матей 11:12)” и т.н. И също така, както трябва да се казва молитва, той казва: „Отците казаха това: друг казва: Господи Исусе Христе, Сине Божий, помилуй ме! - всички: другата половина: Исусе, Сине Божий, помилуй ме! - и това е по-удобно, поради слабостта на ума и младенството. Никой не може по собствено желание, без Духа, тайно да призове Господ Исус, чисто и изцяло, именно чрез Светия Дух (1 Кор. 12:3): но, подобно на безмълвно бебе, той все още не може да го завърши с членовете си. От мързел той не трябва често да променя извикването на имената; но рядко за задържане. Отново: едни учат да го произнасят с устни, други с ума; и признавам и двете. Понякога умът се изтощава, отегчава се от говорене; понякога - устни. Затова човек трябва да се моли – и с устни, и с ум; обаче, човек трябва тихо и безсрамно да извика, така че гласът, объркващ чувството и вниманието на ума, да не се намеси, докато умът, свикнал със задачата, успее и получи сила от Духа да се моли твърдо и по всякакъв възможен начин. Тогава той вече няма нужда да говори с устните си и дори не може, тъй като е в състояние да прави нещата изцяло с ума си. И така, както е показано, гореспоменатите свети отци представят много ясно учение и опит в преподаването на умно правене за начинаещи. И от това учение може да се разбере учението на други светци за това дело, изказано по-тайно. На Всемилостивия Бог да бъде слава, чест, поклонение и благодарност завинаги. амин Как може мирянинът да бъде спасен? Съветвам ви да четете по-усърдно Божественото Писание и учението на нашите свети и богоносни отци, на които е дадено по благодатта на Пресветия Дух да разбират тайните на Царството Божие, тоест истинския смисъл на Свещеното Писание; в тяхното духовно просветено учение ще намерите всичко необходимо за спасение. И аз, грешният, в моето малоумие отговарям на въпроса ви: Всемилостивият Бог прави нашето спасение чрез православната вяра, добрите дела и Неговата благодат. Православната вяра е това, което се съдържа в едната свята, католическа и апостолска църква на Изтока; Без тази православна вяра никой не може да се спаси. Добрите дела са евангелските заповеди, без чието изпълнение, както и без вяра, също е невъзможно някой да се спаси. Православната вяра без добри дела е мъртва, както и добрите дела без вяра са мъртви. Който иска спасение, трябва да има и двете заедно: православната вяра с добрите дела, а добрите дела с православната вяра, и тогава, с помощта на Божията благодат, подпомагаща добрите му дела, той ще се спаси според словото на Христос, който е казал: „Без Мене не можете да вършите нечестие“. И трябва да знаем, че Христос Спасителят, нашият Истински Бог, Който иска всички хора да се спасят, е поставил в закон добрите дела, тоест Своите спасителни заповеди на Евангелието, еднакво за всички православни християни, както монаси, така и миряни, живеещи с жени и деца, и изисква от всички православни християни най-усърдното им изпълнение, защото Неговите свети заповеди не изискват голям физически труд, а само добрата воля на душата: „ иго.” Защото „Неговите свети заповеди „са добри и бремето“ да ги изпълняваме е „леко“. Светите Христови заповеди, с помощта на Божията благодат, могат лесно да бъдат изпълнени от всеки православен християнин, независимо от неговия сан, пол и възраст: стар и млад, здрав и болен, стига душата му да е склонна към това. Затова онези, които ги престъпят и не се покаят, при Страшното Второ пришествие на Христос ще бъдат осъдени заедно с демоните на вечни мъки. – Светите евангелски заповеди, особено най-важните, са толкова необходими за спасението, че ако липсва една на човек, тогава няма спасение на душата. Това са заповедите за любовта към Бога и ближните, за кротостта и смирението, за мира с всички и търпението, за прощаването на обидите на ближния от сърце, да не осъждаш никого, да нямаш омраза, да обичаш враговете, да правиш милостиня, както духовна, така и физическа, според силите си и да се принуждаваш с цялото си усърдие да изпълняваш всички останали Христови заповеди, написани в Светото Евангелие. И най-вече възлюби Бога с цялото си сърце, и с цялата си душа, и с всичката си сила, и с всичките си мисли, както и ближния си като себе си, и, подражавайки на Христовата кротост, бори се срещу страстта на гнева до кръв. А живеенето в мир с всички е толкова необходимо, че Господ счете за необходимо да повтори повече от веднъж на Своите свети ученици и апостоли: „Мир вам; мир оставям с вас; Моя мир ви давам”. И където е мирът на Христос, там е и самият Христос; и ако няма мир в душата, значи Христос го няма. А за спасението е необходимо търпение. Христос казва: „В търпението си ще спечелите душите си“; човек трябва да издържи не до определено време, а до смъртта: „като издържи докрай, ще бъде спасен“. Който прощава греховете на ближния си от все сърце, Бог прощава греховете му. Който не осъжда ближния си, сам няма да бъде осъден от Бога. И всички останали заповеди на Евангелието, който иска спасение, трябва да ги спазва като зеницата на окото си. Смирението, което е в основата на всички заповеди на Евангелието, е толкова необходимо за спасението, колкото дишането е необходимо за живота: както човек не може да живее без дишане, така без смирение е невъзможно да бъде спасен. Божиите светии са били спасени по различни начини, но без смирение никой от тях не е бил спасен, а това е невъзможно. Затова всеки, който иска да се спаси, трябва с цялото си сърце да се смята пред Бога за грешник, за най-грешен сред хората, по-лош от всяко Божие творение, да счита себе си за прах и пепел и в тайната на сърцето си да се укорява за всичко и да обвинява само себе си за всеки грях. Като изпълнява по този начин всички евангелски заповеди със смирение на сърцето, често се моли на Бога с разкаяние на сърцето за прошка на греховете си, човек се удостоява с Божията милост и прощение на греховете, и Божията благодат го посещава, и той несъмнено се спасява чрез Божията благодат. – Освен това православният християнин трябва да спазва и църковните заповеди, изложени в книгата „Православно изповедание“. Те също са необходими за спасението. – Тайнството на покаянието се състои в това да се покаеш пред Бога за своите грехове, да ги отхвърлиш и да направиш твърдо намерение с Божията помощ да не се връщаш към тях. След това изповядайте пред вашия духовен отец, както пред самия Бог, всичките си грехове и вземете разрешение от него за тях. Човек трябва да се подготви за причастие с Божествените Тайни чрез пост, умиление, чистосърдечно изповядване на греховете, съвършено помирение с всички, слушане в определеното време според християнския обичай на цялото църковно правило и да пристъпи към светото Причастие със страх и трепет, с вяра и любов, с поклонение, подобаващо на единия Бог. За това как да се държим в семейството, както и за другите християнски задължения, най-пълно наставление намираме в боговдъхновените писания на св. Йоан Златоуст и други свети мъже, четящи книгите им със страх Божи и нужното внимание. Крини села или красиви цветя, събрани накратко от Божествените писания В библиотеката на руския манастир "Св. Илия" на Атон има ръкопис, написан на полуславянски диалект (подобен на диалекта на Чети-Минея на св. Димитрий Ростовски), с църковнославянски букви. За този ръкопис са запазени следните устни сведения. През двадесетте години на миналия век млад послушник от един от руските манастири (селянин от Орловска губерния) се премества в германския манастир в Молдова, който тогава е известен с високия духовен живот на своите монаси и аскетическите писания на своя игумен, известния старец Паисий (Величковски), който умира там през 1794 г. Този послушник, след като е взел монашески обети в своя ново местожителство с името Софроний, останал дълго време в манастира, в който намерил много ученици на великия старец Паисий, включително и монаха красноречивия писател Платон, който преписвал негови творби и преводи от гръцки приживе на стареца Паисий. Художникът Платон, в полза на монах Софроний за неговото изкусно пеене на клироса, му подарява ръкописа, преписан от негова ръка, и в същото време заявява, че съдържащите се в него 45 аскетични слова, пропити със строго светоотечески аскетичен дух, са съставени от стареца Паисий. През 1836 г. монах Софроний, напускайки молдовския германски манастир, постъпва в манастира „Св. Илия“ на Атон, основан от стареца Паисий Величковски по време на пребиваването му на Света гора. В този манастир монах Софроний починал през 1867 г. на 72-годишна възраст, оставяйки в този манастир гореспоменатия ръкопис, за който той съобщил на много от братята на манастира, както беше обяснено по-горе. По съдържанието на мислите, пропити със строг светоотечески дух, и по характера на изложението, отличаващо се с простота и изключително убедителност, ръкописът много напомня на добре познатите в печат произведения на стареца Паисий, ревнител със слово и дело на вътрешния духовен монашески живот, което служи като потвърждение за достоверността на споменатата библиографска устна реч. съобщава за това. Но е невъзможно да се каже категорично дали ръкописът принадлежи към самостоятелните трудове на отец Паисий или към преводите, или дори към просто извлечение от светоотеческите писания, тъй като той се е занимавал с всичко това и всичко това може да се види в ръкописа, който, преведен на руски език, е издаден от скита на Свети Илия за духовна полза на всички монаси, особено на тези, които са ревностни за уединен аскетичен живот; и някои думи в него са много полезни за светските хора. Слово 1. Кратко резюме на мислите, които водят до покаяние Помни, душа моя, ужасното и ужасно чудо, че твоят Създател стана човек заради теб и благоволи да пострада за твоето спасение. Ангелите му треперят, херувимите се ужасяват, серафимите се страхуват и всички небесни непрестанно хвалят, но ти, нещастна душо, оставаш в мързел; въпреки че отсега нататък стани и не отлагай, скъпа моя душа, свято покаяние, сърдечно съкрушение и удовлетворение (покаяние) за греховете си. Като го отлагате година след година, месец след месец, ден след ден, вие изобщо няма да искате да се покаете от сърце и няма да намерите някой, който да има състрадание към вас; О, с какви мъки ще започнеш да се каеш, но без успех. Като имаш възможност днес да направиш някакво добро, не отлагай, скъпа моя душо, за утре святото си покаяние, защото не знаеш какво ще породи днешният ден или какво нещастие ще ти се случи тази нощ; защото не знаете какъв ден или нощ ще ви донесе: ще имате ли дълъг живот пред себе си или внезапно и неочаквано ще получите пагубна и бърза смърт? Сега, скъпа моя душо, е времето на търпението; сега е време да понесете скръбта; сега е времето да спазваме заповедите и да изпълняваме добродетелите; Сега е времето на плач, сладко и сълзливо ридание. Ако наистина искаш да се спасиш, душа моя, обичай скръбта и стенанията, както преди си обичала мира; живейте така, сякаш умирате всеки ден; скоро животът ти ще премине като обикновена сянка пред слънцето и ще останеш без следа; дните от живота ни сякаш изтичат във въздуха; не се поддавайте дори пред най-тежката скръб. По отношение на хората, да не говорим за неразумни, но и в разумна скръб, не се отдавайте на тъга, не се смущавайте, не бягайте; но считай себе си за прах под краката им. Без това не можете да се спасите и да избегнете вечните мъки. Защото скоро животът ни свършва, както минава един ден. Ако човек не се смаже благочестиво чрез добродетели или не пожертва живота си, за да изпълни Божиите заповеди и преданията на своите бащи, той не може да бъде спасен. И така, мила моя душо, спомни си всички свети пророци, апостоли, мъченици, светии, светци и светии, юродиви и всички, които са угодили на Бога от вековете. Къде намерихте светци, които не подчиниха плътта на духа или които не претърпяха тежки бедствия и жестоки скърби? Те приеха тъмнината на бедите, издържаха на глад и жажда, извършвайки бдение и молитва ден и нощ, имаха смирение и съкрушение на сърцето, детска доброта и всякаква милост, помагаха на другите във всяка скръб и нужда, правеха различни милостини и милостини според силата на способността си; това, което не искаха за себе си и което мразеха, не го направиха и двамата, с покорство, като купени роби, работейки не като човек, а като Бог, с мъдра простота - като не са мъдри, не знаят нищо, а само внимават за своето спасение. О, човече! смърт ви очаква; Ако се стремите, ще бъдете удостоени с вечен живот в следващия век. Добродетелта се придобива като се насилваш по всякакъв начин. Ето защо, ако искате да победите страстите, отрежете сладкишите; ако гоните храна — ще прекарате живота си в страсти; душата няма да се смири, ако плътта не е лишена от хляб; невъзможно е да спасиш душата от унищожение, като защитиш тялото си от неприятности. Затова нека се обърнем към първото; ако искаш, душа моя, да се спасиш, да преминеш през горепосочения скръбен път, да влезеш в Царството небесно, да получиш вечен живот, тогава пречисти плътта си, вкуси свободна горчивина, претърпи тежки скърби, както всички светии са вкусили и страдали. Когато човек се подготви и сключи завет да издържи заради Бога всички скърби, които го сполетяват, тогава скърбите и всички беди и атаки от демони и хора изглеждат лесни и безболезнени за него; той не се страхува от смъртта и нищо не може да го отдели от Христовата любов. Чувала ли си, мила моя душо, как са прекарвали живота си светите отци! Ах, душата ми! Въпреки че им подражавайте малко: нямаха ли сълзи? О, горко, душа моя! Не бяха ли тъжни, слаби и измършавели по тяло? О, горко, душа моя! Нямаха ли те телесни болести, големи рани и душевен плач със сълзи? О, горко, душа моя! Бяха ли заобиколени от същото слабо тяло като нас? О, горко, душа моя! Нямаха ли пожелания за красивото, сладкото и светлото на този свят и целия телесен мир? Да, направиха го; и телата им наистина ги боляха; но промениха желанията за търпение и скръб за бъдеща радост. Те отрязаха всичко веднъж завинаги, смятаха се за мъртви и безмилостно се измъчваха в духовни подвизи. Виждаш, душе моя, как са работили светите отци, без да имат почивка във всички страдания, подчинили са плътта на духа, изпълнили са всички останали Божии заповеди и са се спасили. Но ти, жалък, изобщо не искаш да се насилваш, от дребни трудове се изтощаваш, униваш и по никакъв начин не помниш смъртния час и не плачеш за греха си; но моята нещастна душа е свикнала да преяжда, да се напива и да мързелува; Не знаете ли, че сте доброволно да страдате? И вие изобщо не го толерирате; как искаш да се спасиш? Поне отсега нататък стани, скъпа моя душа, направи това, което ти казвам. Ако не можете да работите като светите отци, тогава поне започнете според силите си; служете на всички със смирение и простота на сърцето; съзерцавайки немощта си и осъждайки себе си, кажете: горко ти, проклета душа моя, горко ти, скъперник; горко ти, все-гадни, мързеливи, небрежни, сънливи, жестоки; горко на вас, които загинахте. И така, малко по малко тя ще се трогне, ще пророни сълза, ще дойде на себе си и ще се покае. Слово 2. Борбата с унинието, мързела и релаксацията Когато се случи, заемете ума си с мисли за смъртта. Елате мислено в ковчега, вижте четиридневния труп там: как почернява, набъбва, излъчва непоносима воня, поглъща се от червеи, губи външния си вид и красота. Погледнете другаде: тук лежат в гроба костите на млади и стари, красиви и грозни, кой е постил, въздържал се и аскетичен или небрежен, и дали е било от полза за богатите, че са почивали и се наслаждавали на този свят. Спомнете си безкрайните мъки, за които говорят свещените книги: огънят на геената, тъмнината в рог, скърцането на зъби, зъбният камък на подземния свят, безкрайният червей и представете си как грешниците викат там с горчиви сълзи и никой не ги избавя, плачат, оплакват се и никой няма да се смили над тях; въздишат от дълбините на сърцата си и никой не ги съжалява; те молят за помощ, оплакват се от мъките си и никой не ги слуша. Помислете как всяко създание неизменно служи на Господа, своя Създател, в своето време. Помислете за славните Божии чудеса от началото на века, извършени върху Неговите служители, и особено за това как Господ, като се смири и пострада за нашето спасение, облагодетелства и освети човешкия род, и за всичко това благодарете на Човеколюбеца Бог. Помнете безкрайния бъдещ живот и Царството Небесно, мир и неизказана радост. Пазете и не изоставяйте Иисусовата молитва. Ако си спомняте и размишлявате върху всичко това, ако правите всичко това, тогава унинието, леността и отпуснатостта ще изчезнат и душата ви, сякаш от мъртвите, ще бъде съживена от благодатта на Христос. Слово 3. Трогателно учение, отсичащо всяко човешко възвисяване и гордост и превръщащо душата в извор на сълзи Ако търсите такава нежност, тогава е много сладко и духовно полезно да слушате следното учение за изхода на вашата душа. Сега ти, човече, се радваш на красота, красота, слава и прекарваш живота си в напразни украшения, надявайки се да го прекараш час след час, ден след ден, месец след месец, година след година. О, човече! Твоят век е към края си, животът тече, времето тече малко по малко, Страшният престол Господен се готви, праведният Съдия приближава! О, човече! Съдът е пред вратата; очаквайте ужасен отговор! Огнената река, развълнувана, шуми с тряскащи звуци и силни искри!... Бушуват страшни мъки, чакат мъките на грешниците! О, човече! Работете, опитвайте, стремете се; преди смъртта пратеникът не идва! Идва наградата на светиите, приготвят се венците на праведните; За тези, които работят и търпят скръб, Царството небесно се отваря, безкраен мир очаква и неизказана радост е приготвена. Око не е виждало, ухо не е чувало и на човешко сърце не е идвало това, което Бог е приготвил за онези, които Го обичат. О, човече! Чували ли сте за мъчение? Защо не трепериш и не се ужасяваш?... О, човече! Чували ли сте за безкрайна радост? Защо не се стремите, защо губите времето на живота си в слухове и суета? След друг път няма да го намерите, дори и да търсите със сълзи. О, човече! Ако живееш сто или хиляда години на този свят във всякаква храна и удоволствия, хранен като теле и кичещ се като лисица; когато дойде страшната смърт, животът ни ще се появи в един ден и всяка наситеност и украса ще изчезнат без следа, като цветето на тревата, което скоро пада. О, човече! Това е като един ден от вашето раждане и вашата възраст и старост, а след това внезапният неочакван край на живота ви. О, човече! Помнете къде са вашите деди и прадядовци, къде са баща ви и майка ви и братята ви; къде са вашите роднини и любими приятели? Не всички ли си отидоха от този живот; не искаха ли и те да живеят в този свят – да се наслаждават, да се украсяват и да се забавляват в своето благополучие? Но против волята им те бяха отвлечени. Помнете, че вие ​​сте земята, вие се храните от земята и ще се върнете на земята: плътта ще рухне и ще се разложи, изядена от червеи, а костите ще се разпаднат като прах. Спомнете си вечните дни и летата на минали раждания. Колко крале и принцове имаше във всяко удоволствие и украшение! Какво им помогна, когато си тръгнаха от този временен живот, къде е удоволствието и украсата? Сега са пръст и пепел! Колко силни, богати, смели младежи имаше на този свят, цъфтящи от младост и красота; Как им помогна и съдейства могъщата сила, цъфтящата от красота приятна младост? Все едно нищо не се е случило! Имаше хиляди хиляди и тъмнина, или като пясъка на морето, от всякакви хора и всички те си отидоха от този живот. Някои от тях дори не можаха да дадат никакъв отговор в смъртния час, но неочаквано, прави или седнали, бяха отвлечени от смъртта; някои, като ядоха и пиха, издъхнаха; други умряха внезапно по пътя; други, легнали на леглата си, мислеха да успокоят телата си с малък, временен сън, и в това положение заспаха вечен сън; някои през последния час претърпяха големи мъчения, ужасни, страхотни сплашвания, самата идея за които може да ни изплаши много. А други са различни и има внезапни смъртни случаи! О, о! Горко, горко! Ужасно и страшно е за всеки, когато душата се отделя насила от тялото: душата си тръгва с плач, а тялото се предава на земята; тогава надеждата за суетни неща, красотата, славата и удоволствието от земните неща се превръщат в нищо. О, о! Горко, горко! Голям плач и плач, голямо въздишане и болест - раздяла на душата. о! Горко, горко! Кратък е този път, който вървим с тялото; дим, пара, пръст, пепел, прах, смрад на този живот; както димът се разпръсква във въздуха, както цветът на тревата бързо пада и изсъхва, както конят бързо бяга, както водата тече бързо и както мъглата се издига от повърхността на земята, и както утринната роса изчезва, или както птица лети, така животът на този век преминава; или както вятърът минава, така времето минава и минава и дните на живота ни свършват. По-добре е да търпиш и обичаш свирепи и жестоки скърби на този свят, отколкото хиляда години радост и мир срещу един бъдещ ден. Защото пътят на земния живот не е дълъг; се появява за кратко време и скоро изчезва. Наистина всичко, което е сладко, красиво и славно в този свят, е суета и поквара; защото като изменчива сянка всичко преминава и като сън пребъдва в този свят; сега има някой; си отива малко по-късно; днес при нас, а на сутринта го предават на гроба. О, о! Горко, горко! Наистина напразно се безпокои всяко земно същество. Всичко ще се промени, всички ще умрем: крале и принцове, съдии и силни, богати и бедни и цялата човешка природа: днес друг човек се радва с нас, забавлява се и се кичи, а на сутринта ние плачем, оплакваме се и плачем за него. О, човече! Елате на гроба, вижте мъртвеца, който лежи там: нито славен, нито видим, нито красив; как се надува и издава воня; плътта гние и се разлага и се прояжда от червеи, костите се оголват и цялата композиция се разпада. О, о! Горко, горко! Грешна душа, страшно видение! Горко, горко! Обогатен с духовни и физически чувства, мъдро създаден, ти нямаш нито блясък, нито външен вид, нито красота! Къде изчезна вашата физическа красота и красива младост? Къде е усмихнатото лице, къде са красивите и светли очи? Къде е аристотелевският (ораторски) красноречив език? Къде е дъхът, сладкият, тънък и нежен глас? Къде е красноречието на мъдростта, величествената походка, мечтите и желанията и суетните грижи? Всичко това беше изгубено и изядено от червеи: някои от тях излизат от устата и ноздрите, други от очите и ушите; други от прохода и всичко беше изпълнено с грозота и мерзост. О, о! Горко, горко! Гледайки пепелта, лежаща в гроба, нека си кажем: кой е царят и благородникът, или просякът? Кой е господарят или несвободният? Кой е добър и кой не е добър? Кой е мъдър или глупав? Къде е красотата и удоволствието на този свят? Къде е силата и мъдростта на този век? Къде са мечтите и краткотрайните удоволствия? Къде е тленното и суетно богатство? Къде са сребърните и златните бижута? Къде са многото предстоящи роби? Къде е цялата грижа на този суетен свят? Но нищо от това вече не е там; човек е лишен от всичко това. О, о! Горко, горко! Наистина напразно се безпокои всяко земно същество! "Гледам те в ковчега и се ужасявам от вида ти; Гледам те и треперя и роня сълзи от сърцето си. О, о! Смъртта е жестока и безмилостна! Кой може да ти избяга? Жънеш човешкия род като неузряло жито. И така, братя, осъзнавайки краткостта на нашия живот и суетата на този век, нека се погрижим за часа на смъртта, като оставим слуховете на този свят и безполезните грижи на живота; защото след смъртта нито богатството, нито славата, нито удоволствието ще останат с нас и нито едно от тях няма да отиде с нас в гроба, само добрите дела ще отидат и ще ни закрилят и ще останат с нас; Родени сме голи, пак голи си отиваме. И така, като чуем това, трябва не само да седим мълчаливо в килиите си, да мълчим, да се тревожим за душите си и да плачем в молитва за греховете си, но трябва и да се скрием под земята, да плачем там живи за греховете си и да живеем, умирайки за Бога като подвиг. Като знаем скорошното си заминаване, ние ще изтощим тленното си тяло преди смъртта, защото и след смъртта то трябва да остане тленно, докато Господ Бог ни възкреси от мъртвите в последния ден и ни даде безсмъртен живот и безкрайно царство завинаги. амин Слово 4. За Божията благодат Въпрос: Защо някой може да знае дали е постигнал съвършена благодат или не? Отговор: Където благодатта е източник на живот, там добрите дела извират от сърцето; когато Светият Дух посети, тогава всяка работа става по-лесна и непрестанната молитва идва от сърцето, а очите постоянно леят сълзи и всяко духовно просветление става с това и с чисто, трезво разсъждение, защото тогава Светият Дух действа вътре в човека. А който се предава на страстите, страстите му се умножават; тогава чрез тях злият дух завладява човека, тогава в душата му се надига всяка тъмнина, мрак и товар. Въпросът е кой е свят (т.е. има посочените свойства на съвършена благодат)? Отговор: този, който безупречно запази и спази заповедите, който победи страстите и се отказа от всяко удоволствие. Кой се отказа от удоволствието? Човек, който напълно е отхвърлил любовта към себе си във всички форми на своята воля; който намрази себе си в този кратък век заради Царството Небесно и безкрайния живот; който е придобил непоклатима вяра, твърда и несъмнена надежда в Бога във всичките си скърби и нужди; такъв е наистина свят и безстрастен. Слово 5. За душевните и телесни чувства, за добродетелите и коя добродетел от коя се ражда. За главните и началните добродетели. Ако някой изпълнява тези добродетели, всички останали ще му се подчиняват. По време на сътворението на човека Божията любов към човешкия род се прояви неизразимо и безброй: защото Бог даде на човека духовни и физически чувства. Умствените чувства или сили са: ум, смисъл (разум), слово, мечтание (въображение), чувство на сърцето. Телесните сетива са както следва: зрение, обоняние, слух, вкус, осезание. И чрез двете ние изпълняваме духовни и физически добродетели. На Христос, нашия Бог, беше угодно да се напишат книги, за да разсъждава човек чрез тях и да се учи на страх от Бога - началото на духовната мъдрост. Страхът от Бога ражда вяра; вяра – надежда; надежда – любов към Бога и хората; любов - търпение и много други добродетели; търпение – послушание и всяка добродетел; послушанието е доверие; надежда - пост; пост – чистота и тишина; мълчанието ражда въздържание, молитва, сълзи, бдение, плач, бодрост, трезвеност и много други неща и отсича всички зли езици; плачът ражда всяко не-сребролюбие; не-сребролюбието ражда истината и отсича всеки спор; молитвата поражда разсъждение, трезвеност на ума, сълзи, радост, смирение на сърцето, кротост; смирението поражда смирение и самота; Смирението отсича гордостта и тщеславието и дава духовен плод. Тези добродетели унищожават всички душевни и телесни страсти и малко по малко благодатта нараства. Тези добродетели са необходими на онези, които са здрави телесно и обладани от плътски страсти. Първата добродетел е вярата, защото с вяра и планини се събарят и ще получите всичко, което искате, каза Господ. Всеки се утвърждава от вярата си във всички славни и чудни дела. От нашата воля вярата или намалява, или се увеличава. Втората добродетел е нелицемерната любов към Бога и хората. Любовта обхваща и свързва всички добродетели. Само чрез любов се изпълнява целият закон и се осъществява живот, угоден на Бога. Любовта се състои в това да дадеш живота си за приятеля си и това, което не искаш за себе си, не го прави на друг. Заради любовта Божият Син стана човек. Който пребъдва в любовта, пребъдва в Бога; където има любов, там е и Бог. Третата добродетел е постенето. Пост наричам ядене по малко един ден през деня, докато все още съм алчен, ставам от храната; храна, за да има хляб и сол, и пиене, за да има вода, която самите извори доставят. Това е царският начин на хранене, тоест мнозина са се спасили така, както са казали светите отци. Човек не винаги може да се въздържа от храна ден, два, три, четири, пет и седмица, но винаги може да го направи, за да яде хляб и да пие вода всеки ден. Само след ядене човек трябва да бъде малко лаком, за да бъде тялото покорно на духа, и работоспособно, и чувствително към умствени движения, и телесните страсти да бъдат победени; постът не може да умъртви телесните страсти така, както ги умъртвява оскъдната храна. Някои хора постят междувременно и след това си позволяват сладки храни; тъй като мнозина започват да постят извън силите си и други тежки подвизи, а след това отслабват от неумереност и неравномерност и търсят сладки храни и почивка за укрепване на тялото. Да направиш това е същото като да създаваш и след това да унищожаваш отново, тъй като тялото, поради бедността от поста, е принудено да желае сладкиши и търси утеха, а сладките разпалват страстите. Ако някой си постави известна граница, колко оскъдна храна да приема на ден, той получава голяма полза. По отношение на количеството храна обаче трябва да се установи колко е необходимо за укрепване на силата; такъв може да извърши всяко духовно дело. Ако някой пости повече от това, тогава в друго време той се отдава на спокойствие. Умереният подвиг няма цена. Защото някои велики отци се хранеха с мярка и имаха мярка във всичко – и в подвизите, и в телесните нужди, и в клетъчните припаси, и употребяваха всичко своевременно и всяко нещо според определено умерено правило. Затова светите отци не заповядват човек да започне да пости извън силите си и да се разслаби. Вземете си правило да ядете всеки ден, така можете по-твърдо да се въздържате; Ако някой пости повече, как тогава ще устои на пресищането и лакомията? Няма начин. Такова неумерено начинание възниква или от суета, или от безразсъдство; като има предвид, че въздържанието е една от добродетелите, които допринасят за обуздаване на плътта; гладът и жаждата са дадени на човека, за да очисти тялото, да го предпази от лоши мисли и похот; Яденето пестеливо всеки ден е средство за постигане на съвършенство, както казват някои; а който яде всеки ден в определен час, няма да се унижи нравствено и няма да претърпи духовна вреда; Свети Теодор Студит ги възхвалява в своето Поучение за първата седмица на Великия пост, където цитира думите на светите богоносни отци и Самия Господ като потвърждение. Това е, което трябва да направим. Господ издържа дълъг пост; еднакво Моисей и Илия, но един ден. А някои други понякога, искайки нещо от Твореца, си налагаха известно бреме на пост, но в съответствие с природните закони и учението на божественото Писание. От деянията на светиите, от живота на нашия Спасител и от правилата за живот на благородно живеещите става ясно, че е чудесно и полезно винаги да бъдеш готов и да бъдеш в подвиг, труд и търпение; въпреки това не се отслабвайте чрез прекомерно гладуване и не прекарвайте тялото си в бездействие. Ако плътта е възпалена в младостта, тогава много трябва да се въздържа; ако тя е слаба, тогава трябва да ядете достатъчно, за да сте сити, независимо от другите аскети - дали много или малко хора постят; гледай и разсъждавай според слабостта си, доколкото можеш да побереш: за всеки има мярка и вътрешен учител - собствената му съвест. Не можем всички да имаме едно правило и един подвиг; защото едни са силни, други са слаби; едни са като желязо, други са като мед, трети са като восък. Така че, като знаете добре мярката си, приемайте храна веднъж на ден, с изключение на събота, седмица и суверенни празници. Умереният и разумен пост е основата и главата на всички добродетели. Както се бориш с лъв и свирепа змия, така трябва да се бориш с врага в телесна слабост и духовна нищета. Ако някой иска да има силен ум от зли помисли, нека пречисти плътта си с пост. Невъзможно е да служиш като свещеник без пост; Както дишането е необходимо, така и гладуването. Постът, влизайки в душата, убива греха, който лежи в нейните дълбини. Четвъртата добродетел, умереността, е майката и съюзът на всички добродетели. Ако контролирате корема си, ще влезете в рая, защото въздържанието е убийството на греха, отстраняването от страстите, началото на духовния живот и ходатай на вечни блага. Напротив, пресищането лишава човека от духовен талант, тъй като пресищането на корема го прави сънлив и събужда лоши мисли в него, и той не може да бди, нито да чете, нито да се занимава с ръкоделие, нито да извършва друго добро дело. Лесно, красиво, трезво и утоляващо жаждата за храна, хляб и топла вода. Без топла вода стомахът на гладуващия пресъхва и се затруднява дефекацията; и хляб или бисквити, задушени във варена вода, или овесена каша, или желе, бързо се усвояват; последното е особено подходяща храна по време на празник или вечеря. Четирите реда на хранене са: пост, въздържание, задоволство и ситост. Ако някой държи утробата му, той няма да изгуби небесния си престой; който не се съпротивлява, е жертва на смъртта, лишен е от всички добродетели и е укоряван. Петата добродетел е бдителността. С умерено разсъждение, начинаещите монаси трябва да стоят будни половината нощ и да спят половината нощ до сутринта, тоест да стоят будни шест часа и да спят шест или пет часа. Средната мярка е четири или три часа за сън и осем за оставане буден. За перфектен спете един час, а останалите - цяла нощ прав и внимателно бодърстване. През деня всеки трябва да спи по един час. Бдението с разсъдък изчиства ума от разпиляването на мислите, прави го лек и го въвежда в молитва. Както чувствените очи просвещават тялото и осветяват всички негови членове, така будното внимание и бодърстване осветява душата с духовно зрение, защото напомня на човека за неизразимите блага, които Господ е приготвил за тези, които Го обичат, и показва вечното мъчение, приготвено за грешниците; и будният човек винаги се удивлява на Твореца, как се сменят денят и нощта, как блестят слънцето, луната и звездите; как се заменят слана, сняг, жега, гръмотевици, дъжд, напомня на човек за преходния живот на този век, за края на смъртта и извлича от него изобилни сълзи и като страж на високо място ясно осветява на духовното око състоянието на човека, как живее - правилно или не. Редовното бдение радва сърцето. Слово 11. За Иисусовата молитва Шестата добродетел е Иисусовата молитва. Това е нещо обичайно между хората и ангелите; С тази молитва хората бързо се приближават до ангелския живот. Молитвата е извор на всяко добро дело и добродетел и прогонва мрака на страстите от човека. Придобийте го и преди смъртта душата ви ще бъде равна на ангелите. Молитвата е божествена радост. Това е единственият скъпоценен меч; Няма друго оръжие, което може да унищожи демоните повече от това; изгаря ги, както огън изгаря тръните. Тази молитва, като огън, разпалва целия човек и му носи неизразима радост и радост, така че с радост той забравя за този живот и смята всичко в този век за боклук и пепел. Слово 12. За смирението и смирението на ума Седмата добродетел е смирение и смирение на ума. Сърдечното смирение лесно спасява стар, болен, окаян, беден и необразован човек; заради него всички грехове са простени; издига човека от самата бездна на греха. Чрез смирението се унищожават всички вражески мрежи и планове и то пуска корени в духовния живот и предпазва от падение. Слово 13. За тишината и мълчанието Осмата добродетел е мълчанието, тоест отстраняване от всички светски грижи и объркване, или несподелена тишина сред тълпите. Който обуздава и възпира езика си и цялото си тяло, ще се обуздае. Този, който има въздържан език, ще избегне всяко зло, което идва от него. Езикът е неконтролируемо зло; мнозина са паднали от острието на меча, но не толкова, колкото от езика си, защото езикът е нож с две остриета, пронизващ невидимо душата и тялото на тези, които говорят празно в празни събрания. О, език, враг на моята правда! О, език, мой разрушител и мой сатанински дух! Защото с много труд човек гради духовна сграда (спасение), а ти, език, с една дума, в един час я разрушаваш и разрушаваш. Мъдрият човек води в мълчание. Слово 14. За не-сребролюбието Деветата добродетел е липсата на алчност и крайната бедност. Не-сребролюбивият монах, като помпозен орел, остава неуловим и неуязвим за всяка суетна мрежа на този век. Бягаме, бягаме от сребролюбието и другите неща, като от ревящ лъв, защото то превръща кротостта и смирението на човека в безмилостен гняв и злоба и го превръща в свиреп звяр. Десетата добродетел е разсъждение, благоразумие във всеки въпрос; защото безразсъдството и доброто водят до зло и затова не са добри. Без тези десет добродетели, споменати по-горе, е невъзможно да бъдем спасени. Светите отци ги обяснявали в различни обширни беседи; Тук те са разгледани накратко. Три от тези добродетели: първо, пост, тоест разумно и неизменно въздържание; второ, постоянно упражнение в преподаването на божественото Писания с разумно бдение, тоест според съвестта, силата и силата на всеки; и трето, Иисусовата молитва е разумна, тоест с внимание на ума към думите на молитвата и вътрешно запазване на сърцето - тези добродетели, най-основните, трябва да се изпълняват разумно - пред лицето и заради Бога, без всякакво лицемерие, човекоугаждане и суета; иначе този, който ги изпълнява, не се различава от този, който не ги изпълнява. По-добре е да изоставим тази добродетел, чрез която произволно ставаме високомерни - наградата се дава не толкова за труд, колкото за смирение. По-добре е да грешиш и да се каеш, отколкото да се коригираш и да се издигаш. Нека Господ Бог ни наставлява и утвърждава да изпълняваме Неговата воля и свещени заповеди и добродетели, Нему да бъде слава сега и винаги и во веки веков. амин Слово 16. За страстите и пагубните пороци и за това кои от кои се раждат Преди всяко падение демоните предизвикват в човека следните страсти: мрачна забрава, жесток гняв, тоест нечовешки и брутален гняв и невежество, като безнадеждна тъмнина. Тези три страсти предхождат всеки грях. Защото човек няма да извърши нито един грях, преди първо да бъде склонен към всяко зло, било чрез забрава, гняв или невежество. От тях идва духовната безчувственост, тоест умът, духовното око, помрачава се и тогава бива пленен от всички страсти. Преди всичко се ражда липсата на вяра. Липсата на вяра поражда себелюбие - началото и краят, коренът и прародината на всяко зло, това е безсмислена любов към тялото, когато навсякъде и във всичко някой избира за себе си само това, което е полезно. Този зъл корен на страстите се изкоренява чрез любов и милост и отказ от своеволие. Самолюбието поражда безмилостност и сребролюбие – неудовлетворена утроба, която също е коренът и причината за всяко зло. От тези двете - гордостта и любовта към парите - всяко нещастие и жестоко престъпление се случват навсякъде. Както в миряните, така и в монаха сребролюбието поражда гордост, чрез която демоните са паднали от свята слава и са били изгонени от небето. Гордостта поражда славолюбието, с което Адам беше прелъстен, искайки да бъде Бог, а не битие, и по този начин донесе страдание и клетва на целия човешки род. Любовта към славата поражда сладострастието, чрез което Адам падна и беше изгонен от рая. Похотта поражда лакомия и различни блудства. Блудството поражда гняв, който угасва топлината на сърцето и е пагубен за всяка добродетел. Гневът поражда паметова злоба - охлаждане на душевната топлина. Злобата на паметта поражда мрачно и злобно богохулство срещу брата. Хула поражда преждевременна тъга, като ръжда, която поглъща човек. Тъгата поражда безумна арогантност. Наглостта поражда суета, която парадира с добродетели и чрез това оставя труда без награда. Суетата поражда несдържано красноречие. Полифонията поражда празнословие и пленничество. Унинието поражда тъмен сън. Ако някой победи тези страсти, тогава други ще му се подчинят - като: застраховка, ужас, завист, омраза, лицемерие, ласкателство, мърморене, неверие, алчност, пристрастяване, любов към нещата, страхливост, остра жлъч, тщеславие, похот, мъжкоугаждане, наглост, смях, пълно падение, неизразим ров и разрушение чрез отчаяние, в какво състояние човек сам по себе си убива, без да знае Божията любов към човечеството и милостта, че Той е дошъл да спаси грешниците и че няма грях на земята, който да не може да бъде простен. От следните седем страсти - себелюбие, любов към парите, гордост и суета, злоба, осъждане, самонадеяност - отчаянието е краят на всички страсти. От тези страсти, ако някой не се предпази и не ги отхвърли, той ще унищожи десетте горепосочени добродетели: вяра, любов, пост, въздържание, бдение, молитва, смирение със смирение, мълчание с мълчание, несребролюбие и разум, и заедно ще повредят всички други добродетели. Ако някой има дори една от тези главни страсти, той изобщо няма да успее, дори и да се бори срещу други страсти, да извърши каквато и да е добродетел и дори да пролее кръвта си за Христа; и молитвата на такъв човек е неприятна на Бога. Нека Господ Бог да ни избави със Своята благодат от всички беди и страсти завинаги. амин Слово 17. За телесните страсти. Защо възникват и как се преодоляват? Телесната похот у човека идва или от топло разтваряне, или от много ядене и безмерен сън, или от действието на Сатана, или от осъждане на другите и нечия суета, телесна красота, или от празни разговори, показност и непазене на очите. Ако през нощта идват похотливи мисли и сънища, сънни или през деня, или плътска похот, тогава нищо не може да се отърве от тях, освен чрез пост, въздържание и молитва със сълзи по време на всенощното бдение. Когато някой познае умствената и телесната сила на изтощението, той скоро ще получи мир от страстите. Слово 18. Винаги да бъдеш внимателен Всяка вечер трябва да проверяваме себе си как е минал денят ни, а всяка сутрин отново да проверяваме как е минала нощта. И не само в определено време, но по всяко време, на всяко място и за всяко нещо, ние трябва да си даваме сметка и разум за добродетелите и страстите, в какво състояние на живот се намираме - в началото, в средата или в края; Дали работим и изпълняваме добродетели, достойни за награда, или просто работим и не получаваме награди? Когато съгрешим по някакъв начин, ще компенсираме липсата на добродетел със сълзи и плач. Ние не достигаме съвършенство и сме бедни на благодат, защото не знаем какво е началото, средата и съвършенството на добродетелите, какво причинява обедняването на добродетелта и че във всяка добродетел се смесва порокът на суетата, който й противодейства. Без да знаем това, ние работим напразно. Въпреки че добродетелите се наричат ​​умствени, тялото страда и укрепва във всички тях. Страстите са различни: някои се наричат ​​духовни и защото се обичат или се наслаждават само от душата, в допълнение към тялото; други са телесни, защото при тях само тялото се разхищава и дебелее, тоест и при двамата душата и тялото не си съчувстват в нищо. Слово 19. Кратка реч за всички душевни и телесни страсти Най-напред царската къща трябва да се очисти от всякаква нечистота и да се украси с цялата красота и тогава царят може да влезе в нея. По същия начин човек трябва преди всичко да очисти почвата на сърцето и да изкорени тръните на греха - страстните дела и да го смекчи със скърби и трудности, да посее върху него семето на добродетелите, да го напои с оплаквания и сълзи; и тогава плодът на безстрастието и вечният живот ще израсте. Защото Светият Дух няма да се всели, докато човек не се очисти от душевните и телесните страсти. Само едно нещо може да живее вътре в човека: или Светият Дух, или страстите; където е Светият Дух, страстите не се приближават, а където са страстите, там не живее Светият Дух, а лукавият. Преди всичко човек трябва да прогони от себе си любовта към себе си във всички форми, желанията към предметите на този свят и да се унищожи във всички видове покаяние - в мисъл, в дело, в слово, в храна, облекло, в домашна среда и вътрешни неща, във всичко трябва да се смири и осъди; изберете най-лошото за себе си във всичко и така страстите на душата ще утихнат. Смирението никога не пада, защото е под всички. Необходимо е също така да успокоите плътта си, като я потискате с подвизи на добродетели и скърби без мир, и телесните страсти ще замлъкнат. Трябва да обуздаеш и езика си, като източник на всяко зло и унищожител на доброто, по този начин всички душевни и телесни страсти ще престанат да действат и ще се успокоят; човекът ще бъде безстрастен и ще започне да придобива вечен живот; врагът ще бъде победен, защото той ще бъде безсилен и всичките му оръжия и интриги ще се провалят. Безстрастието се състои не само в избягването на грешни, пристрастни дела, но и в липсата на желание за тях. Безстрастен е онзи, който е преодолял зависимостта при всякакви обстоятелства, завладяващи или съблазнителни, и, като е станал над всички страсти, не се възмущава от нищо на този свят, не се страхува от скърби, неприятности и нещастия, не се страхува дори от самата смърт, считайки това за гаранция за вечен живот. Безстрастен е този, който, страдайки от демони и от зли хора, не обръща внимание на това и не го смята за зло; сякаш някой друг страда; прославен той не се превъзнася и обиждан той не се гневи; но като дете, което е наказано, тя плаче и когато се утеши, тя се радва. Безстрастието не е една добродетел, а общо име за всички тях. Тогава човек се съживява от Святия Дух; защото без Него цялото духовно тяло, съставът на добродетелите, не е силен. Докато Светият Дух не се всели в човека, след като се очисти от страстите, той не може да се нарече безстрастен, защото дотогава той страда навсякъде. Когато Святият Дух слезе върху човека, тогава Той ще облекчи всичките му тегоби и скърби и ще пребъдва във всичко без затруднения. Слава на нашия Бог завинаги. амин Слово 21. За чистотата на сърцето и душата Чрез труден живот, чрез нашите духовни борби, ние влизаме в сърдечна, умствена и духовна чистота, защото от скърбите, трудни духовни и телесни добродетели: алчност, жажда, бдение и други, сърцето се очиства ... От лоши страстни похоти се раждат телесни страсти, тоест блудство. Чистотата на сърцето и постът с молитва очистват ума от лоши мисли и мечти. Чрез чистотата на ума душата се освобождава от своите страсти и се просветлява; от духовната чистота идва интелигентното зрение. Без сърдечна, умствена и духовна чистота, тоест безстрастие, демоните се осмеляват да влизат в нас, безпокоят ни и показват заблуда вместо истина. Защото само с чисто сърце, душа и ум може да се съзерцава Разумното Слънце. Човек трябва да бъде особено усърден в поста и непрестанната молитва, така че тя да слезе в дълбините на сърцето и да го очисти от душевни и телесни страсти и, като насладява, смекчава, забавлява и прогонва лошите мисли и мечти на ума, просветлява душата. Когато сърцето, умът, душата и тялото на човек са почистени по този начин, тогава благодатта ще се влее в него; Входът на демона и страстите се затваря и той започва да изпитва духовна сладост. Докато естествените движения на тялото на човека отслабнат, така че да не предизвикват греховни удоволствия в сърцето и всички телесни чувства се пречистват през живота; Докато умът не се освободи от тъмните, гадни сънища и душата се освободи от зависимостите, дотогава сладостта на благодатта няма да се събуди в този човек и той няма да види Божественото в душата си. Началото на чистотата е несъгласието с греха на ума, а краят е умъртвяването – мъртвостта за греха на тялото. Нечистота на сърцето - похотлива страст и греховен плам на сърцето; нечистотата на тялото е грехопадение. Нечистота на ума - лоши мисли; Нечистотата на душата е различни духовни страсти, когато душата прекомерно обича нещо и се наслаждава на него. Ако някой работи с тялото си и извършва някои добродетели, но не се грижи за настроението на сърцето си, не се занимава усърдно с умствена работа и внимание и не се грижи за духовната трезвеност, тогава той прилича на някой, който с едната си ръка събира, а с другата разпилява; вътрешната трезвост на сърцето, умната работа и духовното настроение са краят на това. Телесният труд без вътрешно настроение и внимание е като сухи листа. Ето защо не достигаме съвършенство и не получаваме благодатта, защото не знаем откъде да започнем духовния живот, какво представлява средата и краят му и каква е същността и основата на добродетелите - докато не научим това, дотогава работим и съсипваме себе си едновременно. О, човече! разберете с какво започва духовният аскетичен живот, откъде се раждат добродетелите и чрез кои страсти лесно влизат в нас, и тогава скоро ще получите просветление на душата си; Без същото това начало вие като че ли сеете семе в морето и то е унищожено. Слово 22. За помрачаването на ума, тоест неразумността Помрачаването на ума идва от страсти: от многословие, от суетливост, от безмерна грижа, от скръб, от мечтание, от преяждане, от много сън; често това се случва от демони, тоест от тяхното объркване, когато се приближават към нас. От навлизането на тези страсти в нас нашето духовно око се затваря, тоест зрението на ума се притъпява; и той вече не вижда нищо духовно и няма разум, както някой не може да види със здраво телесно око в нощния мрак, понякога се спъва, а понякога пропада в дупка; По същия начин човек, който има помрачен ум, пада в ямата на различни страсти: изпада в депресия, мечтае, отдава се на много сън и напълно забравя, че върви по пътя на вечната гибел. Слово 23. За трезвостта на ума, т.е. вниманието Трезвостта на ума - лекотата на помислите, идва от безстрастието, тоест от чистотата, поста, въздържанието, безмълвието, непрекъснатото пребиваване в килията, Иисусовата молитва, липсата на скръб, умерения сън и от действието на Светия Дух, когато ни се дава благодат от Благодетеля. С тези добродетели умът се очиства от мрака, грубостта, мечтателността и се просветлява и тогава човек става умен, разумен и бодър. Никой с нищо не може да спре въртенето на мислите, освен с непрестанната Иисусова молитва, спомена за смъртта и бъдещите мъки, спомена и желанието за бъдещи блага, внимателното пеене или самото четене. Най-вече молитвата, постът и тишината, която никога не напуска килията, прочистват ума от тъмнина, грубост и мечтателност. Молитвата и постът прогонват всички греховни мисли, спират прегряването на мозъка, предпазват ума от бунт, събират го от разсеяност и го просветляват. Молитвата и постът изгонват нечистите духове от човека и лекуват обладаните, както е казал Господ: това поколение (демонично) не излиза освен чрез молитва и пост (Матей 17:21). Чрез молитва и пост се очиства и умът, който често е помрачен от демони. Молитвата и постът са оръжия, които блокират всяко влизане на демони в нас. Молитвата, като благодатен дух, очиства нашия дух, просвещава ума и дава усърдие. Молитвата с трезвеност на ума и сърцето е защита на ума и угасва неговата забрава, като воден огън. Затова светлите съзерцания, които се пораждат от него, трябва да се наричат ​​с честно име. Обикнали я, вие, непристойни и подли грешници, ще станете святи и достойни, глупавите и неразумните ще бъдат разумни и благоразумни, неправедните ще бъдат праведни; Нещо повече, вие също ще бъдете съзерцатели, теолози и свидетели на божествените тайни чрез призоваване на името на Господ Исус Христос, Божия Син. Много свети отци казват, че Иисусовата молитва е извор на всяко добро, съкровищница на добродетели, тя бързо дарява благодатта на Светия Дух, спасява, обяснява и учи на неизвестното. Както човек вижда лицето си в огледалото, така и в трезвата и добра молитва той вижда с ума си целия си живот, независимо дали живее добре или зле. Тази трезва молитва прогонва от човека тъмнината на страстите, освобождава го от всички демонични мрежи, мисли, думи и дела, побеждава всички естествени желания, чувства и скърби, помага му и го очиства от всяко изкушение и като пламенен меч ги отсича, защото Бог е този, който се нарича с това име, на когото всичко е подчинено. Нищо не може да победи злата лукава хитрост на бесовете така, както трезвата, чиста и внимателна Иисусова молитва, извършена с чист ум и смирение; Невъзможно е и аскетът не може освен това да се бунтува срещу демоните и да им се противопоставя. Въпреки това, без наставник в тази молитва, той, жертвата, умира; Като е чул или научил от думите на светите отци, че е велик, и без да разбере неговата същност, той се ангажира и глупаво мисли за него, че е постигнал съвършенство, и започва да мечтае с ума си да има воини вътре, без преди това да го очисти с трезвеност, внимание, будност и така бива низвергнат от демоните. Началото на това добро и прекрасно дело е следното: първо, трябва да отслабиш страстите си, да не правиш това, което Бог не иска, и да не правиш на брата си това, което сам ненавиждаш; тогава пази сърцето си от похотливи удоволствия и зли желания, здраво пази ума си от помисли, така че винаги да държи сърцето ти в смирение. От това вече се ражда молитвата, която побеждава и унищожава много страсти и зли духове, а благодатта се умножава. Както постът и Иисусовата молитва служат за пречистване и сила за трезвеност и внимание, така и трезвеността съставлява достойнството, святостта и подкрепата на молитвата. Трезвостта иначе се нарича чистота на ума, докато нечистотата на ума са лоши мисли, а нечистотата на сърцето е похот и похот. Сърцето не може да остане чисто, за да не се оскверни, освен ако не бъде съкрушено от поста; Невъзможно е да се запази святостта без пост и плътта няма да се подчини на духа за духовна дейност и дори самата молитва не се издига и не работи, защото естествената нужда надделява и плътта е принудена да се запали; от омекването на плътта мислите се бунтуват и умът се осквернява; от помислите сърцето се вълнува и осквернява и чрез тази благодат се отстранява и нечистите духове имат дързостта да властват над нас колкото си искат, като принуждават плътта към страсти и насочват ума, където си поискат, или, сякаш го връзват с въже, държат го неспособен за духовни желания и действия. Без това демоните не могат да ни победят; защото злите първо се опитват да отведат умовете ни в тъмнина и забрава, а след това да ни потопят в греховната бездна. Но ние винаги ще постим, като тихо убежище от умствената мрежа на врага; за гладуване почиства тялото; подхранва и укрепва молитвата, прави я силна и като огнен пламък се издига от устните. Съчетана с поста, трезвата молитва изгаря демоните, така че те, сякаш се приближават до гореща пещ, не могат да се приближат и да навредят на целомъдрена душа. Проповед 24. За Иисусовата молитва, която бързо внушава благодат и удобно спасява душата „Господи Исусе Христе, Сине Божи, помилуй ме!“ - ако някой с желание и непрестанно, като дишане от ноздрите, казва тази молитва, скоро Светата Троица ще се всели в него - Отец, Син и Свети Дух и ще създаде обиталище в него, и молитвата ще погълне сърцето, а сърцето - молитвата, и човекът ще започне да казва тази молитва денем и нощем и ще се освободи от всички примки на врага. Иисусовата молитва трябва да се казва така: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме“. Независимо дали стоите, седите, ядете, пътувате или каквото и да правите, постоянно произнасяйте тази молитва, като усърдно се насилвате към нея, защото тя поразява невидими врагове, като войн със силно копие. Запечатайте го в мислите си; не се притеснявайте да го правите тайно и на правилните места. И когато езикът и устните ви отслабнат, тогава се молете само с ума си. От молитвата, произнасяна в продължение на дълъг период от време с език, идва молитвата на ума, а от молитвата на ума идва молитвата на сърцето. Когато умът е изтощен от постоянно напрежение и сърцето е болно, тогава можете да ги оставите да пеят малко. Кажете Исусовата молитва на глас, тихо, достатъчно, за да се чуете. По време на молитва човек не бива да отклонява мислите си тук и там към тленните неща на живота, а да остава нелениво в паметта само на тази молитва; защото молитвата не е нищо друго освен отчуждение от видимия и невидимия свят. Следователно човек трябва да затвори ума си в молитва. Там, където стои тялото, умът да бъде с нас, без да мислим по време на молитва. Светите отци казват: „Ако някой се моли с устните си, но пренебрегва ума си, той работи напразно, защото Бог слуша ума, а не дългите думи; умствената молитва не позволява на ума да има никакви сънища или нечисти помисли. Ако някой не свикне с умствената Иисусова молитва, не може да има непрестанна молитва. Ако някой свикне с Иисусовата молитва и тя се свърже със сърцето, тогава, като извор, тази молитва ще тече навсякъде, във всеки случай, по всяко време и винаги ще вълнува будния и спящия; когато тялото започне да спи или дреме, а след това го възбужда, изригва отвътре и никога не се унищожава. Затова тази молитва е велика, никога не се изоставя, така че с нея, въпреки че устните отслабват и тялото дреме, духът никога не спи. Когато усърдно се изпълнява неотложна задача, или умът е силно потиснат от мисли, или сънят надделява, тогава човек трябва да се моли усърдно с устните и езика, така че умът да слуша гласа; когато умът е тих и спокоен от мислите, тогава можете да се молите на тях сам. Този молитвен път е по-бърз към спасението, отколкото чрез псалми, канони и обикновени молитви за грамотните. Какво е съвършеният човек пред младостта, тази молитва е преди грамотността, тоест изкуствено написана молитва. Сърдечна молитва - за тези, които са успели; за средните - пеене, т. е. обикновени църковни песнопения, а за начинаещи - послушание и работа. Тази молитва изисква трезвеност, въздържание, отдалечаване от хората, всякакво безгрижие и спокойствие, от които израства и се утвърждава истинската молитва. Ако някой не отхвърли тези пречки, той не може да поддържа непрестанна молитва. Слово 25. За това никога да не се тревожиш за нищо Всички ядове и скърби са ни причинени от демони; те лукаво внасят ненавременни грижи и различни примки, за да отвлекат ума ни от молитвеното съзерцание, т. е. опитват се да направят ума ни празен, незает с делото на спасението, да го откъснат от високата молитвена Божия любов. Ако беше възможно, щяха да им дадат царството и богатството на целия свят, ако само чрез загриженост биха отклонили ума ни от спомена за любовта към Бога, тоест от непрестанната молитвена памет, непрестанната молитва, която е любов към Бога. И ние ще бъдем най-загрижени за това и няма да изоставим сладостта на молитвата. Нека поверим всички грижи на Бога; Той ще осигури всички наши нужди. Нека предадем всички дела на този свят на забвение и нека не се интересуваме от нищо в този век, защото той връзва ръцете и краката на монаха и против волята му го привлича към любовта на този свят; както водата гаси огъня, така скръбта на този век е Божията любов. Затова нека бъдем внимателни и винаги ревностни за Божията любов и Господ ще се погрижи за нашите нужди; тогава ще се появи източникът на сълзите от тази молитва. Ако се дистанцираме от смущението и вълнението на света, тогава чрез вниманието и грижата на сърцето молитвата става сладка и сълзите се леят сами; Човек вече не ги излъчва от себе си по принуда, а с радост. Ако някой с горната молитва желае да се изпълни с пламенна любов към Бога още преди изхода на душата си, да живее като аскет и в нужда и да носи върху тялото си смъртта на Исус: да бъде винаги мъртъв в плътта и през всичките дни на живота си да работи без смущение само за Бога, тогава началото и краят на всичко това е да отсече всички зависимости и похоти и всички грижи и суета на този свят. Отдалечете се от всеки човек, слух и объркване, водете живот на птица и изобщо не се тревожете за суетата; всичко ще остане на земята, защото ние живеем тук като гости, както е казал апостолът: нашият живот е на небето (Фил. 3:20); Нека се грижим само за душата и във всяка нужда имайте Бог за свой пазител; никъде, никога и в никаква нужда Бог не оставя онези, които несъмнено се надяват напълно на Него и работят за Него с цялото си сърце в любов към Него. Ако живеем с надежда за Бога, дори и да умрем за един ден, тогава това е по-добре от много години, прекарани в двумислие; Никъде не пише, че тези, които се доверяват на Бога, трябва да бъдат изоставени. Защото е невъзможно да се спасиш, без да откъснеш ума си от суетата и всички грижи и да го събереш на едно място. Единият ум може или да бъде отдаден изцяло на Христос, или на напразни грижи. Всяка мисъл и загриженост, които са преждевременни и отвличат ума ни от молитвата, идват от демони. Всеки, който иска да се спаси и да угоди на Бога, трябва да се отвърне от всичко земно и да живее като една от птиците; нека си избере отделно подходящо място и да остане сам или с духовното си чедо, да търпи липса на телесни нужди - храна, дрехи и вещи; в липсата душата се смирява и трогва, а умът се извисява; когато човек не вижда нищо в себе си, той понася по-лесно в тялото си и душата му се радва за бъдещи награди. Там, където има изобилие от всякакви нужди сред много братя, е невъзможно да се запази разумът невъзмутим, защото това изисква послушание и изоставяне на волята и изпълнение на заповедите във всичко. Проповед 26. За непрестанната молитва Какво трябва да прави човек, за да поддържа ума си винаги зает с Бог? Ако не придобием следните три добродетели: любовта към Бога и хората, въздържанието и Иисусовата молитва, тогава умът ни не може да бъде напълно зает с Бога; тъй като любовта укротява гнева, въздържанието отслабва похотта, а молитвата отвлича ума от мислите и прогонва всяка омраза и високомерие. Бъдете постоянно заети с Бога, защото Бог ще ви научи на всичко и ще открие със Святия Дух горното – небесното и долното – земното. амин Молитва към Животворящата Троица: Преблажени Отче, и Пресвети Сине, и Света Душе: Пресвета Троице, Неразделен Боже, спаси мене грешния! Слово 27. Четири свързващи добродетели Основата на всички добри неща е следната: седнете в килията си, практикувайте непрестанна молитва, контролирайте стомаха и езика си. Нека всеки, който пренебрегва тези четири добродетели, да знае, че той не само ги унищожава, но и основата на всички добродетели и отваря източника на страстите и бездната на объркването. Килията на монаха е като ковчег за мъртвите: мъртвият никога не се движи в гроба, а монахът, седнал в килията си, никога не съгрешава, бидейки свободен от три причини за грях - зрение, слух и разговор; само Бог пребъдва в него и добрите дела. Молитвата отвлича вниманието от всички мисли, така че всичко в този свят се счита за прах и пепел. Когато душата усети сладостта на молитвата, тогава тя смята живота за нищо, не желае красота и сладости и забравя за себе си и за всички живущи на земята. Затова човек трябва да изпълнява молитвеното правило и силно да се насилва да се моли. Когато сме изтощени, тогава трябва да се заемем с ръкоделие, за да не ни настигне сънят. Ако през нощта, по време на молитва, ви обземе сън, тежест върху очите ви, тогава трябва да останете будни, когато огънят е запален и да не се навеждате, а да гледате право към иконата. Задържането на корема от храна, тоест постът и въздържанието, дава сила и лекота на тялото да изпълнява добродетели; въздържателят лети като орел, без да усеща плътта. Въздържанието от езика ви предпазва от следните пороци: клевета, смущение, празнословие, лъжи, вкаменяване на сърцето без нежност, униние, суета, показване на подвига ви. От многословието идва разрушаването на добродетелите, разрухата, мълчанието и други непочтени страсти. Мълчаливият е страшен за демоните, защото те не виждат тайните на сърцето на съвършените, когато не говорят с устните си. Който обича многословието, няма да избегне греха. Ако поставим всички дела на грешния живот от едната страна на везната, а мълчанието от другата, ще открием, че това ще ги отдалечи. Виждате колко добродетели помагат пустинното отшелничество и въздържанието на езика и колко лоши неща унищожават! Началото, силата и краят, коренът и основата на безлюден безмълвен живот е многото молитва; а трезвостта, немечтанието на ума и алчността са помощници за това. Без това човек е склонен да се увлече от мисли, сън, мързел, разсеяност, униние, релаксация и губи време напразно. Освен това той изисква пламенна, непоклатима вяра и упование в Бога, търпение, постоянство, потвърдено от смелост, грижа за всички предмети, благословени и неблагословени, защото умът, зает с предмети, се грижи, мечтае, разпръсква се, прилепва към тях и това угасва топлината на сърцето, сладостта на молитвата, духовния плам и усърдие; умът в небрежност дреме и се забравя, и човек празно губи време, забравя за смъртта, мъките и Царството небесно, дреме и в тялото, и спи в мрачен сън, а душата сама не може да се бори със съня, събужда и събужда плътта от сън без вълнение и помощ на ума, тоест трезвеност и сърдечна молитва. Човек или укрепва и достига до съвършенство от душевно вълнение и сърдечна дейност, или отслабва и бива победен от страсти и често страда от демони. Защото, който пребъдва във венците, тоест в работата на сърцето, пази ума от зли мисли и пази сърцето, тогава светите сили пребивават в него и му помагат; ако някой остане в shuii, той е победен от противоположни сили. Много свети отци са говорили за това по следния начин: „Ако останеш спокойно в килията си (а твоята килия ще те научи на всичко) с вълнение и съгреване, трезво и усърдно с цялата си душа, ум и сърце се занимавай само с Бога, отдръпни се от всичко и дръж ума си трезв и неразумен в мислите си, въздържай се от храна, постоянно и усърдно упражнявай Иисусовата молитва – ако пребъдваш по този начин в клетки, тогава сякаш душата и сърцето ще бъдат наранени, а умът ще бъде озарен от ревност. Мълчанието е неразсеяно служене и присъствие пред Бога. Ако човек, постигнал всичко това, което никога не е изпитвал, вкуси сладостта на любовта към Бога, именно от Иисусовата молитва, тогава той избягва хората като диво магаре и тогава ще изпита пустинна тишина и ще се възползва от отшелничеството. Проповед 28. За грижата за вътрешното, да не изпадате в ненужни грижи, но постоянно да се молите на Бога Виж, монаше, бъди внимателен към хитрите планове на лукавите демони и бъди трезв! Когато лукавите демони видят човек в добро настроение, който със сълзи се моли и върши добродетели, тогава му напомнят за някаква работа в килията му, като казват: „тази работа е необходима, гледай да я свършиш“! Днес това, утре това, или онова, или десетият; или: „отидете и посетете брат си“, или: „отидете тук и там“, или го принуждават да трупа излишна храна и му предлагат нещо друго и нещо друго по всякакъв възможен начин, притесняват го и го безпокоят. Те правят това, за да не бъде той свободен за Бога и да не се задоволи със сълзливата емоция на плача. Ти, подвижнико и воин Христов, разпознавай измамата на лукавите демони и внимавай какво правят, за да не те измамят по никакъв начин. Защото както е невъзможно с едното око да се гледа небето, а с другото земята, така е невъзможно човек да се грижи за душата и тялото си. Както изворът не може да излее наведнъж сладка и горчива вода, така е невъзможно човек и Бог да работят и да се грижат за тялото; Невъзможно е Мамон да работи и да угажда на Бога, това е невъзможно, защото ще мразиш единия и ще обичаш другия, както робът, който служи на двама господари, не може да обича и двамата. И така, ние не трябва да считаме за себе си вечен нито един друг обект, освен нашия безсмъртен Създател: да работим за Него, да използваме това малко време за Него, да се доверяваме на вечното. Следователно самите свети отци се интересуваха само от днешния ден; за утрешния ден, по отношение на всяко нещо и нужда, те повериха грижата на Бога, предавайки душата и тялото си в ръцете на Господа, така че Той сам да осигури живота им и да се погрижи за всяка нужда. Възложи скръбта си на Господа, и Той ще те храни (Пс. 54:23); Бъдете постоянно заети само с Него; защото Той винаги чува ден и нощ тези, които викат към Него; особено гледа на тяхната непрестанна молитва. Ако се грижим за себе си, тогава Бог не се грижи за нас; ако ние самите отмъщаваме, тогава Бог не ни отмъщава; Ако се освободим от болестите, Бог не ни изцелява. Когато приемем надеждата, оставим молитвата, изоставим грижите, тогава споменът за смъртта и идването на Христос идва в ума ни и топлината на сърцето се разгаря, умът се очиства и просветлява, а душата ни се наслаждава на нежност и остава в страха от Бога. Когато се привържем към прекомерната работа и грижи, тогава забравяме всичко; и споменът за смъртта и идването на Христос, и топлината на сърцето угасва, и блясъкът на ума се помрачава, и нежността и страхът от Бога напускат душата, и тя се отдалечава от Бога чрез прекомерно ръкоделие и грижи. Затова трябва да се уповаваме на Бога, за да осигури Той живота ни и тогава животът ни ще се съгласи с апостолското слово, както е казано: ако и да живеем, то и да умрем; Ние сме Господни (Рим. 14:8), тоест, ако живеем с надежда в Бога, както е казал Господ: повярвайте в Мене, ако и да умре, ще живее; и всеки, който живее и вярва в Мене, няма да умре вовеки (Йоан 11:25-26). Ако се тревожим за утрешния ден и се тревожим за сладкиши и прекарваме това малко време в това, тогава кога ще бъдем свободни за Бог? Ясно е, че ще Го оставим и ще отпаднем от Неговата Божествена любов и ще бъдем лишени от всички добродетели, и ще бъдем изоставени от Самия Него, лишени от Неговата слава и нашият живот в надежда за себе си ще бъде такъв: или живеем, или умираме, живеем в грях и умираме за мъки. Нека не се обвързваме малко по малко с тази най-разрушителна загриженост; иначе ще загубим земните блага и няма да получим бъдещи. Един ден се отказахме завинаги от земните неща и от светската мъдрост; Нека предадем на забрава всички светски прелести; нека презираме всичко, което е очарователно, и нека презираме всичко, което е временно на този век; и така нека се приближаваме сами до Господа, денем и нощем ще Му служим със страх, от всички в този свят ще бъдем голи и ще имаме живот на птица. О, монах! Не смятате ли всичко на света за нищо, но се грижите за необходимите телесни нужди? Всичко е тленно и има край; просперитетът на този свят или телесният мир е суета на суетите. О, монах! Ще ви кажа една полезна дума, че за всекиго няма нищо по-необходимо от собствената му душа; и ние ще имаме самото си тяло като че ли е на някой друг, защото е смъртно и тленно. Освен Бог, само нашата душа е безсмъртна и нетленна. Който се уповава на Бога, наистина не се интересува от плътта - как да я храни, да я облича, не събира имоти в случай на глад и не се страхува от нищо - нито да бъде изяден от звяр, нито да бъде убит, но оставя всичко това според заповедта, защото той има Бог за свой пазител и помощник във всичко. Ако някой не предаде целия себе си на Бога и в необходимите телесни нужди и във всяка скръб не каже: „както е угодно на Бога“, той не може да се спаси. Който търпи скръб, малко по малко ще се зарадва на заминаването на душата си, а накрая ще се зарадва с неописуема радост. Когато сме болни, получаваме рани, или се приближаваме до смъртта и умираме, или страдаме от липса на необходимите нужди и нямаме кой да прояви милост към нас; и ако в същото време кажем: „Както Бог иска, така нека постъпи с нас“, то само с това дяволът, нашият враг, ще бъде посрамен и победен. Очаквайте смъртта си и идването на Христос всеки час и казвайте: „Сега ще опитам за душата си, вечерта мога да умра“; когато настъпи вечерта, помислете: „Ще умра ли тази нощ - или смъртта ще дойде внезапно, или дърво ще ме удари, или къщата ще се срути и ще ме убие, или дишането ми внезапно ще спре и като цвете, което окапа, ще изсъхна и като трева ще изсъхне, ще умра и след това ще остана без следа; един Бог знае къде ще бъда тогава; защото Той съди всекиго според делата му, казвайки: „Аз ще го назначи там. Мислете така всеки ден и не се безпокойте за нищо, само за греховете си, и по този начин душата ви ще влезе в смирение и плач и ще се смятате за ужасен грешник и постоянно ще проливате извори на сълзи. В своите нужди, облекло, ястия и неща спазвайте простотата, тънкостта, скромността - не защото няма какво да купите, а защото чрез това душата се смирява и не се отдалечава от Бога - и удобно ще ги намери навсякъде; и просто кажете, в този акт по такъв начин, че съвестта ви да не ви осъди за нищо. Който не презира всичко, и слава, и телесен мир, и дори самооправдание в нищо, не може да бъде спасен. О, човече! Бъдете внимателни към душата си, защото имате само едно и едно време от живота си и краят е неизвестен - смъртта, и бездната на въздуха е непроходима и пълна с враговете ви. Тогава няма да има друг помощник освен добрите дела; внимавай на себе си, за да не се покаеш вечно. Молете се непрестанно и прекарвайте ден след ден, обръщайки внимание на спасението на душата си, осигурявайки най-необходимото от телесните си нужди. Забравих, нещастнико, твоето обещание и първото ти усърдие да се молиш непрестанно и да поверяваш всички грижи на Бога, за да осигури всичко за храната и облеклото, и в скърбите, когато ти беше също така безплътно смел. Не знаеш ли, нещастнико, че колкото и светиите да изоставят цялата суета и грижи на този свят, Бог изпълни техните нужди и недостатъци; Имаха божествена помощ като неизчерпаемо съкровище. Доколкото човек се суети, той е изоставен от Бога. О, човече! Помнете часа на смъртта и вечните мъки, помнете безкрайния живот, неописуемата красота и слава, които Бог е приготвил от незапомнени времена за онези, които Го обичат, Неговите избрани. Спомнете си миналото си и годините, изгубени в суетата на този свят; можеш ли да се върнеш дори един ден или нощ от тях? също така, ако дойде краят на живота ви, можете ли да добавите или да поискате поне един час покаяние? Искаме да възстановим загубеното време от живота си и няма да го намерим. Така че познайте чара на хитрите демони; Нека бъдем трезви на ума и да не се безпокоим за суетата; когато тялото е гладно, тогава ще намери храна, както и за други нужди; тъй като загива мехур върху вода, така и всяко нещо на този свят загива. Невъзможно е Бог и Мамон да работят. Но хитрите демони внимателно и безмилостно ни наблюдават, което сме склонни да правим, и ни насърчават да го правим; забелязвайки греховното ни желание, те помрачават ума ни и крадат времето ни ден след ден и като крадци тайно проникват в мислите ни и ни принуждават да се грижим за тленните неща, оставяйки Бога и душата ни, и влагат в мислите ни: „това или онова нещо е много необходимо, направете го днес или утре“; като има предвид, че изобщо не е необходимо. О, човече, бъди внимателен към това и ще бъдеш благословен! Чуйте апостол Павел, който казва: молете се непрестанно (Сол. 5:17), по всяко време и на всяко място. И ако кажете: „Невъзможно е да се молим непрекъснато, защото тялото ще отслабне в службата“. Той не говори за това, че само в изправено положение е времето за молитва, а за това, че винаги се молим, като: през нощта, през деня, вечерта, сутринта, на обед; и всеки час, когато работите, ядете, пиете, лягате, ставате, казвайте: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме!“ И не чакайте определено време за молитва - година, месец, седмица, и не правете разлика между местата, защото Божеството е представено не в място и време, а в ума, и Неговото господство е на всяко място. Слово 29. Как се запазва трезвостта на ума, какво причинява сънливост и студенина на нашите мисли, угасвайки святата топлина в душата и ревността за Бога? Тази свята топлина се съхранява от трезва, пламенна мисъл, така че смело и търпеливо да защитава душата си от отпускане с всичките си сили всеки час. Тази ревност елиминира всякаква съпротива, дрямка, мързел, тежест, отпуснатост и униние. Тази ревност се засилва, възбужда, разпалва и става пазач на дома на добродетелите. В същото време трябва да изпълнявате обичайните поклони, да правите ръкоделие и да се разхлаждате на въздух, тъй като това осигурява голяма помощ и сила срещу сън, мързел, тежест и отпускане. И за да се молите, трябва да стоите на свежо място, тоест на хладно, защото тогава кръвта не тече към краката ви, това не е само за слабите и болните по тяло, но и за здравите. В топла стая нападат сънливост, сън, леност, тежест, отпускане и това ограничава и побеждава подвижника. Нищо не измъчва повече самотните обитатели на пустинята от тези недъзи. Все пак бъдете внимателни към себе си: многословието се ражда от слухове; от многословие - празнословие; от празнословие - безделие; от безделие - лишаване от добри дела, а след това човек изпада във всякакви злини. Слово 30. За съня. Как трябва да спят тези, които искат да работят усилено за Бога в самотен живот? В пустинята, в самотния живот, има шест силни борби: мързел, униние, сън, отчаяние, товар и страх. Заради тези шест страсти светите отци забраняват да се живее сам. Наистина сънят е по-разрушителен от мързела, унинието и отчаянието, тъй като тези последни и много други страсти произтичат от него. Тежестта и страхът побеждават времето. Както аз го наричам (сън), не е ли мързел, когато някой спи неудовлетворен. Когато мрачен сън победи, тогава подвижникът се унива и скърби за изгубеното време; след това идва отчаянието за загубата на духовно спасение; появява се пронизваща съвестта мисъл, която казва: "Напразен е вашият труд, тъй като сънят ви е обладал." The great, brethren, calamity is sleep: just as darkness covers the sun, so many sleep covers the contemplative power of the mind and, like a veil, imposes oblivion on the mind, which therefore becomes insensitive to everything good spiritual and unmemorable. Стражата задряма - разбойниците нападнаха; когато умът не чувства и всичко е тъмно и страстно. Демоните помрачават ума с тъмнина и гасят огъня с вода, така че те надделяват със сънливост и сън, за да могат да лишат душата от всички добри дела и да предизвикат в нея страсти. Цялото усилие и усърдие на демоните срещу нас е да отклонят умовете ни от Бог и непрестанните постижения. За тази цел те се опитват по всякакъв начин, под всякакъв предлог да ни държат в суетата на този век, или искат да ни потопят в сън, за да откраднат време чрез бездействие. Един сън, но има много причини за това: от природата, когато имаме нужда, от лакомия, мечтателност на ума, слухове, смущение, скръб, демонична завист, униние или от прекалено дълъг пост, от който, изтощена, плътта иска да се успокои със сън. Как многото ядене и пиене се превръща в навик – който например се научи да яде много, особено да пие, природата иска много; и който се научи да яде малко, тогава природата иска малко; - така е и със съня: ако някой стане слаб и не се бори със съня, а иска да спи, докато се насити, тогава природата изисква много сън. И такъв човек винаги прекарва живота си като в тъмнина, постоянно с мрачен ум и не е зает с добродетели. Ако някой се научи да спи малко, тогава природата го иска. Навикът за прекомерен сън е много вреден; който е придобил това от младостта, нека се труди и насилва срещу това в началото на отхвърлянето на света. Ако някой иска да преодолее съня в изправено, седнало и легнало положение и да се приучи към бодрост, тогава са необходими много въздържание, трезвеност на ума, непрестанна Иисусова молитва, необезпокоявана тишина, пламенна ревност, за да предпазите душата си от отпускане с търпение всеки час. Нека тленната памет спи и възкръсва с теб, тогава тялото, против волята си, ще последва душата. Нищо не помага срещу съня повече от следните четири добродетели: въздържание, трезвеност, Иисусовата молитва и смъртната памет; тези добродетели се наричат ​​весел и трезвен страж. Без тези четири добродетели душата става сънлива и замечтана. Гладният корем не търпи цяла нощ да лежи на леглото си, и който има трезв ум, не заспива дълбоко, и този, който усеща сладостта на молитвата на леглото си, не се колебае, и който помни своето положение в гроба, не става мързелив. Горните четири добродетели винаги вълнуват духа. Да бдим, да се въздържаме, да бъдем трезви, да казваме Иисусовата молитва и да имаме смъртна памет, и по този начин да се въоръжим срещу съня; защото, ако някой е буден през деня и няма посочените добродетели, тогава той изпада в много различни злини. Затова са необходими продължително бодърстване, въздържание, трезвеност, твърда позиция в молитва и спомен за смъртта, така че сънят постепенно да се унищожи. Когато, стоейки на молитва, изнемогнете, тогава седнете на един стол в средата на килията и изобщо не се облягайте на стената, защото, ако започнете да дремеш, ще започнете да залитате и ще се събудите. Ако задремвате, докато се молите, вземете книгите си и се бийте; Ако сънят ви пречи да четете книги, заемете се с ръкоделие и се предпазете с молитва. Знам, че само с молитва без ръкоделие няма да победиш съня, но ще бъдеш победен от него. Демоните ни принуждават да седим ненужно, под предлог на изтощение, и ни забраняват да се занимаваме с ръкоделие, а веднага след малко усилие внезапно предизвикват дълбок сън като мрак и така ни помрачават и ни потапят в безсъзнание. Затова, скъпи подвижнико, не ги слушай; никога не сядайте без книга или ръкоделие; не защото е необходимо занаятчийство, а за да се противодейства на съня. През цялата нощ в разпятието човек трябва да стои срещу сънливата сладост, да се съпротивлява по всякакъв възможен начин и да не остава в мързел. Първо коригирайте обичайното молитвено правило, принуждавайки се да се молите твърдо, след това си починете малко, докато правите ръкоделие, за да не се отдадете на сън; Заради слабостта се смята, че занаятите са необходими. И затова сънят се вкоренява и се разраства толкова много, че след първото събуждане човек, като се обърне, отново заспива, като мързеливо теле или като прасе, което все иска да се въргаля в калта. Тогава Божият ангел се оттегля от такъв човек и той попада в ръцете на неприятели, които го държат навън, колкото си искат, показвайки му всякакви сънища и призраци. Ако станете от леглото си и сънят отново започне да ви измъчва от демонична мания, тогава скочете смело, като от огън, или като от отровна змия, или като от ревящ лъв, който иска да ви погълне. Устоявай на съня, аскет, и като станеш, освежи се на вятъра, като същевременно поддържаш молитвата си. Човек, който живее сам, няма нужда да спи в края на деня или през нощта, защото това му причинява голяма тежест, а също и защото в края на деня нашият свети Ангел Пазител идва да се поклони на Бога, като дава отговор за нашите дела, както пише един от отците за това. But one must rest either before or after dawn; като птица, ако преспи зората, не може, както казват някои, да лети. Враговете често ни принуждават да спим в неподходящо време, казвайки си наум: „легнете за малко и станете отново“, така че по този начин да няма време да четете книги или да се занимавате с ръкоделие. Ако ги слушате и си легнете, ще изгубите много време. Това е навикът на съня: когато някой свикне да спи преди време, тогава сънят се увеличава; когато някой пропусне времето за сън, докато самият той стане слаб, тогава сънят намалява и остава време за ръкоделие. От прекалено много сън и преяждане, тялото става слабо, по-тежко и нездравословно. Ако сте много уморени от сън, тогава спете в определено време, или вечер, или през нощта, на топло или студено място, където спите по-малко, и на топло, внимавайте да не получите акне; през другото време не си лягайте, а останете будни. Мярката за сън през нощта, тоест на ден: за начинаещи - седем часа, за средни - четири, за перфектни - два часа и цяла нощ. И винаги, ден и нощ, трябва да останете будни и силни, доколкото е възможно. Ето едно ангелско бдение: след като е заспал първия сън, ставането по това време изглежда трудно и мъчително, сякаш всички крайници са болни и отслабени, но когато човек се укрепи, стане и походи малко на вятъра, тогава всички болести и трудности ще изчезнат; и през целия ден той ще бъде весел и радостен, че не е мързелив. Направете това и ще победите съня. Когато не можете да направите горното; защото никой не може да победи съня, като е сам, освен ако не му се противопостави с цялата си сила - тъй като такъв човек няма съратник и наставник сред хората, необходимо е да има смелост и страх от Бога. Затова много светии са спали малко в седнало положение; някои, застанали на молитва, мигайки с очи, гледаха или служеха на светиите; и ти, който обичаш да спиш, искаш да победиш съня; не, не така! Ако не победим съня, трудът ни ще бъде напразен. Защо, когато сме заедно с братята, сме будни и силни от срам, а когато сме сами, тогава сме водени от съня и не сме силни? Очевидно защото сме празни и ни липсват добри дела и страх от Бога. Дотогава светите отци били толкова силни от сън, че едва не паднали на земята. Един от бащите достави свещ, като завърза връв с тежест близо до нея; когато свещта изгоряла, връвта изгоряла и тежестта ударила звънтящото медно нещо и го събудила. Друг имаше много тясно легло и когато искаше да се обърне (по време на сън) падна. Някой сложи камък на ръката му и когато камъкът падна, го събуди. Смелостта и търпението са майката на всяко добро дело. Затова, братя, трябва да сме смели и да търпим, и Господ Бог ще ни укрепи до века. амин Проповед 31. За молитвата с голямо внимание в псалми и молитви Правене, пазене, човече! Тоест, когато се молите внимателно, пазете се с голямо внимание, за да се молите в псалми и молитви със страх, радост, пламенна ревност и нисък поклон пред божествената икона. Защото в псалмите ще намерите както учение, така и молитва, не само с острието на езика си, но се молете с цялото си сърце; обединете в едно: тяло, душа и ум. Дори ако някой е работил безразсъдно, тоест без да обръща внимание на себе си, такъв човек няма награда от Бога, но дори Го гневи. Както някой, който пълни тънък съд с вода, никога не може да го напълни, така и този, който се моли без внимание, няма да получи награда. Това, което се изисква, не е просто да кажете псалм или да кажете молитва, сякаш за да изпълните обичайния си урок; но с псалом и молитва човек трябва да се моли на Бога от все сърце и постоянно в духовно умиление, с чиста мисъл. Бог не изисква броя на установените псалми и молитви, но слуша нашия необъркан и твърд ум. Защото много хиляди молитви се правят с език, но с ума си мислят суетни, гадни и нечисти неща; и как Бог ще чуе и изслуша такива? Ти самият не знаеш какво правиш, о, човече! Бог не иска много молитви от нас, но със страх Божий и умиление да започнем да се молим, както ангелът Господен заповяда на великия Пахомий. Вашите усилия не трябва да се отнасят до количество, а до дълбоко разсъждение и внимание, така че всичко, което правите, да бъде прието от Бога. Не всичко малко е малко и не всичко велико е велико и съвършено. Но придобийте пост и страх от Бога, приемете тъжен и скръбен вид, тоест застанете на молитва нежно, скромно и като си представите, че сте пред Божия престол и считате себе си за пръст и пепел, за паяк и мравка, а работата си - за паяжина, почувствайте се осъдени от Бога, престъпили заповедите Му и извършили всичко зло. Краката трябва да се държат изправени, стъпалата да са притиснати един към друг и да не се движат от място на място, ръцете трябва да са прилично поставени на гърдите. Както осъденият на смърт стои пред съдията, без да смее да погледне тук и там, така и вие трябва да стоите пред Бога, пред Когото ангелите стоят със страх и Го прославят в непрестанни песни. Защото зоркото Око денем и нощем следи какво правим, какво мислим или как живеем, на кого възлагаме надеждата си във всяка скръб и нужда - дали на човек или на Неговата щедрост. И както иска нашият Велик Учител и праведен Господ, Исус Христос, Божият Син, истинският Бог, може да ни избави от всяко нещастие и нещастие. Считайте се за по-лош от всеки човек и всяко създание и считайте работата си за неугодна на Бога. Без това тайното безстрашие поражда богохулна арогантност. Според нашата вяра Бог ни помага във всяка нужда. Ако се надяваме и вярваме повече, Бог ни помага повече. Слово 32. За объркването и застраховката на демоните По време на душевна буря и тъмнина, когато е особено трудно време за някой, който живее сам, непрестанната молитва е полезна; ръчната работа с молитва също служи като голяма помощ; или просто да преспите този труден момент, без да мислите или да тъгувате, и по този начин да се отървете от вредата. По време на силно вражеско объркване, когато душата се страхува, човек трябва да чете псалми и молитви на глас или да комбинира ръкоделие с молитва, така че умът да слуша това, което прави, и да не обръща внимание на объркването и да не се страхува, защото Господ е с нас и ангелът Господен никога не отстъпва от нас; понякога можете да се отпуснете на вятъра и демоните веднага ще се отдалечат от всичко това. Демоните са особено против Иисусовата молитва, защото нищо не им вреди и не ги потапя в униние така, както тази молитва. Иисусовата молитва е много страшна за демоните, тъй като както огънят изгаря тръните, така тази молитва, съчетана с поста, ги изгаря и прогонва. Затова те се стремят да го отнемат, но след като го разтревожат малко, като дим във въздуха, изчезват и стават невидими. Ако се готвите за молитва, пригответе се за битката на демоните и се въоръжете здраво, за да издържите смело битката, която идва от тях. Като диви зверове те ще дойдат срещу теб и ще причинят страдание на цялото ти тяло; тъй като те причиняват голямо объркване на тези, които са будни и усърдно ангажирани в молитва, тъй като виждат това оръжие, което унищожава силата им и, като не го понасят, изчезват с болест и треперене. Господ Бог да ни е на помощ и да ни пази със Своята благодат завинаги. амин Слово 33. За толерирането на лъжи и всякакви упреци и досада Бъди строго внимателен и внимателен, душа моя, защото последните времена вече наближават и ти изискваш особен подвиг и търпение от демоните и хората - сред хората от видимите, а в пустинята от невидимите врагове. Никой никога не приема венеца на живота без страдание, без да победи врага; ако някой излезе срещу боец ​​и го победи със своята смелост и смелост, тогава той получава чест и слава и светъл венец. Така че ти, душа моя, трябва да бъдеш силен и да понасяш всяка досада, безчестие и всякакъв укор с радост, и не само без превъзнасяне и самооправдание, но дори да поискаш прошка, тъй като всяка обида, досада, упрек, клевета, упрек и всяко презрение и суета дава на човек смирение и благодат. Ако не издържите всичко това, но сте разстроени, екзалтирани и ядосани на нарушителите, тогава не можете да стигнете до съвършенство и да се спасите, защото това е работа на начинаещи, страстни, страхливи и слабоумни; онези, които са съвършени, са склонни да приемат всичко това с радост и да издържат с благодарност. Когато самият враг не може да досади на никого от нас по никакъв начин и да ни попречи да живеем добре, тогава той причинява непоносими скърби - той насъсква срещу нас някои подходящи за него хора, за да може чрез тях, като свое оръжие, да ни победи, тогава срещу самия враг ще има похвална победа за нас - да издържим в името на Царството Небесно скърбите, които той причинява, чрез досада и лъжа и унижение от хората. Помнете светиите от вековете, за които целият свят е недостоен, които са били в лишения, скърби, гонения, потисничества. Какъв нов път искате да установите, по който мислите да се спасите? Ако не можете да работите като баща, то поне търпете мъдро като баща. Това не е малко нещо, или по-скоро по-голямо от всички добродетели: ако някой търпи лъжа или досада заради Бога с благодарност, той не върши малко дело. Това е смирение и любов да понасяш скръб от брат. Само с това мнозина са били спасени, особено този път принадлежи на светите глупци, защото те търпят много лъжи напразно. Глупостта за Бога е велико нещо, защото обхваща всички добродетели; От всички неща на живота те нямат нищо в себе си; те само сериозно придобиват търпение и по този начин преодоляват всички скърби. Така че, душа моя, в този момент няма по-добър начин за спасение от този. Бъди глух, ням, сляп и като че ли безчувствен към всичко в живота и се изолирай от самите хора като луд и се смятай за неспособен на нищо, сякаш си глупак, за бога. Който иска да бъде мъдър и разумен в този свят, нека бъде слуга на всички пред Бога. Соломон, като се укоряваше за прекомерното философстване, каза, че то е напразно и че блажен е човекът, който е придобил страх Божий, смирение и любов, тоест непрестанна молитва; такъв е придобил истинската мъдрост на света и богатство. Вярата, без никакъв грешен порок, ни спасява. Точно както вярата без дела е мъртва, така и делата без вяра са мъртви; Където има правилна вяра и добри дела, има пълна правда. В съвременността човек има нужда да се учи сам, да се вслушва във всяка добродетел. Този, който въздиша един час за душата си, е по-добър от онзи, който носи полза на целия свят. Ако се спасим, имаме достатъчно за ядене. Всеки, като върши нещо от добродетелите, се спасява сам; Ако някой спаси целия свят и унищожи себе си, тогава каква полза за него? Всички знаем как да се спасим, но от мързел не искаме, спасете се! Не всеки ще даде отговор, че не е наставлявал други, но тези, на които е дадено, трябва да страдат до смърт и да положат душите си за стадото; Всеки ще даде отговор за себе си. Ако великите монаси от смирение са бягали от властта и славата, от поучаването на другите и носенето на чужди бремена, както разказват за тях свещените истории, а са се грижили само за себе си, то още повече ние, грешните и слабите, трябва да избягваме подобно нещо, тъй като с това ще навредим както на себе си, така и на ближните си. Вместо много, нека се погрижим за себе си. В наши дни някои хора не приемат доброто учение и бащинския живот; но освен това се смеят и на тези, които се стремят добре: те живеят според собствената си воля и избират учители, подобни на себе си. Следователно, някои, като учат другите, по този начин вредят на себе си; От такова раздаване на другите ние разрушаваме основата си и охлаждаме топлината на душата си. Достатъчно е да се грижим само за себе си, за нашето спасение. Когато виждаш и чуваш, отнасяй се към недостатъците на брат си като към сляп, глух и ням - не виждаш, не чуваш и не говориш, като някой, който е груб на ум, не разбира, не се показва мъдър; но бъдете внимателни, разумни и проницателни към себе си. Ако някой, който иска да се спаси, като вижда и чува всяка досадна дума, не ослепее окото си, не направи ушите си глухи и езика си онемял, той не може да бъде без смут и в духовна тишина. Когато някой ви разпитва, не си позволявайте да се оправдавате или да противоречите, а кажете със смирение: „прости ми за Бога“, а за останалото премълчете. Защото нашият Господ Иисус Христос даде пример на смирение, както е писано: Като овца, водена на клане, и като агне, което мълчи пред стригачите си, така и ти не отваряш устата си. В Неговото смирение е отнета присъдата Му: всеки, който изповяда Неговото поколение (Исая 53:7-8). Така ти, човече, трябва да подражаваш на своя Създател; Така че трябва да бъдете безвъзмездни пред някой, който ви обижда, сякаш имате вода в устата си или нямате език; просто кажете: „прости“, смятайки се за достоен за всички мъки, помислете в себе си: „ако целият свят се надигне срещу вас, носейки ви укор и скръб за цяла година, тогава какво ви е грижа за хората, гаднико“? Не си мисли, че си ощетен по някакъв начин от брат си. Без него злото естествено се заражда в нас. Ако търпите някаква скръб в името на бъдеща награда, тогава упреквайте себе си за всичко, а не брат си. Във всеки случай се опитайте да се упреквате, като показвате и смятате, че сте земя и ще се върнете отново на земята. Придобийте три думи завинаги: "Прости, благослови и се моли за мен, грешника." Не питайте никого за нещо, от което нямате нужда. Научете се да говорите любезно за всеки човек, но унижавайте себе си. В това има голямо смирение, което издига душата от ада, отрязване на страстите и голяма победа и оръжие срещу дявола. Нека Господ Бог ни укрепи да търпим напразни лъжи. Слово 34. За издържаните скърби Всеки, който иска да се спаси, не трябва да се страхува и да гледа на лютите скърби, които идват от демоните или от хората, защото в човешкия живот има много промени: хората също се променят от злото към доброто и любовта. Който се страхува от скърбите, обикновено става слаб и страхлив. Ако някой свикне да бяга или да се отървава от скърбите, или да се мести от място на място, или да избере време и след това да започне да се бори, той няма да намери място и време да получи полза през всичките дни на живота си. Ние трябва да търсим и да се надяваме на Божията милост и да помним от незапомнени времена Неговите славни чудеса и помощта на Неговите светии, които се доверяват на Него, че Бог не оставя в никаква нужда или скръб и никога не допуска изкушение над нашите сили, и затова трябва с благодарност заради Бога и бъдещи вечни благословения, смело да носим кръста си - да изтърпим всичко скръбно в дадено време и място. Според словото на апостола: Чрез много скърби трябва да влезем в Царството Небесно (Деян. 14:22); По този тесен, печален път ние ще достигнем най-висшето съвършенство на търпението и навсякъде няма да изгубим полезното, но ще го получим с Божията благодат и няма да губим времето на живота си напразно. Нека забравим всичко скръбно от демони и хора и нека не се тревожим за никаква скръб или храна; Нека само се погрижим сегашното време да не минава празно, тоест без духовни постижения и молитва. Когато ни сполети някаква тъга от демони или хора, или скръб, или болест, или нещастие, тогава ние особено усърдно ще се молим на Бога, ще викаме със сълзи, без изобщо да разсъждаваме или да се тревожим как да се отървем от тази нужда, защото никаква скръб без Божието провидение не ни се случва, затова ще обичаме тесния и труден път на скръбния живот; защото този тесен и скръбен път води към Царството Небесно и затова ние няма да го избегнем в нещастия, беди, нужди и скърби, но смело ще понасяме всичко скръбно, трудно и неприятно, докато не получим божествена помощ... На подвижника, на Божия служител подобава да бъде силен във всяка скръб, да постави сърцето си като на крепост, а не да бъде слаб като вода. Този живот, подобно на въртящо се колело, не е постоянен и не е хармоничен; понякога има просперитет за човек, някаква чест - не влагайте сърцето си в това; понякога има преследване от хора - тогава не бъдете тъжни; понякога от демоните има скръб, атака, страст - тогава не скърбяйте. Всичко това идва при нас - и е позволено от Бога за нашето спасение, и отново си отива, както Неговата благодат урежда, за да ни накаже и помилва. Нему да бъде слава сега и винаги и во веки веков. амин Ако искате да не се разгневявате на вашия оскърбител, тогава усърдно се молете на Бога за него от все сърце и му дайте някакъв подарък или малка утеха; понякога сами идвайте при него, когато видите, че се е опомнил от гняв, и говорете за прощение на греха, разберете причината и му покажете още по-голяма любов; когато се срещнете, предупредете го с нисък поклон и кажете на всички за него, че е мил; нищо не го довежда до нежност и смирение като това; и нищо не възбужда гнева му повече от укора към него от страна на обидчика и отвращението от него, както и клеветата му задочно, защото този, който чува, може да му разкаже за всичко. Това зло е голямо и духовните са засегнати от тази страст. Такъв, който спасява себе си и приятеля си, е наистина мъдър и съвършен аскет и е по-добър от онзи, който се труди. Ако някой мисли, че има любов, но не еднаква към всички, но различава, отделя бедния от богатия, слабия от здравия, грешния от праведния, чуждия от ближния, врага от обичащия; тогава такава любов е несъвършена, но отчасти. Истинската и съвършена любов се състои в това да разглеждаме и обичаме всички еднакво, както тези, които обичат, така и тези, които мразят. Такава любов, а с нея и неразделното милосърдие, ще кажа накратко, е мрежа за всички добродетели, тя обхваща и съдържа всички Божии заповеди. Ако някой може да спази всички заповеди, то само тези, които са спазили това. Ето защо ние не достигаме съвършенство и не получаваме благодат, защото не изпълняваме съвършено заповедите. На този, който почива на пречистите гърди Господни, се казва в Откровението: на този, който победи света, ще дам животинска корона. Да победиш света означава да победиш чрез търпение неговата мъдрост, страсти и всяко зло: тоест да страдаш, да оставиш настрана своите навици и воля от светската мъдрост, мирен живот и да се обърнеш към духовния живот, да не правиш никакво зло и да спазваш Божиите заповеди. Защото добрите дела са жертва на Бога и Бог няма да презре разкаяното и смирено сърце, но човешките страсти са жертва на демоните. Човекът обаче е създаден безстрастен; Страстите му идват от произвола – да ги направи или да не ги направи. Нека Господ ни спаси от страстите. Проповед 35. За разнообразието от демонична война и как да отсече началото на всяка мисъл и похот Внимавай, монаше, с разумен и усърдно буден ум: когато дойдат бесове, как ги хващат и как самите те биват подтикнати. Пази се с голяма предпазливост, защото всеки час ходиш сред страсти и примки: страстите те заобикалят навсякъде, примки са поставени навсякъде, така че чрез страсти и примки да не бъдеш въвлечен от врага във волята му. Голяма нужда ще се появи и нуждата на плътския човек да се бори срещу безплътното, сам срещу тъмнината на враговете; много сълзи, много търпение, много страдание и страх и хиляди очи са необходими навсякъде. Защото злите духове летят срещу нас злобно като лъв; щеше да ни унищожи, ако Господ не беше с нас. Те са много опитни в изкуството на ловене, повече от седем хиляди години, без сън, храна и почивка, винаги, на всеки час, по всякакъв начин те търсят нашето унищожение, с цялата си хитрост и с голямо усърдие. Като се окажат безсилни в едно нещо, те замислят друго, те също започват нещо друго и се грижат за нещо друго и се ровят наоколо, за да правят пакости и да вършат зло. Или не знаеш с кого се биеш, какъв полк от невидими врагове те заобикалят и всеки от тях води своя битка, издава безброй гласове, иска да погълне душата ти - и не ти е приятно? Възможно ли е, хранейки се, отдавайки се на сън, лягайки и постоянно утешавайки се, в същото време да получиш спасение? Ако не сте внимателни към това, няма да избягате от примките. Като в огъня да скочим, стигнахме до подвига. Ако искаме да бъдем истински воини на Небесния Цар, а не лъжливи съучастници, то нека премахнем от себе си всички слухове и привързаност към всичко земно, от което се издигат душевни изпарения и покриват душата като тъмна мъгла. Нека отхвърлим всяко безгрижие, малодушие и женска слабост и така да се противопоставим на демоничното лукавство; Нека работим в молитви и други добродетели с цялото си усърдие и сила, душа, сърце, ум, точно както някой бързо тича по пътя, без да се обръща назад, или скъперникът пости. Защото такова е хитростта на лукавите демони: те са постоянно заети с нас; как пазачите забелязват нашите наклонности и желания: какво мислим и какво обичаме, какво правим освен тях; и каквато и страст да забележат в нас, те ни насърчават да го направим и ни поставят мрежи; Така ние сами първо възбуждаме всяка страст срещу себе си и ставаме причина за нея. Ето защо демоните търсят причина в нас, защото чрез нашата склонност и желание е по-вероятно да се объркаме. Те не ни принуждават да правим това, което не искаме, от което отклоняваме ума си, с което не се съгласяваме по собствена воля, знаейки, че няма да ги послушаме; Те малко по малко ни изпитват, за да видят дали ще приемем някакъв вид страст, а след това добавят своите интриги към нашето желание и усърдие; защото всъщност причината за греха принадлежи на нас - пристрастяването, слабостта и небрежността - ние не отрязваме началото на всяка страст; и крайната причина за злото са демоните; Чрез демоните изпадаме във всеки грях и освен тях никакво зло не ни сполетява. Така демоните ни потапят във всяка страст, принуждават ни да паднем във всеки грях и се оплитаме във всяка мрежа. Аз ги наричам примки привързаността на желанията и лошите мисли, чрез които сме вързани от всяка страст и падаме във всеки грях; по-добре казано, това е вратата към демоните и страстите, през които те влизат в нас и ограбват нашето духовно съкровище. Прекомерният сън, мързелът, ненавременното хранене са причина за влизането на демоните. Като пристигнат, те най-напред бутат вратите на сърцето, тоест тайно, като крадци, влагат помисъл и забелязват има ли стража или не, тоест дали помисълът ще бъде приет или не; ако бъдат приети, тогава те започват да произвеждат страст и да я насърчават и да крадат духовно богатство. Ако намерят страж пред вратата на сърцето, тоест, когато някой е свикнал да унижава и прогонва мислите им, отклонява се от ума на първоначалния умствен претекст, умът му е глух и ням за техния лай, обърнат към дълбините на сърцето, тоест изобщо не е съгласен с тях, тогава те не могат да правят мръсни номера на такъв човек, тъй като умът му е трезвен. Тогава те започват да измислят и разплитат различни мрежи и да се ловят в страст; които са: забрава и ярост, глупост, себелюбие, гордост, славолюбие, похот, чревоугодничество, чревоугодничество, блудство, немилостиво, гняв, паметна злоба, богохулство, тъга, наглост, суета, многословие, униние, застраховка, сън, мързел, бреме, ужас, ревност, завист, омраза, лицемерие, ласкателство, мърморене, неверие, непокорство, алчност, любов към нещата, грабене на пари, страхливост, двудушие, остра жлъч, похот, угаждане на мъже, наглост, смях. Тогава те предизвикват голяма буря от упорити блудни и богохулни мисли, така че подвижникът да се уплаши и отчая или да се откаже от своя подвиг и молитва. Ако враговете, издигайки всичко това, не могат по никакъв начин да въздържат и отвърнат от подвига на силна душа и непоклатим воин Христов, който страстно е положил основата си върху скалата на вярата, така че дори реките на скърбите да не го поклатят със своя стремеж, тогава те го ограбват от някакво привидно благо, считайки за по-удобно да предложат нещо свое под маската на доброто и така го лишават от истинска, най-съвършена добродетел, молитви и дела. Така те ни принуждават да водим духовни разговори, заради любовта, за да научим хората или да добавим нещо към храната, заради приятел или за празник, за да угодим на малцина, тъй като ласкавите знаят, че Адам падна от сладострастие; първо започват да помрачават душевната чистота и вниманието към себе си и по този начин внезапно се потапят в канавката на блудството или в някоя друга страст. Ако по този начин не поколебаят трезвия ум, тогава се въоръжават с лъжливи призраци, вълнуват хората и се въоръжават с тях, като го обиждат и объркват с различни болести. Най-умелият воин пропуска всичко това и го поставя в нищото, сякаш не се отнася до него; защото той знае, че всичко това е демонична мисъл. Ако все пак не спечелят, тогава се бият с високомерие, влагайки мисълта, че той е свят, казвайки му тайно: „колко мъки си претърпял“. Демоните, като хитър ловец, когато първите им средства се окажат безсилни, те ги напускат, отдръпват се, крият се и изглеждат победени. Виж, човече, внимавай, не прави грешка, те няма да отидат дори до гроба ти, но те готвят голяма засада, внимателно търсят как да започнат отново и да се издигнат, защото те не почиват. Когато топлината на усърдието в подвижника изстине, те тайно, приготвили някаква мрежа, идват отново и я разпъват и ловят. Във всички пътища на добродетелта демоните устройват интриги и препятствия, когато изпълняваме внимателно всяка задача за собственото си спасение, а не от човекоугодничество или по някакъв план. Ако в добродетелта се крие някаква нечистота - гордост, суета и високомерие, тогава демоните не ни пречат в такъв въпрос, но дори ни принуждават да работим без полза. Демоните не се опитват толкова много, тъй като успяват да откраднат времето на бездействието по всякакви начини. Във всичко, което правят демоните, те се опитват да ни изкопаят три дупки: първо, те се противопоставят и пречат, така че няма добро във всички видове добродетели; второ, те се опитват да попречат на доброто да се случи заради Бога, тоест, като не могат да се отклонят от доброто, те се опитват чрез суета да унищожат всички наши дела; трето, те ни угаждат, като че ли във всичко сме угодни на Бога, т. е. като не могат да ни оплетат със суета, те се опитват с високомерието си да погубят трудовете ни и да ни лишат от награди. Всички демонични войни срещу нас идват в три форми: първо, демоните помрачават умовете ни и човек става забравителен и много разсеян във всеки въпрос; след това влагат празна мисъл, за да се губи време чрез нея; накрая, нанасят различни изкушения и болести. Следователно трябва да бъдем много трезви на ума през цялото време; тъй като враговете постоянно измислят да ни се противопоставят. Ако някой се труди много години, враговете му търсят удобно време да унищожат труда му за един час. Малко хора виждат безбройните трикове, планове и хитрости на демоните. Като безплътен дух, той не изисква почивка и през дълъг живот се е научил да хваща. Затова никой няма да избегне измамата, пагубните примки и техните засади, освен този, който е в телесна немощ от постоянна борба и живее в духовна нищета, тоест със смирено сърце и смирени мисли - такъв ще ги победи. Най-вече ни помага божествената помощ. Но в нас, както казаха преди, е началото на всички страсти: пристрастяване, слабост и небрежност, които ние не отхвърляме в душата и мисълта си и не отрязваме първопричината на всяка страст, която се намери, но демоните прилагат още повече. Потърсете в себе си причината за всяка страст и като я намерите, въоръжете се и изкопайте корена й със страдалчески меч; ако не го изкорените, той отново ще пусне издънки и ще расте; Без това средство не можете да преодолеете страстите, да стигнете до чистота и да се спасите. Следователно, ако искаме да се спасим, трябва да отсечем първоначалния мотив на мисълта и желанието на всяка страст; завладей малкото, за да не изпаднеш в голямото, и само с това ще победиш всичко, което следва. Очевидно Бог допуска да бъде завладян от демонична война или друга упорита страст поради гордост и високомерие, когато някой се смята за свят или силен и разчита на себе си, но се превъзнася над най-слабите. Нека такъв човек осъзнае слабостта си, признае Божията помощ и разбере, че без Божията помощ не може да направи нищо и смири мислите си. Или пак го допуска като наказание за греховете, за да се покаят и да бъдат по-опитни в подвига; или - в името на короните за победа. Но това, от което си победен, от което страдаш, въоръжи се срещу това най-напред от всички страсти - и използвай цялото си усърдие за това. Всяка страст и страдание се предизвиква от несъмнена вяра, сърдечен труд и сълзи, пламенна ревност и бърз стремеж да се противопостави на истинската страст - това е висока и похвална отеческа борба. Всяка демонична война срещу нас възниква и се потвърждава от четири причини: от небрежност и мързел, от гордост, похот и от демонична завист. Господ ще ни запази със Своята благодат от всички примки на врага и страстните дела завинаги. амин Слово 36. За различни скърби и тежести от демони Един монах не трябва да започва мълчание преди изпитване и много изучаване на страстите. Ако самият той не е опитен и няма наставник и без такава помощ започне да се бори срещу злите демони, тогава той скоро ще бъде убит от тях. Трябва да научим за различни демонични извинения, болести и тежести; защото демоните, например, причиняват главоболие, сякаш целият мозък трепери и се движи, когато е необходимо да се правят поклони. Лукавият се осмелява да влезе през ушния канал и плете интриги: натоварва главата, възбужда мозъка и ги възпира от подвизи и поклони, които са им вредни. Понякога възниква главоболие от самото приближаване на демони към нас и голямото духовно объркване, което причиняват; но се случва да ни влязат през ухото и пак да излязат и това причинява главоболие. От смущението, приближаването и влизането на демоничното, главата боли и умът се помрачава, сърцето боли и устните се затварят. След това трябва да се освежим и веднага вятърът ще ги отнесе без следа, като куп комари. Демоните също причиняват глухота, топлина в главата и ушите, сякаш пиявица пълзи по главата или сякаш някой разкъсва косата, така че човек трудно може да го понесе, боли главата, създават тежък мрак, така че изглежда, че част от ума е отнета и писането и книжарницата не се разбират; с това демоните искат да ни изгонят от пустинната тишина; обаче всичко ще бъде както преди, както преди; Не бой се, монаше, само се довери на Бога. Те също предизвикват забрава и слепота, сякаш очите искат да изскочат; донесе мудност в думите и болест на езика и устните, сякаш са залепени с лепило, когато се молим; те изпускат хълцане, не от вида, който се случва при оригване на храната, която сме яли, а друг вид - само с въздух, така че ларинксът наистина боли; Те измъчват и шията, сякаш някой стиска вените с клещи. Ако в тези изкушения се трудим усърдно и енергично в молитва, тогава демоните, като мишки, изпълват въздуха, крещят силно на различни гласове, искат да ни разкъсат или поне да ни хвърлят на седалка или легло и едва си тръгват. Ако седнем, тогава демоните, стоящи наблизо, свирят на флейта и подсмърчат, които се наричат ​​шутов мехур, а душата, като чуе това, се отпуска с леност и като огън, спуснат във вода, тя се угасва и така заспива; и надвисват над нас, за да дремем и спим още повече. Вонята от тях е много по-отвратителна от вонята на кучета, така че устните са свити; По време на бдението те сякаш изгарят лицата ни от топлина. Някои вярват, че плътта изсъхва от бдението, но това е невярно и от демоничния подход по това време; Освен това от всяка стимулираща храна изпитваме двойно тежко злоупотреба. Всичко това е причинено от демони в самотен живот, за да ни изгонят от пустинята. Тъй като някои светии многократно са преживели болести, ние считаме това за естествена слабост и, сякаш от нужда и слабост, лягаме на леглото, желаейки да получим облекчение, без да подозираме хитростта на хитрите демони; Те, забелязвайки нашата небрежност, че дори не искаме да се насилваме срещу болестта, ни завладяват още повече, така че всички членове да отслабват и да се разболяват. Ако се укрепим, изправим, охладим на вятъра и се помолим горещо, тогава болестта изчезва и остава без следа. Демоните причиняват и сърбеж в ръцете, болест в краката - като че бият; сърбеж по цялото тяло; те причиняват страдание и недоволство, дори докосват всички наши телесни членове, влизат в тях и причиняват мръсни трикове на страстни хора. И да кажа много, всичко това се случва. По същия начин Макарий Велики, ходейки през пустинята, вместо дрехи, окачени с тикви, видял демон, на когото неволно разкрил делата си на светеца: „Обърнете внимание - казва той - на съдовете, които виждате върху мен; на местата, които съдове висят, аз помазвам тези места между хората от съответните съдове, и те, като са обременени, страдат. Каквито и скърби да ни причиняват демоните, всички те се опитват да скрият, за да не знаем, че идват от тях; Те се грижат за специално време и причиняват болести или трудности, така че да не се считат за виновници, но да роптаят за времето, че е трудно, и като не разбират нечестието си и не издържат с благодарност, те са лишени от наградата. Когато ни се случи някаква болест или трудност, тогава с цялото си сърце ще стоим на скалата на вярата, като смел воин на Христос, и ако е демонично, скоро ще започне да отслабва и скоро ще изчезне; ако е естествено заболяване, ще започне да се засилва. И когато научим, че е демонично, тогава ще се съпротивляваме до смърт; ако е естествено, тогава няма нужда да насилвате природата си. Въпреки това можем да издържим и преодолеем всички скърби, донесени от демоните, ако сме принудени, защото Бог, Който е по-голям от нашата сила, не позволява изкушенията да ни сполетят, но ни улеснява, само ако издържим и не излезем от мълчанието си и единодушно и несъмнено се уповаваме на Бога. Ако някой се съпротивлява на враговете, те бягат от него; ако някой не се насилва, той е победен от тях; Бог въвежда съмишленици в дома си и изгонва онези, които са обвързани със смелост (Пс. 67:7). Всеки ден Той очаква търпение от нас и прилага Своята помощ към нашата воля, като я дава на всяка наша нужда. Дотогава подвижниците страдат, докато ги посети благодатта; защото тогава мислите се пречистват и страстите тогава се намаляват и унищожават; тогава страданията от болести и трудности се облекчават; тогава входовете на демоните и страстите са блокирани в нас. Чрез молитва и пост, сълзи и поклони и Божията благодат демоните се изгонват от нас; обаче и тогава, преди заминаването на душите ни, се изисква голяма предпазливост, за да не би неочаквано, по своето невнимание, да извършим нещо неугодно на Бога; или да не би демоните да ни докарат някакво нещастие и чрез това Божията благодат да не отстъпи от нас. Защото страшни са хитростта и коварството на злобните лукави демони, и безбройните им зли измами и планове. Във всички наши намерения те ни пречат и се противопоставят. Малцина познават своите мрежи; но само смели души, на които Бог разкрива. Нека Господ Бог наш да ни помогне и да ни укрепи против всички скърби на демоните, сега и всякога, и во веки веков. амин Ако някой се страхува, тогава изобщо не се смущавайте, но бъдете смели и уповавайте на Бога и изобщо не обръщайте внимание на смущението. Не позволявайте на това детско настроение да се вкорени във вас, от което децата обикновено се страхуват, но го считайте за нищо, за демонично. Божият служител се страхува само от своя Господар, Който е създал тялото, вложил е душата в него и го е съживил; демоните без Божието позволение не могат да ни навредят, а само ни плашат и ни заплашват със сънища. Който е придобил смел ум и се е уповавал на Бога, не се бои от тях, той има силен помощник и надежда в Господа; защото кое създание може да ни навреди, когато е неугодно на Бога, няма да позволи това да се случи срещу нас. От мислите си човек или укрепва, или отслабва, защото всяко добро и лошо дело се ражда в него; чрез обичая всяко добро и лошо дело се втълпява в човека; с каквото свикне човек, то май си е негово. И бъдете смели, и нека сърцето ви бъде силно, и се предпазете с кръстния знак, когато намерите застраховка. Оградете мястото, където влизате, с кръстен знак, а когато влизате във всеки празен храм, прекръстете се и като се помолите и кажете: „Амин“, влезте смело. Ако демоните открият, че сме непоколебими в Господа, веднага се засрамват и не ни смущават. Нека имаме предвид, че сме в ръката на Бог. Господ каза: Ето, давам ви власт да стъпите на змията и на скорпиона, и на цялата вражеска сила, и нищо няма да ви повреди (Лука 10:19). Нека помним, че без Божията заповед косъмът от главата ни няма да загине (Лука 21:18). Ние се застраховаме със страшна мисъл, казвайки: „Ами ако дойде демон и ме удари, или скочи и ме изплаши. Нека по никакъв начин да не мислим за това, сякаш се случва с нас, и няма да бъдем врагове на себе си, мислейки за нещо неочаквано, но нека мислим, че Бог е от дясната ни страна и няма да мръднем. Демоните ни наблюдават като рибари и внимателно наблюдават нашите мисли; каквито сме в мислите си, подобни ни представят мечтите си. Но страхът от Бога прогонва страха от демоните. Слово 38. За това от какво се страхуват особено демоните Демоните много се страхуват от шест добродетели: 1) глад, 2) жажда, 3) Иисусова молитва, 4) изображение на кръста - който добре изобразява кръста върху себе си, върху лицето си, 5) често причастие на Пречистите Христови Тайни - който се причастява достойно - и 6) несъмнена надежда в Бога. Няма по-страшно оръжие срещу демоните от това. Проповед 39. Кратки избрани светоотечески думи за съществени неща Когато по Божие допущение дойде изкушение, като голота, болест, глад или друго изкушение за тялото ви, дори проливането на кръв заради Бога, тогава го изтърпете за слава Божия, с надеждата на милостивия Бог, за да можете смело и несрамно да кажете: ние преминахме през огън и вода и сме въведени в покой. Ако искаш, човече, да разбереш волята на Бога в нещо, ще ти кажа накратко: в продължението на всичките си дела, във всяко дело, добавете, според силата си, скръб заради Бога: това е Божията добра воля; тъй като дори малка скръб заради Бога е по-добра от голямо дело без скръб. Но да се отпускаш малко по малко не е от Бога, а от демоните. Ако сме слаби и неспособни да се борим, тогава ще придобием смирение, благодарност и Иисусовата молитва; ако сме здрави, тогава трябва да се натоварваме до изтощение; и така малко по малко нашето сърце ще укрепне и ще се научи на търпение и добродетели. В противен случай е невъзможно да бъдете спасени. Ако някой живее несъвместимо с мястото, той преследва себе си. Умелата дума е сладка и приятна за всеки: "нежно теле, казват, суче две кралици." Не смятайте това за ласкателство: грубата дума предизвиква гняв. Спорът, макар и за добро дело, е противоречие. Ако нямате нежност в душата си, тогава знайте, че имате гордост или гняв към някого, или ядете, пиете, спите много или се отдадете на разсеяност и грижа, това не позволява душата ви да бъде докосната. Ако си завладян от лакомия, тогава си кажи: О, човече, ти ще бъдеш лишен от райската храна и от всяка райска наслада и красота и тази храна ще се превърне в червеи. О, служителю на богослужението, размишлявай и бъди внимателен към себе си, защото вършиш велико нещо - стоиш на свято място с ангели, където всичко е изпълнено със страх и трепет. О, попе, махни се оттам, където бързат да угодят на хората. Защото каква нежност ще има, когато бързаш? и без сълзи човек не трябва да служи; ако съвестта ви обвинява в нещо, тогава не смейте да служите с нея. Ако искате да научите нещо, положете усилия и ще научите. Мнозина бяха велики богослови и писатели на изкусни думи; но само чрез будност бяхме в състояние на нежност; защото будността и уединението придават смисъл на разсъжденията и премахват объркването, тъй като това им служи вместо занаят. Тези, които са заети да говорят, нямат полза от теологията. Но се старайте всеки ден да изкоренявате греховете, които сте извършили чрез покаяние и да измивате лицето си със сълзи. Ако смъртта ви се случи в деня, в който сте проливали сълзи, тогава ще бъдете освободени от вечни мъки; това е истинско покаяние. Също и разбойникът, който мокреше кърпата си със сълзите си, и монахът, който всеки ден изпадаше в блудство и всеки ден се каеше пред образа на Христос, и митарят, който се биеше по гърдите и казваше със сълзи: Боже, бъди милостив към мене грешния (Лука 18:13), блудницата, която намокри със сълзите си пречистите нозе Христови, и Манасия, който се очисти, бяха доставени по същия начин. сълзливо покаяние. Наистина мисля, че ако беше възможно да се измие цялото тяло със сълзи, то би било нетленно. Човек обаче ще плаче, ако няма болезнен труд, тоест разкаяние от греховна склонност или радостна нежност, или спомен за бъдещия огън, или награда на всеки според делата му. Заради тези четири добродетели Светият Дух не напуска човека, но винаги остава с него. А който остане дълго време в леност, или е паднал в голям грях, или нехае за страстта, в която се намира, Светият Дух се оттегля от него. Началото на послушанието е пълното отричане от волята и оправданието, отричането от тялото. Не е лесен подвиг да победиш волята и характера си; но никой не може да бъде спасен, без да се отрече от волята си, дори ако се бори усърдно; защото нашата воля и нашият характер са като медна стена между нас и Бога. Не можем да се приближим до Бога, докато не изоставим своя характер и воля. Ако поискаме нещо по наше желание и искането ни бъде отказано, следващия път ще го намерите по-силно срещу вас. Защото всяко добро и лошо дело расте чрез умение и се укрепва от обичая (навик); във всеки случай, запомнете това. Ако искате да знаете нечии обичаи и дела, тогава слушайте какво казват устата му: защото устата не казва нищо, което не е било първо в сърцето. Монахът е изпълнител на Христовите заповеди, съвършен християнин, подражател и съучастник на страстите Христови, ежедневен мъченик, самоволен мъртвец, доброволно умиращ в духовни подвизи. Монахът е стълб на търпението, дълбочина на смирението, извор на сълзи, съкровище на чистота, презрител на всичко, което се смята за красиво, сладко, славно, очарователно в този свят. Монахът е болна душа, която постоянно се учи от паметта на смъртния и наяве, и на сън. Монахът е постоянно ограничение на природата и неотслабващ страж на сетивата. Монахът е рангът и състоянието на безплътното, съхранено в материално тяло, по всяко време, на всяко място и във всяко дело, имайки предвид само божественото. Невъзможно е постоянно да стои пред Бог човек, който не е разчитал на Него за всяка нужда с цялото си сърце и не е отхвърлил всички грижи. Когато искате да започнете някакво добро дело, тогава преди всичко се пригответе за изкушенията, които ви спохождат, за да ги посрещнете смело и да не се поклатите в надеждата си на Бога. Когато човек започне да живее добре с топла вяра, врагът на доброто обикновено го среща с различни и страшни изкушения, така че той, уплашен от това, спира делото на доброто желание. Ако не се подготвите да се изправите пред изкушенията, тогава внимавайте да практикувате добродетел. Човек, който се съмнява в Божията помощ, се страхува от сянката си без изкушение. Нека всеки има своята съвест като учител и свидетел. Във всеки случай не говорете, без да обсъдите всяка дума предварително. Всяка прибързана задача не е добра. Без да разпознаете приятеля си, не разкривайте тайната. Ласкавият приятел се отвръща и става враг. Слово 41. За ползите от бягството от света По-добре е да се бориш сам с демони и да умреш в глад, голота и всякаква скръб с малък подвиг в пустинята, избягвайки света, отколкото да търсиш велики подвизи на спасение всред света; защото пламъкът на страстите на този свят разпалва и изгаря монаха, който се обръща в него. Ако някой изглежда безстрастен, той ще пострада в света; и който е страстен, ще се оплете във всяка грешна мрежа. Точно както риба, която бърза да открадне храна на въдица, се изважда от водата и умира, така и монахът, намиращ се в света, е привлечен от мислите си към светски дела и против волята си, сякаш привлечен от въдица, пада в мрежата на врага и умира, отпадайки от ангелския живот, той умъртвява душата си и се предава на мъки. Мирът и сладострастието са демонична примамка, с която демоните улавят душите на монасите за гибел. Докато обичаме телесния мир, сладостта и леността, ние все пак се борим с плътта, а не с демоните; тя се бори с нас по всяко време и помага на демоните срещу нас. Мързелът ни бори най-вече в изправено, седнало положение и в леглото. Ето защо обичаме спокойствието, сладостта и мързела, защото те естествено растат с тялото и затова ни карат толкова много. Но всеки, който иска да живее според Бога, трябва да се наложи да бъде над естествения навик. Нека се покаем и изтощим себе си в този свят; не можем да избегнем една смърт; Тези, които се насилват, ще получат голяма награда след смъртта, но онези, които обичат мира и удоволствието в този краткотраен живот, ще получат вечни мъки след смъртта. Какво е по-добре, човече, да скърбиш няколко дни и след това да царуваш вечно, или да си починеш няколко дни и да страдаш вечно? От почивката и удоволствията идва леността, от леността идва безделието, от безделието идва унинието, от унинието - блуждаенето на тялото, от лутането на тялото - невъздържанието на сетивата, от невъздържанието на сетивата и от демоничното извинение всички страсти се надигат заедно, от съгласието и позволението страстите се засилват. Очевидно е, че в свят, в който всеки е свободен да гледа, слуша и говори, има невъздържаност на чувствата и съгласие с претекст. Затова нека всеки човек се оттегли от телесния покой, от слушането, виждането и говоренето. Човешките чувства са лековерни, когато очите видят нещо, или ушите чуят, или това, за което говорим, умът слуша това, душата се стреми към това, сърцето желае, това е, с което човек свиква, това се вкоренява вътре, тогава демоните постоянно го влагат в ума и им напомнят всичко това; когато нашите чувства се наслаждават на страстите с удоволствие, тогава грехът вече се проявява напълно. Човек не може да се очисти от страстите, докато не отсече причината за страстите. Следните страсти причиняват разсеяност на мислите, помрачаване на ума и влизане в демони: леност, блуждаене на лоши мисли, ненаситен сън, често ненавременно хранене, избухливост и телесна почивка. Само вътрешният труд, тоест непрестанната умствена сърдечна молитва и изтичащият от сърцето пост, прогонват бесовете, не ги допускат, подготвят място вътре за Светия Дух и по този начин човекът е храм Божий; Без това един миролюбив зъл дух завладява тялото. Това поколение, каза Господ, не продължава само с молитва и пост (Матей 17:21); вътрешната работа е непревземаема и ужасяваща за демоните. Увлечението по лоши мисли им дава достъп вътре. Докато човек е вързан от страстите и миролюбието, дотогава демоните се осмеляват да владеят тялото му, оскърбяват го, въвличат го във всички страсти, принуждават го, като че ли е покорен и подвластен на себе си; страстите са врата към демоните; Влизат с тях като през врата; Бог им позволява да се въоръжат срещу нас, за да признаем слабостта си и да не станем арогантни. Само духовните свойства и сила не могат да бъдат директно изопачени от демоните, тъй като Божията сила не им позволява да го направят. Случва се понякога някой да се стреми добре, но позволява на демоните да влязат чрез тези страсти, тогава за него има двойна борба и тежест и дълго време не може да стигне до първоначалното усърдие. „Веднъж ми се случи това“, казва един от постещите, „борих се много усилено в продължение на три години.“ От разпиляването на мисли идва сънливост и мрачен, ненаситен сън; от тъмнината има и грехопадение; от грехопадението - отчаяно мъчение на душата. Тъй като витаенето и помрачаването на ума, както беше казано по-горе, идва от скитане, разсеяност на мислите и невъздържаност на чувствата, тогава човек трябва по всякакъв начин да избягва изкушенията на света, да възпира чувствата и да ги отклонява, като кон с юзда, от вредни случаи, без да им дава воля да избягват лошите дела, като ги пазят. Трезвият ум трябва да бъде поставен като добър пазач на душата си, така че да не позволява чувствата да станат зли. Когато умът ви изостави вътрешната предпазливост и благоразумие, тогава страстите се бунтуват и всяка от тях, ограбвайки духовните ви сили, като оръжие против вас, ги насочва към собствените си дела; тогава умът започва да бъде страстен, разпръснат в мисли и мрачен, той отхвърля оковите и тежестта се разкъсва, връзките се разтварят и нещото става свободно. Затова, монаше, бъди трезвомислещ, трезв; намери си място, което е жалко и напълно ненужно на хората, за да не бъдеш изгонен и отстранен от света; там е вашият мълчалив живот, дори ако желаете някаква светска работа, но нямате възможност да го направите, благодарение на разстоянието няма да попаднете в него. В пустинята, само като се отдалечи от света, човек се освобождава от страстите. Слово 42. За това, което е от Бога - внушение или увещание на врага Въпрос: защо беше възможно да се разбере дали това е Божието благоволение или изкушението на врага, когато се случи съмнително добро дело, тоест една мисъл подтиква човек да го направи, а друга, напротив, го възпрепятства? Отговор: Врагът има навика да крие истината и да смесва доброто със злото. Но защо е възможно да се знае истината? Божието благоволение във всички наши намерения е кротко, надеждно и сигурно; не само в нашите добри дела, но и в нашите беззакония. Бог е търпелив с кротост и очаква нашето покаяние. Защо да разберете претекста на врага? Врагът обикновено ни пречи и ни отклонява от доброто. Но ако в нещо привидно добро умът се смущава и ни разстройва, прогонва страха от Бога, лишава ни от мира, така че без причина сърцето да боли и умът да се колебае, тогава знай, че това е вражеско извинение и го отхвърли. Врагът е възмутителен, неспокоен и съмнителен за ума във всички наши намерения. Не трябва във всичко да се доверяваме на разположението на сърцето си, а да преценяваме дали разположението е полезно. Когато умът ни е ограничен от врагове от мисли и тъмнина, тогава трябва напълно да изоставим всяка мисъл и разсъждение, тъй като ние не знаем истината, докато умът не се очисти чрез молитва, защото тогава мислите като мътна вода се издигат в ума или като облак блуждаят и духовните чувства са нечувствителни към всичко. И тъй, който иска да узнае истината, нека продължително да се подбужда към усърдна молитва и към желаното дело; по време на молитва врагът не може да скрие истината, тъй като тогава той няма сила; Вие действително можете да изпитате истината на такава вяра. Слава на нашия Бог завинаги. амин Слово 43. За несъмнената вяра Несъмнено вярващият в Божиите мисли не решава от каква смърт ще трябва да умре: или от хора, или от животни, или от глад, или от бремето на голям труд, или от всякакви други случаи. Няма да има две смъртни случаи, но никой не може да избегне една. След като веднъж сте разчитали на Бог за всичките си нужди в името на Царството Небесно и сте умрели за света, тогава вече не ви интересува как ще умрете. След като се е доверил на Бога, той вече не се интересува от себе си и каквото и да прави, във всичко ще намира ползата за душата си. Но нека знае, че който се предава на всички скърби заради Бога, ще намери спасение на всяко място. Според вярата ни се дава Божията благодат; малко вяра, малко се дава; Вярваме повече, получаваме повече благодат за търпение. Нищо няма да ни се случи освен Божието провидение и Неговата диспенсация; Бог очаква от нас само волята на нашия ум. Но Божиите съдби са непостижими и затова трябва да спасяваме душите си чрез търпение, а който устои докрай, ще бъде спасен чрез Христа Исуса, нашия Господ, на Когото да бъде слава сега и винаги, и во веки веков. амин Моля и увещавам ви, мои възлюбени бащи, братя, чеда в следното: обичайте своя Господ с цялата си душа и с цялото си сърце, бъдете справедливи и правдиви, покорни, с наведена глава и обърнат ум към небето, имайте нежност към Бога и хората, бъдете утешител на тъжните, търпелив в изкушенията, а не досаден, щедър, милостив, хранител на бедните, гостоприемен към чужденците, тъжен за другите заради греховете, радостен в Бога, алчен и жаден, кротък, търпелив, не славолюбив, не златолюбив, чуждолюбив, нелицемерен, негорделив, трудолюбив за Бога, мълчалив, приятен в отговорите, усърден в поста, честите молитви, бдения и псалмите, разумен; не съдете всеки човек, а гледайте отгоре на себе си; - и за всичко това ще бъдеш дете на Евангелието, син на възкресението, наследник на живота в Христа Исуса, нашия Господ, на Когото да бъде чест, господство и поклонение с Отца и Пресветия Дух, сега и винаги, и во веки веков. амин Днес, о, възлюбени, събирайте крини и красиви цветя и съставете живот от всички добри неща за Господ Бог. От тези, които са написани, научете и тях (роднините). Аз също ти се моля: върши тези дела; Заради това спечелете вечни благословии; Да, в немигащата светлина от ангелите вие ​​ще получите вечен живот. Защото там онези, които съществуват, славят Бога безмерно и хвалят Троицата с нейните ангелски лица завинаги. О, какъв дар Бог дава на тези на земята в небето; ако Му угодиш, те ще Го приемат за своите нужди! Скъпи Царю на всичко в Христа, дарувай ни Твоята любов към човечеството, за да бъдем наследници на Твоето царство! Моля ви, читатели, за това: желая корекция на собствената си грубост; но още повече, с твоето благоразумие ни поправи: смирено и милостиво остави слугата Си, Господине. Дори и да обичате моята ревност в това, не влагайте ревностните ми трудове напразно. Инструкция за пострижение в монашество Как монасите винаги трябва да се бият срещу трима врагове Точно както воините на този свят, събирайки се за битка, се снабдяват с всякакви оръжия, за да бъдат ужасни за враговете си, и смело се въоръжават срещу тях, така и Христовите войници трябва също да се снабдяват с всички видове духовни оръжия, когато отиват да се бият срещу невидими врагове. Както е писано, нашата борба не е срещу плът и кръв, а срещу тъмните началства и власти и владетели на света (Еф. 6:12), срещу три могъщи врага - тялото, света и дявола. Нека чуем по-ясно в Евангелието на Матей в 10 и 16 глава, както Господ каза на учениците Си: Който обича баща или майка повече от Мене, той е достоен за Мене. Който обича син или дъщеря повече от Мене, той е достоен за Мен. Който не приема кръста си и не идва след Мене, е достоен да Ме носи (Матей 10:37-38). Който иска да спаси душата си, ще я погуби, а който погуби душата си заради Мен и Евангелието, ще я спаси. Каква полза за човека, ако спечели целия свят, но изгуби душата си, или какво ще даде човек в замяна на душата си? (Матей 16:25-26). Част първа. За ежедневната война и как монасите трябва да вдигнат оръжие срещу тези трима врагове и да ги победят В светото Евангелие Господ ясно посочи три врага, воюващи против нашата душа. Първият и най-голям враг е дяволът, срещу когото Господ ни заповядва да вземем кръста. Вторият враг - нашето тяло - му се съпротивлява. Той заповяда отхвърлянето на баща, майка, син и дъщеря. Третият враг е светът; Той каза за това: Ако спечели целия свят, каква полза за него? (вижте Матей 16:26). Монасите трябва да се бият срещу трима врагове и да вдигат оръжия срещу тях винаги, когато тичат по следите на този свят (вижте 1 Кор. 9:24). Зрителите на тази битка са както Бог и Неговите ангели, така и дяволът и неговите ангели. Мястото на битката е разстоянието между праведния и грешния. Кон - тяло. Конникът и ездачът е душата, водачът на армията е умът. Оръжието на Христовите войници е вярата, като непобедим щит. Търпението е като здрав шлем. Усърдната молитва е като меч. Непрестореното смирение е като лък и стрела. Дяволът много се страхува от такива оръжия. Полковете на Сатана и водачите на неговата армия: първият полк е гордост, деликатност, нечистота, убийство, суета, ярост, гняв. Дяволът властва над тях и като стрела поразява душата с грях. Вторият полк на сатанинската сила е злобата на този свят, защото се бори със съблазън и временна сладост и различни красоти. Тогава нашето тяло само води своята война с душата чрез преяждане, пиянство и похот за блудство, мързел и други греховни страсти. Наистина, нашата битка е много трудна срещу първия враг: видимата природа с невидимата. Освен ако Господ не е наш помощник (вижте Пс. 93:17) срещу такъв враг, ние няма да можем да го победим. Но ние няма да победим другите без Божията помощ. Първата стъпка към войната и милицията срещу този свят е, когато се отдалечим от него, изоставим сладострастието и съблазнителните мечти за неговите красоти, нетрайно богатство, временна радост и приемем Христовия образ на доброволна бедност, така че чрез нашата бедност да прославим богатството на Този, Който, бидейки богат, стана беден заради нас, за да можем ние да бъдем обогатени от Неговата бедност (виж 2 Кор. 8:9) и се приближете до Бога. Защото целият свят лежи в зло (1 Йоаново 5:19) и всичко, което е в света, е плътска похот и светска гордост, които мамят очите ни (вижте 1 Йоаново 2:16). Затова апостолът казва: Не обичайте нито този свят, нито това, което е в света (виж 1 Йоан 2:15), защото, ако някой иска да бъде приятел на света, той става враг на Бога (Яков 4:4). Затова бягайте от този свят, както Лот от опожарения Содом, към планината на мълчаливия живот Зоар, както Израел от Египет. Бързай от мрака на греха към обетованата земя, към живот угоден на Бога, чист и безгрешен. Бягайте от вавилонското робство към свободата на Синай. Отхвърлете света и съблазънта, която е в него, избягайте от него на едно неотменимо пътуване. И тъй ще победиш полковете на първия неприятел и с победата си ще зарадваш Небесата, а на демоните ще наскърбиш. Ако той ви победи и плени душите ви, тогава дори и да придобиете богатство и красота за целия свят, няма да има полза от това. Защото не можеш да изкупиш душата си от плен с нищо - или какъв откуп ще дадеш за нея? (виж Матей 16:26) Ще преодолееш силата на първата сила на тялото, ако се разделиш с роднините си - баща, майка, жена, деца, брат и сестра - защото те остават в светска земна служба, като мъртви (срв. Матей 8:21-22; Лука 9:59-60). Вие бързате към службата на Бога и се отдалечавате от земната мъдрост към небесната, където Христос царува вечно. Уместно е да се отделите не от всичките си роднини, а само от тези, които пречат на вашето спасение и философстват за земните неща, казвайки: „Ожени се, сине, и събери богатство в света, работи за имоти, придобивай села, засаждай лозя, събирай множество роби - и се забавлявай сред това през всичките дни на живота си, защото ти си наследник на нашия дом. Подходящо е да бягате от тези родители и да се отделите от онези, които показват тъмнина вместо светлина и смърт вместо живот. Ако нашите родители ни съветват добро и ни водят към Бога и да Му служим, такива родители трябва да бъдат дълбоко обичани и почитани като светци и тяхната воля и съвети трябва да бъдат усърдно следвани. Още веднъж ще победите тялото и ще унищожите силата на втората му сила, ако се въздържате от ядене на твърде много сладка храна и безмерно пиене, тогава чрез пост ще убиете похотта на греха и ще убиете похотта на плътта. Ще победиш и други страсти или греховни подбуди: ще унищожиш мързела със сила, желанието за блудство с целомъдрието на чистотата, защото с такива стрели тялото воюва срещу нашата душа. Защото плътта желае против духа, а духът против плътта, и така се противопоставят (Гал. 5:17). Защото самото ни тяло по своята същност е наш враг, тъй като се бори с душата чрез страстите на нейния грях. Но, напротив, това е и приятел, защото помага на душата по добри начини. С моето тяло, с Божията помощ, мога да постя, да проливам сълзи, да коленича, да давам милостиня - това не можем с гола душа, без тяло. И тялото също предпазва душата от гордостта, тъй като душата е същност от висок вид, като образа на Бога, и затова се издига от високомерие. Ако обърне погледа си към тялото, тогава той смирява високомерието си и разбира, че тялото произхожда от пръст, а човекът е прах. Ето защо Свети Григорий говори за единението и отчуждението на душата и тялото: милостив враг и клеветник приятел. Защото, ако човек погледне долния свят - тялото, тогава той става временен, смъртен, наследник на огъня и тъмнината. Напротив, ако той обърне своето разумно око към небесния свят, тогава той ще бъде велик, вечен, безсмъртен и наследник на небесната светлина. Затова ви моля, като Христови раби: не бъдете пленници на земния свят - тяло и смърт, но преминете към небесния свят и безсмъртния предел, за да се явите наследници на неговата светлина. И ако победите първите полкове на вашите врагове, тогава ще можете лесно да вземете оръжие срещу самия дявол, владетеля на света, принца на мрака, неговите тъмни сили и противоположните сили и да победите тяхната армия. Просто вземете цялото всеоръжие на Бога, за да можете да го използвате, за да отблъснете и угасите запалените стрели на лукавия (вижте Еф. 6, 13 и 16). Защото с три оръжия – вяра, търпение и молитва – цялото воюване на дявола и неговата сила се унищожават и лесно се прогонват: гордостта – чрез смирение, тщеславието – чрез себеотричане, блудството – чрез чистота. Особено с кръста ще победиш и победиш тези трима твои врагове, когато приемеш кръста на своето търпение и на него умъртвиш тялото си, разпънеш се за света и умреш за грешен живот. И като мъртъв труп няма да погледнеш греха или да го докоснеш. Тогава твоята победа ще се появи като луната по време на пълнолуние, в сиянието на вечната слава, и ангелите Божии, ликуващи, ще излязат да те посрещнат, и Царят на вечната слава Христос ще приеме Своя победител и ще го прослави пред събранието на светлите Си ангели, пред патриарсите, пророците и апостолите и ще го причисли към редиците на тези праведници, и ще му даде място в Своето небесно царство. Part two. За началото на монашеството и какво означава да си монах Монахът е изпълнител на всички Христови заповеди, съвършенството на християнството, бездната на смирението, стълбът на търпението, непрестанният спомен за смъртта, непресъхващият извор на сълзите, съкровищницата на чистотата, присмехулникът на всичко тленно, потъпквачът на всичко приятно и съблазнително в този свят, доброволното самоумъртвяване. Той е всекидневен мъченик и насилник на своето естество, богоугодна жертва, вечно горящ светилник на духовната мъдрост, просветен ум, съзерцател на всичко видимо и невидимо, бързо възходящи молитви, богосъзерцание, чисто сърце, непрестанни устни на хваление Божие, обиталище на Света Троица, зрелище за ангели и хора, ужас за демоните. Нарича се монах, защото има друго жилище, не физическо, а духовно, има друга дейност, друга възраст, друга храна, друго облекло и работа. Наричан е още монах заради черните си и плачевни дрехи; се нарича още монах или усамотен, безгрижен - един с Единия Бог трябва да има общение. Законодатели и учители на монашеския живот: първият е Мелхиседек, свещеник на Всевишния Бог, който живееше без жена, без роднини в пустинята (виж Евр. 7, 1 и 3). Вторият е прекрасният Илия, който живееше без жена в пустинята Хорив. Третият е Йоан Кръстител, който живял в Йорданската пустиня без жена, без никакво имущество, който не ял месо и не пил вино и носел траурна дреха - космена риза. Ние ясно свидетелстваме за закона и древността на монашеството, че то е узаконено и утвърдено от самия наш Господ Исус Христос. Защото Сам Господ живееше без жена в девство, чист живот, в бедност и липса на богатство. По същия начин Неговите апостоли, оставяйки баща и майка, жена и деца и всичко на света, последваха Христос. Затова монасите следват учението и съветите на Христос и подражават на живота на апостолите. Защото те изоставят всичко приятно и съблазнително в света, гордостта от живота и жаждата за всичко сладко. Те оставят брака, забавлението, телесния мир и временното богатство, но самите те следват Христос, поемайки кръста си: доброволно търпение, бедност и девство, скитане в пустините и планините. Вместо светли къщи има тъмни пещери, ровове и земни бездни (вижте Евр. 11:38). Вместо жена и деца, в пустините има земни зверове и небесни птици. Вместо леки дрехи и сладки храни и напитки - риза, тънки дрехи, глад и малко вода за утоление на жаждата. Вместо пиянство и веселие – плач, въздишки и сълзи. Тяхното легло е земята, а покривалото им е небето. Всичко това е техният безплатен кръст на всекидневното търпение. Поради тази причина монасите мразеха суетата на живота и не се обвързваха със светските покупки (вижте 2 Тим. 2:4), жените, децата и къщите. Те не се натоварват с богатство, за да служат по-удобно на Господа и да Му угодят, и затова избират най-доброто блаженство за себе си. В края на краищата, всеки женен мъж се тревожи как да угоди на жена си, и съпругата също се тревожи как да угоди на мъжа си, а нежененият мъж се тревожи как да угоди на своя Бог (вижте 1 Кор. 7:32:33) и да Му служи вярно. Освен това те също знаят, че да живееш с жена е по природа, така живеят и животните, и езичниците. Но да живееш без жена, в девство и чистота, е над природата, защото това е дело на ангели и живот на светите Божии светии, които винаги служат на Господа. Както казва апостолът, ако някой пости и се моли, нека се отдели за известно време от жена си (вж. 1 Кор. 7:5). Но монасите винаги остават в пост и молитва до смъртта си, поради което нямат жени. Да, и в Стария закон беше заповядано онези, които се приближават да служат на Господ, да бъдат отделени от жените си (вж. Изход 19:15). Монасите винаги работят за Бога, винаги стоят в Негова служба, затова те са разделени от жените си до смърт и така Му служат в чистота като Негови верни служители. Въпреки че еретиците пренебрегват монасите за това, че се отвращават от брака и храната, и цитират апостолското слово срещу тях: Духът ясно каза, че в последните времена някои ще отстъпят от вярата, като се вслушват в ученията на демоните, забраняват брака и ядат това, което Бог е създал (вижте 1 Тим. 4, 1 и 3), но апостолът пророкува за различни еретици, които ще дойдат след апостолите: за Манихеи, маркионити, ебионити и богогнусни евтихиани. Тези, които се наричаха манихеи, признаваха два различни бога: единият бог на небето - добрият, а другият на земята - злият владетел на света. И в този вид, неразбирайки апостолското слово, те разпространяваха своята проклета ерес и се отвращаваха от храната, приготвена на земята. Следователно не яденето на месо и непиенето на вино не е презрение, а форма на въздържание. И от самото начало, от сътворението на света до потопа, те не са яли месо и не са пили вино. И в Закона на Мойсей назиреите не пият вино (срв.: Числа 6:3) и не ядат никакви зеленчуци и месо, както и свинско (срв.: Лев. 11:7; Втор. 14:8). Освен това Данаил и тримата младежи се отвращаваха от месната храна на цар Навуходоносор. Мойсей, Илия и самият Господ постиха, като не ядоха месо и не пиеха вино четиридесет дни и нощи. Свети Йоан Кръстител не ял месо и не пил вино през целия си живот. И наистина ли се е придържал към демоничните учения? Кажи ми, еретик! Ти, сега укоряваш постниците! Но цялата вселена знае, че те бяха изпълнени със Святия Дух, тъй като се въздържаха от добро месо, вино и жена. Древните теолози казват същото за евангелист Матей и Яков Алфеев: те не са яли месо и не са пили вино през всичките дни на живота си. Те не презираха сътвореното от Бога, но се въздържаха и умъртвяваха греховните страсти в телата си с пост. Защото постът е нещо страшно за демоните, но за Бога той е любим и най-честен дар, както се вижда от петия канон на Никейския събор. Монашеският обред и закон за онези, които наистина се покланят на Бога (виж Йоан 4:23) и постещите, са установени от апостолите след Възнесението Господне, както пише евангелист Лука в Деяния: Множеството от повярвалите в Ерусалим имаха едно сърце и една душа. Защото те, продавайки имотите си, имаха всичко общо (виж Деяния 4:32), освен жените си. Така Анания и съпругата му Сапфира излъгаха за цената и умряха, защото не направиха парите общи, криейки се от цената. Затова апостолите, като се заклеха и обещаха на някои верни младежи от народа, ги помолиха и ги научиха да живеят без жени, в чистота, доброволна бедност и послушание, оставайки в това до смъртта си. Тогава мнозина последваха съвета им и благосклонно приеха това честно дело. И така апостолите узакониха монашеския обред, постригайки главите на тези млади мъже в Кенхрея за монашески, безбрачен и чист живот. Свети Павел направи същото, когато пострига четирима мъже и Акила и Прискила (вж. Деяния 21, 23–26 и Деяния 18:18). Приелите монашески обети се наричали не монаси, а служители на Бога, както свидетелства Дионисий Ареопагит, осмият ученик на свети апостол Павел, в писмо до един монах Димофил, наричайки го слуга на Бога и роб, който напълно е отрязал собствената си воля и се е предал изцяло на волята на Бога. И както робът не е свободен от господаря си, така и монахът никога не безделие служи на Бога, а непрестанно Му служи денем и нощем – с хваление, благодарение, молитва, пеене, бдение, пост и богосъзерцание. Това са истинските дела на слугата Господен. Цялата добродетел на християнското съвършенство и всички Божии заповеди и съвършенства в монашеския живот се крие в доброволната мизерия, чистота и послушание. Нашият Господ Иисус Христос е огледалото на всяка добродетел и неин учител, светлината на съвършенството, изворът на чистотата. Защото Той Сам се роди от Пречистата Дева и Сам живя в девство и чистота до свободната Си смърт. И когато висеше на Кръста, той повери Пречистата Дева, Своята Майка, на ученик и девица. Самият той обичаше доброволната бедност: богатият Бог се роди в окаяни ясли, от окаяна Дева, живееше окаяно в света и нямаше къде глава да подслони (виж Мат. 8:20). Той умря беден и гол на кръста, Този, който се облича „в светлина като дреха“ (Пс. 103:2). Той прекарва живота си в покорство от раждането си, „беше послушен дори до смърт, смърт на кръста“ (Филип. 2:8). И оттогава послушанието в славната Христова църква е узаконено от самия Бог. Монасите дават обет пред Бога и с клетва се задължават да пазят тези три добродетели на християнското съвършенство: чистота и истинско девство, доброволна бедност и нелицемерно послушание, както и да изпълняват други добродетели, които се раждат от тези три, като най-важни. Монашеският живот е разделен на три части, или три ордена: първият - общински монаси, вторият - монашески; а третите са самотни обитатели на пустинята. Между тях има и четвърти, наречен „паднал“. Това са своеволни хора, които живеят като разбойници; всеки от тях има свое имущество и действа според импулсите на своята воля. Те живеят без сан и закон, те са лицемери и не практикуват монашество, както каза Касиан. Монасите, които живеят според чина, трябва да се украсяват с всяка добродетел: смирение, целомъдрие, търпение, любов, пост и молитва. Затова се моля на монашестващите се: не робувайте на леност и мерзост, но, като изработвате спасението си със страх и трепет (Фил. 2:12), украсявайте ума си с мисълта за Бога, защото това е наистина честно дело и е свойствено на истинските монаси. Не обичай дрямката и сънищата, но твори усърдна молитва с устните си. Търсете не тленните благословии на настоящата епоха, а вечните благословии на бъдещето. Ако правите това, тогава ще бъдете истински слуга на Бог. И вашият Господ казва: където съм Аз, там и слугата Ми ще царува с Мен в славата на Моето царство (виж Йоан 12:26). Дарувай на всички ни това Царство, Христе Боже наш, за да Те хвалим заедно с Отца и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков. амин Ваше Високопреосвещенство, богоизбрани и поставени архипастирю и вие, боголюбиви епископи, които Бог постави да пасете Неговата Църква в тази православна християнска молдовска земя! Аз, последният слуга на Вашите Високопреосвещенства, стоящ пред свещените лица на Вашите Високопреосвещенства и цялата катедрала и желаейки да разкажа в това най-кратко и неразумно слово за себе си, последния, за това как всички братя се събраха за името Христово към мен и един към друг, и за нашия живот, моля Ваше Високопреосвещенство да изслуша търпеливо моя разказ, подражавайки на благоволение и дълготърпение на Боже, снизходителен с дадената ти от Господ мъдрост към моята грубост, прост и невеж човек. В младостта си имах голямо усърдие и любов към монашеския живот и, оставяйки света и всичко в света, приех началото на монашеския образ в моето отечество – Малорусия. Тогава той почувства ревност от скитането, за да служи на Бога по-удобно. Напускайки отечеството си, дойдох в прочутата Света гора Атон и се заселих под манастира Пантократор в една калива в тишина, където се удостоих да приема мантията. Когато бях там известно време, един румънски брат от Немул, който чрез ревността на Бога дойде в Света гора, започна да ме принуждава с настоятелните си молби да го приема за чирак, но аз, виждайки слабостта и глупостта на душата си, много пъти отказвах. Но тогава, като видях, от една страна, как той усърдно ме молеше да го приема, а от друга страна, разсъждавайки, че Светото писание не одобрява страстния човек да живее сам и му забранява това, реших с този брат, като единомислени и единодушни, да избера средния път на монашеския живот, тоест живот с един или двама братя, тъй като този път се одобрява и възхвалява и от Светите Писание и вдъхновените отци. Затова, презирайки моята слабост и глупост, възлагайки цялата надежда на Бога за моето и на брат ми поправяне, предлагайки Светото писание като безпогрешен пътеводител за спасението на себе си и на брат ми, аз се осмелих да го приема, разкривайки му от Светото писание, че не е прилично да имаш собствена собственост, дори и най-малкото нещо, да вършиш собствената си воля или да следваш собствените си разсъждения, а трябва със страх на Бога, според силата си, изпълнявайте послушание с душа и тяло. Подчинявайки се на това учение, братът го изпълни с цялото си старание. Когато живях такъв живот единодушно с този брат, други братя започнаха силно да ме безпокоят с молбите си да ги приема в послушание. Но аз дълго отказвах, страхувайки се да поема върху себе си такова бреме на грижата за душите на братята, което принадлежи само на безстрастните. Виждайки усърдната им молитва да ги приемат в послушание, той се скърби в сърцето си и съжаляваше за тях, без да знае какво да прави. Затова, като не можах да се отърва от усърдната им молитва, започнах да приемам тези братя един по един в послушание. Поради увеличаването на броя на братята, ние се преместихме от тази калива в манастира "Св. Константин". Когато се събраха дванадесет братя, започнах да разсъждавам, че нашият живот от средния път (т.е. оставане с един или двама братя), поради умножаването на братята, се променя към общ живот, който според определението на св. Василий Велики трябва да започне с не по-малко от дванадесет братя. Тъй като не се побирахме в малкия скит на св. Константин, тогава с подкрепата на Христолюбците и в по-голяма степен с труда на братята, ние изградихме от самото начало по-просторен скит на св. пророк Илия, за да ни настани там, и мислехме само с такъв брой братя да завършим живота си. Но когато строителството на манастира беше завършено и видяхме, че броят на братята в този манастир започна да нараства още повече, идващи от света, от тези страни и от моето отечество, в Света гора и които имаха ревност за такъв живот, така че след няколко години броят на братята нарасна до петдесет (тъй като по никакъв начин не можах да се отърва от молбите им да ги приема на послушание), започнах да разсъждавам, че Света гора, като място, макар и свято, беше много тежко, няма да допринесе за още по-голямо укрепване на такова единодушно и единомислено събрание на братята за името Христово, но поради крайни нужди, без задоволяването на които е невъзможно да се осъществи общ живот, ще го доведе след време до гибел. Затова реших да се преселя с всички мои братя в тази богопазена православна земя за по-голямо укрепване на нашия общ живот. Много пъти разкривах тази мисъл на Негово Светейшество патриарх Серафим, който, съжалявайки за нашето заминаване, искаше да установи живота ни в един Святогорски манастир, наречен Симонопетра. Но и това добро намерение на Негово Светейшество не се изпълни от Бога, така че ние претърпяхме значителни загуби, тъй като, бидейки невинни в нищо, бяхме принудени от кредиторите на този манастир да платим до седемстотин лева. Разсъждавайки върху всичко това и опасявайки се да не настъпи крайно разорение на нашия живот, който с Божията помощ, благодарение на значителен труд и пот, постигнахме такова единодушно пребиваване един с друг, ние проведохме съвет и всички заедно единодушно и единодушно решихме да се преместим от Света Гора в тази православна и богопазена християнска земя, за да потърсим подходящо място за нашия живот. Като взехме това решение, ние напуснахме Света Гора и дойдохме в тази богопазена земя, възлагайки цялата си надежда за устройването на нашия живот на общия Доставчик и Творец на всичко Бог, Който по Своето най-голямо и неизказано милосърдие вдъхна Своята благодат в сърцата на благочестивите и христолюбиви, кръстоносни и подражаващи на Христа в милостта на нашия владетел, управител Йоан Григорий Йоанович и нашия Преосвящен Преподобни велики учители Кир Гавраил, архиепископ и митрополит на тази богопазима земя, и те, уподобявайки се на Бога в своята милост, ни дадоха за нашия общ живот прекрасния манастир Драгомирна, построен на блажена памет от високопреосвещения архиепископ и митрополит на Сочава кир Анастасий Кримкович. Ние отдаваме това събитие преди всичко на специалното, неизразимо Божие Провидение за нашия общ живот, както и на Христовото милосърдие на най-благочестивия управител и Високопреосвещения митрополит, които послужиха на такова Провидение и на Божията воля, и считаме това за велико чудо за себе си. Защото кой от нас би могъл да се надява, че ние, бедните, просяците и странниците, които нямаме къде да подслоним главите си, ще получим такова място и такъв красив манастир с всичките му земи, подходящи за нашата общност, и освен това, че ще бъде избавен, освободен завинаги от всички обичайни данъци, които благочестивият владетел одобри с дарението на хартата на Негово Величество. Слава на Единия Троичен Бог, който даде Своя Троицки манастир на нашата общност чрез благочестивия управител и Негово Високопреосвещенство митрополита. Благодарим и на нашия най-благочестив, христолюбив и най-милосърден владетел, губернатор Йоан Григорий Йоанович, за тази най-висша милост на Негово Величество, показана към нас, за която трябва до последния си дъх да се молим на великия Бог в милостта на Негово Величество, нека той да даде на него, владетеля на властта, поверена му от Бога, според Неговата милост и истина, според Неговата Божествена воля в този живот, мир, здраве, дълголетие, победа над видими и невидими врагове, а в бъдеще блаженство за мъдрото и вярно управление на поверената му от Бога власт, да се удостои да приеме заедно с благочестивата ни госпожица Елена Домна, боголюбивите си чеда и целия богопрославен род венеца на Царството небесно, което имат благочестивите царе, угодни на Бога. Благодарим и на високопреосвещения наш архиепископ и митрополит, великия господин кир Гавриил, с боголюбивите епископи за оказаната им най-голяма милост към нас, за което в нашите непрестанни немощни молитви желаем те, повереното им от Бога стадо Христови словесни овце, пасли на поляната на Неговото Божествено учение, да бъдат удостоени с бъдещо блаженство от Пастир-началника (вж. 1 Петрово 5:4), Великият епископ, който премина през небесата (виж Евр. 4:14), Христос, Божият Син, заедно с всички пастири и учители на светата Църква, за да получат благословенията, приготвени за онези, които обичат (виж 1 Коринтяни 2:9) нашия Бог, ангелите желаят да дойдат в Господа (1 Петрово 1:12). Благодарим и на благородните господа боляри за техните милости и на всички благодетели на тази света обител, като се молим на Бога да ги възнагради със Своята милостива награда както в настоящия, така и в бъдещия живот с временни и вечни блага за техните добри дела към нас и тази обител. Като предложихме на Ваше Високопреосвещенство такъв кратък, изпълнен с невежество разказ за началото на нашия общ живот и за причината за излизането ни от Света гора в тази богопазена земя, ние освен това благодарихме на нашия най-благочестив и христолюбив владетел, управител Йоан Григорий Йоанович, и на нашия високопреподобен велик учител Кир Гавриил, поставен от Бога. архиепископ и митрополит на тази православна земя, който, извън нашите надежди, ни прие с любов и доброта и ни даде прекрасен манастир за нашия общ живот. Освен това благодарихме на боголюбивите епископи на тази богопазена земя и на знатните боляри, които с думи и дела ни помогнаха в нашата крайна нужда и оказаха всякаква благост и помощ на светата ни обител. А сега да се заемем с това какъв общ чин, според устава на богоносните отци, този общ живот трябва, доколкото е възможно, да се спазва и съхранява, без да се нарушава или изменя. И тъй като Бог ни удостои, по най-високата милост на нашия най-благочестив суверен и Негово Високопреосвещенство, нашия митрополит, да наследим такъв манастир, който, както чуваме, е създаден с това намерение на блажена памет от Кир Анастасий, архиепископ и митрополит на Сохава, така че животът в него да бъде общ във всичко, според Писанието (виж Пс. 133:1; Деяния 2:44), а не специално, тогава ние изключително желаехме да запазим обреда, преподаван от него за общия живот, като ранг на нашия баща и ктитор. Но, като търсихме усърдно този обред навсякъде и сред книгите, дарени от ктитора (от които малък брой са в манастира), ние не го намерихме, следователно, възлагайки надежда на Бога и в Бога на молитвите на Вашите Високопреосвещенства и нашия блажен ктитор, след като също така изследвахме значението на Светото писание и общинските правила, преподавани от Бога на св. Василий Велики и други свети и духоносни отци, ние искаме, след завършване на това изследване, да предложим вашето Високопреосвещенство и на целия събран и избран от Бога духовен съвет, обредът, който подобава на общия живот, е необходим за спасението и може да се спазва в това последно време. И ако в този обред, който написахме, се окаже нещо богоугодно и в съгласие със Светото писание, тогава се молим на Ваши Високопреосвещенства и на целия духовен светосъбор да утвърдите този обред с дадената ви от Бога власт, така че да се спазва ненарушимо. Ако нещо се окаже противно на Бога и Светото писание, тогава ви молим, подобно на нашите пастири на овцете, да го коригирате с дух на кротост (вижте Гал. 6:1) нашето невежество според духовната мъдрост, дадена ви от Бог и ни насочете към пасбището на благочестив обществен ред. И така, първо искаме да кажем на Ваше Високопреосвещенство и на цялата осветена катедрала не за обреда, който сега искаме да установим в нашата общност като нов и несъществуващ преди, а за този, който преди това е бил установен в нашия живот, дори на Света Гора, и по Божията благодат и чрез вашите мощни молитви, доколкото е възможно за нашата слабост, се спазва ненарушимо. 1. Първият устав и ред на нашата общност, които внимателно спазвахме както с малък, така и с голям брой братя и все още спазваме по Божията благодат, е както следва. Нито един брат не трябва по никакъв начин да има никакво движимо или недвижимо имущество, дори и най-малкото, и да не нарича нищо свое, но да има общо всичко, изпратено от Бога за организацията на общия живот. В името на декана, игуменът, виждайки нуждата на всеки брат от храна, дрехи и други необходими неща, трябва, подобно на баща, който според Бога се грижи за духовните си чеда, да ги снабди, давайки на всеки необходимото според нуждите му, така че всеки брат да получи необходимото чрез послушание и с отхвърляне на волята си, а не чрез произволен избор. По благодатта на Христос ние приехме този обред и устав като корен и основа на нашия общ живот, знаейки със сигурност, че от това в братята, живеещи заедно, израства искрена любов към Бога и ближния, кротост, смирение, мир, единомислие и отсичане на собствената воля във всичко. И такива братя могат да се подчиняват не заради някакво временно придобиване, не заради слава, чест и телесно спокойствие и не заради някакви други човешки съображения, а само заради своето спасение. И следователно те могат да имат едно сърце и душа (Деяния 4:32), а светската гордост, омразата към ближния, завистта, враждата, злобата и други злини нямат място да положат главите си сред братя, които се отдалечават от притежанието на специална собственост. Защото от собствеността в общия живот се ражда всяка злоба, всяко престъпление на Божиите заповеди, а този, който се осмели да има някаква, дори и най-малка, лична придобивка в общия живот, става, според Велики Василий, втори Юда, оказвайки се предател на истината, както Юда - Господ. Виждайки от боговдъхновените писания на богоносните отци, че такова зло и духовна вреда се случва в общия живот поради притежаването на специална собственост, аз бях много ужасен в душата си, да не би такава душегубна болест някога да се вкорени в общия ни живот и да го доведе до пълно запустение. Затова бях най-старателен да се уверя, че на всеки брат, който влиза в общия живот и се предава на послушание, специално се разяснява въз основа на Светото писание, че по никакъв начин не трябва да има никакво собствено имущество до последния си дъх. Всички братя, като единодушно се подчиняват на това учение, го следват с голямо внимание, така че на никого от тях не му хрумва да придобие нещо лично за себе си и всички се задоволяват с това, което е изпратено от Бога и е необходимо за поддържане на живота. 2. Вторият ред, който ние, по Христовата благодат, установихме за този общ живот и който, според нас, издига целия монашески живот, е следният. Всички братя, които са се събрали в тази общност единодушно и единодушно за името Христово, трябва преди всичко и най-вече, според словото на отците, да придобият послушание, като път, който неотклонно води към Царството Небесно. Оплюл и отхвърлил цялата си воля, разсъждения и произвол, той трябва с цялото си усърдие да се опита да изпълни и изпълни волята, присъдата и заповедите на баща си, ако те са в съответствие със смисъла на Светото писание, и според силите си, душата и тялото си и цялата си добра воля, да служи до смърт със страх Божий и смирение на братята, като самия Господ, а не хората. 3. Игуменът, знаейки със сигурност, че за душите на своите братя ще бъде измъчван в деня на Страшното Второ пришествие на Христос, трябва усърдно да изучава Свещеното Писание и учението на духовните отци и без тяхното свидетелство да не предлага учението на братята, нито заповедите да учи или установява нещо, но трябва, според смисъла на Свещеното Писание и учението на св. отци, често учи и наставлява братята, разкрива волята Божия и според разума на Христовите заповеди, да възлага монашеско послушание на братята, като се страхува и трепери да им предложи нещо от себе си, а не според разума на Писанието, знаейки със сигурност, че Светото Писание и учението на светите отци, както за него, така и за братята, са наставник и верен водач към спасението. Ректорът, представяйки на цялата катедрала образ на смирение и всесъгласен и единомислен съюз на духовна любов, трябва да започне и да върши всяка работа не сам, без съвет, а като събере братята, които са най-изкусни в духовното разсъждение и като се консултира с тях, изучавайки Писанието, така че нищо да не бъде противно на Бога, Божествените заповеди и Писанията - така трябва да се започне и да се направи много важни неща. Ако възникне някакъв необходим въпрос, който трябва да бъде обявен пред целия съвет, тогава е подходящо, след като се е събрал целият съвет, със знанието на целия съвет и общо съображение, да започне и да направи такова нещо. Така между братята може да има постоянен мир, единомислие и неразрушим съюз на духовна любов. 4. Съборното правило на св. Източна Църква: вечерня, вечеря, полунощница, утреня, часове и божествена литургия, както и всенощни бдения с четения за всички Господни, Богородични и големи празници, а за по-малки празници - полиелей и славословие, също с четения, както и всички други църковни обреди и спазване на съборното правило, както сме. свикнал на Света Гора Атон, трябва да прави всичко в този наш манастир без никакво отстъпление, без пропуски, без никакво бързане, навреме. Ктиторите и благодетелите на светата обител трябва да бъдат строго споменавани на богослуженията според обредите и правилата на светата Църква, както живи, така и починали. Предстоятелят и всички братя, всеки според сана си, трябва винаги да бъдат в катедралното църковно правило в одежди, расо и качулки и никой никога не трябва да се отклонява от това, освен по благословена причина, например поради болест или поради необходимото послушание. Ако някой от братята не спазва църковното правило, игуменът трябва да го попита за това в трапезарията пред всички братя, а ако не даде благословена причина, игуменът, с обичайното си духовно устно наставление, трябва да даде на такъв брат подходящото покаяние - да се поклони през цялата трапеза или да не яде този ден. 5. Игуменът и всички братя трябва да се събират всеки ден в трапезарията и всички заедно да ядат за слава Божия храната и напитките, изпратени от Бога, общи за всички, без да опорочават монашеския обет, стриктно да спазват общия Устав на Светата Църква за разрешение и непозволяване 7 . На трапезата братята трябва да седят според сана си в одежди, расо и качулки, да ядат храната си с голямо и крайно мълчание и страх Божи, като слушат четивото, което трябва да бъде в трапезарията всеки ден непременно, от житията на светиите, от отеческите и поучителни книги според църковното правило. И във всички недели през годината, на големите Господни празници, в дните на празнувани светци, а ако е възможно, още по-добре, тогава всеки ден непременно трябва да има Панагия 8. Целият ред на хранене в нашата квартира трябва да се изпълнява според святогорския обичай и по никакъв начин нито на игумена, нито на братята няма да бъде позволено да ядат в килии, освен в случай на болест или дълбока старост, и нека всички ядат една обща храна. Ако някой от братята има болен стомах и не може да яде обща храна, на него, според учението на светите отци и според разсъжденията на игумена, трябва да се дава храна, която му е полезна при такава крайна нужда, но той също трябва да я приема заедно с всички братя в трапезарията, а не в килията. 6. В килиите, според преданието на светите отци, братята трябва да пребъдват, според преданието на светите отци, със страх Божий, като предпочитат умствената молитва пред всеки подвиг - като любов към Бога и източник на добродетели - артистично извършван в сърцето с ума, както учат за това много богоносни отци: Свети Йоан Златоуст, Свети Симеон, Митрополит Солунски, Свети Калист, Патриарх Константинополски, Свети Исихий Йерусалимски, Свети Симеон Нови Богослов, Свети Йоан Лествичник, Свети Максим Изповедник, Свети Григорий Синайски, Петър Дамаскин, Свети Нил Синайски и Свети Диадох, епископ Фотикийски - всички те, както и други богоносни свети отци, учат на това духовно дело, тоест на умствената молитва. И трябва да му се отделя повече време, а след него да се занимава с пеене на псалми и умерено четене на Стария и Новия завет, поучителни и светоотечески книги. Всеки, според силите си, трябва винаги да има спомена за смъртта, за своите грехове, за Страшния Божи съд, за вечните мъки, за Царството небесно и себеукоряването, както в своята килия, така и на всяко място, във всяка работа, и в ръчната работа или занаят, възложен му от игумена, но да не седи бездействащ в килията, тъй като безделието учи монаха на всякакви злини и от ненавременно изходите от килиите и безполезните разговори трябва да се избягат и отвърнат, сякаш от смъртоносна отрова. 7. В името на изпитанието в смирение, истинско послушание и отсичане на всяка негова воля и разум (което е стълбата, която издига послушниците към Царството Небесно), за определено време той трябва да изпрати братята в кухнята, пекарната, мазето и трапезарията и по-просто казано, на всички послушания в рамките на манастира, без да използва монашески служители за такива послушания. И братята, гледайки героя и завършителя на вярата Иисус (виж Евр. 12:2), Който показа образа на покорството и истинското смирение, когато изми нозете на учениците, не трябва да отказват това, което им се струва най-последното послушание, вярвайки, че това ще доведе до Царството Небесно, ако те със смирение и страх Божий служат на братята не като хора, а като Сам Бог. Игуменът трябва да възложи на манастирските служители задачи, които братята не могат да изпълнят без разсейване на ума, без да напускат манастира и без да мълчат. 8. Самият игумен трябва да има еднаква любов към всички братя, като към своите духовни деца, близки до Господа, и също така трябва много внимателно да следи братята еднакво да имат истинска и нелицемерна духовна любов един към друг като знак за Христовото ученичество. Изключителната любов и приятелство, които са специални в общността, като причина за подозрение и завист и разрушител на истинската любов, той трябва да се опита по всякакъв начин да изкорени от общността. Той трябва по бащински, дълготърпелив начин да понася всички слабости и неуспехи на слабите си деца с надеждата за тяхното поправяне и истинско покаяние и да коригира слабите с дух на кротост, винаги наставлявайки с думи какво е полезно, и да не ги отстранява от обществото поради тяхната духовна слабост, особено ако това не причинява вреда на другите. Хора, които живеят спонтанно, следват собствената си воля и разсъждения, отхвърлят доброто иго на покорството и нанасят вреда на обществото с такъв техен зъл пример, не трябва да бъдат толерирани по никакъв начин, но след достатъчно духовно устно наставление и поучение (насаме, с двама или трима братя и пред съвета) онези, които са в същата или дори по-лоша диспенсация и не искат да се поправят, трябва, макар и с много сълзи, съжаление и душевна болка, да бъдат изгонени и отсечени от общите тела на братството, като членове, увредени от разрушителна болест, така че другите да не бъдат повредени от такава задушаваща болест. И той трябва да приеме онези, които са дошли на себе си и са се обърнали към истинско покаяние с радост, като любящ баща, и да им покаже цялата милост и състрадание и да прости греховете им, като има духовна радост с всички братя за тяхното обръщане. 9. За да управлява имотите и монашеските работници, игуменът трябва да има брат, опитен във всичко, способен да управлява добре тези дела, без да нарушава Божиите заповеди и без да погубва душата си, така че самият игумен, свободен от всичко, да може с по-голямо удобство да се занимава с духовна грижа за духовното спасение на братята и за целия църковен и общински деканат. Също така, в духовната грижа за братята, игуменът трябва да има помощник, който е опитен в ума на духовен брат, и по време на неговото отсъствие поради общи монашески нужди, той трябва да го остави при братята на негово място в името на благочинството и духовното ръководство на братята. Игуменът, който желае да отиде някъде по обща монашеска нужда и да остане там известно време, трябва да събере целия братски съвет в църквата и като целуне светите икони и вземе молитва за пътуването от свещеника, да съобщи намерението си на цялата катедрала и смирено да се помоли на целия братски съвет да се помоли за него на Бога, за да може той да се върне при тях здрав и безопасен, и по този начин всички братя като поискаха за прошка и давайки на всички вашата благословия, тръгнете на път. След като се върнете от пътуването с Божията помощ, не отивайте веднага в килията, но, като съберете всички братя, първо отидете в църквата и пред цялата катедрала, като отдадете дължимата благодарност на Бога за това, че той беше запазен на пътя чрез молитвите на братята, благодарете на братята за техните молитви, разкажете за Божията милост, показана му за общата полза на братството, за която той отсъстваше, и след това отидете в килията му. За приемането на братята в монашество, за болницата, за домакина, за занаятите 10. Когато един брат е доведен от Бога от света до монашеството, игуменът трябва преди всичко насаме да изследва съвестта си и достатъчно да разкрие на такъв брат, въз основа на Писанието, същността на общия монашески живот и според Божието послушание, до смърт, отрязвайки и умъртвявайки неговата воля и разум, и ако той вижда в него истинско, а не престорено желание за монашество и божествена ревност, след това пред целия съвет на братята, като му разкрие отново същността на общия монашески живот и послушание, да приеме този брат в общ живот и послушание и не веднага да го постриже в монашество, но след като го държи в обучение в светско облекло за времето, определено от правилата: за някои три години, а за други шест месеца, в зависимост от плода на послушанието. След това пострижи един в монашество - един в расо, а друг в мантия - и се присъедини към братята. Ако, след като го държи в процеса за определено време, той не вижда истинско послушание във всичко и отрязване на волята в него, дори след три години изпитание той не трябва да бъде постриган, а освободен в света, така че да няма смущение за общия живот от такива арбитри. 11. Ако се случи брат, идващ от света да стане монах, да донесе някакво имущество в манастира, игуменът трябва да съхранява това имущество в общата монашеска склада и да не го губи, докато този брат не бъде постриган в монашество, но след постригането той може да го изразходва за общите нужди на манастира и братята. Ако някой, който е изправен пред постригване, съжалява за заминаването си от света и иска да се върне от манастира в света или да отиде в друг манастир, такъв трябва да бъде освободен, като му се даде непокътнато цялото имущество, което е донесъл в манастира, така че да няма манастир за такъв брат поради това смущение. 12. Непременно трябва да се създаде болница в манастира в името на братята, страдащи от различни болести, така че болният да има специални грижи и да има храна, питие и всякакво спокойствие. В него игуменът трябва да назначи опитен брат, който би могъл с духовен разум да служи на болните и ако се намери такъв, би имал поне известен опит в лекарското изкуство. Служейки разумно на болните, той трябва да услужи на всеки от тях с подходяща храна, полезна за болестта им, и питие, и да им дава мир във всичко, като им служи със страх от Бога като на самия Господ, така че служещият да има награда от Господа, Който е казал: болен бях и Ме посетихте (Мат. 25:36), а болните, намирайки във всичко подходящо спокойствие за себе си, благодареха на Бога и получаваха награда от Него за претърпяната болест с благодарност. 13. Игуменът трябва да се увери, че в манастира има различни занаяти, и особено тези, без които е невъзможно да се установи човешкият живот, и да ги разпредели между братята и да научи онези, които не могат да ги научат, така че благодарение на факта, че самите братя се занимават с такива занаяти за обща полза, цялата общност от братя да може да задоволи необходимите си нужди без объркване и да избегне неподходящо излизане в света в името на тези нужди и психическата вреда, която следва от този изход. 14. Необходимо е да се създадат две приюти: едната вътре в манастира, за честни духовници и миряни, идващи в манастира, а другата извън манастира, така че тези, които идват в манастира, да намерят подходящо спокойствие и служба за себе си - вътре в манастира, и за добитъка си - извън манастира. И в тази служба игуменът трябва да назначи опитни братя, които са способни да служат на поклонниците с духовно разпознаване, така че самите те да могат да получат награди от Бога за своето разумно служене на поклонниците, а цялата общност, като види как поклонниците получават храната и услугата, която им се полага, ще остане без объркване или каквото и да е безпокойство. Игуменът трябва да има богодуховна любов към своите духовни братя, а към всички идващи в манастира, бедни, болни, които нямат къде да подслонят главата си, според Божиите заповеди да проявява същата любов, да приема с любов едни в хосписа, други в болницата, според силите си, да се грижи за техните телесни нужди и според възможностите на манастира, като им е осигурил необходимото за пътуване, нека си отидат с мир. Всички тези и други общински правила на светите отци, както в Света Гора Атон, съхранихме според силите си, така и тук, доколкото е възможно, по Христовата благодат в нашия живот те се пазят, само че ние все още нямаме готови домакини за приемане на идващите в манастира, както и достатъчно количество килии за упокой на братята, и се намираме в голяма тяснота и затова все още не можем да имаме всичко съвършено. ред, който трябва да се спазва в общия живот. Но доколкото е възможно, тъй като Господ ни подава ръка за помощ, с Христовата благодат ние се придържаме към нея, докато Господ изпълни тази наша нужда със Своето неизразимо Провидение (както устройва за нас всичко друго, което е необходимо за поддържане на нашия живот), така че всеки брат, след трудовете на църковното управление и различни послушания, в името на умствения труд и физическия подвиг, както и на мира, да има своя отделна килия като тихо и спокойно убежище - защо може да има по-добър духовен ред и просперитет в братята и по-добър деканат може да се установи във всеки въпрос. Ние показахме този ред и структурата на нашата общност, макар и не с всички подробности, за да не нарушим вашето благоразумие с нашата неразумност, на Ваше Високопреосвещенство и на целия богоизбран съвет и, ако има Божия воля и нещо служи за полза на душата, ние се молим на вашите високопреосвещенства с целия богоизбран съвет с вашата богоизбрана власт и харта да одобри това. Ако това е несъвместимо с Писанието и противно на спасението на душите, тогава нека бъде това, което е угодно на Бога и е в съответствие със Светото писание. 15. Едновременно с това се молим и на Ваши Високопреосвещенства и на целия духовен съвет да бъде забранено влизането на женския пол в манастира от дадената от Бога власт, освен в случаите на общо бедствие за християните, което се случва по време на войни и раздори. Молим се също така манастирът, който още преди манастира е създаден от нашия всеблажен ктитор в чест на тримата светители Енох, Илия и Йоан Богослов, никога да не бъде по никакъв начин отлъчен или отделен от манастира; и нека ректорът и цялата катедрала да определят и да се установят в скита от послушание, изоставяйки волята си, братя, които редовно спазват обредите и правилата на общността, и нека те получат всичко необходимо за поддържане на живота от общността; Никакви скитащи монаси и такива, които имат собствена специална собственост, по никакъв начин няма да бъдат допуснати да живеят там, така че това да не причинява общо смущение на катедралата. Братята, насочени от събора да живеят там от послушание, трябва винаги да изпълняват църковното правило според правилата и Божествената литургия за възпоменание на покровители и благодетели. 16. Молим се и на нашия Високопреосвещени Велик Учител, Архиепископ и Митрополит, ако Бог пожелае, когато дойде пролетта, с дадената си от Бога власт да заповяда на манастирските служители да се преместят в манастира 9, и там, с благословението на Негово Високопреосвещенство, в църквата, създадена с Божията помощ, за доброто на хората, живеещи в манастира и манастирските служители, мирски свещеник ще бъдат назначени такива, които ще се вслушват в техните християнски нужди и ще служат за спасението на душите им, така че манастирът да не изпитва никакво безпокойство от това и целият съвет на братята в манастира и манастира да имат тих и тих живот. 17. И аз, последният, с цялата си катедрала, се моля на нашия преосвещен велик магистър, архиепископа и митрополита, боголюбивите епископи и цялата осветена катедрала, че в нашата общност този ред ще бъде твърдо и непоклатимо установен и че след смъртта на един ректор, друг отвън няма да бъде изпратен на длъжността ректор. Но чрез единодушния, единодушен избор на целия съвет, по съвет на умиращия ректор и с благословението на Високопреосвещения митрополит, трябва да се избере брат от обществото на братята и да се назначат 10, които в духовния разум, в познаването на Светото писание и общинските правила, както и в послушанието и отрязването на собствената си воля и разум, в любов, кротост, смирение и в всички добродетели превъзхожда останалите братя, може сам с думи и дела да даде пример в полза на братята, удостоен е със сана на свещеничеството и, тъй като нашето общество се състои от три народа, знае добре три езика: гръцки, славянски и молдовски - или поне, поради необходимостта, два: молдовски и славянски, така че цялата общност от братя в духовни нужди винаги ще намира готово духовно изцеление от него. Ако такъв лидер бъде избран с общо решение на целия събор от една и съща кинобитна катедрала и поставен с благословението на митрополита, тогава цялото кинобитно събрание в Господа и животът на братята могат, по благодатта на Христос, да останат неразрушими и добре управлявани, като кораб, умело управляван от умел кормчия. Ако отвън, а не от съвета на братята, бъде назначен някакъв водач, който всъщност не е придобил пълна бедност, послушание, отрязвайки собствената си воля и разум, не е претърпял укори и безчестие в общия живот, не познава същността на Писанието и общинските разпоредби, а също така има свое специално имущество и е приел лидерството не с намерението да положи живота си за братята (виж Йоан 15:13), но само за да даде мир на себе си и да увеличи имуществото си, тогава как може такова стадо от словесните Христови овце добре и усърдно да пасе пасището на Словото Божие и Божествените заповеди и да управлява вярно кораба на общия живот, когато самият той още не е бил ръководен от никого според Бога? А братският съвет, който се е събрал доброволно заради своето спасение за общ живот в Господа, как може да се подчини на такъв наставник? И ако някога се случи някой водач да бъде поставен над братята насила, без съборен избор, то това няма да доведе до нищо друго, освен до пълно и пълно разпръскване на братството и разруха на общия живот. Затова отново се молим на Ваше Високопреосвещенство да одобри с дадената от Бога власт водачът да се избира от съвета на братята, а не да се изпраща отвън, тъй като не знаем друга по-сериозна причина за запустението на общия живот от тази. Освен ако в цялото събрание на братята няма нито един брат, който да може с думи, дела и пример да бъде наставник на братята за спасение, а на друго място ще има такъв баща, който е познавал същността на Светото писание и общинските правила, придобил е пълна несребролюбие, умъртвил е волята и разума си в послушание на своя духовен отец в общия живот и би могъл, според словото на Писанието, да пасе кладенецът на Христовото стадо (вж. 1 Петрово 5:2). Но дори такъв отец, в случай на такава крайна необходимост, нека бъде поставен началник над братята само с доброволната воля на целия събор, с благословението на Негово Високопреосвещенство митрополита, и преди всичко нека той, според самата си християнска и монашеска съвест, пред целия събор, нека обещае на Бога по никакъв начин до смъртта си да няма или придобива нищо от движимото му имущество в общия живот, но заедно с братя, да има всички необходими неща, изпратени от Бога за организацията на общия живот общ. Ако такъв водач бъде поставен по този начин над братята от общността, тогава ние вярваме, че с благодатта на Христос също няма да има запустение на общия живот. Затова смятаме, че ктиторът на този свещен манастир с блажена памет, който установи общ живот в него, затова заповяда и потвърди със страшни клетви забраната да се назначава игумен в този манастир от друг манастир, така че, както мислим, да не настъпи запустението на общия живот. Затова се молим на Ваши Високопреосвещенства: утвърдете тази наша смирена молитва и закона на благословения ктитор с дадения от Бога авторитет, така че това да бъде твърдо и непоклатимо задържано в нашия общ живот, така че самият този общ живот, чрез благодатта на Христос и вашите много силни молитви, да остане постоянно непокътнат и неразрушим. 18. И отново се молим на Вашите Високопреосвещенства и на цялата духовна осветена катедрала: утвърдете с дадената от Бога власт, че този манастир никога няма да бъде подчинен на никого (за което намерихме ужасна клетва за блажена памет от ктитора на тази света обител), тъй като това ще доведе до пълна разруха на общия живот. И ако манастирът не е подчинен на никого, то общият братски живот в него може по Христовата благодат да остане неразрушим и непоклатим. Като предложихме този обред на нашия общ живот и смирена молитва за нашите нужди в най-кратка форма на Ваше Високопреосвещенство и на цялата осветена катедрала, ние се уповаваме на боговдъхновеното духовно разсъждение на Ваше Високопреосвещенство и на цялата осветена катедрала, която Светият Дух, винаги невидимо присъстващ на събранието на православните епископи и други духовници, ще вдъхне във вас; и както ни заповядваш да спазваме реда в нашата общност: или да спазваме това, което сме спазвали досега и спазваме (въпреки че не сме написали и декларирали всичко на твоята любов към Бога, а само за това, което считахме за най-необходимо), или както заповядваш и както е най-угодно на Бога и необходимо за спасението - така да бъде. Или ако в допълнение към обреда, към който се придържаме досега, нещо е установено и добавено от вашата любов към Бога, тогава ние, като от Бога, го приемаме и целуваме, като се покоряваме във всичко, като овце, нашите пастири, определени от Бога, и оставаме послушни послушници на Ваше Високопреосвещенство и на целия осветен духовен съвет. Последният от йеромонахите Паисий с всички свои братя в Христа Отговор на отците Доротей и Геронтий за неядене на месо Същият отговор и на неговите ученици, отци Доротей и Геронтий, които са в Букурещ, изпратени от негово преосвещенство в училище да преподават гръцки език. За неядене на месо. Скъпи брате Доротее, спаси се в Господа. И след потопа всезнаещият Бог предвиди и предвиди, че хората (човечеството) ще достигнат до такава слабост, че ако не им се даде свобода чрез благословение, те ще започнат да ядат без благословия, затова Всеблагият и Всеблагият Бог, знаейки немощта на човешката природа, прояви снизхождение и благослови 11 . Но редът на монашеския живот във всичко, доколкото е възможно, изобразява пребиваването в рая, съответства му и се подчинява на съвършената Божия воля. Тогава не е имало месоядство - и монасите не е трябвало да ядат месо. В рая имаше специален живот, различен от живота след нарушаване на закона - по същия начин монашеският живот във всичко, доколкото е възможно, по справедливост трябваше да се различава от светския. В началото на монашеския живот, във време, когато той все още не е бил напълно установен от преданията и уставите на светите отци и като цяло на цялата православна църква, те са имали обичая да ядат месо в някои манастири, особено тези, разположени в големите градове - по това време монашеският живот е бил като млада жена, която още не е достигнала подходящата възраст. А в пустините и скитите, както и във великия египетски скит, нямаше обичай да се яде месо. Но след като нашият преподобен и богоносен отец Савва Освещени установи, че монасите изобщо не трябва да ядат месо, всички свети отци приеха и одобриха това установяване и то беше прието като непоклатим и ненарушим църковен закон и ред от всички истински монаси навсякъде с голяма ревност: в Йерусалим, в цяла Палестина, в планината Синай, в планината Атон, в Константинопол и цяла Гърция, както и в други империи, на Изток и Запад, в Грузия и България. Впоследствие в Русия, с приемането на светата вяра, тя е приета и все още се спазва от всички, тъй като никъде не ядат месо по време на хранене. Същата институция в тези две страни 12 беше въведена и приета във всички манастири и все още се спазва в много манастири по Божия благодат. Ако беше само в една държава или само в някои от манастирите, тогава някой можеше да каже, че тази институция е само местна или на определена държава. И тъй като във всички православни страни, във всички манастири и църкви беше узаконено и във всички типове 13 беше одобрено монасите да не ядат месо, кой би дръзнал да наруши тази църковна институция? И не е оставено на ничия преценка дали да яде месо или не, но всекиму подобава да постъпва точно така, както богоносните отци са установили за монасите в църковните типици. А онези, които във физическа слабост намират причина да си позволят да ядат месо - самите те, а и всеки друг, след щателна проверка биха могли да разберат, че това не е причина, тъй като в дните на пост те са по-силни и здрави, отколкото в дните на месоядство (въпреки че им се струва, че без да ядат месо за един ден, не могат да останат здрави), и всичките им дела се уреждат както в дните на месоядството, така и в него. дни на гладно, а понякога и в тези последни и по-добри от първите. Но ако някой се срамува от укора на онези, които го съветват да яде месо и чиито съвети той няма да следва, тогава нека се срамува от такъв честен монашески образ, защото едното е свързано с другото. Ако някой е влязъл в монашеството с добра воля, той е натоварен със задължението да спазва всичко, свързано с монашеския образ и на всяко друго място, до последния си дъх, без да го нарушава под никакъв предлог. И това е много подходящо, тъй като трябва да търсим слава не от хората, а от Бога (виж Йоан 5:44) и отново не трябва да угаждаме на хората, а преди всичко на Бога (вж. Гал. 1:10), а това е най-доброто дело, в чието извършване няма нищо невъзможно (виж Марк 10:27). Но дори и тези, които, както писахте, ви упрекват, ако видят и разберат, че сте напуснали чина на монашеския образ, тогава, вярвам, ако не открито, те ще бъдат силно изкушени в себе си; Може би ще сметнат, че не учиш това, което учиш от божествена ревност, а за най-краткосрочната полза, чест и човешка слава. И когато видят, че наистина се придържате към монашеските правила във всичко, те сами ще ви похвалят и угодят и благодарение на този ваш ред ще получат значителна полза. Защото доброто дело има склонност да прославя онези, които го обичат, и винаги носи повече полза, отколкото изкушение. В допълнение към това трябва да се докладва следното: аз съобщих отговора на вашите въпроси относно такива теми само на брат Хонорий, който трябва да пренапише този отговор вместо вас. Ако братята на нашата катедрала, която включва и онези, които живеят в пустинята, знаеха и чуха за такъв въпрос, те биха били много изкушени, тъй като ви смятат за ангели Божии, вярвайки, че докато сте там, вие по никакъв начин не сте се отклонили от своя подвиг, който сте имали преди, както сам писахте в отговора, изпратен до мен, че сам Бог ви е дал подобен другар, светец от Света гора, от когото получавате много полза, живеейки с него, както си живял преди, си в пустинята, на което много се зарадвах и за което прославих Бога. ЗА! Ако отново чуя добри новини за теб и това ще ме зарадва Спасителя, Христос, нашият истински Бог, който запази три красиви младежи здрави и невредими във вавилонската пещ, те ядоха семена и се оказаха по-красиви от онези, които изобилстваха в много разкош. Подобно на тях, деца, които се доверяват на Неговото Провидение и с благодарност приемат всеки недостатък, нека Той ви запази здрави и невредими физически и душевно и нека ви даде добър успех в учението, което сте започнали да претърпявате за обща духовна полза. Tell this answer to brother Gerontius. Your spiritual father, Elder Paisios First letter to Priest Demetrius Подражател на Авраамовите дела, усърден служител на Божиите заповеди, мой най-скъп приятел, господин отец Димитрий свещеник - радвайте се в Господа! За името на нашия Господ Иисус Христос (в края на краищата подобава, както е казал св. Йоан Лествичник, да започнем слово от Бога към Божия светец) се сетих за теб, най-скъпи приятелю, истински служител Христов, призовавайки Неговата Божествена благодат да помогне на немощта на моя ум - в края на краищата, без Него, според Неговото лъжливо слово, не можеш да направиш нищо (Йоан 15:5), - поне напиши нещо малко в моето най-кратко слово за общото живот и благословено послушание, което за общия живот или още по-добре за цялото монашество е коренът и основата; Вярвам, че такова мое писмо до Вас ще бъде най-благоприятно за Вашата вселюбива и всесвята душа, която и до днес носи в себе си неугасим огън на любовта към монашеския живот, хвърлен от Бога, и го пази богоугодно. Знай, всевъзлюбени мой приятелю, че Светият Дух чрез светите отци определи и установи, че целият монашески живот е разделен на три чина: уединено уединено пребиваване, съжителство с един или двама братя и общ живот. Отшелническият живот е такъв: някой далеч от хората в пустинята остава сам и във всичко, което се отнася до душата му, както и до храна, облекло и други телесни нужди, той се надява само на Бога, в своите битки и недъзи на душата и тялото, имайки само Него за помощник и утеха, отчуждавайки и избягвайки всяка утеха на този свят в името на Божията любов. Съжителството с един или двама се състои в следното: старейшина, опитен в Свещеното Писание, остава в мълчание и има един или двама ученика, които живеят с него в послушание и покорство на него с душа и тяло. Общият живот, който според Свети Василий Велики започва (по примера на живота на Господ с учениците) с не по-малко от дванадесет братя и след това, доколкото Бог помага, расте и се превръща в многолюдно събрание, състоящо се от хора от един или по-често много народи, е следният: всички братя, събрани заедно в името на Христос, имат една душа, едно сърце, една мисъл и една воля да служат на Христос, като вършат Неговото Божествените заповеди и приятелите си носят тежестите един на друг, като се подчиняват един на друг в любовта към Бога, за това те имат за баща и наставник игумена на манастира, изкусен в разбирането на Божественото писание, наставляващ с думи и дела, и във всичко му се покоряват, като на самия Господ, с крайно и пълно отсичане и умъртвяване на тяхната воля и разум, тоест неговите заповеди и учение, ако са съгласни с Божиите заповеди и поучаващи отци, като изобщо не се съпротивляваха, но усърдно се стараеха да изпълняват заповяданото им със страх Божий, вяра и любов. Като имат всичко общо за задоволяване на телесните нужди, те не трябва да имат собствена собственост, движима и недвижима, под каквато и да е форма (вж. Деян. 2:44, 4:32). Във всичките тези три чина, установени от Светия Дух, много от светите отци съвършено угодиха на Бога и блестяха с духовни дарби като слънце. And about all these three orders and dispensations of monastic life, the holy fathers give evidence from Divine Scripture. За първия обред, тоест за уединения живот, те, от една страна, обсъждайки висотата на такъв живот, който подобава само на съвършените и безстрастни и на онези, които са чудотворно призвани от Божието видение към такъв живот, от друга страна, като имат предвид слабостта, присъща на нас, начинаещи и страстни, и многобройните измами на врага, които следват неоторизиран живот, те цитират доказателства от Писанието: Горко на един! If he falls into despondency, or sleep, or laziness, or despair, there is no one among the people who would raise him up (Ecc. 4:10). Светите отци възхваляват съжителството с един или двама, наричайки го високопрехвалено ангелско пребиваване и царски път, и цитират свидетелството на Господа от Писанието: Защото, където има две или три общини в Мое име, там съм Аз посред тях (Мат. 18:20). За общия живот те привеждат доказателства от Светото писание: Ето, каквото е добро, или каквото е добро, но братята да живеят заедно (Пс. 132:1). Светецът съветва да се върви по царския път, тоест да се живее с един или двама, тъй като такъв живот е най-удобен за мнозина, тъй като не изисква такова голямо търпение, каквото е необходимо в общността, и като живот е малко по-приятен. В крайна сметка да се подчиняваш сам на баща си или на брат си, който все още живее с него във всичко, не е толкова изненадващо и изисква по-малко търпение. В общност с многобройни братя, не само на баща си, но и на всичките си братя, и до последния, и да понасяш от тях досада, безчестие, укор и всякакъв вид изкушения, и да бъдеш прах и пепел под нозете на всеки, и като купен роб да служиш на всеки със смирение и страх от Бога и да понасяш с разум постоянната крайна бедност, присъща на обикновения живот, и недостига на храна а облеклото, необходимо за тялото, е въпрос на голямо, крайно и изстрадано търпение; а тези, които претърпят докрай в такова богоугодно общество, се удостояват с такава голяма награда в бъдещо блаженство от Подвижника Христос Бог наш, че е невъзможно за човешкия ум да го проумее и изрази с думи. И затова, според разсъжденията на светите отци, тези два чина на монашески живот, тоест пребиваване с един или двама и общ живот, се предлагат на идващите от света в монашеството да изберат в кой, отрекъл се от света, да служи на Христос: в първия, като най-радостен според казаното, или във втория, страстотърпеща общност, така че специален венец, според думата Лествицата, да получи награда от Бога в деня на правдата според делата. Третият обред, тоест пустинята, изобщо не е заповядан и съветван от светите отци да бъде избран за живот от новодошлите, идващи от света, поради това, че те оприличават пустинния живот на Христовото разпъване на кръста, а обикновения живот на Христовите страдания, които Той претърпя за нашето спасение преди Кръста. В края на краищата, както Христос, нашият Спасител и Герой на нашето спасение, Който във всичко със Себе Си, Своя най-чист живот в света представи образа и белега, за да Му угодим, не първо претърпя разпъването на кръста, а след това пречистите Си страдания, но първо Страданията, а след това Кръста, така и който иска да угоди на Бога в монашеството, трябва, както заповядват светите отци, да следва примера на Господа да започне живота си от общ живот, който съответства на Христовите страсти, и да страда в него заедно с Христос с пълно отрязване на волята и разума; да понася безчестие, укор, укор и всякакви изкушения с голяма и неизразима радост, докато стане непорочен в смирението. А именно, той трябва да понася всички тези изкушения с голяма и неизразима радост и като небесно питие да ги желае всеки час, и трябва да почита тези, които го изкушават, като свои велики благодетели и застъпници за неговото спасение, като се намира под нозете на всички, като прах и пепел, с цялата си душа считайки се за недостоен да живее с тях и да гледа лицето на когото и да било. И от такова дългогодишно и дълбоко негово смирение, което в общия си живот той придоби с помощта на царицата на добродетелите - необходимото послушание, пламъкът на неизразимата Божия любов се разгаря в блажената му душа и той вече не може, според свети Арсений, да бъде с Бога и с хората; и такъв, по съвет на отците, може да отиде в пустинята, която съответства на разпъването на Христос на кръста, за да се самоубие напълно за този свят и да бъде разпнат с Христос. Именно на такъв умел истински Христов воин, който първо се научи сред множеството Христови воини да се бие умело с невидими врагове с духовните си оръжия, а след това излезе в единоборство, Бог помага да спечели славна победа над враговете си; и Той увенчава такъв със Своите неизразими Божествени дарове, като Негов съвършен светец и страдалец, надлежно подвизаващ се. И за такъв човек пустинята е увеличаване на Божествената любов, тъй като той е удостоен да бъде изцяло в Бога и Бог е в него. След като всичко това беше толкова чудесно установено и уредено от Светия Дух чрез светите отци, ако някой, напуснал света за монашество и презрял такъв закон на Светия Дух, вместо да се посвети в общността на святото и блажено, според словото, тоест според разума, Писанието, послушание (чрез което би могъл, чрез Христовата благодат, да придобие истинско смирение и чрез него да получи отървавайки се от страстите си, особено духовните), от високомерна ревност той ще се втурне в пустинята, страстен и слаб по душа и неумел в духовните подвизи, и ще избере за себе си тих и уединен живот, като иска вместо да подражава на страстите Христови в общността, веднага, преди време, да се възкачи на Христовия Кръст, като се оттегли в пустинята, на такъв човек идва Божият гняв за него презрение, и той, подобно на неумел воин, който не е научил изкуството на умствената война в общността и дори не знае как да държи духовно оръжие в ръцете си, но който се осмели да напусне лагера на Христовите изкусни воини за единоборство, за да се бие сам с враговете си - демони, вместо да победи, по Божие позволение за своето презрение, той е победен, пада пред враговете си и скоро е убит от тях. Защото, казват отците, това е дело на силните и съвършените - да се биеш сам с демоните и да вадиш меч..., което е словото Божие (Еф. 6:17), против тях. Наглият и презрителният, който преждевременно се втурне в пустинята, ще пожъне тръни вместо жито и ще намери гибел вместо спасение. защо Защото той става презрител и унищожител на такъв даден от Бога обред, който, както беше казано по-горе, Христос, нашият Бог, установи за нас чрез Своя непорочен и пречист живот в плътта; и вместо да страда с Христос в общността, той се осмели в гордостта си да се изкачи на Неговия Кръст, избирайки пустинята за себе си пред общността. И такъв човек не е отшелник, а самодържец, и животът на такъв човек не е пустиня и усамотение в мълчание, а самодържец. И такъв неразрешен живот обикновено няма да бъде последван от никакво добро, а само от една измама на дявола и от такъв произволен и безпорядъчен живот и престой, както в древни времена, така и в настоящето, много монаси загинаха, съблазнени от дявола, загубиха ума си и се самоубиха по различни и ужасни начини. Нека Христос, нашият Спасител, избави всички ни от тази заблуда със Своята благодат. Какво ще кажа и какво ще провъзглася за земното небе - общия живот - и за посаденото в него от Бога дърво на живота - благословеното послушание, към което прибягват слабите и начинаещите, не смеейки да се бият сами с враговете си преди време и, като ядат от безсмъртния плод на това дърво, чрез крайно и страстно отсичане на волята и разума си, избягват смъртта и всички дяволски удоволствия, които преследват самонаранени хора. Оградата и прикритието за такъв живот е Светият Дух; и такъв живот е тих и безбурен пристан за всеки, който иска да се отърве от грижите на този суетен свят. Това е кораб, добре управляван от Светия Дух, безопасно транспортиращ онези, които са влезли в него и без съмнение се подчиняват на такова добро управление, до кея на Небесното царство през соленото море на този живот, без да се страхуват от умствения потоп на страстите. Това е общо лекарство и истинско изцеление за всички, които са обладани от душевни и телесни страсти и наистина искат да се излекуват от тях. Това е законно обучение в умствена война срещу умствен враг за войниците на Христос, които искат да спечелят славна и душеспасителна победа над него, и за тях непобедимото оръжие срещу него е самият Пресветият и почитан Дух. Самият Христос, нашият Спасител, със Своя пример установи общия живот и святото послушание в него на земята за хората и го предложи като пример за най-съвършено угодничество на Бога, прекарвайки живота си в общ живот със Своите ученици и апостоли, които се подчиняваха във всичко на Божествените Му заповеди. Защото Той, след като първо посади на небето сред ангелите и в рая сред хората корена и основата на общия живот - божественото послушание, като най-важната от всички добродетели и най-обичаната Му добродетел, след това, унищожен от завистта на дявола и нашата слабост, от Своето крайно и неизразимо човеколюбие и състрадание, Той Сам го обнови и възстанови, бидейки послушен дори на Своя Отец до смърт (Филип. 2:8) и, като излекува нашето непокорство чрез Неговото послушание, отвори вратите на Царството Небесно за всички, които наистина вярват в Него и се подчиняват на Неговите Божествени заповеди. Следвайки този пример на Христос, в първичната Църква осем хиляди християни са живели общностно, без да имат нищо свое, но са имали всичко общо и благодарение на такъв живот са били удостоени да придобият едно сърце и душа (Деян. 4:32). В такава общност древните преподобни отци по цялата вселена, в Лаври и манастири, прекараха живота си, след като приеха закона 14, който беше записан от устата на Христос - Свети Василий Велики, и те светеха повече от слънцето. Защото никой друг живот не носи толкова благоденствие на човека, колкото съжителството с благословено послушание, извършвано с разум, бързо го освобождавайки от всички душевни и телесни страсти в името на смирението, което се ражда от благословеното послушание; води и до примитивно състояние – за да бъде човек наистина по образ и подобие Божие, както е създаден отначало; и Божият дар, получен в божественото Кръщение, му позволява да свети в човека повече от други духовни дарове, на които, заради Божията благодат, истинският послушник се удостоява да бъде причастен чрез истинското си смирение, както той сам може многократно да усеща умствено с духовния си усет. Такова общо жилище на всички братя, събрани в него в името на Христос, дори и да са били от различни народи и страни, ги свързва с такава голяма любов, че всички те стават едно тяло и членове един на друг (1 Кор. 12:27); всички заедно имат една глава - Христос, всички горят от любов към Бога, към своя Боготец и един към друг, всички единодушно и единодушно имат едно намерение - усърдно да изпълняват и пазят Божиите заповеди, те се насърчават взаимно към това, те се подчиняват един на друг с такава мисъл, те носят един на друг бремето, те един на друг са господари и едни на други роби. И за такава истинска, духовна и единомислена любов те стават подражатели на живота на Господа, апостолите и ангелите, с вяра и любов се покоряват във всичко на баща си според Бога и наставник, като самия Бог, изповядват му всички тайни на сърцата си, никога не крият нищо, приемат словото и заповедта от него, като от устата на Бога, с увереност; волята и разсъжденията си, противни на баща си, като лоши дрехи, плюене и ругатни, те захвърлят от себе си, избягват го като прелестите на дявола, страхуват се от него като от огнен ад и постоянно се молят на Бога да се отърве от това бреме чрез Неговата благодат. И те полагат всички усилия да се привържат към баща си, както дете се прилепва към майка си, и да го следват, както овцете следват своя пастир и, както оръдието се подчинява на господаря си и както добитъкът се подчинява на господаря си, така да се подчиняват на баща си във всичко, без никакви собствени разсъждения, които са противни на него. Защото това божествено послушание, бидейки коренът и основата на общия живот и цялото монашество, е така свързано и обединено с общия живот, както ако душата е с тялото и едното не съществува без другото. Тук е най-късата стълба към небето, която има само едно стъпало за прекъсване на волята; като стъпи върху него, послушникът бързо се издига на небето. Послушанието също е готов път, който води към Бога; който го следва до края на живота си, правилно и без отклонение, се удостоява да стане Божий син по благодат, наследник на Бога и сънаследник на Христос в Неговото Небесно Царство. В крайна сметка общият живот е раят, а святото послушание е раят на небесата. Следователно, ако някой отпадне от послушанието, той се отхвърля от Бога и от небето, както е определено от богоносните отци, по думите на великия Григорий Синаит. Наставници на такъв общ живот и всеблажено послушание в древността бяха великите богоносни отци, които сами, заради чистотата на душите си и съвършеното угаждане на Божиите заповеди, се удостоиха да станат обиталище на Светия Дух и благодарение на Него, подобно на слънцето, озарено с духовни дарове, стигнаха до крайно безстрастие и съвършена любов към Бога, ръководени от Светия Дух; и със слово, и с дело, и с примера на своя богоугоден живот те показаха истинския път към спасението на своето богосъбрано стадо, като ги насочиха към бдително пазене на Божиите заповеди. Затова техните ученици, като оживен стълб и светещо слънце, гледаха към своите свети наставници, а самите те бяха научени и просветени във всички добродетели от светлината на техните учения и добри дела и стигнаха до най-висшето угодничество на Бога и много, безброй и безброй, много от тях бяха спасени. В тези свирепи времена, когато броят на такива наставници е станал изключително оскъден - което е достойно за много плач и ридание - ако някой ревностен монас е искал да угоди на Бога в такъв общ живот, то техен учител и наставник е самият Бог и словото на тези преподобни отци, общинни наставници, предназначено за четене, е запазено и до днес от Божието Провидение. Гледайки на това читаво слово, както и на самите тези отци, онези, които четат със страх Божий и разсъдък, могат отчасти с Божията помощ и самия благочестив живот на тези отци да бъдат подражатели, бидейки напътствани и наставлявани от техния баща, който ги е събрал в името на Христос или който е бил избран от тях с един ум - такъв, който не е от себе си, а от Светото писание и от същото учение на светите отци на неговите духовни чеда преподава. Наистина, в древни времена много от светите отци, бидейки сами неграмотни, учеха учениците си от просвещението чрез Божията благодат. В съвременните времена светите отци изобщо не заповядват на никого да учи братята от тяхно име, а само от Свещеното Писание и от учението на преподобните отци, които чрез Светия Дух, като са научили тайните и силата на Светото Писание и чрез благодатта на Духа, предузнават значителния недостиг на здраво учение и истински наставници сред монасите в тези последни времена, подбудени от същия Свети Дух, написаха своето свято и душеписно учение за наша вечна полза и назидание, за утвърждение и напътствие по пътя на спасението. И в съвременните времена самите наставници на монасите и техните ученици, придържайки се към това учение със смирение и страх от Бога, няма да съгрешат по отношение на своето спасение, нито тези, които ги слушат. И така, след като всички тези три обреда и заповеди на монашеския живот, техните свойства и ползата, която идва от тях, са представени на вашата любов към Бога в моята най-кратка и оскъдна дума, аз, познавайки вашата силна любов към мен според Бога и вярно приятелство, искам да ви информирам за себе си и за нашия беден живот, поне в най-кратката си дума, дори ако знаете за това. Нека вашата любов към Бога знае, че когато напуснах света с неописуемо усърдие – което вие самият не знаете – за да служа усърдно на Бога в монашество (Бог знае, отче, не лъжа), не бях удостоен в младостта си и в началото на монашеството дори и следа от нечии здрави и правилни разсъждения, съвети и учения, в съгласие с учението на светите отци, за това как трябва ли аз, начинаещият и неопитен, да започна моето бедно монашество и с какъв начин на мислене. Защото, когато за първи път влязох в пуст манастир, където се удостоих да приема началото на монашеския образ чрез неизразимото Божие благоволение, не бях удостоен да видя или разбера нито следа от нечие здраво наставление за това какво е послушанието, с каква сила и с какъв разум се извършва то и каква скрита полза носи в себе си и носи на послушника. Защото нито самият игумен, нито моят приемник и старецът не ми дадоха никакви указания за това, тъй като те ме постригаха без никакво изпитание, подходящо за начинаещи, което се състои в отрязване на тяхната воля и разум, и ме оставиха да живея без никакво духовно ръководство. Защото осиновеният ми баща, след моето пострижение, живя само една седмица в манастира и го напусна (къде не ми е известно и до днес), като ми каза само следното: „Братко, ти си грамотен, живей както Господ те учи”. И така, оставен ненапътстван от никого, като овца без пастир, започнах да се скитам навсякъде, търсейки къде да намеря полза, покой и напътствие за душата си, и не ги намерих, докато не стигнах до тихия и спокоен пристан на Света гора с надеждата да намеря там поне някаква утеха за душата си. Но дори и там, когато пристигнах там, имаше малко братя от нашия руски народ, които освен това знаеха Светото писание, тоест грамотни. И така, като не можах да получа желаното напътствие за душата си, седях известно време в една килия във въображаема самота и, уповавайки се на Божието Провидение за моята бедна душа, започнах малко по малко да чета книгите на моите отци, като ги вземах от моите благодетели, в сръбските и българските манастири, и ги четях внимателно. Тогава, тъй като Господ ме просвети, слепец, видях като в огледало как и по какъв начин ще ми подобава да започна моето бедно монашество и разбрах колко велика Божия благодат съм изгубил поради невежеството си, като не съм предал душата и тялото си на някой изкусен отец в послушание и не съм бил достоен да получа наставления от никого за такова свято дело. И разбрах, че моето бедно въображаемо мълчание не е моето мерило, а да живея сам е дело на съвършените и безстрастните, и тогава се чудех къде мога да се предам на послушание, за което много пъти, като дете за мъртва майка, въздишах и плаках. Но не намирайки, поради много благословени причини, къде да живея в послушание, реших да премина през живота си по царски начин с един единомислен и единодушен брат: вместо баща ми, ние трябва да имаме Бог и учението на светите отци за наш наставник, да се подчиняваме и да служим един на друг, да имаме една душа и едно сърце, да имаме всичко общо, за да поддържаме живота си, знаейки, че този път на монашеството е засвидетелстван от светите отци въз основа на Светото писание. И тъй като Бог помогна на моето добро намерение, един брат, който беше единодушен с мен във всичко, първият в нашата общност, който и до днес, по Христовата благодат, остава жив, дойде в Света гора и започна да живее с мен в едно съгласие. И така, по Христовата благодат, душата ми отчасти намери известна утеха и така желан мир, тъй като аз, проклетият, се удостоих да видя поне някаква следа от ползата от святото послушание, което имахме един към друг чрез отсичането на нашата воля, вместо баща и наставник, като имахме учението на нашите свети отци и се покорявахме един на друг в любовта към Бога. Но не се радвах дълго на такъв живот, защото други братя, които дойдоха от света в монашеството, като видяха такъв изпълнен с любов живот заедно с брат ми, започнаха да ревнуват с ревност да се присъединят към същия живот и започнаха упорито да ме молят с усърдната си молитва да ги приема в съжителство и ученичество. Дълго отказвах, със страх и трепет, да приема когото и да било в ученичество, смятайки това за дело на съвършени и безстрастни, но самият аз, бидейки слаб и страстен, не ги приемах - един за четири години, друг за три, трети за две, а трети за известно време. Но след като, убеден, от една страна, от голямата тревога, която те ми причиниха с молитвите си, от друга страна, от сълзливата молитва на брата, живеещ с мен, който беше много братски, аз започнах и неохотно приемах в моето съжителство един по един, разкривайки на всеки от тях, според силите си, въз основа на Светото писание и учението на светите отци, силата на святото послушание. И като видях, че имаха неизразима вяра и любов към Свещеното Писание и към мен, недостойния, и помежду си - мир и единомислие, аз много се зарадвах на тяхната добра воля и прославих Бога, уповавайки се на неизразимото Божие Провидение за техните духовни и телесни грижи, и приемах един по един онези, които се предаваха с цялата ревност на душата и тялото си на блажено послушание. И така, от царския път, тоест от съжителството с един или двама братя, по Христовата благодат се образува нашият общ живот, тъй като броят на братята се увеличи значително. Този живот на Света Гора Атон не беше улеснен от самото място, което е изключително сурово и представлява трудности, където дори двама или трима, живеещи заедно, трудно, с кървава пот, ще кажа, трудно могат да задоволят телесните си нужди, а още по-малко толкова много. Страхувахме се и от турските власти, да не би да наложат данъци на нашето окаяно общество, подобни на тези, които плащат другите Святогорски манастири, и това, както вече съм чувал от мнозина, трябваше да стане. Поради тези и много други причини, за които вече писах на вашата светиня, ние се страхувахме, че ще се случи крайното и окончателно, много плачещо и достойно ридание, гибелта на този живот, съставен със значителна пот и труд. Затова, уповавайки се на Бога, който е вездесъщ и изпълнява всичко и е благословен на всяко място от Неговото господство, ние всички заедно се преместихме от Света гора в православната молдовска земя, където в манастира Драгомирна, даден ни от благочестивия владетел и Негово Високопреосвещенство митрополит, дори по-добре, отколкото в Света гора, тази наша резиденция беше създадена с благодатта на Христос, до времето, когато Господ пожелае, тъй като тази земя е частично подходящ за такова пребиваване насърчава. И вече бяха събрани в нашето общежитие братята, които единодушно в свято послушание към Господа желаеха да служат, около сто монаси, в допълнение към миряните послушници; всички те имат едно общо добро желание – да служат на Бога чрез усърдно спазване на Божествените Му заповеди. Първо, братята нямат никакво собствено имущество, дори и най-малкото, тъй като това, според Свети Василий Велики, е първото условие за общ живот, което се спазва много внимателно в нашата общност, и то толкова много, че на никой от братята дори не може да му дойде на ум да придобие нещо за себе си в общността, тъй като те знаят, че това е пътят на Юда предателя. За всеки, когато е приет в нашата обща резиденция, неговата собственост, ако на някого се е случило да има нещо, и вещи, дори и най-малкото нещо, поставяйки всичко пред краката ми и братята, той го предава на Господа, и в същото време той предава себе си, душа и тяло, в свято послушание до смъртта; В противен случай е невъзможно някой да бъде приет в нашето общество. Второ, те се принуждават дори не да имат собствена воля и разсъждения, а да спазват строго благоразумно послушание. Защото това е второто условие на общия живот, неговият корен и основа, както вече беше казано много пъти; и това условие, по Божията милост, доколкото е възможно за нашата човешка слабост в този момент, се спазва стриктно в нашата общност. В края на краищата дори е невъзможно някой да бъде приет в нашето общество, ако няма намерение с душа и тяло и с цялата си воля да се предаде на святото и благословено послушание, удостоверено от Светото Писание, така че отсега нататък да не върши собствената си воля, да се придържа към собствените си разсъждения и да не се ръководи сам, но да се ръководи и ръководи от учението на нашите преподобни отци. Това учение за нашия живот според Бога е кормчия, наставник и водач към спасението, предлагам го на всички заедно и на всеки поотделно чрез грешните си устни, осмелявам се да осъдя проклетата си душа в деня на съда, защото говоря и давам душеполезни съвети на братята, но аз самият не върша нито едно добро. Тъй като нашият живот има такава основа, а именно не-сребролюбие и покорство, то всички други общински правила, за които няма време да ви пиша подробно сега, в нашата общност по благодатта на Христос се спазват, доколкото е възможно, и братята се принуждават да придобият истинската и нелицемерна Божия любов един към друг. Защото те, първо, като възлюбиха Господа и заради любовта към Него, считайки всичко красиво и сладко на този свят за нечисто, те оставиха всичко и последваха своя Господ, като взеха кръста си и отидоха; Те също така се принуждават да носят тежестите един на друг, да имат едно сърце и душа, насърчавайки се един друг към добри дела, опитвайки се да се надминат с вяра и любов към мен, недостойния, като Божии деца; и аз, като ги гледам да се трудят по този начин, се радвам в душата си и прославям Бога със сълзи за това, че Господ ме е удостоил да видя такива Негови слуги, да живея с тях и да се утешавам от вида им. В края на краищата аз, подобно на Божиите ангели, виждайки братя, които се принуждават към свято послушание, се смятам за недостоен дори да следвам следите им, виждайки се лишен от такава Божия благодат, тоест свято послушание. Не всеки в нашата общност е постигнал същото ниво на успех, но това също е невъзможно. Някои от братята - които са мнозинството - напълно са убили волята и разума си, като се подчиняват на мен и на братята във всичко и, сякаш на самия Господ, показват послушание на братята в страх от Бога и с много смирение понасят безчестие, укори, укори и всякакъв вид изкушения с такава голяма радост, каквато изпитва всеки, който е бил удостоен с някаква велика Божия благодат, и това 15 винаги ненаситно желания, Те винаги и непрестанно се укоряват пред Бога в тайната на сърцата си и се смятат за най-малко и най-малко от всички. Други – пак не малко – падат и стават, съгрешават и се покайват, понасят укори и изкушения, макар и с мъка, все пак се насилват с цялата си душа да се равняват на първите и усърдно се молят на Бога за това със сълзи. Други - малко на брой - са слаби и немощни, като бебета, още не могат да приемат твърда храна, тоест понасят укори и изкушения; те все още трябва да бъдат хранени с млякото на милостта, любовта към човечеството и снизхождението към техните слабости, докато достигнат духовната възраст на търпението; Те компенсират бедността си само с добра воля и постоянни самоукори. Многократно и извън силите си, до кървене, те се принуждават да търпят безчестие и да изоставят волята си, тоест извършват велика работа, сякаш проливат кръв пред Бога, молейки се със сълзи на Бога да им помогне. И такива, макар да са най-слабите, все пак ще се считат за нуждаещи се (Матей 11:12) от Царството Небесно пред Бога. Всички те, макар и не в еднаква степен, както беше казано, все пак всички заедно се принуждават да спазват Божиите и светоотеческите заповеди и, свързани помежду си от неразрушимия съюз на Божията любов, в името на Божията любов и своето спасение, те понасят постоянна бедност в телесните нужди с щедрост и непрестанна благодарност към Бога, възлагайки надеждата си само на Бога както за своето спасение, така и за своето спасение. задоволяване на телесни нужди, за поддържане на необходимите жизнени нужди. След като ви представих в това писмо така желаната, според мен, новина за трите диспенсации на монашеския живот и заедно за нашата многобедна и окаяна общност на живот, която, макар и да е отделена от общия живот, съществувал в дните на светите ни отци, като земя от небето, обаче, доколкото е възможно, особено в тези бедни времена, тя се формира и поддържа с помощта на Божията благодат, аз също ви информирам за себе си. По щедростта на Бога, въпреки че съм в телесна слабост, аз все още съм в този живот. Имам постоянна скръб и душевна болест относно лицето, с което ще се явя пред страшния Съдия на Неговия страшен и безпристрастен съд и какъв отчет ще дам за толкова много души на братята, които са ми се предали в послушание, защото не мога да дам отговор дори за една от моите проклети души, виждайки моята духовна слабост и немощ във всичко, и не мога да дам пример на братята в никакво добро акт, който моята позиция в тази резиденция изисква. След Бога и Богородица, само на молитвите на братята, живеещи с мен, възлагам несъмнена надежда за моето спасение, въпреки че съм недостоен, и не се отчайвам, че неизразимата и непонятна Божия милост ще се излее върху грешната ми душа; ако не, но чрез справедливото Божие правосъдие ще бъда осъден за моите зли дела на вечни мъки, благословен да бъде Бог, защото съм достоен за това поради моята небрежност към Неговите Божествени заповеди. Само за това винаги се моля на Неговата милост, че Той, по Неговата милост, за най-малкия ми труд, който някога съм имал или полагам за тази общност, събрана в Неговото Пресвято Име, поне да ме удостои с Неговата милост, така че да бъда достоен да видя в Неговото Небесно Царство - както онзи богаташ видя Лазар в Авраамовото лоно - че моите духовни деца са истински роби и страдащи Христови, за техните настоящите краткотрайни страдания, в покорство, се задоволяват с ангелите и светиите, които в послушание Му угодиха, с божествения поглед към Него. И това би ми било достатъчно вместо каквато и да е награда; но чрез техните свети молитви аз, проклетият, се надявам да се спася, за което моля вашата светиня да се моли на Бога за мене, аз смирено оставам ваш искрен приятел, който желае спасение за вас. Искрено ви желая най-голямото съзерцание. Неотменен приятел, в името Христово, недостойният предстоятел на събраното братство йеромонах Паисий. 16 май 1766 г., Молдовлахия общежитие манастир Драгомирна Това писмо е изпратено с отците Гавриил и Спиридон Второ писмо до свещеник Димитър На моя всевъзлюбен приятел, ревностен служител на Христовите заповеди, отец Димитрий, най-почтен сред свещениците, радвайте се в Господа! Благодаря на Христа Бога за това, че искрата на Божествения огън, която още в младостта си Той хвърли в твоето блажено сърце, ти, като изпълняваш прилежно Неговите душеспасителни заповеди, запази неугасима и искаш да я запалиш в пламъка на съвършената любов към Него, като получиш, ако Господ иска, ангелски образ. Но ти имаш голямо препятствие за това, мои любими, защото онзи, който се жени, според Въздушния възвишение, е станал като човек с вързани ръце и крака и дори да иска да отиде в монашество, не може. Второ, вие сте се ангажирали да пасете стадото на вербалните овце на Христос, което не е безопасно да бъде оставено така, както се случва. Трето, навикът, придобит в светския живот за толкова дълго време и превърнал се почти в природата, както и вкоренената естествена любов към съпругата и децата, както и привързаността към света и нещата, които съществуват в света, е много трудно да се изостави. Като сте в такава позиция, как можете да се освободите от тези неразрешими връзки и да преодолеете тези пречки? Първо, възлюбени, трябва да имате духовен съвет за това с помощницата, която Бог ви е дал, като правите това с нейно разрешение. Второ, трябва да уредите децата си законно и според Бога. Трето, и най-важното, трябва да попитате Негово Високопреосвещенство архипастиря дали Светият Дух е вдъхновил съгласие за това в неговото свято сърце: за вас - благословение за такова свято дело, а за вашето стадо - след вас - умел пастир. Посейте благословение и ще пожънете благословение (1 Кор. 9:6). И тъй като започнете да вършите работата си според ордена, вашето желание за монашество според Бога ще бъде силно и непоклатимо, похвално пред Бога и хората. Но ако по Божията благодат ви бяха дадени лесно тези гореописани средства* и се освободихте от всяка пречка, тогава вие също трябваше да преброите духовните си притежания с голямо внимание и така да започнете да градите стълба на монашеството, така че вашият труд, поради лекомисленото начало на строителството и неговата незавършеност, да не бъде за смях и укор, според Евангелието (Лука). 14:28–29); Нека тази чаша със сълзи и хлябът на монашеството с горчивина не ни бъдат осъдени в деня на Страшния съд поради безумие. „Защото никой няма да влезе“, казва Климакус Да получи тонзура, до небесния дворец с корона, ако не направи първо, второ и трето отречение. Първият е отказ от света и това, което е в света; второ - отказ от своята воля и разсъждения; трето – отказ от суетата, който следва подчинението. От тях първото е най-удобно, но за любителите на Бога. Второто изисква героизъм и кървав труд до смърт. Третото се постига чрез постоянно укоряване на себе си. Всички те са съпътствани от невидимата Божия помощ, без която е невъзможно нито едно от тях да се изпълни. Затова, всежелание, ако ти, със съдействието на Божията благодат, която ти помага, се надяваш, че можеш, като се освободиш от гореспоменатите препятствия, наистина да се отречеш от света и всичко в света, отречи се и от волята и разума си и се предай на истинско послушание според Бога и Божиите заповеди до смърт, и да нямаш нищо от своето имущество, дори и най-малкото, и да се считаш за най-малък и последен от всички и да щедро понасяйте душевното насилие, постоянно нанасяно на Божиите служители от невидимия враг на нашите души, ако все още имате волята към смъртта на любовта заради Бога със сладост да понасяте глада и жаждата и бедността в нуждите на тялото, укора и безчестието и целия гнет и скръб, които характеризират монашеския живот - радвайте се и се веселете, прославяйте Бога и несъмнено вярвайте, че Бог, чрез чудните Си съдби, ще трансформира вашите богоугодни намерения в действие. И нека дори в единадесетия час от живота си да се удостоите да служите на Бога в ангелски образ, но не се съмнявайте, че наравно с първите, които от младостта си до дълбока старост са служили на Бога в монашество, от всещедрата Божия десница ще получите награда на Небето - неизразимите благословения, приготвени за любителите на Бога, за които ще бъдете удостоени в Христос Исус, нашия Господ, в поклонение. Желаейки, явявам се пред очите на твоя достопочтен лик, искрен пожелател и неотменен приятел, в името Христово, недостойният предстоятел на събраното братство йеромонах Паисий. 18 март 1772 г., молдовлашкият манастир Драгомирна Изпратен с отец Спиридон Писмо до игуменката на Арзамаската Алексеевска общност Преподобната дама Мария е на 16 години със своите богосъбрани сестри - радвайте се в Господа! Христос, нашият истински Бог, казва: Огън дойде да гори на земята, и какво да искам, дори и да гори вече? (Лука 12:49). Приели от Него този Божествен огън, хвърлен на земята на сърцата си, светите апостоли и ученици на Господа незабавно пламнаха от пламъка на любовта към Него, оставиха света и всичко в света и, като дойдоха при Него като свой Господ и Учител и истински Наставник по пътя на спасението, те се предадоха с душа и тяло на истинско послушание и отсичане на волята и разума си до последния си дъх и с голямо с неизмерима радост те Му казаха: ето, ние оставихме всичко и умряхме след Тебе (Матей 19:27). Винаги носейки този Божествен огън в сърцата си и във всичко, следвайки Божествената воля на своя Господ и Учител, те чисто и непорочно, като зеницата на окото си, запазиха покорството до края на живота си, утвърждавайки го чрез търпението на безброй изкушения и различни смърти и проливането на своята кръв, която проляха до последна капка за вярата и любовта си към Христа Бога, за да запазят покорството си към Него като чиста и непорочна жертва до смърт. Като приели този Божествен огън на Божията любов, светите мъченици с неописуема радост претърпели много и различни мъки и най-насилствена смърт за Христа Бога и получили от Него венеца на Неговата Божествена слава в Царството Небесно. Като приеха този Божествен огън, всички наши преподобни и богоносни отци избягаха от света и всичко в света, а някои от тях, като останаха в общността в пълно послушание и отрязаха волята си до последния си дъх, приеха мъченическия венец от десницата на Господа; други, работейки в пустините и в планините, в бърлоги и в бездните на земята (вижте Евр. 11:38), вървяха по тесния и тесен път, винаги носейки смъртта на Господ Исус в тялото си (вижте 2 Кор. 4:10), разпъвайки Христос, като бяха в глад и жажда и всички страдания, в непрестанна молитва, молби и сълзи; Те прекарали живота си в крайна бедност, подражавайки на Христос и светите апостоли, и пазели евангелските заповеди като зеницата на окото си, чисти и непорочни, и се удостоили с Царството небесно. И защо да казвате твърде много? Приели този Божествен огън на Божията благодат, всички светии, истински раби на Христос, от всякакъв чин и звание и във всяко място на Неговото господство (виж Пс. 102:22), получиха спасение, тъй като усърдно спазваха душеспасителните евангелски заповеди, без изпълнението на които е невъзможно да се спасим само от православната вяра. Получил от Неговата благост този огън на божествената любов на Христос, чрез действието на Неговата благодат, хвърлен в земята на сърцето ти, благодарение на усърдното и внимателно четене на определена душеполезна книга, ти веднага намрази света и всичко в него и имаше намерение, напускайки света, мълчаливо да служиш на Бога ден и нощ в един живот. Твоят родител, като научи за твоето намерение, въпреки че се опитваше по всякакъв начин да те отклони от него и подбуждаше различни гонения срещу теб, като искаше да угаси огъня на Божията ревност в душата ти, но ти, с помощта на Божията благодат, преодоля всичко това с твоето търпение. И така, самият ти родител, без да има повече надежда да те задържи в света и виждайки твоето твърдо намерение да служиш на Бога, напускайки света, те изпрати в манастира, разположен в Кострома. Престоявайки тук четири години, вие се удостоихте, подтикнати от Божията благодат, да прочетете много отечески книги, от четенето на които получихте такава духовна полза, че пожелахте общо жилище и помолихте Христос Спасителя да ви даде истински наставник. И тя даде такова обещание, че ако намерите съвършен наставник, тогава, според учението на Василий Велики, Свети Йоан Лествичник и Свети Симеон Нови Богослов, ще му се предадете в съвършено, душа и тяло, послушание, мразейки и отхвърляйки всичките си желания и воля, и ще бъдете потъпквани от всички в общия ви живот (виж 1 Кор. 4:13). Изпълнявайки твоето желание и молба за това, като добър и угоден във всичко, Христос, сърцеведецът, ти даде истински наставник за спасение, покойния отец Теодор на блажена памет, като чу за когото си отишъл да го видиш на Соловецкия остров и когото Господ върна в общия му манастир. И тъй като той имаше и друг обител, женски, на сто мили от мъжкия, вие се преместихте от Кострома в Арзамас, от предишния обител на персонала в обителта. И там тя остана при светите сестри на гореспоменатия светец в съвършено послушание, според Божественото Писание и Предание и учението на нашите свети отци, и като отсече своята воля и разум във всичко, приемайки учението от него като че ли от Божиите уста, и му се покорява във всичко не като на човек, но като на самия Христос Бог, като всички сестри му изповядват, като на самия Бог, тайните на сърцето му, когато дойде от своя манастир да те посети, и получи духовно наставление от него във всичко, до най-малкото нещо. През трите години на твоето пребиваване в манастира в такова послушание твоят баща и наставник те обичаше по Бога, обичаха те и всички твои сестри. И вашият духовен отец искаше, за вашето свято послушание, да ви повери светите сестри на вашата грижа за тях. Ти изобщо не си търсила това и не си го искала, но знаейки силата на святото и божествено послушание и факта, че послушанието е живот, а непокорството е смърт, ти неохотно преклони врата си под добрия ярем на Христовото послушание и пое върху себе си лекото Христово бреме - грижата за спасението на душите на светите сестри, събрали се в името на Христос и доброволно предадоха ти себе си в свято послушание. Като приехте това бреме, вие имахте сигурната надежда, че не вие, а вашият духовен отец управлява вас и всички сестри, и че върху него, а не върху вас, лежи цялото бреме на управлението на душите на светия съвет. И затова ти се подложи на свято послушание с неизследима радост, покорявайки се във всичко на светия отец като на самия Бог. И когато ти живя две години след приемането на ръководството, по Божие допущение те сполетяха различни духовни изкушения и различни духовни недъзи, и намаляване на вярата и любовта към твоя духовен отец и така нататък, всички подробности, за които ми обясняваш. След като сте живели в такова разнообразно духовно опустошение в продължение на две години, вашият духовен баща и учител премина от временния живот във вечния живот. И тогава очите на душата ви се отвориха и вие започнахте да разпознавате безполезността на душата си и какъв наставник сте загубили според Бога. Спомняйки си за унищожението на душата ти, последвало изкушението, ти плачеш и ридаеш, и почти стигаш до отчаяние от силната скръб и тъга на сърцето си, и ми пишеш, и молиш, и се молиш с много сълзи да ти напиша нещо за духовна утеха. Без да презирам молитвата ви за това - въпреки че изобщо не съм обучен в изкуството да пиша на никого и съм неопитен в това - пиша на вашата честност и се моля и съветвам за миналото изкушение и слабост на душата ви да не скърбите безмерно и да не се отчайвате, но с несъмнена надежда в Божията милост да положите пред Бога истинското начало на истинското покаяние за минали немощи и от цялото си сърце и от цялата си душа да се покаят и да поискат прошка от Неговата доброта. Той, като добър и човеколюбив Бог, радвайки се на вашето истинско покаяние, както е простил на всички покаяли се грешници, така ще прости и на вас всичките ви грехове без никакво съмнение. Също така ми идва на ум, честна госпожо, че Христос Спасителят, нашият истински Бог, когато възнамеряваше да повери вселената на светиите, Неговите главни ученици и апостоли Петър и Павел, така че те да проповядват Неговото евангелие в нея и да наставляват онези, които вярват в Него от своята проповед към истинското познание на Бога и да спазват Неговите заповеди, им позволи да следват Неговите Божествени и непонятни съдби, Петър трябваше да Му отрече три времена и Павел трябва да преследва и унищожава Божията Църква, така че те да станат милостиви към тези, които съгрешават и по-лесно да прощават греховете на тези, които се каят. След истинското покаяние на Петър и чудното обръщане към вярата в Христа на Павел, и двамата тези свети апостоли, тъй като сами знаеха немощта на човешката природа, бяха, подобно на Христос Господ, най-милосърдни към онези, които грешат, и онези, които наистина се каят. И както самите те носеха тегобите на всички, така и насърчават всички да правят същото, казвайки: Носете тегобите един на друг и така изпълнете Христовия закон (Гал. 6:2). Не по този начин, чрез незнайни съдби, Христос Спасителят допусна да дойдат върху вас гореспоменатите духовни изкушения и слабости, та след дълго време, като сте видели напълно, като в огледало, слабостта на душата си и слабостта на човешката природа, да се научите да носите слабостите на слабите и да желаете да оказвате милост към онези, които съгрешават чрез слабост, и тези, които се каят, и да ги коригирате с духа на кротост (вижте Гал. 6:1). Затова, покайвайки се пред Бога, прославете Неговото непонятно Провидение, което чудесно устройва спасението на онези, които Му се боят и се покайват. И понеже, най-достопочтена госпожо, от четене на книгите на отците, ти копнееше да намериш истински наставник, който да те води по пътя на спасението, и тъй като, с Божията помощ, като го намери, ти остана с него в истинско послушание и пазиш сестрите на светиите в същото послушание, и с дело и опит си научила плодовете както на благословеното послушание, така и на проклетото непослушание, тогава подобава да напиша малко за святото послушание на твоята честност. Божественото покорство е нещо толкова необходимо за истинското угаждане на Бога, че без него е напълно невъзможно да се угоди на Бога. Следователно най-святото послушание беше насадено от Бога на три места: на небето, в рая и на земята. На небето - сред небесните сили, в рая - сред девствените хора, на земята - сред светите ученици и апостоли Господни. И на тези три места се появи плодът на благословеното послушание и плодът на проклетото непокорство. На небето всички небесни сили, като по своята добра воля запазиха послушание към Бога, се удостоиха, просветени от Светия Дух, да живеят вечно в Него. Дяволът, принадлежащ към ангелския ред, по собствената си самовластна воля падна от подчинение и, възгордявайки се, беше изхвърлен от небето с всички отстъпили сили на същия ангелски ред, които доброволно се подчиниха на неговия нечестив съвет и, лишени от Божествената светлина, по собствена воля завинаги станаха тъмнина, врагове на Бога и спасението на верните християни. Така плодът както на покорството, така и на непокорството се появи в небето. В рая девствените хора, докато оставаха в истинско покорство на Бог, се наслаждаваха на видението на Бог и многобройните дарове на Светия Дух; когато те доброволно се подчиниха на съвета на дявола и, отпадайки от послушание и възгордявайки се, искаха да бъдат равни на Бога, тогава, като чуха от Него осъждане на смърт, бяха изгонени от рая и станаха виновни за смъртта на целия човешки род. И ако Божият Син чрез Своето послушание към Бог и Отец до смъртта не беше унищожил непокорството на Адам, тогава не би останала друга надежда за човешкия род за спасение от смъртта и вечното унищожение. Така в рая, сред първичните, се появи плодът на покорството и непокорството. На земята Христос, Божият Син, който слезе от небето, за да върши не Своята воля, а волята на Отца, Който Го изпрати (виж Йоан 6:38), на Когото беше послушен до смърт, смърт на кръста (виж Фил. 2:8), вложи Своето Божествено послушание в Своите свети ученици и апостоли. Онези, които останаха в него дори до смъртта, бяха удостоени с проповедта си да поведат цялата вселена към познанието на Бога и сега царуват на небето с Христос, техния Господ и Учител. И най-проклетият Юда, който отпадна от послушанието и вместо да се покори на Господа, във всичко се покори на дявола, изпадна в отчаяние, обеси се и умря завинаги душевно и телесно. Така плодът на покорството и непокорството се появи на земята. Това божествено послушание, насадено от Самия Христос Господ в Неговите свети ученици, преминало и към светото, ангелско монашество, в което мнозина в свято послушание блестяха като слънце и напълно угодяваха на Бога. И цялото монашество се основава на святото послушание. И в древни времена бащите или оставаха в общежития, или следваха царския път, тоест живееха заедно или по трима, а ако оставаха в пустините, тогава в по-голямата си част те започваха живота си в послушание и по този начин, по Божия милост, избягваха заблудата на демоните. А онези, които спонтанно започнаха монашеския живот, много пъти се случваше да изпадат в различни демонични заблуди, от които да ни избави Господ със Своята благодат. Божественото послушание също има голяма похвала, защото, според учението на свети Йоан Лествичник и други свети отци, то е майка на основата на всички заповеди на Евангелието, тоест любовта, която се постига чрез послушание, както е казал Господ: ако Ме обичате, пазете Моите заповеди (Йоан 14:15), а също и: ако имате Моите заповеди и ги пазите, тоест Ме обичате (Йоан 14:15). 14:21), а също: ако не Ме обичате, няма да пазите думите Ми (Йоан 14:24). Спазването на заповедите на Христос и Неговите думи не е нищо друго освен съвършено покорство на Христос Господ. Божественото послушание е толкова велика добродетел пред Бога, че според последователното учение на много светии истинските послушници, които остават в истинско послушание до края на живота си, получават мъченически венец от Христос Бог, тъй като отсичането пред началника на цялата им воля и разум ще им бъде вменено в деня на справедливото възнаграждение за нашите дела в умственото и спонтанно проливане на кръв за името на Христос. В такова божествено, свято и благословено послушание, достопочтената дама, поддържайки съвета на светите сестри, събрани в името на Христос, ги наставлявайте по пътя на спасението не по друг начин, освен според истинския разум на Божественото Писание, както предадоха и учат нашите преподобни и богоносни отци. Укрепен от Божията помощ, представете им себе си като пример за всяко добро дело чрез усърдно изпълнение на евангелските заповеди, любов към Бога и ближния, кротост и смирение, винаги най-дълбоко и към целия Христов свят, майчина милост към тях, търпение и дълготърпение, молитва със сълзи, утеха и мотивация за всяко добро дело, носейки с Божията любов всичките им тегоби и немощи, изгаряйки от Божията любов към тях, като към сестрите и учениците на Христос, усърдно ги наставлявайки в истинско послушание на Бога във всичко и в отсичане, или по-скоро убиване на тяхната противна воля, в отказ от техните мнения и разсъждения. В тайната на сърцето и душата си считай себе си пред Бога за прах и пепел, по-лош и по-грешен от всички хора. Опитайте се да представите образ на светите сестри: както чрез спазване на заповедите на светите отци, така и чрез физически труд според силите си, ако можете, като стоите на правилото на църквата, като се поклоните големи и малки. Също така изпълнявайте килийното правило, установено от светите отци със страх Божи в молитви, псалмопение и четене. Също така усърдно и с голямо внимание и изучаване, четете в книгите на отците за молитвата, извършвана с един ум в сърцето; това е най-истинският монашески подвиг, най-угоден на Бога. И ако с Божията помощ придобиете истинско разбиране за това от учението на светите отци, тогава принудете себе си да го направите, призовавайки Бога на помощ, и ще получите голяма полза от това за душата си. Принуди се да не осъждаш никого, защото има само един праведен Съдия - Христос Господ, Който ще възнагради всеки според делата му, но осъди само себе си и няма да бъдеш осъден по време на Неговото Страшно Второ пришествие. Прости от сърцето си на всеки, който ти съгрешава, за да може и твоят Небесен Отец да ти прости греховете (виж Матей 6:14). И какво повече да кажа? Винаги се принуждавайте да спазвате всички заповеди на Евангелието с цялата си душа и възлагайте цялата си надежда за спасението на душата си без никакво съмнение само в Божията милост. За вашите предишни слабости и духовни грехове, които Бог допусна, Бог да ви прости според благодатта и човеколюбието Си и да ви благослови както в този век, така и в бъдещето. Пиши ми - пиши с пълна смелост и заради Господа те моля да ми пишеш подробно за мен, недостоен, за твоя общински живот и църковен ред и трапезария, за твоята храна и за цялото устройство на твоя живот. Нашият Господ Иисус Христос, нашият истински Бог, е казал: Където има двама или трима събрани в Мое име, там съм и Аз сред тях (Матей 18:20), чрез молитвите на Неговата Пресвета Майка, нашата Владичица Богородица и Приснодева Мария и всички светии, нека Той бъде между вас, събран в Неговото пресвято име, завинаги. амин Искрено желая вашата чест с всички светии, сестрите, събрани в името на Христос в заповедите на Евангелието, да постигнете съвършен успех. Недостоен поклонник на Св. Възнесение Нямецки и Предтечев Секулски Молдовлашки манастири, архимандрит Паисий Писмо до отците на Полиномерулския манастир До честните отци на Полиномерулския манастир Рождество на Пресвета Богородица, радвайте се в Господа! Нашите свети и богоносни отци в писанията на своите светии са завещали, че не е подходящо братята, някои от които са се събрали в името Христово, да живеят без игумен, но братята непременно трябва да имат опитен в духовното разсъждение, на когото да отдадат цялата си воля и да се покоряват във всичко, както на самия Господ. Изпълнявайки това, на блажена памет, починалият ни общ баща 17 не остави след смъртта си установеното от Бога стадо без пастир, но, отивайки при Господа, постави на негово място всепочтения отец Теодосий, който можеше да води и наставлява душите на братята по пътя на спасението. Но най-милостивият Бог, чиято съдба е непонятна, обичайки Своя слуга 18, го посети като Свое възлюбено дете, в името на по-голяма награда за такава телесна болест, че му беше трудно да напусне килията си, както съобщава в писмото си. Неговата светиня, виждайки, че поради такава тежка болест не може повече да понася ръководството на манастира и всички братя, а също и следвайки желанието на блажената памет на покойния ни отец, постави на негово място всепочтения отец Алексий. Като научих за неговото назначение, аз много се зарадвах в душата си и благодарих на Всемогъщия Господ, че Той откри такъв човек на Своите слуги. И аз мисля, че това стана не по друг начин, освен чрез благодатта на Пресветия Дух, който осени сърцето на всечестния старец отец Теодосий и доведе цялата общност от братя в единомислие, така че по обща воля да изберат за свой предстоятел този достоен човек, отец Алексий, за когото душата ми е убедена, че ще бъде силен, според духовния разум, даден му от Бога, да наставлява и пасе душите на братята в пасбищата на спасението. Що се отнася до факта, свети отци и възлюбени братя, че вие, като знаете смирения нрав и изключителната кротост на отец Алексий, дадени му от Бога от детството, също придобити чрез труд, и неговата неопитност в управлението, се съмнявате дали поради това той ще може да управлява манастира и братята и ме молите за съвет и помощ в това - Господ да ви каже за това. Защото, ако искате да ме слушате и да се подчинявате на моите съвети във всичко, както обещавате, тогава ви давам този съвет според Бога: не желаете да избирате друг за свой игумен освен отец Алексий, нека той бъде ваш наставник и баща по Бога, покорявайте му се като на самия Господ и от неговата уста, като от устата на Бога, приемайте словото за полза на душите си. В крайна сметка преценете сами кой е по-подходящ да управлява душите на братята, ако не такъв духовен съпруг? Първо, той е един от най-старите ученици на покойния ни отец с блажена памет, постриган и духовно осиновен от него във вашия манастир, удостоен със свещенически сан и опитен изповедник. Второ, и най-важното, той е придобил любов към Бога и ближния, има здрав ум и здраво разсъждение и носи полза на всички, като води добродетелен живот. Не се съмнявайте в неговото смирение и кротост, тъй като това е коренът и основата на всеки игумен, както пишат светите отци: „Нека игуменът с братята си бъде смирен, кротък, благ, тих, сам лесно да понася всякакви укори, ако са станали от някого при клевета на враг, за да покаже и на братята си пример за търпение и целомъдрен живот“. Не се съмнявайте, защото той очевидно не може да познава добре правителството: Бог е в състояние да уреди това чрез други братя. Най-необходимото нещо за общото спасение е да можем добре да уредим душите на братята според заповедите Господни и учението на светите отци. Няма нужда да се съмнявате, защото той е слаб по тяло, докато е здрав по дух, здрав по духовно разсъждение. Затова, почтени отци и възлюбени в Господа братя, като паднах мислено в нозете на всички вас, със сълзи се моля: не презирайте моя съвет, въпреки че съм недостоен, но приемете дадения ви от Бога пастир и наставник, всечестния отец Алексий, и не желаете никого другиго до края на живота му. Дори ако самият той не искаше ръководството и отказваше да бъде начело, с цялото смирение го молете и против волята му; Знаейки слабостта на здравето му, не изисквайте от него физически труд, превишаващ силите му, но си почивайте във всичко, за да не изтощи преждевременно силата на физическото си здраве и братята да бъдат лишени от ползата. Достатъчно е той да седи повече в килията си, като поддържа здравето си и чете душеполезни книги, за да може навреме да даде на братята подходящ, разумен и душеспасителен съвет. Също така, във външното управление на домакинството не го презирайте като човек, който знае малко, но във всяко начинание, за всяко начинание винаги приемайте неговата благословия и съвет с цялото смирение и го информирайте за въпроса, дори ако на някой брат изглежда по този или онзи въпрос, че няма нужда да питате бащата, тъй като самият брат знае и може. Защото е от врага. От Бога и от светите отци е във всеки въпрос, дори ако братът е много опитен, първо да попита игумена и да не го принуждава да се съгласи, а да остави всичко на неговия разум и воля, тъй като на брата подобава напълно да смири мислите си и като краен невежа да се приближи до баща си и да попита дали има неговото разрешение и благословия за това и така, според волята му, да започне делото. Тогава Бог, виждайки смирението и истинското послушание на брата (без смирение няма послушание), ще инструктира сърцето на игумена със Светия Си Дух да даде отговор и полезен съвет и ще помогне на послушника с невидимата Си благодат в започнатото дело. Ако игуменът доброволно отговори: „Направете както знаете“, тогава със страх от Бога, разчитайки на неговите молитви, човек трябва да започне, както Бог инструктира. След като е изпълнил послушанието, вътре или извън манастира, или след като се е върнал от отсъствие, човек трябва отново да дойде при отеца и, като се изповяда за тънкостите на всичко, което е извършено, да падне в нозете му, като поиска прошка за това, което е съгрешил в святото послушание, тъй като само на ангелите е свойствено да не съгрешават в нищо. Също така трябва да се смирявате един пред друг, и да се предпочитате един друг, и да имате Божия любов помежду си - и нека, чрез Христовата благодат, имате една душа и едно сърце. Ако чуя и науча за такова ваше разпореждане, ще се зарадвам и прославя Преблагия Бог и ще се помоля на Господа Той, в безбройната Си милост, да ви даде сила и сила да запазите в съвършенство Неговите Божествени заповеди и ще направя всичко, доколкото мога, за да ви помогна в духовните и физическите ви нужди и според вашето общо желание ще считам жилището ви за свое. За икономическо управление сега изпращам двама братя при отец Алексий: отец Матей и отец Дионисий, които, надявам се, ще бъдат голяма помощ за цялата света обител. Като принесох това на твоята любов с надеждата за твоя богоугоден успех в изпълнението на заповедите Господни, желая ти здраве и спасение, йеромонах Паисий, старец Драгомирнски. Послание до йеромонах Агатон, игумен на Поляноворонския манастир Вседостопочтени господине, еросхимонах отец Агатон, настоятел на светата Поляноворонска обител, с всичките в Христа братя, спасете се в Господа! Писанието на вашата светиня, заедно с доклада на светите отци на вашия събор срещу йеромонах Теопемптос, хулител на отеческите книги на нашите преподобни и богоносни отци, преподаващ умствен труд, тоест Иисусова молитва, получих с радост чрез нашия възлюбен брат в Господа, нашия изповедник Якинтос. И като разбра всичко написано в тях, той прослави Бога за това, че дори в тези последни, достойни времена на плач и ридание, в които божествената ревност и любов към книгите на отците, преподаващи истинското упражняване на Божествените евангелски заповеди и свещената Иисусова молитва, извършвани с един ум в сърцето, почти напълно угаснаха в монасите, според Божественото видение, все още имате споменатата ревност и любов към книгите отци и техните душеспасително учение за тази молитва. Подбудени от тази божествена ревност, вие, като се събрахте в светата църква, призовахте онзи богохулник, за да даде отговор за богохулствата си. Но тъй като той не послуша и не искаше да дойде на църква, вие бяхте принудени да отидете в килията му и да го попитате защо ви нарича еретици. Той, отговаряйки на всички вас, нарече всички книги на отците химери, всички вас - прелъстени, а Иисусовата молитва - ерес, която уж произхожда от планините Мошенски, и други богохулни и измамни, безсмислени и безумни неговото блудство. И в отговор на духовното наставление на нашия изповедник Якинтос да спре да хули учението на светите отци и свещената Иисусова молитва, той повтори същите богохулства. Вие, ваше светейшество, виждайки неговото непокаяно разположение и непрестанно богохулство, с позволението на светите отци и братя, пишете ми, наричайки се сираци, и молете да не ви оставям по този въпрос. Въпреки че този въпрос не се отнася за мен, защото вашата света обител не зависи от мен, но заради любовта към Бога, като виждам вашата вяра и любов към мен, недостойна пред Бога, като виждам вашата божествена ревност към тази всесвята молитва и книгите на отците, а също и съболезнувайки скръбта и тъгата, нанесени на душите от вашето богохулство срещу такава светиня, реших да ви кажа нещо за това богохулство, откъде идва в началото на нашето време. Когато току-що дойдохме от Света гора Атон в тази православна, християнска и повече от други земи, гостоприемната и гостоприемна земя на Молдова, тогава аз, докато все още бях в манастира Драгомирна, чух, че от планината Мошен от някакъв суеверен философ-монах не тече Иисусовата молитва, свята и свята, която той богохулства за своята вечност (ако не се покае) осъждане и призиви за ерес, но най-отвратителното, всеотвратително и нечувано досега непоносимо богохулство се появи в ушите ни срещу тази всесвята и непорочна Иисусова молитва, извършвана с ума в сърцето, и срещу всички свети отци и срещу техните свещени книги, които учат за тази свята молитва. С това богохулство - защото дяволът говореше през устата му - той навреди на някои от слабоумните монаси толкова много, че те се осмелиха да удавят книгите на бащите си, като завързаха тухли за тях, в река Тясмин. Освен това, като не се задоволяваше да изрича богохулство само с нечистия си език, той имаше намерение да използва ръката си, писмено, да похули и опровергае това божествено дело, молитвите и книгите на отците, които учат за него, но веднага ослепя, защото Бог не позволи злото му намерение да се осъществи на практика. Но от това време и до днес, както виждаме, това богохулство, което идва от този богохулник, още не е напълно изкоренено. Нека Бог го обърне към истинско покаяние, за да не погине завинаги с проклетия еретик Варлаам от Калабрия, първия хулител на тази свещена Иисусова молитва, когото Божията църква анатемосва три пъти и досега предава всяка година в Светлата неделя на Православието, и до края на света той ще предава с тези думи: „На Варлаам, и Акиндин, и последователи, и на техните приемници анатемоса (три пъти).“ Както Самият Христос, нашият истински Бог, от началото на православната вяра до наши дни е камък на препъването и камък на изкушението за невярващите (1 Петр. 2:7; Рим. 9:33), а за вярващите - спасение за душите (1 Петр. 1:9), така и самата спасителна проповед на Евангелието, според апостола, е смрадта на смъртта към смъртта, защото овцата - смрад на животно в стомаха (1 Кор. 2:16), и тази свещена молитва, макар и за някои, които не вярваха и се съмняваха в нея, беше препъни камък и камък на изкушението (както виждаме в новоотпечатаните, според Провидението Божие, гръцки книги на нашите преподобни отци Симеон Нови Богослов и неговия ученик Никита Стифат), обаче, до времето на споменатия еретик, не някой се осмели открито, както на език, така и на писмено, да похули умственото действие на тази молитва и нейните практикуващи. Той се показа като първият хулител на тази божествена молитва. Като змия от бездната, излизайки от Калабрия, страната на Италия, той дойде в гръцката земя и първо се засели в Солун, където, докато остана, чу (тъй като не беше далеч от Света гора Атон) за святогорските монаси и за тази свещена молитва. И, горд със своята философска мъдрост и познания по астрономия, той веднага отвори своите мерзки устни и започна да излъчва смъртоносна отрова на богохулство - първо срещу молитвата, извършвана с ума, и срещу монасите, като хулеше и ги наричаше евхити, пъпни и месалийци, след което обърна богохулството си върху цялата Божия Църква и нейните догмати, като го нарече нетварно създание. и винаги присъстващата светлина на Божествеността на Христос, сияеща на Тавор от Неговото пресвято лице до Неговите свети ученици и апостоли. В допълнение, този еретик, неговият ученик Акиндин и други техни последователи и приемници наричат ​​творение и творение всичко същностно и естествено общо, от едно и също същество и природа на Пресветата Троица, като от слънцето лъчите, светлината и сиянието, които естествено и същностно възникват, тоест действие, сила, благодат, светлина и сияние, дарби и таланти и други неща, които са безброй. И всички православни християни, които изповядват, че в Бога няма нищо тварно, а всичко е нетварно и вечно съществуващо, дръзнаха да бъдат наречени двубожници и многобожници, въпреки че самите те бяха атеисти. За тази цел, първо, срещу Варлаам, който не се вслушваше в многократните устни и писмени съвети на Свети Григорий Палама и не искаше да се покае и да спре богохулствата си, се събра съборът на светите отци на Святогорск на Света гора Атон, които колективно го анатемосаха с всички богохулства. Също срещу тези еретици и техните последователи, по различно време, четири големи събора се събраха в Константинопол във великата църква на Божията премъдрост. На два от тях свети Григорий Палама все още е в йеромонашески сан, а на третия вече е Солунски архиепископ, а четвъртият събор се състоя след престоя на светеца в Господа. На всички тези събори бяха представени неопровержими доказателства от цялото Божествено писание, от постановленията на светите вселенски събори и ученията на всички свети отци, пастири и учители на вселената. И след като истината блесна по-ярко от слънцето и тези еретици, тоест Варлаам, Акиндин, философът Григорий и всичките им последователи и приемници, не пожелаха да се покаят и да прокълнат своите ереси и богохулства, но останаха в упоритост и явно противопоставяне на Божията Църква, Божествената Църква ги анатемоса три пъти заедно. И така, след дългогодишната им атака срещу Църквата, тя намери пълно мълчание, като колективно обяви чистотата и невинността на монасите срещу всички еретически богохулства и клевети срещу тях. И божествената Иисусова молитва, извършвана не само с устните, но и с ума в сърцето, непорочното слънце, си остава слънцето, непотъмнено от мрака на еретическите богохулства и прославяно от цялата света Църква като божествено дело. Затова се моля и моля вашата светиня, целия събор на вашата света обител: имайте Божествена ревност и несъмнена вяра в книгите на отците и в учението, което се намира в тях, тоест в Божественото Писание, и в ума на всички вселенски учители и на цялата света Църква; бъди в съгласие с тях във всичко без никакво съмнение, тъй като един и същ Свети Дух е действал както във вселенските учители, така и в светите отци, учители и наставници на монашеския живот, и на двамата, за тяхното съвършено угодничество на Бога, еднакво разкри тайните на Небесното царство, тоест дълбочината на Божественото писание. И това учение, намиращо се в книгите на отците, е за монасите, които искат да се спасят, истинско наставление по пътя на спасението, които, като се държите с цялата си душа, бягайте и се отдалечавайте от хулата на този богохулник срещу свещените книги и срещу нашите богоносни отци. Защото такъв и други – ако се намерят такива като него – изобщо не могат да имат сред светиите нито един свидетел на своето нечестие и богохулства, но имат основа в пясъка на своя покварен и нечестив ум (Мат. 7:26), защото те са измамени от корема и говорят лъжи (Пс. 57:4), от бащата на лъжата, дявола (Йоан 8:44), подбуждани да хулят истината. Но вие, верни и истински синове на Православната Божия Църква, придържайки се към истината, сте основани на непоклатимия камък на вярата (Матей 7:24) и имате толкова много свидетели за истинското изпълнение на Христовите заповеди и тази всесвета молитва на нашите преподобни и богоносни отци, чиито имена съобщавам с това послание. Следвайте святото им учение с цялото си усърдие, като принуждавате душата и тялото си да вършите всяко добро дело, угодно на Бога, според вашите сили, с помощта на Божията благодат. С този богохулник, ако не иска да се покае, моля и моля, не общувайте и, ако е възможно, отстранете го от себе си с любов, така че животът ви да бъде тих и спокоен, без никакво смущение, за слава Божия и за спасение на душите ви, което искрено желая за вас, оставам ваша светост и всички ваши братя в Христос, най-ревностното желание за съвършен просперитет във всеки добро дело. и за мен, грешния, вашите благоприятни молитви към Бога. Старец и архимандрит Паисий от светите и честни манастири на Светото Възнесение Нямецки и Предтечев Секулски Послание до игумена на манастира Цибукан Феодосий На най-нечестния от отците Теодосий, игумен на Цибуканската обител, с възлюбените му чеда - радвайте се в Господа! Благодаря на Господа и Бога и нашия Спасител Исус Христос, който пази здравето на вашата светиня за полза и назидание на братята Господни, които Светият Дух е свързал с неразрушим съюз на любов към вашата светиня. И много се зарадвах духом, като усетих в твоето писание благоуханието на смирението на твоята боголюбива душа, тъй като с Божията благодат можеш със слово и дело да покажеш на повереното ти стадо Божии словесни овце безпогрешния път към спасението, според такъв дар, даден ти от Бога. И в пасбището на Божествените заповеди можете да ги храните, давайки им успокоителната и течаща вода на Божиите думи за пиене и вечно течаща вода (виж Йоан 4:14) - правилно и истинско, според силата на Писанието, духовно разсъждение. Като подражаваш на героя на истинското и съвършено послушание - Христос Господ (виж Рим. 5:19; Фил. 2:8; Евр. 5:7-9), ти желаеш да предадеш себе си, според словото на апостола (виж 2 Кор. 10:5; Рим. 6:16; Рим. 6:22), на послушание и в Него да завършиш живота си. И вие много скърбите, че сте загубили такъв стабилен и сигурен път към спасението. Виждайки, мили Боже, в твоята благословена душа такова твое богоугодно намерение - ясен знак за основата на всички добродетели, тоест смирението, без което никой не може да се спаси - много се радвам в душата си, защото с него ще спасиш себе си и онези, които те следват, със съдействието на Божията благодат. Затова те съветвам, блажени, да не скърбиш твърде много за това и да не изнемогваш душата си, сякаш си лишен от послушание, защото Господ е способен да претвори добрата воля в дело; в края на краищата не поради презрение сте лишени от това, а поради Божията любов към братята, в името на тяхната обща полза, която повече от всички добродетели е угодна на Христа Бога, Който положи душата Си за нас (виж Мат. 20:28; Марк. 10:45; Йоан 10:11; Йоан 10:15). Само се постарай, укрепен от Божията благодат, чрез твоето истинско наставление на Божиите заповеди, да представиш на Христа Бога душите, които са ти се поверили, като чисти и непорочни жертви, достойни за умствения олтар, чрез пълното умъртвяване на тяхната воля и разум. И не само няма да бъдете лишени от наградата на послушанието за вашата добра воля към него, но също така ще получите специален венец за истинското наставление на Божиите чеда по Божия път от Христос Бог (вижте 1 Петрово 5:4), като човек, който е положил живота си за своите приятели (вижте Йоан 15, 13; 1 Йоаново 3:16). Послание до Никифор Богородичен На Високопреосвещения учител йеромонах Никифор Кирски - радвайте се в Господа! От любов, основата на която е самият Бог (виж 1 Йоан 4:16), от истинска и нелицемерна любов, ти помисли за нас, о, моя свята и честна глава, много повече, отколкото беше подходящо. Вие сметнахте, че у нас има много такива мъже, които наред с грамотността могат да учат децата на заповедите Господни и на добродетелта с дело и слово, като бъдат пример и белег за тях благодарение на своя честен, целомъдрен и трезв живот; които вие искате, а още повече се искат от нас за това дело от любителите на Христос от майката на градовете 19 на тази земя. Призовавайки съвестта си за свидетел на вашата любов към Бога, ние ви съобщаваме, че до ден днешен нямаме такива мъже, годни за това дело, за каквото словото е отправено към нас и вие молите. Защото, макар да сме се събрали в името на Христос в лекарска клиника, тоест в общежитие, при истинския лекар на душите и телата Христос Бог, с надеждата за изцеление, ние все още сме болни и немощни, още не сме изцелени от болестта си, душевните ни рани все още смърдят и гният поради нашата небрежност, ние още не сме постигнали желаното здраве, за да можем да лекуваме другите. Ние сме сол, извадена от вода, и ако отново бъдем хвърлени във вода, ще прелеем от страсти. Тухлата на нашия вътрешен човек още не е изгоряла от огъня на Духа, за да можем да устоим на напора на водата на страстите и да не се разпаднем. Все още не сме получили крил, подобно на гълъб (Пс. 54:7), Духа, за да можем, като се потопим в бездната на греховните раздразнения, които са пред очите ни, да летим до небесното пристанище, без да затъваме в страсти. Ние сме ужасени и треперещи, като не смеем да влезем във вавилонската пещ на страстите и похотите, която умственият вавилонски мъчител би могъл да разпали за нас сред хората, поради слабостта на нашите чувства, тъй като още не сме получили росата на безстрастието - да не бъдем изгорени, както онези, които стояха около халдейската пещ (виж Дан. 3:19-50). Знаем - о, благословен! - макар и отчасти това, което е светът, от учението на нашите блажени отци: това е (заемам вашите думи) похотта на плътта, суетата на придобиването и волята на дявола. От поученията на същите отци знаем също, че за слабите по душа монаси е полезно да бягат от света и от светските хора, да ги виждат, и да ги чуват, и да говорят с тях, а още повече да не бъдат с тях. Ние не сме достойни да мислим за висотата на съвършенството на светилището на онези, които са в света, но с ум извън света, защото смятаме такива за равни на ангелите. Ние, като сме извън света, сме в света, проклети, - изповядваме това пред Бога и хората. Ти знаеш, Богомъдри, колко е голяма злината на дявола и знаеш, че неговата умствена война се простира върху всички хора, особено върху православните християни. Колко повече се простира върху монасите, които чрез свръхестествената добродетел на девството и чистотата се принуждават в плътта да подражават на безплътното. И ако такава жестока, постоянна и непрестанна хула се повдига срещу тези, които са извън света, в пустинята, страдащите Христови, то колко повече срещу монасите, които са в света. Колко голяма духовна сила и съвършено безстрастие се изисква от такива хора, както и изключителна любов към Бога и вяра и благодатта на Светия Дух, така че те, като тримата младежи, всред пламъците на такава жестока вражеска война и изкушения, да могат да запазят своята девственост и чистота на душата и тялото си, като Божия храм (виж 1 Кор. 3:16), неизгорени. Ние, уплашени и слаби по сърце, от такава превъзходна сила на нашата умствена война срещу нашия враг, според словото на учението на нашите свети отци, ние напускаме и се връщаме в дома на нашия вътрешен човек (и, седейки в него, ние плачем за нашата немощ), страхувайки се и треперейки, да не би поради немощта и немощта на нашата душа да се поддадем на нашите врагове, да пълзим в плътски похоти и страсти, а не изплаши сърцата на нашите братя, които искат да се спасят, като станеш изкушение и препъване за тях чрез нашия пагубен пример. Ние знаем, че обучението на деца е божествено дело и дело на любов, но то надхвърля нашите сили, затова вярваме, че Господ, Сърцеведецът (виж Деяния 1:24; 15:8), няма да изисква такъв акт на любов от нас, слабите, знаейки нашата слабост. Кой знае всичко това толкова добре, колкото вашата божествена мъдрост? В крайна сметка, за наша вреда, вие написахте писмото сякаш от името на училищните пазачи. Затова се молим на твоята любов Бог да се смили над нашата немощ и да ни остави да плачем над греховете си; ние също се молим да уведомите пазачите, според мъдростта, дадена ви от Бог, за нашата неспособност да направим подобно нещо. За такива твои добри дела, които ще бъдат показани на нашите души, ще имаш награда в Царството Небесно - благословенията, приготвени за онези, които обичат Бога, от праведния Възнаградител, Христос, нашия Бог, на Когото ние, последните, непрестанно се молим за твое здраве и спасение. Послание към бащите, останали в Драгомирна Още едно послание след преместването в Секулския манастир, към отците, останали в Драгомирна. Мои духовни братя и бащи и деца, знам, че похотта, любовта не според Бога, женствеността и особено себелюбието, както и другите страсти, винаги ни побеждават и ни променят толкова много и ни придават различен облик, че започваме да гледаме надолу към земята, ставаме плът и кръв (виж 1 Кор. 15:50) и от това сме напълно отчуждени от добрия Бог, и затова винаги ми е било наум да напиша поне накратко и в най-прости думи, малък урок, който да ви насърчи да изпълнявате Божиите заповеди и да пазите заповедите на светите отци, а също и за да ви посъветва в Господа как трябва да вървите в полето на святото послушание и да останете в него, като извършвате дела на благочестие. И досега не можех да пиша, обременен както от физическата си слабост, така и от много други отговорности и грижи, които винаги лежат пред мен. Но сега, с цялата немощ и немощ, която имам, получавайки голяма помощ от вашите свети молитви, аз прочетох три или четири пъти тук в събранието на отците, които в името на Господа се събраха под игото на святото и божествено послушание, нещо от думите на светия наш отец авва Доротей, обяснявайки на отците подробно учението на светеца, което говори за смирението и, ще кажа накратко, за изпълнявайки всяка Божия заповед и как да извършваме дела на благочестие. И душите на много братя възкръснаха, тъй като всички те веднага започнаха да следват на практика учението на светеца, или, по-точно, Светия и Животворящ Дух. Затова сега изпитвам голяма радост в душата си по повод на това, за което всеки час със сълзи прославям премилосърдния Бог. Вярно е също така, че поради задължението, което имам, не се свених да напиша на вас, мои скъпи братя и деца, тези прости и малки поучителни думи, тъй като имам задължение както на братята, които са тук *, така и на вас да ви уча и насърчавам с Божия съвет към всяко добро дело. Защото, въпреки че сме толкова разделени, че живеем в тези два свети манастира, нашата катедрала е една и цялата е свързана с едни и същи връзки на любов към Бога, сякаш всички живеем заедно неразделно. Научих също за вашия живот, особено за някои от братята - не говоря за всички тях - че те лесно се поддават на нарушаване на заповедите, които светите отци заповядват да спазват и изпълняват с цялото си внимание, за да се запази добрата почит сред нас: те ходят с всякакъв вид разврат от килия в килия, прекарват времето си в празни разговори и смях. И не само това, но и излизат открито пред портите на светата обител и седят безделни без страх от Бога, а от безделие някои от тях, като станаха неблагоговейни, достигнаха до пълно невнимание и безчувствие, станаха упорити, непокорни, сприхави, ядосани, непокорни, спорещи, роптаещи, Тоест в Секулския манастир. неблагодарни и мързеливи във всяко добро Божие дело. Защото на какво друго може да научи безделието, ако не на всяко зло, както свидетелстват светите отци. Затова, скъпи мои отци, братя и чеда, с болката на сърцето си ви моля: бъдете трезви, всички, които са паднали в такива грехове, и с Божията помощ поставете началото на поправянето, като плюете на всеки навик и зло, проклето настроение, и направете членовете си, както казва апостолът, роби на правдата в светостта (виж Рим. 6:19). Приемете Божественото разбиране (вж. 1 Кор. 2:16). Отбягвайте злото и правете добро (вижте Пс. 33:15). Обичайте света и го култивирайте. Бягайте от покварените съвети, които нашият враг, дяволът, излива чрез нестабилните и лекомислените, както някога изля в рая чрез змията върху Ева, нашата прамайка. Защото мнозина, включително някои от нашите братя, слушайки покварени съвети и следвайки собствената си воля и мнение, не само не успяха в никаква добродетел и живот според волята на Бога, но и отпаднаха от общия братски живот, отказаха се от обетите си, които дадоха, когато постригаха пред Бога и светите ангели, и сега правят всичко според волята си, за да запалят вечния огън. Нека Светият Бог, чрез вашите молитви, им даде знание за справедливост и поправяне. Но вие сами знаете какъв мрак и товар се появява в душата от презрение и неспазване на светите заповеди и Божественото Евангелие, съвети и решения, оставени от светите отци чрез просветление от Светия Дух. Затова аз, недостойният, съветвам и заповядвам в Господа: отсега нататък положете началото на поправянето и особено, с Божията помощ, изтрийте отсред себе си празнословието, което тайно убива душите ви, както и ходенето от килия в килия без нужда, а ако възникне нужда една да отиде в друга, то нека и това да бъде със знанието и благословията на изповедника. Бъдете кротки и смирени към всички, следвайки кротостта и смирението на Христос, Който през всичките Си страдания, които доброволно претърпя за нашето спасение, не се разгневи, не противоречи на онези, които Го позориха и хулеха, но се молеше на Своя Небесен Отец за тях, за да им прости тези грехове. Бъдете покорни, бързи да се подчинявате, безпрекословни и освен всичко това придобийте смирение в сърцата си, с което да угасите всички огнени стрели на дявола (виж Еф. 6:16), който като лъв обикаля, реве и се оглежда за кого да погълне (1 Петр. 5:8). Винаги изповядвайте всичките си мисли на вашия изповедник, защото чрез чиста изповед всички съвети на врага ще се разпаднат. И не обичайте да седите в килиите си дори един час без ръкоделие и безделие, тъй като безделието, както вече казах, учи монаха на всякакви злини. Бъдете заети с работата на ръцете си и с всички обществени дела, които ви е заповядано да вършите. И поддържайте реда и управлението на светата църква, още повече че и там имате топла църква. Тези, които знаят да четат и пишат, трябва да четат с внимание книгите на светите отци, тъй като благодарение на тях умът на човека се просветлява и той придобива усърдие да изпълнява заповедите на Светото Евангелие, тъй като без изпълнение на Божиите заповеди е невъзможно да се спаси само с голата християнска вяра. В края на краищата, както казва апостолът, вярата без добри дела е мъртва (виж Яков 2:20), а делата без вяра също са мъртви (вж. 1 Петр. 1:9; Рим. 1:17; 3:28). Затова съчетайте и двете, тоест вярата и изпълняването на Божиите заповеди, така че този пророчески глас, казващ: този народ е близо до Мене с устните си, но далеч в сърцето (вижте Ис. 29:13; Мат. 15:8; Марк. 7:6). И на друго място също се казва: има някои, които благославят Бога с устните си, но се отричат ​​от Бога с делата си (виж Тит. 1:16). Затова бъдете трезви, деца, защото нашата борба не е срещу плът и кръв, а срещу началствата и властите на тъмнината (вижте Еф. 6:12). Нека Бог, Който почива на херувимите във висините, като види твоя подвиг и ревност, да те укрепи с благодатта Си да изпълняваш светите Му заповеди и да вършиш всяко добро дело. По-конкретно ви пиша, че всеки трябва да спазва ненарушимо следните заповеди всеки ден (защото това заповядах на всички братя тук): всеки да носи вана или поне купа с вода в кухнята и да помага поне малко с миенето на чиниите и да помага с всичко друго, което е необходимо. Същото е и в хлебопекарната - нека пресяе едно-две пресетки брашно и да помогне в замесването на тестото (който е по-силен телесно), защото братята, назначени на тези послушания, трябва да имат облекчение. Освен това всеки брат трябва всяка седмица да чисти комина на печката си и никой да не слага дърва или талаш върху печката или между печката и стената, за да изчезнат всички грижи за пожар. В манастира всеки трябва да ходи с благоговение, държейки ръцете си скръстени на кръста. Никой да не си ходи без нужда в килиите, а при необходимост посещението да става със знанието и благословията на изповедника, както вече казах. По същия начин няма да има събирания, нито пред портите, нито на друго място, и особено с празни приказки. Предписах и покаяние за онези, които не спазват и не изпълняват тези заповеди: да не пият вино. И тъй като тези тук 20 са се научили да правят и спазват това с голямо внимание, моля и вас, мои честни и най-мили деца - тъй като тук и там, без разлика, всичко е един съвет - вие също там да спазвате и изпълнявате това с цялото усърдие и усърдие. Колкото и велики и трудни да са тези заповеди, само ако проявите волята си, всички вие, освен болните и старите, ще можете да ги изпълните, така че и там, и тук да има един и същи ред навсякъде. Също и църковните братя 21 - и те трябва да се стараят да следват всичко това, тъй като и те могат да намерят време, особено след църковната служба; и нека всички знаят, че ако някой поради мързел или пренебрежение не спазва това, тогава дадох твърда специална заповед на управителите, които бяха назначени там на мое място, да не дават вино на никого от тях. При всичко това аз все пак ви моля със сълзи, мои скъпи деца и братя, всеки от вас да постоянства в службата си със смелост, във всяко добро дело, така че вашите телесни дела да бъдат съединени с другите ви добродетели. Защото на мястото, където това е и се изпълнява, там почива Бог, там свети светлината, там се появява светът, там Сатана няма място за себе си, страстите бягат далеч оттам. А където не се грижи за това, всичко е обратното: вместо добро има зло, вместо светлина е тъмнина, вместо Христос е дявол. Затова бъди бдителен, ти, чедо мое, изповедник Нарцис, бди, изследвай сърцата на братята чрез изповед и ги наставлявай на всяко добро дело, така че те заедно с всички останали да получат награда от Божия герой. Нека благодатта на нашия Господ Исус Христос винаги бъде с вас, мои най-почтени братя. амин Написано от монах Паисий след преместването му с част от братята от Драгомирския манастир в Секулски Послание към учениците във фермата Некшани Послание на нашия преподобен отец, старец Паисий, от светата Драгомирна обител до неговите ученици, които бяха на жътва в чифлика (метоха) на Некшани. Скъпи мои, всички, които сте в свято послушание в жътвата, мои духовни чеда и братя и бащи в Христа, радвайте се в Господа! Премилостивият Бог знае колко ще се радвам да ви изпратя друг свещеник да ви помага, за ред. Но повярвайте ми, деца мои, че тогава няма да има кой да служи в светата църква богослужението, на което, според Бога, възлагаме цялата си надежда и надежда с благата вест за милост, живот, мир, здраве, спасение, посещение, прошка и опрощение на нашите грехове, твърдо в християнската вяра. Затова реших да ви изпратя, мили мои деца, това назидателно учение, за да ви подкрепя във вашите трудове. Скъпи мои и скъпи деца, страдалци Христови, причастници на мъченическия венец и наследници на Царството Небесно, стойте смело в свято послушание, стойте здраво във вярата в Бога и в упованието в мен; според св. апостол Павел, не отслабвайте, бъдете единодушни, мирни, отнасяйте се един към друг и към всички с любов и благоговение (виж Фил. 2:2-3; 1 Сол. 3:12; Рим. 12:9-12). Тъй като врагът е проклетият дявол, който винаги ни причаква, той ни обикаля ден и нощ, търсейки сред онези, които се борят, кого да погълне (вижте 1 Петрово 5:8) и да хвърли на дъното на ада с него завинаги и завинаги, и особено в тези смутни времена. Но вие, деца на свято и благословено послушание и мои мили деца, бъдете мъдри и сръчни, потъпчете с духовното си разсъждение главата му, която причинява объркване, и цялата му зла сила; Заради Господа, старайте се, доколкото можете, както работите физически, работете и духовно, особено да не следвате своята воля, мнение и да не се съпротивлявате един на друг - такива неща са омразни на Бога и враждебни и чужди на мен и всичките ми братя. Пазете се от роптания, защото Божият гняв слиза върху онези, които роптаят, и земята ги поглъща живи (вижте Числа 16:23-34). И най-вече, братя, смирете се и се обичайте с духовна любов, и Бог на мира и любовта да бъде с вас (виж Фил. 4:9); и от това всички ще познаят, че сте ученици на Христос, ако имате истинска любов помежду си (виж Йоан 13:35). Тъй като този, който обича брат си, остава в светлината, а който мрази, е в тъмнината (виж 1 Йоан 2:10-11). Пазете се, братя, от завистта, примката на дявола, защото там, където живеят завистта и злобата, там няма посещение на Божествената благодат, но всичко е повод за богохулство, дяволски спомен и яма на погибел. По време на святото дело, тоест на послушанието, пази езика си от зло (виж Пс. 33:14), за да не говори празни думи, тъй като всеки ще бъде страшно и заплашително разпитван от Господа за всичко, дори за празни думи, в деня на страшния тест. Пази устните си (виж Пс. 140:3), езика и мислите си, ако благоволиш да водиш този живот според християнската вяра, защото от устните на мълчаливия човек тече добро (виж Притчи 10:31). Защото който пази езика, пази душата си от скърби (вижте Притчи 21:23), тъй като смъртта и животът са в ръката на езика (Притчи 18:21). Яков, Божият брат, ни учи на това, като казва: Нека всеки човек бъде бърз да слуша и бавен да говори, защото всеки, който не губи езика си, е съвършен човек, способен да пази цялото си тяло от зло (виж Яков 1:19; 3:2). Спазвайте това, не се събирайте в кухнята, в палатката, в пекарната и на всяко място без нужда, защото с много приказки не можем да избегнем празнословието, смеха и клеветите. Нека не се ходи един при друг в колибите без благословена нужда и без благословията на изповедника, особено след вечеря, защото това е строго забранено от светите отци. И особено, пазете се с повишено внимание от такъв капан на дявола - наглост помежду си, защото тази мрежа на дявола, братя, е люта и страшна, тя може да хвърли всеки монах, и стар, и млад, с главата напред във всички бездни. А вие, по-големи братя, по-опитни в понятия и разсъждения, с вашите утвърдени дела давате пример на по-младите, още неопитни в понятията, и преподавате наставление. Защото Господ изисква повече от вас. Докато сте в колиби или на работа, не се отказвайте от вниманието си, сякаш сте в манастир. Научете се на Божествените заповеди, тоест на смирение, кротост и любов, тъй като Сам Господ казва в Евангелието: Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си (Матей 11:29). И за да се научи на смирение, полезно е всеки да има скрит урок в душата си: да се укорява, да бъде под нозете на всички, да се счита за прах и пепел. Също така, по време на хранене, в сеитбите и навсякъде в страха от Бога, в паметта на смъртта, в паметта на вечните мъки, нека всеки постоянно се утвърждава и въздържа: нека не гледа тук и там с очите си, но да гледа надолу и да мисли за греховете си и да очиства съвестта си с ежедневна истинска изповед и да понася различните изкушения, които идват от слабите братя с радост и благодарност. Едно такова учение и внимание, описано по-горе, изсушава лошите мисли, наранява душевните и физическите страсти, осветява ума, просветлява мислите и носи радост на сърцето. Тайното учение и четене е домът на душата, в който не може да се проникне и до който противоположните сили не могат да се приближат - това е непоклатим стълб, тихо, безметежно, неподвижно убежище, което спасява душата. Защото демоните се бунтуват и вдигат много шум, когато монахът се въоръжи с тайно учение и в същото време непрестанното повтаряне: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния“ - и със специално четиво. И ако направите това, скъпи мои деца, тогава, като чух за това, ще се радвам за вас заради вашето благочестиво дело, тъй като вие и моите грешни трудове не презряхте. Защото, както в началото ви храних с духовно мляко и ви наставлявах, така и сега ви наставлявам не на друго, а на пътя, водещ към Царството Небесно. И очаквам да имам облекчение за себе си, поне в годините на моята старост, със слабостта на моето здраве, - вашето божествено и истинско свято послушание и, като някакъв много скъп и ценен бисер, спасението на вашите души и моята душа, грешна, и аз ходатайствам за това. А вие, мили мои и духовни синове, отворете ушите си и чуйте какво следва. Не ми отвръщай със зло за добро. Вместо радост, не причинявайте неприятности, вместо чисто жито - плевели, тръни и бодили, вместо да се насладите на Божията милост в Царството Небесно и неизразима радост на същото място с вас - вечни мъки и неизказани скърби поради вашето непокорство, от които Бог да ни избави. Но наистина, казвам, принесете на Господа Бога чиста жертва, без недостатък, с благоуханно ухание, според вашия християнски обет - свято послушание, като изхвърлите скверната и воняща жертва - това мъртво и вонящо куче, тоест непокорство. Принесете своя труд и кървава пот във всеизгаряне, престоя си под палещото слънце и трудностите като мъченичество, а себе си и душата си като жив принос, угоден на Бога, в благоухание (виж Еф. 5:2). А що се отнася до вашите добри дела, възлагам ви, мили мои деца, на Господа Бога за закрила и закрила, така че Той да ви защити от всяко зло на душата и тялото, и да ви покрие от всяко смущение на врага, и да ви даде едно такова богоугодно дело - свято послушание - със страх Божий, според моето духовно учение, дадено по-горе, основано на Светото Евангелие и засвидетелствано от светиите, с извършване на душеспасение дела с търпение. Знайте, че христоненавистните евреи чуха проповедта на пророците и светите апостоли и видяха много чудеса на Христа, нашия Спасител, но не им се даде предимство и не се съгласиха да вървят по Божия път, но все пак - уви! - Невинният Христос, нашият Бог, беше измъчван и умъртвен от проклетите. И езичниците, без да знаят истината, повярваха и бяха наречени блажени Божии синове (виж Йоан 20:29). Бог да ви удостои, както в този кратък живот в душите си да получите мир и божествена радост от Христа Спасителя, така и след този живот в Царството Небесно, заедно с ликът на ангелите, да се насладите на вечна неизказана радост и да се наречете синове Божии (вж. Мат. 5:9). По бащински вашия молитвеник към Бога и вашия ревностен угодник, вашия духовен отец Паисий 21 юли 1775 г. Слово до отец Теодосий, архимандрит на Софрониевата скит За любовта ти към него. И за това да не търсиш чест и богатство. И каква бащина любов трябва да има един ректор. За тих и тих престой в манастира. За това да имаш време да четеш бащини книги и да се молиш в килията. За книгите на отците, преведени от гръцки. А също и за известен хулител на умствената молитва. Писанието на твоята светиня, изпратено до мен, недостоен, чрез честните отци, монасите Климент и Йоаникий, с радост приех и прославих Бога за твоето здраве и богоугодно пребиваване и след внимателно четене разбрах написаното ми. Най-напред ми разказваш за твоето неизразимо страдание и скръб, което се случи по следната причина: някои, без да обръщат внимание на спасението си, със силните си лъжливи думи сякаш толкова объркаха душата ми и обърнаха сърцето ми срещу теб, който имаш искрена любов към мен, че напълно разрушиха съюза на любовта от моя страна. И вие ми разкажете подробно каква грижа сте имали за освобождението на нашите братя и какви съвети сте им дали за това, което наистина би им помогнало да получат освобождение, ако го последват. Но тъй като те, вярвайки на собственото си мнение, отхвърлиха вашата грижа за тях, затова бяха затворени. Свети отче, повярвай ми, не само тази твоя новина, но и твоята непрестанна любов към мен ми потвърждават, че ти в никакъв случай не си виновен за случилото се с нашите братя. И те по никакъв начин не споменават твоята светиня, когато пишат писмата си, но плачат и плачат и с цялото си сърце и с цялата си душа признават пред Бога и пред мен, че те сами са виновни за всичко, което се случи поради тяхното непокорство към мен. Защото до известна степен те нарушиха волята ми. Защото Атанасия, възрастна майка, и Теофан, възрастен баща, писаха и със сълзи се молеха да си направят труда да ги посетят и да ги насочат към монашески живот. Братята, показвайки ми писмата си, с много сълзи ме молеха дълго време за разрешение да отида при родителите им и действително да изпълня молбата им. С много сълзи ги увещавах да се откажат от това намерение и да поверят този въпрос на всемогъщото Божие Провидение. Но след известно време, снизходително към усърдната им молба, аз им позволих да си отидат, като изпратих брат Амвросий с тях за духовно ръководство. Давайки им благословия по пътя, аз казах със сълзи: „Не повече, мои възлюбени братя, в този живот няма да се видим, освен ако Всемогъщият Бог не покаже чудо, така че аз, проклетият, ще се удостоя да ви видя отново в този кратък живот.“ И всъщност Бог ми позволи да понеса това заради моето недостойнство и да изгубя от погледа си моите най-любими духовни чеда. И те, помнейки това и плачейки, прехвърлят вината върху себе си, а не върху някой друг, и с много смирение, великодушие и благодарност понасят това изкушение, което им е допуснато от неразгадаемите Божии съдби. Един човек ми каза с думи за нашите братя същото, което ми казвате за тях в писмото си: сякаш те му се оплакваха, че страдат от вас, каквото страдат. Но тъй като не намерих това в техните писма, аз изобщо не повярвах на това негово съобщение и го смятах за някакви празни думи. Затова се моля на ваше светейшество: недейте да имате такова мнение за мен, че напълно съм разрушил любовния съюз с вас - нека добрият Бог не позволи на мен, проклетия, да претърпя това. В края на краищата, въпреки че в никакъв случай не съм придобил любов към Бога и ближния чрез моята небрежност, аз знам и твърдо вярвам, че без любов към Бога и ближния е абсолютно невъзможно да се спасим само чрез православна вяра, тъй като вярата без дела, според Писанието, е мъртва (Яков 2:20 и 26). Аз трябва, ако искам да имам и най-малката надежда за спасение, с Божията помощ, да се принудя към това поне отчасти и без причина да нарушавам любовта към ближния, следователно, според Божията заповед (виж Мат. 22:39; Марк. 12:31; Лука 10:27), трябва да имам постоянна и никога ненарушена любов към твоята светиня. За по-голяма увереност на вашата светиня, чрез Божията любов ви представям гаранцията за моята духовна любов, която имах преди и сега имам към вас, която само Бог знае. Когато твоята светиня все още беше в манастира Цибукан, имах такова известие за теб в душата си, че в тези последни дни Бог, по Своята благодат, разкри такъв човек (т.е. твоята светиня), който може да напътства тези, които искат да се спасят и с думи, и с дела, по истинския път на спасението. Когато твоята светиня възнамеряваше да се премести в манастира Должещи и ме помоли за съвет за това, аз не те посъветвах да направиш това, страхувайки се от пълната гибел на душата и тялото ти, и ти казах, че ако направиш това, ще отидеш в този манастир с неописуема радост, а оттам ще излезеш с неописуема скръб, което всъщност ти се случи. След това вие възнамерявахте да превземете манастира Берзунец, дойде при мен в манастира Драгомирна и усърдно ме молеше да напиша молба до ктиторите, за да ви дадат този манастир. И според вашата добра воля, според вашата християнска съвест, вашата светиня даде обет пред Бога и нашия Спасител Исус Христос, като взехте за свидетели нашата Пресвета Владичица Богородица и Приснодева Мария, че във всичко според Бога ще се съветвате с мен и без моя съвет няма да започнете или да създадете нищо, но ще имате духовно единомислие и единодушие с мен в управлението на вашите братя и ще следвате правилния ум във всичко. Светото писание и учението на нашите свети отци. Аз, проклетият, като чух такъв обет за твоята святост, даден доброволно пред Христа Бога, се зарадвах с неизказана радост, надявайки се, че този твой обет ще остане завинаги ненарушим. И по моя усърдна молба от тези лица, този манастир ви беше даден за постоянно пребиваване, в който вашата светиня и братята се преместиха с радост и там известно време, според вашия обет, вие се съветвахте с мен. Но след кратко време ти напълно престана да имаш духовни съвети с мен, нарушавайки обещанието си пред Христос Бог. И оттогава стана като че ли естествено в душата ми за твоята светиня, такова убеждение, че дори до моята смърт твоята светиня няма да приеме духовни съвети от мен и животът ти няма да се управлява от волята Божия, тъй като ти започна да следваш във всичко своята воля и разум, а не учението на светите отци, и оттогава започна да управляваш братята със странно и необичайно управление. Във времена на опасност вие сте започнали да се защитавате с оръжия, вместо да се обърнете към всемогъщата Божия помощ. По време на нападението на враговете вие ​​не дойдохте с братята и с цялото движимо имущество на манастира при мен в Драгомирна (където бихте останали за кратко време и щяхте да се върнете с радост във вашия манастир), но без да ме уведомите нито с думи, нито с писмо, напуснахте тази земя и претърпяхте значителна духовна и физическа разруха. Пак по моя молба ви беше даден манастирът Снагов в молдовската земя за постоянно пребиваване в него - като се преместихте в него, вие управлявахте братята така, че ужас ме напада дори при самия спомен. Защото, вместо да поправи грешниците с бащинска милост, любов, кротост, смирение, търпение, дълготърпение и благост, вашата светиня се опита да ги поправи със строгост, жестокост, безмилостни и нечовешки побоища, окови, затвори и други наказания, подходящи за гражданската власт, а не за монашеския чин. Бяхте преждевременно постригани в монашески сан и въздигнат в дяконски и свещенически сан над възрастта ви - и двете вие ​​извършихте в противоречие със свещените правила на светата Църква. И въпреки че нашите блажени и вечно достойни за памет старци и Божии духовни отци и наставници на нашето спасение Василий и Михаил и други ревнители и истински последователи на Словото Божие и учението на книгите на отците през всичките дни на живота си бягаха и избягваха злата придобивка, твоята светиня, напротив, с цялата си душа и с ненаситно желание се устремява към придобиване на сребро и имоти. При всичко това, когато ти дойде от Снагов при мен в Драгомирна, аз духовно изобличих твоята светиня с цялата дързост на позицията си, но нищо не постигнах. Защото, въпреки че вашата светиня, след моето изобличение, призова Бога за свидетел и обеща да се поправи във всичко, това обещание беше дадено само притворно, а не според самата християнска истина. Аз изобщо не повярвах на това обещание, но го счетох за лъжа и не само скрито запазих в душата си неверието си, но и казах пред лицето на вашата светиня, че изобщо не вярвам на такова ваше обещание. И не сбърках в това. Защото, наистина, не само че не последва корекция след моето любящо порицание към вашето светилище, но вие също успяхте в най-лошото. Защото след известно време до мен достигна слух, че вашата светиня използва всякакви методи и се обръща към славни и могъщи личности, за да превземе най-известния и богат манастир на Тисман, който е първият в молдовската земя. И този слух толкова порази душата ми с язва на тъга и съжаление за твоята светиня, че от непоносимото страдание и тъга на сърцето си започнах да мисля за теб следното. Твоята светиня, чрез неистово желание за суетна слава и чрез ненаситна и сребролюбива страст за събиране на пари, вече не изследвайки нито разума на Божественото Писание, нито учението на светите отци, но, като помрачи и затвори духовното око със споменатите страсти, без никакво разсъждение, сляпо хвърля себе си и тези, които те следват, в бездната на твоя и на братята ти крайни и крайни духовни и физическа разруха. И вие доброволно си навличате буря от непоносими беди и изкушения, омраза и завист и бунт от страна на всички, без изобщо да се замисляте какъв ще бъде краят на това дело. И от голямо съжаление за вас, аз и някои братя, единодушни с мен, многократно казахме, че проклетият дявол, ревнуващ за спасението на Божиите служители, измисли тази интрига във вреда на отец Теодосий, с помощта на която не само душата му, но и резиденцията на цялата му катедрала щеше да бъде напълно разрушена и, по Божие допущение, той щеше да причини такива ужасни гонения върху него, че дори от тези земи тяхната резиденция ще бъде напълно унищожена. Което всъщност се и случи. Тогава се появиха други причини за пълното разрушаване на вашата резиденция, както ми казахте. Основната причина за разрушаването на вашето пребиваване в тези страни е, че сте започнали такова велико начинание без съвет. Защото ако във вашата светиня, по благословена причина - поради щетите, които претърпяхте в Снагов от въздуха - и възникна необходимата нужда да поискате други манастири за ваше пребиваване, и вие, знаейки своите граници, бихте потърсили манастири, подобни на Снагов, тогава Господ, сърцезнателят, виждайки вашата нужда, би вложил в сърцето на властите да ви дадат такъв манастир за вашето пребиваване с пълна радост. И тъй като ти, превишавайки мярката си, потърси по-високо жилище, последва това, което последва. След преселването ви оттук в отечеството ви, в този манастир (който оприличавате на Света гора Атон), който ви е даден от управляваната от Бога власт, вие и вашите братя наистина бихте могли да прекарате живота си в изключително мълчание, бягайки и отдалечавайки се от всички грижи и слухове на този свят, ако вашата светиня имаше истинската Божия ревност за спасение. Но поне сега твоята светиня управлява ли братята с кротост, смирение и бащинска милост, за да може моята проклета душа, като чуе това, да получи поне най-малката утеха и някакво известие, че твоята светиня управлява братята според волята Божия и според разума на светото Евангелие? Но жалко за мен, жалко за мен! Наистина и сега не съм достоен поне отчасти да чуя това толкова желано послание, но чувам само всичко обратно. Защото мнозина от твоите братя, като те напуснаха, с чиста съвест ми казват, че поради твоята безмерна жестокост не могат да живеят с теб, защото не заслужават да те обичат като най-милосърдния си баща, но се страхуват и треперят като някакъв страшен и жесток светски владетел. Ужасяват се и от твоите наказания не на монашеския чин, а на подобаващи на светската власт: окови, вериги, тъмни брави, заплашителни и нагли упреци, които надхвърлят мярката на търпението, и други подобни жестоки наказания. Затова, избягали от вас на свобода, те вярват, че са избягали от някакъв страшен плен и робство, и не смеят да се върнат при вас, въпреки че аз много ги увещавам. В края на краищата, ако винаги си ги управлявал с кротост, смирение и бащинска милост, то след като те напуснаха отново с неизразима радост, те щяха да се върнат при теб, като при своя най-любим и чедолюбив баща. И тъй като те нямат ни най-малка надежда за вашето милостиво управление над тях, тогава, като овце без пастир, те остават в чужда страна, не без духовна тъга. Отче Теодосий, ако ти, от истинската Божия ревност, си се стремял към безмълвието, тогава би могъл с братята във твоя манастир, с помощта на Божията благодат, да практикуваш съвършено безмълвие, отдалечаване от всички грижи на този свят, пребиваване в килията си в трезвеност и умствено внимание и в непрестанното призоваване на Господа Иисуса, тоест в свещена и боготворяща молитва, извършвана с ума в сърце, сякаш във втори рай и йорданска пустиня. Вие ще имате храна и дрехи от манастирските енории, от мелници, пчелини и милостиня, изпратена от Христовите любовници според Божието Провидение, за да не знаете никакви грижи на този свят. Но къде е твоята ревност? Къде е това внимание към вашето спасение? Къде е истинското желание за практикуване на непрестанна молитва? Къде е усърдието, което идва от цялата душа да избяга от слуховете и грижите на този свят и да остане в изключително мълчание? Не виждам нищо подобно във вашето светилище. Но виждам какво се случва, както вярвам, поради заблудата на врага, всичко е обратното: слухове и грижи, създаване на манастири или по-скоро ферми, усърдни грижи за възпроизводството на различни добитък, чести, без необходима причина и за дълго време, вашите напускания от манастира и изоставяне на братята, поради което, в отсъствието на игумена, има такова опустошение за душите на братята, че е невъзможно да се изрази. В края на краищата, ако в душата ви имаше истинско желание да се принудите с цялото си сърце и душа да вършите споменатите добри дела, тогава вие щяхте да се стремите в манастира и в килията, като в гроб, да останете безнадеждно, ден и нощ, непрестанно тревожейки се за своето и за спасението на своите братя. И тъй като най-любимото нещо за вашата светиня са честите и дълготрайни излизания от манастира, свързани със значителна погибел на вашата душа и душите на вашите братя, тогава защо напразно ми пишете като малък и безсмислен младеж за вашата ревност към безмълвието, молитвата и книгите на отците? Аз, свети отче, не гледам на твоите думи, а на твоите плодове, и от плодовете, според заповедта на Господа (виж Мат. 7:20), признавам, че твоите думи изобщо не са съгласни с плодовете, но в тях има само притворство, а не най-истинската, истинска ревност Божия, която произтича от вътрешното разположение на душата към споменатите добри дела и към книгите на отците. Всичко, което написах до тук във вашата светиня, не го написах с цел да ви осъдя, нека не бъде така. Защото аз вярвам и изповядвам, че има само един истински и праведен Съдия на живите и мъртвите (виж Деян. 10:42) - Христос, нашият Бог, Който ще въздаде всекиму според делата му (виж Мат. 16:27; Рим. 2:6), и че който осъжда ближния си, си присвоява властта на Христос. Но аз написах това с това намерение и от Божията любов, с всички подробности, като в огледало, твоята светиня, за да стане ясно, че поради посочената причина не аз окончателно разруших съюза на любовта с твоята светиня от моя страна, а твоята светиня: ти, както пишеш, напълно разруши съюза на искрената си любов към мен от времето, когато обетът, който доброволно направи пред Бога да се съветваш с мен, беше напълно потъпкана и отхвърлена от душата ти - и дори до този ден. Моята духовна любов, която имах към вас от Бога, когато бяхте още в Цибукани, имам същата любов по Божията благодат сега, но само в действието си тя се промени. Тогава те възлюбих като истински служител на Бога и последовател на Неговите душеспасителни заповеди и се зарадвах в душата си и прославих Бога за твоето духовно преуспяване във всички добри дела. Сега, след като си отхвърлил своя обет, даден пред Бога, аз въздишам от дълбините на душата си за твоето душевно състояние, и плача със сърцето си, и ридая, и с цялата си усърдие се моля на най-милосърдния Бог, така че Онзи, Който иска всеки да се спаси и да получи познание на истината (виж 1 Тим. 2:4), да докосне душата ти с благодатта Си и да я поправи напълно във всичко и да я върне при всемогъщият Със своята сила в първото и освен това в несравнимо по-добро състояние и духовен успех във всички добри дела. Ето, свети отче, според моята съвест, аз информирах вашата светиня, че винаги имам същата любов към вас според Бога, но само в моето действие, както казах, се промени. Затова се моля на ваша светост: никога не се съмнявайте в любовта ми към вас, но твърдо вярвайте, че винаги имам същата любов към вас според Бога. Но тъй като вашето светилище смята изпращането на бащини книги за пренаписване до вас за ясен знак за моето помирение и любов с вас, тогава, следователно, отказът да ви изпратя тези книги, според вас, ще бъде знак за моята вражда с вас и неприязън към вас. Затова сметнах за необходимо да съобщя това подробно на твоята светиня, за да изчезне от душата ти с помощта на Божията благодат такова неуместно мнение за мен. В края на краищата, не защото не съм се помирил с вас и нямам любов към вас, както си въобразявате, че все още не съм ви изпратил книгите на моите бащи по ваша молба за пренаписване. Но не го изпратих, защото работата ми, както по поправянето, така и по превода на книгите на отците, макар и да е наистина дълготърпелива и велика и да превъзхожда несравнимо много немощните ми физически и умствени сили, все пак е куца и несъвършена, поради благословена причина, за която ще стане дума по-долу. За по-голяма убедителност трябва да разкажа подробно на вашата светиня по каква причина и с какви мисли и намерения започнах това дело - за да се сбъдне едно от двете: или вашата светиня, след като е разбрала напълно този въпрос от моя разказ, ще престане да ме безпокои повече с това, или поне сега ще се съгласи с моя съвет относно книгите на отците за обща полза на монасите. Но ще започна от самото начало. Когато бях още на Света Гора Атон с малък брой братя, тогава, знаейки достоверно от ученията и заповедите на нашите богоносни отци, че не е подходящо онзи, който има братя под ръководството си, да ги наставлява и учи според собствения си разум и разум, но трябва да бъде наставляван според истинския и правилен разум на Божественото Писание, както го учат божествените отци, вселенските учители, както и учители и наставници на монашеския живот, просветени от благодатта на Светия Дух; като познавам и собствената си слабост и се страхувам и треперя, да не би поради моята неопитност сам да падна като сляп в ямата на погибелта, според словото на Господа (виж Лк. 6:39) и не потопих в него онези, които ме последваха, затова положих непоклатимата основа на истинския, незаблуден и неотклоняващ от истинския път Божи наставления както за моята бедна душа, така и за светите братя - Божественото писание на Стария и Новия Завет и неговото истинско тълкуване чрез благодатта на Пресветия Дух, тоест учението на нашите богоносни отци, вселенски учители и светии отци, учители и наставници на монашеския живот, както и постановленията на светите събори и всички апостолски, съборни и светоотечески правила, които Светата католическа и апостолска Източна църква съдържа, всички нейни заповеди и устави. Всичко това, както казах, принесох като наставление на себе си и на светите братя, така че както аз, така и живеещите с мен братя, бидейки научени от това със съдействието на Божията наставляваща благодат, да не съгрешим против истинския и съборен разум на Светата Православна Църква. И преди всичко започнах усърдно, с Божията помощ, със значителен труд и разходи, да придобивам отечески книги, поучаващи за послушание и трезвеност, внимание и молитва: или ги преписвах със собствената си ръка, или дори ги купувах с парите, които спечелихме с труда на нашите ръце за нашите необходими нужди. Много пъти, съгласявайки се да търпим бедност в храна и дрехи, ние купувахме с тези пари споменатите книги на славянски език и ги почитахме като небесно съкровище, дадено ни от Бога. След като ги прочетох усърдно в продължение на няколко години, на много места открих в тях неразбираеми двусмислици, а на много места дори не придобих най-граматичното значение; и въпреки че го прочетох много пъти с неописуема трудност и любопитство, все още не придобих споменатия смисъл. Един Бог знае с каква тъга беше изпълнена душата ми и, като се чудех какво да правя, си помислих, че славянските отечески книги могат да бъдат поне малко коригирани с други славянски книги. И започнах с четири книги да копирам на ръка книгата на Свети Исихий, презвитер Йерусалимски, Свети Филотей Синайски и Свети Теодор Едески, така че, сравнявайки поне четири една с друга, да мога да видя граматическия смисъл. Но целият ми труд беше напразен, защото дори в тези четири книги, когато ги сравнявах, не можах да видя този съвършен смисъл. Когато страдах толкова много пъти, тогава разбрах, че напразно се трудя във въображаемото коригиране на славянските книги върху славянските, и започнах усърдно да изследвам защо има такава неразбираема неяснота и липса на граматически смисъл в славянските книги. И като проумех слабия си ум, открих, че има две причини за това: първата беше липсата на умение на древните преводачи на книги от елински на славянски език, втората беше липсата на умение и небрежност на неопитни преписвачи. И тогава напълно се отчаях да видя в славянските отечески книги правилния и истински смисъл, който се съдържа в същите елинистически книги. След многогодишния ми престой на Света Гора, когато отчасти се научих да говоря гръцки, имах усърдно намерение с болест на сърцето да потърся елински гръцки бащини книги с надеждата да поправя от тях славянските и, като търсих на много места и повече от веднъж, не можах да намеря. След това отидох във Великата лавра на Света Анна, и в Капсокалива, и във Ватопедския манастир на Свети Димитър, и в други лаври и манастири и навсякъде питах видни личности, опитни и възрастни изповедници и честни монаси за книгите на отците по имената на техните автори, никъде не можах да намеря такива, но от всички получих такова единодушен отговор: „И до ден днешен не сме само ние. Ние не знаем книгите, но дори не сме чували имената на тези светци.“ Получил такъв отговор, Бог знае в какво недоумение изпаднах, разсъждавайки, че в това свято място, избрано от Бога за тихо и безмълвно пребиваване на монасите, където са живели много велики и съвършени светии, не съм имал привилегията не само да намеря така желаните свещени книги, но дори да чуя имената на тези светии от някого. И затова изпаднах в голяма скръб за това, но възлагах цялата си надежда за придобиване на такива книги на Бога и се молех на Неговата неизказана милост, така че „по същия начин, както Всемогъщият и Всемогъщият“ да ми даде възможност да придобия такива книги. Всемилостивият Бог, като не презря ревностното ми желание да се сдобия с бащини книги на елински език, ми даде чрез Неговото неизразимо Провидение да намеря такива книги и да придобия някои от тях по следния начин. Веднъж вървях с двама братя от Светата велика лавра на св. Атанасий Атонски до Великата лавра на манастира на св. Анна и стигнахме до високия хълм на св. пророк Илия, който по височина е равен на третата част на великия най-възвишен св. Атон и под който на високо място откъм морето се намира манастирът на св. Василий Велики, създаден в последно време от монаси, дошли от Кесария Кападокийска, в много сурово място, където няма нито поток, нито извор на течаща вода, поради което този манастир няма нито лозя, нито маслинови дървета, нито смокини, нито градини, нито някаква друга утеха на този свят, но само с дъждовна вода задоволява необходимите нужди на братята. И ние имахме желание да отидем в този манастир, отчасти заради поклонението и отчасти, за да видим място, на което никога не сме били. Когато дойдохме в този манастир и седнахме близо до светата църква, един благоговеен монах ни видя, който ни отвори и след като се поклонихме на светите икони в тази църква и излязохме от нея, с любов ни повика в килията си и излезе да ни приготви храна, за да ни успокои от труда на пътя. Погледнах към масата до прозореца и видях върху нея отворена книга, от която той преписваше друга, тъй като професията му беше красноречив писател. И когато погледнах в нея, видях, че това е книгата на св. Петър Дамаскин; След като я видях, не мога да опиша с каква неописуема духовна радост се изпълних, защото ми се стори, че имах привилегията да видя небесно съкровище на земята. Когато той се върна в килията си, започнах да го питам с голяма радост и неизразимо учудване откъде в светилището му се е появила такава книга над моите очаквания? Той ми каза, че има и друга книга на същия светец, която има двадесет и четири думи според буквите от азбуката. When I asked him if they had other such books, he replied that they had the following: St. Anthony the Great, St. Gregory of Sinaite (but not all), St. Philotheus, St. Hesychius, St. Diadochos, St. Thalassius, St. Simeon the New Theologian “Tale of Prayer,” St. Nikephoros the monk “Tale of Prayer,” the book of St. Isaiah and other such books, but St. Nicetas Stiphatus only Twenty-two chapters, but a whole book, he said, they don’t have, unless the libraries of large monasteries have one. When I asked him why I, who had been looking for such books for so long with heart disease, did not find them and, having diligently asked many honest people, was not even deigned to hear about them, he answered me: “The reason for this, in my opinion, is that these books were written in the purest Hellenistic language, which now, except for learned people, hardly any of the Greeks understands at least a little, and many do not know at all, and therefore these книгите са достигнали до почти пълно съвършенство.” забрава, поради която не бяхте достоен, питайки за такива книги, дори да чуете за тях. Монасите, живеещи в този манастир, дори когато бяха в своята страна, Кесария Кападокийска, слушаха много за такива книги и след като дойдоха в Света гора, благодарение на много работа, дълго време и със значителни разходи, печелейки от своите занаяти, срещу заплащане научиха от знаещи хора не само простия, но и самия елински гръцки език и, с Божията помощ, намериха в някои манастири такъв книги, те се преписват, те се четат, те се възползват и чрез силата си те се принуждават да правят това, което тези книги учат. Като чух това и извънредно се зарадвах с неизразимата радост от намирането на такова небесно съкровище на земята, аз започнах усърдно да се моля на този красноречив писател да препише за мен такива книги за Божията любов, като обещах да му дам каквато цена иска за труда му. Той, тъй като имаше много работа по преписване, отказа и ме заведе при друг краснописец, който беше в същия манастир и когото аз също се молех с голямо усърдие да препише книгите на отците, като обещах да му дам тройна цена за работата. Но той, като видя голямото ми желание да купувам такива книги, не искаше тройната цена за Божията любов и въпреки факта, че самият той имаше много работа с пренаписването, той ми обеща срещу обичайната цена, колкото можеше и колкото сила Бог даде, да пренапише някои от тези книги. И така, малко повече от две години преди нашето заминаване от Света гора, червеният писател започна да пренаписва колко сила Бог е дал на ръката му и той пренаписа някои от книгите, за които копнеех. След като ги приехме с пълна радост, като Божи дар, изпратен ни от небето, ние напуснахме Света Гора Атон, за да имаме в тези страни по-удобно да се грижим за необходимите нужди на нашата катедрала. Когато се преместихме в светата обител Драгомирн, аз започнах усърдно да мисля и да се тревожа как бих могъл или да поправя славянските книги на моите отци, или дори да започна нов техен превод от гръцки език, и започнах тази работа по следния начин. Взех за ръководство преведените книги на отците на молдовски език, които бяха преведени от елински гръцки, преписани за мен на Света гора, на техния естествен молдовски език от нашите възлюбени братя, йеромонахите Макарий и Иларион Даскал, изкусни в превода на книги и учени мъже. Брат Макарий е превел част от тях на Света гора Атон, а част в Драгомирна, а отец Иларион също е превел част от тях в нашата катедрала. Имайки предвид, че техният превод, без съмнение, беше правилен във всяко отношение, започнах да коригирам книгите, които имах, преведени в древността на славянски език от гръцки, и да превеждам други отново, като внимателно разглеждах тези елинистически книги, които бяха преписани за мен на Света гора. И превежда отново книгите на следните светци: св. Антоний Велики, св. Йоан Лествичник, св. Исихий, св. Филотей, св. Нил Синайски „За молитвата“, главата на св. Исая Отшелника за молитвата и св. Таласий. В древността преведените книги са коригирани от: св. Диадох, св. Макарий втора книга, св. Исаак, св. Григорий Синаит, св. Симеон Нови Богослов „Беседа за молитвата и вниманието“, св. Касиан Римлянин „За осемте мисли“ и „Беседа за разсъдъка“ и др. През 1774 г. дойде от Света гора при нас в Драгомирна гръцки монах на име Констанций, докато бяхме още там. Той донесе със себе си една гръцка книга, преписана собственоръчно и съдържаща много от произведенията на баща му. В него бяха открити някои произведения, които дотогава не бях виждал на славянски език и които чрез моята усърдна молитва той собственоръчно преписа за нас. Но тъй като той изобщо не познаваше граматическото учение, поради пълната му липса на умения в правописа, той въведе много и безброй грешки както в своята книга, така и от неговата в това, което беше преписано за нас. И наистина открихме, че златото на думите на светиите тъне в калта на неправилния правопис, от който дори сред добре образовани хора, които могат да го изчистят без надеждни елинистически оригинали? От тези книги, преписани от гореспоменатия Констанций, аз отново преведох следното: св. Марк Постник, св. Теодор Едески и св. Никита Стифат, „Триста глави“. Тези книги, повече от всички споменати, не само за печат, но и за пренаписване сега в друг манастир, са напълно неподходящи, докато не бъдат коригирани според надеждни печатни или дори ръкописни оригинали. Ето как в огледалото показах твоята светиня каква беше моята работа в коригирането на славянските книги на моите бащи според елиногръцки или в нов превод на последните на славянски език. Защото тази работа беше извън силите ми, но беше и несъвършена поради споменатата блажена причина, поради която сега тези книги са напълно негодни не само за печат, но и за пренаписване в друг манастир, докато не бъдат напълно коригирани според най-достоверните елински гръцки оригинали. Ето защо аз не бих могъл по никакъв начин да изпратя такива книги във вашата светиня за пренаписване или отпечатване, страхувайки се да накърня моята християнска и монашеска съвест и страхувайки се от вечното осъждане на моята душа в деня на Страшния Божи съд за тази куца и несъвършена работа. Вашата светиня, дори и до днес да има поне една неугаснала искра на истинска любов към мен според заповедта на Христос, не трябва да смята отказа ми да ви изпратя тези книги като знак, че не съм се примирил с вас, или съм във вражда с вас, или като че ли ревнувам за общата полза на онези, които искат да се спасят и да се възползват от такива книги - дано Христос Спасителят не ми позволи такова безумие! По Божия милост не виждам друга причина в душата си да откажа да ви изпратя такива книги освен споменатата. Затова се моля на Ваше светейшество: след като разберете толкова ясното ми уверение относно причините за отказа да Ви изпратя такива книги, унищожете в душата си всяко неуместно мнение за мен поради този въпрос и не ме занимавайте повече с това, защото колкото и труд да положите в това, ще бъде напразно. В крайна сметка, докато тези книги не бъдат напълно коригирани според истинските елинистически оригинали, според моя духовен обет те няма да напуснат нашата катедрала. Ако вашата святост е наистина от Бога, а не престорена ревност за придобиването на тези душеспасителни книги, тя има в душата си, тогава тя не може да увери моята душа в това по друг начин, освен като приеме моя разумен съвет относно така желаното придобиване на такива книги за вас. Ако поне сега го послушаш с цялата си душа, аз вярвам в Господа и не се съмнявам, че няма да се излъжеш в това свое дългогодишно желание, но с Божията помощ, без съмнение, ще бъдеш чест да го видиш действително сбъднато. Високопреосвещеният Кир Макарий, бивш митрополит на Коринт, от младини придоби такава неописуема, чрез Божието действие, любов към книгите на отците, учение за трезвеност, внимание на ума, безмълвие и умствена молитва, тоест извършвани с ума в сърцето, че той посвети целия си живот на усърдно издирване и преписване, като трудолюбив със собствената си ръка (защото беше опитни в светските науки), а скъпи - от ръцете на червени букви. Пристигайки в Света Гора Атон, с неописуемо усърдие и голямо старание във всички библиотеки на големите свети манастири той намери много бащини книги, които дотогава не притежаваше. Освен всичко това в библиотеката на славния и велик манастир Ватопед той намери безценно съкровище - книга за съединяването на ума с Бога, събрана от велики ревнители в древността от ученията на всички светии, и други книги за молитвата, за които ние още не бяхме чували. С помощта на много опитни писатели, пренаписвайки тези книги със значителни разходи няколко години по-късно, той сам усърдно ги сравнява с оригиналите, коригира ги достоверно и поставя житията на всички свети автори на тези книги в началото на техните произведения, след което напуска Света Гора Атон с неописуема радост, сякаш е намерил небесно съкровище на земята. След като пристигна в славния азиатски град Смирна, той изпрати във Венеция със значителна сума, събрана от милостинята на христолюбците, тридесет и шест отечески книги, сред които беше книгата на св. Калист Втори, за която свидетелства св. Симеон Солунски, и в допълнение към това число великият "Патерикон" на Египетския скит, за издаване с печатно щамповане. Той възнамерява в кратки срокове да изпрати за печат голямата книга на Свети Симеон Нови Богослов, която е напълно готова за тази цел. И след известно време, както наскоро един човек ме информира за всичко това писмено, с Божията помощ ще бъдат издадени споменатите книги. Този наистина блажени митрополит Кир Макарий от много отдавна имаше желание да печата такива книги с намерението тези свещени книги да не изпаднат в пълна забрава и да бъдат изтрити от лицето на земята, което почти не се случи. Защото самият той всъщност знаеше с каква работа се бе захванал и прекара почти целия си живот в търсене на тези книги, и след като бе търсил с неописуемо усърдие навсякъде, и особено в Света Гора Атон, усърдно и по всякакъв начин, едва намери такова духовно съкровище, заровено като в земята, в дългогодишна забрава и крайно невежество - съкровище, повече от всичко и дори повече от самото дишане, смея да кажа, необходими аскети на монашеския орден, за да ги инструктира в умствена война с невидими духове, което също е необходимо, за да могат фанатиците да купуват тези печатни книги с по-голямо удобство и по-малко разходи от ръкописните. Съобщих всичко това на вашата светиня предварително, малко по малко започнах да ви давам съвети как вашата светиня и братята, а и ние с нашата катедрала, можем да бъдем достойни да придобием истински, без никакви грешки, славянски бащини книги. Вашата светиня знае, че по неизразимата Божия милост в последно време нашата Православна Всеруска Църква се удостои да приеме от Гръцката Православна Църква Светата Православна вяра и Светото Кръщение. Със свята вяра тя прие Божественото писание, и всички свети църковни книги, и книгите на светите учители, и светоотеческите книги, преведени от елински гръцки, които са изворите на славянските книги, защото от тях славянските са получили своето начало. С течение на времето Божественото Писание и всички църковни книги, по Божия благодат, са били коригирани според елинските текстове, както и според техните източници, но светоотеческите са останали в своя древен превод и още не са коригирани според техните елински източници; освен това, по вина на неопитни преписвачи, те придобиха безброй грешки. Следователно има спешна необходимост тези книги да бъдат коригирани според собствените си източници. Затова, отче, както често повтарям, ако имате в душата си наистина истинска, а не престорена Божия ревност за придобиването на такива книги, тогава послушайте моя разумен съвет в това и такова послушание ще бъде истински знак за вашата искрена любов към мен и истинско, а не престорено желание да придобиете отечески книги. Моля ти се, свети отче, за Господа и те съветвам: с цялото си сърце и с цялата си душа се постарай да придобиеш споменатите източници, тоест елинските гръцки книги на отците, защото има несъмнена надежда в Бога, че славянските книги на отците, преведени от тях в древността, ще бъдат надеждно коригирани от тях, а други ще бъдат преведени отново. И за да се сдобиеш с тези книги, не щади не само тленното и незначителното, краткотрайното и преходно имущество, но и самата си душа. И ако Бог пожелае, и ние ще бъдем живи, и ще настъпи мирно време, тогава догодина през пролетта, като изберете от катедралата своя брат, който заслужава най-голямо доверие и му дадете, откъдето Божието Провидение ще ви даде, не по-малко от хиляда лева, пратете го при мен. И аз, като избрах и от катедралата нашия брат, подобен на него, който знае малко гръцки, ще го изпратя на ваша сметка с брат ви в Света гора, където тези книги, след като бъдат издадени, най-вероятно ще бъдат донесени за продажба. Без никакво затруднение, след като лесно са закупили там поне две колекции от такива книги или, ако желаете, повече, братята ще се върнат при нас с Божията помощ. След като оставиха една среща с нас в знак на вашата истинска любов към мен според Бога и в името на вечната памет за вас и вашето спасение, те с радост ще се върнат при вас с друга среща. Вие, като сте получили такива свещени книги, сами ще ги занесете на онези богоизбрани и вдъхновени личности, за които ми съобщавате, че горят от неизразимата Божия любов към такива книги и имат неизразимо и голямо усърдие да ги издадат в печатна форма. Като приеха с радост тези толкова желани книги от твоите ръце, те, подбуждани от действието на Светия Дух, ще заповядат на учителите, които са завършили до съвършенство цялото светско преподаване на елиногръцкия език и дори не са се докоснали до самото богословие, да ги преведат на най-чистия славянски език, на който е преведено Божественото писание и всички църковни книги, а преведените в древността - истински и достоверно коригирайте ги. След нов превод на тези книги или след вярна и достоверна корекция на преведените в древността, те ще изпълнят душеспасителното си желание, ако се погрижат с благословията и подкрепата си да ги отпечатат за обща полза на монашеството (защото най-добре е монасите да изучават книгите на отците), така че всички монаси, и особено онези от тях, които са истински подвижници в своя вътрешен човек, не само от нашето православно отечество, но и от целия православн славянски език. на народите: сърби, българи и други - те са били удостоени да получат ползи от четенето им. Тогава не само щеше да се изпълни дългогодишното и отдавнашно желание на вашата светиня да придобие такива книги, тъй като вие вече бихте били достойни да ги имате, но и ние самите, ако бяхме достойни да ги получим, бихме поставили онези, които имаме, за добро съхранение и от четенето на тези книги, като надеждни, бихме получили полза, прославяйки Бога. Този мой съвет за закупуване на такива книги ще бъде валиден, ако се окаже вярна новината (която ми се струва надеждна), че споменатите книги определено са изпратени за печат във Венеция. Тогава за посочената сума, с всички разходи в двата края на пътуването, ще могат да се закупят две колекции от такива книги. Ако, както Бог пази, тази новина не се окаже вярна, ще има нужда от пренаписване на тези книги на Света гора, което е напълно невъзможно да се направи с посочената сума, но ще се изискват несравнимо повече пари. Защото ще трябва да се даде на Святогорската еврейска катедрала, тоест на всички свети Святогорски манастири, не по-малко от хиляда лева милостиня, така че всеки да реагира благосклонно на този въпрос и да протегне ръка за помощ. Та нали целият свят знае, че всички светини, а с тях и Света гора, се издържат най-вече от милостинята на христолюбците, особено в тези трудни времена, а без милостиня е срамно и неприлично и дори невъзможно да се започне такова велико начинание. Също така, особено на светите манастири, три или четири, в които се намират такива книги, трябва да дадете поне петстотин лева милостиня, така че управниците в тях с пълна радост да се съгласят, като отворят своите библиотеки, да раздават такива книги от тях за преписване. Уместно е също така да се опитаме да дадем на преписвачите не само обичайното, но и несравнимо по-голямо заплащане за преписване, така че с цялата радост и усърдно усърдие да се стремят да преписват тези книги правилно, без никакви грешки и след преписването да ги сравнят с оригиналите и да ги коригират правилно. Със сигурност е уместно да пренапишем две колекции от такива книги, така че едната да остане при нас, а другата да бъде приписана на вас. Само за това пренаписване трябва да похарчите поне две хиляди лева. Около петстотин лева ще са необходими за изхранването на братята, изпратени да преписват книги на Света гора за една или дори две години, както и разноски за двата края на пътуването. И така, свети отче, ако възникне необходимата необходимост да се пренапишат споменатите книги, благодарение на които душите на желаещите да се спасят се надяват да намерят вечна полза, то за вашата светиня, като имаща Божията ревност за това, не е ли уместно толкова много пари да бъдат изразходвани с цялото си старание за придобиването на такова безценно духовно съкровище? И не само това, но ако възникне нужда, не е ли редно човек да положи душата си за придобиването на тези книги в полза на ближния? Наистина подходящо. И ако сте направили толкова много разходи за създаването на каменен дом с железен покрив, тогава не е ли уместно да направите несравнимо по-големи разходи за придобиването на споменатите книги в името на вечната полза на себе си и на ближния си? Но тъй като аз не считам новината за отпечатването на споменатите книги за невярна, а напълно вярна, вашата светиня също ще бъде освободена от толкова големи разходи за пренаписването им, но трябва да използвате само по-малката сума, посочена за тяхното закупуване, както писах за това подробно. Ако по никакъв начин, дори ако сте искали от цялото си сърце, не е невъзможно да направите своята светиня (било поради вашата крайна и окончателна, съвършена монашеска, Христова бедност, или поради други благословени причини, или поради нещастието на времето), тогава Господ няма да ви осъди, защото сте имали волята да го направите с цялото си усърдие, но не сте могли. И ако това се случи, тогава с цялото си усърдие ви моля да не презирате Господа поне заради този последен съвет: предайте вестта, че отеческите книги на елински език са изпратени за печат във Венеция, на онези лица, за които ми съобщите. Те, като боговдъхновени мъже и имащи неизразимо Божие усърдие за такива книги, след издаването им от печата, могат удобно да ги приемат, като лица, притежаващи голяма власт, и след най-верен превод на славянски език да издават преведените книги. И тогава вашата светиня, като се освободи от споменатите разходи, ще може с Божията помощ да придобие тези книги с голямо удобство и по този начин голямото ви желание да ги придобиете действително ще бъде изпълнено. Моля се на ваше светейшество: моето отговорно писмо до Негово Високопреосвещенство, ако Бог ви дава сили, вземете ги сами. Той съдържа причината за отказа да изпрати вашите книги на светилището, гореспоменатото съобщение относно изпращането на тези книги за печат и петиция до Негово Високопреосвещенство, нека благоволи да увещава вашето светилище да се вслуша в моите съвети, написани до вас - и нищо друго. Затова не се колебайте, вземете сами това писмо и го предайте на Негово Високопреосвещенство, пред чиито свети нозе, паднал в размисъл, най-смирено се покланям с цялото си паство и целувам неговата свята и благословена десница. Уведомявам вашата духовна светиня, че поради печатното издание на светоотеческите книги, както на елински, така и на славянски езици, изпитвам радост и страх. Радост, тъй като тези книги вече няма да бъдат предадени на пълна забрава и фанатиците ще могат да ги придобият с по-голямо удобство; страх, защото се страхувам и треперя, така че когато те се предлагат не само на монаси, но и на всички православни християни изобщо, като нещо за продажба, подобно на други книги, следствието от това няма да бъде заблудата на онези, които своеволно, без наставлението на опитни, се учат от тях как да правят умствена молитва, и поради заблудата - хулата на тщедушните против тази свята и непорочна, от мнозина и велики свети отци удостоверени материя. Което всъщност се случи в наши дни. Един монах, тщедушен философ, пребиваващ в Мошенските планини, като видя, че някои ревнители, но не според разума, на тази молитва изпаднаха в заблуда поради тяхното самонаставление и от невежите наставления на неумелите учители на тази молитва, и без да хвърля вината върху произвола и неумелото наставление, чрез действието на дявола той се въоръжи толкова силно с богохулство срещу тази свята молитва, че древните проклети Той несравнимо надмина еретиците Варлаам и Акиндин, които хулиха тази молитва. Защото той, нито боейки се от Бога, нито срамуващ се от хората, насочи такива страшни, срамни и гнусни богохулства към тази свята молитва, към нейните ревнители и практикуващи, че дори за ушите на целомъдрен човек те са непоносими. Освен това той подбуди толкова голямо гонение срещу ревнителите на тази молитва, че други, като оставиха всичко, избягаха в тази страна и живеят в нея в пусти места, угодни на Бога. Други, бидейки слабоумни, толкова полудяха от покварените му думи, че, както чухме, удавиха някои от бащините си книги в река Тясмин, като ги завързаха с тухли. И богохулствата му добиха такава сила, че някои, под заплахата да го лишат от благословията му, забраниха да се четат книгите на баща му. Когато, не задоволявайки се със словесното богохулство, той реши да го напише, тогава от Божието наказание ослепя с двете очи и безбожното му намерение беше спряно. Както казах по-горе, аз се страхувам и треперя, да не би самоинициаторите да изпаднат в заблуда, и тази заблуда да бъде последвана от богохулство, а след богохулството да последва съмнение в учението на нашите богоносни отци, в което отците, след като сами са научили тази молитва с благодатта на Пресветия Дух чрез труд и опит, богомъдро я учат на подвижници, които ревностно се стремят с цялото си смирение да принудят. себе си към него. правейки. Книгите на отците, особено тези, които учат на истинско послушание, трезвеност на ума и мълчание, внимание и умствена молитва, тоест извършвана с ума в сърцето, са подходящи само за монашеския чин, а не като цяло за всички православни християни. Затова богоносните отци, които учат тази молитва, наричат ​​истинското послушание нейно начало и непоклатима основа, от която се ражда истинското смирение, а смирението предпазва подвизаващия се в молитвата от всяко заблуждение, което възниква сред самоправедните хора. И как ще бъде възможно за светските хора, от самоугаждане, последвано от заблуда, да се принудят към такава ужасна и ужасна задача, тоест такава молитва, без никакво наставление, и в същото време да избегнат многообразните и разнообразни съблазни на врага, които неусетно са доведени до тази молитва и нейните аскети? Защото този въпрос е толкова ужасен, тоест умствената молитва, че истинските послушници, които не само отрязват волята и разума си пред бащите си, истинските и най-изкусни наставници на извършването на тази молитва, но и напълно ги убиват, винаги остават в страх и трепет, страх и трепет, да не би да бъдат подложени на този определен чар в молитва, въпреки че винаги са защитени от Бог от него заради истинското си смирение, което по Божията благодат те придобити чрез тяхното истинско послушание. Тази молитва от светиите се нарича изкуство на изкуството и кой може да я научи без художник, тоест без умел наставник? Тази молитва е духовен меч, даден ни от Бога, за да убием врага, но за тези, които действат неумело, има опасност - да не го обърне да се самоубие. Под тази молитва имам предвид не просто умна, тоест не просто извършена с ума и устните - тъй като такава молитва подобава на всеки християнин, който иска да се спаси - но артистично извършена с ума в сърцето и невидимо пронизваща врага с Божественото име. Тази молитва, или по-скоро акт на сърцето, блестеше като слънце само сред монасите, особено в страните на Египет, също в страните на Йерусалим, в планините Синай и Нитрия, в Палестина и на много други места. И ако тя се извършваше някъде и блестеше сред монасите, то и там извършването на тази молитва се пазеше като велика и неизказана тайна, известна само на Бога и на практикуващите я; Създаването на тази молитва беше напълно непознато за светските хора. Сега, благодарение на отпечатването на светоотеческите книги, това ще стане известно не само на монасите, но и на целия християнски народ. И затова, както казах, аз се страхувам и треперя, да не би поради споменатата причина, тоест поради неразрешеното, без наставник, начало на тази молитва, такива самоинициативни хора да не изпаднат в някаква заблуда, от която Христос Спасителят да избави чрез Своята благодат всички, които искат да се спасят. След като духовно информирах вашето светилище за всичко това, сякаш за предупреждение, оставам във всички Божии заповеди, желаейки вашия съвършен успех. Нека Бог на любовта и мира бъде с вас (вижте 2 Кор. 13:11). амин Житие на молдовския старец Паисий Величковски Подтикът за съставяне на житието на стареца Паисий е преди всичко неговото собствено желание. В собствената му история е написано следното: „Ако е желателно за моите духовни чеда, които са придобили истинска любов към мен чрез Бога, които наскоро са чули за моето раждане и възпитание и заминаване от света, и в монашеския начин на съществуване.“ Към тези думи на стареца житиеписецът добави: очевидно, за да подражава на вашето усърдие и благочестиви дела, особено на вашето дълбоко смирение. И заедно това ще бъде за обща полза на всички ревностни за благочестие християни. Но не веднага след смъртта на стареца Паисий започват да съставят неговото житие. Повече от двадесет години след това минаха в мълчание, ако не и в пренебрежение. Накрая Господ стопли сърцата на най-старите и предани ученици на блажения старец, така че той непременно да напише живота си. И те повериха този въпрос на един от най-старите ученици на стареца Паисий, схимонах Митрофан, който, след като събра сведения за него, написа житието на стареца на славянски език, но поради старост и слабост на силите, особено поради слабост на зрението, не можа да го коригира. След смъртта на о. Митрофан, схимонахът Йоан, виждайки непоправеното житие на стареца, съставено от самия Митрофан, по съвет на други духовни отци, ревнува да състави отново своето житие и го състави по-обширно от преди на молдовски език. Но само тези две биографии бяха различни една от друга и се сближиха само в най-важните части. Освен това читателите не харесаха това, което о. Биографията на Джон за нейната дължина. И затова братята на манастира в Нямца помолиха йеродякон Григорий, който по това време живееше в манастира в Нямца (който по-късно беше митрополит на Букурещ и цяла Влахия), да състави кратко житие на стареца Паисий, което той направи. Творбата на йеродякон Григорий е прочетена на митрополит Вениамин от Яш и тогавашния княз и с тяхно разрешение е отпечатана в манастира Нямце и се продава в много екземпляри. Впоследствие братята на манастира в Немца започват да скърбят за несъответствието между двете жития на стареца Паисий; и затова, след като ги разгледаха внимателно и се придържаха към житието, съставено от схимонах Митрофан, като ги събраха в едно по-важно и необходимо, те решиха да публикуват житието на стареца Паисий във второ издание на славянски и молдовски език. Сега тази биография е публикувана от Ермитажа Оптина Введенская на руски език с най-малките промени. I. От раждането до поставянето на стареца Паисий на Света гора Великият старец, схимонах, архимандрит Паисий в света Петър Величковски, е роден в Малорусия, в град Полтава, през 1722 г., от благочестиви родители: протойерей на катедралната църква "Успение Богородично" Йоан и майка Ирина Величковска. В четвъртата година, след раждането на Петър, умря неговият родител; и младежът остана на грижите на майка си и по-големия си брат Йоан, който след смъртта на баща си беше вместо него и ректор на катедралната църква, където и дядо му, и прадядо му преди това са служили като свещеници. Майката се погрижила да научи момчето да чете и пише. С Божията помощ след малко повече от две години той се научил да чете Буквар, Часослов и Псалтир. Научих се да пиша от по-големия си брат. От този момент нататък той започва да чете книги свободно и частично разбира. С голямо усърдие той четял книгите на Божественото писание, Стария и особено Новия завет, житията на светиите, поученията на преподобните отци Ефрем и Доротей, св. Йоан Златоуст и др. От четенето на такива книги и главно житията на нашите преподобни отци, просияли в монашески чин, в душата на юношата Петър започна да се появява ревност да напусне света и да възприеме светия монашески, ангелски образ. Защо се оттегли в уединение и чете ненаситно. И толкова обичаше тишината, че дори майка му рядко го чуваше да говори; защото той беше кротък, много срамежлив и сдържан не само към чуждите, но и към своите. Такава беше ревността за Бог в това прекрасно десетгодишно момче! Всички благоразумни хора, които го видяха и чуха за него, се учудиха на неговата благост, усърдие и усърдие и прославяха Бога, казвайки: Слава Тебе, Христе Боже, че си въздигнал избрания от Твоя народ! На тринадесетгодишна възраст Петър изгубил по-големия си брат Йоан, който починал в Господа, след като служил като свещеник само пет години. В резултат на това нуждата принуди майката на момчето, като го взе със себе си, да отиде в Киев при архипастир Рафаил и да го помоли да запише сина си на мястото на баща си в горепосочената катедрална църква. Тя също беше снабдена с писмо с молба до епископа по този въпрос от кръстника на момчето, полтавски полковник, и уважавани граждани. Това беше през 1734 г. Когато Петър, застанал пред светеца, разумно и с подходящо благоговение произнесе стиховете, подготвени за този случай от един учен човек, епископът се зарадва, благослови го и каза: „Ти ще бъдеш наследник (на мястото на своя родител)“. Той даде на майка си писмо и като му нареди да изпрати момчето в Киевското училище, той ги пусна с благословия. Връщайки се у дома, майката веднага изпрати сина си в Киев за училище, където той учи само четири години. По това време той се упражнявал с пламенно усърдие повече в четенето на духовни книги. Това засили неизменното му намерение да бъде монах. Нещо повече, той имаше съмишленици, които също имаха същото желание за монашество. Вечер те се събираха на скришно и уединено място и цяла нощ до утринния звънец обсъждаха как ще им бъде по-удобно да изпълнят намерението си и къде да намерят място, където с Божията помощ, като са взели монашески обети, да могат наистина да прекарат живота си в съответствие с монашеските обети. След многократни консултации, с внимателно обмисляне, те заложиха в душите си твърдо и необходимо намерение: в името на отричането от света и поемането на монашески обети, да не влизат в такива манастири, където прекарват живота си в сладка храна, във възможно телесно удоволствие, мир и слава. В потвърждение на това намерение те посочиха свещените писания на всички древни светци, прекарали монашеския си живот в бедност, и на св. Симеон Нови Богослов, който казва следното: „Имайки намерение да се оттеглиш от света, внимавай да не предадеш душата си на плътски утехи” и т.н. Защото, казаха те, ако вземем монашески обети в такива манастири, тогава ще бъде неудобно, според монашеския обет, да подражаваме на бедността на Христос и да водим живот на въздържание, тоест в бедността на необходимите нужди и във всички телесни страдания, в името на духовното спасение. Но поради нашата слабост и отстъпчива воля и неустойчиво, непостоянно духовно усърдие, а повече от суета и общуване с другите, ние неизбежно ще трябва да се отклоним от тясната пътека, която води към вечния живот, и да влезем в широката, която, според словото на Господа, води към гибел. В този случай те смятаха, че е по-добре да останат в света, отколкото, като се отрекоха от света и всичко светско, да прекарат живота си в пълен мир и доволство в името на угодата на плътта, за изкушението на света и за укора на монашеския образ и за вечното осъждане на душите си в деня на Страшния съд. Освен това благоговейният юноша Петър от Божественото Евангелие и светоотеческите писания подробно научи, че който иска да стане монах без послушание, смирение, безпристрастие (към нещата) и търпение, без вярност и любов и пълно отсичане на волята и разума си, и изобщо без внимателно изпълнение на всички Христови заповеди, той в никакъв случай не може да бъде спасен от православните само вяра. Затова той положил в душата си пред Бога твърда решимост, в името на изпълнението на Христовите заповеди, заедно с вярата, да бъде принуден по всякакъв начин да върши добри дела. Като например: не съдете ближния си, дори и да видите с очите си, че греши; тъй като този, който осъжда своя ближен, си присвоява достойнството на Бога; Има ли нещо по-лошо от това? Освен това изобщо не изпитвайте омраза към ближния си; тъй като, според свидетелството на Светото писание, омразата и злобата са по-тежки от всички грехове (1 Йоан 3:15). От цялото си сърце и от цялата си душа прости на ближния си всяка обида, с надеждата за опрощаване на греховете ти; защото всеки, който не прощава на ближния си за неговите злодеяния или някаква обида, сам няма да получи опрощение на греховете си от Небесния Отец. Той всъщност изпълнява този обет, даден на Бога през целия си живот, с помощта на Божията благодат. Така младежът остана, практикувайки своето четене и устното учение. По-специално, той скърби и плачеше, чудейки се какво да прави. И тъй, със съкрушено сърце и много горчиви сълзи, биейки гърдите си, той започна да пада при Христа Бога и да се моли Той да го постави на пътя на спасението. Докато плачех, си мислех: какво да правя и къде да отида? Почувствал в душата си силно скитничество, той веднага напуснал училището, оттеглил се от град Киев и като някакъв просяк и скитник се скитал в духовна тъга, търсейки Небесното Отечество. Защото още в младостта му Господ му даде даровете на разума, мъдростта и смирението. Той също остави приятелите си, които пречеха на бързото му заминаване, и отиде, според Божиите указания, в светия Любицки манастир, който се намира близо до град Любич над река Днепър. Когато дошъл в манастира, един монах му казал: „Тук стои нашият игумен Никифор“ и го довел при него. Петър падна в краката му и поиска благословия. И игуменът, като благослови новодошлия както обикновено, започна да пита: "Откъде си, брате? Как се казваш? и защо дойде в нашия манастир?" Младият мъж отговори: „Аз съм от киевската страна, дойдох в тази света обител на послушание и се казвам Петър“. Като чул това, игуменът го приел с любов, дал му килия и му възложил послушанието на келляр. Като се поклонил в нозете на игумена, странникът приел неговото благословение и с ревност започнал да изпълнява послушанието му. Докато пребиваваше в този манастир, Петър изпита голяма утеха в душата си. Защото видял, че преподобният игумен, като любящ баща, управлявал братята с голяма любов и кротост, смирение и търпение. И ако някой от братята като човек се е случил в нещо виновен, то когато виновният поискал прошка, игуменът веднага му прощавал, като го поправял с дух на кротост и го поучавал с душеполезни наставления. Назначил му и някакво покайно правило според силата му в зависимост от вината му. Затова всички братя бяха в дълбок мир и любов към баща си и един към друг. Но след три месеца, след като Петър влезе в този манастир, в него беше назначен друг игумен, учен мъж, Герман Загоровски. Пристигайки в Любицкия манастир, той започнал да го управлява не като гореспоменатия благословен игумен, с любов, а с власт. Осъзнавайки душевното му състояние, братята бяха силно смутени; така че някои от страх се разпръснаха от манастира Бог знае къде. Петър продължаваше да се подчинява на винаря, като беше в голям страх и страх да не бъде виновен за нещо; но дори и така не бях защитен от изкушението. Един ден игуменът го извикал и наредил да сервират зеле на трапезата му. Като не разбрал заповедта поради нейната краткост и не смеел да попита отново игумена, той предаде заповедта на готвачите си; и това, което знаеха по-добре, го подготвиха за него. Игуменът повика Петър в килията му, стана от масата и каза: „Ти ли заповяда да ми сервират такава и такава храна?“ Като казал това, той толкова силно ударил младежа по бузата, че той едва се държал на краката си; и след това го блъсна толкова силно, че той падна през прага на килията си. Когато се изправи, игуменът му извика: „Махни се, мързеливецо!“ Със страх и трепет смиреният Петър излезе, като си помисли така: щом за това се сърди на мен, бедния човек, то ако се случи да съм виновен за нещо повече от това, какво ли няма да понеса? Освен това той чул от своя духовен отец, че игуменът го заплашвал да го подложи на още по-тежко наказание. Затова Петър реши да отиде отвъд Днепър. И през същата нощ тайно, молейки се на Господа със сълзи, той слязъл в Днепър и с Божията помощ преминал на другия бряг на реката по леда. След като благодари на Бога с радостни сълзи, той се спусна по Днепър в Украйна в манастирите. Стигайки до манастира на Свети Николай Христов, наречен Медведовски, който стои на остров в река Тясмина, където игумен беше всепочтеният йеромонах Никифор (различен от гореспоменатия Никифор), Петър се приближи до него, поклони се в краката му, получи благословение и започна да го моли да бъде приет в манастира на послушание. Игуменът го приел с любов, дал му килия и послушание да работи за хранене и да ходи на клирос. Когато започнал постът на Успение на Пресвета Богородица, игуменът го постригал в рясофор на празника Преображение Господне, преименувайки го от Петър Платон. Тогава той беше на 19 години. Докато беше в този манастир, той усърдно премина през послушание при хранене. Той се стараеше по всякакъв начин да изпълни църковните правила; през деня, колкото му позволяваше послушанието, а през нощта никога не е имал пропуски. По заповед на игумена отидох и на клироса. Освен това, поради усърдието си, той много помогна на готвача. Платон се трудил тихо и мирно в посочения манастир. Но по Божие допущение униатите започнаха гонение на православната вяра в Украйна, които се опитаха да съблазнят православните към своето нечестие. В резултат на това в този манастир настъпили големи вълнения и огорчения. И когато монасите, които живееха там, видяха, че църквата им стои заключена и запечатана повече от месец, някои от тях започнаха да се разпръсват, който иска, да отиде където си иска. С някои от братята, които отидоха в Киев, отиде и Платон; тъй като поради преследването от страна на поляците (папистите), тогава беше невъзможно да се отиде в Молдова. Междувременно това се случи по Божията воля, така че верният слуга на Господа да научи за обстоятелствата на майка си. Пристигайки в Киево-Печерската лавра, Платон е приет там и е назначен в печатницата под ръководството на йеромонах Макарий, за да се научи да изобразява икони върху мед. Докато бил в Лаврата, негова роднина, съпругата на покойния му брат протойерей Йоан, дошла от Полтава в Киев, за да се поклони на светинята. След като го видя, тя започна да му разказва следното за майка му. "След като напуснахте Киев, майка ви се отдаде на такава голяма скръб, че плачеше неутешимо с горчиви ридания. Тогава, поради огромна тъга, тя реши да не яде и да не пие нищо, докато не умре. И след няколко дни умът ми започна да се обърква. Чувствайки някакъв страх и ужас, тя започна да чете акатиста на Божията майка. След това, като изпадна в бяс, тя млъкна; и така че сякаш половин час по-късно тя силно възкликна: "Ако това е волята на Бог, тогава вече няма да скърбя за сина си." Когато дойде на себе си, тя разказа това пред своя духовен отец и пред всички: „Когато бях напълно отслабена от дългогодишно въздържание и тъга и очаквах скорошна смърт, видях много много мрачни и страшни демони, които се опитваха да ме нападнат, от което изпаднах в голям страх и ужас. Тогава тя ви помоли за книга и започна усърдно да чете акатиста към Пресвета Богородица непрекъснато през целия ден и нощ. Това четене ме предпази от демони; тъй като ме чуха да чета акатиста, те бяха обхванати от страх и трепет и изобщо не можеха да се приближат до мен. Тогава изпаднах в лудост и като погледнах нагоре, видях небето отворено и светлия Божи ангел да слиза от небето като светкавица. Той застана близо до мен и започна да ми говори така: "О, нещастнице! Какво направи ти? Вместо да възлюбиш с цялата си душа и с цялото си сърце Господа Бога, твоя Създател, ти обикна Неговото творение, своя син, повече от своя Създател; и поради своята безразсъдна и нечестива любов тя реши да умре от глад и за това да бъде подложена на вечно осъждане. Знай със сигурност, че твоят син, с помощта на Божия благодат, непременно ще станеш монах. И ти, подражавайки на своя син, трябва да се отречеш от света и от всичко в света, защото това е волята Божия, тогава свидетелствам на Христа, моя Господ и Създател, че в този час ще те предам на демоните, които те грабнат за оскверняване на твоята душа и тяло; техните деца повече от Бог.” Веднага щом ангелът Божий ми каза за това и подобни неща, аз възкликнах: „Ако това е волята Божия, то отсега нататък вече няма да скърбя за сина си.” И веднага демоните изчезнаха; Ангелът Господен, възрадван, полетя на небето. И твоят изповедник и роднините на майка ти, като чуха това от нея, със страх и в същото време с радост, прославяйки Бога, се разотидоха по домовете си. Платон изпаднал в ужас, когато чул от роднината си, че със заминаването си е причинил такава голяма тъга на душата на майка си. Но той се утеши от факта, че, подчинявайки се на Божията воля, тя реши да стане монахиня, което се сбъдна. След като влезе в женския манастир, тя беше постригана и преименувана на Иулиания от Ирина. Тя живяла в манастира, подвизавайки се като монах за спасението на душата си, десет и повече години и се упокоила в Господа. Пребивавайки, както беше казано по-горе, в Киево-Печерската лавра, о. Платон често ходел в светите пещери и с пламенна любов и сълзи целувал светите мощи, молейки за помощ от Божиите светии и напътствие по пътя на спасението. Защото той изгаряше от желание да прекара пустинен, безмълвен и уединен живот с духовен отец, който да е запознат с всички Божествени и отечески писания, и да бъде принуден и успешен в духовната работа, и да бъде опитен в монашеската война с демоните и страстите, като в същото време ще бъде в пустинята в бедност и недоимък и ще прави със собствените си ръце всичко, от което се нуждае. Мина малко време и по Божията воля той трябваше да намери двама преподобни монаси, които щяха да отидат във Влашко. Той започна да ги моли да го вземат със себе си на пътуването. Като се разбрали така, те се приготвили за път и като се помолили на Господа, тръгнали. Преминавайки успешно Украйна, а след това и Молдова, след дълго време, с Божията помощ, те стигнаха до Влашко и стигнаха до манастира на Свети Николай Чудотворец, наречен Треистена, чийто предстоятел йеромонах Димитрий ги прие с любов и ги приюти. Този път отсъстваше старейшината на Онаго манастира йеросхимонах Михаил. Той отиде за известно време по работа в манастир в Украйна. Когато о. Платон останал в този манастир, изпълнявайки общи послушания с братята; общият учител и наставник на монашеския живот за всички пребиваващи там, преподобният старец схимонах Василий, пристигна там, за да посети братята от манастира Мерлополяна, за чийто светски живот и ум старец Паисий (тогава още Платон) пише малко - което е дадено тук дословно: „Първо той (схимонах Василий) живя от ревността на Бога доста време в Русия и в планините Мошен и други пустини с великите ревнители на монашеския живот, а след това, заедно със своя ученик, гореспоменатия йеросхимонах Михаил, той пристигна в богопазимата влашка земя. Този богоугодник по познаване на Божественото писание и учението на богоносните отци, и по духовно разсъждение и всесъвършено познаване на свещените правила на св. Източна Църква и техните тълкувания е много изкусен, несравнимо превъзхождащ всички предишни отци на своето време. Славата на неговото учение и богоугодното му наставление по пътя на спасението се разпространи навсякъде”. Този старец на светия живот, прекарал няколко дни в манастира Треистена, преподал на братята много душеполезни наставления. Изслушвайки ги, о. Платон се зарадвал с неописуема радост и със сълзи прославял Бога, че се е удостоил да види такъв човек и да чуе от него назидателни слова. Този презвитер чрез началника Дометий покани о. Платон да живее с него. Но той (след като беше предупреден от един отец) се страхуваше, че ще бъде принуден там и против волята си да приеме свещенически сан, и затова чрез началника си отговори: „Не възнамерявам да приема такъв висок и ужасен сан до смъртта си.“ Това беше причината о. Платон не се удостоил да живее в манастира Мерлополяне с такъв свят старец, но останал в манастира Треистена. Защото този манастир, подобно на манастира Долгуца, е бил под духовната грижа на стареца Василий. И затова някои казаха, че о. Платон прекарва известно време в послушание на стареца Василий. Но въпреки че не живееше с него, той имаше честта да бъде негов ученик, както ще бъде обсъдено по-долу. След заминаването на стареца Василий скоро дойде радостната новина, че старецът Михаил се връща от Украйна и вече наближава манастира. Като чуха за това, началникът и всички братя се изпълниха с радост, излязоха да го посрещнат и получиха неговото благословение. И всички бяха утешени от това. На О. Платон, който се подлагаше на общо послушание, началникът даде килия недалеч от манастира над потока, откъдето църквата не се виждаше. Случи се един ден, докато пребиваваше в тази килия, той спал през нощта и не чул камбаната да бие утренята; а денят беше неделя. Като се събуди, веднага хукна към църквата; но като чул, че Евангелието вече било прочетено и канонът започнал да се пее, той се натъжил много и поради срам и смущение не влязъл в църквата, а се върнал в килията си, скърбейки и плачейки за сполетялото го изкушение. И той толкова се натъжи и изпита такъв неописуем страх и срам, че съвсем не можа да дойде на Божествената литургия; но като се отдалечи от килията, седна на земята под едно дърво и горко заплака. Когато след литургията настъпил часът за обяд, старецът, началникът и братята се учудили, че не го виждат нито на утренята, нито на литургията. И старейшината каза на братята: "Моля ви, за бога, почакайте малко за обяд; нека първо разберем какво се е случило с нашия брат Платон." Като каза това, той изпрати един брат, на име Атанасий, преписвач на книгите на баща му, да го потърси. Не без затруднения пратеникът намери о. Платон, който седна на земята и плачеше горчиво. Той започна да разпитва причините за плача си; и от срам той не можа да му отговори, а още повече заплака и едва успя, като беше много убеден в това, да разкрие причината за скръбта си. Утешавайки го духовно, Атанасий го молеше по всякакъв начин да не скърби много за случилото се изкушение и незабавно да отиде в манастира при светите отци, които, докато го чакаха, още не бяха вечеряли. Той едва успя да му каже: „Как, свети отче, мога да дойда при светите отци и с какво лице ще им се явя, като съм извършил такъв грях за свой вечен срам пред Бога и пред тях?“ И помоли Атанас със сълзи да го остави и да не го принуждава да отиде при бащите си. Между това Атанасий, без да престане, го молеше още повече и го увещаваше да не скърби и да отиде, и едва го принуди против волята му да отиде с него в манастира. След това, като стана, той си отиде с плач и ридания. Когато дойде в манастира и видя стареца с всички братя да седят преди яденето, о, какъв страх и неизмерим срам го обзе тогава още повече! Той паднал на земята пред тях, плачейки горчиво и хлипайки безутешно, и помолил за прошка. Всички бяха ужасени. И веднага старейшината, началникът и братята се изправиха и го вдигнаха от земята. Когато всички братя научиха от монаха, който го доведе при тях, причината за неговата скръб и сълзи, те се изненадаха и, въздишайки всеки за себе си, млъкнаха. Старецът, като любящ баща, започна да го утешава с духовния си разговор. Молеше, умоляваше и го увещаваше да не скърби прекомерно за такова неволно събитие, което му се случи. Като го утешиха малко, всички благодариха на Бога, че го намериха здрав по душа и тяло. След това влязоха в яденето и започнаха да ядат храната. Наредиха му да седне при тях и да яде. Въпреки това, поради тъгата и срама, които го заобикаляха тогава, той не можа да вкуси нищо от храната; и чак тогава вкуси малко. Оттогава през целия си престой там той вече не си лягаше вечер, а спеше седнал на една пейка. След като напусна трапезата, старецът и другите старци духовни отци с него седнаха под градинските дървета и, като разговаряха, прославяха Бога Подателя, удивлявайки се на такова Божествено усърдие на младите. Кога о. Платон все още беше на вечерята, старейшината каза на всички присъстващи братя и особено на по-младите: "Виждаш ли, брате, каква ревност към Бога и огнена тъга има този брат. Нека той бъде пример и подражание за всички вас, за да можете да се издигнете с ревност и да следвате църковното правило. Защото той и поради пропускането на молитва, което неволно му се случи, беше толкова наскърбен в душата и претърпя толкова много болка и викайки, че се лиши от хляб и не искаше да види светлината на слънцето, поради голяма сърдечна болест и съкрушение, молете се и вие с цялата си душа на Христа Бога, като сте принудени да изпълните всички Негови заповеди, за да ви даде Господ на всички същата ревност и огнена тъга, разпалени от Бога, за които божественият Исаак (Сирин) на много места и други свети отци заповядва да се молите и просите Бога за себе си. Като каза това, старецът замълча. Братята, като му се поклониха, се разотидоха всеки по килиите си. Пребивавайки, както се казва, в този манастир на послушание, о. Платон слушал с голямо внимание духовните наставления, на които старейшина Михаил преподавал на братята. Защото този човек също така успя в смирението, любовта и духовния разум и получи от Бога дара на откровението на тайните, съдържащи се в Светото писание, че стана подобен на своя старец Василий. Защото той беше ревнив от самия акт на подражание на всичките му трудове и подвизи. Затова той сияеше с подобни на него дарове на Светия Дух, може би не всички. Често този старец, поучавайки братята за различни духовни, много необходими обстоятелства, казваше: „Подобава ни, братя, в тези бедствени времена, при пълното обедняване на истинските наставници на монашеската духовна работа и ум, с цялото си сърце, дори до смърт, да се придържаме към ученията и наставленията на нашите свети и богоносни отци и вярно да ги следваме с думи и дела. И този блажен старец с въздишки и сълзи говореше на братята за внимателното и вярно изпълнение на душеспасителните Христови евангелски заповеди, също за запазването на правилата, преданията и ученията на апостолите и на всички свети православни вселенски и поместни събори на Източната църква и на великите богоносни отци, а също и за неотложното спазване на светите пости и други заповеди на църквата, посветена на всички християни от свети апостоли и велики богоносни отци. "Нека не се увличаме - каза той - от духа на тези трудни времена и слабостите на хората, живеещи в безстрашие, но нека се придържаме към преданията на светите апостоли и свети отци, които са били на съборите. Защото св. Василий Велики казва: всичко, което е предадено от древността от светиите и духовните отци, е достойно за почитание; пак това, което идва, е много неуместно и безсилно." Виждайки и чувайки всичко това, о. Платон се зарадва с неописуема радост и с много сълзи благодари на Бога, че се е удостоил да чуе такива наставления от устата на такива мъже - Василий и Михаил, и да ги използва. След време в този манастир пристигнал всепочтеният старец схимонах Онуфрий от манастира, наречен Къркул, и посетил стареца Михаил и братята. И след духовната беседа за Господа, с благословението на стареца Михаил, на всички братя от отец Онуфрий, този старец говори за местоположението на неговия Киркулски манастир, че е много красиво, че има хубава вода и здрав въздух и много различни плодове и зеленчуци и други неща, необходими за монашеския живот, и че там цари голяма тишина и тишина. Тази реч на стареца възбуди о. Платон иска да види това място. Затова, след като благодари на най-честния старец Михаил за бащинската му любов и напътствие и получи неговото благословение, той отиде с о. Онуфрий по пътя напред, който минаваше сред най-големите гори и през красиви долини и през високи планини. На третия ден с Божията помощ дошли в споменатия манастир, чийто предстоятел, всечестният йеромонах Теодосий, приел о. Платон с любов. Още на следващия ден след пристигането му той също му даде отшелническа килия. И стана о. Платон останал в килията си, радвайки се и прославяйки Бога със сълзи, учейки се на истинско монашеско безмълвие, според св. Исаак, майка на покаянието и молитвата. За задоволяване на необходимите нужди първоначално той получава помощ от своя предстоятел о. Феодосия. Орденът на манастира Онаго е създаден по подобие на манастирите на Света гора. Защото само в неделя и празници всички братя се събираха на църковна молитва; а след Божествената литургия беше предложена обща трапеза на всички. По време на трапезата те беседваха помежду си, като си даваха духовни съвети и се укрепяваха с въздишки и сълзи, молейки ги смело и с благодарност да понасят различни тежки душевни и телесни изкушения и скърби и често да се молят, припадайки със сълзи на Христа Бога. Така прекарваха времето си до вечернята; и след вечернята всички отшелници се разотидоха по килиите си. Така е и о. Платон остана мълчалив в килията си и се занимаваше с малко занаятчийство - правеше лъжици. Усърдно слушайки молитвата и четейки отеческите писания, достигайки до любовта Божия и спомняйки своите грехове и битови недостатъци, внезапно намирайки смъртта, Страшния Божи съд и жестоките и вечни мъки, приготвени за демоните и непокаяните грешници, той горчиво плачеше и ридаеше всеки ден, полагайки началото на поправянето пред Бога; и като изповяда със сълзи греховете си, той успокои съвестта си и намери мир и радост в Господа и известна утеха на душата. Освен това, като пазеше мислите си от блуждаене и ума си от зли помисли, той оставаше засега със смирение и надежда в Христа Бога, своя Спасител. Завъртя се. Платон и на гореспоменатия пустиняк Онуфрий, който живеел на висока планина, на около час пеша от манастира. Килията му беше на самия връх на планината, оттам се виждаха в далечината красиви пусти места, планини, хълмове и долини, всички покрити с голяма гора; а долу, под планината, където е килията, има източник на вода, която тече непрестанно. Старецът се занимавал с молитва, четене, псалмопение и ръкоделие. Чрез своите беседи той даваше голяма утеха и с усърдие на онези, които го разпитваха, разказваше подробно за душевните и телесни страсти, за страшната душевна битка с демоните, за техните засади, нападения и невъобразими изкушения. „И ако – каза той – истинският Спасител не беше защитил Своя народ, според Своята любов към човечеството, и ако Христос не се беше борил за Своите верни, тогава наистина нито един човек от светиите нямаше да бъде спасен, както ясно свидетелства за това Негово Светейшество Константинополският патриарх Калист II. Той каза още: "Но на този, който пада при Христа Бога с вяра и любов, със смирение и сълзи, душата скоро получава неизразими утешения, мир, радост в Господа и пламенна любов към Бога. Признаците на всичко това са немили сълзи, изобилно изляни от любов, самоукоряване и ненаситна благодарност към Христа Бога. В този час целият човек, от любов към Бога, става безчувствен към този свят, всеки, който е постигнал това, дори отчасти, знае, че казвам истината. Всичко това Свети Онуфрий ясно изрази от дъното на сърцето си на о. Платон. От този негов свещен разговор сърцето на слушателя така се разпали и пламна като огън от Божествена любов, имайки голямо усърдие за духовни подвизи, че, скривайки се някъде, той падна ничком на земята, удряйки се в гърдите си и с горчиви сълзи се молеше на Христа Бога, молейки Неговата помощ. И това беше началото на изпълнението на неговите обети, дадени пред Бога в детството. Но той не можеше да се предаде на послушанието на тези боговдъхновени отци, тъй като те живееха не в пустинята, а в манастирите. Но той се страхуваше да живее в манастир, да не би да го принудят, както се каза по-горе, и против волята му, да приеме страшното иго на свещенството. Блажени Платон остана само три години и малко повече във Влахия, с цел да научи молдовско-влашкия език, особено за да може, като види благоприятно време, да събере от тези свети отци духовния мед, който течеше от устните им. След като му се наслади до насита, той го запази в клетката на сърцето си и го запечата с мълчание за известно време, за да може впоследствие да зарадва с него душите на онези, които трябваше да се присъединят към него, и да ги задоволи и да ги възбуди към добродетели. Защото той научи от тези отци, че има истинско послушание, от което се ражда истинското смирение и се постига умъртвяването на волята и разума и всичко, което е в този свят. И това е началото и безкрайният край на истинското монашеско дело. И че има видение, и умствено истинско безмълвие, и внимание към молитвата, извършвана с ума в сърцето, той не само разбра, но отчасти се наслаждаваше на действието на нейната Божествена сила, винаги движеща се в сърцето. Защото той не би могъл да издържи такава бедност и скръб и да се радва с благодарност във всички изкушения и трудности и за всички скръбни неща да прославя Бога, че да се удостои по някакъв начин да бъде подражател на своя Учител Христос, който стана беден заради нас, ако сърцето му не беше запалено от Божествената молитва в любов към Бога и ближния. Любовта към Бога започна в него още в юношеството от четенето на книги, което беше Божественото семе, паднало според словото на Господа на добрата земя и впоследствие дало стократни плодове на Духа. Защото там, сред тези монашески подвижници, чрез изпълнение на Божиите заповеди и практикуване на добродетелите на морала, това семе, укрепено от непрестанна умствена молитва, създаде в сърцето си благоуханието на Христос; напоено с много сълзи, с помощта на Бога, то растяло и процъфтявало. Така че о Платон, укрепен от божествено разумно трудолюбие, успя в Христовата благодат, която изпълни душата му със съвършена любов към Бога и ближния и неизразима радост в Господа и я разпали с ревност, както се казва, за духовни подвизи, подобно на елен, който тича към извори на вода. II. Престой на стареца Паисий в Св. Атон Дойде времето, о. Платон виж и св. Атон. Затова, като посети всички свети отци в своя манастир и в други манастири, и особено тези, които останаха, той със сълзи ги помоли за прошка, молитви и благословения по пътя, като им благодари за тяхната голяма милост, любов и духовно бащино напътствие към него. Тези свети отци Василий, Михаил и Онуфрий - какви думи, какви молитви, какви съвети не използваха, не искайки да загубят такъв спътник! Защото, като разговаряха помежду си и се чудеха на Божията благодат и добрия характер в него, те го нарекоха млад старец. Тогава блаженият бил едва на 24 години. Но не можаха да го задържат, помолиха се, благословиха го и го изпратиха с мир, като го повериха на Божията воля. След като ги напуснал, той започнал да търси спътник в светата гора Атон. Междувременно той нямаше нищо по пътя веднага след 20 чифта. Но той не се интересуваше от това, защото възлагаше цялата си надежда на всемогъщото Божие провидение. Намерил и другар за себе си йеромонах Трифон. Като се споразумяха, като благодариха на Бога, те тръгнаха. Но какви беди от мор и глад, и какви страхове от смъртни случаи, най-вече от турците, изтърпя младият старец! Само Божията помощ свише му давала сили да издържи всичко това. Въпреки това те все пак стигнаха до Света гора Атон с радост и самодоволство. Тук, като се отдръпна малко от темата, ще кажа накратко нещо достойно за плач и ридание. Стигайки до убежището на монашеските жилища, младият старец се радваше духом, виждайки святото място, където от древни времена се грижиха за духовното спасение, имаше непрестанна битка с демоните, имаше хеликоптерен град и съдбата на Пречистата Богородица. И по онова време тази Света гора, която в древността като рай е цъфтяла с богоподобни и духовни старци и добродетелни подвижници, вече не се е виждала като хеликоптер, а като вертеп на бедствието и обиталище на разбойници. За врага и ненавистника на всяко добро и унищожителя на християнското спасение, древният сеяч на плевели сред житото, дяволът безбожник, го устрои така, че там, където имаше голяма святост и благоговение, където целият свят, особено християнските народи, гледаха на тези, които живееха в тази Планина, като на стълб и потвърждение на православната вяра, като образ на благочестие и спасение, благоговение и всяка духовна полза; там злият се опита да посее плевелите си, което започна особено през 1721 г. Той уреди това чрез определени хора, които дойдоха, мъдри и без страх от Бога, които, считайки се за мъдри и първи, се отклониха от утробата и полудяха. Заразени с гордост, те предизвикаха безпокойство и объркване, а за мнозина бяха голямо изкушение и духовна гибел. По тази причина, както казва апостолът, Бог ги предаде на неумел ум да вършат неща, различни от тях (Рим. 11:28). Виждайки всичко това, благоговейните и богобоязливи мъже, които живееха там, горко плачеха с въздишки и се молеха на Господа, за да разпознаят виновните своята грешка и пагубните си страсти - гордостта и тщеславието. Защото те знаеха, че Бог, разгневен от това, ще навлече праведния Си гняв върху тях, а с тях и върху невинните, за демонична измама, особено за небрежността на измамените хора. Това скоро се случи. И наистина, тогава Света гора стоеше в позор пред целия свят. По-специално, той възбуди плач у всички, които обичаха тихия и безмълвен живот по Бога, водещ до преуспяване, тоест у истинските ревнители на благочестието - у монасите. Имаше една планина унизена, осквернена, ограбена и с разпръснати монаси, и само да кажа - беше под властта на турците. Защото всички свети обители, манастири и килии се напълниха с турци. И само неколцина, някои от най-храбрите духом, но вече слаби телом, останаха там като пленници, служейки на варварите, всеки ден страдайки от всякакви бедствия и самата смърт, блажени, верни служители на Христа Бога в своите обети, като бяха убедени, че търпят това от варварите в името на своето спасение. След като казах това накратко, се връщам към моята тема. Като стигнаха до Света гора Атон и напуснаха кораба, отците Платон и Трифон влязоха в св. Лавра на св. Атанасий и си починаха малко от пътя, като със сълзи благодариха на Христа Бога и Неговата Пречиста Майка, че Небесната Царица ги удостои да дойдат в Нейния свят удел. Тръгвайки от Лаврата при своите братя, славяните, които живееха под властта на манастира на Пантократор, спътникът на о. Йеромонахът на Платон Трифон се простудил силно и изпаднал в нелечима болест. След като беше болен четири дни, той почина. И о. Платон се установява близо до своите братя, славяните, в един калибър, наречен Капарис. Оттам той обикаляше отшелници и пустинни жители, търсейки според намерението си някой духовен отец, успешен в монашеската работа и познаващ Божествените и отечески писания, оставащ сам в безмълвие, безмълвие и бедност, на когото да се посвети в послушание. Но, според присъдата на Господа, той не намери такъв и не постигна желаното от душата си послушание. Затова, разчитайки на Божието Провидение, той започнал да остава сам. Тогава блаженият бил на 25 години (1747 г.). Но кой може да изрази всичките му подвизи, когато е бил сам с Единия Господ, обгърнат от пламнала ревност към Бога? Кой би могъл да преброи неговите коленопреклонения и упражнения в псалмите и ненаситното четене на Светото писание? Какво ли не показа - самонатрапчивост, въздържание, пост, глад и жажда, въздишка, ридание! Какви молитви, горчиви сълзи и оплаквания той не изпусна от дълбините на сърцето си! Какви битки не си преодолявал от гняв, от похот, от Божие натрупване на ума и от жестоко униние за мълчаливите и от други зли страсти! Какви изкушения и страдания, болести и недъзи и душевни и телесни скърби не издържа! Към всичко това се присъединиха пристъпите на недоумение, безнадеждност и отчаяние и ужасни и ожесточени душевни борби, причинени от демонична завист. Но, привързвайки се с вяра и любов към Христа Бога, младият старец превъзмогна всичко това чрез Господа, който го укрепи. А за победата, от цялото си сърце и от цялата си душа, колко много изля и донесе топли сълзи и благодарност към Христа Бога! Въздържанието му беше следното: с изключение на събота, неделя и празниците, той ядеше храна веднъж през ден и само бисквити с вода. Неговата бедност и липса на богатство бяха неизмерими; защото той дори нямаше риза, но имаше само расо и водна леща - всичко в кръпки. Но той беше толкова утешен от бедността си, колкото друг от богатството си. И когато отиваше някъде, не заключваше вратите на килията си; тъй като в него нямаше нищо освен книги, които той вземаше от българските манастири и четеше усърдно с голямо внимание. Той обаче скърбял и плакал горчиво, защото бил изгубил Божията благодат – светото послушание. Така младият старец живял в уединение, подвизавайки се и напредвайки от сила към духовна сила, залагайки ежедневни възнесения в сърцето си и възпламеняван от Божествена ревност за велики подвизи, и в същото време се наслаждавал на огнената Божествена любов в най-тихото душеспасително и радостно мълчание в продължение на три години и половина. Такива бяха подвизите и страданията на младия старец! Защото това е подвигът и войната на истинските монаси срещу отстъпническите сили на дявола, така че една грешна душа, желаеща да се спаси, е принудена дори до кръв и смърт да се съпротивлява и с Божията помощ да ги победи. По това време, по Божията воля, споменатият старец схимонах о. Василий, повикан от някой важен човек. Той намери о. оставайки там в тишина. Платон и прекарва няколко дни с него, като го учи и му разкрива за трите чина на монашеския живот и за всички християнски тайнства от Светото писание. И о. Платон със сълзи помолил блажения старец да го облече в мантия, което старецът и направил, преименувайки го от Платон на Паисий. И Паисий става ученик на о. Василий. Тогава той беше на 28 години. След като го предал на Христа Бога и Пречистата Дева Богородица, старецът се върнал във Влашко, в своя манастир Мерлополяна. Тогава, като че ли след три месеца, млад монах на име Висарион пристигнал от Влашко в Света гора. След като посети някои от отците там, той потърси наставник и не намери. Дошъл и на о. Паисий и със сълзи го помоли да му каже една дума за спасението на душата и за това какъв трябва да бъде наставникът, на когото човек може да повери душата си. Въздишайки от сърце, блаженият започна да плаче и след кратко мълчание, като се молеше наум, каза: "Братко! Ти ме принуждаваш да ти разкажа за една скръбна работа, за да се възобнови болестта на сърцето ми. Защото и аз с голямо усърдие и скръб търсих наставник и не го намерих. И много скърби претърпях и дори сега все още търпя. Затова, съчувствам ти (защото виждам, че сте обхванати от прекомерна тъга и се страхувам да не изпаднете в отчаяние), ще ви кажа малко, според силата на моя слаб ум. Спасението на душата, за което ме питате, не може да се извърши по друг начин, освен чрез истински духовен наставник, който сам се принуждава да изпълнява всички Господни заповеди, според словото на Господа, който казва: „Който върши и учи, велик ще се нарече“ (Матей 5:19). Защото как може някой да напътства другия по пътя, по който самият той не е ходил? Той първо трябва да се подвизава, докато се обезкърви срещу всички душевни и телесни страсти и с помощта на Христос да победи похотта и яростта и чрез смирение и молитва да излекува разума на душата си от безумие и гордост; също така да покори душата на сладострастието, славолюбието и свирепото сребролюбие - тези зли ехидници на този свят и всички други зли страсти, срещу които самият Господ Исус беше водач на войната и пръв водач на победата над тях, според казаното: бидейки отведен в пустинята, Исус чрез пост, смирение, бедност, бдение, молитва и съпротива от Божественото Писания, отблъсна Сатана и даде корона, тази победа пада върху главата на нашата природа, учейки ни да я завладеем по същия начин, давайки ни силата да го направим. И така, който следва своя Господ с всички тези добродетели и получава служба от Него, за да лекува други души и да наставлява в Неговите заповеди, за своето смирение той ще получи от Господа, заедно със силата да преодолява и всички гореспоменати страсти (напълно); и тогава, по благодатта на Христос, такъв дар на Духа ще блесне в него, според словото на Господа: Така да свети вашата светлина пред човеците, за да видят вашите добри дела и да прославят вашия Отец, който е на небесата (Мат. 5:16). Такъв наставник със самите си дела може безпогрешно да научи своя ученик на всички Христови заповеди и на всички добродетели, особено на тези всеобхватни: смирение, кротост, Христова бедност, дълготърпение във всичко, милосърдие дори извън силите и изгаряща любов към Бога и към ближния от нелицемерно сърце, от което се ражда истински духовен разум. Такъв наставник ще ви научи да положите душата си за всички Христови заповеди. Виждайки и чувайки всичко това, учейки се от него, следвайки го с вяра и любов, можете с Божията помощ и чрез неговото наставление да успеете и да получите спасение. Това е вид ментор, който трябва да имаме, братко. Но, уви, какво време е! Предусещайки от Светия Дух нещастието на това време, богоносните отци, от съжаление към нас като свои чеда, ни оставиха всичко необходимо в своите свети писания, за да ни помагат. Според Божествения Симеон Нови Богослов наистина малцина са, особено сега, които биха могли да пасат правилно и да лекуват разумните души. Постът, бдението и образът на благоговение могат да бъдат показани престорено или действително научени от мнозина и мнозина могат да говорят и поучават с думи удобно; и за да отсече страстите чрез смирение и постоянен плач и сълзи и да усвои за себе си присъщи всеобхватни добродетели, има много малко от тях. В подкрепа на думите си Симеон привежда свидетелството на древните св. отци: защото нашите най-божествени отци казват: който иска да отсече страстите с плач, ги отсича; и който иска да придобие добродетели с плач, ги придобива. И от тук е толкова очевидно, че монахът, който не плаче всеки ден, не пресича страстите, не извършва добродетели и никога не е причастник на дарове. Защото има друга добродетел и друг талант. Ето защо нашият богоносен баща, руският светилник Нил Сорски, който е най-близкият до нас, след като е изследвал всичко това с голямо внимание в Божествените Писания и е предвидил нашите пагубни времена и сегашната човешка небрежност, в предговора си към книгата си съветва ревнителите, казвайки това: те трябва да търсят с особено старание незагубен наставник. Ако такъв не се намери, то светите отци ни заповядаха да се учим от Божествените писания и наставления на богоносните отци, като чуха Самия Господ да казва: опитайте писанията и в тях ще намерите вечен живот (Йоан 5:39). И ако този светец казва това само за умната работа, тогава е още по-необходимо да се намери опитен работник и неизгубен наставник, за да получите избавление на душата от всички зли страсти и да бъдете напътствани по правилния път на изпълнение на Божиите заповеди. Оттук, брате, следва крайната необходимост ние, с голямо внимание и с много сълзи, да се учим ден и нощ на Божествените и Отечески писания и със съветите на единомислещи старци, да се научим да изпълняваме Божиите заповеди и делото на нашите свети отци. И по този начин, по Божията благодат, с нашето самопринуждение можем да получим спасение.” Чувайки всичко това от о. Паисий, помисли си тогава монахът Висарион: какво друго да търсим. И веднага падна със сълзи в нозете на о. Паисий, молейки го да го приеме на послушание. но о Паисий не искал и да чуе да има кого да управлява, тъй като самият той искал да живее в подчинено положение. И той с голямо усърдие припадна при него с много сълзи и три дни упорито го молеше да го приеме. Виждайки смирението и сълзите на този брат, о. Паисий се трогва и решава да го приеме, но не като ученик, а като приятел, за да заживеят заедно средния път. И на които Бог ще даде повече разбиране на Свещеното Писание, за да разкриват един на друг волята Божия и да се подбуждат един друг към изпълнение на Божиите заповеди и към всяко добро дело; също така отсечете волята и разума си един от друг, подчинявайте се един на друг в добрите неща, имайте една душа и една воля и имайте общо всичко необходимо за живота. И така, като определиха началото, те започнаха да живеят единодушно според правилата на светите отци. И младият старец се утеши в душата си, че с Божията благодат е намерил душевен мир в съжителство с единомислещ брат, заради отсичането на волята и разума един от друг - което, според определението на отците, е послушание. Вместо отец и наставник те имаха учението на нашите свети и богоносни отци. И те останаха в дълбок мир, като се бореха, горяха духом и всеки ден полагаха добро начало, за да напреднат в съвършено смирение и любов към Бога и ближния и един към друг чрез изпълнение на светите Божии заповеди. Но те не се наслаждаваха дълго на такъв тих, сладък живот около Бога, на душеутешителен безмълвен живот - само четири години и малко повече (1754 г.). Защото другите братя на Света Гора и идващите от света, като чуха и видяха техния мирен и любящ живот в Бога и сами имайки голяма ревност за това, започнаха да убеждават стареца с упоритата си молитва да ги приеме за ученици. Той отказва това дълги години и не приема друго четири години, а друго три години. Накрая, убеден или от тяхната непрестанно усилена молба, или от плачевната молитва на много братолюбивия монах Висарион, който живееше с него, той започна да приема един по един, дори против волята си, разчитайки на всемогъщото Божие Провидение за духовната и телесна грижа за тях. И скоро около него се събраха братя на осем души от молдовски произход. тъй като не се побирали в две килии, се наложило да закупят килия от църквата "Св. Константин". Тогава братята на славянския народ започват да се присъединяват към компанията на стареца Паисий. И всичките дванадесет братя се събраха. И започнаха да четат и пеят правилото в църквата на молдовски и славянски. Сега имаше спешна нужда от йеромонах и изповедник. И така, след като се съгласиха, всички братя започнаха с усилена, смирена молитва да молят стареца да приеме свещеничеството и клира. Но той не искаше и да чуе за това, като каза, че по тази причина е напуснал Влашко. Но тъй като той не отказа това със сълзи, те все повече и повече падаха в нозете му със сълзи, молейки и молейки да не презира молбата им, предлагайки му много важни и благословени причини, особено следните. Когато отидем на изповед при други изповедници, казаха те, тогава съветите и заповедите, подходящи за нашия живот, които получаваме от вас, те опровергават със своите съвети; и от това получаваме голяма духовна вреда. Защото мнозина от духовните, било по години, било по ум, са млади. И Божественото писание казва: Горко на твоя град, в него твоят цар е млад (Ек. 10:16). Като цитират тези думи, светите отци казват: горко на братята, чийто водач или изповедник е млад и с цветущо тяло, особено ако е неопитен в духовния живот, който не е придобил правилния ум и духовно разсъждение по Бога и не познава многообразието на страстите и недъзите на душата и тялото. Защото, ако е бил ревностен последовател на Христовите заповеди, то според мярката му не би бил лишен от дарове от Господа, като: духовен разум и разум, милосърдие, смирение и любов към Бога и ближния – които са всеобхватни или главни и първостепенни добродетели. Това потвърждава и Симеон Нови Богослов, като казва, че е невъзможно човек, който търси и тълкува с цялото си сърце, да не получи и да не се обогати с дарове според словото на Господа. Това и много повече братята изказаха, като паднаха с плач при блажения. И освен това, преподобните старци на Света гора по всякакъв начин го молеха и увещаваха да не се отказва от свещеничеството; тъй като знаеха, че той е достоен за това и може, с Божията помощ, да доведе много души при Господа чрез неговите наставления, особено чрез неговата любов и смирение. И затова те безмилостно го съветваха, дори го заплашваха за непослушание, да приеме светия сан, казвайки: как ще научиш братята на послушание и отрязване на волята и разума си, бидейки сам непокорен и презрителен към сълзливата молитва на толкова много просители и нас? Не знаете ли какво породи непокорството? Тогава старейшината, виждайки себе си в такива неудобни тесни условия от всички страни, се подчини против волята си, казвайки със сълзи: "Божията воля да бъде!" И той беше ръкоположен за свещеник и назначен за изповедник. И настана голяма радост за неговите духовни чеда. След това, когато Господ умножи братята, така че те не се побираха в църквата и килиите на св. Константин, тогава старецът Паисий, като се посъветва с братята си, поиска една стара и празна килия на св. пророк Илия от манастира Пандократор и заедно с благословение от Негово Светейшество патриарх Серафим, който по това време беше в същия манастир. И започнаха от земята да строят манастир на името на св. пророк Илия. Те построили църква, трапезария, пекарна, готварница, приют и шестнадесет килии. Защото старецът нямаше намерение да приеме повече от петнадесет братя; Ето защо клетката беше подготвена за този номер. След това всички с радост се преместиха в манастира, благодарейки и прославяйки Бога за това, че Той ги е благоволил да сменят средния път на монашеския живот с общежитие. Тогава старейшината по-строго установява управлението на църквата според порядъка на Света гора, като разделя братята на две части, славяни и молдовци. Тогава той имаше надежда, че след такива трудове щеше да живее по-спокойно; и междувременно падна под още по-голям труд. За мнозина от братята на Света Гора и новодошлите, виждайки такова деканство в своята църква, тоест в пеене и четене, както и смирение, тишина и благоговение, и присъствието на всички братя в църквата с благоговение и страх Божи, словото в работата на свещениците и еклесиарсите е най-необходимо и службите, които те извършват с благоговение и кротост, и изобщо извън църквата послушания те бяха ръчен труд със смирение и мълчание, а между братята винаги има мир от сърце, любов и отсичане на волята, благоговейно послушание към стареца с вяра и любов, а от страна на стареца към неговите духовни чеда, бащинска милост, благоразумно раздаване според послушанието, състрадание и нелицемерна любов към всички във всички телесни нужди - виждайки всичко това, те започнаха да ревнуват с пламенност ревност да се присъедини към такъв живот. И затова с упоритата си молба, със сълзи и чести поклони те го убедиха дори против желанието му да ги приеме. При липса на килии, по необходимост, две или три килии бяха прикрепени под килиите към каменния зид. Като цяло всички братя се занимавали със занаяти. Самият по-възрастен, заедно с братята си, правеше лъжици през деня, а през нощта преписваше книгите на баща си. Защото целият му живот премина в всенощно бдение и не можеше да спи повече от три часа на ден. Написването на бащините книги всъщност се състоеше в превода им от гръцки на славянски език. Защото старецът, с Божията помощ, скоро научи не само прост гръцки, но и елински език от един от братята си, на име Макарий, който знаеше добре този език, и отначало превеждаше книги под негово ръководство. Вследствие на това добри слухове за стареца Паисий се разпространяват по цялата Света гора и всички се отнасят към него с уважение и любов; защото те бяха удивени от многото Божии дарове в него и прославяха Бога. Там той е бил изповедник на много велики отци, както и на самия гореспоменатият Негово Светейшество патриарх Серафим. И този светец често го посещаваше, понякога поради слабост на магаре, а понякога пеш идваше в манастира, който беше на около половин час пеша от манастира. Тук те с удоволствие разговаряха за духовни и душеспасителни теми и за вярата, и за духовния разум, за смелото подвижничество и за даровете на нашите богоносни отци, които бяха наставници в разума и учението, заедно утешавайки душите им и горейки духом да подражават на тяхната вяра. Повече от веднъж в годината се случваше Негово Светейшество Патриархът и началниците на манастира Пандократор, от любов към стареца, да го молят да дойде при тях в манастира и в неделя или на някой празник сам да служи Божествената литургия с манастирския дякон в голямата църква. Той служи там на гръцки, бавно и благоговейно, със страх Божи, като непрестанно мокреше бузите си със сълзи; тъй като през целия си живот никога не е могъл да отслужи св. Литургия без сълзи. Виждайки това, Негово Светейшество патриархът, също изправен просълзен, каза: „Слава Тебе, Господи, слава Тебе!“ И онези, които стояха в олтара, като го видяха целия така проснат пред Бога и сякаш променен и плачещ, едва способен да изговаря възклицания, бяха толкова трогнати и заплакани, че други дори не можеха да стоят в олтара от сълзи, излязоха оттам и, като се удивиха на Божията благодат, прославиха Бога. По същото време, когато старецът Паисий живееше на Света гора в Капсокаливския манастир, друг молдовски старец на име Атанасий живееше с учениците си. По години той беше по-възрастен от о. Паисия. Този Атанасий, според клеветата на лукавия, завидял на славата на стареца Паисий, започнал шумно да разпространява клевети срещу него пред мнозина, наричайки го не само ласкател и измамен човек, но и еретик. Той поруга и свещената умствена молитва, на която старец Паисий учи братята си. Чувайки всичко това, о. Паисий дълго търпя, сякаш нищо не беше чул. Но Атанасий, разпален от нетърпима завист, му написал и изпратил писмо. В началото имаше вид на приятелско наставление, а след това съдържаше много богохулство, укор и много грешни мъдрости. Получил това писмо, старецът Паисий, като прегледал всичко точно, отишъл при своя изповедник, обяснил и го прочел. След това заедно със своя изповедник те отидоха при други старейшини и изповедници на катедралата по този въпрос. Всички те, като разгледаха това писание, се обидиха и наредиха на о. Паисий му пише отговор, изобличавайки неговата заблуда и грешна мъдрост. В същото време те се съгласиха, че ако старецът Атанасий не се покае и не поиска прошка, ще го разобличат в катедралата на Света гора. Както заповядали духовните отци на блажения, така и направил. След като изобличи невежеството на Атанасий с четиринадесет глави, в които се изясни грешката му и се опровергаха богохулствата и клеветите, той изпрати тези глави на него. Като ги прочел, Афанасий осъзнал грешката си, узрял, разкаял се, дошъл при стареца Паисий и го помолил за прошка. Старецът Паисий с радост му прости и като поговори с него приятелски, с любов му разкри волята Божия за неговото пребиваване при братята и го изпрати с мир. Така старецът Паисий остава в своя манастир. Братята му нарастваха от ден на ден. Вече са се събрали над петдесет души. И по никакъв начин не можеше да не приема със сълзи и усърдна молитва онези, които го молеха да ги приеме на послушание. Какво не каза? И защо не им го изложихте? И липсата на клетки, и трудността на послушанието, и нуждата от телесни нужди, и бедността във всичко. Но колкото повече той кротко им отказваше, толкова повече и повече те, падайки в нозете му, с плач и ридания го молеха да ги приеме. И, убеден от сълзите им, като милостив баща и изпълнен с любов към ближните, старецът прие, като разчиташе на всемогъщото Божие Провидение за техните душевни и телесни грижи, както беше казано по-горе. Затова много преподобни отци съветвали о. Паисия да поеме манастира, наречен Симонопетра; защото беше безделник, защото беше задлъжнял. Старецът подаде молба за това в катедралата на Света гора и веднага му беше дадена благословия за това. И така, като взе със себе си половината от братята, старейшината се премести в манастира. Той чу нещо за монашеския дълг. Но той трябваше да живее в този манастир само три месеца. За турците лихварите, като чули, че в манастира се е събрало общество от монаси, веднага дошли да искат дълга; и насила взели седемстотин лева от невинния старец. Поради това, страхувайки се от други заемодатели, той се върнал в манастира. Докато пребиваваше в манастира и виждаше такова голямо струпване и скръб на братята, старецът Паисий се огорчаваше и силно скърбеше в душата си, като си представяше неудобството на това място и пълната невъзможност да се живее на Света Гора при такова единодушно общество и не виждаше никаква надежда за подобряване на манастира. И така, с общ съвет те започнаха да се готвят да се преселят във Влашко в страната на Мунтян. Като научили за това, Негово Светейшество патриарх Серафим и други преподобни отци на Света гора започнали силно да съжаляват, че старецът възнамерява да ги напусне. Като дошли при него в манастира, те много го увещавали и го молели да не напуска Света гора. Но когато осъзнаха крайната си нужда и голямото угнетение за братството и тъгата на самия старец, те казаха: Божията воля да бъде! И старецът падна в нозете на Негово Светейшество патриарха, като ги целуваше с много сълзи и го молеше за последно благословение. По същия начин Негово Светейшество патриархът се разплака и с голямо съжаление го благослови, прегръщайки и целувайки главата му, и със скръб се върна в своя манастир. Старецът се сбогува с всички духовници, като помоли всички за молитви и благословения по пътя. III. Завръщане на стареца Паисий и неговите ученици във Влашко Когато всичко беше готово за тръгване, старейшината нае два кораба и сам влезе в единия със своите славянски ученици, а отец Висарион с молдовците влезе в другия. Тогава всичките му братя бяха шестдесет и четири. С Божията помощ те благополучно отплавали до Константинопол, а от Константинопол до Галац; и като стигнаха сушата, пристигнаха във Влашко, в манастира, наречен Варзарегита. Но тъй като нямаше къде да живеят в страната, старецът Паисий пристигна по този повод в Яш, където беше приет с любов от митрополит Гавриил и благочестивия владетел Григорий Калимах, командирът. За задоволяване на нуждите на стареца и братята му бил даден на негово разположение манастирът „Слизане на Свети Дух“, наречен Драгомирна, с всичките му имоти. Благочестивият управител одобри с писмо този манастир с цялото му братство да бъде освободен от всякакви данъци; и Преосвещеният митрополит помоли епископ Радуцки да предаде манастира на стареца Паисий с цялата любов и дължимата чест. И старейшината се установи там с цялото събрание на своето братство, благодарейки и прославяйки Бога, с радостни сълзи, за Неговите непонятни съдби и безкрайна милост, която склони сърцата на всички към любов и милост към тях странни. След малко йеромонах отец Алексей, също ученик на стареца Василий, дошъл да посети стареца Паисий с братята си от манастира Мерлополяна във Влашко и цяла зима живял в манастира Драгомирна, като бил задържан тук от любовта на стареца, тъй като често се наслаждавали на духовни беседи. И старецът Паисий пожелал отец Алексий да го постриже в схима, тъй като и двамата били ученици на един и същи старец. Желание о. Паисий е екзекутиран, но името му не е променено; и тъй като той се наричаше Паисий, когато беше постриган в мантията от стареца Василий, такова име му беше оставено в схимата. От тази случка цялото братство беше в неописуема радост. След празника светло Възкресение Христово, когато о. Алексий се върна у дома, старецът Паисий и всички братя го изпратиха с голяма любов и благоговение. Ето какво. Алексий, след старците отци Василий и Теодосий, е бил старец в Мерлополянския манастир. След това блаженият старец Паисий, като си почина малко от трудовете, започна да обновява и установява порядъка на своето общежитие според правилата на нашите богоносни отци Василий Велики, Теодосий Велики и Теодор Студит, началниците на общежитието, които се учеха от него. Това не означаваше, че този ранг едва започва; тъй като дори на Света гора той беше въведен от стареца Паисий сред своето братство и беше наблюдаван; но след движението, съчетано със суета, то наистина сякаш започна отново и, като се подновяваше, беше установено. Първо, в църквата беше необходимо да се спазва обредът на Света гора, съгласно хартата на православната католическа източна църква, както и преди. Решено е на десния клирос да се пее на славянски, а на левия - на молдовски. Второ, беше постановено никой от братята при никакви обстоятелства да не смее да нарича някое от нещата: това е мое, а това е твое; но всичко изпратено от Бога да бъде общо, с волята да се спазва стриктно правилото на общностния живот. И от каквото има нужда всеки, старейшината го дава. Храната беше обща за всички, с изключение на болните, много възрастните и недъгавите. Послушанията в манастира, като например в готварството, пекарната и други, трябваше да се изпълняват от самите братя. Братята трябва да вършат различни занаяти, необходими в общността, със страх от Бога, всеки според собствените си сили, а не насила или с притеснение. В някои общи послушания трябваше да бъдат изгонени от душата на всеки брат непокорството, непокорството и произволът, които разрушават Божиите заповеди; и така, че вместо това, послушанието, смирението, търпението и мирът, любовта и страхът от Бога, и преди всичко това, всесъвършеното отрязване на волята и разума, трябва да имат предимство и да царуват в братството. По време на общите послушания беше необходимо да се запази мълчанието на устните; Нека молитвата действа тайно и се съхранява в ума. И самият старец често излизаше с братята на общи послушания и заедно с всички се трудеше с пълно смирение, безмълвие и молитва, давайки на всекиго пример за смирение и любов и казвайки: "Братя, никой от вас да не остава бездеен, освен крайно немощните и възрастните; защото от безделието се ражда всяко зло". В единичните килии братята трябва да практикуват четене на писанията на богоносните отци и молитва, артистично изпълнена с ума в сърцето, според успеха на всеки, разчитайки на чести поклони със сълзи. Всички братя и особено послушниците всяка вечер трябваше да откриват мислите си пред своите духовни отци. Защото откровението е основата на истинското покаяние и прощението на греховете и надеждата за спасение за душа, която наистина се разкайва за греховете с тъга. И ако между някои братя се случи някакво недоволство, тогава непременно в същия ден ще последва искрено помирение, според Писанието: слънце да не залезе в гнева ви (Еф. 4:26). Ако някой толкова се закоравял, че не искал да се помири, старейшината го отлъчвал, за да не стъпва на прага на църквата и да не чете Господнята молитва, докато не се помири. За послушание извън манастира старейшината определя и изпраща такива братя, от които не може да възникне изкушение за миряните, нито да навреди на душите им. Ако някое дело неизбежно беше последвано от нещо, водещо до нарушаване на заповедта, тогава заповяданото дело трябваше да бъде изоставено. По-добре е, казал старецът, да оставим въпроса неизпълнен, отколкото да презрем Божията заповед и да бъдем подложени на вечно осъждане. Като цяло, да кажем: в манастира, както вътре, така и вън, във всички послушания старецът Паисий винаги се е стараел между всички братя да има мир и любов пред Бога, благоговение и страх от Бога, смирение и послушание с всесъвършеното отсичане на тяхната воля и тяхното разсъждение пред стареца и един пред друг. Старецът Паисий въведе и всички останали порядки в своя манастир, според устава на св. Василий Велики и други богоносни отци, като заповяда да се пазят ненарушимо и завърши със заплахата от духовни епитимии за престъпления, като в същото време излива бащинската си милост върху всичките си духовни чеда и с нелицемерна любов прегръщаше, стопляше и учише всички, благоразумно определяйки послушанието към всеки според силите си, така че всеки да работи самодоволно и усърдно. Старейшината заповяда на болните, много немощните и възрастните хора да бъдат лекувани в болницата и да бъдат успокоявани по всякакъв възможен начин от любимия си брат Хонорий, който беше донякъде запознат с изкуството на медицината. Този съпруг можеше да утеши както с духовен разговор, така и беше много милостив към телесните нужди; защото чрез своето свято и ревностно послушание и смирение той успя в пламенна любов към Бога и ближния и в духовен разум. Ето защо блаженият старец имал този най-благ брат над болните като свое око. Само на него беше дадена свободата, в името на болните, сам да взема пари от килията на стареца, колкото и да искаше. След смъртта му, след една година (1795 г.), старецът, по Божията воля, го приел при себе си и в небесната почивка. След това, живеейки през цялото време с естествените молдовски братя, гореспоменатите Макарий и Иларион Даскал и с други, които знаеха гръцки, старецът Паисий се зае с превода на отечески и богословски книги на молдовски и славянски езици. И когато през зимата всички братя се събраха от немонашеските послушания и започна постът на Рождество Христово: тогава старецът започна от преведените от него книги да говори поучения на цялото братство като цяло от първата седмица на поста и продължи до Лазарова събота. Всеки ден, с изключение на неделя и празници, всички братя се събираха вечер за трапеза, запалваха се свещи и идваше старецът. Той седеше на обичайното си място и четеше или подвижническата книга на св. Василий Велики, или св. Йоан Лествичник, или св. Доротей, или св. Теодор Студит, или св. Симеон Нови Богослов, или друга на някой от богоносните отци. Една вечер прочете урока на славянски, а другата на молдовски. И когато имаше учение на един език, тогава братята на друг език четоха Вечерта за себе си. И старецът, като четеше учението, в същото време тълкуваше, цитирайки свидетелства от Свещеното Писание на двата Завета и от ученията на богоносните отци, и каза (приблизително) така: Братя и бащи! При сърдечни заболявания трябва да се грижим за духовното спасение, както учат Божествените отци. Защото св. Йоан Лествичник казва: макар и да сме претърпели велики дела в живота си, ако не сме придобили болно сърце, то всички те са мними и суетни. И Григорий Синаит казва: сърдечната болка и смирението и делото на покорството, според силата на всеки, с правотата на сърцето, обикновено вършат работата такава, каквато е в истината. И още казва: всяка работа, физическа и духовна, която няма болка или труд, никога няма да даде плод на този, който минава през нея; защото Царството Небесно се получава от нужда, казва Господ, и нуждаещите се радват в него (Матей 11:12). Мнозина са вършили или вършат безболезнено в продължение на много години и тъй като безболезнено, с пламенна ревност на сърцето са издигнали и издигат делата на покаянието, те се оказаха чужди на чистотата и не участваха в Светия Дух. И още нещо: тези, които го правят с небрежност, мързел и слабост, може би, както си мислят, работят много; но те никога не събират плодовете. И освен това безболезнените монаси от униние изпадат в безполезни грижи и се помрачават. И св. Симеон Нови Богослов казва: затова казвам, че тези, които не са подражавали на страстите Христови чрез покаяние и сълзи, смирение, послушание и търпение, а още повече чрез бедност и страдание, и търпене на присмех и упрек, и не са били съпричастни на богохулната Му смърт, тук не са съучастници на Неговото духовно възкресение и не получават благодатта на Св. Дух. За какви други дела ще се прославим заедно с Него? Защото божественият Павел казва: ако страдаме с Него, с Него и ще се прославим (Рим. 8:17). Ако се срамуваме да подражаваме на Неговите страсти, които Той претърпя заради нас, и в нас живее нежелание да издържим това, тоест земната мъдрост на плътта, тогава е очевидно, че няма да участваме в Неговата слава. И още нещо: без покаяние и сълзи, както казахме, нито един от тези (дарове), нито в нас, нито в някои други, никога не е бил и няма да бъде. Защото дори от Божествените Писания никой не може да докаже, че някой от хората може без сълзи и постоянно умиление да се очисти от страстите или да стане свят, или да приеме Светия Дух, или да види Бога, или да почувства Неговото посещение в себе си, или когато Го приеме като пълно обитател в сърцата си - освен ако не е предшествано от покаяние и умиление. Всичко това ще бъде постигнато от Божествения огън на нежността заедно със сълзи или още по-добре чрез сълзи. И още казва: внимавайте да не се заблудите от мнението, че имате Христос в себе си, нямайки нищо, и за да не си отидете от този живот с празни ръце. Тогава ще плачете и ще се оплаквате. Всичко това от богоносните отци старецът Паисий разказваше на братята със сълзи, убеждавайки ги да бъдат принудени с пламенна ревност да изпълняват Христовите заповеди. Въпреки цялото му учение, болестта и грижата (за братята) бяха насочени към целта всеки като цяло, с цялото си сърце и с цялата си душа да спазва Божиите заповеди, така че времето, дадено от Бога за покаяние, да не бъде изживяно в небрежност и да не остане безплодно. В края на учението старейшината винаги включваше някои морални поучения за коригиране на грешките, които се случиха между братята. Защото той, повече от другите страсти, особено се страхуваше от съблазняване от пътя на истината и от падането на младите и от злата страст на сребролюбието, или още по-добре от сребролюбието и имотнолюбието - коренът на всяко зло, както се казва в Божественото Писание (1 Тим. 6:10); защо в почти всяко учение той цитира Анания и Сапфира като пример. Защото той предварително знаеше надеждно - за което много скърбеше - че ако тази зла страст на алчност проникне крадешком в братството му и ако нейните любовници бъдат увлечени от нея, тогава общежитието, което беше създал, веднага щеше да бъде разрушено до основи; което впоследствие се случи. Всъщност да говориш открито и смело - това е твое, това е мое, и да имаш имоти, и всеки сам да се оправя и да яде, това не е ли пълната разруха на единодушната общност. Затова дълго време в манастирите Драгомирна и Секуле, предпазвайки братята (от споменатата страст), той тайно ги изобличавал; и, показвайки пътя за изпълнение на Христовите заповеди, той често ги увещаваше със сълзи, като казваше: Братя! ако сте принудени усърдно да четете книгите на отците и чрез съдържащото се в тях учение, винаги се поправяйте и стопляйте (душите си), според казаното: сърцето ми се стопля в мен и в учението ми огън ще гори (Пс. 38:4): също така, ако се принуждавате да се молите усърдно всеки ден със сълзи пред Бога и да изпълнявате Неговите свети заповеди, тогава гореща ревност и усърдие ще ви бъдат дадени от Христос Бог. И нека никой не казва, че е невъзможно да плачеш всеки ден. Защото този, който казва това, също казва, че е невъзможно да се каем всеки ден. И такива извращават самата Господна заповед, както казва Божественият Симеон Нови Богослов. Преди всичко това, братя, вие несъмнено трябва с твърда вяра и гореща любов да се приближите до Господа и, според Неговото слово, напълно да се откажете от този свят и всичките му красоти и сладости, а също и от вашата воля, и от вашето разсъждение, и да бъдете бедни духом и телом. И така святата ревност ще се разпали в душите на съвършените. С течение на времето, докато тази работа расте, Господ ще ви даде, докато я правите, сълзи, плач и малко надежда за утеха на душата; и след това глад и жажда за правда, т. е. разпалена ревност, за да бъдем напътствани към всички Негови заповеди (Пс. 119:128), като: смирение, търпение, милост и любов към всички, особено към онези, които са в духовна беда, също към болните (физически), страдащите и старците, които всички, според Божествения апостол, са плодове на Духа. И да носите немощите на ближния си, и да полагате живота си за брата си, и да търпите изкушенията, които се случват, тоест обиди, упреци, упреци, досади, и да си прощавате от все сърце всякакви скърби и обиди, и да обичате враговете си, да благославяте онези, които ви проклинат, да правите добро на онези, които ви мразят, и да се молите за онези, които носят нещастие за вас - всичко това са върховните Христови заповеди. На всичко това и смело и с благодарност да понасят различните изкушения, намиращи се в тялото: недъзи, болести, рани, жестоки и безутешни временни страдания в името на вечното спасение на душите си. И по този начин ще достигнете до съвършен съпруг, според мярката на вашата духовна възраст, изпълнението на Христос (Еф. 4:13). И ако продължите в такова самонатрапване, тогава тази общност ще стои, докато Господ пожелае. Ако пренебрегвате да обръщате внимание на себе си и да четете книгите на отците, тогава ще отпаднете от Христовия мир и любовта, тоест от изпълнението на Христовите заповеди, и между вас ще се появят бунт, слухове и безредици, душевно объркване, малодушие и безнадеждност, ропот и осъждане. И поради увеличаването на тези беззакония, любовта на мнозина ще пресъхне (Матей 24:12), или по-скоро ще бъдат малцина, а не всички. И ако това се случи, тогава този хостел скоро ще фалира, първо психически, а накрая и физически. С тези и много подобни наставления старецът Паисий отдавна, както се казва, със сълзи закриляше всички, малки и големи, молеше и увещаваше твърдо и от цялата си душа да се придържат към тих, мирен и любящ живот, според Христовите заповеди. И той имаше такава дарба, че с думите си можеше да събуди и най-тъжните до ревност и да утеши тъжните. И когато не можеше да успокои с думи някого, който беше много объркан и скърбящ по душа, той го уверяваше, увещаваше и утешаваше със сълзи, като казваше, че Господ се радва на неговото покаяние и го убеждаваше да има твърда надежда в Христовата милост; Най-накрая той утеши другите в техните нужди със своята щедрост. И където трябваше, той изобличаваше, забраняваше, молеше, отлъчваше и търпеше. След многократно повторение на тези методи, ако друг не се поправи, той го отстраняваше (от манастира). И така, с изобличението на Божия гняв, той се отнасяше със строга строгост само към тези, които бяха горчиви, произволни и покварени, както накратко беше описано по-горе. Тук той се яви като някакъв страшен съдия, гневен на него, докато той се смири и покае; и след това го утеши, като го наставляваше и увещаваше за поправяне с любов и сълзи. И никой не си тръгна от него неизлекуван. За своя гняв самият старец отговори на въпроса на един духовен брат така: а щом те укорявам с гняв, Господ би дал и ти да имаш такъв гняв! Защото съм принуден да се съпротивлявам на стремежите на всеки от вас; и пред другите да изглежда да имаш гняв, какъвто, по Божията милост, аз никога нямам, и пред другите да плача, така че и двамата, или, както казва апостолът, с венците и шията да ви бъдат полезни. Да не робувам на страст гневна! По същия начин, когато казваше това като нравствен урок на братята, възбуждайки у тях любов и дързост към него, той често говореше така: Не искам, братя, никой да се страхува от мен, като че ли съм някакъв страшен владетел; но така, че всички да ме обичат, както аз обичам вас в Господа, като мои духовни деца. Нека поговорим и за разсъжденията на този духовен пастир. Такъв беше редът, установен в неговото братство, така че всеки духовник му обясняваше за всеки брат, когото той сам не можеше да успокои, и за причината за неговото смущение. Причините за скърбите, които сполетяха братята като хора, са следните: противоречия, укори и ядове един към друг и други подобни. И когато някой брат, обзет от скръб, влизаше в килията на стареца, старецът вече разбираше какво е в сърцето му; и скоро, след като му даде благословията, той самият, предчувствайки го, започна непрекъснато да говори с него, като не му позволяваше да говори; и с най-милите си и утешителни думи той отдалечи ума си от скръбта, която го бе сполетяла. По време на разговора старейшината се вгледа в лицето на брат си и забеляза структурата на неговия характер, интелигентност и послушание. И ако братът беше разумен човек, тогава старейшината му изказваше нещо високо и след това дава тълкуването му от богоносните отци. Към това той добави и нещо по-висше и така изненада и утеши душата си, че от духовна радост той превърна всичко светско - слава, радост и скръб в мерзост и мечта. Ако братът беше прост, тогава старецът заимстваше речта си към него или от обикновените дела, или от светото послушание и с чудните си думи той насладяваше ума му от скръбта и отново го утешаваше толкова много, че от духовна радост той укоряваше и себе си, и скръбта, която го беше сполетяла. И тогава братът, или този, или онзи, влязъл в себе си и почувствал душата си изпълнена с мир и духовна радост, предишното объркване и скръб изчезнаха като дим от вятъра, без да помнят вече нищо, но като получиха благословението от стареца, той си отиде с радост, благодарейки на Бога. О, Божествена мъдрост и любов на този благословен отец! Повикал брат си не за да го упрекне или да му се скара, или да го подложи на забрана, а за да го утеши и успокои душата и сърцето му. Как и какво можете да кажете за неговата сладкодумност? Защото всички негови духовни чеда бяха готови всеки ден неуморно да стоят пред него, за да се насладят на светлия му лик и на сладкото му събеседване. Затова всички братя, малки и големи, прекарваха дните си в дълбок мир, любов и духовна радост. До деветия час (вечер) вратите на старейшината никога не се затваряха. Защото едни идваха при него поради телесни нужди, а други с духовни нужди. И с една старецът извика; и като го утеши, той се зарадва с другия, сякаш нямаше скръб. По отношение на духовния си облик старецът беше като нежно дете, наистина безстрастен и свят човек. Никога не са го виждали да скърби за нещо материално, без значение колко важна е била загубата. Тогава само той скърбеше, когато виждаше някой брат да престъпва Божията заповед по някакъв начин, особено по завещание. Защото и за една най-малка заповед на Господа Христа старецът беше готов да положи душата си и каза: нека цялото наше (придобиване) бъде разорено, нека загине някой бизнес; Само да пазим Божиите заповеди и заради тях нашите души. Старецът Паисий многократно казваше това на духовните си чеда: "Когато видя моите духовни чеда да се борят и да са принудени да спазват Божиите заповеди и да отрязват собствената си воля, и да не вярват в собствените си разсъждения, и да живеят в страх Божий, и смирено да се подлагат на свято послушание: тогава изпитвам такава неизразима радост в душата си, че не искам да имам по-голяма радост в Царството Небесно. Ако видя някои, които са пренебрежителни към Божиите заповеди и които се придържат към собствената си воля, които вярват в собствените си разсъждения и които живеят без страх от Бога и които презират святото послушание, които от самоугаждане и самоугаждане са победени от мързел и които роптаят, тогава такава тъга обгръща душата ми, че не може да има по-голяма тъга за мен, дори в ада, докато не ги видя наистина разкаян.” И братята, от учението на своя баща и от четенето на Божествените Писания, започнаха да се стоплят (със сърцата си) и да преуспяват в любовта към Бога и в търпението, заповядано от Исус Христос, макар и не всички в еднаква степен. Защото това е невъзможно. Но някои от тях, които бяха в голям брой, постигнаха голяма любов към Бога и ближния и чрез послушание и смирение напълно убиха волята и разума си, смятайки себе си за прах и мръсотия и за подножие на всички братя и дори на най-проклетите от цялото творение. Защото постоянно, в тайната на сърцата си, укорявайки себе си пред Бога, те търпяха укор, безчестие, укор, досада и всякакъв вид изкушения с голяма радост и голяма благодарност към Бога, като приемаха всичко това като Божия благодат и винаги желаеха това. Други, в по-малък брой, падаха и ставаха, тоест съгрешиха (малки грехове), и веднага се покаяха, като също понасяха упреци, упреци и изкушения, макар и трудно и горчиво; обаче те били увещавани от все сърце да стигнат до първите и за това те горещо и със сълзи непрекъснато се молели на Бога. А други, малко на брой, бяха слаби и немощни по душа, като бебета, нямащи още възможност да приемат твърда храна, тоест да търпят укори и укори. За тяхното възпитание те все още се нуждаеха от млякото на милостта и човеколюбието и снизхождението към своите слабости, докато достигнаха духовната възраст на търпението. Те компенсираха бедността си само с добра воля и постоянни самоукори, като многократно и извън силите си бяха принудени да търпят укори и упреци и да изоставят волята си, голям труд и пот, проливайки кръв като кръв пред Бога и в това постоянно търсейки помощ от Бога. Въпреки че такива са били най-слабите, те ще бъдат зачетени от Бога като насилващи себе си, за да получат Царството Небесно. Изобщо всички, макар и, както беше казано, не в еднаква степен, се насилваха да изпълняват заповедите на Христа, нашия Бог, и да живеят според учението на богоносните отци. Защото, както св. Исаак, изпълнението на заповедите в тайна лекува духовна сила. И това не е станало просто и както и да е, тъй като е писано, че без кръвопролитие няма изоставяне (Евр. 9:22). Блаженият старец се зарадвал, като видял така усърдно да се трудят неговите духовни чеда; той със сълзи благодареше и прославяше Бога и в същото време Го молеше да ги укрепи със Своята благодат за по-голям подвиг; и непрестанно поучавайки, той ги възбуждаше към по-голяма ревност, като казваше: деца! не се обезсърчавайте, ще го купя с усърдие (Лука 19:13). Защото сега е благоприятното време, сега е денят на спасението, казва апостолът (2 Кор. 6:2). И тогава на монашеството в Драгомирния манастир можеше да се гледа като на ново чудо или като насаден от Бога земен рай. Защото хората, бидейки живи, отрязали волята си заради любовта към Бога, по своята воля и с всичките си чувства бяха мъртви за този свят, тоест като слепи, неми и глухи. Но как може да се изрази в детайли тяхната тайна дейност? Нека кажем само малко, така: за тяхното съкрушение на сърцето, дълбоко смирение, за страха от Бога и благоговението, за вниманието и мълчанието на мисълта, за молитвата, която се движи в сърцето, горяща от неизказана любов към Христос Бог и ближния; така че мнозина от тях не само сами в килиите си, но и в църквата и в събранието по време на послушания и по време на духовни беседи постоянно проливат сълзи. И това показа плодовете на Духа в тях, тоест вяра, кротост и сърдечната им любов към Господа. Свети Исаак правилно каза: събранието на смирените е обичано от Бога, както събранието на серафимите. По време на такова мирно пребиваване на братството в Драгомирнската обител, блаженият старец и всички братя сполетяха скръб. Първият му единодушен приятел о. Висарион по Божия благодат отишъл при Господа за вечен покой. И по-големият, и всички братя плакали горчиво за него. И старейшината установи годишна катедрална панихида в негова памет и празнична трапеза за цялото братство. Това продължава до смъртта на стареца Паисий. Такова било благоговейното и свято братство в Драгомирнската обител, в която старецът Паисий с много трудове и сълзи възобновил древния монашески чин на единодушието. Защото чрез Божието видение, като обедини много души в единомислие и единомислие и ги обвърза с Божията любов и смирението на Христос, той постави себе си първи във всичко като пример за всички и установи общ живот, който имаше цялото сходство с общите жития на светите отци. И всички братя бяха принудени, доколкото е възможно, да следват и подражават на този живот и да запазят неговите обреди и устав в онези (както се изрази един съвременник) пагубни времена, достойни за сълзи и ридания. Но докато братството на стареца Паисий, живеещо в Драгомирнската обител, се радвало на дълбок мир, постигайки своето духовно спасение, внезапно се надигнала страшна буря и смъртен страх. Избухва война между две империи, Руската и Турската (1768 г.). Освен това, по Божие допущение, настъпи друга гибел и страх от смърт - мор и глад (1771 г.). Но тези последни скръбни проблеми, по милостта на Христос, скоро преминаха. И след шестгодишна битка между Русия и Османската империя е сключен мир (1774 г.). Когато руската армия се върна от Молдова в отечеството си, римската държава започна да иска от турския султан обещаната й част от молдовското княжество. И католиците взеха Драгомирненския манастир под своя власт. Тогава старецът проля много сълзи; тъй като той плачеше горчиво за духовната гибел на своите братя, а също така оплакваше, че неговият манастир преминал във владение на папистите, с които Източната църква никога не могла да има духовен мир. Братята също скърбяха много и плакаха горчиво. Когато самият старец се успокои донякъде от тъга и плач и утеши братята с надежда в Бога, той неочаквано получи писмо от игумена на Секул с любезна покана към цялото му братство. Старецът се радваше и прославяше Бога и, възлагайки цялата си скръб на Всевишния, изпрати молби до благочестивия владетел Григорий Гика и до митрополита. В тях той с прискърбие пише, че не може да живее под властта на папистите, и ги моли за милост, така че манастирът на Отсичането на главата да му бъде даден за управление на честните глави на св. Йоан Кръстител, наречен Секул. Той приложи и писмо, което получи от игумена на Секул. Владетелят и митрополитът много съжаляваха за стареца и братството му и му предоставиха управлението на манастира, което той поиска, като го одобри с писмо. Получил писмото, старецът започнал да се безпокои да се премести в Секул; и заповяда на братята да се приготвят и съберат край манастирските мелници, които стояха по пътя. Всички братя, които имаше по това време, включително непостриганите послушници, бяха триста и петдесет души. Голяма част от братята и двама изповедници старецът оставил в Драгомирна до предаването на манастира, както трябвало да бъде; а самият той отишъл на църква и там се помолил на Господа с горчиви сълзи, тъй като се разделил завинаги с този манастир. Той даде мир и благословение на всички останали плачещи братя, като ги утеши, като дойде скоро при него. И като напусна църквата и манастира, пристигна на мястото, където се събираха братята. Като се събраха по този начин, всички тръгнаха заедно и пристигнаха в манастира Секул, благодарейки на Бога със сълзи, и се установиха там през 1775 г. Този манастир стоеше на тясно място, покрито от двете страни с гора на висока планина, в малка долина, близо до малък източник на вода, който се намираше под планината. Поради това подходът към манастира беше много каменист и неудобен, поради извора, с целия му устрем - течащ ту в едната, ту в другата посока и особено когато се наводняваше от дъждовете. Но мястото беше тихо и тихо и най-любимо за монаси и ревнители на Бога. Затова старецът и братята много се зарадваха на това място и се утешиха от скръбта си за Драгомирския манастир и със сълзи благодариха на Бога. Те обаче решиха да понесат всички други нужди и неудобства в името на тишината и тишината, които обичаха. И старецът Паисий установил в Секула всички правила на общностния живот според чина, който бил в Драгомирния манастир. Всяка зима (вечер) той свикваше всички братя на трапеза и ги поучаваше от Божествените и отечески писания за изпълнение на Божиите заповеди - за послушание, смирение, страх Божий и за всички богоугодни дела и подвизи. С такива грижи и трудове на стареца за братята, те отново започнаха малко по малко, чрез неговите наставления, да постигнат същото уреждане, както в Драгомирна, борейки се и успявайки с Христовата благодат, чрез молитвите на своя баща. И той се зарадва и със сълзи благодари на Бога, че според желанието му Господ му е дал тихо и тихо място и няма намерение да търси друг манастир, по-просторен и с по-големи удобства. Напротив, той се радваше на тишината и близостта, които от младини обичаше заради Христа и с които свикна. Затова той учеше и увещаваше своето братство, за любовта към Бога, да понася всички скърби смело и с благодарност. Но нуждите на братята, голямата бедност и липсата на килии, както и молитвите и съветите на духовните отци подтикнаха стареца да напише молба до княз Константин Муруз, в която се излагаше крайната нужда от килии. Благочестивият княз, след като получи петицията, се обърна към своя сенат с въпрос: какъв е манастирът Секул, в който живеят старецът Паисий и братята му. Тогава един от главните сенатори, който някога беше в Секулския манастир и знаеше всичко добре, отговори: Секулският манастир е тесен, а църквата там е малка. Не е строено за такова голямо братство. И той стои на неудобно място; тъй като пътят до него е каменист, много труден и неудобен за пренасяне на необходимите за живота неща. Като чу това, христолюбивият княз каза със съболезнования на сенаторите: няма ли в нашето княжество такъв манастир, в който да се успокои този старец Паисий? Те отговориха: в цялото ни княжество няма по-просторен манастир от Неаметския манастир. Има голяма църква, а пътят до нея е много удобен; Само на два часа път от Секул. Князът се зарадва на това и заповяда на стареца, като му заповяда, без да разсъждава и без да гледа никого, да отиде в манастира Нямец: там има голяма църква и пътят до нея е много удобен. Когато старецът получи тази заповед и научи от нея неочаквана заповед, той беше силно възмутен в духа. Мирът му изчезна, безмерна скръб обзе душата му. Той плачеше с горчиви и безутешни сълзи до изнемога и се чудеше какво да прави. Братята също бяха много объркани, особено духовните отци - истински ревнители за Бога, които обичаха тихия и смирен монашески живот и с искрени съболезнования пожелаха благоденствието на душите на братята, за което се потрудиха много. Само те с голяма скръб съчувстваха на стареца за духовната гибел на братята му. Какво стана след това? Тъгата и скръбта на стареца се засилиха толкова много, че той никога не ги беше изпитвал от раждането си. Той плачеше горчиво и болезнено безутешно ридаеше, защото предусещаше гибелта и гибелта на духовното устройство на братята; също и за това, че общите му поучения към братята, които той им говори на общото събрание на трапезата, трябваше да спрат - от една страна, защото би било невъзможно всички да се съберат заедно, тъй като щяха да бъдат разделени (едната част в Нямца, а другата в Секуле), от друга страна, защото щяха да дойдат гости, миряни и важни лица и би било невъзможно да им се забрани да не дойдат да слушат поученията. И чрез това ще бъде спряно неговото нравствено учение, което той винаги прикрепяше в края на учението си относно поправянето на наклонностите, които се случиха между братята, в които е подходящо, според Писанието, да се изобличават грешниците пред цялото събрание (1 Тим. 5:20), без да се посочват лицата им, плашейки ги с Божия гняв, така че онези, които съгрешиха, да се засрамят, и като се страхуват, те щяха да бъдат коригирани и тези, които бяха невинни, щяха да имат по-голям страх и защита от греха. Старецът неутешимо скърбял за това и плакал непрестанно ден и нощ. Когато се канеше да напише молба до княза да го остави в Секуле, тук дойдоха властите от манастира в Немца. Като паднаха при него с много сълзи, те започнаха да го молят със смирена молба и упорита молитва, за да не ги оскърби и да не ги огорчи в старостта им, като добавиха към това - за да не плачат над него, докато умре. Старецът трудно понасяше с умиление, слушайки тези думи, които пронизаха светата му душа, боголюбива и истински братолюбива, кротка и желаеща мир, полза и спасение за всички. Като им показа заповедта на княза, той каза с горчиви сълзи: Виждате ли, свети отци! Това е причината за нашето и вашето объркване и скръб. Но да ви каже Христос Господ, че и на ум не ми е идвало да върша такова беззаконие и насилие и да огорчавам душите ви, и за престъпването на Божията заповед да падна във вечно осъждане. Вие сами знаете, че ние не окупирахме Секул заради нашето насилие. Но тамошният игумен, отец Нифонт на блажена памет, виждайки нашето смущение в резултат на зависимостта от папистите, сам от любовта си към нас ни покани при себе си, тъй като искаше да живее с нас, като завърши живота си тук благочестиво. Тогава, чрез любящо съгласие, писахме за това на властите и получихме това, което поискахме. И пак им каза: как можах да се осмеля да извърша такова зверство? С какви очи бих гледал светите ви лица, имайки съвестта си за съдия и обвинител на обидата, която ви причиних? Как бих могъл да се приближа до Божия Престол, за да се причастя със страшните и Божествени Тайни, като има плачещи и обвиняващи ме пред Господа за моето насилие? Да не се случва това, да не се случва! Напротив, аз ще пиша на княза и със сълзи ще го моля и ще се моля да ни остави, а вие да останете мирни в нашите обители. Защото тук, по Божията благодат, имаме дълбок мир. В ръкописа на полето пише: Горко ми! колко скърбящи и въздишащи има за нас! След като се успокоиха от този и подобен по-обширен разговор на стареца Паисий, ръководителите на Нямецкия манастир се върнаха в своя манастир. Блаженият старец написа на княза много плачевна молба. Какви трогателни и убедителни думи не е използвал в него? Какви благословени причини не представихте? Какви молби и сълзливи молитви той не изрази в това писание от цялото си братство, като искаше да напусне Нямецкия манастир и заедно да благодари на Бога за неговия тих и тих престой в манастира Секуле? Той пишеше със смирение, с много сълзи за последвалата духовна вреда за братята и за гибелта на тяхното мълчание и мълчание и за много други причини, които бяха подобни на тези причини. След като написа молбата по този начин, старейшината я изпрати с първия изповедник на своя манастир, молдовеца, преподобния о. Иринарх, който знаеше и гръцки, добавяйки към него още един изповедник! И зачака отговор с надеждата принцът да изпълни молбата му. Пратениците дошли с молба до княза. След като прочетоха тази молба, те започнаха устно да му обясняват всичко подробно и със сълзи, капещи в нозете му, и представяйки много духовно вредни причини, те го молеха да напусне старейшината и братството да останат в Секула без смущение и изкушения, но не можаха да измолят княза. Защото той заповяда на старейшината да подготви заповед, в която към всичко, написано със собствената му ръка, той добави следните думи: „Бъдете послушни, отидете в Нямец, без изобщо да разсъждавате“. След като одобри този документ със собствения си подпис и печат, той го даде на изповедниците и ги изпрати с мир. IV. Превод на стареца Паисий на Неамец и неговата блажена смърт Пратениците се върнаха с писмо от княза. И когато старецът прочете и видя написаното в него със заповедта: „Послушай се, иди в Неамец“, той горчиво заплака и не знаеше какво да прави. И безмерната тъга се усили и така обзе душата му, че той не можеше нито да яде, ни да пие, ни да спи и силно отслабна телесно; тъй като той предвиждаше окончателната гибел на душите на своите братя. От своя страна всички братя бяха в страх, скръб и голямо объркване, да не би старецът да умре от безмерна тъга. Затова най-старият от изповедниците и братята, като се събраха, дойдоха при него болен и започнаха със сълзи да го молят да остави тази безмерна тъга и да се освежи с храна. Казаха му: каква полза ще имаме, ако ти умреш преждевременно и ние ще останем сираци без теб? Какво да правим тогава? Той, като благоразумен съпруг, виждайки духовните си чеда да го съжаляват толкова много, плачещи, смутени и смятайки смъртта му за голяма гибелна загуба за себе си повече от всяка гибел, помълча известно време и, като вдигна окото на ума си към Господа, въздъхна тежко, заплака горчиво и каза: „Тесни сме, братя, отвсякъде“. След това станал от леглото, прекръстил се, поклонил се на иконата на Пречиста Богородица и казал: "Да бъде Божията воля! Да вървим неохотно". Имаше някаква храна от храната, но не можеше да спи. След това, като повика трима изповедници и няколко други братя, той ги изпрати в манастира Нямец, като им връчи заповед от княза, за да я прочетат там и да приготвят килия за него и за други по-необходими свещеници и певци. Братята направили както им било заповядано и се върнали обратно. Тогава старейшината разпределил всички братя - кои да отидат с него в Нямец, а кои да останат в Секуле. Той също назначи един изповедник, на име Иларион, който да поеме отговорност тук. И като влезе със сълзи в църквата, той се помоли на Господа, поклони се на светите икони и даде благословение на всички, които останаха да плачат, като ги утеши с тези думи: всеки брат във всяка душевна и телесна скръб да дойде при мене без никаква пречка. Защото разстоянието от Секул до Нямц беше само два часа път. Накрая с горчиви сълзи старецът излязъл от църквата и тръгнал по пътя си. Поради вече дълбоката си старост и немощ, той вземаше, когато беше необходимо, само кон за помощ; тъй като до смъртта си той се отвращаваше от всяка любов към славата. Братята, като пчели, обкръжили колесницата му с един кон, вървяха бавно пеша, наслаждавайки се на неговия духовен разговор. Някои го придружаваха, а други вървяха с него; и така пристигнал в манастира Нямец, на самата вечер на празника Успение на Пресвета Богородица през 1779 г. Там, влизайки в църквата, пеейки "Достойно есть", старецът се поклони на светите икони. Той се приближил и до чудотворната икона на Пресвета Богородица, плакал много пред Нея и поверил себе си и братята на Нейното застъпничество, съхранение, закрила и храна, целунал я със сълзи, като във всичко възлагал цялата си надежда на Божията Владичица. След това, излизайки от църквата, той дойде в килията си и си почина малко; но не можах да заспя от голяма мъка. Така той вече е прекарал пет дни без сън. Когато настъпило времето за бдението, старецът, макар и с големи затруднения от болест и немощ, дошъл в църквата и изслушал богослужението, седнал, като същевременно се молел на Пречистата Богородица, за да може поне малко да заспи. В края на вечернята и началото на утренята започна да ми се спи. Затова той излезе от църквата, дойде в килията си, бързо легна и заспа и спа три часа. Когато се събудих, усетих лекота в главата и леко укрепване в тялото, напълно освободено от тъга. Затова със сълзи той възнесе благодарност към Христа Бога и Пречистата Богородица. След литургията старейшината извикал настоятелите на манастира Нямце и любезно разговарял с тях насаме, като им обещал да ги успокои до смърт във всичко и да не отнема волята им. В същото време той прие от тях част от манастирските имоти, които те самите му предоставиха, без да изследва нищо. Така те искрено се помириха; След няколко години те бяха постригани в схима и, като живяха благочестиво, починаха в Господа. Само няколко братя, които са живели там преди, са напуснали там. Останалите се присъединиха към братството на стареца Паисий и така двамата образуваха едно братство и се установи духовен мир. Тогава старецът написа рапорт до княза за приемането на манастира Нямца и за помирението и обединението на двете братства в едно. В същото време той го уведоми за острата нужда от клетки. Когато този доклад беше прочетен на княза, князът много се зарадва и заповяда да се напише писмо (че Нямец да се прехвърли на управлението на стареца Паисий) и да се утвърди със саморъчни подписи и печати на княза, митрополита и сената. Аз също написах писмо до стареца от свое име, като му благодарих за послушанието и обещах да му помагам в килиите и във всички други нужди. И той даде писмото с писмото на братята, изпратени от стареца. Като получил тази грамота и писмо от княза, старецът започнал да управлява и двата манастира, според благоразумието, дадено му от Бога, с любов и кротост. Но сега ражданията му се влошиха. По милостта на княза той устрои в Нямца болници и други необходими килии; тъй като техните братя и странстващи монаси, старци, куци, слепи и парализирани, които нямаха къде да подслонят главите си, дойдоха при него, молейки го със сълзи и ридания заради Христа да им покаже милост. И старейшината ги изпрати в болницата и заповяда на брат Хонорий, който беше споменат по-горе, така че той да има всички грижи и грижи за тях и да се грижи за техния комфорт. Той заповяда на служителите да служат на болните като на самия Господ, всяка събота да мият главите си и да сменят ризите си, да почистват дрехите, леглата и постелки от всичко, особено от насекоми; и през лятото, така че дрехите често да се сушат на слънце и да се изветряват. Вътре в болницата беше заповядано да се поддържа цялата възможна чистота, ежедневно да се опушва с тамян или друго полезно пушене, така че да няма тежък въздух; приготвя най-добрата храна, както и хляб и вино. И всички бяха благодарни - прославяха Бога със сълзи, като винаги благодариха на стареца за неговата милост и грижи към тях. Скитащите монаси, които дойдоха, също се успокоиха, стояха в болницата колкото си искат, седмица, две и месец. И никой никога не им каза една дума - защо седите без работа? А други помолиха стареца да ги благослови, за да преживеят зимата, и той благослови; На онези, които нямаха дрехи и ризи, даваше според нуждите им. Когато дойде лятото и скитниците си тръгнаха, той им даде необходимото за пътуването в големи количества и така ги изпрати с мир. Старецът приемаше и мъже миряни, които страдаха от различни болести и от нечисти духове и нямаха къде да подслонят главата си. Храна им е сервирана от общата трапеза, само че в друга болница. И живееха там колкото си искаха, някои дори до смъртта. Тогава се увеличава и съставът на братството. В манастира Нямце, заедно с близките му манастири, имаше до четиристотин братя, с изключение на онези, които живееха в Секуле, където винаги имаше до сто души. Част от тях старейшината закара при себе си в Нямец, а от Немец изпрати част и на Секул. Всички, които живееха там, той посещаваше само веднъж в годината, на празника Отсичане на честните глави на св. Пророк, Предтеча и Кръстител Господен Йоан; и след празника, както беше обичаят му преди, той изговори там учение от Светото писание, като добави към това някои (частни) морални учения. И едната вечер говореше на славянски, а другата на молдовски. В Секула престоя девет дни. По това време всички братя, от малки до големи, можеха свободно да дойдат при него и да обяснят всички свои физически и духовни нужди; и той успокои всички. А на онези, които изобщо не можеха да дойдат при него от болницата, той благослови чрез духовния отец Досифей и им даде изобилие от всичко необходимо за задоволяване на телесните им нужди и за успокоение. Този духовен отец Досифей превъзхождаше всички в братството както с грижата си към болните, милосърдието и състраданието си, така и с кротостта и смирението, безмълвието и любовта към всички. Защото те често виждаха как този състрадателен баща прекарваше цяла нощ около тежко болните със състрадание и въздишки, утешавайки едни с надеждата за оздравяване, а други с получаването на спасение, като по този начин им даваше значителна утеха при тежки болести. След като отпразнува празника Секул, блаженият старец Паисий се завърна в Неамецката обител, понасяйки в старостта си усилени трудове, тоест грижи и сърдечна болка за спасението на душите на всички братя на двата манастира и за всичко, изпращайки благодарност към най-милосърдния Бог. В манастира Нямце храмовият празник в голямата църква беше Възнесение Господне. По това време тук отдавна се събират безброй хора от двата пола и различни рангове, тоест господа и селяни, богати и бедни, не само от Молдова и Влахия, но и от други страни, които идват да се поклонят на чудотворната икона на Пресвета Богородица. И старецът Паисий, поради любовта на Авраам към странностите, се опита да ги успокои, доколкото беше възможно. Тогава той нямаше почивка четири поредни дни. От сутрин до вечер вратите на килията му бяха отворени; и нямаше пречка за всички, богати и бедни, които искаха да влязат при него. Той любезно поздрави всички дошли, като им благодари за усилията по пътя и им обеща от Господа и Богородица, за тяхната вяра и любов към Нея, духовна и физическа награда. След като ги благослови, той ги изпрати в хотела и в други приготвени за това килии. Освен това богомъдрият и благословен от Бога старец използвал такива предпазни мерки. В началото на празника той назначи няколко благоговейни братя, изпълнени с години, разум и страх Божи, да надзирават немощните братя, като обикалят и ги оглеждат денем и нощем, да не би да се случи някое изкушение. И братята, знаейки волята на баща си, сами се защитаваха взаимно. В края на празника всички отправиха благодарност към Христос Бог и Неговата Пречиста Майка, които им позволиха мирно и успешно да отбележат светлия Господен празник. Така старецът живеел с братството си в манастира Нямце. Но тогава се надигнала страшна буря и смъртен страх. Жестоката война на трите империи избухва отново. Градовете и селата на Молдова са пусти; тъй като всички жители избягаха в планините и горите, където само кой можеше да се скрие от яростта на турците. Когато след кратко време германската армия се появи и се установи в подножието на молдовските планини; тогава всички жители се върнаха у дома. Руската армия навлиза и в Молдова; и с него княз Потемкин, с архиепископ Амвросий, който го придружаваше, пристигнаха в град Яш. И яростта на турците веднага изчезна. Този архиепископ, пребивавайки в Яш и като чул за блажения старец Паисий и неговото братство, изпитал непреодолимо желание да го види с очите си. След като обясни това на висшите власти и получи разрешение, той пристигна в манастира Нямец и беше приет от стареца с голяма чест и благоговение. След като си почина от пътуването, почетният гост прекара два дни в духовни беседи със стареца; а в неделния ден катедралата отслужи Божествена литургия и повиши стареца в архим. Това беше през 1790 г. Като остана в манастира още два дни и като преподаде всички на мир и благословение, той се оттегли утешен. Цялото братство го изпрати с голяма чест и любов. Получил, макар и против волята си, степента на архимандрит, старецът дори в мисълта си не се увличал от славата на този свят и не заменил нищо дори и най-малко от своето благоразумие и смирение със светската гордост, която била изобличена от Божествения довереник на Христос, казвайки: Не обичайте света, нито онези, които са в света. Ако някой люби света, в него няма любовта към Отца; защото всичко, което е в света, похотта на плътта, похотта на себелюбието и гордостта на живота, не е от Отца, а е от този свят (1 Йоан 2:15-16). Така подражавайки на своя Господ, старецът Паисий, чрез смирение и пламенна любов към Бога и ближния и чрез точното изпълнение на всички Господни заповеди, остана невредим от тази висока степен на свещенство и чест; но остана същият както преди, в дела, думи и мисли, дори до смъртта. Тогава всички братя в манастира Нямце, външно, живеели в мир. Но тяхното духовно обиталище, в сравнение с първия единодушен, мирен и боголюбив престой в Драгомирна и Секула, окончателно и безвъзвратно отслабна. Причините за това бяха: слухове, сигурност, объркване и грижата на всеки за себе си и в резултат на това изоставяне на четенето на Божествените и отечески писания и внимание към себе си. Старецът беше плакал и скърбял смъртно за това и преди, сякаш беше предвидил всичко това, което щеше да се случи. Страхувайки се от това през целия си живот, той беше болен по сърце и нареди на всички братя, по-млади и по-възрастни, да преписват и препрочитат отеческите писания, така че, ревниви към живота на древните светци, да се придържат към тесния път на Евангелието и да избягват небрежния и престорен монашески миролюбив живот. Затова самият старец до смъртта си с голямо усърдие се занимаваше с превод на светоотечески и богословски книги от гръцки на славянски, за да даде полза и храна на душите, които след него ще искат да се подвизават, да бъдат ревностни и да слушат учението на нашите богоносни отци. И човек трябва да бъде изумен от писмените му произведения. Тялото му беше напълно слабо. Имаше рани по цялата дясна страна. На леглото, където спеше, той се заобиколи с книги. Тук той имаше многоезични речници, гръцка и славянска Библия, гръцка и славянска граматика и книга, която преведе; а сред книгите има запалени свещи. Самият той, като малко дете, седнал приведен, пишеше цяла нощ, забравяйки слабостта на тялото и тежките болести и труда. О, най-безстрастен свят човек! О, чиста душа, съединена с Бога! Той целият беше привързан към Бога с любов; целият пламна от любов към ближния. – Кой от здравомислещите може да се усъмни и кой да не познае и не прослави Твореца, Дарителя, като чуе за този блажен човек, някогашния избраник от младенци? Защото, макар да не беше научен от хората на външни науки, той стана съвършен човек (Еф. 4:13) и, като се умъдри чрез изпълнението на Христовите заповеди, стана избран съд, научен свише от Божията благодат, с най-внимателно четене на Божествените и Отечески писания през целия си живот. И тъй като, според словото на свети Исаак, тайните се откриват на смирените, словото на стареца Паисий, изпълнено с благодат, беше силно и действено. Тя изкоренявала страстите и влагала добродетели в душите на тези, които я слушали с вяра и любов. Защото Божественото Писание казва: Издигнах избрания измежду моя народ (Пс. 89:20). Така, когото Господ избра, той го издигна до висотата на Божествения ум и след много от неговите трудове просвети ума му за познаване на всички Божествени писания. Нещо повече, Бог го украси с всички божествени дарове. Тези, които са видели всичко това в него със собствените си очи и са чули със собствените си уши (съвременници), несъмнено свидетелстват за него следното: 1) В него, като в най-чистия манастир, живееше Ипостасната Божия Премъдрост с Неговия Безначален Отец и Божествения Дух. И от тази Мъдрост из устните му потече медоносен извор на Божествени учения, които радваха душите и пресушаваха злите страсти. 2) Той имаше Божествен разум, чрез който правилно разбра догматите на православната ни вяра, съдържащи се в св. Символ, също евангелските завети и заповеди, заплахи и обещания, както и правилата на светите апостоли и всички свети вселенски събори и велики църковни учители и светители, и техните тълкувания, същевременно ученията и наставленията на нашите преподобни и богоносни отци, и от все сърце той твърдо ги защити и ги запази непокътнати като зеницата на окото си. 3) Имаше дарбата на съвета, чрез която поучаваше право и истинно, според учението и наставлението на нашите свети и богоносни отци, всеки, който искаше наставление от него. И всеки, който ги приемаше с вяра и се упражняваше да изпълнява Божиите заповеди според неговото учение и съвети, успяваше в смирение, търпение и любов. 4) Той имаше дара на силата, оставайки твърд във вярата, любовта и надеждата в Божието Провидение във всички скърби и изкушения. 5) Имаше страх от Бога, пазейки заповедите Господни като зеницата на окото си; защото и за една най-малка заповед беше готов да даде живота си. Той учеше на същото цялото си братство. 6) В него имаше огнена любов, с която от младостта си той обичаше от все сърце своя Господ, и която, просперирайки, все повече и повече се разгаряше и се разпространяваше еднакво към всичките му съседи. Защото той сгряваше всички със своята любов и ревност, съчувстваше на всички, състрадаваше към всички, прегръщайки с душата си особено духовните си чеда. Но той не се отвърна от всеки човек, който идваше при него и го молеше за милостиня, било то умствена или физическа, и не го пускаше без удовлетворение, 7) Винаги имаше мир с всички; защото той никога не тъгуваше за никого и не презираше никого, дори и да страдаше нещо от някого. Той също така инструктира всички свои духовни чеда да живеят в мир. 8) Дълготърпението и кротостта бяха неразривно съединени в него и като че ли се сляха заедно. Защото те никога не са виждали гняв или смущение в него, освен престъплението на Божията заповед; но винаги изглеждаше кротък и търпелив. Защото той изобличаваше и изобличаваше с кротост, наставляваше и поучаваше с любов, имаше милост и беше търпелив с надеждата да поправи онези, които бяха съгрешили. 9) Добротата и простотата в него бяха инфантилни; умът и разбирането са Божествени и възвишени, а не инфантилни. 10) Неговото смирение беше голямо и известно (напълно) само на Бог. Защото този блажен старец подражавал на нашите преподобни и богоносни отци с духовни подвизи и свръхестествени трудове. Заради любовта към Бога, от младостта си, устоявайки на всички страсти до кръвотечение, той презря, според словото Господне, всичко в света, род, слава и богатство; Той не щадеше душата си, но обичаше тесния и скръбен път на Евангелието. Затова Господ с благодатта Си го покори под нозете му и му даде да потъпче яростта и похотта и всички зли душевни и телесни страсти. Когато достигна нивото на съвършен човек, Господ го украси с всички изречени дарове на Светия Дух. Този свят човек бил украсен с всички външни добродетели. Лицето му беше бяло и светло, като лицето на Божи ангел. Погледът е тих, словото е смирено и чуждо на дързостта. Той привличаше всички към себе си с любов, като железен магнит; защото целият беше изпълнен с благодат, изливайки милост към всички. Умът му винаги е бил обединен в любов с Бога. Свидетел на това бяха сълзите. Защото когато той говореше на братята от Свещеното Писание, утвърждавайки истината, сърцето му пламтеше от любов към Господа, лицето му цъфтеше от духовна радост и блестеше от любов към ближния, а очите му се просълзяваха. Но какви трудове и подвизи предприе блаженият старец, с усърдие и голямо усърдие, относно познаването (на чистото си разбиране) на правилното Евангелие и истинския монашески път и относно познаването на неговото чисто разбиране, защитено от уловки и атаки (врагове) от дясната и лявата страна, което (разбирането на истинския път) насърчава всяка душа да върши всички добри дела според Бога, и особено този, който принуждава се да спазва заповедите на Господа, както свети Петър Дамаскин ясно говори за това. И какви горчиви сълзи проля, с тъга и въздишки, и в какво недоумение беше, смирено падайки пред Бога, за да намери това, което търсеше! По цели дни и нощи той изучаваше Божествените и отечески писания, прилепвайки се към Бога с вяра, надежда и любов към Него, горящи в сърцето му, търсейки и натискайки със смирение, пост и непрестанни молитви със сълзи, през цялото време. И по Божията благодат той намери в сърцето си, според словото Господне, извор на жива вода, от която сам пиеше до насита, и я раздаваше на всички, които безмилостно я търсеха. Какво е монашеството и каква е същността на неговото практикуване, каква тайна на общностното монашеско послушание е това и какъв успех носи то на послушника, който преминава през него с духовна интелигентност, всичко това старец Паисий обясни и научи от Божественото писание. И още нещо: че има прозрение и умна сърдечна молитва, тоест извършена с ума в сърцето, както е бил научен от гореспоменатите свети отци и научен от собствения си опит с помощта на Божията благодат - той разкри всичко безпогрешно на всички, които търсят, не само устно, но и чрез писанията. Но той го разкри само там, където получи команда или беше убеден от крайна необходимост; тъй като той беше много смирен в мъдростта и избягваше похвалата, сякаш беше някаква воня. Но колкото и той от самата си младост да бяга и да се отдалечава от честта и славата на човека, толкова и в много страни Бог го прослави; и името му беше и е почтено пред всички, и по-нисши, и по-високи. И разговорът за него води говорещите към прослава на Бога. Защото, прославяйки го, хората прославят Бога, Който в последните пагубни и жестоки времена разкри Своя истински светец и незабравимия наставник на монашеската общност. Старецът не беше лишен от дарбата на предвидливост. И това, което предвиждаше, се сбъдна. Така той предрече люта смърт на благочестивия командир Григорий Гипа; тъй като много пъти в съня той виждаше меч, висящ над главата му на една нишка. От това губернаторът скоро пострада. По заповед на турския султан главата му била отсечена; и старецът много плака за него. Старецът често плачеше с въздишки за един брат от своята общност и го увещаваше много, за да поправи някои от грешките си; но този брат не се подчини и отложи поправянето си. На третия ден след увещанието той се удави. Старецът също много молеше и увещаваше един брат да не напуска манастира; и накрая му каза със сълзи: "Братко, чуй ме, защото няма да видиш мястото, където искаш да отидеш." Но той не послуша и на четвъртия ден умря по пътя. Блаженият старец много плакал за него. Имаше още много подобни предсказания на стареца поради неговата прозорливост. За чудесата и изцеленията на стареца Паисий няма нужда да пишем; защото светостта не се признава само по чудесата, по истината на светите хора, че те са свети и непорочни пред Бога, но по истинската православна вяра и по точното познаване на догматите за Бога, и по стриктното спазване на всички апостолски и съборни правила и предания на православната източна църква, и по непорочен живот, съобразен с всички евангелски и светоотечески заповеди. За мнозина, както нечестиви, така и еретици, с позволението на Бог и съдействието на дявола, вършат чудеса. Господ каза за тях: Мнозина ще Ми кажат в онзи ден: Господи, Господи, не в Твоето ли име пророкувахме, и в Твоето име извършихме много велики дела (Матей 7:22). И той им отговори и каза: Не знаем откъде сте. Махнете се от Мене всички, които вършите неправда (Лука 13:25.27), които презряхте и се подиграхте с Моите свети заповеди. На правилните вярващи той казва: Ако Ме любите, пазете Моите заповеди. И още: Ако имате Моите заповеди и ги пазите, ще Ме възлюбите. И: ако не Ме обичате, няма да опазите думите Ми (Йоан 14, 15, 21, 24). И Св. За това учи и Йоан Златоуст, като казва: да познаеш праведния, че е свят, не трябва да става по чудеса и пророчества, а по добрия му живот, както е казал Господ: по плодовете им ще ги познаете (Мат. 7:16). Великият апостол посочи плодовете на праведния човек, като каза: духовен плод е любов, радост, мир, дълготърпение и т.н. А тези, които са Христови, са плът, разпъната със страсти и похоти (Гал. 5:22-24). С тези думи божественият апостол изобрази живота, преуспяването и плодовете на християнина, живеещ в света, и на монаха, така че всеки от тях се опита да придобие собствените си плодове. И успехът на християнина (мирянин) е, че той само изоставя всяко зло и придобива гореспоменатите плодове. Успехът на един монах е, ако той се разпне за всичко, тоест за този свят, за страстите и похотите. Независимо дали такъв прави чудеса или не, ще се разбере, че е светец и приятел на Бога. Затова старецът Паисий приписва всички чудеса и изцеления, които се случват по неговите молитви, както трябва, на Божията майка. Сега, след като прегледахме целия живот на стареца Паисий, доколкото това е било възможно по негово време, и след като представихме тайните му дела на Единия Всезнаещ Господ, ние вече се приближихме до неговата блажена кончина. Сред обичайните трудове на стареца Паисий най-после беше дошъл моментът той да изплати своя общ неизбежен дълг – наближаваше раздялата на душата с тялото. И според онези, които бяха с него, дори преди много дни той получи известие от Господа за смъртта си. Защото той вече беше изоставил превода на книги, а само четеше и коригираше местата, които изискваха корекция. Тогава старецът изпаднал в тежка болест, разболял се и така боледувал четири дни. В неделя се почувства по-добре; и той изяви желание да слуша Божествената литургия; дойде на църква и седна. Преди началото на запричастието той влезе в олтара и се причасти. И в края на литургията старецът едва успя да дойде в килията си. Той беше воден и поддържан от своя брат, който му служеше. Оттогава той беше още по-тежко болен в продължение на три дни. В това време отците Хонорий и Мартирий, които го последваха, не позволиха на никого да го види, освен на духовните, най-благоговейните и най-старите от братята; защото старейшината искаше да умре в мълчание. На четвъртия ден, когато наближи смъртният час, той все пак се причасти с Божествените Тайни и след това, като повика двама изповедници Софроний Славянина и Силвестър Молдован, чрез тях предаде мир и благословение на цялото братство. Не каза нищо за избора на ректор. И така той умря, сякаш заспал, предавайки светата си душа в ръцете на Бога на 15 ноември 1794 г., като живя 72 години от рождението си. Веднага беше изпратен пратеник от цялото братство с писмо до Яш до митрополит Яков за смъртта на стареца. Митрополитът помоли боголюбивия епископ на Тума Вениамин, който по-късно стана митрополит на цяла Молдова, да отиде в манастира Нямец за погребение. Когато мълвата за смъртта на стареца Паисий се разнесла навсякъде, в манастира се събрали безброй хора, монаси и миряни, свещеници, господа и простолюдие от двата пола. И всички с горчиви сълзи оплакваха смъртта му. Те чакаха епископа три дни за погребение, но на четвъртия цялата катедрала честно погреба тялото му в голямата църква, от дясната страна. И на следващия ден след погребението боголюбивият епископ пристигна през нощта, а на сутринта отслужи Божествена литургия и панихида в катедралния храм. Скоро след това този боголюбив светец, със съгласието на събора и с благословението на митрополита, постави първия изповедник в братството отец Софроний за старец и архимандрит на манастира. Затова всички скърбящи братя получиха някаква утеха, имайки душевен мир; тъй като всички братя на молдовския и славянския род го обичаха за неговата любов към всички и смирение, особено за неговата изключителна милост. След отец Софроний презвитер бил отец Доротей; а зад отец Доротей е отец Доситей. И двамата старци преди смъртта си се оттеглиха поради слабост от старост. След отец Досифей старец беше отец Йоан. Всички тези четирима старейшини са от славянски произход. След смъртта на отец Йоан първият старец от молдовски произход е отец Силвестър. Всички тези духовни мъже и други като тях са били свещени ученици на стареца Паисий. След като казахме малко за избраните ученици на блажения старец, нека отново се обърнем към самия него и ще завършим този разказ за него така: О, смирена и кротка душа! О, човече, изпълнен с Божествен разум! През целия си живот той мислеше само за това, за да се постави по-ниско от всички хора, като невеж и нагъл човек, като роб и длъжник на всички свои братя. Защото той добре научи това от Божествения апостол, който казва: Ако някой мисли, че ще бъде мъдър в тебе в това, нека бъде, защото ще бъде мъдър (1 Кор. 3:18). И от Самия Господ, Който е казал: ако някой иска да остарее, нека бъде слуга на всички (Марк. 9:35). Така и направи той при смъртта си, като не смееше да постави никого за презвитер след себе си, както беше казано по-горе, но остави на Христа Бога и боголюбивия епископ и на светия братски съвет да изберат презвитер и наставник, когото те сами да съдят. А самият той, като изпълнил дълга си на служба, отиде при Господа. Житие на молдовския старец Паисий (Величковски), съставено от схимонах Митрофан По времето на стареца Паисий един суеверен монах-философ, който живеел в Лошенските планини в Молдова, се явил като особен хулител на умствената молитва. Именно срещу него е написан този „свитък“, както нарича статията си старец Паисий. Когато старецът Паисий пише това, самият той може би още не е виждал тези думи на светеца. Йоан Златоуст за умствената молитва; тъй като този свитък е написан в манастира Драгмир, тоест скоро след преместването на стареца от Атон в Молдова. Но впоследствие блаженият старец преведе тези думи на славянски език и те бяха публикувани, наред с други статии по този въпрос, в отделна книга, озаглавена: „Възнесени класове“. Също така, други бащини книги, споменати тук, са преведени от него и публикувани в сборник, наречен „Филокалия“. В този смисъл св. Василий Велики обяснява нищетата на духа, като казва: „Разкаянието на сърцето е разрушаване на човешките мисли: който е презрял настоящето, посветил се е на Словото Божие и е утвърдил ума си в мисли Божествени и по-висши от човешките, той всъщност има разкаяно сърце, като го е направил жертва, презряна от Господа, защото Бог няма да презре разкаяно и смирено сърце (Пс. 50:19)... Който няма никакво високомерие, не се гордее с нищо човешко, съкрушен е в сърцето си и е смирен духом... Господ угажда на такива хора, като казва: „Блажени нищите духом” (Беседи на Псалм 33). „Заключение“, написано в поетична форма, сме поставили буквално от оригинала, без превод на руски език. Уставът е съставен от монах Паисий след преместването му с братството в Драгомирния манастир и е представен за разглеждане и одобрение на молдовския митрополит и неговия синод. Кир е съкращение на гръцката дума κύριος (кириос), което означава „господар“. Уважително отношение. Това се отнася до разрешаването и недопускането на определени храни. Това се отнася за специален обред, извършван в манастирите след литургията по време на хранене - обредът на Панагия. От гръцки Μετοχιού - манастирски двор, село, принадлежащо на манастир. Това означава, че е назначен за игумен. Вероятно монах Паисий има предвид Молдова и Влашко. Типик (от гръцки) - грамота. Става дума за грамотата на св. Василий за скинобитните манастири. Тоест безчестие и оскверняване. Писмото е адресирано до Мария Петровна Протасиева, игуменка на община Арзамас Алексеевская. Преподобни Василий Полианомерулски. Става дума за Яш, столицата на молдовското княжество по това време. Тоест братята на Секулския манастир. Тоест духовници и братя, които носят послушание в църквата по време на богослужения.