დემეტრე როსტოველს მიკუთვნებული კატეხიზმოების საკითხზე

კორზო მარგარიტა ანატოლიევნა - ისტორიის მეცნიერებათა კანდიდატი, რუსეთის მეცნიერებათა აკადემიის ფილოსოფიის ინსტიტუტის ეთიკის სექტორის უფროსი მკვლევარი, korzor@zmail.ru კვლევა ეძღვნება კატეხიზმების „კითხვები და მოკლე პასუხები სარწმუნოების შესახებ“ და „მართლმადიდებლური აღმსარებლობის სარკე“ არსებით ანალიზს, რომლებიც ტრადიციულად მიეკუთვნებოდა როსტოვის მიტროპოლიტ დიმიტრის. ნაჩვენებია, რომ ორივე კატეხიზმა ორგანულად ჯდება კიევის მეტროპოლიის წინა კატეხიკურ ტრადიციაში, მაგრამ ამავე დროს უბრუნდება სხვადასხვა მოდელებს. დადგენილია, რომ „სარკე“ არის კიევის მიტროპოლიტის პეტრე მოგილას (მოსკოვი, 1696) „მართლმადიდებლური რწმენის აღსარების“ შემოკლებული ვერსია და კომპოზიციურად აგებულია სამი საღვთისმეტყველო სათნოების მოდელზე. „კითხვები და პასუხები“, რომლებიც ა.ბ.გრიგორიევმა მიაწერა სხვა როსტოვის მიტროპოლიტს, არსენს (მაციევიჩი), წარმოადგენს ეკლექტიკური კატეხეტიკური სამუშაოს ორიგინალურ გამოცდილებას. დემეტრე როსტოველის შრომების მკვლევარები აღნიშნავენ, რომ წმინდანის მხოლოდ რამდენიმე ნაშრომი ეხება დოგმატურ საკითხებს [62, გვ. 14]. როსტოვის მიტროპოლიტის ხელნაწერების ცუდი შენარჩუნება და გარკვეული უყურადღებობა, რომლითაც მომზადდა წმინდანის ნამუშევრების კრებულების ადრეული გამოცემები [66, გვ. 366], გახდა მიზეზი იმისა, რომ XIX ს. დემეტრეს სახელით გამოიცა თხზულებათა მთელი სერია, რომელიც მას არ ეკუთვნოდა. ეს მოიცავდა ორ მცირე კატეხეტიკურ ინსტრუქციას: „კითხვები და მოკლე პასუხები რწმენის შესახებ“ და „მართლმადიდებლური აღმსარებლობის სარკე“. "კითხვები და პასუხები" უკვე ჩნდება დიმიტრი როსტოვსკის ნაწარმოებების პირველი გამოცემის მეექვსე ნაწილში [11], რომელიც მოამზადა ია. ა.ტატიშჩევი ეფუძნება კოლექციას მისი პირადი კოლექციიდან. საერთო რედაქტირებას ახორციელებდა მოსკოვის მთავარეპისკოპოსი პლატონი (ლევშინი) [62, გვ. 14–15; 63, გვ. 49–50]. პუბლიკაციის შინაარსი გამოცხადდა წიგნის გამყიდველის რეკლამაში Moskovskie Vedomosti-ში [იხ.: 10, გვ. 82]. „კითხვები და პასუხები“ შემდგომში შევიდა წმინდანის ნაშრომების პირველ ნაწილში და გამოიცა ცალკე ბროშურებად. "სარკე" პირველად გამოიცა კრებულის ნაწილად 1803 წელს [13]; მოგვიანებით იგი გამოქვეყნდა საეკლესიო სლავურ ვერსიაში, როგორც დემეტრეს ნაშრომების მეხუთე ნაწილის ნაწილი, საეკლესიო პრესის მიერ ცალკეული ბროშურების სახით (ზოგჯერ წმინდა წერილიდან პასაჟების დამატებით, წმიდა მოციქული და წმინდა მამა განაგებდნენ, ასევე „სულიერი წესებიდან“ [8, გვ. ჯასტინი." ორივე ნაშრომმა მკვლევართა განსაკუთრებული ყურადღება არ მიიქცია; ბოლო დრომდე მათი ავტორობის საკითხი არც კი დამდგარა. I. A. Shlyapkin-მა ეს გამოხატა XIX საუკუნეში. ვარაუდი, რომ „კითხვები და პასუხები“ შეიძლებოდა გამოეყენებინათ მიტროპოლიტის მიერ დაარსებული როსტოვის სკოლის უფროს კლასებში. მეცნიერმა ასევე შეიტანა "მოკლე სწავლება შვიდ საიდუმლოზე" გამოცემული A.A. Titov, როგორც შესაძლო სასკოლო სახელმძღვანელო [14]. ორივე ნაწარმოები, შლიაპკინის მიხედვით, იყო ზოგიერთი „პატარა რუსული“ ტექსტის თარგმანი ან დამუშავება [66, გვ. 331 შენიშვნა]. დემეტრეს იმ დროს ცნობილ ყველა ნაშრომზე დაყრდნობით, უცნობმა ავტორმა (შლიაპკინის მიხედვით, მიტროპოლიტი მაკარი (ბულგაკოვი) [66, გვ. 386]) მოამზადა როსტოვის მიტროპოლიტის დოგმატური მოძღვრების კრებული [34]. შემდგენელმა, როგორც ჩანს, გამოიყენა მიტროპოლიტის 1842 წლის თხზულებათა კრებული. კრებული, თუნდაც დემეტრეს ტექსტების ფრაგმენტებისაგან შედგებოდეს, არაფერს გვეუბნება თავად მიტროპოლიტის თეოლოგიის მეთოდზე და არც შეიძლება დაგვეხმაროს იმის გარკვევაში, იყო თუ არა ის ავტორი ზემოხსენებული კატექიზმის კურსის მიხედვით. XIX საუკუნის დოგმატური თეოლოგია, მთელ რუბრიკაში გამოყენებულია როსტოვის მიტროპოლიტისთვის უჩვეულო არაერთი სქოლასტიკური კონცეფცია. სანამ „კითხვა-პასუხის“ და „სარკის“ ავტორობის საკითხს მივმართავთ, საჭიროა შევჩერდეთ ტექსტების კომპოზიციურ და შინაარსობრივ მახასიათებლებზე. კითხვები და პასუხები ორგანიზებულია როგორც კითხვა-პასუხის კატეხიზმა. შესავლის შემდეგ "რა არის სიმბოლო?" მოცემულია I და II მსოფლიო კრების ფორმულირებები. შემდეგ ლაკონურად არის ნათქვამი სიმბოლოს თითოეული წევრის შინაარსი, რასაც მოჰყვება დისკუსია მისი „შემქმნელების“ შესახებ, რაც ემსახურება ლოგიკურ გადასვლას „წმინდა საეკლესიო კრებების ზღაპრზე“, რომლის ფარგლებშიც განიხილება ისტორიები ხატებისა და ხატების თაყვანისცემის შესახებ. „ლეგენდა“ არ მოიძებნა მოსკოვის წიგნ ლიტერატურაში კატეხიტიკური ჟანრის ძეგლებში, მაგრამ იყო „მჯავშნის“ შესავალი ნაწილი [30]; მას ასევე ვხვდებით 1648 წელს გამოცემულ „რწმენის წიგნში“ [25], რომელიც მიდის კიევის მიტროპოლიის ხელნაწერ ძეგლებში [44, გვ. 250]. „ზღაპრის“ შემდეგ იწყება ათანასე ალექსანდრიელისადმი მიკუთვნებული სარწმუნოების აღმსარებლობის პრეზენტაცია, რომელსაც წინ უძღვის კითხვა „სად არის დაწერილი ათანასე პატრიარქის სიმბოლო? ჩვენ გვაქვს ფსალმუნში“ [11, l. 6 ტომი]. ამ სიმბოლოს კონტექსტში განიხილება მთავარი სამების სუბიექტები; ქრისტოლოგიურ ნაწილში კი პრეზენტაცია გარკვეულწილად გადახრის აღსარების ტექსტის მკაცრ დაცვას. 77-ე კითხვიდან იწყება ისტორიები ქმნილებაზე (საუბარია ძირითადად ანგელოზებზე) და განგებულებაზე (ქრისტეს დაცემა და გამომსყიდველი მისია). შემდგომი პრეზენტაცია აგებულია I და II მსოფლიო კრების სიმბოლოების დასკვნითი სტატიების ლოგიკით. სამოთხეში ამაღლების შესახებ სტატიის კონტექსტში ჩნდება კითხვები ღვთისმშობლისა და სამოთხეში წმინდანთა სულების განდიდების, განკითხვის დღის დაწყებამდე „შურისძიების“ შესახებ და „პირადი ტანჯვის“ არსებობის შესახებ. კითხვა-პასუხის შემდეგი ბლოკი მოგვითხრობს ეკლესიასა და ადამიანში ღმერთის გამოსახულებაზე, რის შემდეგაც „კითხვები“ უბრუნდება ქრისტოლოგიურ საგნებს: არსებობენ თუ არა სხვა შუამავლები ღვთის წინაშე ქრისტეს გარდა; რას ნიშნავს სიტყვები „იესო“ და „ქრისტე“. წმინდა წერილისა და ტრადიციის არსის მოკლე განხილვის შემდეგ, ჩნდება კითხვა მორწმუნის სამი სახელის შესახებ, რომლის კონტექსტში ჩნდება თავდასხმა „გამგონებელზე“, „ბრადოვერზე“ ან „ძველ მორწმუნეზე“ [11, l. 20 ტ.], რის შემდეგაც ძეგლი კვლავ უბრუნდება დოგმატურ საგნებს და მოკლედ ჩერდება სამების პირთა საერთო და პიროვნული თვისებების განსხვავებაზე. ამის შემდეგ, როგორც ჩანს, არა მთლიანად ლოგიკურად სტრუქტურირებული ნაწილის, „კითხვები“ განიხილება კანონის თემაზე ლოგიკური გადასვლის გარეშე. სიყვარულის ორმხრივი მცნება წარმოდგენილია როგორც კანონის არსის გამოხატულება, რის შემდეგაც დეკალოგის მცნებების ფორმულირებები ყოველგვარი ინტერპრეტაციის გარეშეა მოცემული. კითხვებში სივრცის უმეტესი ნაწილი ეთმობა ზიარების განხილვას. განყოფილებას წინ უძღვის შესავალი დისკუსია "რა არის საიდუმლო?" და "რა არის საჭირო ყველა საიდუმლოში?" [11, ლ. 23 ტ.], რის შემდეგაც შემოთავაზებულია ყველა საიდუმლოს თანმიმდევრული წარმოდგენა შემდეგი სქემის მიხედვით: ზიარების განმარტება, მისი მატერია და ფორმა. ცხების კონტექსტში ჩნდება კითხვა იმ მართლმადიდებელ ქრისტიანთა „შეერთების“ შესახებ, რომლებმაც „უკან დაიხიეს თავიანთი სარწმუნოება, მიდიოდნენ თურქულ ან ებრაულ სარწმუნოებაზე და მათთან ერთად ცხოვრობდნენ, თუ ისინი უბრუნდებიან მართლმადიდებლობას, რისთვისაც „არ არის საჭირო ნათლობა: მხოლოდ სცხე ქრისტეს და მიიღე მათი უარყოფა.]. კითხვებისა და პასუხების ბოლო ბლოკები ეძღვნება სათნოებისა და ცოდვების სხვადასხვა კატეგორიას. გარდა გარკვეული ლოგიკური შეუსაბამობისა, რომელიც უკვე აღინიშნა ზემოთ „კითხვების“ პირველ ნაწილში (რწმენის შესახებ), შეგვიძლია გამოვყოთ ამ კატეხიზმის არაერთი საინტერესო კომპოზიციური მახასიათებელი. სავსებით აშკარაა, რომ მასში დოგმატური თეოლოგიის თემები ჭარბობს. თუ ჩვენ მივმართავთ წინა კატეხეტიკურ ტრადიციას, მსგავსი თვისება გვხვდება მე-16-მე-17 საუკუნეების მიჯნაზე კატეხეტიკურ სწავლებებში. პოლონეთ-ლიტვის თანამეგობრობაში. იმ ეპოქის მართლმადიდებელ ავტორებს უპირველესად პოლემიკური ამოცანების წინაშე დგანან; საუბარი იყო არა იმდენად დოქტრინის პოზიტიურ წარმოდგენაზე, არამედ აღმსარებლობის მოწინააღმდეგეთა თეოლოგიური მოსაზრებების უარყოფაზე [იხ.: 29, გვ. 216–291]. „კითხვები“ არ მოიცავდა უამრავ საკითხს, რომელიც უკვე გახდა პოლონეთ-ლიტვის თანამეგობრობისა და რუსეთის მართლმადიდებლების კატექტიკური ტრადიციის განუყოფელი ნაწილი, მაგალითად: უფლის ლოცვის ინტერპრეტაცია, სახარების ნეტარება, საეკლესიო მცნებები, ესქატოლოგიური საგნები. საგულისხმოა, რომ სათნოებისა და ცოდვების შესახებ მსჯელობა დეკალოგიდან არის „მოწყვეტილი“ და მათ შორის არის ჩასმული განყოფილება საიდუმლოების შესახებ. თუ კატეხიზმის დამოუკიდებელ ბოლო ნაწილში ცოდვებისა და სათნოებების შესახებ ისტორიების ხაზგასმის ანალოგიის პოვნას შევეცდებით, მაშინ ამ ჟანრის ყველა ყველაზე მნიშვნელოვანი ტექსტიდან შეგვიძლია მივმართოთ ჰოლანდიელი იეზუიტის პიტერ კანისიუსის კატეხიზმის ეგრეთ წოდებულ მესამე (ან „შუა“) ვერსიას. „კითხვები“ ითვალისწინებს აგრეთვე ათანასეს ე.წ. რწმენის აღიარებას, რომელიც ემსახურება სამების და ქრისტოლოგიური საგნების პრეზენტაციას. საინტერესო ანალოგიები შეიძლება მოიძებნოს კიევის მიტროპოლიის ადრინდელ ტრადიციაში: მიმართვა ამ აღსარებაზე, რომელიც არ გამოიყენება ბერძნულ ტრადიციაში [1], მაგრამ გამოქვეყნებულია პროტესტანტულ კატეხიზმებში, ნაწილობრივ ნაკარნახევი იყო პოლემიკური ამოცანებით, ანტი-ტრინიტარული თემებისთვის წინააღმდეგობის გაწევის აუცილებლობით, რომლებიც ძლიერდებოდა პოლონურ-ლიტვის თანამეგობრობაში. „ახალმონათლულზე“ „უარის“ მიზნით, ვილნის „სარწმუნოების წიგნის“ შემდგენელებმა თავიანთ მსჯელობაში შემოიტანეს ათანასეს სიმბოლო [24]; ამ აღიარების ლოგიკით, ძმური მოძრაობის ლიდერი სტეფან ზიზანი აშენებს თავის „ექსპოზიციას მართლმადიდებლურ სარწმუნოებაზე“ [60]. ათანასეს სიმბოლოს ტექსტი გვხვდება ვილნის მართლმადიდებლური საძმოს უამრავ პუბლიკაციაში [36, l. 89–91 ტ., მე-2 თვლა; 37, ლ. 1–4, მე-2 თვლა] და მათზე დაყრდნობით შედგენილ კრებულებში [59, ლ. 21 რევ. – 24 რევ.]. შემდგომში, ტრინიტარული საგნების ინტერპრეტაციისთვის, ლავრენტი ზიზანი თავის კატეხიზმში მიუბრუნდა ათანასეს სიმბოლოს [33, გვ. 284 vol., 301 vol.] და ანონიმური ავტორი საღვთისმეტყველო კურსის ფრაგმენტისა, რომელიც გამოქვეყნებულია S. T. Golubev დაახ. 1600 [21, გვ. 1–81]; სიმეონ პოლოცკელი იყენებს მას თავის პრაიმერის კატეხიზმში [3] და მოკლე ხელნაწერ სახელმძღვანელოში [55, l. 351–355], რომელიც შეიძლება იყოს სამუშაო მასალა პრაიმერის კატეხიზმისთვის [26, გვ. 102]. კიევის მიტროპოლიის მართლმადიდებელმა მწიგნობარებმა შეიტანეს ათანასეს აღსარების ტექსტი როგორც პრაიმერებში, ასევე მე-17 საუკუნის მრავალ ბეჭდურ წიგნებში „საათთა და ნახევრად კონსტიტუციებში“, დაწყებული 1631 წლის ძმათა სტამბის საათების წიგნით [იხ.: 23, No115]. მოსკოვის პრესის ელემენტარულ სახელმძღვანელოებში ეს სიმბოლო პირველად გვხვდება 1657 წლის პრაიმერში [2]; იგი ასევე შევიდა 1644 წელს გამოცემულ პოლემიკურ კრებულში „კირილის წიგნი“ [22]. „კითხვებში“ მითითებულია, რომ ეს აღსარება „გვაქვს... ფსალმუნეში“. მოსკოვის ბეჭდურ პუბლიკაციებში ეს ტექსტი პირველად 1647 წლის 1 ნოემბრით დათარიღებული ასლის წინასიტყვაობაში „დანამატის“ სახით ჩნდება [53]. A.V. ვოზნესენსკი ამას უკავშირებს პროტესტანტებთან თეოლოგიური პოლემიკის გამართვის აუცილებლობას დანიის პრინც ვალდემარის პრინცესა ირინა მიხაილოვნასთან მაჭანკლთან დაკავშირებით [6, გვ. 73 შენიშვნა, 146–147, 303]. შემდგომში, მოსკოვის ფსალმუნის ეს კატეხიტიკური „დამატება“ ან ქრება ან კვლავ ჩნდება [6, გვ. 151–153]. მე-16-მე-17 საუკუნეების დასასრულის რუსულ ხელნაწერ ტრადიციაში. იყო ათანასეს სიმბოლოს ფსალმუნის ნაწილად გადაწერის ცალკეული შემთხვევები [45, No 24, 41]. სიმბოლო ასევე გადაწერა დიმიტრი გერასიმოვმა, რომელმაც 1536 წელს მოამზადა ლათინური ძეგლის თარგმანი „Beati Brunonis Expositio psalmorum, canticorum, orationis Dominicae et symbolorum“, რომელშიც აღსარება მოთავსებულია წიგნის ბოლოს, ფსალმუნების ინტერპრეტაციების შემდეგ [იხ.: 45, გვ. 149, 151; 58, გვ. 189–191]. თუმცა, იყო სხვა მაგალითები კიევის მეტროპოლიის წიგნიერებაში. პირველად, ორივე აღსარება ეკვივალენტად ჩანს გოლუბევის მიერ გამოქვეყნებულ ხელნაწერში [21] და ლოურენს ზიზანიუსის კატეხიზმში: მწიგნობარი მოჰყავს ორ სიმბოლოს, აღიარებს სამოციქულო აღსარებას, როგორც სრულიად ავთენტურს და ქრონოლოგიურად უფრო ადრეულს; ნიკეა-კონსტანტინოპოლის სიმბოლო განიმარტება, როგორც პირველი აღსარების განვითარება და დამატება, რომელიც გაცოცხლდა მრავალი ერეტიკული სწავლების წინააღმდეგ ბრძოლით [33, l. 30 ტომი]. ასევე, სიმეონ პოლოცკელი თავის ხელნაწერ კომპენდიუმში „რწმენის გვირგვინი“ (1670 წ.), ციტირებს ორ კრედოს პარალელურად: ნიკეა-კონსტანტინოპოლური და სამოციქულო, ან უბრალოდ ინტერპრეტაციის პროცესში ავსებს ერთი კრედოს ფორმულირებას მეორეთი [57, l. 13]. სვიმეონი აძლიერებს თავის მსჯელობას იოანე ოქროპირის ავტორიტეტისადმი მიმართვით: „ღვთაებრივი იოანე ოქროპირი, ამ წმინდა სიმბოლოს ორი ინტერპრეტაცია [ე.ი. აპოსტოლსკი]. და მისი ინტერპრეტაციები გვხვდება მისი წიგნების მე-5 ტომში, პარიზის გამოცემაში“ [57, l. 16]. სხვა კონფესიურ ნიმუშებს. საყურადღებოა ისიც, რომ დეკალოგი ზიარების წინ მოთავსებულია „კითხვებში“. კათოლიკურ კატეხიზმებში, ამ მონაკვეთების შედარებითი პოზიცია შემთხვევითი არ იყო: ტრენტის კრების შემდეგ, ზიარებები ყოველთვის წინ უსწრებდა მცნებებს, რაც ასახავდა კათოლიკური დოგმატის პოზიციას ეგრეთ წოდებულ მადლზე, რომელიც მოქმედებს როგორც ერთგვარი საწყისი იმპულსი ყველა მორალურად პოზიტიური ადამიანის ქმედებისთვის. მონაკვეთების ეს თანმიმდევრობა ასახულია პოსტ-ტრიდენტურ „რომაულ კატეხიზმშიც“ [69]. აღსანიშნავია, რომ იეზუიტების უამრავ გვიანდელ სასკოლო კატეხიზმში, ზიარების მონაკვეთების თანმიმდევრობა - დეკალოგი - შეცვლილი იყო რომაულ კატეხიზმთან შედარებით, რაც აიხსნებოდა იესოს საზოგადოების თეოლოგების სპეციფიკური პოზიციით მადლის ადამიანის ნებასთან ურთიერთქმედების პრობლემასთან დაკავშირებით. ჰიპოთეტურად, ლავრენტიუს ზიზანიუსსაც შეეძლო იეზუიტების ამ მოდელით ეხელმძღვანელა თავის კატეხიზმში. მაგრამ უკვე პეტრე (საფლავი), ისევე როგორც მე-17 საუკუნის უნიატური ტრადიცია. დეკალოგის ინტერპრეტაციამდე განათავსა მსჯელობა ზიარების შესახებ [იხ.: 19]. საიდუმლოებების წარმოსაჩენად, „კითხვები“ იყენებს „ნივთის ან მატერიის“ და „ფორმის ან გამოსახულების“ სქოლასტიკურ ცნებებს, რომლებიც იმ დროისთვის უკვე დამკვიდრებული იყო უკრაინულ-ბელორუსულ ტრადიციაში. პოლონეთ-ლიტვის თანამეგობრობის მართლმადიდებლური წიგნის ლიტერატურაში ეს ცნებები პირველად ჩნდება „ეკლესიის შვიდი საიდუმლოების მეცნიერებაში“ [39], მოგვიანებით 1621 წლის ვილნის ძმურ „ტრებნიკში“ [61, l. 3 ტ., 1-ლი თვლა], ტრაქტატში სილვესტერ კოსოვის საიდუმლოთა შესახებ [54, ლ. 1 ტ.], ლვოვის ნომოკანონის წინასიტყვაობაში [42, l. 5], მოგილთა „ევქოლოგიონში“ [47, წინასიტყვაობა, ლ. 4; თან. 237]. ევთიმი ჩუდოვსკიმ, რომელმაც შემდგომში მოამზადა ვილნას საეკლესიო სლავური თარგმანი „ეკლესიის შვიდი საიდუმლოების მეცნიერება“, მიატოვა ეს სქოლასტიური ტერმინები, შეცვალა ისინი, შესაბამისად, ზიარების „ნივთით“ და „ტიპით“ (ან „შესრულებით“) [15, გვ. 33 ბრუნი; იხილეთ: 27, გვ. 88–98]. უკრაინულ-ბელორუსული ანბანის ტრადიციაში, საგანმანათლებლო ლიტერატურის პოლონურ მაგალითებზე დაყრდნობით [28, გვ. 74–84], საეკლესიო მცნებებმა, როგორც კატეხიკურმა ნაწილმა, ფესვი არ გადგა. ლოურენს ზიზანიუსის კატეხიზმში მათი არსებობა მხოლოდ ნახსენებია, მაგრამ თვით რეცეპტები არ არის ჩამოთვლილი [33, ლ. 201 რევ. – 202]. კიევის მიტროპოლიის მართლმადიდებლურ წიგნებში საეკლესიო მცნებების გამოჩენის ერთ-ერთი ყველაზე ადრეული შემთხვევაა ვილნის საძმოს უთარიღებელი ნახევარწესი [52, l. 188–189 ტ.]. შემდგომში საეკლესიო მცნებების ფორმულირებები გვხვდება პეტრე მოგილას „მართლმადიდებლური რწმენის აღსარებაში“ [49] და მის საფუძველზე შედგენილ მოკლე კატეხიზმებში [48; 50; 51]. საგულისხმოა, რომ მოგილა არღვევს კავშირს საეკლესიო მცნებებსა და კათოლიკური ტრადიციისთვის ჩვეულ დეკალოგს შორის, მათ ინტერპრეტაციას ახდენს სიმბოლის სტატიის „და ერთ... ეკლესიაში“ კონტექსტში [49, გვ. 69–74]. მიტროპოლიტი აღნიშნავს, რომ არსებობს მრავალი საეკლესიო დაწესებულება, მაგრამ ის მხოლოდ ცხრა ძირითადზე ჩერდება, რაც გულისხმობს ანტიოქიის ადგილობრივი კრების მე-2 წესს (341) [30, l. 63–63 ტ.]. მე -17 საუკუნის ბოლოს მოსკოვის წიგნის ლიტერატურაში. ცხრა საეკლესიო მცნებას იძლევა ევთიმიუს ჩუდოვსკი თავის ხელნაწერში „სწავლება მღვდლისგან სულიერ შვილებზე“. ის გვთავაზობს ოდნავ განსხვავებულ ჩამონათვალს: კვირას დგომა, ეკლესიაში დგომა, ლიტურგიაზე დასწრება, ხატების თაყვანისცემა, აღსარება და ზიარება, სასულიერო პირების პატივისცემა, მეათედი, ეკლესიებზე ზრუნვა, ეკლესიის ქონების ხელყოფა [16, გვ. 141–146 ტ.]. ამასთან, კიევის მიტროპოლიის ძეგლებში შეგიძლიათ იპოვოთ არა ცხრა, არამედ ათი წერტილის სიები: ამას აკეთებს უდანაშაულო ჟიზელი, კერძოდ, ავსებს საეკლესიო მცნებებს ბრძანებით „დააჯილდოვე მღვდელი სამრევლო ფატალური შემოსავლით“ [35, გვ. 76]. რიცხვი ათი შეიძლება გამოჩენილიყო მართლმადიდებელ ავტორებს შორის ძველი აღთქმის ათი მცნების ანალოგიით. „ღმერთთან მშვიდობის“ ფორმულირებები შემდგომში ისესხა სიმეონ პოლოცკელმა, რომელიც განიხილავს საეკლესიო მცნებებს 1671 წლის ხელნაწერ ვრცელ კატეხიზმს კრედოს მეცხრე მუხლის ინტერპრეტაციის კონტექსტში [57, l. 35–36], ერთადერთი განსხვავებით, რომ სიმეონმა მრევლის მღვდელმთავრის მხარდაჭერის მცნება მეოთხე ადგილიდან (როგორც ჟიზელში) მეათეზე გადაიტანა [26, გვ. 81]. ათი საეკლესიო მცნება ჩამოთვლილია თავის კატეხეტიკურ ნაშრომში, რომელიც მხოლოდ ფრაგმენტებად არის შემონახული, კარიონ ისტომინის მიერ, რომელიც მეგობრობდა დემეტრესთან [20, l. 342 ტ.]. გვიანდელი მოსკოვის პრესის კატეხიზმებში ვხვდებით ათი დებულების ჩამონათვალს ბროშურაში „ღვთის მცნებები და ეკლესია და სხვა სიტყვა ხსნისთვის დამნაშავე“ [18, l. 4–10 ტ.], საიდანაც მოგვიანებით დაიბეჭდა 1704 და 1708 წლების მოსკოვის პრაიმერებში [4; 5]. აქ მოცემულია საეკლესიო წესების უფრო ვრცელი და დეტალური ფორმულირებები. ჟიზელისა და სიმეონ პოლოცკის ვერსიიდან ძირითადი განსხვავებები არის ის, რომ დებულება სასულიერო პირთა თაყვანისცემის შესახებ შერწყმულია მეათედის მოთხოვნებთან; რეგულარული აღსარებისა და ზიარების მცნება იყოფა ორ დამოუკიდებელ ნაწილად, ისევე როგორც კვირას (დღესასწაულის) თაყვანისცემა და ლიტურგიაში მონაწილეობა. ძალიან საყურადღებოა, რომ მე-18 საუკუნის კირიულ პრაიმერებში. საეკლესიო მცნებები აღარ არის ნაპოვნი; ფეოფან პროკოპოვიჩი მათ არ აერთიანებს თავის "პირველ სწავლებაში". „სარკეში“ ასევე არის „კითხვებში“ დაკარგული მონაკვეთი ლოცვის შესახებ და მასთან შერწყმული სახარებისეული ნეტარების ჩამონათვალი; სიმბოლოს „ჩვენთვის ჯვარცმული...“ სტატიის კონტექსტში - მსჯელობა ჯვრის თაყვანისცემისა და ჯვრის ნიშნის შესახებ მე-18 საუკუნის დასაწყისის გაყალბებაზე მითითებით. „კონსილიარული აქტი ერეტიკოს მარტინის წინააღმდეგ“. ძირითადი სათნოებებისა და ცოდვების სიები „სარკეში“ გაერთიანებულია დეკალოგის მცნებებთან, რაც განასხვავებს ამ კატეხიზმს „კითხვები და პასუხებისგან“. მართალია, ორივე ნაშრომში ვხვდებით მხოლოდ დეკალოგის ფორმულირებებს, მისი დეტალური ინტერპრეტაციის გარეშე, როგორც ეს იყო კიევის მიტროპოლიის ძეგლებში, სიმეონ პოლოცკის, ფეოფან პროკოპოვიჩისა და მე-18 საუკუნის კატეხიტების კატეხიკურ ნაშრომებში. „სარკის“ სწრაფი წაკითხვაც კი ეჭვს არ ტოვებს, რომ მისი შემდგენელი გულისხმობდა პეტრე მოგილას „მართლმადიდებლური რწმენის აღმსარებლობას“: გარდა ორი ძეგლის სახელების მსგავსებისა, მათი სრული კომპოზიციური დამთხვევისა მცირე დეტალებამდე, „სარკის“ პირველი სტრიქონები არის კიევის დასაწყისის ნაწარმოების პერიფრაზი. მოდით მივმართოთ სხვა მაგალითებს დაკვირვების საილუსტრაციოდ, რომ „სარკე“ არის კიევის მიტროპოლიტის ნაწარმოების ძალიან შემოკლებული გადმოცემა მცირე და ცალკეული დამატებებით. მაგალითად, დისკუსია იმის შესახებ, თუ რა არის საჭირო ზიარების შესასრულებლად: კატეხიზმის ძირითადი ნაწილების ყველა განმარტება ემთხვევა. დიახ, მოცულობის მნიშვნელოვანი განსხვავების გამო „სარკე“ შინაარსობრივად გაცილებით ღარიბია, ვიდრე პიოტრ მოგილას ნამუშევრები. ფუნდამენტური განსხვავებებიდან აღსანიშნავია დეკალოგის მცნებების უკვე ნახსენები ინტერპრეტაციის ნაკლებობა. გვერდით ჩანაწერად აღვნიშნოთ, რომ პეტრე მოგილას ნაშრომი საფუძვლად დაედო სულ მცირე კიდევ ერთ კატეხიზმს, სახელწოდებით „სარკე“. საუბარია უკრაინულ ენაზე გამოქვეყნებულ ძეგლზე „სარკე საზიზღარი და ყველაზე გაუგებარი სარწმუნოებისთვის“ იმდროინდელი ჯერ კიდევ ფორმალურად მართლმადიდებელი ლვოვის ეპისკოპოსის იოსებ შუმლიანსკის მიერ [19; 32, გვ. 260]. „კითხვები და პასუხების“ და „სარკის“ ზემოაღნიშნული შედარება გვიჩვენებს, რომ საქმე გვაქვს ტექსტებთან, რომლებიც განსხვავდებიან როგორც შემადგენლობით, ასევე ნაწილობრივ შინაარსით, სხვადასხვა ნიმუშებს ვუბრუნდებით. ორივე მათგანს ბევრი რამ აქვს საერთო კიევის მეტროპოლიის წინა ტრადიციებთან, მაგრამ ამავე დროს ისინი არ ასახავს მე-17 საუკუნის მის ყველა "შეძენას". (ეს ეხება მოციქულთა სარწმუნოების დუმილს და დეკალოგის ინტერპრეტაციის ნაკლებობას). შლიაპკინმა ერთხელ აღნიშნა, რომ „კითხვები და პასუხები“ ძირითადად წარმოადგენდა „ბერძნულ აზრს“ [66, გვ. 224 შენიშვნა], თუმცა მან ეს თეზისი დეტალურად არ შეიმუშავა. უფრო მეტიც, თუ "სარკე" კომპოზიციურად შეიძლება მოთავსდეს კატეხიკურ ლიტერატურის განვითარების გარკვეულ ხაზში, მაშინ "კითხვები და პასუხები" საინტერესოა იმით, რომ ისინი მთლიანად "გამოვარდებიან" როგორც წინა, ასევე შემდგომი ტრადიციებიდან. მათი შინაარსი საშუალებას გვაძლევს გამოვყოთ მხოლოდ ზოგადი თვალსაზრისით მათი შესაძლო წყაროების დიაპაზონი და გვაძლევს მხოლოდ მინიშნებებს იმის შესახებ, თუ რა იყო მათი შემდგენელის კითხვის დიაპაზონი. ბუნებრივია, რატომ მიაწერეს ზემოთ განხილული კატეხიზმები დემეტრე როსტოველს. ერთ-ერთი ახსნა შეიძლება იყოს დემეტრეს საქმიანობის ბუნება როსტოვის განყოფილებაში, მისი ყურადღება სკოლის ორგანიზებაზე და მისი სამწყსოს ქრისტიანული განათლებისადმი ზრუნვა. დემეტრეს ინტერესს კატეხიტიკური ლიტერატურით მისი ბიბლიოთეკაც მოწმობს. ამრიგად, „საკნის წიგნების მოხატულობაში“ სათაურით „სწავლება წმიდა სარწმუნოების კრებების შესახებ“ მოგილას მოკლე კატეხიზმი შეიძლებოდა დამალულიყო. როსტოვის მომავალ მიტროპოლიტს შეეძლო გაეცნო ვილნის მართლმადიდებლური საძმოს კატეხეტიკურ პუბლიკაციებს ლიტვაში ყოფნის დროს (1677 წლის ბოლოდან, ერთი წლის განმავლობაში იგი იყო სლუცკის ფერისცვალების საძმოს მქადაგებელი [62, გვ. 8]), რადგან ამ პერიოდში ის კატეგორიული მოღვაწეობისკენ მიმართა. 1562) - ბელორუსი კალვინისტი, რომელიც მოგვიანებით გადავიდა ანტიტრინიტარიზმის პოზიციაზე. ამას მოწმობს წმინდანის ინდივიდუალური შენიშვნები მის მუდმივ კორესპონდენტთან, ბერ ფეოლოგოსთან მიმოწერაში: 1709 წლის 27 ოქტომბრის წერილში. როსტოვიდან დიმიტრი აღიარებს: „... მე ვნახე იგი [ე.ი. ბუდის კატეხიზმო] დიდი ხნის წინ, როცა ჯერ კიდევ ლიტვაში ვიყავი, დამავიწყდა მხოლოდ მისი შემქმნელები“ ​​[64, გვ. 120]. დემეტრეს ბიბლიოთეკაში ინახებოდა ხელნაწერი „რწმენის შესახებ, გარკვეული ვასილი“: აშკარად ეს ეხება ოსტროგის სასულიერო პირის ვასილის ნაშრომს „ერთი სარწმუნოების შესახებ“ [43]. პუბლიკაცია „რუსეთის ისტორიული ბიბლიოთეკის“ მე-7 ტომში შეიქმნა დაახ. 1603 წელს მომზადდა პოლემიკური ძეგლი „კითხვები და პასუხები მართლმადიდებლებს პაპეჟნიკთან“ [7] კრებულიდან, როსტოვის მიტროპოლიტის ავტოგრაფით, აკინძვის შიგნით. „მშვიდობა ღმერთთან“ არ არის დასახელებული დემეტრეს ბიბლიოთეკის აღწერილობაში, მაგრამ მის თხზულებებში არის ციტატები ამ ძეგლიდან: „სულიერ მედიცინაში“ არის ნაწყვეტი „მშვიდობა ღმერთთან“ მე-3 ნაწილის მე-5 თავისგან [35, გვ. 120–121]. სიმეონ პოლოცკის [56] „რწმენის გვირგვინის“ ასლს, რომელიც ეკუთვნოდა დემეტრეს, გულდასმით კითხვის კვალს ატარებს: ტექსტში ბევრი ხაზგასმაა, მინდვრებში კითხვის ნიშნებია დაწერილი. რიგ შემთხვევებში დემეტრეს ხელზეა დატანილი ფრაგმენტები ლათინური წყაროებიდან, რომლებიც სიმეონმა არ ამოიცნო. ლ.ა. იანკოვსკაიამ შენიშნა, რომ მიტროპოლიტს თავის ბიბლიოთეკაში ჰქონდა სიმეონის მრავალი სხვა ნაწარმოები და აქტიურად იყენებდა მათ [67, გვ. 163–176]. კიდევ ერთი ახსნა, თუ რატომ შეიძლება „კითხვები და პასუხები“ და „სარკე“ მიეწეროს კონკრეტულად დემეტრეს, შეიძლება იყოს ამ ტექსტების შემთხვევითი გადაწერა როსტოვის მიტროპოლიტის ტექსტებთან ერთად. ა.ა. კრუმინგი ახსენებს BAN-ის კოლექციებიდან ძალიან გასაოცარ კრებულს: სექტემბრისა და ოქტომბრის ცხოვრების ორ წინასწარ ხელნაწერს, რომელიც ასახავს დემეტრეს ნაშრომს ოთხი მენაიას პირველ წიგნზე, არის თარგმანი „მართლმადიდებლური რწმენის აღმსარებლობისა“, რომელიც განსხვავდება იმისგან, რომელიც გამოქვეყნებულია 16-ში. ამჟამინდელი სახით კონვოტუტი თავად დემეტრეს ეკუთვნოდა“, დარწმუნებულია, რომ კრებული შედგენილია დემეტრეს დროს [31, გვ. 9–10]. შეუძლებელია იმის თქმა, „სარკე“ თავად როსტოვის მიტროპოლიტმა შეადგინა თუ მისი გარემოცვის ვინმემ. მაგრამ „სარკის“ გადაწერამ დემეტრეს ნაწარმოებებთან ერთად შეიძლება წინასწარ განსაზღვროს მისი ატრიბუტი. 11. დიმიტრი როსტოვსკი. მოკლე კითხვები და პასუხები რწმენის შესახებ და ქრისტიანული ცოდნისთვის ყველაზე საჭირო სხვა საკითხებზე // სხვადასხვა სასწავლო სიტყვების კრებულები და სხვა ნაწარმოებები. – ნაწილი 6. – M.: Synodal typ., 1786. – L. 1–32. 12. დიმიტრი როსტოვსკი. სულიერი განკურნება აზრთა დაბნეულობისთვის, მოკლედ შეგროვებული მამათა სხვადასხვა წიგნებიდან // როსტოვის მიტროპოლიტის წმინდა დიმიტრის შრომები. – ნაწილი 1. – M.: Synodal typ., 1848. – გვ 118–136. 13. დიმიტრი როსტოვსკი. მართლმადიდებლური აღმსარებლობის სარკე // როსტოვის საკვირველმოქმედი მიტროპოლიტის წმინდა დიმიტრის სხვა თხზულებანი, მსოფლიოსათვის აქამდე უცნობი. – მ.: სინოდალური ტიპი., 1803. – გვ. 1–32. 14. დიმიტრი როსტოვსკი. მისივე ხელით შესწორებული როსტოვის წმინდა დიმიტრის ეკლესიის შვიდი საიდუმლოს შესახებ მოკლე სწავლება. – მ., 1880 წ. 15. ევფიმი ჩუდოვსკი. წიგნი ზიარების შესახებ // სახელმწიფო ისტორიული მუზეუმი. – სინოდალური კრება (შემდგომში სინოდი). – No668. 16. ევფიმი ჩუდოვსკი. სწავლება მღვდლისგან სულიერ შვილებამდე // სახელმწიფო ისტორიული მუზეუმი. სინ. No683. 17. ევფიმი ჩუდოვსკი. მრწამსის შესახებ სტატიების კრებული. - სახელმწიფო ისტორიული მუზეუმი. - ცოდო. – No396. 18. ღვთისა და ეკლესიის მცნებები და ხსნის დამნაშავე სხვა სიტყვა. – მ.: სტამბა, 1702 წ. 28. Korzo M. A. ანბანური კატეხიზმები სტრუქტურისა და შინაარსის შესახებ მე -17 - მე -18 საუკუნის დასაწყისის მოსკოვის პრესაში. // სლავისტიკა. – 2005. – No 2. – გვ 74–84. 29. Korzo M. A. უკრაინული და ბელორუსული კატეხიტიკური ტრადიცია XVI–XVIII საუკუნეების ბოლოს: ფორმირება, ევოლუცია და სესხების პრობლემა. – M.: Kanon+, 2007 წ. 30. მბრძანებელი. წიგნი არის ზმნა Nomocanon ბერძნულად, პრედიკატი სლოვენურად, კანონის უზენაესობა. – მ.: სტამბა, 1650 წ. 31. კრუმინგი ა.ა. ჩეტია როსტოველის წმინდა დიმიტრი მენაონი: ნარკვევი გამოცემის ისტორიის შესახებ // ფილევსკის კითხვა. – ტ. IX: წმიდა დიმიტრი, როსტოვის მიტროპოლიტი. კვლევა და მასალები. – M., 1994. – გვ. 9–17. 32. Krylovsky A. Lvov Stavropegial Brotherhood. გამოცდილება ეკლესიის ისტორიულ კვლევაში. – კიევი: ტიპი. საიმპერატორო უნივერსიტეტი, 1904 წ. 33. ლავრენტი ზიზანი. წიგნი არის ბერძნული ზმნის კატეხიზმი, პოლიტოვური კატეხუმენი. – მ.: სტამბა, 1627 წ. 34. მაკარიუსი (ბულგაკოვი). წმიდაო მამაო ჩვენო დიმიტრი, როსტოვის წმიდანი და საკვირველმოქმედი, მისი თხზულებებიდან ამორჩეული დოგმატური სწავლება // ქრისტიანული კითხვა. – 1842. – ნაწილი 4. – წიგნ. 12. – გვ.311–521. 35. მშვიდობა ღმერთმა კაცს. – კიევი: ტიპი. დაფნები, 1669 წ. 48. პეტრე მოგილა. ზობრანის მოკლე მეცნიერება რწმენის სტატიებზე. – ლვოვი: ტიპი. არსენი ჟელიბორსკი, 1646 წ. 49. პეტრე მოგილა. მართლმადიდებლური რწმენის აღიარება. – მ.: სტამბა, 1696 წ. 50. პეტრე მოგილა. მოკლე მეცნიერების კრებული რწმენის სტატიებზე. – მ.: სტამბა, 1649 წ. 51. პეტრე მოგილა. მოკლე მეცნიერების კრებული რწმენის სტატიების შესახებ. – კიევი: ტიპი. დაფნები, 1645 წ. 52. ნახევრად დაღლილი. – [Evye/Vilno]: ტიპი. ძმური, [დაახ. 1637–1640]. 53. ფსალმუნი. – მ.: სტამბა, 1647 წ. 54. სილვესტერ კოსოვი. დიდასკადია, მეცნიერება, რომელიც პირველად არის გადმოცემული მღვდლის ბაგეებიდან შვიდი ზიარების, ალბოლის საიდუმლოების შესახებ. – კიევი: ტიპი. დაფნები, 1657 წ. 55. სვიმეონ პოლოცკელი. საუბრები და ზოგიერთი თარგმანი // სახელმწიფო ისტორიული მუზეუმი. - ცოდო. – No289. 56. სვიმეონ პოლოცკელი. კათოლიკური რწმენისა და კატეხიზმის გვირგვინი // სახელმწიფო ისტორიული მუზეუმი. - ცოდო. – No39. 57. სვიმეონ პოლოცკელი. კათოლიკური რწმენისა და კატეხიზმის გვირგვინი // სახელმწიფო ისტორიული მუზეუმი. - ცოდო. – No286. 58. სობოლევსკი ა.ი. XIV–XVII საუკუნეების მოსკოვის რუსეთის თარგმნილი ლიტერატურა. ბიბლიოგრაფიული მასალები. – პეტერბურგი: ტიპი. საიმპერატორო მეცნიერებათა აკადემია, 1903 წ. 59. მოკლე სიტყვების კრებული საღმრთო წერილიდან. – უგორცი: პაველ დომ-ჟივო-ლიუტკოვიჩი, 1618 წ. 60. სტეფან ზიზანია ექსპოზიცია მართლმადიდებლური რწმენის შესახებ // Science ku მე წავიკითხე და მესმის სლოვენური დამწერლობა. – ვილნო: ტიპი. ძმური, 1596. – L. 38 ტ. -44 rpm 61. ბრევიარი. – ვილნო: ტიპი. ძმური, 1621 წ. 62. ფედოტოვა მ.ა. დიმიტრი (სავიჩი (ტუპტალო)). ბიოგრაფია // მართლმადიდებლური ენციკლოპედია. – T. XV. – M., 2007. – გვ 8–30. 63. ფედოტოვა მ.ა. წმინდა დიმიტრი როსტოველის გამოუქვეყნებელი შრომების შესახებ: პრობლემის ფორმულირებისკენ // PSTGU-ს ბიულეტენი. სერ. III: ფილოლოგია. – 2014. – No1(36). – გვ 47–64. 64. ფედოტოვა M.A. როსტოველის დიმიტრის ეპისტოლარული მემკვიდრეობა: კვლევა და ტექსტები. – მ.: ინდრიკი, 2005 წ. 65. ფეოფან პროკოპოვიჩი. პირველად სწავლობდა ახალგაზრდობაში. – პეტერბურგი: სინოდალური ტიპი, 1721 წ. 66. Shlyapkin I. A. წმინდა დიმიტრი როსტოველი და მისი დრო (1651–1709 წწ.). – პეტერბურგი: ტიპი. A. I. Transhelya, 1891 წ. 67. Yankovskaya L. A. სიმეონ პოლოცკის საღვთისმეტყველო მემკვიდრეობა როსტოველის წმინდა დიმიტრის ბიბლიოთეკაში (მოკლე კომენტარის აღწერა) // ფილევსკის კითხვა. – ტ. IX: წმიდა დიმიტრი, როსტოვის მიტროპოლიტი. კვლევა და მასალები. – მ., 1994. – გვ 163–176. 68. კანისიუს პეტრუსი. ინსტიტუტები ქრისტიანული პიეტატი. – Antverpiae: Excudebat Ioannes Bellerus, 1558 წ. 69. Catechismus ex decreto Concilii Tridentini ad parochos editus. – Romae: Ex officina Libraria Marietti, 1928 წ. 70. ქრისტიანული ეკლესიის ოქსფორდის ლექსიკონი / რედ. F. L. Cross-ის მიერ. – Oxford: Oxford University Press, 1977. – გვ. 72–73. 71. Pylak B. Apostolski skład wiary // Encyclopedia Katolicka. – T. 1. – Lublin: KUL, 1973. – კოლ. 818–819 წწ.