По въпроса за катехизисите, приписвани на Димитрий Ростовски

Корзо Маргарита Анатолиевна – кандидат на историческите науки, старши научен сътрудник в сектора по етика на Института по философия на Руската академия на науките, korzor@zmail.ru Изследването е посветено на анализ по същество на катехизисите „Въпроси и кратки отговори за вярата“ и „Огледало на православното изповедание“, които традиционно се приписват на Ростовския митрополит Димитрий. Показано е, че и двата катехизиса се вписват органично в предишната катехизическа традиция на Киевската митрополия, но в същото време се връщат към различни модели. Установено е, че „Огледалото” е съкратен вариант на „Православното изповедание на вярата” на Киевския митрополит Петър Могила (Москва, 1696 г.) и е композиционно изградено по модела на три богословски добродетели. „Въпроси и отговори“, които се приписват от А. Б. Григориев на друг ростовски митрополит Арсений (Мациевич), представляват оригинално преживяване на еклектично катехическо дело. Изследователите на произведенията на Димитрий Ростовски отбелязват, че само няколко от творбите на светеца засягат догматични въпроси [62, с. 14]. Лошото запазване на ръкописите на Ростовския митрополит и известна небрежност, с която са подготвени ранните издания на колекциите на творбите на светеца [66, с. 366], стават причина през 19в. Цяла поредица от произведения, които не му принадлежат, са публикувани под името на Деметрий. Те включват две малки катехизически инструкции: „Въпроси и кратки отговори за вярата“ и „Огледало на православното изповедание“. „Въпроси и отговори“ се появяват вече в шестата част на първото издание на произведенията на Дмитрий Ростовски [11], подготвено от Я. А. Татищев по колекция от частната му колекция. Общата редакция е извършена от московския архиепископ Платон (Левшин) [62, с. 14–15; 63, стр. 49–50]. Съдържанието на изданието е обявено в обява на книжаря в „Московские ведомости” [виж: 10, с. 82]. Впоследствие „Въпроси и отговори“ са включени в първата част на творбите на светеца и също са публикувани като отделни брошури. „Огледалото“ е публикувано за първи път като част от сборник през 1803 г. [13]; По-късно той е публикуван в църковнославянската версия като част от петата част на съчиненията на Димитрий, от църковния печат под формата на отделни брошури (понякога с добавяне на пасажи от Светото писание, Светият апостол и Светият отец са управлявали, също от „Духовния регламент“ [8, стр. 361]), в средата на 19 век - „в руския превод на епископ Юстин“. И двете произведения не привлякоха специално внимание от страна на изследователите; доскоро дори не се повдигаше въпросът за тяхното авторство. И. А. Шляпкин го изрази през 19 век. предположението, че „Въпроси и отговори“ може да се използва в старшите класове на Ростовското училище, основано от митрополита. Като възможен училищен учебник ученият включва и „Кратко учение за седемте тайнства“, публикувано от А. А. Титов [14]. И двете произведения, според Шляпкин, са преводи или обработка на някои „малоруски“ текстове [66, с. 331 бележки]. Въз основа на всички известни по това време произведения на Димитрий неизвестен автор (според Шляпкин, митрополит Макарий (Булгаков) [66, с. 386]) подготви компилация от догматическите учения на Ростовския митрополит [34]. Съставителят очевидно е използвал колекцията от съчинения на митрополита от 1842 г. Компилацията, дори и да е съставена от фрагменти от текстове на Димитрий, не ни казва нищо за метода на богословието на самия митрополит, нито може да ни помогне да решим дали той е автор на гореспоменатите катехизиси: подборът на цитати е организиран в съответствие с логиката на университетския курс на догматическото богословие от 19-ти век, цялата рубрика използва редица схоластични понятия, необичайни за Ростовския митрополит. Преди да се обърнем към въпроса за авторството на „Въпроси и отговори“ и „Огледало“, е необходимо да се спрем на композиционните и съдържателни характеристики на текстовете. Въпроси и отговори е организиран като катехизис с въпроси и отговори. След въведението „Какво е символ?“ дадени са формулировките на I и II вселенски събори. След това е изложено накратко съдържанието на всеки от членовете на Символа, последвано от обсъждане на неговите „създатели“, което служи като логичен преход към краткото „Сказание за светите вселенски събори“, в което се разглеждат историите за иконите и почитането на иконите. „Легендата“ не се среща в московската книжна литература в паметници на катехическия жанр, но е част от уводната част на Кормчия [30]; Намираме го и в „Книга на вярата“, издадена през 1648 г. [25], която се връща към ръкописните паметници на Киевската митрополия [44, с. 250]. След „Сказанието” започва представянето на изповеданието на вярата, приписвано на Атанасий Александрийски, което е предшествано от въпроса „Къде е написан символът на патриарха Атанасий? Имаме го в Псалтира” [11, l. 6 том]. В контекста на този символ се разглеждат основните тринитарни субекти; в христологическата част обаче изложението донякъде се отклонява от стриктното придържане към текста на изповедта. От 77-ия въпрос започват истории за сътворението (говорим главно за ангели) и провидението (грехопадението и изкупителната мисия на Христос). По-нататъшното изложение е изградено според логиката на заключителните членове на Символите на I и II Вселенски събори. В контекста на статията за възнесението на небето възникват въпроси за прославянето на Божията майка и душите на светиите в небето, сюжета за „възмездието“ преди настъпването на Страшния съд и съществуването на „лични мъки“. Следващият блок от въпроси и отговори разказва за Църквата и Божия образ в човека, след което „Въпросите” се връщат към христологичните теми: има ли други ходатаи пред Бога освен Христос; Какво е значението на думите "Исус" и "Христос". След кратко разглеждане на същността на Писанието и Преданието възниква въпросът за трите имена на вярващия, в контекста на които се появява атака срещу „перстовер“, „брадовер“ или „староверец“ [11, л. 20 vol.], след което паметникът отново се връща към догматичните теми и се спира накратко върху разграничението между общите и личните свойства на лицата на Троицата. След тази, очевидно не съвсем логично структурирана част, се разглеждат „Въпроси” без логичен преход към темата на Закона. Двойната заповед на любовта е представена като израз на същността на Закона, след което формулировките на заповедите от декалога са дадени без никакво тълкуване. По-голямата част от мястото във Въпросите е посветено на разглеждането на тайнствата. Разделът е предшестван от въвеждаща дискусия „Какво е тайна?“ и „Какво е необходимо във всяка тайна?“ [11, л. 23 vol.], след което се предлага последователно представяне на всички тайнства по следната схема: дефиницията на тайнството, неговата материя и форма. В контекста на миропомазанието възниква въпросът за „присъединяването“ на православни християни, които „са отстъпили от своята вяра, дошли са в турската или еврейската вяра и след като са живели с тях, ако се върнат към православието, за което „няма нужда да се кръщават: просто помажете с миро и приемете отричането им“ [11, с. 25 том]. Последните блокове от въпроси и отговори са посветени на различни категории добродетели и грехове. В допълнение към известната логическа непоследователност, вече отбелязана по-горе в първата част на „Въпросите“ (за вярата), можем да подчертаем редица интересни композиционни особености на този катехизис. Съвсем очевидно е, че в него преобладават темите на догматическото богословие. Ако се обърнем към предишната катехизическа традиция, подобна черта може да се намери в катехизическите учения в началото на 16-17 век. в Полско-Литовската Жечпосполита. Православните автори от онази епоха са изправени преди всичко пред полемични задачи; става дума не толкова за положително представяне на доктрината, а по-скоро за опровергаване на богословските мнения на конфесионални опоненти [виж: 29, p. 216–291]. „Въпросите“ не включват редица теми, които вече са станали неразделна част от катехизическата традиция на православните на Полско-Литовската общност и Русия, например: тълкуването на Господнята молитва, евангелските блаженства, църковните заповеди, есхатологичните теми. Прави впечатление, че дискусиите за добродетелите и греховете са „откъснати“ от Декалога и между тях е вмъкнат раздел за тайнствата. Ако се опитаме да намерим аналогия за изтъкване на истории за грехове и добродетели в самостоятелна финална част на катехизиса, тогава от всички най-значими текстове от този жанр можем да се позовем на така наречената трета (или „средна“) версия на катехизиса на холандския йезуит Петър Канисий [68]. „Въпросите“ също имат редица интересни съществени характеристики. Например Символът на вярата е представен разделен на формулировките на Първия и Втория вселенски събори. Това са направили само съставителите на азбучни катехизиси, публикувани през 17 век. в православните печатници на Евье [38], Вилно, Кутейно и Могилев. Но както в тези учебници, така и в ориентираните към тях буквари на московския печат, Символът не е пряко свързан с катехизическата част, а е поставен в раздела „Молитви към християнската младеж“ [29, с. 516]. „Въпросите“ също вземат предвид така нареченото изповед на вярата на Атанасий, което служи като основа за представяне на тринитарни и христологични теми. Интересни аналогии могат да бъдат намерени в по-ранната традиция на Киевската митрополия: обръщението към това изповедание, което не се използва в гръцката традиция [1], но е публикувано в повечето протестантски катехизиси, е отчасти продиктувано от полемични задачи, необходимостта да се противопоставят на антитринитарните общности, които набират сила в Полско-Литовската общност. За да „откажат“ „новокръстените“, съставителите на Виленската „Книга на вярата“ въвеждат в разсъжденията си символа на Атанасий [24]; По логиката на това изповедание лидерът на братското движение Стефан Зизаний изгражда своето „Изложение за православната вяра” [60]. Текстът на символа на Атанасий се намира в редица публикации на Виленското православно братство [36, л. 89–91 об., 2-ри брой; 37, л. 1–4, 2-ри брой] и в сборници, съставени въз основа на тях [59, l. 21 рев. – 24 обр.]. Впоследствие, за да тълкува тринитарните теми, Лаврентий Зизаний се обърна към символа на Атанасий в своя катехизис [33, l. 284 vol., 301 vol.] и анонимният автор на фрагмент от курс по богословие, публикуван от S. T. Golubev ca. 1600 [21, p. 1–81]; Симеон Полоцки го използва в своя начален катехизис [3] и в кратка ръкописна инструкция [55, л. 351–355], които биха могли да бъдат работен материал за начален катехизис [26, с. 102]. Православните книжници на Киевската митрополия са включили текста на изповедта на Атанасий както в буквари, така и в много печатни Часослови и полуустави от 17 век, като се започне с Часословника на братската печатница от 1631 г. [виж: 23, № 115]. В началните учебници на московския печат този символ се среща за първи път в буквара от 1657 г. [2]; Включен е и в полемичния сборник „Кириловата книга“, издаден през 1644 г. [22]. Във „Въпросите” се уточнява, че това изповедание „имаме... в Псалтира”. В московските печатни издания този текст се появява за първи път като „добавка“ в предговора в екземпляр от 1 ноември 1647 г. [53]. А.В. Вознесенски свързва това с необходимостта от провеждане на богословска полемика с протестанти във връзка със сватовството на датския принц Валдемар с принцеса Ирина Михайловна [6, с. 73 бележки, 146–147, 303]. Впоследствие тази катехизираща „добавка“ в Московския псалтир или изчезва, или се появява отново [6, с. 151–153]. В руската ръкописна традиция от края на 16-17 век. Имаше отделни случаи на пренаписване на символа на Атанасий като част от Псалтира [45, № 24, 41]. Символът е преписан и от Димитрий Герасимов, който през 1536 г. изготвя превод на латинския паметник „Beati Brunonis Expositio psalmorum, canticorum, orationis Dominicae et symbolorum”, в който изповедта е поставена в края на книгата, след тълкуванията на Псалмите [виж: 45, с. 149, 151; 58, стр. 189–191]. Въпросите не вземат предвид Апостолския символ на вярата. Това изповедание се използва в практиката на Католическата църква по време на обреда на кръщението и за катехизация както на деца, така и на възрастни [70, p. 72–73; 71]; в протестантските деноминации го срещаме в катехизисите, в практиката на публичната катехизация в енорията, използван е и като основа за песнопения, въпреки че легендата за авторството на апостолите е поставена под съмнение още през 15 век. Православните полемисти на Жечпосполита в началото на 16-17 век. този Символ не бил признат, за което периодично ги упреквали „пажовете” [виж: 7, стб. 11]. Също така катехизическите публикации на Виленското православно братство от края на 16 век. излагат своята доктрина на базата на Никео-Цариградското изповедание. Ние не намираме апостолския символ в „Православното изповедание на вярата” на Петър Могила [49] или в украинско-беларуските азбучни издания от 17 век. Имаше обаче и други примери в книжовността на Киевската митрополия. За първи път двете изповеди се появяват като еквивалентни в ръкописа, публикуван от Голубев [21] и в катехизиса на Лаврентий Зизаний: книжовникът цитира два Символа, признава Апостолското изповедание за напълно автентично и хронологически по-ранно; Никео-константинополският символ се тълкува като развитие и допълнение към първото изповедание, оживено от борбата срещу множество еретически учения [33, l. 30 об.]. Също така Симеон Полоцки в своя ръкописен компендиум „Венецът на вярата“ (1670) цитира паралелно две Credos: Никео-Константинополско и Апостолско, или просто в процеса на тълкуване допълва формулировките на едно Credo с друго [57, l. 13]. Симеон подсилва разсъжденията си с позоваване на авторитета на Йоан Златоуст: "Божественият Йоан Златоуст, две тълкувания на този св. Символ (т.е. Апостолски). И неговите тълкувания се намират в том 5 на неговите книги, изданието в Париж" [57, л. 16]. Отношението на московските книжници към апостолското изповедание през 17 век. беше единодушен: съставянето на Символа се приписва на еретика Марцел [46, p. 252–253]. Обширна дискусия по тази тема е дадена от Евфимий Чудовски в неговия критичен анализ на „Венеца на вярата“ от Симеон Полоцки, като се позовава на авторитета на Епифаний Кипърски и Максим Гръцки [17, l. 24 том., 44]. По-късно, когато Евтимий има възможност да преведе от гръцки и да подготви за печат „Православното изповедание на вярата” от Петър Могила, в частта, посветена на тълкуването на Никео-Цариградското изповедание, той пише в полетата на превода: „не приемайте друг символ”; забележката е пренесена в печатното издание от 1696 г. [49, p. 4]. Прави впечатление, че още в катехизисите от 18 век. основата е взета изключително от Символа на I–II Вселенски събори [65]. От съществените характеристики на „Въпросите“ трябва да се отбележи липсата на тълкуване на заповедите на десетобора, което е изключително нетипично за предишната катехизическа традиция на Киевската митрополия, която е ориентирана в този случай още от началото на 17 век. към други конфесионални проби. Забележително е също, че Декалогът е поставен във „Въпросите” преди тайнствата. В католическите катехизиси относителната позиция на тези раздели не е случайна: след Тридентския събор тайнствата винаги предхождат заповедите, което отразява позицията на католическата догма относно така наречената предварителна благодат, която действа като своеобразен начален тласък за всички морално положителни човешки действия. Тази последователност от раздели е отразена и в посттридентинския „Римски катехизис“ [69]. Трябва да се отбележи, че в редица по-късни училищни катехизиси на йезуитите последователността на разделите на тайнството - Декалога - е обърната в сравнение с Римския катехизис, което се обяснява със специфичната позиция на теолозите от Обществото на Исус по проблема за взаимодействието на благодатта с човешката воля. Хипотетично и Лаврентий Зизаний би могъл да се ръководи от този модел на йезуитите в своя катехизис. Но вече Петър (Гроб), както и униатската традиция от 17 век. поставя дискусиите за тайнствата преди тълкуването на Декалога [виж: 19]. За да представи тайнствата, „Въпросите“ използват схоластичните понятия „нещо или материя“ и „форма или образ“, които по това време вече са се вкоренили в украинско-беларуската традиция. В православната книжна литература на Жечпосполита тези понятия се появяват за първи път в „Науката за седемте тайни на Църквата” [39], по-късно във Виленския братски „Требник” от 1621 г. [61, с. 3 т., 1 т.], в трактата за тайнствата на Силвестър Косов [54, л. 1 vol.], in the preface to the Lvov Nomocanon [42, l. 5], in the “Euchologion” of the Mogila [47, preface, l. 4; с. 237]. Евтимий Чудовски, който впоследствие подготви църковнославянския превод на Виленската „Наука за седемте тайнства на Църквата“, изостави тези схоластични термини, заменяйки ги съответно с „нещо“ и „вид“ (или „извършване“) на тайнството [15, p. 33 оборота; виж: 27, p. 88–98]. В контекста на тайнството на покаянието „Въпросите” представят седем така наречени обстоятелства за извършване на грях, които могат да променят категорията на дадено деяние и които духовникът, който се изповядва и налага покаяние, трябва да вземе предвид: „кой, какво, къде, с какви средства, за какво, как, кога” [11, л. 28]. Такива „обкръжения“ или „окръжности“ на греха в книгите на Киевската митрополия се срещат за първи път в разширен вид в Номоканона от 1624 г. в раздела „Дар на всеки духовен отец“ [41, с. 157–158] и в трактата „Мир с Бога за човека“ [35, с. 39]. Подробният разказ за обстоятелствата на греховния акт е заимстван от католическата морална теология; това беше едно от основните изисквания, представени на затворника от Трентския събор. Самият въпросник, в съответствие с който са реконструирани тези обстоятелства, е разработен много по-рано, а средновековните канонисти са заимствали схемата за описание на акта, очевидно от древната теория на красноречието. Според А. Б. Григориев този катехизис няма нищо общо с Димитрий Ростовски, а е излязъл от перото на друг ростовски епископ - митрополит Арсений Мациевич [9, с. 163–213]. Паметникът е описан от А. И. Николски въз основа на списък от колекцията Погодински на Императорската публична библиотека [40, с. 297–312], който, както установи Григориев, в момента отсъства от колекцията. Сравнението на цитираните от Николски откъси с версията на „Въпроси и отговори“ от първото издание на произведенията на Дмитрий Ростовски ни позволява да направим предпазливо предположение, че печатната версия се връща по-скоро към списъка на Погодински, отколкото към ръкописа, публикуван от Григориев. В допълнение към многобройните несъответствия в датите на съборите и броя на бащите, участващи в тях в „Историята на Светите вселенски съвети“, отделни несъответствия във формулировката и последователността на отделните въпроси, печатната версия на „Въпросите“ и списъка на Погодински се отличават от публикацията на Григориев с последния фрагмент от актовете на четвъртия събор: Второто катехизическо произведение, публикувано като част от произведенията на Димитрий Ростовски - „Огледалото на православното изповедание“ - има, въпреки някои далечни прилики в съдържанието с „Въпроси“, различен състав: тук е избрана наративна форма на представяне, без разбивка на въпроси и отговори, а схемата от три богословски добродетели е взета като основа за тълкуване. Първата част на Символа на вярата е последователно, клауза по клауза тълкуване на Символа на I–II Вселенски събори; не се споменава изповедта на Атанасий и не се отделя толкова много място на въпросите на догматическото богословие. Появяват се нови теми, които не са били във „Въпросите“: в контекста на представянето на осмия член на Кредото са изброени Даровете на Светия Дух, в контекста на деветия за Църквата - църковните заповеди [13, с. 15], науката за тайнствата се разглежда в рамките на десетата статия на Символа. “Огледало” назовава девет църковни заповеди: в неделя и празник да се молим на Бога и да слушаме църковно пеене; спазвайте постите, включително в сряда и петък; почитам свещеници и изповедници; пристъпете към изповед и причастие четири пъти годишно или поне веднъж годишно; не четете еретически книги и не слушайте техните учения; молете се за властите, за душите на мъртвите и за обръщането на еретиците; спазвайте разпоредбите на местния епископ (пости и молитви); светските лица да не посягат на църковните имоти, а духовниците да ги използват само за църковни нужди; не се жени по време на пост и не участвай в игри. Църковните заповеди се появяват в католическите катехизиси през 13 век. като продължение и допълнение към заповедите на Стария завет. Те предписват пост, изповед и причастие на определени интервали (но поне веднъж годишно, по време на Великден), да не се венчават в забранени дни и да дават църковен десятък. В тази петчленна композиция църковните заповеди се възпроизвеждат в католически текстове през 17-18 век. В украинско-беларуската азбучна традиция, базирана на полски образци на образователна литература [28, с. 74–84], църковните заповеди като катехизически раздел не пуснаха корени. В катехизиса на Лаврентий Зизаний тяхното съществуване само се споменава, но самите предписания не са изброени [33, l. 201 рев. – 202]. Един от най-ранните случаи на появата на църковни заповеди в православните книги на Киевската митрополия е недатираното Полуправило на Виленското братство [52, л. 188–189 об.]. Впоследствие формулировките на църковните заповеди се намират в „Православното изповедание на вярата” на Петър Могила [49] и в съставените въз основа на него кратки катехизиси [48; 50; 51]. Прави впечатление, че Могила прекъсва обичайната за католическата традиция връзка между църковните заповеди и Декалога, тълкувайки ги в контекста на статията на Символ „И в една... Църква“ [49, с. 69–74]. Митрополитът отбелязва, че има много църковни институции, но се спира само на девет основни, като се позовава на 2-ро правило на Антиохийския поместен събор (341 г.) [30, л. 63–63 об.]. В московската книжна литература от края на 17 век. девет църковни заповеди са дадени от Евтимий Чудовски в ръкописното му „Наставление от свещеника към духовните чеда“. Той предлага малко по-различен списък: спазване на неделя, стоене в църквата, присъствие на литургия, почитане на икони, изповед и причастие, уважение към духовенството, десятък, грижа за църквите, непосягане на църковната собственост [16, p. 141–146 об.]. Наред с това в паметниците на Киевската митрополия могат да се намерят списъци от не девет, а десет точки: това прави Инокентий Гизел, по-специално допълвайки църковните заповеди с разпореждането „Наградете свещеника на енорийския фатален доход“ [35, с. 76]. Числото десет може да се появи сред православните автори по аналогия с десетте заповеди на Стария завет. Формулировките на „Мир с Бога“ впоследствие са заимствани от Симеон Полоцки, който разглежда църковните заповеди в ръкописния дълъг катехизис от 1671 г. в контекста на тълкуването на деветата статия от Credo [57, l. 35–36], с единствената разлика, че Симеон премества заповедта за издръжка на енорийския свещеник от четвърто място (както при Гизел) на десето [26, p. 81]. Десетте църковни заповеди са изброени в неговия катехизически труд, запазен само във фрагменти, от Карион Истомин, който беше в приятелски отношения с Димитрий [20, l. 342 об.]. В катехизисите на московската преса от по-късно време намираме списък от десет положения в брошурата „Заповедите на Бога и Църквата и някои други думи, виновни за спасението“ [18, л. 4–10 т.], откъдето по-късно са препечатани в московските буквари от 1704 и 1708 г. [4; 5]. Тук се предлагат по-обширни и подробни формулировки на църковните разпоредби. Основните разлики от версията на Гизел и Симеон Полоцк са, че разпоредбата за почитането на духовенството е съчетана с изискванията за десятък; заповедта за редовна изповед и причастие се разделят на две самостоятелни, както се разделят почитането на неделята (празника) и участието в литургията. Много забележително е, че в кирилските буквари от 18в. вече не се срещат църковни заповеди; Феофан Прокопович не ги включва в своето „Първо учение”. Формулировката на църковните разпоредби във Въпросите и Отговорите като цяло съвпада с формулировката, която намираме в Огледалото, въпреки че имат някои интересни разлики. Първата заповед уточнява участие в богослужението и задължително присъствие на проповеди („Слушайте Божието слово за проповядване“), както и неучастие в светски забавления. Второто предписание за поста е допълнено от многозначителната забележка „да се пазим от поста в дните, в които постът по същество е заповядан“, което би могло да бъде полемична атака срещу например католиците, които в ежедневната практика, въпреки постоянните забрани на духовенството, често постят в събота. В контекста на заповедта за редовна изповед и причастие разпоредбата е включена „в хорео, преди всичко отидете на добрите дела на Църквата, тоест на изповед, на причастие, на помазване с останалото масло“. Забраната да се четат книгите на еретиците и да се слушат техните учения е допълнена с предупреждение, „без да сте vytsvichon, не се включвайте в алчен спор [с еретици]: това няма да се случи в техния Казан и сбориска. В „Огледалото” има и липсваща във „Въпросите” част за молитвата и съчетан с нея списък на евангелските блаженства; в контекста на статията за символа „Разпнат за нас...” - дискусии за поклонението на кръста и кръстното знамение във връзка с фалшификацията от началото на 18 век. „Съборен акт срещу еретика Мартин“. Списъците на основните добродетели и грехове са комбинирани в „Огледалото“ със заповедите на Декалога, което отличава този катехизис от „Въпроси и отговори“. Вярно е, че и в двете съчинения намираме само формулировките на декалога, без неговото подробно тълкуване, както беше в паметниците на Киевската митрополия, в катехизическите съчинения на Симеон Полоцки, Феофан Прокопович и катехитите от 18 век. Дори бързият прочит на „Зерцалото” не оставя съмнение, че неговият съставител има предвид „Православното изповедание на вярата” на Петър Могила: освен сходството на имената на двата паметника, пълното им композиционно съвпадение до най-малката подробност, първите редове на „Зерцалото” са парафраза на началото на творчеството на Киевския митрополит: Нека се позовем на редица други примери, за да илюстрираме наблюдението, че „Огледалото” е просто силно съкратен преразказ на делото на Киевския митрополит с малки и отделни добавки. Например, дискусия за това какво е необходимо за извършване на причастието: Всички определения на основните части на катехизиса съвпадат. да Поради значителната разлика в обема „Огледало” е много по-бедно на съдържание от творбите на Пьотр Могила. От фундаменталните различия си струва да се отбележи вече споменатата липса на тълкуване на заповедите на Декалога. Нека отбележим като странична бележка, че делото на Петър Могила е послужило за основа на поне още един катехизис, наречен „Огледалото“. Става дума за паметника „Огледало за презряната и най-неразбраната вяра”, издаден на украински език от тогава все още формално православния Лвовски епископ Йосиф Шумлянски [19; 32, стр. 260]. Горното сравнение на „Въпроси и отговори“ и „Огледало“ показва, че имаме работа с текстове, които са различни както по композиция, така и отчасти по съдържание, връщайки се към различни образци. И двете имат много общо с предишната традиция на Киевската митрополия, но в същото време не възпроизвеждат всички нейни „придобивки“ от 17 век. (това се отнася до мълчанието относно Апостолския символ и липсата на тълкуване на Декалога). Шляпкин веднъж отбеляза, че „Въпроси и отговори“ представят предимно „гръцкото мнение“ [66, p. 224 бел.], въпреки че не е развил подробно тази теза. Освен това, ако „Огледалото“ може композиционно да се впише в определена линия на развитие на катехизическата литература, тогава „Въпроси и отговори“ са интересни с това, че напълно „изпадат“ както от предишната, така и от следващите традиции. Тяхното съдържание ни позволява да очертаем само в общи линии обхвата на възможните им източници и дава само указания за това какъв е бил обхватът на четене на техния компилатор. Естествено е да се чудим защо катехизисите, обсъдени по-горе, са приписани на Димитрий Ростовски. Едно от обясненията може да бъде самото естество на дейността на Димитрий в Ростовския отдел, вниманието му към организацията на училището и загрижеността за християнското образование на паството. За интереса на Димитрий към катехизическата литература свидетелства и неговата библиотека. Така в „Изписването на килийните книги” под заглавието „Поучение за съборите на светата вяра” може да се крие кратък катехизис на Могила. Бъдещият Ростовски митрополит би могъл да се запознае с катехизическите издания на Виленското православно братство по време на престоя си в Литва (от края на 1677 г., в продължение на една година той е проповедник на Слуцкото Преображенско братство [62, с. 8]), тъй като през този период той дори се обръща към катехизическата работа на Симон Будни (Несвеж, 1562 г.) - беларуския калвинист който по-късно преминава на позицията на антитринитаризма. Това се доказва от индивидуалните бележки на светеца в кореспонденцията с неговия постоянен кореспондент, монах Феолог: в писмо от 27 октомври 1709 г. от Ростов, Димитрий признава: „... аз го видях [т.е. катехизиса на Будни] отдавна, когато бях още в Литва, забравих само неговите създатели“ [64, с. 120]. В библиотеката на Димитрий се съхраняваше ръкописът „За вярата, някой Василий“: очевидно това се отнася до съчинението на острогския духовник Василий „За едната вяра“ [43]. Публикация в 7-ми том на „Руската историческа библиотека“, създадена ок. 1603 г. е изготвен полемичният паметник „Въпроси и отговори на православните с папежника“ [7] от колекция с автограф на Ростовския митрополит вътре в подвързията. „Мир с Бога“ не се споменава в описанието на библиотеката на Димитрий, но в неговите писания има цитати от този паметник: в „Духовна медицина“ има откъс от 5-та глава на 3-та част на „Мир с Бога“ [35, p. 120–121]. Преписът на „Венеца на вярата“ от Симеон Полоцки [56], принадлежал на Димитрий, носи следи от внимателно четене: в текста има много подчертавания, в полетата са написани въпросителни. В редица случаи в ръката на Димитрий са изписани фрагменти от латински източници, които не са идентифицирани от Симеон. Ел Ей Янковская забелязва, че митрополитът има много други произведения на Симеон в библиотеката си и той активно ги използва [67, с. 163–176]. Друго обяснение защо „Въпроси и отговори“ и „Огледало“ могат да бъдат приписани специално на Димитрий може да бъде случайното пренаписване на тези текстове заедно с текстовете на Ростовския митрополит. А. А. Круминг споменава много забележителен конволют от колекциите на BAN: приложен към двата предварителни ръкописа на жития за септември и октомври, отразяващ работата на Димитрий върху първата книга на Четирите минеи, е превод на „Православното изповедание на вярата“, който се различава от публикувания през 1696 г. И въпреки че Круминг вярва, че „няма доказателства, че convolute в сегашния си вид е принадлежал на самия Деметрий”, той е сигурен, че сборникът е съставен по времето на Деметрий [31, p. 9–10]. Не може да се каже дали „Огледалото” е съставено от самия Ростовски митрополит или от някой от неговото обкръжение. Но пренаписването на „Огледалото” заедно с произведенията на Деметрий може да предопредели неговото приписване. 1. Атанасиево верую // Православна енциклопедия. – Т. III. – М., 2001. – С. 696–697. 2. Грунд. – М.: Печатница, 1657. 3. Буквар на славянския език. – М.: Вид. Горна, 1679 г. 4. Буквар на славянския език. – М.: Печатница, 1704. 5. Буквар на славянския език. – М.: Печатница, 1708. 6. Вознесенски А.В. За историята на славянския печатен псалтир. Московска традиция от 16-17 век. Прост псалтир. – М.; Санкт Петербург: Алианс-Архео, 2010. 7. Въпроси и отговори на православните с папежник // Руска историческа библиотека, издание на Архиографската комисия. – Т. 7. – СПб., 1882. – Стб. 1–110. 8. Гаврилов А.В. Очерк за историята на Петербургската синодална печатница. – кн. 1. 1711–1839. – СПб.: Синодално тип., 1911. 9. Григориев А. Б. „Катехизис“ на митрополит Арсений Мациевич сред ръкописните и печатни катехизиси от 18 век. // Филаретовски алманах. – кн. 7. – М., 2011. – С. 163–213. 10. Гусева А. А. Колекция от руски книги от 18 век Кирилски печат на печатници в Москва и Санкт Петербург и универсален метод за тяхната идентификация. – М.: Индрик, 2010. 11. Димитрий Ростовски. Кратки въпроси и отговори за вярата и за други неща, най-необходими за християнското познание // Сборници с различни поучителни слова и други произведения. – Част 6. – М.: Синодален тип., 1786. – Л. 1–32. 12. Димитрий Ростовски. Духовно изцеление при объркване на мислите, събрано накратко от различни книги на отците // Съчинения на св. Димитрий, митрополит Ростовски. – Част 1. – М.: Синодален тип., 1848. – С. 118–136. 13. Димитрий Ростовски. Огледало на православното изповедание // Други произведения на св. Димитрий, митрополит Ростовски Чудотворец, неизвестни досега на света. – М.: Синодален тип., 1803. – С. 1–32. 14. Димитрий Ростовски. Кратко учение за седемте тайнства на църквата на св. Димитър Ростовски, коригирано от собствената му ръка. – М., 1880. 15. Евфимий Чудовски. Книга за тайнствата // Държавен исторически музей. – Синодално събрание (наричано по-нататък Синод). – бр.668. 16. Евфимий Чудовски. Поучения от свещеник към духовни деца // Държавен исторически музей. син. № 683. 17. Евфимий Чудовски. Колекция от статии, свързани с Символа на вярата. - Държавен исторически музей. - Грях. – бр.396. 18. Божиите заповеди и църквата и някоя друга дума, виновна за спасението. – М.: Печатница, 1702. 19. Йосиф Шумлянски. Огледало за презрение и най-великото разбиране на Светата вяра, Тайнствата, Десетилетията на Бога, Паденията на човека, от духовни и светски хора, това е прилично. – Унев: вид. манастир, 1680г. 20. Карион Истомин. Катехизис. - Държавен исторически музей. - Чудодейна среща. – Не. 301. 21. Катехизис или признаване на вярата, свята, съборна, апостолска, по-висока от църквата // Четения в Историческото общество на Нестор Летописец. – 1890. – Кн. 4. Приложения. – С. 1–81. 22. Кирилова книга. – М.: Печатница, 1644. 23. Книга на Беларус: 1517–1917. Zvodny каталог / Склад. Г. Я. Галенчанка и инс. – Минск: Беларуска Савецкая энциклопедия, 1986. 24. Книга за вярата. – [Вилно]: Вид. братски, [прибл. 1596]. 25. Книга за едната истинска православна вяра и за светата източна църква. – М.: Печатница, 1648. 26. Корзо М. А. Моралното богословие на Симеон Полоцк: развитието на католическата традиция от московските книжници от втората половина на 17 век. – М.: ИФ РАН, 2011. 27. Корзо М. А. За някои публикации на Киевската митрополия в ръкописното наследство на Евтимий Чудовски // Славянски изследвания. – 2014. – № 2. – С. 88–98. 28. Корзо М. А. За структурата и съдържанието на азбучните катехизиси в московската преса от 17-ти - началото на 18-ти век. // Славистика. – 2005. – № 2. – С. 74–84. 29. Korzo M. A. Украинска и беларуска катехитична традиция от края на 16-18 век: формиране, еволюция и проблемът на заемките. – М.: Канон+, 2007. 30. Кормчия. Книгата е глаголът Nomocanon на гръцки, предикатът на словенски, върховенството на закона. – М.: Печатница, 1650. 31. Круминг А. А. Четя Миней на св. Димитрий Ростовски: очерк за историята на изданието // Филевские четения. – кн. IX: Свети Димитър, митрополит Ростовски. Изследвания и материали. – М., 1994. – С. 9–17. 32. Криловски А. Лвовско ставропигиално братство. Опит в църковните исторически изследвания. – Киев: Вид. Имперски университет, 1904 г. 33. Лаврентий Зизаний. Книгата е гръцкият глаголен катехизис, Политовският катехумен. – М.: Печатница, 1627. 34. Макарий (Булгаков). Нашият свети отец Димитрий, Ростовски светец и чудотворец, догматично учение, избрано от неговите писания // Християнско четене. – 1842. – Ч. 4. – Кн. 12. – С. 311–521. 35. Мир с Бога на човека. – Киев: Вид. Лаври, 1669 г. 36. Всекидневни молитви. – Вилна: Вид. братство, 1596г. 37. Всекидневни молитви. – Вилна: Вид. братство, 1611г. 38. Надсон А. Еўеўски азбучник 1618 // Божиите пътища. – Година XXI. – 1973. – № 1(135). – С. 3–9. 39. Науката за седемте мистерии на църквата. – Вилно: вид. братство, 1618 г. 40. Николски А.И. Катехизис на Арсений Мацеевич // Известия на отдела за руски език и литература на Императорската академия на науките. – 1907. – Т. XII. - Кн. 3. – С. 297–312. 41. Номоканон, si е: Владетел на закона. – Киев: вид. манастир, 1624г. 42. Номоканон, si е: Владетел на закона. – Лвов: Михаил Сльозка, 1646. 43. За единствената истинска православна вяра. – Острог: Вид. Острожская, 1588 г. 44. Опарина Т. А. Иван Наседка и полемичното богословие на Киевската митрополия. – Новосибирск: Наука, 1998. 45. Описание на ръкописите на Соловецкия манастир, намиращи се в библиотеката на Казанската духовна академия. – Ч. 1. – Казан: Вид. Имперски университет, 1881 г. 46. Павел Евдокимов. Православието. – М.: Библейски богословски институт, 2002. 47. Петър (Гробница). Евхологион, albo Молитвеник или Требник. – Части 1–3. – Киев: Вид. Лаври, 1646 г. 48. Петър Могила. Кратка наука на Зобран за символите на вярата. – Лвов: Вид. Арсений Желиборски, 1646 г. 49. Петър Могила. Православно изповедание на вярата. – М.: Печатница, 1696. 50. Петър Могила. Колекция от кратка наука за символите на вярата. – М.: Печатница, 1649. 51. Петър Могила. Колекция от кратки науки за символите на вярата. – Киев: Вид. Лаври, 1645 г. 52. Полууморен. – [Evye/Вилно]: Вид. братски, [прибл. 1637–1640]. 53. Псалтир. – М.: Печатница, 1647. 54. Силвестър Косов. Дидаскадия, науката, която първо се дава от устата на свещеника за седемте тайнства, мистериите алболи. – Киев: вид. Лаври, 1657 г. 55. Симеон Полоцки. Разговори и някои преводи // Държавен исторически музей. - Грях. – бр.289. 56. Симеон Полоцки. Короната на католическата вяра и катехизис // Държавен исторически музей. - Грях. – № 39. 57. Симеон Полоцки. Короната на католическата вяра и катехизис // Държавен исторически музей. - Грях. – бр.286. 58. Соболевски А.И. Преводна литература на Московска Рус от XIV-XVII век. Библиографски материали. – Санкт Петербург: тип. Императорската академия на науките, 1903 г. 59. Сборник от кратки слова от Божественото писание. – Угорци: Павел Дом-живо-Люткович, 1618. 60. Стефан Зизания Изложение за православната вяра // Наука ку чета, и разбирам словенското писание. – Вилна: Вид. братски, 1596. – Л. 38 кн. –44 оборота в минута 61. Бревиарий. – Вилна: Вид. братски, 1621г. 62. Федотова М. А. Димитрий (Савич (Туптало)). Биография // Православна енциклопедия. – Т. XV. – М., 2007. – С. 8–30. 63. Федотова М. А. За непубликуваните произведения на св. Димитър Ростовски: към формулирането на проблема // Бюлетин на PSTGU. сер. III: Филология. – 2014. – № 1(36). – С. 47–64. 64. Федотова М. А. Епистоларно наследство на Дмитрий Ростовски: изследвания и текстове. – М.: Индрик, 2005. 65. Феофан Прокопович. Първо обучение като млад. – Санкт Петербург: Синодално тип., 1721. 66. Шляпкин И. А. Св. Димитър Ростовски и неговото време (1651–1709). – Санкт Петербург: Вид. А. И. Тръншеля, 1891 г. 67. Янковская Л. А. Богословското наследство на Симеон Полоцки в библиотеката на св. Димитрий Ростовски (кратко коментирано описание) // Филевски четения. – кн. IX: Свети Димитър, митрополит Ростовски. Изследвания и материали. – М., 1994. – С. 163–176. 68. Канисий Петрус. Institutiones christiane pietatis. – Antverpiae: Excudebat Ioannes Bellerus, 1558. 69. Catechismus ex decreto Concilii Tridentini ad parochos editus. – Romae: Ex officina Libraria Marietti, 1928. 70. Оксфордският речник на християнската църква / изд. от F. L. Cross. – Oxford: Oxford University Press, 1977. – P. 72–73. 71. Pylak B. Apostolski skład wiary // Encyklopedia Katolicka. – Т. 1. – Люблин: KUL, 1973. – Кол. 818–819.