Глава шестая

Εφεσ.6:1. Παιδιά, υπακούτε στους γονείς σας εν Κυρίω, Ακριβώς όπως ένας γλύπτης, αναπαράγοντας τη μορφή ενός ανθρώπινου σώματος, δημιουργεί πρώτα το κεφάλι, μετά το λαιμό και τέλος τα πόδια. Έτσι ο Παύλος, αφού μίλησε για τον σύζυγο ως πρώτη αρχή και για τη σύζυγο ως δεύτερη αρχή, τώρα μιλά για την τρίτη αρχή - τα παιδιά. Διότι μόνο ο σύζυγος κυβερνά τη γυναίκα, και η σύζυγος εξουσιάζει και τα παιδιά. Λοιπόν, «υπακούτε», λέει, «στους γονείς σας», αλλά «εν Κυρίω», δηλαδή όταν οι εντολές τους συμφωνούν με το νόμο του Κυρίου. Διότι αν ένας πατέρας ενθαρρύνει την κακία: ή θέλει να κάνει την κόρη του να διαφθείρει, ή θέλει να διδάξει στον γιο του μια επαίσχυντη συμπεριφορά, τέτοιες εντολές είναι αποκρουστικές στον Κύριο, και δεν πρέπει να τις υπακούουν. γιατί αυτό απαιτεί η δικαιοσύνη. Εφεσ.6:2. Τίμα τον πατέρα και τη μητέρα σου, αυτή είναι η πρώτη εντολή με μια υπόσχεση: Και από τη φύση του, λέει, αυτό είναι δίκαιο και επιτάσσεται από το νόμο. Πώς λέει ότι αυτή είναι η πρώτη εντολή; Εξάλλου, δεν είναι αυτή η πρώτη εντολή, αλλά: «Μη σκοτώσεις, μη μοιχεύσεις». Προσέξτε όμως ότι πρόσθεσε: «με υπόσχεση». Διότι αυτές οι πρώτες εντολές δεν μιλούν για υπόσχεση και ανταμοιβή, γιατί περιέχουν απαγόρευση του κακού και όχι εντολή για καλό. και δεν υπάρχει ανταμοιβή για όποιον απέχει μόνο από το κακό. Αυτή η ίδια εντολή, αφού αφορά το καλό, είναι η πρώτη και περιέχει μια υπόσχεση. Και υπέροχη παραγγελία. Μόλις ο νομοθέτης απέστρεψε τους ανθρώπους από τις κακές πράξεις, σκοπεύοντας να τους οδηγήσει σε καλές πράξεις, έθεσε σε πρώτη θέση τον σεβασμό προς τους γονείς. Αφού αυτοί είναι οι πρώτοι ευεργέτες για εμάς μετά τον Θεό, ως πηγές ζωής, τότε στη δικαιοσύνη ας απολαύσουν πρώτοι τους καρπούς μας. Εφεσ.6:3. Ας είναι καλό για εσάς και θα ζήσετε πολύ στη γη. Κοιτάξτε πόσο σύντομα και λίγο μιλάει σε αυτή την περίπτωση, γιατί τα παιδιά δεν μπορούν να ακολουθήσουν μακροσκελή ομιλία. Επιπλέον, ακόμη κι αν ο σύζυγος συμμορφώνεται με τους νόμους που περιέγραψε παραπάνω, χρειάζεται λίγη δουλειά για να υποτάξει τα παιδιά. Αλλά δεν μιλάει για τη Βασιλεία ή για οτιδήποτε υψηλό, αλλά επισημαίνει αυτό που θέλει ιδιαίτερα να ακούσει η ψυχή του παιδιού. γιατί ο λόγος του είναι στα παιδιά. Τι είναι πιο ευχάριστο για τη μακροζωία για τα παιδιά; Κάποτε αυτό το καθόριζε ο νόμος για τους Εβραίους ως παιδιά, αφού δεν μπορούσαν να ακούσουν κάτι πιο τέλειο. Εφεσ.6:4. Και εσείς, πατέρες, μην προκαλείτε τα παιδιά σας, Δεν είπε: αγάπη? γιατί η φύση το απαιτεί από αυτούς ακόμη και παρά τη θέλησή τους, αλλά: «μην εκνευρίζεις», δηλαδή μην τους στερείς το μερίδιό τους και την κληρονομιά τους, μην τους καταπιέζεις με αγένεια, συμπεριφέροντάς τους όχι ως ελεύθερους, αλλά ως σκλάβους, και να είσαι συνεχώς υπομονετικός μαζί τους. αλλά να τους ανατρέφουν στην εκπαίδευση και νουθεσία του Κυρίου. Επιστρέφει στην αρχή και το θεμέλιο της υπακοής και δείχνει στους πατέρες πώς μπορούν να κάνουν τα παιδιά τους υπάκουα. Διότι αν θέλεις, λέει, τα παιδιά σου να σε υπακούουν, να τα εκπαιδεύσουν στον λόγο του Θεού και να μην λες ότι δουλειά των μοναχών είναι να διαβάζουν τη Θεία Γραφή. Διότι αυτό είναι καθήκον κάθε χριστιανού, και ιδιαίτερα όσων ζουν στον κόσμο, αφού χρειάζονται περισσότερη βοήθεια, όπως εκείνοι που ζουν μέσα στην καθημερινή αναταραχή. Όπως ακριβώς χρειάζεστε τα παιδιά να ακούσουν τις Γραφές. Από αυτό μπορούν να μάθουν: «τίμα τον πατέρα σου και τη μητέρα σου». Έπειτα, μεγαλώνεις τον γιο σου με ελληνικά έργα, από τα οποία μαθαίνονται όλα τα χειρότερα, αλλά δεν θα τον ταΐσεις με τον λόγο του Θεού; Εφεσ.6:5. Δούλοι, υπακούτε στους κυρίους σας κατά σάρκα Εφόσον και η αρετή των υπηρετών συμβάλλει στη βελτίωση του σπιτιού, δεν αγνοεί αυτή την όψη, αλλά έρχεται σε αυτήν τελευταία, γιατί είναι η τελευταία στην αξιοπρέπειά της. Αλλά τους μιλάει όχι ως ανόητα παιδιά, αλλά ως τέλεια, όπως θα υποδείξουμε παρακάτω. Υπακούτε, λέει, στους κατά σάρκα αφέντες, δηλαδή στους πρόσκαιρους. Τώρα τους παρηγορεί, επισημαίνοντας ότι η δουλεία είναι προσωρινή και καταστρέφεται μαζί με τη σάρκα. με φόβο και τρόμο, στην απλότητα της καρδιάς σου, όπως ο Χριστός, Σχετικά με τη σύζυγο, είπε απλώς: «ας φοβάται τον άντρα της», αλλά εδώ εκφράζεται πιο έντονα: γιατί το τρόμο είναι ο υψηλότερος βαθμός φόβου. Διότι η γυναίκα είναι ίση με τον άντρα της και ελεύθερη, αλλά οι δούλοι δεν είναι ίσοι. Αν και είναι αδέρφια εν Χριστώ, αφού αυτός διατάζει να υποτάσσονται οι ελεύθεροι ο ένας στον άλλον, ακόμη και η σύζυγος στον άντρα της, τότε πόσο μάλλον να υποτάσσονται οι δούλοι στους κυρίους τους. Γιατί αυτό δεν είναι κάποιο είδος ταπεινωτικού πράγματος, αλλά αντίθετα, η υψηλότερη ευγένεια - να μπορείς να ταπεινώσεις τον εαυτό σου και να υποκύψεις στον πλησίον σου. Και επειδή πολλοί από τους δούλους φοβούνται τους κυρίους τους όχι από χάρη, αλλά κρυφά εξαπατούν και επιβουλεύονται εναντίον τους, προσθέτει: «στην απλότητα της καρδιάς», εξαλείφοντας την κακία. Εφεσ.6:6. όχι μόνο με φαινομενική βοήθεια, όπως οι άνθρωποι που ευχαριστούν, Δηλαδή, όχι μόνο παρουσία και μπροστά στα μάτια των αφεντάδων, αλλά και ερήμην τους, υπηρετήστε τους έτσι. Ο άνθρωπος-ευαρέστης δεν υπηρετεί τον Χριστό, όπως λέει αλλού: «Εάν ακόμη ευαρεστούσε τον λαό, δεν θα ήμουν δούλος του Χριστού» (Γαλ. 1:10). κάνοντας το θέλημα του Θεού από καρδιάς, Εφεσ.6:7. υπηρετώντας με ζήλο, Επειδή μπορείτε να υπηρετήσετε με απλότητα καρδιάς και ειλικρινά, αλλά όχι με όλη σας τη δύναμη, εκτελώντας μόνο κάποιο συγκεκριμένο έργο. Γι' αυτό τώρα προσθέτει: «από την ψυχή», δηλαδή από όλη τη δύναμη και την ετοιμότητά του. ακόμη και «με ζήλο», δηλαδή με κάθε αφοσίωση και επιθυμία, και όχι με εξαναγκασμό. Σε αυτή την περίπτωση, η ευτέλεια της δουλείας εξαλείφεται εάν οι δούλοι κάνουν εκούσια το καλό και δεν περιμένουν εξαναγκασμό και ξυλοδαρμό. Το θέλημα του Θεού είτε αποκαλεί υποταγή (γιατί αυτό επιθυμεί ο Θεός, δηλαδή καλή τάξη), είτε λέει: σε αυτό, δούλοι, υπακούτε στους κυρίους σας, αυτό που επιθυμεί ο Θεός. Γιατί μπορεί να λέγεται και για τα παιδιά: οι δάσκαλοι τα ενθαρρύνουν να κάνουν κάτι ντροπιαστικό ή να κάνουν κακία, και αυτό δεν είναι το θεϊκό θέλημα. ως Κύριος και όχι ως άνθρωποι, Διότι ο Ίδιος ο Θεός δέχεται εύνοια προς τους κυρίους, αφού και αυτός καθιέρωσε αυτήν την καλή τάξη, και όποιος δεν τους υπηρετεί όπως πρέπει, αντιτίθεται στον θείο νόμο. Εφεσ.6:8. γνωρίζοντας ότι ο καθένας θα λάβει από τον Κύριο σύμφωνα με το καλό που έχει κάνει, είτε δούλος είτε ελεύθερος. Επειδή, πιθανότατα, πολλοί από τους κυρίους - Έλληνες και άπιστοι - δεν έκαναν καμία καλοσύνη στους δούλους που τους υπηρέτησαν καλά, λέει: αν δεν λάβετε αμοιβή από έναν κατά σάρκα αφέντη, τότε θα τη λάβετε από τον Κύριο όλων. Και εδώ έδειξε ότι τους μιλούσε σαν να ήταν τέλειοι, και όχι όπως με τα παιδιά. Διότι υπέδειξε στα παιδιά τη γήινη μακροζωία, και με αυτό έδειξε το μέλλον. Εφεσ.6:9. Και εσείς, κύριοι, κάντε το ίδιο με αυτούς, «Ομοίως». Πως; Να υπηρετείτε με προθυμία και όχι ως ανθρώπους-αρεστοί, αλλά με φόβο και τρόμο, δηλαδή σε σχέση με τον Θεό. Διότι, αν και δεν το εξέφρασε ευθέως με λόγια, το επιθυμεί. Άλλωστε, ο κύριος υπηρετεί και τον δούλο, φροντίζοντας τον και παρέχοντάς του ό,τι χρειάζεται και γενικά στηρίζοντας τον και συγκαταβαίνοντάς του, και όπως λέει ο Σολομών: μοιράζοντας τη δουλειά του μαζί του. Ακούστε όμως τι λέει στη συνέχεια: Δεν είπε: αφήνοντας τη μάστιγα, αλλά: ακόμη και «βαρύτητα», και πολύ περισσότερο τιμωρία, δηλαδή μην είσαι σκληρός στις απειλές. Εφεσ.6:9. Γνωρίζοντας ότι και από πάνω σας και από πάνω τους 14 υπάρχει ένας Κύριος στον ουρανό, Κοίτα πόσο τρομακτικό είναι. Γιατί ο Κύριος λέει: «Με το μέτρο που χρησιμοποιείς, θα μετρηθεί σε σένα» (Ματθαίος 7:2). Δεν ακούς: "Κακό σκλάβε! Σου συγχώρεσα όλο αυτό το χρέος γιατί με παρακάλεσες; Δεν έπρεπε να είχες έλεος και τον σύντροφό σου;" (Ματθαίος 18:32–33). με τους οποίους δεν υπάρχει μεροληψία. Μη νομίζεις, λέει, ότι αν είσαι σκληρός με τον δούλο σου, δεν θα δώσεις απάντηση ενώπιον του Θεού λόγω της ασημαντότητας αυτού του προσώπου (δούλου). Αυτό είναι χαρακτηριστικό των εξωτερικών νόμων, που γνωρίζουν τη διαφορά μεταξύ ευγένειας και σκλαβιάς, επειδή αυτοί οι νόμοι προέρχονται από ανθρώπους. Αλλά αυτό δεν συμβαίνει εδώ, γιατί εσύ ο ίδιος είσαι δούλος του ίδιου Κυρίου, ακόμα κι αν ήσουν σκληρός με τον δούλο: γιατί από την αρχή ο Θεός δεν δημιούργησε τη δουλεία, αλλά δημιουργήθηκε από πλεονεξία (έτσι σε σχέση με τους αιχμαλώτους) και προσβολή των γονέων, όπως συνέβη με τη Χαναάν. Αλλά ακόμη κι αν δεν προήλθε από τον Θεό, ο Θεός νομιμοποιεί την υποταγή για χάρη της βελτίωσης, και για να μην επιβαρύνεται η ζωή με αίμα. Εφεσ.6:10. Τέλος, αδελφοί μου, να είστε δυνατοί στον Κύριο και στη δύναμη της δύναμής Του. Το σπίτι όλων είναι σαν στρατός: επομένως, έχοντας βάλει όλες τις δυνάμεις σε τάξη, τους οδηγεί στον πόλεμο. Διότι αν ο καθένας δεν παραβιάζει τη δική του τάξη, τότε οι στρατιωτικές υποθέσεις θα είναι σε καλή θέση. Και αφού έχει ήδη βάλει πολλά πράγματα σε τάξη που έμοιαζαν εκτός σειράς, μη φοβάσαι, λέει, αλλά να έχεις εμπιστοσύνη στη δύναμη του Κυρίου. Διότι δεν έχει απλώς δύναμη, αλλά «τη δύναμη της δύναμης», δηλαδή έχει άφατη δύναμη που υπερνικά τα πάντα. Εφεσ.6:11. Φορέστε όλη την πανοπλία του Θεού, για να μπορέσετε να σταθείτε ενάντια στις πονηριές του διαβόλου, Από τι αποτελείται ολόκληρο το όπλο θα φανεί λίγο αργότερα. Προσέξτε όμως γιατί δεν είπε: μάχες ή πόλεμοι, αλλά «μηχανορραφίες». Οι «πιλότοι» είναι η αποπλάνηση και η παγίδευση μέσω της πονηριάς. Διότι ο εχθρός δεν προσφέρει ανοιχτά την αμαρτία, για παράδειγμα, δεν κλίνει ανοιχτά προς την ειδωλολατρία, αλλά την ενθαρρύνει με διαφορετικό τρόπο, με δόλο, δηλαδή μιλώντας με ειλικρίνεια και χρησιμοποιώντας πονηριά. Ο Παύλος, δείχνοντας ότι ο εχθρός είναι φοβερός και πονηρός, τους ενθαρρύνει και τους ενθαρρύνει να είναι προσεκτικοί. Εφεσ.6:12. γιατί ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια στη σάρκα και το αίμα, Και δεν το λέει αυτό για να προκαλέσει φόβο, αλλά για να κάνει τους ανθρώπους προσεκτικούς. Διότι αυτός που επισημαίνει τη δύναμη του εχθρού κάνει έτσι τους δικούς του πιο προσεκτικούς. Έχουμε να κάνουμε, λέει, όχι με έναν συνηθισμένο εχθρό, ούτε με ανθρώπους όμοιους και ισάξιους με εμάς. αλλά ενάντια στις αρχές, ενάντια στις αρχές, Όπως ο Θεός έχει αρχή και δύναμη, έτσι και ο αλαζονικός τύραννος έχει δημιουργήσει παρόμοιες τάξεις για τον εαυτό του. Όχι με την έννοια των ιδιοκτητών του κόσμου ή του πλάσματος. Γιατί η Γραφή συνήθως αποκαλεί «τον κόσμο» κακές πράξεις και εκείνους που τις διαπράττουν, όπως στην έκφραση: «δεν είστε από τον κόσμο» (Ιωάν. 15:19), δηλαδή όχι από αυτούς που κάνουν το κακό. Οι δαίμονες κατέχουν τα ίδια πράγματα επειδή οικειοθελώς παραδόθηκαν στη σκλαβιά τους. Το σκοτάδι αναφέρεται στην αισχρότητα που εμφανίζεται και υπάρχει σε αυτήν την εποχή, αλλά δεν επεκτείνεται περισσότερο. Έτσι αποκαλεί δαίμονες. Και αφού οι άγγελοι είναι πνεύματα, πρόσθεσε την «κακία». γιατί είναι πνεύματα καλοσύνης και φωτός. Λέγοντας ότι δεν είμαστε σε πόλεμο με σάρκα και οστά, μέσω της αντίθεσης ξεκαθαρίζει ότι είμαστε σε πόλεμο με το κινητό, ανίκητοι στον δόλο και δύσκολο να πιαστούν. under heaven (έν τοις έπουρανίοις). Μέσω αυτού, ενθαρρύνει και πάλι τον ακροατή να είναι ευδιάθετος. Ο κίνδυνος, λέει, είναι σε μεγάλο θέμα, γιατί το θέμα δεν είναι για τα γήινα και φθαρτά, αλλά για τα ουράνια πράγματα. Η πρόθεση «σε» (έν) χρησιμοποιείται αντί για «για» και «για χάρη» (διά), σαν να λέει: πολεμάμε για χάρη του ουρανού, και επομένως χρειάζεται να είμαστε σε εγρήγορση. Εφεσ.6:13. Για το σκοπό αυτό, πάρτε όλη την πανοπλία του Θεού, για να μπορέσετε να αντισταθείτε την κακή ημέρα Δηλαδή, στην παρούσα εποχή, γιατί την αποκαλεί κακή μέρα εξαιτίας των κακών πράξεων που διαπράττονται σε αυτήν. Μας ενθαρρύνει επίσης επισημαίνοντας ότι ο χρόνος του αγώνα είναι σύντομος. Διότι, το να την αποκαλούμε ημέρα, δείχνει τη συντομία της. και, έχοντας ξεπεράσει τα πάντα, σταθείτε. Έχοντας νικήσει όλα τα πάθη και τις επαίσχυντες επιθυμίες, δηλαδή έχοντας κερδίσει και σκοτώσει. Και αφού πολλοί έπεσαν και μετά τη νίκη, λέει: «σταθείτε». Και μετά τη νίκη χρειάζεται σταθερότητα για να μην επαναστατήσει ο ηττημένος στον πόλεμο. Γιατί αν επιδοθούμε στην απροσεξία, ο σκοτωμένος εχθρός σίγουρα θα ξαναζωντανέψει. Σημειώστε ότι είναι δυνατό να νικήσουμε και να μείνουμε σταθεροί, και δεν πρέπει να γινόμαστε δειλοί με το πρόσχημα ότι οι εχθροί μας είναι ισχυροί. Γιατί μας έχει δοθεί τέτοια δύναμη και μας έχουν διδαχθεί τέτοια τέχνη που μπορούμε να πολεμήσουμε με δαίμονες, και ακόμη περισσότερο - όχι μόνο να πολεμήσουμε, αλλά να είμαστε τόσο τρομεροί για τους δαίμονες, σύμφωνα με τη δύναμη Εκείνου που κατοικεί μέσα μας, που δεν χρειάζεται να πολεμήσουμε, αλλά απλά να πατάμε φίδια και σκορπιούς. Ο Παύλος το λέει αυτό επειδή οι αντίπαλοί τους ήταν πολυάριθμοι, διδάσκοντας ότι μέσω αυτών των δαιμόνων πολεμούν εναντίον μας. Επομένως, μην θυμώνετε με τους ανθρώπους, αλλά οπλιστείτε ενάντια στους δαίμονες. Εφεσ.6:14. Σταθείτε λοιπόν, έχοντας περιζώσει την οσφύ σας με την αλήθεια. Στο θέμα του πολέμου, το πρώτο πράγμα είναι να μπορείς να σταθείς καλά. Επομένως, ο Παύλος συμβουλεύει πρώτα απ' όλα σχετικά με την ορθοστασία, απαιτώντας να είναι σωστή, που αρμόζει στους στρατιώτες - ευθύ. Γιατί αυτός που στέκεται σωστά στέκεται όρθιος, χωρίς να σκύβει προς τίποτα, όπως αυτός που δεν στέκεται δεν είναι όρθιος. για παράδειγμα, ένας λάγνος, φιλόχριστος και ζει πολυτελώς δεν στέκεται όρθιος, αλλά γέρνει προς κάτι. Αφού στέκεται, ζωνώνει τον πολεμιστή, φυσικά, με την πνευματική έννοια, και αυτός που είναι θαμπωμένος και χαλαρός από ευχές, τον στερεώνει σφίγγοντάς τον με μια ζώνη. Ο όρος «οσφή» αναφέρεται στο πνευματικό θάρρος και τη δύναμη που φέρει τα πάντα. Ακριβώς όπως ο πυθμένας των πλοίων, έτσι και οι οσφύς των ζώων αποτελούν ένα είδος θεμελίωσης. Γι' αυτό συχνά ξεκουραζόμαστε από την κούραση βάζοντας τα χέρια μας στην οσφύ μας. Ίδια είναι και η θέση των πνευματικών οσφυϊκών οσφυών, που ο απόστολος διατάζει να είναι ζωσμένοι με την αλήθεια, η οποία εμπεριέχεται και στο δόγμα και στη ζωή. Διότι κανένας από τους αιρετικούς δεν περικλείεται με την αλήθεια, αλλά περιστρέφονται κάτω, κοντά στη γη, μη μπορώντας να κατανοήσουν τίποτα το υψηλό, αλλά με ανθρώπινες σκέψεις, περιστρεφόμενες προς τα κάτω, εξερευνούν το θείο. Επιπλέον, μη όντας σταθεροί στη ζωή και υποταγμένοι στις απάτες του κόσμου, όχι μόνο δεν περιζώνται με την αλήθεια, αλλά, έχοντας πέσει χαμηλά, ποθούν ακόμη και ψέματα. Αλλά δεν πρέπει να είμαστε έτσι, αλλά να ακολουθούμε την αλήθεια σε όλα: είτε αυτό είναι διδασκαλία, πρέπει να αναζητήσουμε την αλήθεια σε αυτήν, αν θα υπάρξει ζωή, ακριβώς με τον ίδιο τρόπο. Πρέπει να είμαστε ανυπόκριτοι, απαλλαγμένοι από δόλο και να μην επιτρέπουμε ψέματα ο ένας στον άλλον. Αν είμαστε έτσι ζωσμένοι, θα μπορέσουμε να αγωνιστούμε προς τον στόχο. με αυτή τη ζώνη μας ενημερώνει ότι πρέπει να είμαστε πάντα οπλισμένοι, όπως λέει ο Δαβίδ: «σαν ζώνη με την οποία είναι πάντα ζωσμένος» (Ψαλμ. 109:19). γιατί βρισκόμαστε σε έναν συνεχή πόλεμο. Γρηγόριος ο Θεολόγος, με την οσφύ, εννοούμε την επιθυμητή ικανότητα (γιατί στην οσφύ υπάρχουν τα εντόσθια, που στη Γραφή είναι σύμβολο της επιθυμίας) και αληθώς τη στοχαστική ικανότητα. Επομένως, βεβαιώνει ότι ο Παύλος εδώ προτρέπει κάθε επιθυμία μας να περιζωνόμαστε με στοχασμό και διαλογισμό για τον Θεό. Διότι εκείνος που συλλογίζεται τον Θεό και βρίσκει χαρά σε Αυτόν ως αληθινά αγαπητός, δεν θα επιτρέψει στην επιθυμία του να στραφεί σε κάτι κακό και να περιστρέφεται γύρω από γήινα αντικείμενα. και φορώντας τον θώρακα της δικαιοσύνης, Εδώ αναφέρεται σε μια γενικά ενάρετη ζωή ως αλήθεια, σαν να λέει: έχοντας ντύσει το στήθος σου με ορθές πράξεις. Γιατί όπως η πανοπλία κάνει έναν άνθρωπο άτρωτο, έτσι κάνει και η αλήθεια αυτού που την φοράει. Εφεσ.6:15. και έχοντας καλυμμένα τα πόδια σας με την προετοιμασία του ευαγγελίου της ειρήνης. Μας προσφέρει και πανοπλία καλά. Με αυτό λέει είτε ότι πρέπει να είμαστε έτοιμοι για το ευαγγέλιο και το κήρυγμα. Διότι «όμορφα», λέει, «είναι τα πόδια εκείνου που διακηρύττει την ειρήνη» (Ησ. 53:7). Ή ότι πρέπει να είμαστε έτοιμοι για το αποτέλεσμα, ζώντας σύμφωνα με το Ευαγγέλιο. Γιατί τα πόδια είναι σύμβολο ζωής. Γι' αυτό λέει: «Περάστε προσεκτικά» (Εφεσ. 5:15). Η ετοιμότητα να κηρύξει το ευαγγέλιο είναι οι καλές πράξεις, τις οποίες ακούει ο Κύριος, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: «το αυτί σου θα ακούσει την προετοιμασία της καρδιάς τους» (Ψαλμ. 9:38) 15. Καλά είπε επίσης: «ειρήνη». Εφόσον ανέφερε τον πόλεμο και τη μάχη, δείχνει ότι αυτός ο πόλεμος πρέπει να γίνει εναντίον δαιμόνων και όχι εναντίον ανθρώπων, -γιατί το ευαγγέλιο αφορά την ειρήνη,- και ότι πολεμώντας με δαίμονες είμαστε σε ειρήνη με τον Θεό, τον οποίο δεν πρέπει να προκαλέσουμε ξανά σε πόλεμο εναντίον μας, διαταράσσοντας την ειρήνη. Εφεσ.6:16. και πάνω απ' όλα πάρε την ασπίδα της πίστης, Οι λέξεις «πάνω απ' όλα» δηλώνουν την παραπάνω αλήθεια και αλήθεια και την ελπίδα του Ευαγγελίου. Γιατί όλα αυτά απαιτούν πίστη. Αλλά αυτό που αποκαλεί πίστη εδώ δεν είναι η γνώση της αληθινής ευλάβειας προς τον Θεό, αλλά η πίστη που είναι ξένη προς την αμφιβολία, που κάνει κάποιον να πιστεύει στο μέλλον ως το παρόν, που κάνει σημεία και είναι τόσο φλογερό και φλογερό που μετακινεί ακόμη και βουνά. Έτσι, όπως μια ασπίδα καλύπτει ολόκληρο το σώμα, περικλείοντάς το και προστατεύοντάς το σαν τοίχος, έτσι και η πίστη, χωρίς αμφιβολία, είναι ο φράκτης ολόκληρης της ψυχής. Τέτοια πίστη, και όχι επιτήδευση, είναι ασπίδα. Η ασπίδα καλύπτει, αλλά απλώς εμποδίζουν. με το οποίο θα μπορέσεις να σβήσεις όλα τα πύρινα βέλη του κακού. Δηλαδή, επαίσχυντες ευχές, σκέψεις απιστίας (όπως: θα γίνει ανάσταση; θα υπάρξει κρίση;) και πειρασμοί. «Πυρακτωμένος» όχι μόνο επειδή οι πόθοι ανάβουν και φουντώνουν σε επαίσχυντες πράξεις, αλλά και επειδή εδώ είμαστε, σαν να λέγαμε, καμένοι από τη συνείδηση. Επιπλέον, ο διάβολος μας βάζει φωτιά τόσο με σκέψεις απιστίας όσο και μέσω πειρασμού. Η πίστη το σβήνει αυτό. γιατί αν κατακτήσει τους δαίμονες, τότε ακόμη περισσότερο τα πάθη. Διότι, εάν η λαγνεία σε φουντώνει, εσύ, πιστεύοντας στις μελλοντικές ευλογίες και χαρά, θα την σβήσεις. Είτε σε καίει ο πειρασμός, πιστεύοντας στο μέλλον, θα βρεις παρηγοριά. Σκεφτείτε τι είδους φωτιά έκαιγε ο Αβραάμ όταν θυσίασε τον γιο του, αλλά η πίστη έσβησε αυτή τη φλόγα. Εφεσ.6:17. και πάρε το κράνος της σωτηρίας, Δηλαδή σώζοντας και προστατεύοντας. Γιατί αν έχουμε πίστη (που μας σώζει και μας προστατεύει), σύντομα θα λάβουμε σωτήριες σκέψεις που προστατεύουν το κεφάλι ή το μυαλό μας που καθοδηγούν. και το ξίφος του Πνεύματος, που είναι ο Λόγος του Θεού. Στα παραπάνω ο Παύλος μας όπλισε για να μην μας βλάψουν οι εχθροί μας, αλλά τώρα μας δίνει όπλα με τα οποία εμείς οι ίδιοι μπορούμε να προκαλέσουμε μεγάλο κακό στους εχθρούς μας. Έτσι, το ξίφος του Πνεύματος αλληγορικά αναφέρεται είτε στο ίδιο το Πνεύμα, είτε στην πνευματική ζωή με την οποία συνθλίβεται το κεφάλι του δράκου. Αυτό το πνευματικό σπαθί είναι ο λόγος του Θεού, δηλαδή μια εντολή. Γιατί αν τηρήσουμε τις εντολές Του, θα σκοτώσουμε το κακό φίδι, όπως λέει ο Ησαΐας (Ησαΐας 27:1). Ή ο λόγος του Θεού είναι η έκφραση: «στο όνομα του Ιησού Χριστού, σηκωθείτε και περπατήστε» (Πράξεις 3:6), και τα παρόμοια. Ή απλώς αποκαλεί την πνευματική σοφία ξίφος του Πνεύματος. «Γιατί ο λόγος του Θεού είναι ζωντανός και ενεργός και πιο κοφτερός από κάθε ξίφος» (Εβρ. 4:12), και αυτός που έχει το χάρισμα αυτού του πνευματικού σπαθιού και μιλάει θεϊκά πράγματα είναι ανίκητος, όπως ήταν ο ίδιος ο Παύλος. Εφεσ.6:18. Να προσεύχεστε ανά πάσα στιγμή με κάθε προσευχή και παράκληση εν Πνεύματι, Έχοντας τους οπλίσει, τελικά τους οδηγεί στον Βασιλιά για να Τον παρακαλέσει να απλώσει το χέρι Του. Επειδή είπε: «θα μπορέσεις να σβήσεις» για να μη γίνεις υπερήφανος, λέει: έχεις ανάγκη από τον Θεό και μπορείς να ολοκληρώσεις το όλο θέμα μαζί με την αναφερόμενη προσευχή, προσευχόμενος όχι απλά, αλλά «με κάθε προσευχή και παράκληση», με κλάματα, χτυπήματα στο στήθος, γονατιστή και παρόμοιες ενέργειες. Και όχι μόνο σε καθορισμένες ώρες, αλλά «πάντα» και «εν πνεύματι», δηλαδή ζητώντας πνευματικά, όχι εγκόσμια. Αλλά όταν λέει: «Προσευχήσου με κάθε προσευχή», υπαινίσσεται ότι ακόμη και όταν κάνεις μια προσευχή, δεν μπορείς να προσευχηθείς όταν κάποιος μιλάει άσκοπες. Είτε μιλάει για ολονύχτια αγρυπνίες εδώ, είτε για την εγρήγορση της ψυχής, και τα δύο γίνονται κατανοητά. Γιατί αυτός που είναι οπλισμένος και στέκεται μπροστά στον βασιλιά πρέπει να είναι άγρυπνος. με κάθε σταθερότητα και προσευχή Όπως η Χαναανή γυναίκα, η χήρα και η Άννα. Γιατί αυτό είναι πραγματικά η προσευχή σε συνδυασμό με την υπομονή. Επομένως, δεν πρέπει να προσεύχεστε μόνο για τον εαυτό σας. Προσέξτε όμως την ταπεινοφροσύνη: βάζει τον εαυτό του τελευταίο και ζητά από τους μαθητές του να προσευχηθούν, και αυτός είναι που ήταν δεσμευμένος για τον Χριστό. Ναι, ο Πέτρος ήταν δεμένος και η Εκκλησία προσευχόταν θερμά γι' αυτόν. για να μου δοθεί ο λόγος -ανοιχτά με το στόμα μου Δεν ενδιαφέρεται λοιπόν για το τι θα πει, αλλά όπως είπε ο Χριστός: «Μην ανησυχείτε για το πώς και τι θα πείτε, γιατί εκείνη την ώρα θα σας δοθεί τι να πείτε» (Ματθαίος 10:19), έτσι, ανοίγοντας τα χείλη του, μετέφερε αυτό που πρόσταξε ο Θεός. έτσι τα κατάφερε όλα με τη θεία χάρη. Από εδώ θα καταλάβετε το ξίφος του Πνεύματος, που είναι ο λόγος του Θεού. κηρύξτε με τόλμη το μυστήριο του ευαγγελίου, Εφεσ.6:20. για τους οποίους κάνω πρεσβεία στη φυλακή, για να μπορώ να κηρύξω με τόλμη όπως πρέπει. Για να μπορέσω δηλαδή να υπερασπιστώ τον εαυτό μου, ως οφείλω, ως κήρυκας της πίστεως, με τόλμη και θάρρος και μεγάλη σύνεση. Μα σε ποιον εκτελείτε την πρεσβεία; Στους ανθρώπους να τους συμφιλιώσουν με τον Θεό. αλλά με έδεσαν, αν και βάσει νόμου οι πρεσβευτές δεν πρέπει να υποβάλλονται σε καμία βία. Έτσι, παρόλο που μου έχουν βάλει δεσμούς για να περιορίσω την τόλμη μου, η προσευχή σου θα μου ανοίξει το στόμα να είμαι τολμηρός και θα πω όλα όσα μου πρόσταξε αυτός που μου εμπιστεύτηκε την πρεσβεία. Βλέπετε, το ξίφος είναι τόλμη στο κήρυγμα του λόγου του Θεού, τον οποίο ο Παύλος ήθελε να μιλήσει με αποκάλυψη από το στόμα. Εφεσ.6:21. Και για να μάθετε κι εσείς για τις περιστάσεις και τις υποθέσεις μου, ο Τυχικός, αγαπητός αδελφός και πιστός, θα σας ενημερώσει για όλα. Όσο για τη διδασκαλία και την παρηγοριά, ο ίδιος εξήγησε μέσα από το μήνυμα· όταν όμως θυμήθηκε τα δεσμά, δεν σταμάτησε να μιλάει γι' αυτά, αλλά άφησε κάτι στον Τυχικό να πει γι' αυτόν, για να μην είναι άχρηστη η παρουσία αυτού του αδελφού. Αφού είναι ο «αγαπημένος», ξέρει τα πάντα. αφού είναι «πιστός», δεν θα πει ψέματα. Δηλαδή, υπηρέτηση για τον Θεό και για θεϊκό σκοπό, και όχι για χάρη οτιδήποτε εγκόσμιου ή σε σχέση με κάτι επίγειο. ή – αδελφός εν Κυρίω, δηλαδή πνευματικός αδελφός. Εφεσ.6:22. τον οποίο σας έστειλα μόνο για να μάθετε για εμάς και για να παρηγορήσει τις καρδιές σας. Το λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος: «για να ξέρετε για μας», δηλαδή να σας πει τι έχω και δεν θα σας αφήσει να λυπηθείτε εξαιτίας μου, γιατί είμαι σε στενοχώριες και αλυσοδεμένοι. Και αυτό υποδηλώνει αγάπη τόσο από την πλευρά του για αυτούς όσο και από την πλευρά εκείνων απέναντί ​​του. Εφεσ.6:23. Ειρήνη στους αδελφούς και αγάπη με πίστη από τον Θεό Πατέρα και τον Κύριο Ιησού Χριστό. Τους ζητά ειρήνη και αγάπη με πίστη. Και αυτό σημαίνει το εξής: είτε ότι δεν αγαπούν τους ετερόδοξους, αλλά μόνο τους πιστούς, είτε ότι χρειάζεται να έχουν πίστη για να έχουν ελπίδα για το μέλλον. Διότι χωρίς πίστη η αγάπη είναι άχρηστη, και ακόμη περισσότερο, χωρίς πίστη δεν θα υπήρχε αγάπη. Που είπε με λόγια: ειρήνη και αγάπη με πίστη. Διδάσκοντας πώς θα είναι ο κόσμος, πρόσθεσε: μέσω της αγάπης. Και τι λέτε για την αγάπη; Αν έχουμε πίστη. Εφεσ.6:24. Η χάρη σε όλους όσους αγαπούν πάντα τον Κύριό μας Ιησού Χριστό. Αμήν. Εδώ χώρισε τον κόσμο από τη χάρη, τοποθετώντας και τα δύο χωριστά, αν και παντού τα ένωσε. «Στην αφθαρσία» (στα ρωσικά - πάντα), δηλαδή στην αγνότητα, ή όσοι αγαπούν τον Χριστό όχι σε πλούτο και δόξα, αλλά σε άφθαρτα αγαθά, δηλαδή για χάρη του αδιάφθορου. ή - ότι αυτός που αγαπά τον Χριστό μέσω της αρετής Τον αγαπά. Διότι η αμαρτία είναι διαφθορά, και η αρετή είναι αφθαρσία. Γιατί όπως λέμε για μια παρθένα ότι είναι διεφθαρμένη, έτσι και για την ψυχή. Γι' αυτό ο Παύλος λέει: «για να μη διαφθαρεί ο νους σας» (Β' Κορ. 11:3), και «έχοντας διεφθαρμένο φρόνημα» (Β' Τιμ. 3:8). Πρέπει λοιπόν να δείχνουμε αγάπη για τον Χριστό με την αγνότητα στη ζωή και την προσπάθεια για εκείνες τις άφθαρτες ευλογίες και γενικά με κάθε ενάρετη ζωή, που κρατά την ψυχή άμεμπτη, μη διαφθαρμένη ούτε από διδασκαλία ούτε από κακία, διατηρώντας εν Χριστώ τον ίδιο τον άμεμπτο Νυμφίο, παρθένες και άμεμπτες ψυχές για πάντα και για πάντα. Αμήν. Στο blzh. Ο Θεοφύλακτος δεν έχει τις λέξεις «και από πάνω τους». Στη ρωσική μετάφραση: «Το αυτί σου άκουσε την αφοσίωση της καρδιάς τους». – Περίπου. Εκδ. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: