Über das Geheimnis der Menschwerdung des Herrn

Die Abhandlung des heiligen Ambrosius von Mailand „Über das Geheimnis der Menschwerdung des Herrn“ (382, 116 Kapitel) richtet sich gegen den Arianismus und den Apollinarismus. Es erläutert die Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit, dem Sohn Gottes und dem Geheimnis der Menschwerdung. Die Schriften entstanden aus kirchlichen Predigten, die als Ergebnis einer öffentlichen Diskussion mit den Arianern über Glaubensgegenstände entstanden. Auszüge aus der Abhandlung wurden auf dem III. und IV. Ökumenischen Konzil vorgetragen. Das Werk lässt sich in zwei Teile gliedern: Der erste (1-78) ist christologischen Fragen gewidmet, der zweite (79-116) - trinitarischen Streitigkeiten. Im ersten Teil geht es um folgende Fragen: 1. Christus ist vollkommener Gott und vollkommener Mensch. Es spricht von seinen zwei Geburten – eine vom Vater und die andere von der Jungfrau Maria (Kapitel 35); die gegenseitige Kommunikation von Eigenschaften wird anerkannt (Kap. 36-39). 2. Die Fülle und Wahrheit der menschlichen Natur in Christus, bestehend aus einer vernünftigen Seele und belebtem Fleisch (Kap. 53, 63-65); die Wahrheit und nicht die illusorische Natur ihres Leidens am Kreuz (Kap. 45-46). 3. Der Herr blieb immer der ewige Gott: „Ich, Gott vor der Menschwerdung und Gott nach der Menschwerdung, nahm die Fülle der menschlichen Natur an“ (Kap. 71). 4. Die Herabwürdigung der göttlichen Natur in Christus ist unmöglich, weil sie unveränderlich ist und sich nicht in die Natur des Fleisches verwandeln kann (Kap. 41,55,72). 5. Gott nahm nicht nur menschliches Fleisch, sondern auch die Seele an (Kap. 65). Im zweiten Teil geht es um folgende Fragen: 1. Gott der Vater ist die Quelle und der Anfang des göttlichen Wesens: „Vollkommen ist der Vater, der ist, und Er ist immer. ... Wir nennen das, was in sich selbst existiert und für seine Existenz nicht der Hilfe anderer bedarf, Essenz“ (Kap. 111). 2. Die Eigenschaften „geboren“ und „ungeboren“, die Namen „Vater“ und „Sohn“ können nicht der Natur zugeschrieben werden. Die ersteren bestimmen die Entstehungsmethode der Natur (Kapitel 97) und die eigenen Eigenschaften derjenigen, die die gleiche Natur haben (Kapitel 100), und die letzteren geben die Art ihrer Beziehung an. Die übernatürliche Geburt Jesu Christi hebt seine Wesensgleichheit mit unserer Natur nicht auf, sondern erneuert die Methode der menschlichen Geburt (Kap. 102-105). 3. Der Heilige Geist wird Allmächtig genannt, was laut Ambrosius die Gleichheit der Dritten Person mit dem Vater und dem Sohn hinreichend beweist (Kap. 116). *Der lateinische Titel des Werks lautet De incarnationis Dominicae sacramento. De incarnationis dominicae Sacramento Eine wichtige Grundlage für die Datierung sind die Worte des Autors selbst, dass alle fünf Bücher „Über den Glauben“, deren Fertigstellung auf Ende 380 – Anfang 381 zurückgeht, bereits von ihm geschrieben wurden (62). Diakon Paulinus beschreibt die Umstände des Erscheinens der Abhandlung über die Menschwerdung 3: Zwei Arianer, Cuviculars 4 des Kaisers Gratian, stellten dem heiligen Ambrosius eine Frage über die Menschwerdung des Herrn und versprachen, für eine Antwort zurückzukehren. Am nächsten Tag warteten der Heilige und das Volk in der Portianischen Basilika auf sie, aber da sie das Treffen vergessen hatten, machten sie einen Spaziergang auf dem Land, bei dem ihnen ein Unfall passierte und beide starben. Ohne auf ihre Ankunft zu warten und nicht zu wissen, was geschehen war, hielt der heilige Ambrosius eine Predigt, die zum ersten Teil der Arbeit wurde. Die Erwähnung der Cuvicularii bezeugt den Aufenthalt von Kaiser Gratian in Mediolan (vom Frühjahr 381 bis zum Sommer 383). Im zweiten Teil des Aufsatzes antwortet der Autor auf den Einwand: Wie können das Ungeborene und das Geborene vom gleichen Wesen sein? - geäußert von Palladius von Ratiar auf dem Konzil von Aquileia im September 381. 5 All dies erlaubt uns zu behaupten, dass der Aufsatz „Über das Geheimnis der Menschwerdung des Herrn“ Ende 381 – Anfang 382 geschrieben wurde. 6 Die lange Diskussion über die Würde des Apostels Petrus, die eher wie ein Exkurs vom Hauptthema der Inkarnation als wie ein notwendiger Punkt in ihrer Entwicklung erscheint, könnte ein indirekter Hinweis auf die Auseinandersetzungen sein, die in der römischen Kirche unter Papst Damasus (366-384) geführt wurden. Damasus bestand darauf, dass die von Christus Ap festgelegte Sonderstellung. Petrus wird nur von den römischen Päpsten als seine Erben im Bischofssitz geteilt und sie sind es, die als Macht- und Glaubensautorität für alle anderen Bischöfe fungieren. Der heilige Ambrosius bestreitet die besondere Stellung des heiligen Petrus nicht, sondern definiert ihn durch seine Bedeutung für die Bewahrung des Glaubens und seine besondere Rolle in seinem Bekenntnis und nicht durch den Vorteil von Ehre und Stellung (siehe: 27, 32–34). Man kann in diesem Lob auch eine Reaktion auf die Regel des Zweiten Ökumenischen Konzils sehen, das dem Stuhl von Konstantinopel den zweiten Platz nach dem Römischen 7 einräumt. Es bleibt die Frage offen, warum sich der heilige Ambrosius in seinen Büchern „Über den Glauben“ den scheinbar erst kürzlich offenbarten Themen zuwandte und warum es „unter einem Deckel“ fast mechanisch verbundene Teile gab. Der Autor selbst sieht die Verwirrung seiner Leser voraus und erklärt seine Entscheidung mit der Fortsetzung des Lehrstreits und dem Auftauchen neuer Fragen, die einer Lösung bedürfen (62–63), aber das neue Werk sieht immer noch wie eine Rückkehr zu dem aus, was er zuvor skizziert hat. Das Lesen dogmatischer Werke für ihre bewusste Assimilation erfordert zwingende Kenntnis der Tradition, in der sie geschrieben wurden, und mit der Tradition, gegen die sie geschrieben wurden, da der Autor es nicht immer für notwendig hält, die Position des Feindes zu äußern, den er widerlegt. Zum Beispiel die Frage des heiligen Ambrosius: Wer sonst könnte Gott von Natur aus sein, wenn nicht der wahre Gott? (87) – auf den ersten Blick mag es wie eine Tautologie erscheinen. Aber darin steckt hinter der äußeren rhetorischen Form eine implizite Widerlegung einer bestimmten arianischen Meinung, und das Wort „wahr“ ist nicht nur ein dekorativer Beiname, sondern eine Definition Gottes, die in den Lehren beider umstrittener Seiten von großer Bedeutung war. Arius erkannte nur den Vater als „wahren Gott“ an, verweigerte dem Sohn diesen Titel und sah in ihm „den vollkommenen Gott“ nicht im ontologischen Sinne, sondern in Ehre. Der heilige Ambrosius gibt vor, mit der Bedeutung des Konzepts der „Ungeborenheit“ für die Rechtfertigung des Vorrangs des Vaters einverstanden zu sein, und erinnert daran, dass genau dieses Wort von den Arianern nur auf der Grundlage akzeptiert wurde, dass in den Büchern des Alten und Neuen Testaments nichts über die Geburt Gottes, des Vaters, gesagt wird. Der Heilige argumentiert weiterhin, dass, wenn die Heilige Schrift nicht nur über die Geburt des Vaters, sondern auch über die Geburt des Heiligen Geistes nichts sagt, auch dieser als ungeboren anerkannt werden muss. Die abschließende Schlussfolgerung über die gleiche Würde des Vaters und des Heiligen Geistes, da sie das gleiche Eigentum haben, und die Überlegenheit beider über den Sohn klingt wie eine ironische Widerlegung des Feindes (89–93), wenn man weiß, dass der Heilige Geist die letzte Stufe unter den Arianern auf der hierarchischen Leiter der drei Personen einnahm. In einigen Fällen berücksichtigt St. Ambrosius bewusst nicht alle feindlichen Stellungen. Er berücksichtigt beispielsweise nicht die Meinung der Arianer, die den Begriff „Gott“ direkt mit dem Begriff „Schöpfer“ verbinden und den Sohn als Gott für die Welt, an deren Erschaffung er beteiligt war, und den Vater als Gott sowohl für die Welt als auch für den Sohn anerkennen, sondern beschränkt sich darauf, ihre Lehre vom Sohn als Gott durch die Beteiligung der Gnade anzuprangern, der sich von anderen Schöpfungen nur durch die Unveränderlichkeit des Willens und die Beständigkeit des Seins in der Güte unterscheidet (83). Denunziationen von Ketzern ermöglichen es dem Leser normalerweise, die Einstellung des Autors zu den dargelegten Tatsachen leicht zu verstehen, aber es ist vergeblich, in ihnen nach einem Beweissystem zu suchen, und es ist nicht immer einfach festzustellen, wer oder was sich unter bestimmten umrissenen Beschreibungen verbirgt, wenn wir uns an die mögliche karikaturistische Deformation der vorgeschlagenen Porträts und Skizzen erinnern. Beispielsweise wurde das christologische Schema „Wort – Fleisch“ 8 (Λόγος – σάρξ), das die wahrgenommene menschliche Natur in Christus verletzt und die rationale Seele darin durch den Logos selbst ersetzt, sowohl von den Arianern als auch von ihrem Gegner in der Trinitätsfrage, Apollinaris, akzeptiert, allerdings aus unterschiedlichen Gründen. Die Arianer, die die göttliche Würde des Sohnes nicht anerkannten, standen nicht vor dem Problem, wie Göttlichkeit und Menschlichkeit in Christus vereint werden könnten. Im Gegenteil, Apollinaris versuchte zum ersten Mal, wenn auch erfolglos, die Methode der Einheit zweier Naturen im Gottmenschen auszudrücken, und seine erfolglose Formel „die einzige Natur Gottes, des fleischgewordenen Wortes“, legte den Grundstein für die monophysitische Lehre. Allerdings kann keinem von ihnen vorgeworfen werden, das Leiden der göttlichen Natur gleichzusetzen, wenn sie im Rahmen ihrer etablierten Systeme bleiben. Der heilige Ambrosius führt die Prämissen des Feindes bis an ihre logische Grenze und zieht daraus extreme Schlussfolgerungen, deren Absurdität die Ketzer selbst beteuern würden. Da er die durch dieses fehlerhafte Schema vorgeschlagene Einheit als natürlich ansieht, lehnt er die daraus resultierende Ansicht ab, dass die göttliche Essenz selbst körperlichen Schwankungen und Leiden ausgesetzt war (57–58). Die Argumentation ist in Übereinstimmung mit der zum Zeitpunkt des Autors akzeptierten Bedeutung von Wörtern strukturiert und spiegelt spezifische Konzepte wider. In der modernen Sprache haben sie jedoch häufig die notwendigen Nuancen verloren. Somit vermittelt das russische Adjektiv „ähnlich“ (griechisch ὅμοιος, lateinisch similis) nicht die Bedeutung dieses Begriffs „ähnlich in gewisser Qualität, aber nicht im Wesentlichen“, die für das Verständnis des Streits mit den Omiyas notwendig ist 9 . Zum Beispiel ähnelt eine Person einer anderen im Aussehen, aber von Natur aus sind sie vom gleichen Wesen (108). Dinge können in Form, Farbe und anderen, oft zufälligen Eigenschaften ähnlich, aber unterschiedlicher Natur sein (107). Im eigentlichen Sinne kann nur das ähnlich sein, was einer Natur angehört, also wesensgleich ist. Der heilige Ambrosius lehnt die Eignung des Begriffs „ähnlich“ für die Erörterung der Natur ab und folgt genau diesen Ideen. Darüber hinaus spricht er von Ähnlichkeit durch Gemeinschaft und Nachahmung (zum Beispiel sind die Menschen dazu berufen, in der Heiligkeit wie der Vater zu sein 10), aber weder das eine noch das andere spiegelt das Wesentliche wider (111). Folgen Sie dem Argumentations- und Logikverlauf in den Argumenten des hl. Ambrosius wird es leichter fallen, wenn Sie die Besonderheiten der trinitarischen Terminologie und ihrer Geschichte im Westen im Verhältnis zum Griechischen verstehen. Das Hauptargument gegen das Wort „wesensgleich“ nicht nur für Ketzer, sondern auch für einige, die das trinitarische Problem richtig verstehen, war seine Abwesenheit im Text der Heiligen Schrift. Diese grundsätzlich wichtige Definition erhielt im Griechischen und Lateinischen unterschiedliche Verbformen; Dementsprechend korrelierten die ihm zugewiesenen Namen unterschiedlich mit dem Text der Heiligen Schrift und, nicht weniger wichtig, auch die Umstände der Assimilation des Begriffs durch die Theologie waren in Ost und West unterschiedlich. All dies sorgte für unterschiedliche Argumentationsweisen und führte zu einer Akzentverschiebung bei der Diskussion bestimmter Themen. Lediglich die Definition von ἑπιούσιος aus dem Vaterunser scheint dieselbe Wurzel zu haben und in der Bildungsmethode dem griechischen ὁμοούσιος in der Bibel zu ähneln, aber die Bedeutungen dieser Wörter stimmen nicht überein. Was ὁμοούσιος in den Augen der Griechen noch misstrauischer machte, war seine Bedeutung in der Lehre von Sabellius für die Rechtfertigung der Einheit in Gott nicht nur des Wesens, sondern auch der Person. In der lateinischen Theologie wurde zur Bezeichnung der Konsubstantialität der Ausdruck unius substantiae, „eine Natur“, übernommen, der seit Tertullian in die theologische Tradition des Westens einging und weder Misstrauen noch Protest hervorrief. Er hat es in zwei unabhängige Wörter zerlegt, was St. auch getan hat. Ambrosius (81–88) war es einfacher, die notwendigen Beweise in der Heiligen Schrift zu finden. Ein weiterer Umstand erhöhte die Zahl der für die Begründung dieses Begriffs geeigneten Orte und erleichterte damit die Stellung des lateinischen Exegeten: Das Wort substantia diente als Übersetzung für zwei griechische. Einerseits entspricht es οὐσία (100) und ihm wird die Bedeutung „Essenz“ zugeordnet, andererseits ist es ein morphologisches Transparentpapier und dient als Übersetzung für ὑπόστασις, was Hypostase oder Person bedeutet. Der Hauptnachteil solcher Übersetzungskorrespondenzen bestand darin, dass die Lexeme „Hypostase“ und „Natur“ in den meisten Fällen nicht synonym sind 11 . Darüber hinaus zögert der heilige Ambrosius nicht, Fälle zu nennen, in denen der Begriff „Natur“ durch das Synonym φύσις (übersetzt ins Lateinische natura) ausgedrückt wird. Der heilige Ambrosius beginnt sein Buch mit einer Interpretation der alttestamentlichen Geschichte von Abel und Kain (1–12). Im Mittelpunkt seiner Überlegungen stehen die an Kain gerichteten Worte Gottes: Wer treu eine Gabe darbringt, aber nicht richtig erkennt, der sündigt (1. Mose 4,7). Die Hauptaufgabe sieht der Heilige darin, zu erklären, worin die Sünde der „falschen Unterscheidung“ besteht. Die unterschiedlichen Antworten auf die Frage, warum Gott die Gaben Abels annahm, nicht aber seines Bruders, basieren auf einem Spiel mit der Bedeutung des lateinischen Verbs divido 12. Das erste – „wählen, trennen“ – ermöglicht uns eine wörtliche Interpretation und erkennt den Grund für Kains Ablehnung, dass er die schlechtesten Früchte zum Opfern wählte. In der zweiten Bedeutung – „sich der Differenz bewusst sein“ – ist das Verb gleichbedeutend mit iudicare („urteilen, begründen“) und erlaubt dem Autor, auf die typologische Methode der Exegese zurückzugreifen. Laut dem heiligen Ambrosius lag die Wahrheit der Unterscheidung für die Gerechten des Alten Testaments in der prophetischen Vorhersage der zukünftigen Inkarnation. Abel brachte den Erstgeborenen seiner Schafe, und seine größte Würde liegt in der Tatsache, dass er die transformative Bedeutung seines Opfers verstand und damit auf den einziggezeugten Sohn als das kommende Lamm Gottes und Erlösers hinwies. Kains Unfähigkeit, die rettende Bedeutung der göttlichen Ökonomie richtig zu erkennen und zu verstehen, führte dazu, dass seine Gaben nicht angenommen wurden. Diese Lösung der alttestamentlichen Handlung erweist sich umso angemessener, als das Problem der Menschwerdung zum Hauptthema dieses Teils des Buches wird. Darüber hinaus ermöglicht es uns, im ersten Bruder das Bild der Christen zu sehen, die an den Sakramenten der Kirche teilnehmen und ihre Lehren weitergeben, und im zweiten das Bild aller, die außerhalb der Kirche stehen. Zu ihnen zählt der Heilige erstens die Juden als diejenigen, die den Herrn selbst abgelehnt und gekreuzigt haben, zweitens die Heiden als diejenigen, die das Wort des Evangeliums des Evangeliums nicht annehmen, und schließlich Ketzer, die die Wahrheit trinitarischer und christologischer Dogmen verzerren, sowie diejenigen, die sich nicht nur aufgrund doktrinärer, sondern auch kanonischer Unterschiede von der Kirche getrennt haben. Schließlich wird die dritte Bedeutung des Verbs – „spalten, zerschneiden“ – mit der Erinnerung an die Ermordung Abels durch Kain aktualisiert, die die bittere Haltung gegenüber der Kirche und die destruktive Natur der Handlungen derjenigen symbolisiert, die sich ihr widersetzen, auch wenn sie manchmal den Namen von Christen tragen und sich als Brüder ausgeben. Das Buch entstand im Anschluss an das Zweite Ökumenische Konzil, das zu einem wichtigen Wendepunkt in den Beziehungen zwischen Kirche und Reich wurde. Bis zu diesem Zeitpunkt war der Thron häufiger von Kaisern besetzt, die die Arianer unterstützten und die Orthodoxen verfolgten, aber Theodosius I. sah in der Etablierung eines einzigen Glaubens und einer einzigen Religion eine Garantie für die Stärke und Stabilität seines Reiches. Infolgedessen war eines der bedeutenden Ergebnisse des Zweiten Ökumenischen Konzils die Anerkennung der Legitimität nur der orthodoxen Kirche; andere religiöse Treffen galten als illegal. Es stellte sich die Frage, wer als Katholiken gelten kann und wer nicht. Eine ähnliche Situation ergab sich im Westen, da Gratian praktisch der erste Herrscher dieses Teils des Reiches wurde, der den Nicäern den Vorrang einräumte. In diesem Fall bestand eine der Aufgaben des heiligen Ambrosius darin, eine möglichst vollständige Liste dogmatischer Lehren zu erstellen, deren Anhänger sich nicht nur außerhalb der Kirche, sondern auch außerhalb des Gesetzes befinden. Tatsächlich tauchen im Text mehrfach lange Listen inakzeptabler Meinungen mit ihren kurzen Beschreibungen und teilweise Widerlegungen auf (6–12, 23–26, 46–51). Im ersten Teil wird die Fülle der menschlichen Natur am ausführlichsten erörtert, im zweiten der Begriff „ungeboren“, was es ermöglicht, die tatsächliche Gefahr von Meinungsverschiedenheiten in diesen Fragen einzuschätzen. Die Darlegung der Menschwerdungslehre durch den heiligen Ambrosius zeichnet sich durch die Klarheit seiner christologischen Formulierungen aus, die oft an Aphorismen erinnern, die auf dem Prinzip der Antinomie basieren. In Christus werden ein vollkommener Gott und ein vollkommener Mensch erkannt; es spricht von seinen zwei Geburten – eine vom Vater und die andere von der Jungfrau Maria (35); die gegenseitige Kommunikation von Eigenschaften wird anerkannt (36:39), aber die Notwendigkeit, klar zu unterscheiden, zu welcher Natur jede Handlung gehört, wird festgelegt (37); es wird die Fülle und Wahrheit der menschlichen Natur in Christus verteidigt, die aus einer vernünftigen Seele und einem belebten Fleisch besteht (53, 63:65), die Wahrheit und nicht die illusorische Natur ihres Leidens am Kreuz (45–46); jegliche Veränderungen, zu denen die Inkarnation nach Ansicht der Arianer im göttlichen Wesen (40:44) sowie in der Zahl und Art der Beziehungen zwischen den Personen der Heiligen Dreifaltigkeit (77) führen sollte, werden geleugnet. Der heilige Ambrosius prangert verschiedene falsche christologische Meinungen an, geht aber insbesondere auf die Lehren des Apollinaris (51–53, 64–76) ein, der bei der Schaffung seines Systems das Ziel verfolgte, die von ihm missverstandene Möglichkeit der Erlösung des Menschen konsequent zu begründen. Seine Position, dass das Wort den Platz der rationalen Seele im wahrgenommenen Fleisch einnahm, ermöglicht es ihm daher, erstens über das Leiden tadelloser Leidenschaften durch Gott selbst zu sprechen und zweitens den menschlichen Geist als instabil im Guten und daher als ungeeignet für die Erlösung auszuschließen. In der Soteriologie des heiligen Ambrosius hingegen sind die notwendigen Bedingungen die Fülle der menschlichen Natur (56:71). Auf die Frage von Apollinaris: Gibt es in Christus nicht zwei vorherrschende Prinzipien? Wenn wir in ihm die Realität des menschlichen Geistes erkennen, antwortet der heilige Ambrosius nicht mit einer Beschreibung, wie und warum eine solche Einheit möglich ist, sondern mit einer rhetorischen Frage: Teilen wir wirklich Christus? (75). Dies deutet darauf hin, dass er das Problem sieht und seine richtige Lösung kennt, aber noch nicht über die Mittel verfügt, es rational zu rechtfertigen, da die Theologie sie nur finden musste 13. Bei der Unterscheidung zwischen Natur und Hypostase blieben terminologische Schwierigkeiten und Unklarheiten bestehen. Eine Möglichkeit, es sowohl im Bereich der Triadologie als auch im Bereich der Christologie zu lösen, ist die grammatikalische Kategorie der Belebtheit/Unbelebtheit: Von der Person wird in männlicher Form gesprochen, von der Essenz – Neutrum (54). Die Konstruktion einer soteriologischen Perspektive hilft dem heiligen Ambrosius nicht nur bei der Widerlegung des Apollinarismus, sondern auch dabei, die Fehler des Gegners in der Interpretation der Heiligen Schrift zu identifizieren und sie mit seiner eigenen Erklärung des heiligen Textes zu vergleichen. Es ist interessant zu sehen, wie der Kontext eines theologischen Streits die Anordnung und Funktion von Bibelzitaten verändert und wie die Zitate selbst dazu beitragen, neue Bereiche für die Theologie zu erschließen, zum Beispiel der Satz aus dem Lukasevangelium: „Jesus nahm an Alter und Weisheit zu und fand bei Gott und den Menschen Anklang“ (Lukas 2,52). Der heilige Ambrosius musste im Verlauf der arianischen Polemik widerlegen, dass sie die Erschaffung und Veränderlichkeit des Sohnes untermauert, und um Apollinaris das Gegenteil zu beweisen, führte er sie als eindeutigen Beweis für den wahrgenommenen menschlichen Geist an. Schließlich wird es im Zuge der Debatten über die Allwissenheit Christi eine neue Bedeutung und Relevanz erlangen, die sich am deutlichsten in den Werken von Maximus dem Bekenner (VII. Jahrhundert) widerspiegelt 14. Der zweite Teil des Buches ist ausschließlich trinitarischen Fragen gewidmet, obwohl der heilige Ambrosius im ersten Teil oft die Würde des Sohnes diskutiert: Er zitiert den Anfang des Johannesevangeliums, das zum „klassischen“ Beweis für die Ewigkeit des Sohnes und seiner Gottheit geworden ist (15–20), führt das Thema der zweiten Person als Weisheit in der typologischen Interpretation des Buches Hiob 15 fort (41–43) und sogar die Episode, in der der heilige Petrus bekennt Christus als Sohn Gottes 16, was für ihn nicht nur als Beweis für die Menschwerdung des Sohnes, sondern auch als weitere Bestätigung seiner Gleichheit mit dem Vater wichtig ist (29,33). Es ist kein Zufall, dass der Begriff „ungeboren“ als Hauptziel der Kritik am Heiligen gewählt wurde: Er spielte eine entscheidende Rolle in den Systemen von Arius und Eunomius und erlaubte ihnen, wenn er der Natur zugeschrieben wurde, über die Unähnlichkeit des geborenen Sohnes mit dem ungeborenen Vater zu sprechen. Die Bedeutung und Komplexität des vorliegenden Problems wird durch die Tatsache belegt, dass der heilige Ambrosius nicht nur Bestimmungen aus der Lehre des Feindes zitiert (95), sondern auch die Argumentation wiederherstellt, die ihnen zugrunde lag (96); Auch bei der Erörterung lässt er keine einzige Argumentationsmethode außer Acht. Ein expliziter Beweis für die Unzulässigkeit der Bedeutung, die dem gewählten Wort bei der Erörterung trinitarischer Probleme beigemessen wird, ist die Tatsache, dass nirgendwo in der Heiligen Schrift von der Ungeborenheit des Vaters die Rede ist (90–93) 17 . Der Grundsatz des heiligen Ambrosius wird zum Beweis dafür, dass weder die Eigenschaften „geboren“ und „ungeboren“ noch die Namen „Vater“ und „Sohn“ der Natur zugeschrieben werden können, sondern erstere die Entstehungsweise der Natur bestimmen (97) und die eigenen Eigenschaften derjenigen, die die gleiche Natur haben (100), und letztere die Art ihrer Beziehung angeben. Um zu bestätigen, dass die Herkunft aus unterschiedlichen Ursprüngen und auf unterschiedliche Weise nicht immer eine Änderung des Wesens mit sich bringt, werden zwei Beispiele aus der Heiligen Schrift angeführt. Das Buch Genesis erzählt dreimal von der Erschaffung der Vögel: Im ersten Fall werden sie durch Wasser hervorgebracht 18 , im zweiten Fall formt Gott selbst sie aus der Erde 19 , im dritten wendet er sich an die Vögel selbst mit dem Befehl: Sei fruchtbar und vermehre dich! 20 Unterschiedliche Ursprünge sind auch für die menschliche Natur charakteristisch: Adam wurde aus dem Staub der Erde erschaffen, aber er bringt Söhne zur Welt, die seine Natur teilen, und die übernatürliche Geburt des Herrn Jesus Christus hebt auch nicht seine Wesensgleichheit mit unserer Natur auf, sondern erneuert die Methode der menschlichen Geburt 21 (102-105). Ein Beweis für die mehrdeutige Verbindung zwischen den Wörtern „Sohn“ und „Geburt“ ist auch die gesetzgeberische Praxis der Adoption von Stiefkindern und die akzeptierte theologische Unterscheidung zwischen Söhnen von Natur aus und Söhnen aus Gnaden (98). Eine besonders bedeutsame Bedeutung erhält der Begriff „ungeboren“ im System von Eunomius, der den ontologischen Status des Namens erkannte und glaubte, dass jede Natur einen wahren Namen hat, der ihrem Wesen entspricht und es vollständig offenbart, und dass die mit Gott verbundenen Namen wahr sind und alle einerseits offenbaren und andererseits in der Definition von „ungeboren“ enthalten sind 22. Der heilige Ambrosius findet einen Grund, sich über das von seinen Gegnern in der griechischen Philosophie so geschätzte Wort lustig zu machen. Darin gilt die Materie als ungeboren, die wie das Dickicht eines Waldes ὕλη 23 (94) genannt wird. Die Ironie dieser Bemerkung zielt nicht so sehr darauf ab, die „Fremdheit“ der philosophischen Terminologie aufzuzeigen, sondern vielmehr darauf, ein Beispiel für die lexikalische Kompatibilität des Hauptkonzepts in der arianischen Lehre mit Wörtern zu geben, die niedrige und unverhältnismäßige Dinge für Gott bezeichnen, und auf emotionaler Ebene die Definition zu diskreditieren, die der ketzerischen Argumentation über den Vater zugrunde liegt. Die vorgetäuschte Bereitschaft von St. Ambrosius die Unbezahlbarkeit dieses Begriffs anzuerkennen“24 (95) klingt ebenfalls nicht nach Lob, sondern nach einem Vorwurf. Das Buch endet mit einem Zitat aus dem Alten Testament, in dem der Heilige Geist als der Allmächtige bezeichnet wird, was laut Ambrosius die Gleichheit der dritten Person mit dem Vater und dem Sohn hinreichend beweist (116). Pneumatomachus werden einmal in der Liste der Ketzer erwähnt (9). Und an einer anderen Stelle wird das Erscheinen des Heiligen Geistes in Form einer Taube während der Taufe des Herrn als Beispiel dafür angeführt, dass Gott eine körperliche Gestalt annehmen muss, um für seine Schöpfung sichtbar zu werden. Die extreme Kürze der Entwicklung dieses Themas lässt auf das Fehlen einflussreicher Bewegungen schließen, deren Fehler nur in einer falschen Lehre über den Geist bestehen würde. In den Schriften des heiligen Ambrosius spiegelt sich deutlich das Niveau seiner Ausbildung wider. Er beherrscht Griechisch, was zu seiner Zeit im lateinischen Westen nicht mehr so ​​verbreitet war. Er liebt es, sich auf griechische Wörter zu beziehen, und seine Faszination für Etymologien dient ihm als Argumentationsquelle. Er glaubt beispielsweise, dass die Form des Wortes οὐσία durch die Neuanordnung zweier Laute in der Phrase οὖσα ἀεί 25 entstanden ist, die mit „dauert ewig“ übersetzt wird (100, vgl.: 111). Die von ihm vorgelegte volkstümliche Etymologie des griechischen Wortes, die nicht ohne Anmut und Einfallsreichtum ist, wird zur Bestätigung einer der von den Arianern umstrittenen Hauptpositionen über die Ewigkeit und Anfangslosigkeit des Sohnes. Das Phänomen der Metonymie hilft dem heiligen Ambrosius, die Unangemessenheit des wörtlichen Verständnisses des Ausdrucks durch die Apollinarier zu demonstrieren: Und das Wort wurde Fleisch (Johannes 1:14) (59–60). Er ist auch mit der griechischen Mythologie vertraut und seine Gegner werfen ihm seine Leidenschaft für heidnische Bilder vor. Manchmal mögen sie selbst für einen modernen Leser unerwartet und zu gewagt erscheinen. Beispielsweise erlaubt das Wort „Riese“, das im griechischen Text des 18. Psalms 26 vorkommt, dass der heilige Ambrosius hier einen Prototyp Christi sieht, da die Riesen der griechischen Mythologie als Nachkommen von Uranus und Gaia, also Himmel und Erde, zwei gegensätzliche Naturen vereinen (35). Er beherrscht auch das rhetorische Bildsystem fließend: Das menschliche Leben ist wie das Meer, die Kirche ist wie ein starkes Schiff (34), das Fleisch Christi ist wie die abgenommene militärische Rüstung eines Eroberers (56). In der Präsentation des heiligen Ambrosius wurde das Thema der Unerkennbarkeit nicht nur Gottes (7, 21:42), sondern auch der Schöpfung (16), der übernatürlichen Geburt Christi als Hauptbedingung für die Erneuerung der menschlichen Natur (104), der Erscheinung Gottes in einem sichtbaren Bild für die Schöpfung als einem der Ziele seiner Inkarnation (22) und dem Verständnis der Erlösung nicht nur im Hinblick auf die Zerstörung der Sünde, sondern auch die Vergöttlichung des Menschen skizziert (54), über die Natur des Opfers am Kreuz (54), konnten natürlich nicht ihre volle Entfaltung im Rahmen eines einzigen Werkes erfahren, aber sie zeugten von der Vollständigkeit und Kraft des theologischen Denkens des Autors. De incarnationis dominicae Sacramento / Über das Geheimnis der Menschwerdung des Herrn Das Werk „Über das Geheimnis der Menschwerdung des Herrn“ (De incarnationis dominicae Sacramento) 150 vervollständigt die dogmatischen Hauptwerke des heiligen Ambrosius „Über den Glauben“ und „Über den Heiligen Geist“. Der wissenschaftlich genutzte Name wird im Text der Abhandlung vom Autor selbst angegeben (63). Die Bedeutung dieses Textes für die patristische Literatur, nicht nur für die lateinische, sondern auch für die griechische, wird durch die Tatsache bestätigt, dass Auszüge daraus auf den Konzilen von Ephesus und Chalkedon gegeben wurden und im mittelalterlichen Westen von Thomas von Aquin gewürdigt und zitiert wurden 151. Eine wichtige Grundlage für die Datierung sind die Worte des Autors selbst, dass alle fünf Bücher „Über den Glauben“, deren Fertigstellung auf Ende 380 – Anfang 381 zurückgeht, bereits von ihm geschrieben wurden (62). Diakon Paulinus beschreibt die Umstände des Erscheinens der Abhandlung über die Menschwerdung 152: Zwei Arianer, Cuviculars 153 des Kaisers Gratian, stellten dem heiligen Ambrosius eine Frage über die Menschwerdung des Herrn und versprachen, für eine Antwort zurückzukehren. Am nächsten Tag warteten der Heilige und das Volk in der Portianischen Basilika auf sie, aber da sie das Treffen vergessen hatten, machten sie einen Spaziergang auf dem Land, bei dem ihnen ein Unfall passierte und beide starben. Ohne auf ihre Ankunft zu warten und nicht zu wissen, was geschehen war, hielt der heilige Ambrosius eine Predigt, die zum ersten Teil der Arbeit wurde. Die Erwähnung der Cuvicularii bezeugt den Aufenthalt von Kaiser Gratian in Mediolan (vom Frühjahr 381 bis zum Sommer 383). Im zweiten Teil des Aufsatzes antwortet der Autor auf den Einwand: Wie können das Ungeborene und das Geborene vom gleichen Wesen sein? - geäußert von Palladius von Ratiar auf dem Konzil von Aquileia im September 381. 154 All dies lässt uns behaupten, dass der Aufsatz „Über das Geheimnis der Menschwerdung des Herrn“ Ende 381 – Anfang 382 geschrieben wurde. 155 Die lange Diskussion über die Würde des Apostels Petrus, die eher wie ein Exkurs vom Hauptthema der Inkarnation als wie ein notwendiger Punkt in ihrer Entwicklung erscheint, könnte ein indirekter Hinweis auf die Auseinandersetzungen sein, die in der römischen Kirche unter Papst Damasus (366-384) geführt wurden. Damasus bestand darauf, dass die von Christus Ap festgelegte Sonderstellung. Petrus wird nur von den römischen Päpsten als seine Erben im Bischofssitz geteilt und sie sind es, die als Macht- und Glaubensautorität für alle anderen Bischöfe fungieren. Der heilige Ambrosius bestreitet die besondere Stellung des heiligen Petrus nicht, sondern definiert ihn durch seine Bedeutung für die Bewahrung des Glaubens und seine besondere Rolle in seinem Bekenntnis und nicht durch den Vorteil von Ehre und Stellung (siehe: 27, 32–34). Man kann in diesem Lob auch eine Reaktion auf die Regel des Zweiten Ökumenischen Konzils sehen, das dem Stuhl von Konstantinopel nach Rom 156 den zweiten Platz einräumt. Denunziationen von Ketzern ermöglichen es dem Leser normalerweise, die Einstellung des Autors zu den dargelegten Tatsachen leicht zu verstehen, aber es ist vergeblich, in ihnen nach einem Beweissystem zu suchen, und es ist nicht immer einfach festzustellen, wer oder was sich unter bestimmten umrissenen Beschreibungen verbirgt, wenn wir uns an die mögliche karikaturistische Deformation der vorgeschlagenen Porträts und Skizzen erinnern. Beispielsweise wurde das christologische Schema „Wort – Fleisch“ 157 (Λόγος – σάρξ), das die wahrgenommene menschliche Natur in Christus verletzt und die rationale Seele darin durch den Logos selbst ersetzt, sowohl von den Arianern als auch von ihrem Gegner in der Trinitätsfrage, Apollinaris, akzeptiert, allerdings aus unterschiedlichen Gründen. Die Arianer, die die göttliche Würde des Sohnes nicht anerkannten, standen nicht vor dem Problem, wie Göttlichkeit und Menschlichkeit in Christus vereint werden könnten. Im Gegenteil, Apollinaris versuchte zum ersten Mal, wenn auch erfolglos, die Methode der Einheit zweier Naturen im Gottmenschen auszudrücken, und seine erfolglose Formel „die einzige Natur Gottes, des fleischgewordenen Wortes“, legte den Grundstein für die monophysitische Lehre. Allerdings kann keinem von ihnen vorgeworfen werden, das Leiden der göttlichen Natur gleichzusetzen, wenn sie im Rahmen ihrer etablierten Systeme bleiben. Der heilige Ambrosius führt die Prämissen des Feindes bis an ihre logische Grenze und zieht daraus extreme Schlussfolgerungen, deren Absurdität die Ketzer selbst beteuern würden. Da er die durch dieses fehlerhafte Schema vorgeschlagene Einheit als natürlich ansieht, lehnt er die daraus resultierende Ansicht ab, dass die göttliche Essenz selbst körperlichen Schwankungen und Leiden ausgesetzt war (57–58). Die Argumentation ist in Übereinstimmung mit der zum Zeitpunkt des Autors akzeptierten Bedeutung von Wörtern strukturiert und spiegelt spezifische Konzepte wider. In der modernen Sprache haben sie jedoch häufig die notwendigen Nuancen verloren. Somit vermittelt das russische Adjektiv „ähnlich“ (griechisch ὅμοιος, lateinisch similis) nicht die Bedeutung dieses Begriffs „ähnlich in gewisser Qualität, aber nicht im Wesentlichen“, die für das Verständnis des Streits mit den Omiyas notwendig ist 158 ​​. Zum Beispiel ähnelt eine Person einer anderen im Aussehen, aber von Natur aus sind sie vom gleichen Wesen (108). Dinge können in Form, Farbe und anderen, oft zufälligen Eigenschaften ähnlich, aber unterschiedlicher Natur sein (107). Im eigentlichen Sinne kann nur das ähnlich sein, was einer Natur angehört, also wesensgleich ist. Der heilige Ambrosius lehnt die Eignung des Begriffs „ähnlich“ für die Erörterung der Natur ab und folgt genau diesen Ideen. Darüber hinaus spricht er von Ähnlichkeit durch Gemeinschaft und Nachahmung (zum Beispiel sind die Menschen dazu berufen, in Heiligkeit wie der Vater zu sein 159), aber weder das eine noch das andere spiegelt das Wesentliche wider (111). In der lateinischen Theologie wurde zur Bezeichnung der Konsubstantialität der Ausdruck unius substantiae, „eine Natur“, übernommen, der seit Tertullian in die theologische Tradition des Westens einging und weder Misstrauen noch Protest hervorrief. Er hat es in zwei unabhängige Wörter zerlegt, was St. auch getan hat. Ambrosius (81–88) war es einfacher, die notwendigen Beweise in der Heiligen Schrift zu finden. Ein weiterer Umstand erhöhte die Zahl der für die Begründung dieses Begriffs geeigneten Orte und erleichterte damit die Stellung des lateinischen Exegeten: Das Wort substantia diente als Übersetzung für zwei griechische. Einerseits entspricht es οὐσία (100) und ihm wird die Bedeutung „Essenz“ zugeordnet, andererseits ist es ein morphologisches Transparentpapier und dient als Übersetzung für ὑπόστασις, was Hypostase oder Person bedeutet. Der Hauptnachteil solcher Übersetzungskorrespondenzen bestand darin, dass die Lexeme „Hypostase“ und „Natur“ in den meisten Fällen nicht synonym sind 160. Darüber hinaus zögert der heilige Ambrosius nicht, Fälle zu nennen, in denen der Begriff „Natur“ durch das Synonym φύσις (übersetzt ins Lateinische natura) ausgedrückt wird. Der heilige Ambrosius beginnt sein Buch mit einer Interpretation der alttestamentlichen Geschichte von Abel und Kain (1–12). Im Mittelpunkt seiner Überlegungen stehen die an Kain gerichteten Worte Gottes: Wer treu eine Gabe darbringt, aber nicht richtig erkennt, der sündigt (1. Mose 4,7). Die Hauptaufgabe sieht der Heilige darin, zu erklären, worin die Sünde der „falschen Unterscheidung“ besteht. Die unterschiedlichen Antworten auf die Frage, warum Gott die Gaben Abels, nicht aber seines Bruders, annahm, basieren auf einem Spiel mit der Bedeutung des lateinischen Verbs divido 161. Das erste – „wählen, trennen“ – ermöglicht uns eine wörtliche Interpretation und erkennt den Grund für Kains Ablehnung, dass er die schlechtesten Früchte zum Opfer wählte. In der zweiten Bedeutung – „sich der Differenz bewusst sein“ – ist das Verb gleichbedeutend mit iudicare („urteilen, begründen“) und erlaubt dem Autor, auf die typologische Methode der Exegese zurückzugreifen. Laut dem heiligen Ambrosius lag die Wahrheit der Unterscheidung für die Gerechten des Alten Testaments in der prophetischen Vorhersage der zukünftigen Inkarnation. Abel brachte den Erstgeborenen seiner Schafe, und seine größte Würde liegt in der Tatsache, dass er die transformative Bedeutung seines Opfers verstand und damit auf den einziggezeugten Sohn als das kommende Lamm Gottes und Erlösers hinwies. Kains Unfähigkeit, die rettende Bedeutung der göttlichen Ökonomie richtig zu erkennen und zu verstehen, führte dazu, dass seine Gaben nicht angenommen wurden. Auf die Frage von Apollinaris: Gibt es in Christus nicht zwei vorherrschende Prinzipien? Wenn wir in ihm die Realität des menschlichen Geistes erkennen, antwortet der heilige Ambrosius nicht mit einer Beschreibung, wie und warum eine solche Einheit möglich ist, sondern mit einer rhetorischen Frage: Teilen wir wirklich Christus? (75). Dies deutet darauf hin, dass er das Problem sieht und seine richtige Lösung kennt, aber noch nicht über die Mittel verfügt, es rational zu rechtfertigen, da die Theologie sie nur finden musste 162. Bei der Unterscheidung zwischen Natur und Hypostase blieben terminologische Schwierigkeiten und Unklarheiten bestehen. Eine Möglichkeit, es sowohl im Bereich der Triadologie als auch im Bereich der Christologie zu lösen, ist die grammatikalische Kategorie der Belebtheit/Unbelebtheit: Von der Person wird in männlicher Form gesprochen, von der Essenz – Neutrum (54). Die Konstruktion einer soteriologischen Perspektive hilft dem heiligen Ambrosius nicht nur bei der Widerlegung des Apollinarismus, sondern auch dabei, die Fehler des Gegners in der Interpretation der Heiligen Schrift zu identifizieren und sie mit seiner eigenen Erklärung des heiligen Textes zu vergleichen. Es ist interessant zu sehen, wie der Kontext eines theologischen Streits die Anordnung und Funktion von Bibelzitaten verändert und wie die Zitate selbst dazu beitragen, neue Bereiche für die Theologie zu erschließen, zum Beispiel der Satz aus dem Lukasevangelium: „Jesus nahm an Alter und Weisheit zu und fand bei Gott und den Menschen Anklang“ (Lukas 2,52). Der heilige Ambrosius musste im Verlauf der arianischen Polemik widerlegen, dass sie die Erschaffung und Veränderlichkeit des Sohnes untermauert, und um Apollinaris das Gegenteil zu beweisen, führte er sie als eindeutigen Beweis für den wahrgenommenen menschlichen Geist an. Schließlich wird es im Zuge der Debatten über die Allwissenheit Christi eine neue Bedeutung und Relevanz erlangen, die sich am deutlichsten in den Werken von Maximus dem Bekenner (VII. Jahrhundert) 163 widerspiegelt. Der zweite Teil des Buches ist ausschließlich trinitarischen Fragen gewidmet, obwohl der heilige Ambrosius im ersten Teil oft die Würde des Sohnes diskutiert: Er zitiert den Anfang des Johannesevangeliums, das zum „klassischen“ Beweis für die Ewigkeit des Sohnes und seiner Gottheit geworden ist (15–20), setzt das Thema der zweiten Person als Weisheit in der typologischen Interpretation des Buches Hiob 164 fort (41–43) und sogar die Episode, in der Der heilige Petrus bekennt Christus als Sohn Gottes 165, was für ihn nicht nur als Beweis für die Menschwerdung des Sohnes, sondern auch als weitere Bestätigung seiner Gleichheit mit dem Vater wichtig ist (29,33). Es ist kein Zufall, dass der Begriff „ungeboren“ als Hauptziel der Kritik am Heiligen gewählt wurde: Er spielte eine entscheidende Rolle in den Systemen von Arius und Eunomius und erlaubte ihnen, wenn er der Natur zugeschrieben wurde, über die Unähnlichkeit des geborenen Sohnes mit dem ungeborenen Vater zu sprechen. Die Bedeutung und Komplexität des vorliegenden Problems wird durch die Tatsache belegt, dass der heilige Ambrosius nicht nur Bestimmungen aus der Lehre des Feindes zitiert (95), sondern auch die Argumentation wiederherstellt, die ihnen zugrunde lag (96); Auch bei der Erörterung lässt er keine einzige Argumentationsmethode außer Acht. Ein expliziter Beweis für die Unzulässigkeit der Bedeutung, die dem gewählten Wort bei der Erörterung trinitarischer Probleme beigemessen wird, ist die Tatsache, dass nirgends in der Heiligen Schrift von der Ungeborenheit des Vaters die Rede ist (90–93) 166 . Der Grundsatz des heiligen Ambrosius wird zum Beweis dafür, dass weder die Eigenschaften „geboren“ und „ungeboren“ noch die Namen „Vater“ und „Sohn“ der Natur zugeschrieben werden können, sondern erstere die Entstehungsweise der Natur bestimmen (97) und die eigenen Eigenschaften derjenigen, die die gleiche Natur haben (100), und letztere die Art ihrer Beziehung angeben. Um zu bestätigen, dass die Herkunft aus unterschiedlichen Ursprüngen und auf unterschiedliche Weise nicht immer eine Änderung des Wesens mit sich bringt, werden zwei Beispiele aus der Heiligen Schrift angeführt. Das Buch Genesis erzählt dreimal von der Erschaffung der Vögel: Im ersten Fall werden sie durch Wasser hervorgebracht 167, im zweiten Fall formt Gott selbst sie aus der Erde, 168, im dritten Fall wendet er sich an die Vögel selbst mit dem Befehl: Sei fruchtbar und vermehre dich! 169 Unterschiedliche Ursprünge sind auch charakteristisch für die menschliche Natur: Adam wurde aus dem Staub der Erde erschaffen, aber er bringt Söhne zur Welt, die seine Natur teilen, und auch die übernatürliche Geburt des Herrn Jesus Christus hebt seine Wesensgleichheit mit unserer Natur nicht auf, sondern erneuert die Methode der menschlichen Geburt 170 (102-105). Ein Beweis für die mehrdeutige Verbindung zwischen den Wörtern „Sohn“ und „Geburt“ ist auch die gesetzgeberische Praxis der Adoption von Stiefkindern und die akzeptierte theologische Unterscheidung zwischen Söhnen von Natur aus und Söhnen aus Gnaden (98). Eine besonders bedeutsame Bedeutung erhält der Begriff „ungeboren“ im System von Eunomius, der den ontologischen Status des Namens erkannte und glaubte, dass jede Natur einen wahren Namen hat, der ihrem Wesen entspricht und es vollständig offenbart, und dass die mit Gott verbundenen Namen wahr sind und alle einerseits offenbaren und andererseits in der Definition von „ungeboren“ enthalten sind 171. Der heilige Ambrosius findet einen Grund, sich über das von seinen Gegnern in der griechischen Philosophie so geschätzte Wort lustig zu machen. Darin gilt die Materie als ungeboren, die wie das Dickicht eines Waldes ὕλη 172 (94) genannt wird. Die Ironie dieser Bemerkung zielt nicht so sehr darauf ab, die „Fremdheit“ der philosophischen Terminologie aufzuzeigen, sondern vielmehr darauf, ein Beispiel für die lexikalische Kompatibilität des Hauptkonzepts in der arianischen Lehre mit Wörtern zu geben, die niedrige und unverhältnismäßige Dinge für Gott bezeichnen, und auf emotionaler Ebene die Definition zu diskreditieren, die der ketzerischen Argumentation über den Vater zugrunde liegt. Die vorgetäuschte Bereitschaft von St. „Ambrosius die Unbezahlbarkeit dieses Begriffs anzuerkennen“ 173 (95) klingt ebenfalls nicht nach Lob, sondern nach einem Vorwurf. In den Schriften des heiligen Ambrosius spiegelt sich deutlich das Niveau seiner Ausbildung wider. Er beherrscht Griechisch, was zu seiner Zeit im lateinischen Westen nicht mehr so ​​verbreitet war. Er liebt es, sich auf griechische Wörter zu beziehen, und seine Faszination für Etymologien dient ihm als Argumentationsquelle. Beispielsweise glaubt er, dass die Form des Wortes οὐσία durch die Neuanordnung zweier Laute in der Phrase οὖσα ἀεί 174 entstanden ist, die mit „dauert ewig“ übersetzt wird (100, vgl.: 111). Die von ihm vorgelegte volkstümliche Etymologie des griechischen Wortes, die nicht ohne Anmut und Einfallsreichtum ist, wird zur Bestätigung einer der von den Arianern umstrittenen Hauptpositionen über die Ewigkeit und Anfangslosigkeit des Sohnes. Das Phänomen der Metonymie hilft dem heiligen Ambrosius, die Unangemessenheit des wörtlichen Verständnisses des Ausdrucks durch die Apollinarier zu demonstrieren: Und das Wort wurde Fleisch (Johannes 1:14) (59–60). Er ist auch mit der griechischen Mythologie vertraut und seine Gegner werfen ihm seine Leidenschaft für heidnische Bilder vor. Manchmal mögen sie selbst für einen modernen Leser unerwartet und zu gewagt erscheinen. Beispielsweise erlaubt das Wort „Riese“, das im griechischen Text des 18. Psalms 175 vorkommt, dass der heilige Ambrosius hier einen Prototyp Christi sieht, da die Riesen der griechischen Mythologie als Nachkommen von Uranus und Gaia, also Himmel und Erde, zwei gegensätzliche Naturen vereinen (35). Er beherrscht auch das rhetorische Bildsystem fließend: Das menschliche Leben ist wie das Meer, die Kirche ist wie ein starkes Schiff (34), das Fleisch Christi ist wie die abgenommene militärische Rüstung eines Eroberers (56). Zur Übersetzung der Abhandlung wurde der lateinische Text der Veröffentlichung verwendet: Sant’ Ambrogio. Il mistero dell'ncarnazione del Signore / Einleitung, trad., nicht. und Hinweise auf E. Bellini. Mailand: Biblioteca Ambrosiana; Rom: Città Nuova, 1979 // Sant’Ambrogio. Opere dogmatiche II. (Oper Sancti Ambrosii episcopi Mediolanensis; 16). S. 357–461. Als nächstes kommt Bellini. Siehe: Bellini E. Introduzione // Sant’ Ambrogio. Il mistero dell'incarnazione del Signore. S. 367–368. Kuvicularii – Bettdiener, eine hohe Position am kaiserlichen Hof. Bischof Palladius von Ratiar, der radikale untergeordnete Ansichten vertrat, wurde auf diesem Konzil verurteilt. Siehe: Bellini. R. 359–361. Siehe: Bellini. R. 395, nicht. 6, 7. Dieses Schema basiert auf einem wörtlichen Verständnis der Aussage des Evangeliums: „Und das Wort wurde Fleisch“ (Johannes 1,14). Das christologische Schema, dem der heilige Ambrosius folgte: „Logos ist ein Mensch.“ Aristoteles sprach von Identität (ταὐτόν) im Wesentlichen, Ähnlichkeit (ὅμοιον) in der Qualität und Gleichheit (ἴσον) in der Quantität (Metaphysica, 5, 15). Die Bedeutung dieser Wörter und die Regeln für ihre Verwendung blieben auch im 4. Jahrhundert weiterhin relevant. Es gibt vier Stellen im Neuen Testament (2. Kor. 9:4, 11:7; Hebr. 1:3, 11:1), an denen das Wort „Hypostase“ die Bedeutung „Wesen“ hat, und daher stellt sich heraus, dass die Grundbedeutung des in der lateinischen Übersetzung gewählten Wortes im Gegensatz zum griechischen Text dem gewünschten Konzept entspricht. Das lateinische Verb divido gibt das griechische διαιρέω wieder. Lexeme in beiden Sprachen erweisen sich in den für die Weiterentwicklung des Denkens notwendigen Bedeutungen als gleichwertig. Siehe: Bellini. R. 373, nicht. 5. Diese Aufgabe wird erst im 6. Jahrhundert gelöst, wenn dank der Werke von Leontius von Byzanz ein neues Konzept verwirklicht und dafür ein neuer Begriff „Hypostatisierung“ eingeführt wird. Dies sollte auch das Problem der zwei Willen in Christus umfassen. Siehe: Matthäus 16:16; Markus 8:29; Lukas 9:20. Wahrscheinlich hat die Kritik des Wortes „wesensgleich“ seitens der Gegner des Nizänischen Bekenntnisses wegen seines unbiblischen Ursprungs den heiligen Ambrosius zu diesem Vorstoß im Streit veranlasst. Die übernatürliche Methode der Empfängnis und Geburt macht das Fleisch des Herrn frei von der Erbsünde und ermöglicht es uns, von ihm als dem neuen Adam zu sprechen. Diese Fragestellung führte zu einer weiteren inakzeptablen Position hinsichtlich der Erkennbarkeit des göttlichen Wesens durch die Suche nach den richtigen Namen. Die Hauptbedeutung von ὕλη ist „Wald; Brennholz“, in der philosophischen Sprache erhielt dieses Wort die Bedeutung „Substanz, Materie“. Das lateinische Wort inaestimabilis vereint zwei gegensätzliche Bedeutungen: „äußerst wertvoll“ und „wertlos“. Die folgende Transkription griechischer Wörter ermöglicht es uns zu verstehen, warum der heilige Ambrosius von der Permutation nur eines Lautes spricht, er jedoch die Betonung außer Acht lässt, da ihm dies die Möglichkeit nehmen würde, über einen einzigen phonetischen Unterschied zu sprechen: οὐσία [usiā], οὖσα ἀεί [usāi]. Ins Russische wird es normalerweise als Riese übersetzt, was eine Assoziation mit der Figur der griechischen Mythologie unmöglich macht. Siehe: Gen. 4:2. Offensichtlich wurde dieser Text beim Gottesdienst verlesen. Das spirituelle Verständnis des heiligen Ambrosius wird hier als typologische Interpretationsmethode bezeichnet. Juden wurden in den ersten Jahrhunderten des Christentums üblicherweise als Ketzer eingestuft. Vergleiche: Epiphanius von Salamis, anc. 12; Pfanne. 4. Widerlegung des Monarchianismus durch den heiligen Ambrosius siehe: fid. 2. 118; spir. S. 1.136. Die Arbeit des Hl. richtet sich gegen diejenigen, die die göttliche Würde des Heiligen Geistes nicht anerkennen. Ambrosius „Über den Heiligen Geist“. Mi: Johannes 1:18. Siehe: Johannes 1:14. Ketzer leugneten die göttliche Natur des Sohnes und glaubten nicht an die Realität der Menschwerdung, siehe: Bellini. R. 381, nicht. 5. Der Legende nach war Johannes der Theologe, bevor er von Christus berufen wurde, ein Schüler von Johannes dem Täufer, den das Evangelium als die Stimme eines Schreienden in der Wüste bezeichnet (siehe: Matthäus 3:2; Markus 1:3; Lukas 3:4; Jesaja 40:3). Eine der wichtigsten Bestimmungen der Arianer, die auf dem Ersten Ökumenischen Konzil widerlegt wurde. Der Ausruf richtet sich gegen Eunomius, der die Erkennbarkeit Gottes durch sein Wesen bekräftigte. Alle vier waren Zeugen der Verklärung des Herrn auf dem Berg Tabor, siehe: Matthäus 17:1–9; Markus 9:2–8; Lukas 9:28–36. Petrus und Johannes werden oft zusammen erwähnt, siehe: Markus 3:3; Lukas 22:8; Johannes 20:2–10, 21:7, 20–21; Apostelgeschichte 3:1–4; 4:13, 19, 8:14; Gal.2:9. Der heilige Ambrosius folgt hier der stoischen Terminologie: Principale – das rationale Leitprinzip im Menschen, vgl.: Isaak, 2, 5; 3. 8. – Hinweis. Hrsg. Siehe: Gellinck I. de. Hinweis zum Ausdruck „Geminae gigas substantiae“ // Recherches de science religieuse. 1914. 5. S. 416–421. Interpretation des von Origenes stammenden Hoheliedes: Der Bräutigam ist Christus, die Braut ist die Seele des Menschen. Siehe: Athanasius von Alexandria, Epist. ad Er. 6. 6–7; Epiphanius von Salamis, pan. 77,8; Heiraten auch: fid. 3.27. Siehe: Matthäus 27:46; Markus 15:34. Siehe: Matthäus 27:59–60; Markus 15:46; Lukas 23:53. Mi: Matthäus 26:38; Markus 14:34. Siehe: Athanasius von Alexandria, Epist. ad Er. 6. 4–5; 7. 1–2; Epiphanius von Salamis, pan. 8. 4–5; 9. 1–2. Siehe: Athanasius von Alexandria, Epist. ad Er. 2. 3. Der heilige Ambrosius zitiert Apollinaris von Laodicea. Die Regeln der Rhetorik erlaubten es nicht, den Namen des zur Diskussion stehenden Autors zu nennen; Die Leser selbst mussten ihn erkennen, siehe: Bellini. R. 413, nicht. 6. Siehe: Athanasius von Alexandria, Epist. ad Er. 5. 2–4; Epiphanius von Salamis, Pan. 7. 2–4. Siehe: Athanasius von Alexandria, Epist. ad Er. 5,2; Epiphanius von Salamis, pan. 7. 2. Siehe: Athanasius von Alexandria, Epist. ad Er. 4. 9–10; Epiphanius von Salamis, Pan. 6. 9–10. Mi: Spalte 2:14–15. Siehe: Athanasius von Alexandria, Epist. ad Er. 6. 7; Epiphanius von Salamis, Pan. 8. 7. Die Absätze 57–61 wurden auf dem Konzil von Ephesus zitiert. Siehe: Bellini. R. 417. Siehe: Athanasius von Alexandria, Epist. ad Er. 4. 4–6; Epiphanius von Salamis, Pan. 6. 4–6. Siehe: Athanasius von Alexandria, Epist. ad Er. 8. 3–4; Epiphanius von Salamis, Pan. 10. 3–4. infirmitate QXMVZBW infirmitati G Acta Conc. Eph. infirmitatum Maur. obnoxii iam Faller obnoxiam QH Vergleiche: Gregor der Theologe, Epist. Anzeige Cled. 7.32. Siehe: Johannes 12:27. Mi: Johannes 11:33. Siehe: Johannes 17:9, 15, 20; Matthäus 26:39. Siehe: Röm.11:33; Spalte 2:9. Vergleiche: Epiphanius von Salamis, anc. 78; Pfanne. 77. 26–30. Mi: symb. Quicumque. 32. Siehe: Athanasius von Alexandria, Epist. ad Er. 8. 7–9; Epiphanius von Salamis, Pan. 10. 3, 7–9. Siehe: Basilius der Große, adu. Eun. 2. 6. Vergleiche: Cicero, de oratore 1. 209. Siehe: Bellini. R. 441, nicht. 2. Mi: Johannes 1:14, 18, 3:16, 18; 1. Johannes 4:9; Hebräer 11:17. Mi: symb. Quicumque. 22; spir. S. 1. 28, 120. Vergleiche: Gregor der Theologe, orat. 29. Relevante Texte von Eunomius finden Sie unter: Bellini. R. 447, nicht. 9, 10, 11. Siehe: Matthäus 8:20; Psalm 89:23; Johannes 8:44; Apostelgeschichte 13:10; 1. Johannes 3:10. Vergleiche: Gregor der Theologe, orat. 31.11. Zu den Quellen dieser Lehre siehe: Bellini. R. 453–455, nicht. 1. Siehe: Spalte 1:15; Hebräer 1:3. Weitere Einzelheiten finden Sie unter: Cantalamessa R. II Cristo immagine di Dio nelle diskussioni teologiche del quarto secolo // Teologia, Liturgia, Storia. Verschiedenes in onore di Carlo Manziana. Brescia, 1977, S. 29–38. Siehe: Basilius der Große, adu. Eun. 2. 16–17. Siehe § 100 oben, auch: fid. 3.127. Siehe: Offb.1:8; Sacharja 2:8; Johannes 16:15. Eine detailliertere Analyse finden Sie unter: fid. 2. 34–38. Siehe: Markus 16:19; Lukas 24:51; Apostelgeschichte 1:9.