Книга третья

Цум Деум Сцриптура дицит сине адиецтионе Патрис аут Филии, интердум Филиум десигнари / Када Свето писмо каже „Бог“ без додавања „Отац“ или „Син“, понекад се односи на Сина Куиа сецундум царнем "фацтус" легитур Деи Филиус, нон сецундум диуинам генератионем / Да је Син Божији постао по телу, а не по божанском рођењу Де ео куод сцриптум ест: „Пост ме уенит уир, куи анте ме фацтус ест“ / О речима Светог писма: „За мном иде човек, који постаде пре мене“ „Доминус цреауит ме“ сецундум цамем дицтум / Речи „Господ ме створи“ говоре о телу Де уно еодемкуе регно Патрис ет Фили / Да је Царство Оца и Сина једно те исто Де унитате маиестатис / О јединству величине Куод униус сит Филиус цум Патре субстантиае / Да Отац и Син имају једну суштину Трећа књига расправе, као и четврта и пета, је одговор на говор аријанског бискупа Паладија из Рацијара против прве две књиге „О вери“, видети: Увод. сре: епист. 32. Види: фид. 1. 46–47. Ове референце на митологију изазвале су протест Паладија из Рацијара, видети: Марксцхиес. С. 356, Анм. 222. Цитат из Аратове песме „Јављања” (ИВ век пре нове ере). Видети: Бројеви 13:34; Јоб 26:5; 2. Самуилова 5:18. Видети: Иса.43:20, 13:21; Јер.27:39. Сре: Ген.11:9. Видети: бр. 34. 128; Исаац 6,54; екпл. пс. 12, 1. 22; 35.23. Видети: Хомер, Од. 12. 153–200. За сирене, погледајте такође: екпл. пс. 12, 43. 75. О овоме: Наззаро А.В. Симбологиа е поесиа делл'ацкуа е дел маре у Амброгио ди Милано. П. 50–51. Видети: Матеј 4:2, 26:37–38; Јован 11:35. Сре: Пс.17:15; Матеј 27:50–51. Упореди: Дидим Слепи, трин. 3.16. Не говоримо о смрти душе, већ о губитку њеног правог живота у Богу (о томе опширније пише свети Амвросије у расправи „О добру смрти“: Св. Амвросије Милански. Сабрана дела. Т. 3. М., 2013. П. 127–211), видети: Моресцхини. Р. 202–203, не. 2. Уријел се помиње у 4. књизи Јездровој, коју је свети Амвросије сматрао канонском (видети: бон. морт. 10.45), видети: Моресцхини. Р. 203, не. 3. Видети: 1. Тимотеју 6:15–16; Јован 17:3. Видети: Јован 16:32, 8:16, 29. Упореди: Еф.1:21; Кол 1:16. Упореди: Атанасије Александријски, стр. ариан. 1. 63–64; 2.13. Према Фалеру, свети Амвросије овде подражава говор Цицерона (цаецин. 23.65), видети и: екп. пс. 118, 22.10. Блзх. Августин пише да је свети Амвросије често понављао ове речи у својим проповедима, видети: конф. 6. 4. 6. ср. постављање знакова интерпункције у синоди, превод, где се речи „у Њему” односе на следећу фразу. Свети Амвросије следи егзегетско предање отаца Првог васељенског сабора, видети: Моресцхини. Р. 213, не. 1. Видети: Атанасије Александријски, стр. ариан. 2. 18; Григорије Богослов, орат. 30.2; Григорије Ниски, аду. Еун. 3. И. 15; Епифаније Саламински, апостол. 43. Блзх. Јероним Стридонски другачије објашњава овај стих (видети: епист. 140.5); видети: Моресцхини. Р. 215, не. 1. Нема текста фусноте. Цорр. Према Фалеру, ове речи подсећају на стихове из химне Те Деум, видети: Фаллер. Р. 131. Сре: Дан.3:27; Ос.14:10. Друга половина реда се налази код неких античких латинских аутора, видети: Новум Тестаментум Граеце / Ед. К. Аланд и др. 26 Ауфл. Штутгарт, 1988. Односно за спасење људи, уп.: Атанасије Александријски, стр. ариан. 2.56; видети и: Моресцхини. Р. 221–223, не. 2, 3. Цео овај параграф цитиран је на Цариградском сабору 553. године, видети: Шварц. ИВ. 2. Р. 83, 24. Упореди: Атанасије Александријски, стр. ариан. 2.60. Видети: Атанасије Александријски, стр. ариан. 3,35; епист. ад ер. 17. О Цркви - Невести Христовој свети Амвросије детаљно говори у својој расправи „О Исаку или о души“, видети: Св. Амвросије Милански. Креације колекције. Т. 3. М. 2013. стр. 30–123. О утицају Оригена видети: Моресцхини. Р. 229, не. 6. Види: фид. 1. 96–99; спир.с. 2.51. Упореди: Атанасије Александријски, стр. ариан. 2. 9. Видети: Излазак 30:10; Јеврејима 9:25. Видети: Јев.9:12, 13, 24, 28, 10:14. Види: мист. 8. 45–46; сацр. 4. 3. 10–12. О слици Мелхиседека видети: Барди Г. Мелцхиседец данс ла традиција патристикуе // Ревуе Библикуе. 1926. 35. П. 496–509; 1927. 36. П. 25–45; Симон М. Мелцхиседец данс ла потемикуе ентре Јуифс ет Цхртиенс ет данс ла легенде // Ревуе д’Хистоире ет де Пхилосопхиц Религиеусес. 1937. - № 17. - П. 58–93. Мелхиседек је краљ Салима, односно „света“. Детаљно разматрање подређеног положаја анђела било је одговор на аријанска поређења природе Сина Божијег са анђеоском природом, видети: Моресцхини. Р. 243, не. 3. Видети: Јев.1:3; Кол 1:15; Прем.7:26. Расправа о суштини заузима велико место у расправи, пошто су на Ариминском сабору 359. године овај термин и његови деривати били забрањени да не би изазвали спорове између Никејана и њихових противника, видети: Моресцхини. Р. 243–245, не. 2. Сре: Кол.1:17. Види такође: симб. Ницаен. 11. Омејци су порицали да су термини υποστασις и ουσια коришћени у Светом писму, па свети Амвросије настоји да пронађе теолошки контекст у свим употребама ових речи у Светом писму, видети: Моресцхини. Р. 245, не. 3. Видети: Захарија 6:1. Реч „бакар“ се у Светом писму користи у пренесеном значењу као „горд, непопустљив“, уп.: Пон. 28:23; Иса.48:4. Видети: Симонетти М. Ла цриси ариана нел ИВсецоло. П. 89–90, 159–160. Αρτον τον επιουσιον (молитва Господња), видети: Матеј 6:11; Луке 11:3; сацр. 5. 24–26; Ориген, орат. 27.9. Ви ћете бити Мој изабрани народ (Излазак 19:5). Видети: Марксцхиес Цх. Да ли је бедеутет ουσια? Звеи Антвортен беи Оригенес унд Амбросиус унд дерен Бедеутунг фур ихре Бибелеркларунг унд Тхеологие // Оригенес – Вир еццлесиастицус. Симпозијум за Х.Ј. Вогта. Бон, 1995, стр. 59–82. Реч је о исказу вере отаца Првог васељенског сабора, видети: Фалтер. Р. 153. Свети Амвросије се позива на сирмску формулу од 22. маја 359. године, видети: Моресцхини. Р. 251–252, не. 1. Валенсове речи епископима окупљеним у Риминију, видети: Иларије из Пиктавије, о. хист. 10.3; Сулпиције Север, хр. 2.44; видети: Марксцхис. С. 451, Анм. 330. Видети: Атанасије Александријски, синод. 17.3; декрет. 6.2; Витх. ариан. 1.9; а такође и: Фалер. Р. 154. Видети: Арије, епист. ад Еусеб. Никомед. 4; Јевсевије Кесаријски, епист. ад Еуфратионем 3, видети: Фаллер. П. 155; Моресцхини. П. 253, не. 4.