Книга третья
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
Cum Deum Scriptura dicit sine adiectione Patris aut Filii, interdum Filium designari / როცა წმინდა წერილში ნათქვამია „ღმერთი“ „მამის“ ან „ძის“ დამატების გარეშე, ეს ზოგჯერ ეხება ძეს
Quia secundum carnem "factus" legitur Dei Filius, non secundum diuinam brezem / რომ ძე ღვთისა გახდა ხორცის მიხედვით და არა ღვთაებრივი დაბადებით
De eo quod scriptum est: "Post me uenit uir, qui ante me factus est" / წმინდა წერილის სიტყვების შესახებ: "ჩემ უკან მოდის კაცი, რომელიც ჩემზე ადრე გახდა"
"Dominus creauit me" secundum camem dictum / სიტყვები "უფალმა შემქმნა მე" ნათქვამია ხორცზე
De uno eodemque regno Patris et Fili / რომ მამისა და ძის სამეფო ერთი და იგივეა
De unitate maistatis / დიდების ერთიანობის შესახებ
Quod unius sit Filius cum Patre substantiae / რომ მამას და ძეს ერთი არსი აქვთ
ტრაქტატის მესამე წიგნი, ისევე როგორც მეოთხე და მეხუთე, არის პასუხი რატიარის არიანელი ეპისკოპოსის პალადიუსის გამოსვლის შესახებ "რწმენის შესახებ" პირველი ორი წიგნის წინააღმდეგ, იხილეთ: შესავალი. ოთხ: ეპისტ. 32.
იხილეთ: fid. 1. 46–47. მითოლოგიის ამ ცნობებმა გამოიწვია პალადიუს რატიარის პროტესტი, იხ.: Markschies. S. 356, ანმ. 222.
ციტატა არატის პოემიდან „მოჩვენებები“ (ძვ. წ. IV ს.).
იხილეთ: რიცხვები 13:34; იობი 26:5 ; 2 სამუელი 5:18.
იხილეთ: ეს.43:20, 13:21; იერ.27:39.
ოთხ: დბ.11:9. იხილეთ: No34. 128; ისააკი 6,54; expl. ps. 12, 1. 22; 35.23.
იხილეთ: Homer, Od. 12. 153–200 წწ. სირენებისთვის იხილეთ აგრეთვე: იხ. ps. 12, 43. 75. ამის შესახებ: Nazzaro A.V. Simbologia e poesia dell'acqua e del mare ამბროჯიო დი მილანში. გვ 50–51.
იხილეთ: მათე 4:2, 26:37–38; იოანე 11:35.
ოთხ: ფს.17:15; მათე 27:50–51.
შეადარე: დიდიმ ბრმა, თრ. 3.16.
საუბარია არა სულის სიკვდილზე, არამედ მისი ჭეშმარიტი სიცოცხლის დაკარგვაზე ღმერთში (ამის შესახებ დაწვრილებით წერს წმ. ამბროსი ტრაქტატში „სიკვდილის სიკეთის შესახებ“: წმინდა ამბროსი მილანელი. კრებული. ტ. 3. მ., 2013. გვ. 127–211), იხ.: Moreschini. R. 202–203, არა. 2.
ურიელი მოხსენიებულია ეზრას მე-4 წიგნში, რომელიც წმიდა ამბროსიმ კანონიკურად მიიჩნია (იხ.: ბონ. მოკვ. 10.45), იხ.: მორესჩინი. R. 203, არა. 3.
იხილეთ: 1 ტიმოთე 6:15–16; იოანე 17:3.
იხილეთ: იოანე 16:32, 8:16, 29.
შდრ.: ეფ.1:21; კოლ. 1:16 .
შდრ.: ათანასე ალექსანდრიელი, გვ. არიანი. 1. 63–64; 2.13.
ფალერის მიხედვით, წმიდა ამბროსი აქ ბაძავს ციცერონის მეტყველებას (კეცინ. 23.65), აგრეთვე: განხ. ps. 118, 22.10.
ბლჟ. ავგუსტინე წერს, რომ წმინდა ამბროსი ხშირად იმეორებდა ამ სიტყვებს თავის ქადაგებაში, იხ.: შედ. 6. 4. 6.
ოთხ. პუნქტუაციის ნიშნების განთავსება სინოდში, თარგმანი, სადაც სიტყვები „მასში“ ეხება შემდეგ ფრაზას. წმინდა ამბროსი მიჰყვება პირველი საეკლესიო კრების მამათა ეგზეგეტიკურ ტრადიციას, იხ.: მორესჩინი. R. 213, არა. 1.
იხ.: ათანასე ალექსანდრიელი, გვ. არიანი. 2. 18; გრიგოლ ღვთისმეტყველი, ორატ. 30.2; გრიგოლ ნოსელი, ადუ. ეუნ. 3. I. 15; ეპიფანე სალამინელი, მოციქული. 43. ბლჟ. იერონიმე სტრიდონელი ამ ლექსს სხვაგვარად ხსნის (იხ.: ეპისტ. 140.5); იხილეთ: Moreschini. R. 215, არა. 1.
სქოლიოს ტექსტი არ არის. კორ.
ფოლერის აზრით, ეს სიტყვები მოგვაგონებს სტრიქონებს ჰიმნი Te Deum, იხ.: Faller. R. 131.
ოთხ: დან.3:27; ოს.14:10.
რიგის მეორე ნახევარი გვხვდება ზოგიერთ ძველ ლათინურ ავტორში, იხილეთ: Novum Testamentum Graece / ედ. კ.ალანდი და სხვ. 26 Aufl. შტუტგარტი, 1988 წ.
ანუ ადამიანთა გადარჩენისთვის შდრ.: ათანასე ალექსანდრიელი, გვ. არიანი. 2.56; აგრეთვე: Moreschini. R. 221–223, არა. 2, 3. მთელი ეს აბზაცი ციტირებული იყო კონსტანტინოპოლის კრებაზე 553 წელს, იხ.: შვარცი. IV. 2. რ 83, 24.
შდრ.: ათანასე ალექსანდრიელი, გვ. არიანი. 2.60.
იხ.: ათანასე ალექსანდრიელი, გვ. არიანი. 3.35; ეპისტი. რეკლამა 17.
ეკლესიის შესახებ - ქრისტეს პატარძალი წმიდა ამბროსი დაწვრილებით საუბრობს თავის ტრაქტატში „ისააკის ანუ სულის შესახებ“, იხ.: წმ. ამბროსი მილანელი. კოლექციის შემოქმედება. T. 3. M. 2013. გვ. 30–123.
ორიგენეს გავლენის შესახებ იხ.: Moreschini. R. 229, არა. 6.
იხილეთ: fid. 1. 96–99; სპირი.ს. 2.51.
შდრ.: ათანასე ალექსანდრიელი, გვ. არიანი. 2. 9.
იხილეთ: გამოსვლა 30:10; ებრაელთა 9:25.
იხილეთ: ებრ.9:12, 13, 24, 28, 10:14.
იხილეთ: მისტ. 8. 45–46; საკრ. 4. 3. 10–12. მელქისედეკის გამოსახულებაზე იხ.: Bardy G. Melchisédec dans la tradita patristique // Revue Biblique. 1926. 35. გვ 496–509; 1927. 36. გვ 25–45; Simon M. Melchisédec dans la potémique entre Juifs et Chrtiens et dans la légende // Revue d’Histoire et de Philosophic Religieuses. 1937. 17. გვ 58–93.
მელქისედეკი არის სალემის, ანუ „ქვეყნიერების“ მეფე.
ანგელოზთა დაქვემდებარებული პოზიციის დეტალური განხილვა იყო პასუხი არიანეს შედარებაზე ღვთის ძის ბუნების ანგელოზურ ბუნებასთან, იხ.: Moreschini. R. 243, არა. 3.
იხილეთ: ებრ.1:3; კოლ. 1:15 ; პრემ.7:26.
არსის განხილვას ტრაქტატში დიდი ადგილი უჭირავს, ვინაიდან 359 წლის არიმინის კრებაზე აიკრძალა ეს ტერმინი და მისი წარმოებულები, რათა არ გამოეწვია კამათი ნიკეელებსა და მათ მოწინააღმდეგეებს შორის, იხ.: Moreschini. R. 243–245, არა. 2.
ოთხ: კლ.1:17. აგრეთვე: სიმბ. ნიკაენი. 11.
ომეელებმა უარყვეს, რომ ტერმინები ὑπόστασις და οὐσία იყო გამოყენებული წმინდა წერილში, ამიტომ წმინდა ამბროსი ეძებს საღვთისმეტყველო კონტექსტის პოვნას წმინდა წერილში ამ სიტყვების ყველა გამოყენებაში, იხ.: Moreschini. R. 245, არა. 3.
იხილეთ: ზაქარია 6:1. სიტყვა „სპილენძი“ წმინდა წერილში გამოიყენება გადატანითი მნიშვნელობით, როგორც „ამაყი, დაუმორჩილებელი“, შდრ.: კან. 28:23 ; ისა.48:4.
იხილეთ: Simonetti M. La crisi ariana nel IVsecolo. გვ 89–90, 159–160.
Ἄρτον τὸν ἐπιούσιον (უფლის ლოცვა), იხ.: მათე 6:11; ლუკა 11:3 ; საკრ. 5. 24–26; ორიგენე, ორატ. 27.9.
თქვენ იქნებით ჩემი რჩეული ხალხი (გამოსვლა 19:5).
იხილეთ: Markschies Ch. იყო bedeutet οὐσία? Zwei Antworten bei Origenes und Ambrosius und deren Bedeutung für ihre Bibelerklärung und Theologie // ორიგენესი – Vir ecclesiasticus. სიმპოზიუმი H.J. Vogt. Bonn, 1995, გვ. 59–82.
საუბარია პირველი საეკლესიო კრების მამების რწმენის განცხადებაზე, იხ.: Falter. R. 153.
წმინდა ამბროსი გულისხმობს 359 წლის 22 მაისის სირმის ფორმულას, იხ.: Moreschini. R. 251–252, არა. 1.
ვალენსის სიტყვები რიმინში შეკრებილ ეპისკოპოსებს, იხ.: ილარი პიქტავიელი, ფრ. ისტორია. 10.3; სულპიციუს სევერუსი, კრონ. 2.44; იხილეთ: Markschis. S. 451, ანმ. 330.
იხილეთ: ათანასე ალექსანდრიელი, სინოდ. 17.3; დეკრეტული. 6.2; თან. არიანი. 1.9; და ასევე: ფოლერი. R. 154.
იხილეთ: არიუსი, ეპისტო. ad Euseb. ნიკომედი. 4; ევსები კესარიელი, ეპისტო. ad Euphrationem 3, იხილეთ: Faller. გვ 155; მორესჩინი. გვ. 253, არა. 4.