Книга третья

Cum Deum Scriptura dicit sine adiectione Patris aut Filii, interdum Filium designari / Когато Писанието казва „Бог“, без да добавя „Баща“ или „Син“, това понякога се отнася до Сина Quia secundum carnem "factus" legitur Dei Filius, non secundum diuinam generationem / Че Божият Син стана по плът, а не чрез божествено раждане De eo quod scriptum est: „Post me uenit uir, qui ante me factus est“ / За думите на Писанието: „След мен идва човек, който стана преди мен“ “Dominus creauit me” secundum camem dictum / Думите “Господ ме създаде” са изречени за плътта De uno eodemque regno Patris et Fili / Че Царството на Отца и Сина е едно и също De unitate maiestatis / За единството на величието Quod unius sit Filius cum Patre substantiae / Че Бащата и Синът имат една същност Третата книга от трактата, подобно на четвъртата и петата, е отговор на речта на арианския епископ Паладий от Рациар срещу първите две книги на „За вярата“, виж: Увод. ср.: епист. 32. Вижте: fid. 1. 46–47. Тези препратки към митологията предизвикаха протест от страна на Паладий от Рациар, виж: Markschies. S. 356, Anm. 222. Цитат от поемата на Арат „Привидения“ (IV в. пр. н. е.). Вижте: Числа 13:34; Йов 26:5; 2 Царе 5:18. Виж: Ис.43:20, 13:21; Йер.27:39. Сряда: Битие 11:9. Виж: No 34. 128; Исак 6.54; експл. пс. 12, 1. 22; 35.23. Виж: Омир, Од. 12. 153–200. За сирени вижте също: експл. пс. 12, 43. 75. За това: Nazzaro A.V. Simbologia e poesia dell'acqua e del mare в Амброджо ди Милано. С. 50–51. Вижте: Матей 4:2, 26:37–38; Йоан 11:35. Сряда: Пс.17:15; Матей 27:50–51. Сравнете: Дидим Слепият, трин. 3.16. Не говорим за смъртта на душата, а за загубата на нейния истински живот в Бога (Св. Амвросий пише повече за това в трактата „За благото на смъртта“: Св. Амвросий Медиолански. Събрани съчинения. Т. 3. М., 2013. С. 127–211), виж: Moreschini. Р. 202–203, нот. 2. Уриил се споменава в 4-та книга на Ездра, която св. Амвросий смята за канонична (виж: bon. mort. 10.45), виж: Moreschini. R. 203, нот. 3. Вижте: 1 Тимотей 6:15–16; Йоан 17:3. Виж: Йоан 16:32, 8:16, 29. Сравни: Еф.1:21; Кол. 1:16. Сравнете: Атанасий Александрийски, p. арианец. 1. 63–64; 2.13. Според Фалер св. Амвросий имитира тук речта на Цицерон (caecin. 23.65), виж също: exp. пс. 118, 22.10. Блж. Августин пише, че св. Амвросий често повтаря тези думи в своите проповеди, виж: конф. 6. 4. 6. ср. поставяне на препинателни знаци в синодика, превод, където думите „в Него“ се отнасят за следната фраза. Свети Амвросий следва екзегетичната традиция на отците от Първия вселенски събор, виж: Moreschini. R. 213, нот. 1. Виж: Атанасий Александрийски, p. арианец. 2. 18; Григорий Богослов, орат. 30,2; Григорий Нисийски, аду. Юн. 3. I. 15; Епифаний от Саламин, апостол. 43. Блж. Йероним от Стридон обяснява този стих по различен начин (виж: epist. 140.5); виж: Moreschini. R. 215, не. 1. Няма текст за бележка под линия. кор. Според Фалер тези думи напомнят редове от химна Te Deum, виж: Фалер. Р. 131. Сряда: Дан.3:27; Ос.14:10. Втората половина на реда се среща в някои древни латински автори, вижте: Novum Testamentum Graece / Ed. К. Аланд и др. 26 Aufl. Щутгарт, 1988 г. Тоест за спасението на хората, срв.: Атанасий Александрийски, стр. арианец. 2,56; виж също: Moreschini. Р. 221–223, нот. 2, 3. Целият този параграф е цитиран на събора в Константинопол през 553 г., вижте: Schwartz. IV. 2. R. 83, 24. Сравнете: Атанасий Александрийски, p. арианец. 2.60. Виж: Атанасий Александрийски, p. арианец. 3,35; епист. ad er. 17. За Църквата – Христовата невеста св. Амвросий говори подробно в трактата си „За Исаак или за душата”, виж: св. Амвросий Медиолански. Колекция творения. Т. 3. М. 2013. С. 30–123. За влиянието на Ориген виж: Moreschini. R. 229, не. 6. Вижте: fid. 1. 96–99; спир.с. 2.51. Сравнете: Атанасий Александрийски, p. арианец. 2. 9. Вижте: Изход 30:10; Евреи 9:25. Виж: Евр.9:12, 13, 24, 28, 10:14. Вижте: мист. 8. 45–46; сакрален 4. 3. 10–12. За образа на Мелхиседек виж: Bardy G. Melchisédec dans la tradicija patristique // Revue Biblique. 1926. 35. С. 496–509; 1927. 36. С. 25–45; Simon M. Melchisédec dans la potémique entre Juifs et Chrtiens et dans la légende // Revue d’Histoire et de Philosophic Religieuses. 1937. 17. С. 58–93. Мелхиседек е царят на Салим, тоест „света“. Подробно разглеждане на подчиненото положение на ангелите беше отговор на арианските сравнения на природата на Божия Син с ангелската природа, виж: Moreschini. R. 243, не. 3. Вижте: Евр.1:3; Кол. 1:15; Прем.7:26. Дискусията за същността заема голямо място в трактата, тъй като на събора в Аримин през 359 г. този термин и неговите производни са забранени, за да не предизвикват спорове между никейците и техните противници, виж: Moreschini. Р. 243–245, нот. 2. Сряда: Кол.1:17. Вижте също: симв. Никейски. 11. Омеаните отричат, че термините ὑπόστασις и οὐσία са били използвани в Светото писание, така че св. Амвросий се опитва да намери богословски контекст във всички употреби на тези думи в Писанието, виж: Moreschini. R. 245, не. 3. Вижте: Захария 6:1. Думата „мед“ се използва в Писанието в преносен смисъл като „горд, непоколебим“, срв.: Втор. 28:23; Исая 48:4. Виж: Simonetti M. La crisi ariana nel IVsecolo. С. 89–90, 159–160. Ἄρτον τὸν ἐπιούσιον (Господня молитва), виж: Матей 6:11; Лука 11:3; сакрален 5. 24–26; Ориген, орат. 27.9. Вие ще бъдете Моят избран народ (Изход 19:5). Вижте: Markschies Ch. Bedeutet οὐσία? Zwei Antworten bei Origenes und Ambrosius und deren Bedeutung für ihre Bibelerklärung und Theologie // Origenes – Vir ecclesiasticus. Симпозиум за H.J. Vogt. Бон, 1995 г., стр. 59–82. Става дума за изявлението на вярата на отците от Първия вселенски събор, виж: Falter. Р. 153. Св. Амвросий се позовава на Сирмийската формула от 22 май 359 г., виж: Moreschini. Р. 251–252, не. 1. Думите на Валент към епископите, събрани в Римини, вижте: Хиларий Пиктавийски, fr. хист. 10.3; Сулпиций Север, хрон. 2,44; виж: Markschis. S. 451, Anm. 330. Виж: Атанасий Александрийски, синод. 17.3; декрет. 6.2; с. арианец. 1.9; а също и: Faller. Р. 154. Виж: Арий, епист. ad Euseb. Никомед. 4; Евсевий Кесарийски, епист. ad Euphrationem 3, виж: Faller. стр. 155; Moreschini. С. 253, нот. 4.