Глава двенадцатая

Римляни 12:1. Затова ви умолявам, братя, чрез Божиите милости да представите телата си в жертва жива, свята, угодна на Бога, което е вашето разумно служение. След като говори достатъчно за догмите, той накрая преминава към моралното учение. Тъй като е показал неизразимото икономичество на нас и Божията благост, той проси „с Божията милост“, тоест представя самата Божия милост на онези, които просят, така че дори и да се срамуват от Него и да не разкриват нищо недостойно за това. За какво моли? Че представяме телата си, тоест предаваме ги за битка. Така обикновено се изразяват на обикновен език: командирът въведе войските си във война. В противен случай: ние трябва да представим нашите членове на Бога, като на цар, непорочен и най-добър; защото такива са тези, които стоят пред царя. След това трябва да ги представим като живи жертви; защото, когато ги умъртвяваме, тогава живеем според Духа. Така че еврейската жертва не е угодна на Бога. „Защо имам нужда от множеството твои жертви?“ (Исая 1:11). Но жертвата на вярващите, тоест словесното служене, е силно изисквана от Бог. „Принесете на Бога“, се казва, „жертва на хваление“ (Пс. 49:14) и: „Който жертва хвала, Ме почита“ (Пс. 49:23). А разумното служение се състои не само в това да се обръщаме към Бога чрез словото, но и да живеем като християни, така че в нас да не царува безмълвна страст, а всичко да се управлява от ума и всеки да бъде като че ли епископ за себе си, да смекчава злото, което се крие в себе си, да си представя, че винаги стои пред Бога и да трепери от страх при всяко действие и дума, като първосвещеника, стоящ пред Божия олтар. Римляни 12:2. И не се съобразявайте с този свят, но се преобразявайте чрез обновяването на вашия ум. Предлага начин за извършване на вербална услуга. Това е, че не трябва да се съобразяваме с тази възраст; защото в него няма нищо постоянно и трайно, а всичко е временно и има само външен образ (σχήμα), а не същност или трайно битие. И така, не се съобразявайте, казва той, „с този свят“, който няма постоянна същност, тоест не мислете за нещата, които са в него. „Но бъди преобразен чрез обновяването на ума си“, тоест бъди винаги обновен. Съгрешил ли си? Душата ви се разпадна? Актуализирайте го. Коригирал ли си отчасти морала си? Опитайте се да го коригирате все повече и повече и ще станете нови, винаги преобразяващи се към по-добро. Забележете, че светът го нарече външен образ (σχήμα), като по този начин има предвид неговата разрушимост и временност, а добродетелта нарече същностен образ (μορφ), тъй като има естествена красота и не се нуждае от външни маски и украшения. Светът има външен образ, за ​​да ни заблуди, но добродетелта показва основния си образ без прикритие. Следователно ние винаги трябва да се преобразяваме чрез добродетел, обновявайки се от зло към добро и от по-малка добродетел към по-голяма. За да познаете каква е Божията воля, добра, угодна и съвършена. След като каза, че винаги трябва да се обновяваме, като ставаме нови, той показва каква е ползата от това обновяване на ума. Казва, че е полезно, „за да можете да знаете каква е волята на Бог“. Онзи, който е потънал в ума, не знае каква е волята Божия, не знае, че Бог иска да живеем в смирение, да обичаме бедността, да плачем и да вършим всичко друго, което Бог ни е заповядал. Напротив, този, който е обновен духом, знае каква е волята на Бог, той знае по същия начин, както евреите, които се придържат към закона. Законът също беше волята на Бога, но не угодна и несъвършена; защото е дадено не като основна воля, а като адаптирано към слабостта на евреите. Съвършената и угодна Божия воля е Новият Завет. Въпреки това, според Василий Велики 1, можете да го разберете по този начин. Има много неща, които Бог иска. Той иска нещо друго да ни бъде от полза: то се нарича добро, като изпълнено с доброта; Той иска нещо друго, сякаш е ядосан на нашите грехове: това се нарича зло, тъй като ни наскърбява, въпреки че целта му е добра. Следователно това, което Бог иска за наша полза, трябва да подражаваме, а това, което буди чувство на скръб, не трябва да правим; защото ние не сме слуги на злото, а на злите духове. Затова, първо, забележете Божията воля, дали е добра; тогава, когато разберете това, вижте дали това ще угоди на Бог. Защото има много добри неща, които не са угодни на Бога, защото са извършени или в неподходящо време, или от неподходящ човек, както трябва. Например: добре е да кадите Бога с тамян; но когато Озия направи това, той не угоди на Бог (2 Летописи 26:16). Също така: за учениците беше добре да научат тайните, но за тях да ги научат преди време, не беше приятно: „вие, казва той, „сега не можете да удържите“ (Йоан 16:12). Когато нещо се окаже добро и приятно, опитайте се да го направите без недостатъци, точно както се изисква, без да се отклонявате от него. Например: човек трябва да раздава „просто“ (Рим. 12:8), т. е. с щедрост; но ако това е направено с скъперничество, тогава разпределението не е точно в съответствие с това, което се изисква по отношение на него. Римляни 12:3. По дадената ми благодат казвам на всеки от вас: не мислете за себе си повече, отколкото трябва да мислите; но мислете скромно, според мярката на вярата, която Бог е определил за всеки. Павел, бидейки смирен в мъдростта, никога не смята собствените си думи за достатъчни, но в потвърждение на тях представя или Божията милост, или благодат. Аз, казва той, не предлагам дума от себе си, но от Бога, вдъхновен в мен от Неговата благодат. „Не мислете за себе си повече, отколкото трябва да мислите“, казва той на всички, както на простака, така и на шефа; и говори преди всичко за смирението, подражавайки на Господа, който започва с това: „блажени бедните духом” (Матей 5:3). Смисълът на неговите думи е следният: човек трябва да „мисли“, тоест да има висока мисъл, но за да мисли за небесното и да се издига над земното, а не за да се издига над ближните: това означава „да мисли повече, отколкото трябва да мисли“. Получихме благоразумие, за да го превърнем не в високомерие, а „в целомъдрие“, тоест в смирение. Той каза това, за да покаже, че високоинтелигентният е луд и е полудял, но смиреният има здрави мисли и затова се нарича целомъдрен. След като каза, че не трябва да мислим високо за себе си, сега той посочва как трябва да мислим за себе си скромно и казва, че трябва да мислим за себе си скромно, като се има предвид, че Бог е отредил известна вяра на всеки. Тъй като поради духовни дарби мнозина са изпаднали в високомерие, той казва, че трябва да мислим за себе си скромно, защото Бог е отредил мярка вяра на всеки. Защото успехът не зависи от вас, а е божи дар: дали е голям или малък, Бог го е дал. Тук той нарича „дар” вярата, с която са извършени чудеса. Защото има два вида вяра: едната принадлежи на нас, например: „твоята вяра те спаси” (Матей 9:22), а другата е дар от Бога: това е вярата, чрез която се извършват чудеса, например: „ако имаш вяра колкото синапово зърно и кажеш на тази планина: премести се от тук натам, и тя ще се премести” (Матей 17:20). Римляни 12:4. Защото, както имаме много членове в едно тяло, но не всички членове имат една и съща функция; Римляни 12:5. тъй и ние, които сме много, сме едно тяло в Христа, а поотделно членове един на друг. Примерът на тялото и членовете събаря голямото превъзнасяне на арогантността. Тялото е едно, но има различни части, които извършват различни действия. По същия начин ние, вярващите, съставляваме едно тяло в Христос като глава и поотделно сме членове един на друг, не само малките на големите, но и големите на малките. Затова не бъдете високомерни един към друг: като членове имате нужда един от друг. Римляни 12:6. И тъй като по дадената ни благодат ние имаме различни дарби, тогава, ако имате пророчество, пророкувайте според мярката на вярата. Той не каза: с по-големи или по-малки таланти, а с „различен“. Така самото име смирява онези, които се превъзнасят! И той не ги нарича добродетели, а „дарби“. Това, което сте получили, казва той, е дар от Бога, а не ваша работа: „благодатта“ ви го даде. И така, за да смири онези, които се хвалят, той казва, че това е дадено от Бога и го нарича дарове; и за да развълнува мързеливите, той показва, от друга страна, че за да получим подаръци, ние също носим нещо и казва: „Пророкувайте според мярката на вярата“. Въпреки че това е благодат, тя не се излива просто, но се излива толкова, колкото може да побере съдът на вярата, предоставен й. Защо първо споменава пророчеството? Може би без особена причина, но вероятно защото някои бяха превъзнесени от този талант. Ако са били арогантни, тогава защо Бог не ги е лишил от таланта им? За полза на хората и за наше поучение, за да не осъждаме онези, които имат дарби, дори когато съгрешават. Ако Аз, казва Бог, не отнемай благодатта Ми; тогава кой си ти, който презираш този, който има дарбата? Римляни 12:7. Ако имате служение, останете в службата; В църковния сан има специално служение и дарба, като служението на седемте дякони. Но тук под името „служене“ имаме предвид всяка духовна работа като цяло. Каквато и услуга да сте получили, казва той, „продължавайте“ в коригирането на това (тази дума трябва да се прилага тук), не търсете нищо повече и не се гордейте с другите, но бъдете доволни от това, което сте получили. Ако приемем услугата в общ смисъл, нейните видове са изброени по-долу. Ако разбираме специалната служба (дякон), тогава забележете как той първо спомена по-ниското, а след това постави по-високото, тоест учението, без да спазва реда, като по този начин ни учи да не се гордеем и да не се издигаме в това, което ни се струва най-високо. Римляни 12:8. дали си увещател, увещавай. А увещанието е вид учение. Защото преподаването обикновено се нарича разсъждение по всяка тема, но увещанието всъщност е, когато някой успокоява души, възмутени от скръб или гняв с дума. И така, увещателят, казва той, нека остане в увещанието, като си върши работата и не се гордее с другите. независимо дали сте дистрибутор, разпространявайте просто; Независимо дали сте шеф, ръководете с усърдие; След като говори за учение и увещание, тоест за това, което се отнася до грижата за душите, сега той говори за телесните неща, като заемащи второ място. „Простотата“ се отнася до щедростта; следователно, учи да дава щедро. Защото никоя добродетел не е добродетел, ако се изпълнява по неподходящ начин. По същия начин девиците, въпреки че имаха масло, нямаха достатъчно от него, поради което бяха отхвърлени. А шефът трябва да носи службата си внимателно и без мързел. „Да водиш“ означава да помагаш на някой, който се нуждае от помощ, с думи и дела. Тъй като говори за разпределението на имуществото, а не всеки има изобилие от имущество, той добавя: бъдете лидер по различен начин и помагайте на нуждаещите се само с усърдие. Независимо дали сте благодетел, правете благотворителност със сърдечност. Казах по-горе, че човек трябва да дава с простота или с щедрост. Но мнозина дават много, обаче, по принуда и със скръб, затова учи, че щедростта трябва да бъде без скръб, дори с удоволствие и радост. Трябва да се радвате, че получавате рая на малка цена; разберете разликата между дарителя и благодетеля. Който дава милостиня от това, което е получил от другиго, раздава, а който дава от своето богатство, дава милостиня. Римляни 12:9. Нека любовта бъде непресторена; Той показва как всичко, което е казано преди, е завършено и казва: „любовта да бъде нелицемерна“. Защото такава е истинската любов и с нея всичко ще се постигне удобно: благодетелят ще направи добро с охота, като ще даде на ближния си, както на себе си; владетелят ще управлява с ревност, стремейки се към ближния като към себе си и т.н. отвърни се от злото, привържи се към доброто; По-горе говорих за любовта. Но тъй като любовта може да бъде и вредна, например между хора, които са съгласни на грабеж и други подобни; след това добавя: „отвърни“ (ἀποστυγούντες) злото, тоест ненавиждане на злото от душата; защото предлогът (από) показва омраза силна и с цялото си сърце. Има много, които, въпреки че не правят зло, все пак го желаят. Затова, казва той, изисквам злото да се мрази с цялото ми сърце, за да може да се пречисти душата. Тъй като аз, казва той, ви заповядах да се обичате, не мислете, че ви подбуждам да си помагате един на друг в лоши дела. Точно обратното, аз искам да избягвате не само лошите дела, но и всяко духовно разположение към тях. Не е достатъчно човек да избягва злото, но трябва да се стреми и да прави добро. Затова той каза: „прилепете се към доброто“, тоест имайте привързаност и любов към него. В този смисъл Бог, съединявайки съпруг и съпруга, каза: „ще се привърже към жена си” (Бит. 2:24). Римляни 12:10. бъдете мили един към друг с братска любов; Аз, казва той, ви научих на любов и за вас е много естествено да правите това, защото вие сте братя, родени от една утроба, тоест от купела на кръщението, следователно с това сте длъжни да се обичате, защото приятелството е знак и проява на братство, а приятелството се произвежда и потвърждава от братска любов. предупреждавайте се взаимно в уважение; Учи как да поддържаме братска любов, а именно чрез взаимно уважение и взаимно предпочитание; защото да „предупреждаваме“ означава да се предхождаме един друг в уважение. Римляни 12:11. не отслабвайте в усърдие; Тъй като мнозина, изглежда, искрено се почитат и обичат, но не протягат ръце към тях; учи ни да се грижим един за друг и действително да помагаме на другите. Възражението е очаквано: как можем да „не се отпуснем в усърдие“? Ако, отговаря той, горим духом, тоест ако сме ревностни и ревностни. Забележете също, че „бъдете пламтящи в духа“ е казано след изчисляването на много видове добродетели; защото всеки, който е изпълнил горното, привлича благодатта на Духа и се запалва от Неговия огън. Когато сте братолюбиви, когато имате любов и други добродетели, които бяха споменати по-рано, тогава вие служите на Господа. Защото Той взема за Себе Си това, което правиш за брат си. Римляни 12:12. утешавайте се с надежда; Тъй като това, което Апостолът изисква, е нещо велико и трудно, той сега учи какво прави изпълнението на това удобно, учи действие, основано на надежда. Защото надеждата прави душата по-смела и смела в опасност. бъди търпелив в скръб, Надеждата се отнася до бъдещето. Но, казва той, можете да получите големи ползи в настоящето; защото търпението в изпитанията ще ви направи търпеливи и опитни. Това, искам да кажа, молитвата е голяма помощ за постигането на всичко по-горе. И той не просто каза: молете се, но бъдете „постоянни в молитва“. Ако не получите нещо веднага, бъдете упорити и ще постигнете това, което искате. Римляни 12:13. участвайте в нуждите на светиите; След като каза по-горе: „правете добро със сърдечност“, той като цяло отвори ръката си на всички и сега учи за раздаването на милостиня на вярващите: защото ги нарича светци. И той не каза: помогнете им в техните нужди, но: „вземете участие“, показвайки, че помощта е покупка и обща печалба; защото даваш пари, а те ти възнаграждават с небето. Той също не каза: с големи разходи, но: „в нужда“, за да задоволи нуждите на светиите. Как тогава не са жестоки и като зверове тези, които не помагат на светиите в техните необходими нужди? бъда ревностен за гостоприемство (την φιλοξενίαν διώκοντες). Той не каза: бъдете гостоприемни към непознати, но: „бъдете ревностни да посрещате непознати“, като ни учи да не чакаме нуждаещите се да дойдат при нас, а да тичаме при тях и да ги настигаме, както направиха Авраам и Лот. Римляни 12:14. Благословете преследвачите си; благославя, а не проклина. След като учи за братската любов и любовта към себе си, той най-накрая предлага инструкции как трябва да се отнасяме към враговете си. Той не каза: не помнете обиди, не отмъщавайте, а нещо повече: „благославяйте“ и добави: „не проклинайте“, за да не проклинаме, а само да благославяме. Този, който благославя тези, които го гонят за Христос, показва, че той радостно търпи за своя Възлюбен; и който проклина, показва, че не се радва, и затова дава да се разбере, че не обича Този, заради Когото го преследват. Римляни 12:15. Радвайте се с тези, които се радват и плачете с тези, които плачат. Велик дух е необходим, за да не само не завиждаме, но и да се радваме с онези, които се радват. Това показва душа, напълно свободна от завист, и означава много повече от плач с някой, който плаче; защото самата природа насърчава плача, привличайки състрадание. И така, той ни учи на това и онова, тоест и на състрадание, и на разположение към всички, чужди на завистта, дори към преследвачите. Римляни 12:16. Бъдете на едно мнение помежду си; Той отново говори за смирението, защото е естествено в Рим, като столица, да е имало заболяване на гордостта. Смисълът на казаното е следният: считате ли се за велик човек? Почитай брат си по същия начин. Подозирате ли, че е дребен и долнопробен? Направете същата преценка за себе си и по този начин ще смирите всяка арогантност и няма да я презирате, сякаш е най-доброто от него, но ще започнете да го почитате като равен на себе си, като себе си. не бъди високомерен, но следвай смирените. То ни учи как можем да изпълним казаното по-горе, а именно: ако не се възгордяваме, а следваме смирените, тоест започнем да подражаваме на унижените и презираните, тоест снизходяваме и се отнасяме към тях. Тоест не мислете, че вие ​​самите можете да се задоволите във всичко и не се нуждаете от съвет на друг или някой, който вдъхновява дължимото. Моисей говори с Бог; обаче той се нуждаеше от съвет от своя тъст. Римляни 12:17. Не връщайте никому зло за зло; Ако упрекваш другиго, че върши зло, тогава защо му подражаваш и сам вършиш зло? Той не каза: не вреди на вярващите, но: „на никого“, независимо дали е езичник или някой друг. но обърнете внимание на това, което е добро пред всички човеци. Той казва това не за да живеем за суета, а за да не дадем повод да ни укоряват за тези, които желаят това. Защото той изисква да живеем без изкушение и без препъване, защото мнозина бдят над нас и тези, които ни докосват. Римляни 12:18. Ако е възможно от ваша страна, бъдете в мир с всички хора. Добре казано: „ако е възможно от ваша страна“. Защото понякога е невъзможно да бъдем спокойни, например когато има борба за благочестие или за оскърбените. И така, той вдъхновява: изпълнявайте задълженията си и не давайте на никого повод за враждебност и объркване. Ако видите, че благочестието се оскърбява, тогава се вдигнете смело, като се борите за истината, но не срещу човек, а срещу нечестието, а за човек, напротив, съжалявайки и щадейки го. Така това, което преди е изглеждало невъзможно, става възможно; защото вие сте в мир с него, но водите война само с нечестие. Римляни 12:19. Не си отмъщавайте, възлюбени, но дайте място на Божия гняв. Защото е писано: Мое е отмъщението, Аз ще отплатя, казва Господ. Дайте, казва той, място за Божия гняв по отношение на онези, които ви оскърбяват. Ако си отмъстиш, Бог няма да ти отмъсти; и ако простите, тогава Бог ще отмъсти по-сурово. Той също така предоставя доказателства в подкрепа на думите си. Той казва това, за да насърчи слабите сърца; защото не искат нищо повече от това да видят, че враговете им са получили отмъщение за тях. Римляни 12:20. Така че, ако врагът ви е гладен, нахранете го; ако е жаден, дай му да пие; защото като направиш това, ще натрупаш горящи въглени на главата му. Това изисква от вас най-висока степен на мъдрост. Какво казвам, разсъждения, трябва да живеят в света? Дори ти заповядвам да правиш добро. Той каза: „Ще натрупате горящи въглища на главата му“, снизходително към малодушието на обидените; тъй като най-приятно е човек да види враг наказан. Сякаш казваше това: искаш ли да му отмъстиш? Направи му добро; в този случай ще му отмъстиш много по-силно. Ето защо той каза: „Ще натрупаш горящи въглени на главата му“, означавайки с това силно наказание. В този смисъл той каза по-горе: „дайте място на Божия гняв“. Римляни 12:21. Не се оставяй да бъде победен от злото, но победи злото с добро. Това показва, че не трябва да храним враговете си с мисълта, че ще им наложим по-голямо наказание. Смисълът на казаното е следният: „не бъдете победени от злото“, тоест не го правете с намерение за отмъщение и не подражавайте на този, който върши зло (това означава да бъдете победен), но се опитайте повече да го победите с вашето милосърдие и да го отвърнете от злото. И така, изразих казаното по-горе, за да насърча слабите сърца, а сега предложих най-съвършеното. Свети Василий. Вел. Правила, изложени накратко: Сътворение, част 5. стр. 352–354, Москва, 1849 г. Може да се интересувате от: