Тумачење Саборне посланице Апостола Јакова
Толкование на соборное послание апостола Иакова
Јавно власништво — цео текст је овде.
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
Блажени Теофилакт Бугарски стекао је искуство у објашњавању Светог Писма када је, као ретор Велике Цркве, поучавао народ. Већина његових писаних тумачења настала је на захтев грчке царице Марије, коју он назива својим побожним покровитељем. Ова дела су постала изванредна синтеза и транспозиција устаљених патристичких традиција, пре свега наслеђа антиохијске теолошке школе и Светог Јована Златоустог.
По правилу, аутор износи скраћене верзије опширних тумачења древних отаца Цркве, позајмљујући само оно што је неопходно за разумевање текста. Коментар укључује и његова сопствена објашњења, која се често тичу спорова са јеретицима, посебно каснијих, и питања дијалога са Латинима.
Захваљујући његовом јасном, сажетом излагању и јасном семантичком нагласку, његови коментари су били доступни широком кругу читалаца, постали су распрострањени и имали значајан утицај како на византијску, тако и на западноевропску теологију.
На почетку „Коментара Прве саборне посланице апостола Јакова“ (5 глава), блажени Теофилакт указује да посланица има за циљ јачање верника у хришћанској вери и одржавање јединства Цркава. Апостол Јаков се обраћа свим 12 племена Израела која су била у расејању и нуди савете и смернице о различитим аспектима духовног живота.
Текст открива низ важних питања која се тичу испита вере, значења добрих дела, односа према богатству и сиромаштву, важности стрпљења и истрајности пред искушењима. Важна тема је исправно исповедање вере и пројава љубави према ближњем.
Циљ Блаженог Теофилакта је да открије духовни смисао поруке и учини је разумљивом и применљивом на савремени живот. Посебан акценат ставља на практичне савете и примере из свете историје како би показао како се носити у тешким ситуацијама.
Садржај саборног писма Светог апостола Јакова
Апостол Јаков је написао своју посланицу дванаесторици племена која су била у расејању и веровала у Господа нашег Исуса Христа, а написао ју је у образовне сврхе. У њему он учи да постоје разна искушења, нека од Бога, а друга од људског срца, да се вера мора показати не само речју, него и делом, и да нису оправдани слушаоци закона, већ извршиоци закона. Затим поучава у погледу богатих, тако да на саборима богати не буду дражи од сиромаха, него да се опомињу као охоли, а затим нуди утеху увређенима, подстиче их да буду стрпљиви до појаве Судије, учи трпљењу, указује на предности трпљења из примера Јова, заповеда да се преобратимо, заповеда да се преобратимо. као награду за ово Господ даје опроштење грехова и тиме завршава поруку.
Садржај саборног писма Светог апостола Јакова
О трпљењу, о неликом вери, о смирењу у односу према ближњему, о нашем унутрашњем распламсавању и страстима које из тога произилазе, чији узрок није Бог, него од Њега све што је добро у нама. О кротости и чистоти, о добрим активностима које доносе блаженство. О разборитости и уздржаности у говору, о непристрасној, по закону, љубави према свакоме, о томе да се човек оправдава не само вером, него и делима, и то не једним или другим посебно, него и једнима и другима заједно. О томе да нагли и необуздани језик убија свог власника, зашто га је потребно усмерити на хвалу и прослављање Бога. О љубазности једни према другима, без свађе због љубави према слави и људском мишљењу. О божанској мудрости, о томе да из немарности и сладострашћа настају спорови, свађе и непријатељство са Богом. О потреби покајања за спасење. О томе да не осуђујеш ближњег. О томе да исправљање понашања мужа не зависи од човека, већ од Бога. О похлепи богатих и њиховом уживању у свету и о праведној осуди од Бога.
О дуготрпљењу и трпљењу и о истини; приватна упутства свима, у складу са вером, и да треба служити спасењу ближњег.
Јаковљева 1:1. Јаков, слуго Божији и Господа Исуса Христа, дванаест племена расејаних, радуј се.
Јакове, слуго Божији и Господа Исуса Христа, радуј се десеторица преварених, која су у расејању.
Слуга Божији, односно Отац и Господ – Исус; а ако су слуга Оца и Сина једнаки, онда је и Син једнак Оцу и по суштини и по части. Господњи апостоли стављају изнад сваког светског достојанства чињеницу да су Христови робови.
Јаковљева 1:2. Сматрајте сву радост, браћо моја, када паднете у разна искушења,
Имајте сву радост, браћо моја, кад год паднете у разна искушења,
Апостол искушења и тугу ради Бога препознаје као похвалне и достојне радости, јер су најчвршће свезе и узвраћање љубави и скрушености, због чега се каже: „Сине мој! ако почнеш да служиш Господу Богу, онда припреми душу своју на искушење“ (Сир. 2, 1), а свет ћеш имати срцем: 16,33), јер без подвига је немогуће примити венце ни у свету ни од Бога.
Он их назива не децом, већ браћом – из смирења. Искушења доносе сву радост ревносним јер се кроз њих открива испит таквих, а испит води ка савршеном деловању. Али онда ће неко рећи: ако је то последица искушења, како нас онда Христос у молитви учи да питамо Бога: „и не уведи нас у искушење“ (Матеј 6,13)? Одговарамо: искушења су две врсте. Неки долазе од нас, док нам је друге Бог послао на наше вежбање и прослављање. А искушења која долазе од нас су две врсте. Неки долазе од неразумне храбрости, коју називамо дрскошћу и од које нам Господ заповеда да се чувамо, јер иако је дух ведар, храброст бледи током подвига, због чега се та храброст не завршава добро за оне који је имају. Друга искушења, као што је смрт Содомаца (Пост. 19:13), послата су због греха.
Ова искушења се морају свим средствима избегавати кроз безгрешни живот; Искушења од Бога, каква су доживели Јов и Аврам, не само да не треба избегавати, већ их, ако је могуће, привлачити трпљењем и благодарношћу, јер су достојни прослављања и крунисања. Рекао је да су „искушења различита“ јер нека искушења, како смо објаснили, долазе од Бога, а друга од нас.
Јаковљева 1:3. Знајући да испитивање ваше вере производи издржљивост;
Знајући како ће те искушење твоје вере учинити да издржиш:
Иако су искушења, као што смо рекли, две врсте, стрпљење је корисно у сваком од њих. У искушењима од Бога је корисна у томе што кроз њих добијамо прославу, као што су је примили Аврам и Јов, а у искушењима од нас – што их подносећи са захвалношћу чинимо, такорећи, награду за своје грехе, јер ко препозна своје грехе, поставио је темељ свом спасењу и стекао себи особину човека, јер је човек право на право.
Јаковљева 1:4. стрпљење мора имати свој савршени ефекат
Стрпљење је апсолутно неопходно,
Напомена: апостол није рекао у одређеном расположењу: „стрпљење има своје савршено дејство“, већ у императиву: „да, имајте га“, јер он не објављује врлину која је већ спремна, већ заповеда ону која се сада мора практиковати.
да будете потпуни и потпуни, ништа вам не недостаје.
Нека будете потпуни и потпуни, и да вам ништа не недостаје.
Разлогом савршеног деловања назива мудрост, јер зна да испит вере и трпљења у искушењу није судбина свих људи, већ оних који су мудри у Богу, због чега оне који желе да покажу веру и трпљење подстиче да се моле за мудрост.
Јаковљева 1:5. Ако коме од вас недостаје мудрости, нека замоли Бога, који сваком даје великодушно и без укора, и даће му се.
Ако коме од вас недостаје мудрости, нека иште од Бога који свима даје, не показујући пристрасност и прекоревање, и даће му се.
Он не говори о људској мудрости, већ о духовној, јер нам у њој показује разлог савршеног деловања, а овај разум је небеска мудрост, ојачана којом ћемо моћи да чинимо добро у потпуности.
Јаковљева 1:6. Али нека пита са вером, без икакве сумње
Нека пита вером, без оклевања:
Ако верује нека тражи, а ако не верује нека не тражи, јер неће добити ништа што тражи. Сумњича и оног који охоло пита. Али очигледно је да је онај ко тражи сумњу преступник, јер ако ниси сигуран да ће Бог испунити твоју молбу, онда нипошто не приступај молби, да се неразумним двоумљем не нађеш као тужитељ Онога који може све. Стога треба да молимо за избављење од тако срамне болести.
сумњивац је као морски талас, подигнут и бачен ветром.
Ако сумњаш, постаћеш као узбурканост мора, коју ветрови бацају и бацају.
Јаковљева 1:7. Нека такав не помишља да добије било шта од Господа.
Нека нико не замишља да ће ишта примити од Бога.
Сумњач је онај ко је далеко од одлучне акције и збуњен је да ли ће се ово или оно остварити или не. Овај га неће добити, јер није сигуран шта очекује.
Јаковљева 1:8. Особа са двоструким мислима није чврста на све начине.
Муж је двоуман и несређен у свим својим путевима.
Двоумје је онај који је збуњен, несређен, несавршен, двоуман, лицемер, а апостол путеве назива духовним кретањима по којима се подижу наде, добре или лоше, као што је Давид рекао: „Провидео си путеве моје“ („познати су ти путеви моји“) (Пс. 139:3). Другим речима: двоумљем апостол назива некога ко је несређен, који не стреми силно ни за будућност ни за садашњост, већ жури овамо и тамо и држи се или будућности или садашњости. Он то упоређује са морским таласом, који нема постојаност, и бојом траве, бојом која не остаје дуго, већ се са изласком сунца суши, због чега је упоредио не са травом која је дужа, већ са њеном бојом, да би представио њено кратко трајање.
Зашто си га назвао двоумљем? Јер он не стреми са поуздањем ни за садашњи ни за будући живот, јер се у Светом Писму живот назива и душом, на пример: „све што има човек ће дати за душу своју“ („даће човек за живот свој све што има“) (Јов 2,4). Уклоните двоумље од себе и не устручавајте се да тражите од Бога, не говорите себи: „Како да тражим од Господа и да то добијем када сам толико згрешио Њему?“ Не мисли тако, него се исповедај од свег срца и обрати се Господу и питај Га без сумње, и познаћеш сажаљење Његово, јер те Он неће оставити, него: „Испуниће жеље срца твога“ (Пс. 36, 4), јер је Бог неопростив и милостив према створењима Својим.
Јаковљева 1:9. Нека се понизи брат хвали висином својом,
Нека се понизни брат хвали својом висином.
Пошто апостол признаје смирење као чувара свега доброг и без њега се ништа не постиже међу вредним, додаје: „Нека се понизни хвали висином својом. Он упоређује сумњичавог са морским таласом, који се диже када ветар дуне и, уместо да се подигне, пада. Слично доживљава и онај који сумња, када из охолости своје молбе не заснива ни на чему незаменљивом. Зато апостол додаје: „Нека се хвали понизни брат. Он каже отприлике овако: ко хоће да тражи, нека прво тражи оно што је потребно, у погледу чијег тражења се не може преварити, то јест: „Царство Божије и правда Његова“ (Мт. 6, 33). Нека то онда тражи непрестано, не тако да се мало помолио и одмах одустао, јер је то својство гордима, него нека тражи немилосрдно, стрпљиво чекајући да то прими са смирењем душе.
Јаковљева 1:10. а богаташа својим понижењем, јер ће проћи као цвет на трави.
Богаташ у својој понизности, као цвет траве, пролази:
Јаковљева 1:11. Сунце излази, врелина залази, а врелина исушује траву, њена боја бледи
Јер сунце је изашло од врелине, и трава осушила, и цвет њен опао, и
Апостол упоређује богатство са цветом траве, желећи да замисли колико је оно пролазно.
лепота њеног изгледа нестаје;
пропао је сјај њеног лица;
Он није употребио реч „особа” у њеном правом значењу, јер се користи само за особу, а не за друге објекте.
па богаташ бледи на путевима својим.
а богаташ бледи у свом ходу.
Предузећа у стварном животу он назива „шетњама“.
Јаковљева 1:12. Блажен је човек који издржи искушење, јер ће, искушан, примити венац живота који је Господ обећао онима који Га љубе.
Блажен је човек који трпи искушење; Пошто је постао вешт, примиће венац живота, који је Бог обећао онима који Га љубе.
Рекли смо да су искушења две врсте и да је у сваком од њих благотворно стрпљење. Апостол, сећајући се молитве Господње, која у нас усађује оно најсигурније, односно да се молимо да не паднемо у искушење, враћа се објашњавању које је искушење од Бога, а које од нас, од наше воље. Међутим, добро је и следеће: Господ и Бог је, гледајући на велику слабост људске природе, предложио да се молимо да се искушења уклоне од нас, будући да су ученици Његови још били далеко од савршенства; али када се наша слаба природа учврстила познањем Његовог васкрсења и вазнесења на небо, брат Његов по телу нас учи да се више не плашимо искушења.
Јаковљева 1:13. Када је у искушењу, нико не треба да каже: Бог ме куша.
Нека нико не буде искушаван, као да смо искушени од Бога:
Ако су искушења две врсте, зашто онда апостол свако искушење ставља ван воље Божије? Али имајте на уму: он није рекао „искушени“, већ „искушени“. Ко грехом и неумереним животом измишља себи искушења и, као у непрестаној бури, упада у опасност, каже апостол, он се не искушава „од Бога“, него од своје пожуде. Јер ко је савладао искушење које му је стигло и ојачало, тај више не подлеже лако искушењима, посебно онима која долазе од њега самог, јер у слободи од искушења он непрестано стреми ка мудријем животу.
јер Бог није кушан злом и не куша никога,
Бог није кушач зла, али никога не куша,
Бог се не куша злом, као што је речено: „Што је божанско и благословено, нити сам чини ништа, нити другима даје“. 1 Све је то својствено смртној и земаљској природи, у којој се види промена и променљивост, та примарна својства наше природе. Пожуда и грех и од тога рођена смрт за душу постали су, такорећи, степенице људског уништења. Јер пожуда, нашавши уточиште, починио грех, који је изнедрио смрт, и само искорењивши је покајањем постављамо почетак нашег другог живота.
Јаковљева 1:14. али свако бива искушаван, занесен и обманут сопственом пожудом;
Свако је искушаван и привучен и заведен сопственом пожудом;
Јаковљева 1:15. пожуда, зачевши, рађа грех, а почињени грех рађа смрт.
Иста пожуда, када је зачета, рађа грех, а почињени грех рађа смрт.
Пошто је о Божанској природи доказано да Бог није ни сам искушаван, нити искушава друге, он овде искушења назива помислима које смућују душу, јер искушења од Бога не збуњују, него јачају душу, осветљавајући је, због чега каже: „сваки дар добар и сваки савршени дар је одозго, силази одозго, силази од нас” (Јаков од светлости)17. несавршеност.
Јаковљева 1:16. Немојте се заваравати, браћо моја љубљена.
Не ласкај, брате мој љубљени;
Јаковљева 1:17. Сваки добар дар и сваки дар савршен је одозго, силази од Оца светлости,
Сваки добар дар и сваки дар савршен је одозго, силази од Оца светлости,
Под Оцем светлости разумејте Бога, а под светлошћу или силе анђелске, или људе просветљене Духом Светим.
код којих нема варијације ни сенке окретања.
Није способан да поднесе промене, нити да промени зид.
Бог светлости нема промене, јер Он сам вапи кроз пророка: „Ја сам Господ Бог твој, и не мењам се“ („Јер ја сам Господ, не мењам се“) (Мал. 3, 6), а израз „мења“ значи да се у Богу никаква промена не може ни замислити.
Јаковљева 1:18. Пожелевши, родио нас је речју истине, да бисмо били првина Његових створења.
Хтевши, роди нас речју истине, да будемо првина кроз Његово створење.
Рекао је „пожељно“, јер има људи који у заблуди демона мисле да је свет настао као случајно. Изнад је рекао: Није прикладно да поднесе промену, и тиме показао да је Божанство непроменљиво; сада додаје: „пожелевши да нас роди“. Ако смо настали, онда је јасно да нисмо непроменљиви, јер да ли је могуће да нешто што је из непостојања настало променом буде непроменљиво?
И да не би неко помислио на реч „рођени“ да је Бог родио Сина као и ми, апостол је додао: „речју истине“, јер, по речима Јована Богослова: „све кроз Њега постаде“ (Јн. 1, 3), односно Речју истине; дакле, ако смо настали кроз Реч, ми нисмо хомогени са Оним од Кога смо потекли у бићу. Речи „извесна првина” означавају предност и највише достојанство, а „стварање” се односи на видљиву природу.
Јаковљева 1:19. Зато, браћо моја љубљена, нека сваки човек буде брз да чује, спор да говори, спор да се гневи,
Штавише, моја љубљена браћо, нека свака особа брзо чује [и] буде несвесна речи, несвесна гнева
Морате бити брзи да слушате не једноставно, већ активно, подстичући вас да оно што сте чули примените у свом послу, јер је познато да ће онај ко вредно и пажљиво слуша бити спреман да изведе оно што је чуо, а ко се, напротив, на нешто полако слаже и одлаже, може после тога потпуно заостати у подухвату. Стога, у погледу проучавања божанских предмета, апостол заповеда брзином, а што се тиче опасности, спорошћу. Ово су речи, љутња. Јер разговор у љутњи се не завршава добро. Стога се један побожни човек често покајао за оно што је рекао, али се никада није покајао за оно што је прећутао 2. Тако блажени Давид заповеда: „Гневи се и не греши“ (Пс. 4, 5), то јест, не гневи се брзо и не разбесневај се од гнева. Слична је и права заповест о речима и о гневу, посебно о гневу, који, када се дозволи до безобзирности, лишава истине Божије. Зашто апостол каже:
Јаковљева 1:20. јер гнев човеков не ствара правду Божију.
Гнев мужа не остварује правду Божију.
Истина је својство душе које свакоме даје што му припада, а „гнев уништава и мудре“ (Пословице 15:1). Како он, помрачујући свој ум до страсне мере, може да створи врлину која разборито даје свакоме што му припада? Запазите и то да је апостол рекао не само за онога који „не чини правду Божију“, него за онога који се храбри у ономе што је штетно за себе 3. А да има такву мисао јасно је из израза: „Благо човеку који не ходи у савету злих“ (Пс. 1,1), јер онај који показује „претходну реч“ склоност ка једној или другој ствари, ка добру или злу. Такође је неопходно напоменути да апостол није једноставно рекао: „чини“, већ са предлогом, у смислу „чини“. То значи да гнев није сасвим туђ истини, јер се у гневу види нека корист, јер се у њему, као у сваком душевном покрету, у недостатку нечег похвалног може наћи не само нешто лоше, већ и нешто корисно.
Јаковљева 1:21. Зато, одбацивши сваку нечистоту и остатак злобе, кротко прими усађену реч, која може да спасе душе ваше.
Због тога, одбацивши сваку прљавштину и сувишну злобу, у кротости прихватите усађену реч, која може да спасе ваше душе.
Рекавши нечистоћу, апостол додаје: „вишак злобе“, желећи да надахне да, ако неко често запада у нечистоћу, радије заостаје за њом, да, остајући у њој, не би дозволио да се зло по навици појача, јер оно што често и у изобиљу чинимо обично постаје као природа, добијајући својство природе. „У кротости“, рекао је апостол, мислећи на учење „реч“, која се не прихвата у буци и негодовању; и он назива „уграђеним“ реч којом смо рођени рационални и способни да разликујемо добро од зла.
Јаковљева 1:22. Будите извршиоци речи, а не само слушаоци, обмањујући сами себе.
Будите творци речи, а не само слушаоци, обмањујући сами себе.
„Преварити себе самекх“ значи заваравати себе, стављајући своје спасење на ништа.
Јаковљева 1:23. Јер ко чује реч а не чини је као човек који гледа у огледалу природне црте лица свога:
Ако је неко слушалац речи, а не стваралац, он је као човек који гледа лице свога бића у огледалу.
„Лице бића“ значи спознати себе кроз закон. Зато је апостол речи „личност“ додао реч „биће“, јер кроз закон сазнајемо како смо рођени на свет, и разумемо у какво нас стање духовни закон препорађа кроз купељ препорода. Затим, не остајући у таквом созерцању кроз делатност, заборављамо на духовни дар који смо примили, јер ко се упушта у зла дела, не сећа се онога чиме је благословен од Бога, јер да се сећа да је наново рођен, оправдан и убројан међу синове Божије, онда се не би упуштао у дела која су одбацила дату благодат.
Као што је овај погледао себе, отишао и одмах заборавио какав је, тако и он, видевши из Мојсијевог закона зашто је створен, наиме за славу Божију и за живот по лику Божијем који га је створио, није испунио ништа од онога што је видео, него је поступио потпуно исто као и онај који се погледао у огледало: требало је да користи оно што је видео, али није се послужио. А апостол то не чини без сврхе (нешто задржава): концентрише слушаоца и приморава га да то слуша не случајно, јер блажени нису такви слушаоци, него они који ствар повезују са слушањем. И фарисеји су били слушаоци, али пошто нису били извршиоци, нису благословени.
Јаковљева 1:24. погледа се, удаљи се и одмах заборави какав је.
Увери се и иди, и заборави какав си.
Апостол је слушању додао испуњење, јер за духовно спасење није довољан само закон, већ се и слушање мора потврдити испуњењем.
Јаковљева 1:25. Али ко се удуби у савршени закон, закон слободе, и остане у њему, он, будући да није заборавни слушалац, већ извршилац дела, биће благословен у свом деловању.
Ушавши у закон, савршен је у слободи, а оставши, ово није слушалац који је заборавио, него чинилац дела, овај ће бити благословен у делу.
Апостол је рекао „ко прободе“, а не „уђе“, јер духовни закон, који има свуда своју предност и величину, уме да привуче и најкраће његово читање.
Речима „закон је савршен“ додао је „слободу“ да би указао на њену особеност – слободу, јер закон Христов, ослободивши га телесног ропства, ставља у слободу онога који Му долази, чини га пажљивијим кроз ову слободу и ослобађа га од заборава, који је штетан за све што је добро.
Јаковљева 1:26. Ако неко од вас мисли да је побожан и да не обуздава свој језик, него вара своје срце, празна је побожност његова.
Ако се неко претвара да је веран у вама, и не обуздава свој језик, него ласка своме срцу, узалуд је вера његова.
По схватању Јевреја, побожан је онај ко је веран у својим делима, јер изгледа да не припада гомили. Јевреји су, испуњавајући законом прописана запажања, високо мислили о себи, усредсредили су у тим запажањима сву побожност према Богу и, чинећи само то, сањали да кроз оно стекну блаженство, а према другима се односили са великом осудом, као што се види из јеванђељске параболе о самохвали фарисеја и цариника14:14.
Уздржавајући такво мишљење, апостол даје праву поуку. Поменувши извршиоца дела и назвавши га блаженим, он одмах исправља зло које се у многима рађа при извршењу. Чини се да каже: „Ко се хвали да је испунио закон, нека не помишља да добије благослов само зато што га испуњава!“ - јер је ово Богу непријатно, али Он је задовољан ономе који испуњава и истовремено је далеко од уображености и не односи се са осудом према онима који не испуњавају.
Он ласка своме срцу – као да га дави, и из уображености, као извршилац закона, вара своју савест, јер срце овде значи исто што и у речима: „срце скрушено и смерно“ (Пс. 50,19).
Јаковљева 1:27. Чиста и неоскврњена побожност пред Богом и Оцем је чување сирочади и удовица у њиховим тугама
Јер је ова вера чиста и неоскврњена пред Богом и Оцем, која нам дозвољава да посетимо сирочад и удовице у њиховим тугама, [и]
Чини се да побожност укључује више од вере. Ова реч обећава знање о скривеном, чврстину у ономе што се вером созерцава 4 . Зато је апостол употребио такву реч у свом говору о побожнима. Он као да говори: "Ви сматрате себе стручњаком за тајне закона и његовим прецизним чуваром. Како то? Тако мислите ви који не знате да зауздате свој језик, који осуђујете ближњега свога, који живите охоло и не показујете самилост ни према коме од сиромаха! Међутим, закон не одобрава ни онима који клеветају, него заповеда да вам се клевета, него заповеда да будете непријатељи. побожан, покажи побожност не у читању, већ у испуњавању закона, што се посебно састоји у испољавању сажаљења према ближњему. заповеда свом сунцу да излази над злима и добрима, и даје кишу на праведне и неправедне“ (Матеј 5:45).
и чувај се неокаљаног од света.
Неоскврњено је чувати се од света.
Под овдашњим светом морамо подразумевати прост и црн народ који се квари у својим лажљивим пожудама.
Јаковљева 2:1. браћо моја! верујте у Исуса Христа нашег Господа славе, без обзира на особе.
Браћо моја, немојте само имати веру у Господа нашег Исуса Христа славе.
Ко било шта ради са пристрасношћу, навлачи велику срамоту на себе да не поштује оно што је хомогено, а пре свега себе, јер се третман према истом шаље самом чиниоцу.
Јаковљева 2:2. Јер ако човек са златним прстеном и богатом одећом уђе у твоју скупштину, ући ће и сиромах у оскудној одећи,
Ако вам у домаћине дође муж, са златним прстеном, у светлом огртачу, или просјак у танкој одећи,
Јаковљева 2:3. а ти ћеш, гледајући у богато обученог, рећи њему: добро је теби да седиш овде, а сиромаху ћеш рећи: стани ту, или седи овде, код мојих ногу, -
и погледај онога који носи светлу хаљину, и реци му: седи овде добро; а ти кажеш просјаку: стани ту, или седи овде на моје подножје:
Код Јевреја је, изгледа, посебно био обичај да се носи прстење. Али у исто време, можда ће неко други рећи да ако је Јаков учитељ завета Христовог, зашто онда не зауставља оно што је под законом, него га ипак уздиже, прихватајући оне који остају у побожности под законом, а не окривљујући их? На ово одговарамо да сада Јаков с њима ближе разговара и спушта се према њиховим слабостима, да их, одмах укинувши закон, не би натерао да одступе од њега због вести учења. Али он води ствар са темељним прорачуном, попуштајући, колико је то за њега било безазлено, у Новом завету и подзаконским обредима. Јер шта га је одвратило од вере Христове светковањем суботе или постом и уздржавањем од јела? Овом покорношћу, заокупивши њихову пажњу својим речима, он их мало-помало убеђује да заостају за законским обредима као бескорисним и који воде у ропство, а не у слободу дату у Христу.
Дакле, мудро користећи мале уступке, понудио је хришћанима оно што је било пристојно баш док су они несметано слушали његове речи.
Јаковљева 2:4. зар онда не осуђујете себе и постајете судије са лошим мислима?
И не гледајте у себе и брзо судите о злим помислима.
Везник „и“ је овде постављен по обичају древног начина изражавања, јер је овде наставак онога што је горе речено, зашто је везник „и“ непотребан. Ток говора је следећи: „Ако неко дође у твоју скупштину” и тако даље, онда – „Зар не судиш међу собом” – ово је други део реченице, зашто би смисао говора био овакав: јер нисте судили како треба, постали сте судије злим мислима. Да ли претерујете, односно упропастили сте пресуду тиме што нисте унапред истражили да ли су сиромашни ревносни или су богати лењи? Али ваш недостатак дискриминације довео вас је до пристрасности, узрокујући да хвалите једног као богатог и презирете другог као сиромашног.
„И брзо су судили зле помисли“, то јест, постали су неправедне судије, подлегавши превари из пристрасности.
Јаковљева 2:5. Слушајте, браћо моја љубљена: није ли Бог изабрао сиромашне у свету да буду богати вером и наследници Царства које је обећао онима који Га љубе?
Чујте, браћо моја љубљена, није ли Бог изабрао сиромашне овога света да буду богати вером и наследници Царства које је обећао онима који Га љубе?
Јаковљева 2:6. А сиромахе си презрео. Зар вас богаташи не тлаче, и зар вас не вуку на суд?
Замераш просјаку. Зар те богаташи не терају и вуку на суд?
Пошто је многима тешко и да чују за сиромаштво, рекавши „сиромашни овога света“, одмах је додао: „богати“. Чиме су они богати? По вери. Јер неотуђиви мир сиромаха, када дођу у веру, чини их јачим од богатих. Стога је Господ изабрао такве своје ученике и открио их као наследнике Царства.
Јаковљева 2:7. Нису ли они они који срамоте добро име којим сте позвани?
Зар не хуле на добро име које вам је дато?
Јаковљева 2:8. Ако испуњаваш царски закон, по Писму: љуби ближњега свога као самога себе, добро чиниш.
Ако испуниш царски закон, по писму: љуби искреног свога као самога себе, чини добро:
Јаковљева 2:9. Али ако поступате пристрасно, онда почините грех и нађете се као злочинци пред законом.
Ако погледате њихова лица, чините грех, и осуђени сте по закону као да сте злочинац.
Ново име – по пророку: „они који раде, назваће ме новим именом, и биће благословени на земљи, јер ће благосиљати Бога истинитог“ („Он ће назвати своје слуге другим именом, којим ће сваки који се благослови на земљи благословити од Бога истине“) (Ис. 65,15-16).
Јаковљева 2:10. Ко држи цео закон и греши у једној тачки постаје крив за све.
Ко држи цео закон, а у једном сагреши, биће крив за све.
Јаковљева 2:11. Јер исти Онај који је рекао: Не чини прељубу, рекао је и: Не убиј; Дакле, ако не чиниш прељубу, него убијаш, онда си и преступник закона.
Река је: нећеш учинити прељубу, постоји примедба: нећеш убити. Да ниси учинио прељубу него убио, био си преступник закона.
Јаковљева 2:12. Тако говорите и понашајте се тако, као да ће вам се судити по закону слободе.
Тако говори и чини тако, као да ће они који су слободни прихватити суд по закону.
Јаковљева 2:13. Јер је суд без милости према ономе ко није показао милост; милост је узвишена над судом.
Суд је за онога ко није показао милост без милости; а милост се хвали на суду.
Ко сагреши у једној ствари постаје крив за све, јер нема савршене љубави, јер је љубав глава свим добрима, а кад нема главе, остало тело ништа не значи. А шта он о овоме каже јасно је из претходног упутства. Заповести „не чини прељубе“ и „не убиј“ дате су као примери. Имајте на уму да су и они узети из закона који се односи на савршенство љубави, јер ко љуби ближњега свога неће учинити прељубу нити ће убити, јер су таква дела својствена непријатељу. Да није тако, онда нико од људи не би преживео, јер нико не држи све заповести, али ко се држао чистоће понекад га савлада гнев, а ко даје милостињу често завиди. Стога се не каже да врлина уопште не треба да недостаје, него о љубави, да је не треба вршити с недостатком, са пристрасношћу, већ потпуно. Исто се може рећи и за друге врлине. Онај ко се несавршено држи чедности или правде, али нешто изостави, хром је у извршењу и штети целом узроку врлине.
Дакле, под речима „цео закон” морамо разумети закон љубави, о коме Апостол пре свега говори, а непристрасност назива „слободним законом”, јер онај ко делује пристрасно није слободан, већ је роб, јер: „Ко је од некога побеђен, његов је роб” (2. Петр. 2, 19).
Јаковљева 2:14. Каква је корист, браћо моја, ако неко каже да има веру, а нема дела? може ли га ова вера спасити?
Каква је корист, брате мој, ако неко каже веру имати, а дела не имати? може ли га вера спасти?
Ако смо својим ближњима опростили грехе према нама и дали део своје имовине сиромасима, онда ће нас и милост Божија примити када суди о нашим поступцима. Радити ово је важно. Напротив, постоји тешка осуда за оне који нису показали наклоност својој врсти. Они који се нису сажалили на своје ближње који су им згрешили, претрпеће осуду злог слуге (Матеј 18:32–35). Уз одмазду кроз молитву, у којој молимо Бога да нам опрости: „као што и ми опраштамо“ онима који су нам сагрешили (Матеј 6:12), а они који су немилосрдни или окрутни према онима којима је потребна телесна помоћ биће осуђени без милости. Милосрђе се хвали на суду, за оне који су милостиви, по речи Господњој: „Помиловаће се“ (Матеј 5,7).
Или другим речима: „милосрђе према сиромашнима“ може донети опроштење чак и идолопоклоницима, као што чујемо од пророка (Дан. 4:24). Шта то неће донети верницима? Чини ми се да је дејство милосрђа слично ономе што уље од дрвета производи на оне који се боре у пољу. Рвачи намазани уљем лако избегавају да их противници заробе. Исто тако, наша милост према сиромашнима ће нам дати прилику на суђењу да избегнемо нападе демона.
Јаковљева 2:15. Ако су брат или сестра голи и немају свакодневну храну,
Ако су брат или сестра голи и лишени дневне хране,
Јаковљева 2:16. и један од вас ће им рећи: „Идите у миру, грејте се и нахраните се“, али им неће дати оно што им је потребно за тело: шта је од тога?
Али неко од вас му каже: „Иди у миру, угреј се и буди задовољан; али ти Има неће давати телесне захтеве: шта је од тога?“
Обратите пажњу на духовно значење. Није само рекао: „ако имаш веру“, већ „која је корист?“ Он каже отприлике овако: покажи ми ствар за коју бих ти дао титулу верника, јер ово је ствар вере. Његове речи значе: ако неко делом не докаже да је веран Богу, онда таквог не треба називати верним, јер није веран онај ко само себе назива Господом, него онај који толико воли Господа да је спреман да умре за веру у Њега. А да он има такву мисао јасно је из примера, јер каже да је Аврам делом показао да је веран Богу када је принео свог првенца на жртву паљеницу; тако и Рава, верујући, презре смрт.
Јаковљева 2:17. Исто тако и вера, ако нема дела, мртва је сама по себи.
Исто тако и вера, ако нема дела, мртва је сама по себи.
Јаковљева 2:18. Али ће неко рећи: „Ви имате веру, а ја имам дела“: покажите ми своју веру без својих дела, а ја ћу вам показати своју веру без својих дела.
Али неко каже: ти си имаш вере, а ја имам дела; покажи ми веру своју по делима својим, а ја ћу ти показати веру своју по делима својим.
Јаковљева 2:19. Ти верујеш да је Бог један: добро чиниш; а демони верују и дрхте.
Ти верујеш да је Бог само један: чини добро, а демони верују и дрхте.
Ово није у супротности са речима блаженог Павла, јер се реч „вера” користи у двоструком значењу, понекад значи једноставно сагласје ума са појавом, јер то обично називамо вером (због чега демони верују у Христа да је Син Божији), а опет, именом вере називамо срдачно придржавање у комбинацији са чврстим сагласношћу.
Божански Јаков назива једноставан пристанак мртвом вером, јер нема дела која га оживљавају. А Павле говори о искреној вери, која никако није лишена дела, јер је у ономе ко нема поштена дела не би било. А Аврам га није примио пре него што је одлучио да одбаци слабост свог оца, за који је као награда дата вера. Али Павле то сматра изнад дела закона, изнад суботног одмора, обрезања и других очишћења. Јер у речи „дела“ увиђају се два значења. Дела су дела која потврђују веру, без које она остаје мртва. Делима се називају и дела закона, без којих су Авраам и сви хришћани оправдани, јер ко би противречио чињеници да вера (мислим на веру дела) не прилази нечистом? Као што се миро не може сачувати у суду пуном прљавштине, тако се вера Божија неће наћи у нечистом човеку. Дакле, Божански Апостоли не противрече једни другима, већ, узимајући речи у различитим значењима, сваки их употребљава у свом значењу, где је потребно.
Јаковљева 2:20. Али хоћеш ли да знаш, неутемељени, да је вера без дела мртва?
Хоћеш ли да схватиш, о сујетни човече, да је вера без дела мртва?
Празним назива човека који се само вером хвали, јер без спровођења у дело није стекао никакву пуноћу.
Јаковљева 2:21. Није ли наш отац Аврахам био оправдан делима када је принео Исака свог сина на олтар?
Није ли Авраам отац наш, оправдан делима својим, и принео сина свог Исака на олтар?
Јаковљева 2:22. Видите ли да је вера допринела његовим делима, и делима се вера усавршавала?
Видиш ли како је твоја вера напредовала његовим делима, и делима се вера усавршавала?
Оба апостола наводе Аврама да би потврдили своје учење о вери. Један примером Авраама доказује да је вера виша од дела, а други да су дела виша од вере. Али горе је речено да свако прихвата речи („вера” и „дела”) у њиховом значењу и узима оно што му је корисно да потврди своје мисли. Међутим, неки оци су то схватали овако: Авраам, понекад уклоњен, слика је обе вере – и оне пре крштења, која не захтева дела, већ само веру, исповедање спасења и реч којом се ми који верујемо у Христа оправдавамо; и то што је после крштења и што је повезано са делима. Тако се испоставља да Дух Свети, који је говорио у њима, не противречи Себи. Једна вера оправдава онога који долази самим исповедањем, ако се одмах одрекао живота, јер нема дела, али му је довољно очишћење крштењем, а друга захтева од већ крштених показивање добрих дела. Павел се слаже са овим.
На другом месту каже и учи да вера после крштења захтева савршенство кроз дела, када каже: „Ни обрезање ни необрезање имају моћ, него вера која делује кроз љубав“ (Гал. 5:6). Али љубав захтева много мудрости да би била потпуна.
Јаковљева 2:23. И испуни се реч из Писма: „Авраам поверова Богу, и то му се урачунало у праведност, и назван је пријатељем Божјим.
И испуни се Писмо говорећи: Авраам је имао веру Божију, и то му се урачунало у праведност, и назван је пријатељем Божјим.
Аврам је био слика оправдања само кроз веру када је: „поверовао, и то му се урачунало у праведност“ (Пост. 15:6), и био је слика оправдања кроз дела када је положио сина на олтар, јер он не само да је извршио дело, него није отпао од вере у вези са Исаком, да ће његов као што је он звезда умножити од мртвих... (Јевр. 11:19).
На сличан начин Павла сведочи и Давид, јер је Давид Духом Божијим знао да ће једног дана доћи вера у Христа, због чега каже: „Благо човеку коме Господ не урачунава грех“ (Пс. 31,2).
Јаковљева 2:24. Видиш ли да се човек оправдава делима, а не само вером?
Видиш ли да се човек оправдава делима, а не само вером?
Од дела не закона, како се каже, на пример, обрезање и слично, него од дела праведности и сличних врлина.
Јаковљева 2:25. На исти начин, зар се Рахаб блудница није оправдала делима, пошто је примила уходе и послала их другим путем?
Исто тако, зар се Рава блудница није оправдала својим делима, пошто је примила своје сапутнике и извела их на други начин?
Јаковљева 2:26. Јер као што је тело без духа мртво, тако је и вера без дела мртва.
Као што је тело без духа мртво, тако је и вера без дела мртва.
Јаковљева 3:1. браћо моја! многи не постају учитељи, знајући да ћемо трпети већу осуду,
Не буди превелики учитељи, брате мој, знајући да ћемо добити већу осуду,
Изнад је апостол рекао и поучавао да верни морају имати веру не сами, већ заједно са добрим делима. Сада прелази на другу заповест од једнаког значаја. Неки људи се обавезују да подучавају оно што сами нису урадили. Такви учитељи, каже, не добијају никакву корист, већ су подложни већој осуди. Јер ко учи оно што сам нема, као да има, достојан је осуде што је сагрешио језиком својим.
Да би то темељније потврдио, он каже да ако иначе језик обично греши од непажње, због чега онај који у њега упадне неће избећи осуду, као што Соломон учи: „за грех зидова грешник пада у замку“ („Безбожник је ухваћен у гресима својих уста“)2 (Проповеди1) намерно греши језиком, ко учи, избећи неизбежну казну? шта нисте научили из искуства?
Јаковљева 3:2. јер сви грешимо много пута. Ко не греши речју, савршен је човек, способан да заузда цело тело.
Сви ми много грешимо. Ако неко не греши речју, савршен је човек, који може зауздати цело тело.
Сви ми много грешимо, трошећи живот неопрезно и немарно. Да нико не измиче греху потврђује гипкост језика. Из овога је јасно да нико нема савршенства, јер ко није сагрешио језиком својим? Ако неко савлада покретљивост језика, у стању је добро да контролише цело тело. Јер ко је задржао нешто што је врло склоно паду, са мање потешкоћа, са пажњом, доминираће оним што пада споро.
Јаковљева 3:3. Гле, коњима стављамо комаде у уста да нас послушају, а ми контролишемо цело тело њихово.
Коњу стављамо узде у уста, да нас послушају, и преобрате цело тело.
Поменуту могућност зауздавања целог тела потврђују примери: бидови на коњима, кормила на бродовима. „Ево“ се ставља уместо „погледај“. „Коњске узде“ се морају комбиновати следећим редоследом: „стављамо комаде коњима у уста“. Без такве комбинације речи говор неће имати смисла. Погледај: коњима стављамо узду, а бродове малим кормилом, као и коње са малом уздом, усмеравамо куда хоћемо. Исто тако, језиком треба да управља здрав разум, иако може бити свет неистине у употреби руље. Јер апостол овде назива мноштво свет.
Или: иако је језик украс људске природе, јер преко њега саопштавамо своје мисли једни другима (у том смислу неки желе да разумеју реч „свет”), када га користе обични људи, он је неправедан, он скрнави цело тело и распаљује цео круг живота, будући да је и сам распаљен гееном. Ипак, није тешко натерати га да се креће благословено и онако како власник жели. Јер ако је свака природа звери, гмизаваца, птица и морских бића укроћена и укроћена људском природом, онда не могу да кажем да је језик неконтролисано зло, да је пун смртоносног отрова и да га нико од људи не може укротити, јер ако је језик неукроћен и није усмерен према Богу ништа добро, и како онда са Богом чинимо ништа добро и како онда с њиме клетимо? Овде је усмерено према вољи корисника. Али ово, браћо моја, не би требало да буде овако. Јер ако их благосиљамо, зар нас није срамота да проклињемо људе створене по подобију Божијем? Неправедно је да благослови и клетве излазе из истих уста. Дакле, оштар језик!
Језик је краљевски коњ. Ако му ставиш узду и научиш га да хода равномерно, онда ће цар мирно седети на њему; Ако га пустиш да трчи и галопира без узде, постаће ђаволска кола.
Јаковљева 3:4. Дакле, бродови, ма колико били велики и ма колико јаки ветрови дували, вођени су малим кормилом где год кормилар хоће;
Гле, лађе великог бића и заточене од сурових ветрова, претварају се у малог хранитеља, а и жеља владара хоће:
А и ово се каже, односно да језик не треба померати како то бива, већ усмеравати ка најбољем. Јер као што уздом обуздавамо нагоне коња и кормилом мењамо курс лађе, тако морамо и језик да водимо набоље. Израз: „тако и језик“ (Јаковљева 3:5) значи да језик мора водити здрав разум, јер иако је мали, чини велике ствари: пали нам велику ватру, јер је сам огањ. И шта друго ради? Улепшава неистине елоквенцијом и милошћу; скрнави тело наговарајући жене мамцима; врши убиства кроз искушење; кривоклетством присваја туђу имовину; запаљује круг геене, будући да је сам запаљен од геене, као што се може видети у богаташу који језиком „страда у пламену” (Лк. 16,24).
Јаковљева 3:5. тако да је језик мали члан, али чини много. Гледајте, мала ватра запали много материје!
Тако је и језик мали, а велики се хвали. Гле, огањ је мали, [и] како велико сагорева.
На исти начин, то јест, на исти начин, у разумном правцу, језик треба да се креће, јер је мали члан, али чини много, односно зло и добро. „Велми се хвали“ се каже уместо „ради велике ствари“.
Јаковљева 3:6. А језик је огањ, украс неистине; језик је у таквом положају између наших удова да скрнави цело тело и распаљује круг живота, будући да је и сам распаљен гееном.
А језик је огањ, брбљање неистине; Груди и језик се утврђују у нашим душама, скрнаве цело тело, и спаљују колац нашег рођења, и спаљују се од геене.
Дакле, језик, свет неистине, јесте ватра, јер као што ватра уништава све, тако и ватра. Неки овде подразумевају мноштво под светом, као у речима: „свет Га не познаде“ (Јован 1:10). Језик је свет, односно скуп неистина.
Дакле, језик, пржећи точак рођења, скрнави живот. И псалмиста живот назива венцем када каже Богу: „благослови венац лета доброте своје“ („венац лета доброте своје“) (Пс. 64,12). Круна и точак се по изгледу не разликују један од другог пошто су округли. Живот је точак који се сам окреће. Овако треба објаснити овај одломак ако текст гласи „коло Гехена“, као што је у неким списковима; али ако читате „точак рођења“, онда под точком рођења треба да разумете наш живот.
Јаковљева 3:7. Јер свака природа звери и птица, гмизаваца и морских створења је укроћена и укроћена људском природом,
Свака природа звери и птица, гмизаваца и риба, укроћена је и укроћена људском природом,
Овај разлог би требао бити повезан са горе наведеним. Апостол је рекао и објаснио примером кормила и кормила да иако су мали, када се њима добро управља, производе велике ствари и додао да језиком треба управљати мудро. Сада, користећи дате примере, објашњава да оно што он заповеда није немогуће. Он као да каже ово: други ће рећи да језик, иако мали члан, производи много добра и зла, тешко је потчинити нашој вољи. Али то није оправдање, јер ако човек кроти животиње које се по природи разликују од њега, онда утолико више може да припитоми свој члан.
Јаковљева 3:8. и нико од људи не може укротити језик
Нико не може укротити нечији језик;
Ово треба читати не потврдно, већ упитно, управо овако: ако човек припитоми и направи неукротивне животиње, зар неће укротити свој језик? Тако треба да гласи. Јер ако ово читамо у афирмативном облику, онда би било неправедно да онда дамо следеће упутство: „Не приличи, брате мој, љубљени мој, да то чинимо“ (Јак. 3:10), јер ако је немогуће укротити језик, онда узалуд апостол подстиче да учини немогуће. И израз
Јаковљева 3:8. ово је неконтролисано зло; испуњен је смртоносним отровом.
Зло се не може обуздати; испуњен је смртоносним отровом.
треба схватити као објашњење.
Јаковљева 3:9. Њиме благосиљамо Бога и Оца, и њиме проклињемо људе, створене по подобију Божијем.
Овим благосиљамо Бога и Оца, и овим почастимо људе који су слични Богу:
И ово треба схватити у упитној форми, овако:
Јаковљева 3:10. Са истих усана долази благослов и проклетство: не би требало тако, браћо моја.
Са истих усана долази благослов и заклетва. Није у реду, мој вољени брате, да се такве ствари дешавају.
Јаковљева 3:11. Да ли у пролеће из исте рупе тече слатка и горка вода?
Да ли храна тече из једних уста, слатка и горка?
Јаковљева 3:12. Браћо моја, смоква не може родити маслине, нити лоза родити смокве. Исто тако, један извор не може излити слану и слатку воду.
Може ли храну, брате мој, створити смоква, маслина или смоква? Исто тако, ниједан извор не чини воду слатком и слатком.
Апостол жели да дирне своје слушаоце. Ако нам је заповеђено да благосиљамо свакога, јер они који говоре зло неће наследити Царство Божије (1. Кор. 6, 10), није ли онда срамота користити исто оружје и за зло и за добро? Нико ко је разборит неће ометати прљавштину и маст истим алатом. Да ли се молите? Не псуј непријатеља, јер је велика удаљеност између молитве и клетве. Ако не опростиш ономе који те је увредио, ни сам нећеш добити опроштај, и навући ћеш проклетство на себе када се будеш молио да ти се опросте дугови, као што опрашташ дужницима својим (Мт. 6, 12).
Јаковљева 3:13. Да ли је неко од вас мудар и разборит, докажите то заиста добрим понашањем са мудром кротошћу.
Ко је у вама мудар и зао, нека своја дела у кротости и мудрости покаже добрим животом.
Јаковљева 3:14. Али ако имаш горку завист и свађу у срцу, немој се хвалити и не лагати истином.
Ако је у срцима вашим горка завист и ревност, немојте се хвалити и не лагати истином:
Јаковљева 3:15. Ово није мудрост која силази одозго, већ земаљска, духовна, демонска,
Ова мудрост не долази одозго, већ је земаљска, духовна, демонска:
Јаковљева 3:16. јер где је завист и свађа, тамо је неред и све лоше.
Где је завист и ревност, тамо је неред и свако зло.
Људи који воле да владају и хвале се мудрошћу овога света проповедали су пркосећи православним учитељима, завидећи им и мешајући људско са Божанским да би новином свог учења привукли слушаоце к себи, због чега су и настале јереси. Стога, завршивши свој говор о брзоплетости и необузданости језика, апостол свој говор окреће „зависти“, која се рађа у људима из сличне лакомислености, и каже да таква учења нису својствена правим учитељима, јер не потичу из божанске мудрости, већ из демонске мудрости. Ово је рекао након што је похвалио доброг учитеља. А пошто ревност може имати примену и на добро и на зло, јер је ревност ватрена жеља душе за нечим што је слично ономе за шта постоји ревност, апостол је додао: „горко“ да покаже о каквој ревности говори. Свадљивост је неодобравајућа страст за свађом. Ово се још назива клевета са клеветом.
Јаковљева 3:17. Али мудрост која долази одозго је најпре чиста, затим мирољубива, скромна, послушна, пуна милосрђа и добрих плодова, непристрасна и нелазна.
Али мудрост одозго је прво чиста, затим мирољубива, кротка, покорна, пуна милосрђа и добрих плодова, безумна и нелицемерна.
Јаковљева 3:18. Плод правде у миру сеје међу онима који чувају мир.
Плод правде у свету сеје Онај који ствара свет.
„Чист“, то јест, непорочан, невезан ни за шта телесно. „Неразуман“, односно не пази на избор хране и разне абдести. Али Павле о томе детаљно говори у свом писму Колошанима.
Јаковљева 4:1. Одакле вам непријатељство и свађа? Није ли одавде, од ваших пожуда, рат у вашим члановима?
Одакле туче и свађе међу вама? Није ли одавде, од ваших слаткиша, који се боре у вашим земљама?
Апостол показује да, иако поменути људи преузимају звање учитеља, они су потпуно телесни. Они чине много веома гадних ствари, измишљајући себи задовољства: једни траже раскошну трпезу, што и Павле осуђује, говорећи да „такви не служе Господу нашем Исусу Христу, него свом стомаку“ (Рим. 16,18), други желе да стекну имања; други - богате куће; други ипак имају друге ствари које им зли усађује покушавајући да их лиши спасења.
Јаковљева 4:2. Желиш, а немаш; убијаш и завидиш - а не можеш постићи; ти се свађаш и свађаш - а немаш, јер не питаш.
Желиш, а немаш: убијаш и завидиш, а не можеш да добијеш: вриш и бориш се, а немаш, не тражиш:
Овде он убеђује кроз позицију и порицање. Међутим, ситуација је прећутана као непристојна. Непристојност је у томе што оно што се подразумева у положају представља распламсавање пожуде, јер се пожуда завршава испуњењем чулног задовољства. Убиство и завист, свађа и непријатељство нису добра дела, због чега не постижу оно чему теже. Међутим, треба знати да се не ради о телесном убиству и непријатељству, јер се то тешко може чути ни о разбојницима, а још мање о верницима (мада некима) који долазе Господу. Али чини ми се да он оне који убијају своје душе таквим подухватима назива убицама, због којих су непријатељи према побожности. Па даље (Јак. 4, 4) он је прељубницима и прељубницима назвао не оне који су такви у стварности, наравно, него оне који греше против Божијих заповести, мешајући у њих сопствене измишљотине, јер нико не би трпео учитеља блудника, чак и да је он сам прљавији од свиње. Исто тако, када говори о убиствима и ратовима, он не говори о физичким, већ о душевним.
Јаковљева 4:3. Тражите и не добијате, јер не тражите добро, него да га употребите за своје страсти.
Тражиш и не добијаш, тражиш зло, али зависиш од својих слаткиша.
То је био случај са фарисејем који се спомиње у Јеванђељу (Лука 18:10-14). Што је више набрајао своје врлине, то је више запушавао Божанско ухо, а помпезни говор је беспослен у његовим устима и претварао се у пену, као разјарен талас. Али други ће рећи: ако је обећање Господа Исуса, овог истинског Учитеља, истинито, „сваки који тражи добија“ (Матеј 7:8), како онда прави апостол то сада каже? ми одговарамо. За онога ко молитви приступа на прави начин, наведено је обећање истинито; неће се преварити ни у чему што тражи. А ко ће, удаљивши се од циља предане молитве, очигледно тражити, али не питати како би требало, он у ствари не тражи, па стога неће ни добити. Замислите, на пример, да наставник граматике обећава да ће предавати граматичко знање сваком ко му дође, али онај који жели да учи неће доћи како треба, и неће се напрезати да савлада оно што се учи, због чега ће у стварности доћи до неслагања са обећаним. Да ли је заиста поштено да било ко приписује лаж у овом случају самом наставнику?
Такав ће поступити неразумно, јер онај који је желео да учи не долази на начин на који је учитељ захтевао. Како и шта тражити, рећи ће други. Слушајте Онога који је дао горе поменуто обећање: „Тражите најпре Царство Божије и правду његову“ (Матеј 6:33). Очигледно, ко то тражи и углавном ово, неће се преварити у другим стварима, чије примање га неће одбити од спасења. Али ко тражи нешто штетно и погубно, неће му дати Онај од кога се „да сваки добар дар“ (Јаковљева 1:17). Ни онај ко тражи познање Божанског или неког другог духовног дара, а тражи своје страсти, неће добити, јер тражи лоше и на своју пропаст, а Бог не даје зло.
Јаковљева 4:4. Прељубници и прељубници! Зар не знаш да је пријатељство са светом непријатељство против Бога? Дакле, ко хоће да буде пријатељ света, постаје непријатељ Божији.
Прељубници и прељубници, зар не знате да је свако на овом свету непријатељство према Богу, јер чак и ако жели да буде пријатељ света, он је непријатељ Божији.
Горе је апостол само мало осудио неке лажне мудраце који искривљују Божанско Писмо и својом вољом га користе у искривљеном облику да би имали разлог за свој сладострасни живот, а то није неко друго зло, већ облик гордости. Сада се строжије изјашњава против њих и, као да упркос својој кротости, користи прекорне речи, називајући такве људе прељубницима и прељубницима, и износи скоро следеће денунцијације: „Реци ми, неозбиљни, хоћеш ли да се претвараш да си мудрац? Али откуд свађа и стална непријатељства Откуд стална приврженост твом животу непрестана жеља за пленом? прави живот није својствен мудрим људима, него једноставним људима склоним пријатељству са светом, што показује да сте прељубници, јер више волите обичну, срамну и гадну лепоту од божанске и чедне лепоте која се крије у себи, а тежњом за садашњошћу подижете непријатељство на Бога?
Зар не знаш да је пријатељство са светом непријатељство против Бога, које нас удаљава од Божје љубави и показује као Његове непријатеље?“
Свет се овде односи на сав материјални живот као на мајку покварености, онај ко се њиме причешћује одмах постаје непријатељ Божији, јер се са ревношћу за бескорисно немарно и презриво односи према Божанским предметима, што је однос који дозвољавамо према нама мрским и непријатељским људима. Пошто постоје две теме о којима се људи баве – Бог и свет, и сваки од ова два предмета се третира са љубављу или мржњом, онда чим се снажно вежемо за једну, очигледно ћемо занемарити другу, јер пажња производи љубав, а занемаривање производи мржњу. Дакле, ко се држи божанских ствари назива се пријатељем Божијим, а ко занемарује Бога и воли свет, међу непријатељима је Божјим. Пошто све ово долази од охолости и гордости лажних мудраца, апостол се служи још једним укором, желећи такве људе отрезнити од опијености и пробудити из сна. он каже:
Јаковљева 4:5. Или мислите да Писмо узалуд каже: „Дух који живи у нама љуби с љубомором“?
Или мислите да све Писмо каже: дух који пребива у нама жели завист?
Јаковљева 4:6. Али благодат даје све више; Зато је и речено: Бог се гордима противи, а смиренима даје благодат.
Али већу благодат даје: тако и каже: Господ се гордима противи, а смиренима даје благодат.
Овде се користи фигура изостављања – уобичајени обрт скраћеног говора. Апостол као да каже ово: "Ја сам вас својим речима подстицао да правилно и без осуде употребите своју мудрост, да је не бисте злоупотребили у гордости, не кривотворите или изопачите право учење. Ако желите поуку из Писма, онда слушајте: "Господ се противи гордима." Ако се Он „опире гордима“ (а ми се обично опиремо непријатељима), онда, без сумње, горде треба убројати у непријатеље, јер Писмо узалуд, без разлога или из зависти, не заповеда нам немогуће, већ силно жели да нам благодат усађује кроз своје савете. Стога, ако си послушан Писму, онда се понизи пред Богом и прими благодат кроз узвишење од Њега. Понос је арогантан до крајности, али се разликује од уображености. Гордост се уздиже изнад оних који су јој подређени, а уображеност изнад онога што уопште не постоји. Скромност се такође разликује од понизности 5. Скромност или понизност, сушта супротност гордости, је велико добро.
А пошто се и једно и друго дешава у нама по нашој вољи, онда је свако ко се уздиже из гордости већ осуђен и понижен од Господа, а ко се понизио из скромности, Он у своје време узноси, јер само вежбање у смирењу уздиже на духовне висине онога ко га је стекао.
Свети Кирило објашњава другачије. Ако је смрт ушла у свет кроз завист ђавола (Муд. 2,24) и ако се Христос, по Писму, уселио у нашег унутрашњег човека (Еф. 3,16-17), онда је он обитавао да би укинуо смрт која је настала од зависти. Али Он не даје само ово, већ и велику благодат. „Ја“, каже он, „дођох да имају живот и да га имају у изобиљу“ (Јован 10:10). А да се Бог уселио у нас из велике љубави према нама, то је пророк јасно изразио када је рекао да ни анђео ни посредник, већ Он сам „да ће нас Господ спасити“ (Исаија 33,22). из љубави према нама и бриге за нас. Како је Спаситељ дао и велику благодат? Пошто је збацио Сатану нашег оптуживача, зашто се додаје: „Бог се одупире гордима. Јер како је горд онај који објављује: „И загрлио сам цео свет својом руком као гнездо“ („и рука моја као гнезда зграби богатство народа“) (Ис. 10,14).
Јаковљева 4:7. Покорите се, дакле, Богу; одуприте се ђаволу и он ће побећи од вас.
Послушајте се Богу, али се одуприте ђаволу, и он ће побећи од вас.
Јаковљева 4:8. Приближите се Богу, и Он ће се приближити вама; Очистите руке своје, грешници; исправи срца своја, двоумни.
Приближите се Богу, и Он ће се приближити вама: очистите руке своје, грешници, исправите срца своја, двоумни:
Јаковљева 4:9. Јадикујте се, плачите и завијајте; Нека се твој смех претвори у плач, а твоја радост у тугу.
трпите и плачите и плачите: нека се ваш смех претвори у плач, а ваша радост у јадиковање:
Јаковљева 4:10. Понизи се пред Господом, и он ће те узвисити.
понизи се пред Господом, и он ће те узвисити.
Апостол назива двоумљем оне који не желе да живе једнолично, него су непрестано вођени и занесени насиљем људи, и не живе једнодушно у дому Господњем, јер Бог уводи „сличне у кућу“ („усамљене у кућу доводи“) (Пс. 67,7). А да се живот зове и душа, то је јасно из речи пророка: „кожу за кожу, и све, што има човек, даће за душу своју“ („кожу за кожу, али за живот свој даће човек све што има“), односно за живот (Јов. 2, 4).
Јаковљева 4:11. Не псујте једни друге, браћо: ко говори зло о брату или суди брату своме, зло говори о закону и суди о закону; а ако судиш закону, онда ниси извршилац закона, него судија.
Не клеветајте једни друге, браћо; Јер ако клевећете брата или осуђујете брата свога, клевећете закон и осуђујете закон; а ако осуђујете закон, ви сте творац закона, али судија.
Јаковљева 4:12. Један је Законодавац и Судија, који може спасити и уништити;
Само је један Законодавац и Судија, који може да спасе и уништи: ко си ти да осуђујеш пријатеља?
Апостол зна да гордост, почевши од презрења и клевете, доводи оне који кротке газе до потпуног понижења. Одвраћајући их од овога, он жели да их умири правим предлогом.
„Осуђује закон“ значи презире, јер онај ко осуђује то чини из презира. Који закон осуђује? Прво, онај који заповеда: „Не судите, и нећете бити суђени“ (Лука 6:37). Друго, онај који је изражен у псалму: „Истераћу оног који тајно клевеће ближњег свога“ (Пс. 100:5). А пошто то долази од презира, додаје да ако судите закону, онда нисте извршилац закона, јер да ли би неко желео да живи под влашћу онога кога презире? Дакле, не будите расположени, каже он, да омаловажавате и, такорећи, да легитимишете, јер вам то неће бити опроштено, јер је само Законодавац Бог, који може „спасити и уништити“ преступнике свог закона, јер закон и Законодавац имају моћ да кажњавају преступнике закона, а ви немате ништа више од празнословља да осуђујете и осуђујете једну исту ствар на себе. тобом си у мери његовог Ако осуђујеш, у истој мери осуђујеш себе.
Јаковљева 4:12. а ко си ти што судиш другоме?
Ко си ти да осуђујеш пријатеља?
Говори погрдно. Кад си и сам такав, како се усуђујеш да осуђујеш некога ко је сервилан?
Јаковљева 4:13. Сада слушајте вас који кажете: „Данас-сутра ћемо отићи у тај и тај град, и тамо ћемо живети једну годину, и трговаћемо и профитирати.
Чуј сада како говоре: данас или ујутру хајдемо у овај град и направимо оно једно лето, а ја ћу купити дела и стећи:
То не уништава вољу, већ показује да не зависи све од самог човека - потребна је и благодат одозго, јер можете трчати, трговати и чинити све што је потребно за живот, али то не треба приписати својим трудовима, већ само Божијој љубави према човечанству. А Јеремија каже: „Знам, Господе, да пут његов није по вољи човековој“ (Јеремија 10,23), а изрека: „Не хвали се сутрашњим даном, јер не знаш шта ће онај дан донети“ (Приче 27,1).
Јаковљева 4:14. ти који не знаш шта ће бити сутра
Не знате ни шта ће се десити ујутру:
Показује сујету наших живота и срамоти нас што смо цео живот провели у сујети, да се сав наш труд троши на привремено зло. Давид каже исто: „Тако ходи човек, а узалуд се узнемирава“ („Заиста, човек ходи као дух; узалуд се мучи.“) (Пс. 38,7): то јест, он се гунђа око нечега што не постоји, али се појављује као у духу, или је као да је, као што је и самостална слика, као да је просперитет. живот.
за шта је твој живот? пара која се појављује за кратко време, а затим нестаје.
Без обзира какав је ваш живот, постоји пар, чак и ако се појаве у малим тренуцима, онда нестану.
Јаковљева 4:15. Уместо да вам кажем: „Ако Господ хоће и живимо, урадићемо ово или оно“,
Уместо да вам кажем: ако Господ хоће, ми ћемо живети и чинити ово или оно:
Пара је тамна композиција, која потиче од интензивне топлоте и влаге и има најкраће постојање, јер због своје изузетне суптилности убрзо „нестаје“ из додира са околином, улази у њу и разлаже се, као и мали део влаге у води. Са тим је Апостол упоредио наш „живот“, и то сасвим пристојно. Прекинувши свој говор на пола пута овим поређењем, поново се враћа на њега и наставља га. Ево његове везе: „Сада слушајте вас који кажете: „Данас или сутра ћемо отићи у тај и такав град и живећемо тамо једну годину и трговаћемо и профитирати“ (Јак. 4:13)... а ви треба да кажете: „Ако Господ хоће и живимо, учинићемо ово или оно“ (Јак. 4:15).
Прекинувши везу говора примером, којим је апостол упечатљивије хтео да покаже сујету световних брига, која потиче од гордости, он затим додаје оно што је изостављено. Ток говора је следећи: „Ти си у својој охолости сујетан. СЗО? „Ви који не знате шта ће бити сутра, јер шта је ваш живот...“ и тако даље. Са речима "шта је твој живот?" припремио је себи пут за ову суптилну забрану; затим додаје само упутство, чинећи га веома корисним.
Јаковљева 4:16. ти си у својој охолости сујетни:
Сада се похвалите својим поносом:
Поносни и поносни се баве нестварним објектима, због чега се зову „поносни“, што значи „живети у заблуди или обмани“.
сва таква сујета је зла.
Све похвале су тако зла.
„Свака таква сујета је зла.
Јаковљева 4:17. Дакле, ако неко зна да чини добро, а не чини, то је за њега грех.
За онога који води да чини добро, а за онога ко то не чини, има грех.
Опет почиње да говори о сујетној охолости, која се обично рађа из гордости, и, као да завршава говор, каже да је сујета зло. Ако је зло, онда долази, без сумње, од злога. Али они који су се светим крштењем предали Господу не треба да прихвате оно што зли сеје. Он такође додаје и ово: „Ко зна да чини добро, а не чини, томе је грех“ (Јаковљева 4:17). Опет опомиње лажне учитеље да се не усуђују да поучавају оно што сами неће да ураде прво, јер блажен, каже се, није онај који учи, него онај „који чини и учи“ (Матеј 5,19), пошто дела морају претходити речима, а то је оно што праведник објављује веру која се објављује. Јер ко, вели Господ, прекрши једну од ових најмањих заповести и тако поучи људе, то јест оно на чему сам није радио, назваће се најмањим... „а ко чини и учи, назваће се великим“ (Мт. 5, 19). Стога је сам Богочовек најпре почео да ствара, а потом да поучава (Дела Ап. 1, 1). То је, по мом мишљењу, идеја у овим речима: „Ко се хвали, нека се хвали Господом“ (1. Кор. 1,31). односно као Господ, имајући у Њему учитеља и пример.
На сличан начин Давид каже: „Хвалиће се душа моја Господом“ (Пс. 33,3), – ништа више од овога: Хтео бих да се похвалим да ходим по заповестима Господњим.
Јаковљева 5:1. Слушајте, ви богаташи: плачите и завијајте због недаћа које вас стижу.
Дођите сада, богаташи, плачите и завијајте због жестоких туга вашег доласка на вас.
Штедљивост и шкртост богаташа често их расплаче. Али апостол их тера да плачу, то јест да јако плачу, јер своје богатство скупљају на уништење, а не дају га сиромасима, јер богатство не пропада само када се троши на сиромахе. Зато Притотник каже: „хлеб свој ставите на воду“ („Хлеб свој нека иде по води“) (Проп. 11,1), односно на умишљено уништење и кварење. Јер тако се дешава са хлебом баченим у воду: он не пропада, него нам својим распадањем даје хладноћу – хладноћу када се наш језик мучи у тамошњем пламену.
Јаковљева 5:2. Твоје богатство је иструнуло, а твоја одећа је изједана од мољаца.
Одбаците своје богатство, и потрошите хаљине своје уз молитву.
Јаковљева 5:3. Ваше злато и сребро су зарђали, и њихова рђа ће бити сведок против вас и изјешће ваше тело.
Ваше злато и сребро ће зарђати, и њихова рђа ће бити ваша послушност, и ваше ће се тело одсечити
Против вас ће сведочити труљење богатства, каже он, једење одеће од мољаца и рђање сребра и злата, осуђујући вас да ништа нисте дали. Стога ће се у последње дане, односно доласком Господњем, ваше богатство показати као огањ сабран да вас уништи, што је доживео и богаташ који се помиње у Јеванђељу.
Јаковљева 5:3. као огањ: сакупили сте себи благо за последње дане.
Као огањ: примићете га у последње дане
- ово се мора комбиновати са речима „твоје богатство“ тако да говор изгледа овако: „твоје богатство које си сакупио као огањ, и потрошио на земљи на задовољство и проћердао“.
Јаковљева 5:4. Гле, плаче које сте ускратили радницима који су пожњели ваше њиве вапе, и вапаји жетелаца допрли су до ушију Господа над војскама.
Гле, плата радника који су обрађивали ваше њиве, ускраћена од вас, виче, и вапај оних који жању у ушима Господа над војскама чу се.
Јаковљева 5:5. Живели сте луксузно на земљи и уживали; храни срца своја као за дан клања.
Радуј се на земљи и радуј се: нека се нахрани срца ваша као на дан клања.
Ово је прозивка и срамота за јеврејске вође, које су пастиле сиротињу и наситиле се почастима од свих, а саме су се спремале да их римске власти покољу од својих руку, посебно зато што су осудиле јединог Праведника – Господа и убиле Га када није противречио нити вапио.
Јаковљева 5:6. Праведника си осудио и убио; Није ти се опирао.
Суди, убиј праведника: он ти се неће одупрети.
Речима „убиј Праведника“ апостол несумњиво мисли на самог Христа. Међутим, уз додатак „не опире ти се“, он уопштава говор, проширујући га на друге који су претрпели сличне ствари од Јевреја, и, можда, пророчки говори о сопственој патњи.
Јаковљева 5:7. Зато, браћо, стрпите се до доласка Господњег. Гле, сељак чека драгоцени плод земље
Стрпи се, брате мој, до доласка Господњег. Сада сељак чека поштене плодове са земље, дуго трпећи због тога, док не прими кишу рана и не закасни:
Осудивши раскош јеврејских вођа и њихову суровост према сиротињи, апостол обраћа свој говор вернима и каже: браћо! не дај се у искушење при погледу на ово, и не клонуј духом, као да неће бити освете. Он говори о најезди Римљана и њиховом ропству Јевреја, које назива доласком Господњим, као што Јован, који се поклонио грудима Господњим, када говори о својој смрти, замишља самог Господа како говори: „Ако хоћу да остане док не дођем“ (Јн. 21, 22.) за наставак живота Јеруса. А да долазак Господњи, и овде и код Јована, значи уништење Јерусалима, то се види и из речи пророка: „Ево долази, вели Господ над војскама. И ко може да издржи дан доласка Његовог“ (Мал. 3, 1-2), односно када ће долазак Божији нанети казну вици.
Јован Златоусти у неким својим тумачењима, када испитује речи „док ја не дођем“, у њима види и назнаку разарања Јерусалима и то потврђује молитвом тројице младића, који говоре: „тако да наша жртва данас буде пред вама, и нека вам буде“ („тако да вам је сада прихватљива жртва пред вама“:04). У исто време каже шта значи после Тебе: пошто је прошао твој гнев. А када је дошао? Када је Навуходоносор разорио Јерусалим. Реч је о речи дошашћа. Неки од отаца такође кажу да апостол овде назива дуготрпљење једни према другима, а трпљење – трпљење према другима, јер човек је дуготрпљив према онима којима може да се освети, а онима којима не може да се освети, страда од њега. Дакле, реч „трпљење“ се никада не користи о Богу, већ о „дуготрпљењу“, а о људима – „трпљењу“.
и за њега дуго трпи док не прими рану и касну кишу.
Издржавши за њега дуго, док не дође киша рана и закашњења:
Рана киша означава сузно покајање у младости, а касна киша у старости. Све зависи од Божје љубави према човечанству, зашто каже: „док је не прими“.
Јаковљева 5:8. Будите стрпљиви и ојачајте своја срца, јер се приближава долазак Господњи.
Зато будите стрпљиви и ојачајте своја срца, јер се приближава долазак Господњи.
Јаковљева 5:9. Не тужите се, браћо, једни на друге, да не будете осуђени: гле, Судија стоји на вратима.
Не уздижите један на другога, браћо, да не будете осуђени: гле, судија стоји пред вратима.
Јаковљева 5:10. За пример трпљења и дуготрпљења узмите, браћо моја, пророке који су говорили у име Господње.
Узми, брате мој, лик страдалних и дуготрпељивих пророка који говоре у име Господње.
Јаковљева 5:11. Гле, ми доносимо радост онима који су претрпели. Чули сте за Јовово стрпљење и видели сте крај тога од Господа, јер је Господ веома милостив и саосећајан.
Гле, благословена је она која трпи. Чули сте трпљење Јовово, и видели сте смрт Господњу, јер је Господ обилан милошћу и великодушан.
Јаковљева 5:12. Пре свега, браћо моја, не куните се ни небом ни земљом, ни каквом другом заклетвом, него нека буде с вама: „да, да“ и „не, не“,
Пре свега, брате мој, не куни се ни небом, ни земљом, ни каквом другом заклетвом;
Нека ваша афирмација буде чврста у фирми, а ваше порицање нека буде исто. Иначе: нека сведочанство живота твога буде јаче од заклетве. Ако неко бестидан, без поштовања према вашем животу, упорно захтева од вас заклетву, онда уместо заклетве нека имате „да, да“ и „не, не“.
да не паднете под осуду.
Да не паднете у лицемерје.
Лицемерје се односи или на осуду која задеси оне који немилосрдно псују и од навике да псују до кривоклетства, или на само лицемерје, које је другачије и другима изгледа другачије. Како онај који псује пада у лицемерје? Следеће: као псовник признаје се да тврди истину, а када следи злочин заклетве, испоставља се да је прави лажов. Апостол забрањује заклињање Богом да би се избегао кривоклетство, а небом и другим предметима – да не стекну част Божију, јер се сви који се куну заклињу Вишњим (Јевр. 6, 16).
Али други ће рећи: шта да се ради ако је неко други приморан да псује? Одговарамо: страх Божији је јачи од принудног насиља. Други ће, имајући у виду стари закон, бити збуњени: ако стари закон одобрава онога који се заклиње у име Господње, како онда милост то забрањује? Одговарамо: стари закон је заповедао Јеврејима да се заклињу Богом да би их одвратио од заклињања идолима, као што им је заповедао да приносе жртву Богу да би их одвратио од приношења жртава идолима. Али када је Јевреје научио довољно побожности, тада је укинуо жртве, као бескорисне, и почео да захтева као жртву не клање животиња, него скрушену душу. Који је то? Онај који је понизношћу потпуно сагорен огњем љубави, као Павле, који се у највећој мери распалио када су неки од верних били у искушењу (2. Кор. 11,29).
Јаковљева 5:13. Ако неко од вас пати, нека се моли. Ако је ко срећан, нека пева псалме.
Да ли неко пати од вас? Да, моли се: да ли је неко задовољан? да пева.
Нека страдање буде праћено молитвом, да би искушеном био лакши излаз из искушења. Онда, када наше бриге престану кроз молитву и душа достигне своје карактеристично стање, тада запевајмо да би се увећало њено блаженство, јер псаламско певање, по Василију Великом, производи мирно и безбрижно стање душе. Ко није достигао такво стање, које Давид назива светошћу, подстичући свете да певају Господу (Пс. 29, 5), његова молитва дуго остаје празна прича.
Јаковљева 5:14. Да ли је неко од вас болестан, нека позове старешине Цркве, и нека се помоле над њим, помажући га уљем у име Господње.
Ако је ко у вама болестан, нека позове старешине црквене, и нека се помоли над њим, помазавши га уљем у име Господње:
Апостоли су то већ чинили у време док је Господ још живео међу људима: помазивали су болесне уљем (Мк. 6, 13).
Јаковљева 5:15. И молитва вере ће исцелити болесника, и Господ ће га подићи; и ако је починио грехе, опростиће му.
И молитва вере ће спасти болесника, и Господ ће га подићи; и ако је починио грехе, биће му опроштени.
Јаковљева 5:16. Исповедајте своје грешке једни другима и молите се једни за друге да бисте били исцељени: усрдна молитва праведника може много постићи.
Исповедајте своје грехе једни другима и молите се једни за друге, да бисте били исцељени: јер молитва праведника може много постићи.
Јаковљева 5:17. Илија је био човек као и ми, и молио се молитвом да не буде кише: и није било кише на земљи три године и шест месеци.
Човек Илија није био слуга нама, и молио се да не буде кише, и да не пада киша на земљу три године и шест месеци:
Јаковљева 5:18. И опет се помоли: и небо даде кишу, и земља роди свој плод.
И опет си се молио, и небо је дало кишу, и земља је дала свој плод.
Молитва праведника има велику моћ када онај за кога се моли са духовном тугом доприноси његовој молитви, јер ако тада, када се други моле за нас, и ми сами проводимо време у раскоши, блаженству и неумерености, онда тиме слабимо снагу молитве онога који се за нас труди, а за нас се обистињује реч блаженога Петра. „Кад један гради, а други руши, шта ће себи добити осим умора“ (Сир. 34:23)?
Јаковљева 5:19. Браћо! Ако неко од вас одлута од истине, па га неко преобрати,
Браћо, ако ко од вас скрене с пута истине, па га неко обрати,
Јаковљева 5:20. нека зна да ће онај ко обрати грешника са његовог лажног пута спасти његову душу од смрти и покрити мноштво грехова.
Да, вест је да ће онај ко одврати грешника од заблуде његовог пута спасти душу од смрти и покрити мноштво грехова.
То исто каже и Јеремија: „Ако изнесете часно од недостојног, као што ће уста моја постати“ („и ако извучете драгоцено из безвредног, бићете као моја уста“) (Јер. 15, 19): јер сваки који објављује речи Божије постаје уста Божија. Јер шта он каже? „Нећете ви говорити, него ће Дух Оца вашег говорити у вама“ (Матеј 10:20). Зато Он преко Давида забрањује грешнику да каже своја оправдања (Пс. 49,16).
Ова изрека припада Епикуру, који ју је користио као основу за порицање Промисла Божијег. Али драга. Теофилакт је то разумео у добром смислу и зато га је овде употребио да објасни мисли светог Апостола.
Наравно, вероватно монах Арсеније (в. Историја православног монаштва на Истоку. Део 2. М., 1854. С. 134).
латински преводилац тумачења бљ. Теофилакт сугерише да је одавде до 21. стиха неки суптилни граматичар направио уметање и сматра да је ово место прилично мрачно.
Приписујући такво значење речи „вера“, блж. Теофилакт је сматрао да је њен корен вероватно реч која значи „гледати“, „прегледати“, „размишљати“ итд. Али други, и заиста многи, у разумевању речи „вера” следе Трачане, од којих је, каже свети Григорије Богослов, служба богова прешла на паганске Грке, „што и сама реч „вера” то може да сведочи (Св. Григорије Богослов, „Речи”, 4.1.1.16., Део 1.1.16.).
Нешто овде недостаје у оригиналу, а то је: говор о томе како се скромност разликује од понизности.
Можда ће вас занимати: