Глава первая

Јован 1:1. У почетку беше Реч Оно што сам рекао у предговору, сада ћу поновити, наиме: док остали јеванђелисти нашироко приповедају о земаљском рођењу Господњем, васпитању и узрастању, Јован ове догађаје изоставља, пошто је о њима довољно речено од његових саученика, и говори о Божанству Онога који је постао човек ради нас. Међутим, пажљивим испитивањем видећете да као што о Божанству Јединородног нису прећутали, него су помињали, мада не опширно, тако ни Јован, уперивши поглед у највишу реч, није сасвим изоставио икономију Оваплоћења из пажње. Јер један Дух је водио душе свих. Јован нам говори о Сину, а помиње и Оца. Он указује на вечност Јединородног када каже: „У почетку беше Реч“, односно од почетка. За оно што постоји од почетка, нема сумње да нема времена када није постојало. „Где је“, рећи ће други, „да ли је јасно да израз „у почетку беше“ значи исто што и од почетка?“ Где? И из најопштијег схватања, а посебно из самог овог јеванђелисте. Јер у једној од својих посланица он каже: „о ономе што беше од почетка, што... видесмо“ (1. Јованова 1:1). Видите ли како се вољени објашњава? Тако ће питалац рећи; али ја ово „у почетку“ разумем на исти начин као код Мојсија: „У почетку створи Бог“ (Пост. 1:1). Као што тамо израз „на почетку“ не преноси идеју да је небо вечно, тако и овде реч „на почетку“ нећу разумети као да је Јединородни вечан. Тако ће јеретик рећи. Као одговор на ово сумануто инсистирање, нећемо рећи ништа друго осим овога: мудрац злобе! Зашто сте прећутали шта се даље догодило? Али ми ћемо ово рећи и против ваше воље. Тамо Мојсије каже да је Бог у почетку „створио“ небо и земљу, али овде се каже да је у почетку „била“ Реч. Шта је заједничко „створено“ и „било“? Да је овде написано: „У почетку створи Бог Сина“, онда бих прећутао; али сада, када се овде каже „у почетку беше“, из тога закључујем да Реч постоји од вечности, а није накнадно настала, како ви причате празнословље. Зашто Јован није рекао „у почетку беше Син“, него „Реч“? Слушај. Ово ради слабости слушалаца, да ми, од самог почетка, чувши за Сина, не бисмо размишљали о страсном и телесном рођењу. Због тога га је назвао „Речју“ да бисте знали да као што се реч рађа од ума непристрасно, тако се и Он рађа бестрасно од Оца. Такође: Он Га је назвао „Речју“ јер нам је говорио о својствима Оца, као што свака реч најављује расположење ума; а у исто време да би показао да је савечан са Оцем. Јер као што се не може рећи да је ум понекад без речи, тако ни Отац ни Бог нису били без Сина. Јован је употребио ову фразу јер постоје многе друге речи Божије, на пример, пророчанства, заповести, као што се каже за анђеле: „моћни у сили, испуњавајући реч Његову“ (Пс. 102,20), односно заповести Његове. Али сама Реч је лично биће. Овде јеванђелист још јасније показује да је Син савечан са Оцем. Да не мислите да је Отац некада био без Сина, он каже да је Реч била код Бога, односно код Бога у наручју Отаца. Јер треба да разумете предлог „у“ уместо „с“, како је коришћен на другим местима: зар Његова браћа и сестре нису „у нама [суштини]“, односно „живе са нама“? (Марко 6:3). Тако се и овде „с Богом“ разуме уместо тога: био са Богом, заједно са Богом, у Његовом наручју. Јер немогуће је да Бог икада буде без Речи, мудрости или силе. Зато верујемо да је Син, будући да је Реч, мудрост и сила Очева (1. Кор. 1, 24), увек био са Богом, односно био савременик и заједно са Оцем. А како, кажете, Син није по Оцу? Како? Учите из стварног примера. Зар сунчев сјај не долази од самог сунца? Тако је. Да ли је заиста касније од сунца, па да се замисли време када је сунце било без сјаја? Забрањено је. Јер како би било сунце да нема сјаја? Ако овако размишљамо о сунцу, онда утолико више треба овако размишљати о Оцу и Сину. Морамо веровати да Син, који је сјај Очев, како каже Павле (Јевр. 1,3), увек сија са Оцем, а не касније од Њега. Запазите такође да овај израз оповргава и Сабелије Либијац. Учио је да су Отац, Син и Дух једна личност, и да се тај један човек јављао једном као Отац, а у другом као Син, а у другом као Дух. Тако је син оца лажи, испуњен духом злога, говорио празнословље. Али овим речима: „и Реч беше у Бога“, он је јасно убеђен. Еванђелист овде на најјаснији начин каже да постоји друга Реч и други Бог, то јест Отац. Јер ако је Реч била заједно са Богом, онда се, очигледно, уводе две личности, иако обе имају једну природу. А шта је једна природа, слушајте. Видите да је Реч Бог! То значи да Отац и Син имају једну природу, као и једно божанство. Дакле, нека се стиде и Арије и Савелије. Нека се Арије, који Сина Божијег назива створењем и створењем, посрами тиме што је Реч у почетку била и била Бог. А Савелије, који не прихвата тројство личности, већ сингуларност, да буде посрамљен чињеницом да је Реч била код Бога. Јер овде велики Јован јасно објављује да постоји друга Реч, и други Отац, али не једно и друго. Јер једно се говори о личностима, а друго и друго о природи. На пример, да бисмо јасније изразили идеју, Петар и Павле су једно и друго, јер су две особе; али не једно или друго, јер имају једну природу – човечанство. Исто треба учити и о Оцу и Сину: Они су, с једне стране, једно и друго, јер су два лица, а с друге стране, нису једно и друго, јер је једна природа божанство. Јован 1:2. То је било у почетку код Бога. Овај Бог Реч никада није био одвојен од Бога и Оца. Пошто је Јован рекао да је Реч Бог, дакле, да никог не би збунила таква сатанска помисао: ако је Реч Бог, зар се Он никада није побунио против Оца, као богови незнабожаца у својим баснама, и ако се одвојио од Њега, није ли постао противник Богу? - каже да иако је Реч Бог, она је опет са Богом и Оцем, пребива са Њим и никада се није одвајала од Њега. Ништа мање приличи ово рећи онима који се држе Аријевог учења: слушајте глуви, који Сина Божијег називате Његовим делом и творевином; Разумете какво је име јеванђелист придао Сину Божијем: назва Га Реч. А ти Га називаш делом и стварањем. Он није дело или творевина, већ Реч. Реч две врсте. Један је унутрашњи, који имамо и када не говоримо, односно способност да говоримо, јер и онај ко спава и не говори, међутим, има реч стављену у себе и није изгубио способност. Дакле, једна реч је унутрашња, а друга је изговорена, коју изговарамо уснама, доводећи у дело способност говора, способност умних и унутрашњих речи. Иако је, дакле, реч две врсте, међутим, ниједна од њих не одговара Сину Божијем, јер Реч Божија није ни изговорена ни унутрашња. Те речи су природне и наше, а Реч Очева, будући изнад природе, не подлеже лажним триковима. Стога се лукави закључак Порфирија, незнабожаца, распада сам од себе. Он је, покушавајући да обори Јеванђеље, употребио следећу поделу: ако је Син Божији реч, онда је то или изговорена реч или унутрашња реч; али Он није ни једно ни друго; стога Он није Реч. Дакле, јеванђелист је унапред разрешио овај закључак рекавши да се о нама и природним стварима говори оно што је унутрашње и изговорено, али се ништа слично не говори о натприродним стварима. Међутим, мора се рећи да би паганска сумња имала основа да је овај назив „Реч“ у потпуности достојан Бога и да се заправо и суштински користи о Њему. Али до сада још нико није нашао ниједно име потпуно достојно Бога; Нити се ова „Реч“ заправо и суштински користи о Њему, већ само показује да је Син рођен од Оца бестрасно, као реч из ума, и да је постао гласник Очеве воље. Зашто се ти, несрећниче, везујеш за име и, чувши за Оца, Сина и Духа, упадаш у материјалне односе и замислиш у мислима плотске очеве и синове, а ваздушни ветар - можда јужни или северни, или неки други - производи буру? Али ако желите да знате каква је реч Божја Реч, онда слушајте шта следи. Јован 1:3. Све је постало кроз Њега, „Не сматрајте“, каже он, „Реч која се шири у ваздуху и нестаје, већ је сматрајте Творцем свега разумљивог и разумног“. Али аријанци опет упорно кажу: „Као што ми кажемо да су врата направљена тестером, иако је овде оруђе, а други је померао оруђе, господар, тако је све добило своје постојање од Сина, не као да је Он сам Створитељ, него као оруђе, као што је тамо била тестера, а Створитељ је Бог и Отац, и Он користи да је Син од стране створења, дакле, Сина као оруђе створено. настају, као што се пила конструише да би се њоме обављали столарски радови.” Тако каже зли домаћин Арије. Шта да им кажемо једноставно и директно? Ако је Отац, како ти кажеш, створио Сина ради тога, да би Га имао за оруђе за савршенство творевине, онда ће Син бити нижи по части од творевине. Јер као у случају када је тестера оруђе, оно што она прави је поштеније од ње, пошто је тестера направљена за производе, а не они за тестеру; па ће творевина бити часнија од Јединородног, јер за њу га је, како кажу, Отац створио, као да Бог није створио Јединородног од Себе да није намеравао да створи све. Шта је луђе од ових говора? „Зашто“, кажу, „јеванђелист није рекао „ова Реч је све створила“, него је употребио такав предлог „кроз“?“ Да не мислите да је Син нерођен, беспочетан и противан Богу, зато је рекао да је Отац све створио Речју. Јер замислите да је неки краљ, имајући сина и намеравајући да изгради град, поверио његову изградњу свом сину. Као што онај који каже да је град подигао син царев, не своди краљевог сина на роба, већ показује да овај син има оца, и то не само једног, тако је овде јеванђелист, рекавши да је све створено од Сина, показао да га је Отац, такорећи, користио као посредника у стварању, не као мањег, већ, напротив, као велико и способно да испуни. Рећи ћу ти и да ако те збуни предлог „кроз“, и желиш да нађеш неко место у Писму које каже да је сама Реч све створила, онда слушај Давида: „У почетку си ти [Господ] основао земљу, и небеса су дело руку Твојих“ (Пс. 101,26). Видите, он није рекао „преко Тебе су створена небеса и основана је земља“, него си Ти основао, а дело Твојих руку су небеса. А да Давид ово говори о Јединородном, а не о Оцу, можете научити и од Апостола, који ове речи користи у Посланици Јеврејима (Јевр. 1, 8-10), можете научити и из самог псалма. Јер, рекавши да је Господ погледао на земљу – да чује стење, да разријеши побијене и да на Сиону објави име Господње – на кога другог указује Давид, ако не на Сина Божијег? Јер Он је погледао на земљу; Да ли под њом подразумевамо ону по којој се крећемо, или своју земљану природу, или своје тело, према реченом: ти си земља (Пост. 3, 19), коју је Он узео на Себе; Ослободио је и нас, свезане оковама сопствених грехова, синове побијених Адама и Еве, и на Сиону огласио име Господње. Јер, стојећи у храму, учио је о Оцу Своме, како Он Сам каже: „Ја открих име твоје људима“ (Јн. 17,6). Коме су ови поступци прикладни, Оцу или Сину? Све Сину, јер је у учењу објавио име Очево. Рекавши ово, блажени Давид додаје и ово: „У почетку си Ти, Господе, основао земљу, и небеса су дело руку Твојих. Није ли очигледно да Сина представља као Творца, а не као оруђе? Ако, опет, предлог „кроз“, по вашем мишљењу, уводи неку редукцију, шта онда кажете када га Павле користи о Оцу? Јер „веран је Бог“, каже он, „коме је брзо позвао Сина свога у заједницу“ (1. Кор. 1:9). Да ли он заиста прави Оца као оруђе? И опет, Павле је апостол „по вољи Божијој“ (1. Кор. 1:1). Али ово је довољно, али морамо се поново вратити на исто место одакле смо и почели. „Све је постало кроз Њега.” Мојсије, говорећи о видљивој творевини, није нам ништа објаснио о разумљивим створењима. А јеванђелист, обухватајући све једном речју, каже: „све је то било“ 1, видљиво и разумљиво. и без Њега ништа није почело бити што је почело бити. Пошто је Еванђелист рекао да је Реч све створила, да нико не помисли да је створила и Духа Светога, додаје: „Све је било. Шта је све ово? - створено. Како год он рекао, шта год да је у створеној природи, све је то своје постојање добило од Речи. Али Дух не припада створеној природи; стога Он није примио постојање од Њега. Дакле, без силе Речи ништа није настало, односно ништа што је било у створеној природи. Јован 1:4. У Њему беше живот, и живот беше светлост људима. Духобори читају овај одломак на следећи начин: „и без Њега ништа није почело бити“; затим, стављајући овде знак интерпункције, читају, као са неког другог почетка: „оно што је постало, у Њему беше живот“ и тумаче ово место по својим мислима, говорећи да овде јеванђелист говори о Духу, односно да је Дух Свети био живот. То говоре Македонци, покушавајући да докажу да је Дух Свети створен и да Га сврстају међу створења. Али ми то не чинимо, већ стављајући знак интерпункције иза речи „оно што је почело да бива“, читамо са другог почетка: „У Њему беше живот“. Рекавши о стварању да је све постало кроз Реч, јеванђелист даље говори о промислу који Реч не само што је створила, него и чува живот створеног. Јер у Њему беше живот. Знам од једног од светитеља ово читање овог одломка: „и без Њега ништа није почело бити што је у Њему почело бити“. Затим, стављајући овде знак интерпункције, почео је даље: „био је живот. Мислим да ово читање не садржи грешку, али садржи исту исправну мисао. Јер и овај светитељ је правилно схватио да без Речи ништа није настало, шта год је у Њему настало, јер је све што је настало и створено од саме Речи саздано, па стога није постојало без Њега. Затим је поново почео: „Био је живот, и живот је био светлост људима. Јеванђелист Господа назива „животом“ и зато што подржава живот свега, и зато што даје духовни живот свим разумним бићима, и „светлост“, не толико чулна колико умна, просветљујући саму душу. Он није рекао да је светлост само Јеврејима, већ и свим „људима“. Јер сви смо ми људи, пошто смо примили ум и разум од Речи која нас је створила, и зато смо од Њега просвећени. Јер разлог који нам је дат, по коме смо названи рационалним, јесте светлост која нас води у томе шта треба, а шта не треба да радимо. Јован 1:5. И светлост сија у тами, „Светлост“, то јест Реч Божија, сија „у тами“, то јест у смрти и заблуди. Јер Он, пошто се покори смрти, тако ју је победио да ју је натерао да поврати оне које је претходно прогутао. И у паганској заблуди проповед сија. Ни смрт Га је победила, ни прелест. Јер овој светлости, односно Речи Божијој, неодољива је. Неки су тело и земаљски живот сматрали „тамом“. Реч је и тада засијала, као што је у телу постала и била у овом животу, и тама, то јест супротна сила, искушавала је и гонила Светлост, али Га је нашла непобедивог и непобедивог. Тело се назива тамом не зато што је такво по природи (нека не буде!), него због греха. Јер тело, све док је вођено законом природе, нема апсолутно никаквог зла, али када се креће изван граница природе и служи греху, оно постаје и назива се тама. Јован 1:6. Био је човек послан од Бога; име му је Јован. Рекавши нам о вечном постојању Бога Речи и намеравајући да говори о оваплоћењу Речи, јеванђелист убацује говор о Претечи. А о чему другом, ако не о рођењу Јована Крститеља, може бити реч пре говора о рођењу Господа у телу? Јеванђелист за Претечу каже да је „послан“ од Бога, односно послан од Бога. Јер лажни пророци нису од Бога. Кад чујете да је послат од Бога, онда знајте да ништа није рекао ни од себе ни од људи, него је све било од Бога. Зато се и зове анђео (Мал. 3, 1), а предност анђела је да ништа не каже сам од себе. Кад чујете за анђела, немојте мислити да је Јован био анђео по природи или да је сишао с неба; назван је анђелом за свој рад и службу. Пошто је служио проповед и предсказао Господа, због тога је назван анђео. Стога, јеванђелист, побијајући претпоставку многих који су можда мислили да је Јован по природи анђео, каже: „био је човек“ послан од Бога. Јован 1:7. Он је дошао као сведок, да сведочи о Светлости, да кроз њега сви поверују. „Овај је“, каже он, „послан од Бога да сведочи о светлости“. Затим, да неко не помисли да је његово сведочанство заиста потребно Јединородном, као да му је нешто потребно, Јеванђелист додаје да је Јован дошао да сведочи о Сину Божијем, не зато што му је требало његово сведочење, него да би сви веровали кроз њега. Да ли су сви заиста веровали кроз њега? Не. Како каже јеванђелист: да сви верују? Како? – колико је од њега зависило, сведочио је да би привукао све, а ако неки нису веровали, онда не заслужује ни кривицу. И сунце тада излази да обасја све, али ако неко, затворен у мрачној просторији, не користи његов зрак, да ли је онда заиста сунце криво? Тако је овде. Јован је послан да кроз њега сви поверују; ако се то није догодило, није он крив. Јован 1:8. Он није био светлост, него је послат да сведочи о Светлости. Пошто се често дешава да је сведок виши од онога о коме сведочи, па да не мислите да је Јован, који сведочи о Христу, био виши од Њега, јеванђелист, побијајући ову злу помисао, каже: „није био светлост“. Али можда ће неко рећи: „Зар заиста ни Јована ни неког другог светитеља не можемо назвати светлошћу?“ Сваког од светих можемо назвати Светлошћу, али у овом смислу не можемо сваког од њих назвати Светлошћу. На пример, ако ти неко каже: „Џоне, има ли светлости?“ – слажем се. Ако овако пита: „Да ли је Јован заиста ова Светлост?“ - реци не. Јер он сам није светлост у правом смислу, него светлост од причешћа, која има зрачење од праве Светлости. Јован 1:9. Тамо је била истинита Светлост, која просветљује сваког човека који долази на свет. Еванђелист намерава да говори о икономији Јединородног у телу, да је дошао својима, да је постао тело. Дакле, да не би неко помислио да Он није постојао пре Оваплоћења, он ради тога подиже мисао да буде пре сваког почетка и каже да је истинита Светлост постојала пре Оваплоћења. Тиме он руши и јерес Фотина и Павла Самосатског, који су тврдили да је Јединородни тада добио постојање када је рођен од Дјеве, али пре тога није постојао. А ти, Аријане, који не признајеш Сина Божијег за Бога истинитог, слушај шта каже јеванђелист: „Светлост истинита“. А ти, манихејо, који кажеш да нас је створио зао творац, слушај да истинита Светлост просветљује сваког човека. Ако је зли творац тама, онда он не може никога просветлити. Дакле, ми смо створења истинске Светлости. „А како“, рећи ће други, „просветљава сваког човека, када видимо неког помраченог?“ Колико зависи од Себе, Он свакога просветљује. Јер, реците ми, можда, зар нисмо сви разумни? Не знамо ли сви по природи шта је добро, а шта противно? Зар немамо способност да спознамо Створитеља кроз размишљање о створењима? Дакле, разум који нам је дат и поучен природом, који се зове природни закон, може се назвати светлошћу која нам је дата од Бога. Ако су неки лоше искористили свој разум, помрачили су сами себе. Други овај приговор решавају овако: „Господ просветљује“, кажу, „сваког човека који дође „на свет“ (на грчком – украс, ред), односно у боље стање, и који се труди да украси своју душу, а не да је остави неуређену и ружну. Јован 1:10. Он беше у свету, и свет преко Њега постаде, и свет Га не познаде. Био је у свету као свеприсутни Бог, а може се рећи да је био у свету у вези са индустријом и конзервацијом. Међутим, он каже: „Зашто кажем да сам био у свету, када света не би било да га Он није створио?“ Он са свих страна доказује да је Он Творац, истовремено отклањајући и лудило Манеса, који је рекао да је све створио зао творац, и лудило Арија, који је Сина Божијег назвао створењем, а у исто време и сваког човека, доводећи до исповедања Створитеља, поучавајући Створитеља да не служи створењу, него да служи створењу. Али „свет Га“, каже он, „није познавао“, то јест, лоши људи који су били заузети светским пословима. Јер назив „свет” значи и овај универзум, баш као што се овде каже: „свет је почео да буде кроз Њега”; значи и оне који филозофирају у свету, као што се овде каже: „свет Га није познао“, то јест људи привржени земљи. Али сви светитељи и пророци су знали. Јован 1:11. Дошао код њега Овде јеванђелист очигледно говори о Икономији спасења у телу, а цео поредак мисли је следећи: Светлост беше истинита у свету, безтелесна и није позната, затим је дошла к себи са телом. Под „његовим“ можете мислити или на цео свет, или на Јудеју, коју је изабрао као део наследства, као своју парцелу и власништво (Пс. 113:2). или Јевреји, или други људи створени од Њега. Thus, he mourns the madness of people and is amazed at the philanthropy of the Lord. „Припадајући Њему“, каже он, нису Га сви прихватили, јер Господ никога не привлачи силом, већ их препушта сопственом нахођењу и самовољи. Јован 1:12. And to those who received Him, to those who believed in His name, He gave the power to become children of God, To those who received Him, whether they were slaves or free, youths or elders, barbarians or Greeks, He gave them all the power to become children of God. ко су они? Those who believe in His name, that is, those who accepted the Word and the true Light, and accepted it by faith, and embraced it. Why didn’t the evangelist say that He “made” them children of God, but “gave (them) power” to become children of God? Зашто? Слушај. Because to maintain purity, it is not enough to be baptized, but a lot of effort is needed to keep the image of sonhood inscribed in baptism undefiled. Therefore, many, although they accepted the grace of sonship through baptism, through negligence did not remain completely children of God. Another, perhaps, will say that many accept Him through faith only, for example, the so-called catechumens, but have not yet become children of God, however, if they want to be baptized, they have the power to be worthy of this grace, that is, sonhood. Други ће такође рећи да иако добијамо благодат усиновљења кроз крштење, ми ћемо добити савршенство у васкрсењу; тада се надамо да ћемо добити најсавршеније усиновљење, баш као што Павле каже: „Радујемо се посинству као синови“ (Рим. 8:23). Дакле, овај јеванђелист није рекао да је оне који су га прихватили учинио децом Божијом, већ им је дао моћ да постану деца Божија, односно да приме ову благодат у следећем веку. Јован 1:13. Који нису рођени ни од крви, ни од воље телесне, ни од воље људске, него од Бога. На неки начин он прави поређење између Божанског и телесног рођења, не без намере подсећајући нас на телесно рођење, већ тако да ми, упоређивањем, сазнавши неузвишеност и нискост телесног рођења, тежимо ка Божанској благодати. Он каже „који нису рођени од крви“, односно менструације, јер се њима дете храни и расте у материци. Такође кажу да се семе прво претвара у крв, а затим се формира у месо и друге справе. Јер неки би могли рећи да је рођење Исака било исто као што се рађају они који верују у Христа, пошто Исак није рођен од крви, јер је Сара престала да има менструацију (крвоток) (Пост. 18,11); Пошто би неки могли тако мислити, јеванђелист додаје: „ни од воље телесне, ни од воље мужа“. Рођење Исака било је, додуше, не од крви, већ од жеље мужа, пошто је муж свакако желео да му се роди дете од Саре (Пост. 21,8). И „од воље тела“, на пример, Самуило из Ане. Дакле, можете рећи да је Исак био из жеље за мужем, а Самуило из жеље тела, односно Ана, јер је ова нероткиња веома желела да добије сина (1 Сам. 1, 6), или су можда оба била на обе стране. Ако желите да научите нешто друго, слушајте. Пловско мешање настаје или услед природног запаљења, јер често неко добије веома врућу конституцију и стога је веома склон сексу. Јеванђелист је ово назвао жељом тела. Или се неконтролисана жеља за сексом јавља због лоше навике и неумереног начина живота. Он је ову жељу назвао „жељом мужа“, и пошто се не ради о природној конституцији, већ о неумерености мужа. Пошто се јака склоност ка сношају понекад јавља у жени, понекад у мужу, онда је можда јеванђелист под „жељом мужа“ подразумевао сладострасност мужа, а „жељом тела“ на сладострасност жене. Такође је тачно да се под „жељом тела“ може разумети пожуда, која распаљује тело да се меша, а под „жељом мужа“ пристанак похотне особе да се пари, што је пристанак почетак ствари. Еванђелист је ставио и једно и друго јер се многе пожуде, међутим, не заносе одмах телом, него је побеђују и не падају у саму ствар. А они које оно побеђује достижу тачку жеље за копулацијом, јер су у почетку били распаљени месом и пожудом која је тињала у њој. Дакле, јеванђелист је на одговарајући начин поставио телесне жеље испред жеља мужа, јер природно пожуда претходи збуњености; обе жеље нужно теку заједно током копулације. Све ово је речено ради оних који често постављају неразумна питања, јер, строго говорећи, све ово изражава једну мисао, наиме: разоткрива се нискост телесног рођења. Шта више ми који верујемо у Христа имамо над Израиљцима под законом? Истина, названи су синовима Божијим, али велика је разлика између нас и њих. Закон је у свему имао „сенку будућности“ (Јевр. 10,1) и није саопштио рађање синова Израиљцима (у целости), већ као у слици и менталној представи. А ми, заправо, крштењем, примивши Духа Божијег, кличемо: Авва Оче! (Гал. 4:6). За њих, као што је крштење било тип и сенка, тако је њихово синовство предодредило наше усвојење. Иако су се звали синовима, они су били у сенци и нису имали саму истину синовства, какву сада имамо кроз крштење. Јован 1:14. И Реч постаде тело Рекавши да смо ми који верујемо у Христа, ако желимо, постали деца Божија, јеванђелист додаје и разлог за тако велико добро. „Желиш ли“, каже он, „да знаш шта нам је ово синовство донело? Да је Реч постала тело“. Када чујете да је Реч постала тело, немојте мислити да је напустила Своју сопствену природу и претворила се у тело (јер не би био Бог да се окренула и променила), него да је, остајући оно што јесте, постала оно што није. Али Аполинарије Лаодикијанац је од тога створио јерес. Учио је да Господ и Бог наш није узео на себе целу људску природу, односно тело са вербалном душом, него само тело без вербалне и разумне душе. Каква је била потреба Богу за душом када је Његово тело било под контролом Божанства, као што је наше тело контролисано од стране душе? И мислио сам да видим основу за ово у садашњој изреци: „и Реч постаде тело“. „Еванђелист није рекао“, каже јеванђелист, да је Реч постала човек, него „тело“; То значи да Оно није примило разумну и вербалну душу, већ неразумно и немо месо.” Истина је да он, несрећник, није знао да Писмо често целину назива делом. На пример, жели да помене целу личност, али је назива делом, речју „душа“. Свака „душа“ која није обрезана биће уништена (Пост. 17:14). Дакле, уместо да се каже „свака особа“, део се именује, наиме, „душа“. Свето писмо такође целог човека назива телом, када, на пример, каже: „и свако тело видеће спасење Божије“ (Ис. 40,5). Треба рећи „сваки човек“, али се користи назив „месо“. Дакле, јеванђелист, уместо да каже „Реч постаде човек“, рече „Реч постаде тело“, називајући човека, који се састоји од душе и тела, једним делом. А пошто је тело туђе Божанској природи, онда је можда Јеванђелист поменуо тело са намером да покаже изванредно снисхођење Божије, да бисмо се зачудили Његовој неизрецивој човекољубљу, по којој је Он, ради нашег спасења, узео на Себе нешто другачије и сасвим туђе сопственој природи, наиме. Јер душа има неку сродност са Богом, али тело нема апсолутно ништа заједничко. Зато мислим да је јеванђелист овде употребио назив само плоти, не зато што душа није укључена у опажање (оваплоћење), већ да би даље показао колико је тајна дивна и страшна. Јер ако оваплоћена Реч није примила људску душу, онда наше душе још нису исцељене, јер оно што Он није прихватио, није осветио. И како смешно! Док се прва душа разболела (јер се у рају предала речима змије и била преварена, а затим после душе, као господарице и господарице, рука се дотакла), тело, слуга, примљено је, освећено и исцељено, а господарица је остала без примања и без исцељења. Али нека Аполинар погреши. А ми, када чујемо да је Реч постала тело, верујемо да је постала савршен Човек, пошто је у Писму обичај да човека назива једним делом, телом и душом. Овом изреком је свргнут и Несторије. Он је рекао да није сам Бог Реч постао Човек, зачет од чисте крви свете Дјеве, него је Дјева родила човека, и овај човек, благословен сваком врстом врлине, почео је да има Реч Божију, сједињену са њим и дајући власт над духовима нечистим, и зато је учио да постоје два сина, један син човеков Богородице, а други је син Богородице и син Богородице. нераздвојни од њега, већ по благодати, ставу и љубави, јер овај човек беше врлински. Дакле, оглушио се о истину. Јер да је хтео, и сам би чуо шта каже овај блажени јеванђелист, наиме: Реч је тело постала. Није ли ово очигледан укор за њега овде? Јер Сама Реч је постала Човек. Јеванђелист није рекао: „Реч је, пронашавши човека, сјединила се с њим“, него „Сама постаде човек“. Ова изрека свргава Евтиха, Валентина и Манеса. Рекли су да се Реч Божија појавила у духовима. Нека чују да је Реч „постала“ тело; Није речено: „Реч је представљена или се показала као тело“, него је „постала“ у истини и суштини, а не по изгледу. Јер је апсурдно и неразумно веровати да је Син Божији, у суштини и по имену Истина (Јн. 14,6), лагао у свом оваплоћењу. А варљиви дух би без сумње навео ову помисао. Пошто је Еванђелист горе рекао да је Реч постала тело, да неко не помисли да је Христос коначно постао једна Природа, за то додаје: „пребиваше са нама“ да покаже две Природе: једна је наша, а друга Реч. Јер као што је боравиште друге природе и онај који у њему обитава је друге природе, тако и Реч, када се за Њега каже да је обитавала у нама, односно у нашој природи, мора бити друге природе од наше. Нека се постиде Јермени који поштују једну Природу. Дакле, уз речи „Слово тело постаде“ сазнајемо да је и сама Реч постала Човек и, будући Син Божији, постала и син жене, која се заиста зове Богородица, пошто је родила Бога у телу. Речима „пребиваше међу нама“ учимо да верујемо да у једном Христу постоје две природе. Јер иако је Он један у Ипостаси, или у Личности, Он је двоје у Природи – Бог и Човек, а Божанска природа и човечанско не могу бити једно, иако се сагледавају у једном Христу. пун благодати и истине; и видели смо славу Његову, славу као Јединородног од Оца. Рекавши да је Реч постала тело, јеванђелист додаје: „видесмо славу Њега, то јест Онога који беше у телу. Јер да Израиљци не би могли да гледају у лице Мојсија, просветљени разговором са Богом, онда апостоли и даље не би могли да поднесу пречисто (разоткривено) Божанство Јединородног, да се Он није јавио у телу. Видели смо славу не онакву какву је имао Мојсије или са којом су се херувими и серафими јавили пророку, него онакву славу каква је приличила Јединородном Сину, која му је по природи својствена од Бога Оца. Честица „како“ овде не значи упоређивање, већ афирмацију и несумњиво опредељење. Видевши краља који долази са великом славом, кажемо да је дошао као краљ, уместо да кажемо „заиста као краљ“. Исто тако, овде речи „као јединорођени” морамо разумети овако: слава коју смо видели била је права слава истинитог Сина, пуна благодати и истине. Реч „благодатна“ јер је Његово учење било, да тако кажемо, благословено, како каже Давид: „благодат се изли из уста Твојих“ (Пс. 44,3), а јеванђелист примећује да „све... дивили су се речима благодати које су излазиле из уста Његових“ (Лк. 4, 22), и зато што је Он дао исцељење свима којима је то било потребно. „Пун истине“ јер све што су пророци и сам Мојсије говорили или чинили биле су слике, а што је Христос говорио и чинио, све је било пуно истине, јер је Он сам благодат и истина, и то другима раздаје. Где су видели ову славу? Неко може помислити са некима да су апостоли видели ову славу Његову на гори Тавору, али је такође поштено схватити да су је видели не само на овој гори, већ у свему што је Он чинио и говорио. Јован 1:15. Јован сведочи о Њему и, узвикујући, каже: Ово је био Онај за кога рекох да је онај који је дошао после мене стајао преда мном, јер је био пре мене. Еванђелист се често позива на сведочанство Јованово, не зато што поузданост Господара зависи од роба, већ пошто је народ имао високу представу о Јовану, онда се као сведочанство о Христу позива на Јована, кога сматрају великим и стога веродостојнијим од било кога другог. Реч „вапи“ указује на Јованову велику смелост, јер је он вапио за Христом не у углу, већ са великом смелошћу. Шта је рекао? "Ово је био Онај о коме сам говорио." Јован је сведочио о Христу пре него што га је видео. Бог је тако благоволео, наравно, да он, сведочећи о Христу са веома добре стране, не би изгледао пристрасан у односу на Њега. Зато каже „о коме сам говорио“, односно пре него што га је видео. „Долази за мном“, наравно, наравно, пратећи време рођења; јер је Претеча био шест месеци старији од Христа рођењем у телу. „Он је постао испред мене“, односно постао је часнији и славнији од мене. Зашто? Јер Он је био пре мене, по Божанству. А Аријевци су сумануто објашњавали ову изреку. Желећи да докажу да Син Божији није рођен од Оца, већ је настао као једно од створења, они кажу: „Ево Јована сведочи о Њему – стајао је испред мене, односно дошао пре мене, и створен је од Бога као једно од створења. Али из следећег су осуђени за лоше разумевање ове изреке. Јер која је мисао изражена речима: „Овај (то јест Христос) постаде испред мене (тј. створен пре мене), јер беше пре мене“? Апсолутно је сулудо рећи да га је Бог први створио јер је био пре мене. Напротив, боље би било рећи: „Био је пре мене, јер је постао или створен пре мене“. Овако размишљају аријанци. А ми, на православни начин, то схватамо овако: „Онај који за мном долази“, рођењем од Дјеве у телу, „испред мене је стајао“, постао је славнији од мене и часнији по чудима која су на Њему извршена, Божићем, васпитањем, премудрошћу. И то је тачно, „јер беше пре мене“, превечним рођењем од Оца, иако је јавивши се у телу дошао ради мене. Јован 1:16. И од пуноће Његове сви примисмо и благодат на благодат, А ово су речи Претече, који говори о Христу, да смо сви ми, пророци, примили „Њега“ из пуноће. Јер Он има благодат, не какву имају духовни људи, него, будући да је извор сваког добра, сваке мудрости и пророштва, обилно је излива на све достојне, и таквим изливањем остаје пун, и никада се не исцрпљује. И прихватили смо „милост“, наравно, Новог завета, уместо благодати закона. да је Завет застарео и оронуо, онда смо уместо њега прихватили Нови. Зашто је, рећи ће, Стари завет назван благодаћу? Јер су Јевреји усвојени и усвојени по благодати. Јер је речено: „Не изабрах те по мноштву твоме, него по оцима твојим“. Јован 1:17. Јер закон је дат преко Мојсија; милост и истина су дошли кроз Исуса Христа. Објашњава нам како смо прихватили највећу благодат уместо мале благодати. Он каже да је закон дат преко Мојсија, односно Бог је користио човека као посредника, наиме Мојсија, а Нови завет је дат кроз Исуса Христа. Назива се и „благодат“ јер нам је Бог дао не само опроштење грехова, већ и синовство; Такође се назива „истинитим“ јер је Он јасно проповедао оно што је Стари завет видео или фигуративно говорио. Овај Нови Завет, назван и благодат и истина, имао је за посредника не обичног човека, већ Сина Божијег. Узмите у обзир и то да је о Старом закону рекао „дато“ преко Мојсија, јер је био подређен и слуга, а за Нови закон није рекао „дато“, већ „изашао“, да покаже да је дошао од Господа нашег Исуса Христа, као од Господара, а не од роба, и да је на крају постигао милост и истину. Закон је „дат“ од Бога преко Мојсија; милост је „произведена“, а не дата, кроз Исуса Христа. „Догодило се“ је знак независности, „дато“ је знак ропства. Јован 1:18. Бога нико никада није видео; Јединородног Сина, који је у наручју Очевом, Он је открио. Рекавши да су милост и истина дошле кроз Исуса Христа, и желећи то да потврди, јеванђелист каже: „Нисам рекао ништа невероватно. Јер Мојсије, као нико други, нити је видео Бога, нити је могао да нам саопшти јасан и визуелни појам о Њему, него је, као роб, служио само да напише закон. јасно говори о Њему свим људима. Дакле, пошто је Он Син и види Оца који постоји у Његовом наручју, Он нам је праведно дао благодат и истину. Али можда ће неко рећи: „Овде ћемо научити да Бога нико није видео“; Како пророк каже: „Видео сам Господа“ (Ис. 6:1)? Пророк је видео, али не саму суштину, већ неку сличност и неку менталну представу, колико је могао да види. Штавише, један је то видео на тој слици, други је видео на другој. И одавде је јасно да они нису видели саму Истину, јер Она, суштински једноставна и ружна, не би била сагледана у различитим облицима. А анђели не виде суштину Божију, иако се за њих каже да виде лице Божије (Мт. 18,10). То само указује на то да они увек у мислима замишљају Бога. Дакле, само Син види Оца и открива Га свим људима. Кад чујете за наручје Очево, не замишљајте ништа телесно у Богу. Јеванђелист је користио ово име да би показао средства, неодвојивост и савечност Сина са Оцем. Јован 1:19. А ово је сведочанство Јованово, када су Јудејци послали свештенике и левите из Јерусалима да га питају: ко си ти? Јован 1:20. Он је изјавио, и није порицао, и изјавио је да ја нисам Христос. Горе је јеванђелист рекао да Јован сведочи о Њему; затим је убацио оно што је Јован сведочио о Христу, а то је: да је Он стао преда мном, и да смо сви ми пророци примили од Његове пуноће; сада додаје: „а ово је сведочанство Јованово“. Који? Оно што сам рекао горе, наиме: „испред мене“ и тако даље. Али следеће речи „ја нисам Христос“ такође представљају Јованово сведочанство. Јевреји су послали Јовану људе који су, по њиховом мишљењу, били најбољи, и то: свештенике и левите, а штавише, Јерусалимце, да би они, као најпаметнији други, љубазно убедили Јована да се изјасни за Христа. Погледајте избегавање. Не питају директно „Јеси ли ти Христос?”, већ „Ко си ти?” Али он, видећи њихову злобу, не каже ко је он, већ изјављује да ја нисам Христос, имајући на уму њихов циљ и на све начине их привлачећи веровању да је Христос други, Онај кога сматрају сиромашним сином сиромашног оца дрводеља, који долази из сиромашног отачаства Назарета, од кога нису очекивали ништа добро. У међувремену, они су имали високо мишљење о самом Претечи, будући да је имао првосвештеника за оца и водио анђеоски и готово етерични живот. Зашто је изненађујуће како се заплићу у оно што су мислили да нашкоди слави Христовој. Они траже од Јована, као поузданог човека, да би у његовом сведочењу имали изговор за неверовање у Христа у случају да Га није прогласио за Христа. И ово се окренуло против њих. Јер они налазе да онај кога су сматрали поузданим сведочи у корист Христа и не присваја Његову част себи. Јован 1:21. А они га упиташе: шта онда? јеси ли ти Илија? Рекао је не. Пророк? Одговорио је: не. На основу древног предања очекивао се долазак Илије. Зато питају Јована да ли је он Илија, пошто је његов живот био сличан Илијином? Али и овога се одрекао. Јеси ли ти тај пророк? Одриче се и овога, иако је био пророк. Како се човек одриче? Зашто? Зато што га нису питали: јеси ли ти пророк? Али они су поставили питање: јеси ли ти тај пророк? Пророк који се очекује, за кога је Мојсије рекао да ће вам Господ Бог подићи пророка (5. Мојс. 18,15)? Дакле, Јован се одрекао не зато што је пророк, већ зато што је пророк који се очекује. А пошто су знали Мојсијеве речи да ће пророк устати, надали су се да ће се једног дана појавити пророк. Јован 1:22. Рекоше му: ко си ти? па да дамо одговор онима који су нас послали: шта кажеш за себе? Јован 1:23. Рекао је: Ја сам глас онога који виче у пустињи: поправите пут Господњи, као што рече пророк Исаија. Па опет упорно питају: реците нам ко сте? Затим им одговара: Ја сам глас вапијућег у пустињи. „Ја сам“, каже он, „о коме је написано „глас вапијућег у пустињи“ (Ис. 40:3). Јер ако не додате речи „о којима је писано“, онда ће комбинација речи изгледати чудно. Шта је тако нечувено? „Поравнајте пут Господњи. „Ја сам“, каже он, „слуга, и припремам ваша срца за Господа“. Дакле, ви сте лукави и лукави, исправите их и изједначите их да кроз вас буде пут Господу Христу. Затим доводи Исаију за сведока. Рекавши велике речи о Христу, да је Он Господ, и о себи, да чини дело слуге и благовесника, прибегава пророку. Можда ће неко овако објаснити речи „ја сам глас који плаче“: ја сам глас Христов који „вапи“, односно јасно објављује истину. Јер сви гласници закона нису гласни, јер време истинитости Јеванђеља још није дошло, а слаб Мојсијев глас је заиста указивао на неартикулацију и нејасност закона. А Христос, као самопостојећа Истина и који је свима нама објавио Оца, „вапи“. Дакле, Јован каже: Ја сам глас Речи која вапије, живећи у пустињи. Затим други почетак: „исправите пут Господњи“. Јован, као Претеча Христов, с правом се назива гласом, јер глас претходи речи. Рећи ћу јасније: глас је неартикулисано дисање које излази из груди; кад се језиком дели на чланове онда је реч. Дакле, прво глас, па Реч, прво Јован, па Христос – после јављања у телу. И крштење Јованово је неартикулисано, јер није имало дејство Духа, али је крштење Христово артикулисано, нема ништа мрачно или фигуративно, јер се врши Духом (Матеј 3:11). Јован 1:24. А послани беху од фарисеја; Јован 1:25. А они га упиташе: зашто крштаваш ако ниси ни Христос, ни Илија, ни пророк? After they could not entice him (John) with flattery, so that he would say what they wanted and declare himself Christ, they intimidate him with very strict and menacing speeches, saying: “Why are you baptizing? Who gave you such power? From this same speech it is clear that they considered Christ to be different, and the expected prophet to be different. For they say “if you are not Christ, neither is that prophet (obviously),” meaning that one is Christ, and another is that prophet. They know bad. For that prophet is Christ Himself and our God. They said all this, as I said, in order to force John to declare himself Christ. А ближе истини можемо рећи да га питају као из зависти на његовој слави. Не питају „да ли је он Христос“, већ „ко си ти?“ Као да каже: „Ко си ти да преузимаш тако важан задатак – крштење и чишћење оних који се исповедају?“ And it seems to me that the Jews, wishing that John would not be mistaken for Christ by the majority, out of envy and ill will ask him “Who are you?” Дакле, проклети су они који примају Крститеља, а после крштења га не препознају: заиста су Јевреји потомство змија. John 1:26. Јован одговори и рече им: Ја крстим водом; али међу вама стоји неко кога не познајете. Запазите светитељеву кротост и истинитост. Кротост је у томе што им не одговара ничим оштрим, упркос њиховој надмености; истина је да он с великом смелошћу сведочи о слави Христовој и не крије славу Господњу да би стекао добро име, него изјављује да ја крштавам крштењем које није савршено (јер ја крштавам само у води, која нема опроштења грехова), него припрема за примање греха за духовно крштење. "Међу вама стоји Неко кога не познајете." Господ се сјединио са народом, и зато нису знали ко је и одакле је дошао. Можда ће неко рећи да је у другом смислу Господ стајао међу фарисејима, а они Га нису познавали. Пошто су очигледно марљиво проучавали Писмо, а Господ се у њима објављивао, Он је био „међу“ њима, односно у њиховим срцима, али Га нису познавали, јер нису разумели Писмо, иако су га имали у својим срцима. Можда у смислу да је Господ био посредник између Бога и људи, стајао је „међу“ фарисејима, желећи да их помири са Богом, али они Га нису познавали. Јован 1:27. Он је тај који долази за мном, али који стоји испред мене. Нисам достојан да одвежем ремен на обући Његовој. Он стално додаје „Онај који долази за мном“ да би показао да његово крштење није савршено, већ припрема за духовно крштење. „Он је постао испред мене“, то јест часнији, славнији од мене, и то толико да себе не сматрам последњим од Његових слугу. Јер развезивање ципела је дело последњег министарства. Знам и читам следеће објашњење једног од светитеља: „ципеле“ се свуда схватају као месо грешника, подложно труљењу, а „појас“ или завој означавају свезе греха. Дакле, Јован је могао да одвеже појас грехова од других који су му долазили и исповедали се, јер су му долазили везани оковама сопствених греха; и, убеђујући их на покајање, показао им је пут да потпуно одбаце овај појас и грешне ципеле; на Христу, не нашавши појас или окове греха, природно није могао да га одвеже. Зашто га ниси нашао? Јер није починио никакав грех, и није се нашла лаж у устима Његовим (1. Петр. 2:22). „Ципеле“ нам такође означавају јављање Господа, а „танге“ означавају пут оваплоћења и како се Реч Божија сјединила са телом. Овај метод се не може решити. Јер ко може објаснити како се Бог сјединио са телом? Јован 1:28. То се догодило у Витавари (Витанији) близу Јордана, где је Јован крстио. Зашто је јеванђелист рекао да се то догодило у Витанији? Да би показао храброст великог проповедника, да је овако проповедао о Христу, не у кући, не у углу, него поред Јордана, међу мноштвом народа. Међутим, морате знати шта је на најисправнијим листама: у Бетавари. Јер Витанија није с друге стране Јордана, него близу Јерусалима. Јован 1:29. Следећег дана Јован види Исуса како долази к њему и каже: Ево Јагњета Божјег, које на себе узима грехе света. Господ често долази Претечи. за шта је ово? Пошто је Господ крштен од Јована, као један од многих, често му долази да, без сумње, неки не би помислили да је и Он, заједно са другима, крштен као кривац за грехе. Крститељ, желећи да исправи ову претпоставку, каже: „Ево Јагњета Божјег, који на себе узима грех света. Онај који је толико чист да преузима на себе и уништава туђе грехе, очигледно није могао да прихвати крштење исповести (покајања) равноправно са другима. Испитајте, молим вас, овај израз: „гле Јагњета Божијег“. Ова реч се односи на оне који желе да виде Јагње, које проповеда Исаија (Ис. 53:7-8). „Овде је“, каже он, „Јагње које траже; То Јагње је управо овде“. Јер природно је да су многи који су пажљиво проучавали пророчку књигу Исаије били заокупљени питањем ко ће бити то Јагње. Дакле, Јован Га указује. Он није једноставно рекао Јагње, него „То Јагње“, пошто има много јагањаца, као што има много Христа; али Он је Јагње чији тип указује Мојсије (Излазак 12) и о коме Исаија објављује (Исаија 53:7–8). Христос се назива „Јагњетом Божијим“ или зато што га је Бог дао да умре за нас, или зато што је Бог прихватио Христову смрт за наше спасење. Као што обично кажемо „ова жртва је то-и-то“, уместо да кажемо „овај жртви је принео тај-и-то“; па се Господ зове Јагње Божије јер су Га Бог и Отац из љубави према нама дали да се закоље за нас. Јован није рекао „узео“ грех, већ „узео“, јер Он сваког дана узима наше грехе на Себе, неке кроз крштење, друге кроз покајање. Јагњад која су заклана у Старом завету нису потпуно уништила ниједан грех; али ово Јагње узима на себе грех целог света, односно уништава, брише. Зашто Јован није рекао „греси“, већ „грех“? То може бити и зато што је, рекавши „грех“, говорио уопштено о свим гресима; као што обично кажемо „човек“ је отпао од Бога, уместо „све човечанство“, тако је он овде, говорећи „грех“, означио све грехе. Или можда зато што се грех света састојао у непослушности, пошто је човек непослушношћу Богу пао у страст, а Господ је надокнадио ту непослушност, покоравајући се до смрти и исцељујући супротно супротном. Јован 1:30. Ово је онај за кога рекох: За мном иде човек, који је стајао преда мном, јер је био пре мене. Горе је Јован рекао онима који су долазили од фарисеја: „Међу вама стоји неко, кога не познајете, али је виши од мене“ (Јн. 1, 26-27), а сада показује прстом на Њега и објављује онима који не знају, говорећи: „Ово је Онај за кога сам сведочио пред фарисејима, да је он у мени надмоћнији и узвишенији од мене“. Зашто? Јер је Он био пре мене. Слушај Арија. Јован није рекао за Христа „створеног пре мене“, већ „био“. Слушај и ти, секто Самосатијана. Господ није почео од Марије, него је био пре Претече у предвечном постојању. Јер да је Господ, како кажете празнословље, примио почетак постојања од Марије, како би онда био пре Претече? А Претеча је, сви знају, рођен шест месеци пре рођења Господњег у телу. Господ се зове „Муж“, можда зато што је био савршених година, јер је крштен у тридесетој години, или можда у смислу да је Он Муж сваке душе и Женик Цркве. Јер Апостол Павле каже: „Заручих те да те заведем једном мужу, наиме Христу“ (2 Кор. 11,2). Тако Претеча каже: „Ја сам само пријатељ просаца и посредник, а муж иде за мном; ја привлачим душе вери у Христа, а Он је муж који ће се сјединити с њима. Јован 1:31. Нисам Га познавао; али је због тога дошао да крсти у води, да би се открио Израиљу. Пошто је Претеча био сродник Господњи (јер анђео каже Дјеви: „Ево, Јелисавета је затрудњела твоја“ (Лк. 1, 36), да нико не помисли да је Претеча наклоњена Господу и даје тако високо сведочанство о Њему по сродству с Њим, он често говори: „Ја га не познадох. „Али због тога дођох да крстим у води, да би се Он открио Израиљу“, односно да би сви могли да верују у Њега и да се Он открије људима, због тога ја крстим; јер када ја крштавам, народ се стаде, а када се народ окупља, тада им у својој проповеди објављујем Христа, а Он сам, будући да је на видику, присутан је. Јер да људи нису дошли на крштење, како би им Јован открио Господа? Не би ишао од куће до куће и, водећи Христа за руку, свима показивао на Њега. Зато каже: „Дошао сам да крстим у води да би се Он од мене открио људима који долазе на крштење. Одавде сазнајемо да су чуда која се приписују Христу у адолесценцији лажна и да су их створили они који су желели да исмеју тајну. Јер да су истинити, како не би познали Господа који их је учинио? У најмању руку, није природно да се такав Чудотворац не објављује свуда. Али није тако, не. Јер пре крштења Господ није чинио чуда нити се наслађивао славом. Јован 1:32. А Јован сведочи говорећи: Видех Духа где силази с неба као голуб и остаје на Њему. Јован 1:33. Нисам Га познавао; али ми рече Онај који ме посла да крштавам у води: на кога видиш да силази и остаје на Њему Дух, он је онај који крштава Духом Светим. „Али Онај који ме посла да крштавам у води рече ми: „На кога видиш да силази и остаје на њему Дух је онај који крштава Духом Светим. Јован, одбацујући, као што рекох, сумњу из свог сведочења о Христу, подиже ово сведочанство Богу и Оцу. „Ја“, каже он, „нисам Га познавао, али ми га је Отац открио у крштењу“. „Али“, упитаће други, „ако га Јован није познавао, како јеванђелист Матеј (Матеј 3:14) каже да га је обуздао и рекао: „Тебе треба да се крстим“? Одговор на ово може бити и да речи „није га познавао“ треба схватити тако да Га Јован много пре и пре крштења није познавао, али га је потом, током крштења, препознао. Или можете одговорити другачије: иако је Јован знао за Исуса да је Христос, али да ће крстити Духом Светим, он је то знао када је видео да Дух силази на Њега. Дакле, речима: „Нисам га познавао,“ Јован јасно ставља до знања да иако није знао да ће крстити Духом Светим, знао је да је он супериорнији од многих. Зашто га је, вероватно знајући да је већи од свих, Јован, по речима јеванђелисте Матеја, обуздавао. Али када је Дух сишао, он Га је још јасније препознао и другима проповедао о Њему. И јави се Дух свима присутнима, а не само Јовану. „Зашто“, рећи ће други, „нису веровали?“ Јер њихова безумна срца била су толико помрачена да, видевши Га како чини чуда, нису веровали. Неки кажу да нису сви видели Духа, већ само најпребожнији. Јер иако је Дух чулно сишао, доликује да се Он јави не свима, него достојнима, будући да су пророци, на пример Данило, Језекиљ, иако су видели много ствари у чулном облику, међутим, нико други то није видео. Јован 1:34. И видео сам и посведочио да је ово Син Божији. Где је Јован сведочио о Исусу да је Син Божији? Ово нигде не пише. Он га назива Јагњетом, али нигде другде Сином Божијим. Из овога је природно претпоставити да је још много тога остало ненаписано од апостола, јер није све било записано. Јован 1:35. Следећег дана Јован и двојица његових ученика поново стадоше. Због неозбиљности својих слушалаца, Џон је принуђен да понавља исту ствар да би барем нешто произвео непрекидним сведочењем. И није се преварио; али приведе два ученика Христу. Као прави младожења, учинио је све да њеном младожењу приближи људску природу. Дакле, Христос, као женик, ћути, али посредник све објављује. И Господ, као женик, долази људима. У браковима обично не долази млада младожењи, већ младожења невести, чак и ако је краљев син. Тако је Господ, желећи да осрамоти нашу природу пред Себом, сам сишао к њој на земљу и, када је брак био завршен, узео је са собом када је узашао у дом Оца свога. Јован 1:36. И видевши Исуса како долази, рече: Ево Јагњета Божјег. Видевши, каже се, Исуса, то јест, имајући пред очима Исусову радост и чудо, Јован рече: „Ево тог Јагњета. Јован 1:37. Чувши од њега ове речи, оба ученика пођоше за Исусом. Ученици, припремљени сталним сведочењем, пошли су за Исусом не из презира према Јовану, већ највише из послушности њему, који је сведочио о Христу са најбоље стране. Јован 1:38. Исус се окрену и виде их како долазе и рече им: Шта вам треба? Рекоше Му: Раби – шта то значи: учитељу – где ти живиш? Јеванђелист Матеј, испричавши о крштењу Господњем, одмах Га одводи на гору на искушење, а прави јеванђелист, изостављајући оно што је Матеј рекао, приповеда шта се догодило после силаска Господњег са горе. Дакле, Јованови ученици иду за Христом и иду к Њему након што је сишао са горе и претрпео искушење. По мом мишљењу, ова комбинација догађаја показује да нико не треба да преузме звање учитеља пре него што се попео на врхове врлине (јер је ово означено планином), победио свако искушење и има знак тријумфа над кушачем. Ови ученици прво следе Исуса, а затим Га питају где живи. Јер је требало да разговарају са Њим не отворено, у присуству многих, него насамо, као о неопходној теми. Они чак нису ни први који питају, али их сам Христос наводи на питање. "Шта ти треба?" - Он им каже. Он не пита зато што не зна (Онај који познаје људска срца), већ да би их питањем натерао да изразе своју жељу. Вероватно су се стидели и плашили Исуса после Јовановог сведочења да је већи од човека. А ви се, питам вас, чудите њиховој разборитости. Они не само да су следили Исуса, већ су га и звали „Раби“, што значи „Учитељ“, и, штавише, када још ништа нису чули од Њега. Међутим, желећи да науче нешто од Њега насамо, они Га питају: где ти живиш? Јер у тишини је згодније говорити и чути. Јован 1:39. Он им каже: идите и видите. Отидоше и видеше где Он живи; и остадоше с Њим тога дана. Било је око десет сати. Господ им не каже знакове куће, него каже: „Дођите и видите. Он то чини како би их још више привукао да следе, а истовремено да би открио снагу њихове жеље ако им на путу није тешко. Јер да су следили Исуса са хладним осећањем, не би се усудили да оду кући. Како се можемо сложити да Христос овде изгледа као да има кућу, а на другом месту се каже да Син Човечији нема где да положи главу (Лк. 9:58)? Једно не противречи другом. Јер када каже да нема где да приклони главу, он не каже да нема апсолутно никакво уточиште, већ да нема своје. Дакле, ако је живео у кући, онда није живео у својој, него у туђој. Јеванђелист о времену бележи да је „било око десетог часа“, не без сврхе, већ да би научио и наставнике и ученике да не одлажу свој посао за неко друго време; учитељ не треба да одуговлачи и каже: данас је касно, сутра ћеш научити; а студент мора у сваком тренутку препознати време као погодно за учење и не одлагати саслушања за сутра. А онда сазнајемо да су ученици били толико умерени и трезвени да су трошили време на слушање које други троше на смирење тела, оптерећујући се храном и постајући неспособни за важан посао. Истински ученици Јованови постачи! Узмите у обзир, можда, да се Исус окреће онима који га следе и показује им своје лице. Јер ако не следиш Исуса својим добрим делима, онда нећеш постићи созерцање лица Господњег, односно нећеш постићи просветљење божанским знањем. Јер светлост је дом Христов, као што је речено: „у светлости неприступној пребива“ (1. Тим. 6, 16). А како се знањем просветити ко се није очистио и не иде путем очишћења? Јован 1:40. Један од двојице који су чули од Јована за Исуса и пошли за њим био је Андреј, брат Симона Петра. Еванђелист нам говори о имену Андреја, али ћути о имену другог. Неки кажу да је други био сам Јован, који је ово написао, а други да је био један од незналица. Штавише, не би било никакве користи од познавања имена. Андреј се помиње на овај начин јер је био један од племића, и зато што је довео свог брата. Јован 1:41. Најпре нађе брата Симона и каже му: нашли смо Месију, што значи: Христа; Погледајте, можда, његову љубав према брату, како он ово добро није сакрио од брата, него га обавештава о благу и са великом радошћу каже: нашли смо (вероватно су силно желели и били заузети тражењем Месије), и не каже само „Месија“, већ са чланом „тога“ Месијом, оним који је заиста Христос. Јер иако су многи названи помазаници и синови Божији, ипак је онај кога су чекали био један. Јован 1:42. И доведе га к Исусу. Исус га погледа и рече: „Ти си Симон, син Јонин; зваћеш се Кифа, што значи камен (Петар). Андреј је довео Симона Исусу, не зато што је Симон био неозбиљан и занесен сваким говором, већ зато што је био веома брз и ватрен, и згодно је прихватао говоре које му је брат преносио о Христу. Јер, вероватно, Андреј је много рекао Симону и свеобухватно објавио о Христу, пошто је дуго остао са Христом и сазнао нешто најтајанственије. Ако неко настави да осуђује Петра за лакомисленост, онда нека зна да није записано да је он одмах поверовао Андреју, него да га је Андреј довео до Исуса; а ово је ствар ума који је чврстији од оног који се заноси. Јер Симон не само да је прихватио речи Андрејеве, него је желео и да види Христа, па ако нађе у Њему нешто о чему вреди говорити, пође за Њим, а ако то не нађе, повуче се назад, тако да је довођење Симона Исусу знак не његове лакомислености, већ његове темељности. Шта је са Господом? Он почиње да му се открива пророчанством о њему. Пошто пророчанства убеђују људе ништа мање од чуда, ако не и више, онда Господ пророкује о Петру. „Ти“, каже он, „си Симон, Јонин син. Затим открива будућност: „Назваћеш се Кифа. Изразивши садашњост, потврђује и будућност. Међутим, није рекао „преименућу те у Петар“, већ „назваћеш се“; јер у почетку није хтео да открије сву силу Своју, пошто они још нису имали чврсту веру у Њега. Зашто Господ Симона Петром, а синове Зеведејеве назива громовником? Да би показао да је Стари Завет дао исти Онај који и сада мења имена, како је тада назвао Аврама – Аврам и Сару – Сара (Пост. 17, 5, 15). Знајте такође да „Симон“ значи послушност, а „Јона“ значи голуб. Дакле, из кротости се рађа послушност, коју симболизује голуб. А ко има послушност постаје Петар, кроз послушање постиже постојаност у доброти. Јован 1:43. Сутрадан је Исус хтео да иде у Галилеју, и нашао је Филипа и рекао му: иди за мном. Андреј, чувши од Претече, а Петар, чувши од Андреја, пођоше за Исусом; а Филип, изгледа, ништа није чуо и, међутим, одмах је пошао за Господом, који му је рекао: „Хајде за мном. У шта се Филип тако брзо уверио? Чини се, прво, да је глас Господњи изазвао неку жаоку љубави у његовој души. Јер говор Господњи није био само изговорен, него је одмах запалио срца достојних љубављу према Њему, као што Клеопа и његов сапутник говоре: „Зар није горело срце наше у нама кад нам је говорио на путу?“ (Лука 24:32). Друго, пошто је Филип имао узнемирено срце, био је стално заокупљен Мојсијевим списима и увек чекао Христа, када га је видео, одмах се уверио и рекао: „нашли смо“ Исуса, а то показује да га је тражио. Јован 1:44. Филип је био из Витсаиде, из истог града као и Андреј и Петар. Онда, зар Филип није ништа научио о Христу од Андреја и Петра? Вероватно су му, разговарајући са њим као са сународником, говорили и о Господу. Изгледа да јеванђелист то наговештава када каже да је Филип био из града Андрејева и Петрова. Овај град је био мали и могао би се пристојније назвати селом. Стога се мора чудити Христовој сили што је изабрао најбоље ученике међу онима који нису уродили плодом. Јован 1:45. Филип нађе Натанаила и каже му: Нашли смо Онога о коме су писали Мојсије у закону и пророци, Исуса, сина Јосифовог, из Назарета. Филип такође не задржава добро за себе, већ га преноси на Натанаила, а пошто је Натанаило био упућен у закон, Филип га шаље закону и пророцима, јер је марљиво вршио закон. Господа назива сином Јосифовим, јер се у то време још сматрао Јосифовим сином. Он Га назива „Назарећанин“, иако је заправо био Витлејемац, јер је рођен у Витлејему и одрастао у Назарету. Али пошто је Његово рођење многима било непознато, а његово васпитање познато, они Га називају Назарећанином, како је одрастао у Назарету. Јован 1:46. Али Натанаило му рече: Може ли што добро доћи из Назарета? Филип му каже: дођи и види. Филип је рекао да је Христос из Назарета, а Натанаило, који је боље познавао закон, знао је из Писма да Христос мора доћи из Витлејема, и зато каже: „Може ли ишта добро доћи из Назарета? Филип каже: „Дођи и види“, знајући да Натанаило неће оставити Христа ако буде слушао Његове говоре. Јован 1:47. Исус, видевши Натанаила како долази к њему, рече за њега: Ево, заиста Израиљ, у коме нема лукавства. Христос хвали Натанаила као правог Израиљаца, јер ништа није рекао ни за ни против Њега; јер његове речи нису долазиле од неверја, него од разборитости и од ума који је из закона знао да Христос неће доћи из Назарета, него из Витлејема. Јован 1:48. Натанаило Му каже: Зашто ме познајеш? Исус одговори и рече му: „Пре него што те је Филип позвао, видео сам те кад си био под смоквом. Шта је са Натанаелом? Да ли сте се занели похвалама? Не, он жели нешто јасније и прецизније да зна и зато пита: „Зашто ме познајеш?“ Господ му говори оно што нико није знао осим њега и Филипа, шта је речено и учињено насамо, и тако открива Његово Божанство. Филип је разговарао са Натанаилом насамо када нико није био под смоквом, међутим, Христос је и без тога све знао, због чега каже: „Видео сам те као што си био под смоквом. Господ је говорио о Натанаилу пре него што је Филип пришао, да нико не помисли да му је Филип рекао за смокву и друге ствари о којима је говорио са Натанаилом. По томе је Натанаил препознао Господа и признао Га као Сина Божијег. Јер слушајте шта ће следеће рећи. Јован 1:49. Натанаило Му одговара: Раби! Ти си Син Божији, Ти си Цар Израиљев. Јован 1:50. Исус му одговори и рече му: „Ти верујеш јер ти рекох: Видео сам те под смоквом; видећеш још овога. Пророчанство има највећу моћ да неке приведе вери, а његова моћ је већа од силе чуда. Јер чуда се могу приказати сабласно и од демона, али нико нема тачно предзнање и предвиђање будућности, ни анђели, а посебно демони. Зашто је Господ привукао Натанаила, говорећи му и место и чињеницу да га је Филип позвао, и да је он заиста Израелац. Натанаило, чувши ово, осети колико је то могуће величину Господњу, и исповеди Га као Сина Божијег. Међутим, иако признаје да је Син Божији, то није у истом смислу као Петар. Петар Га је исповедио као Сина Божијег као истинитог Бога, и због тога му је Господ угађао и поверио му цркву (Мт. 16,16-19). Натанаило Га је исповедао као простог човека, усвојеног благодаћу Богу за врлину. А то је јасно из додатка: Ти си краљ Израиљев. Видите, он још није постигао савршено знање о истинском Божанству Јединородног. Он само верује да је Исус богољубив човек и краљ Израела. Да га је признао за истинитог Бога, не би Га назвао Царем Израиљевим, него Царем целог света. Због тога он није задовољан, као Петар. Јован 1:51. А он му рече: Заиста, заиста ти кажем, од сада ћеш видети небо отворено и анђеле Божије како узлазе и силазе на Сина Човечијег. Зато Господ, исправљајући га и уздижући до разумевања достојног Његовог Божанства, каже: Видећете анђеле Божије како узлазе и силазе на Сина Човечијег. „Узми ме“, каже, „не за обичног човека, већ за Господа анђела“. Јер коме анђели служе не може бити обичан човек, већ прави Бог. Ово се остварило на распећу и вазнесењу. Јер, како приповеда Лука, још пре Његовог страдања анђео са неба Га је учврстио, и анђео се јавио на гробу и на Вазнесењу (Лк. 22,43; Лк. 24,4, 23; Дела апостолска 1,10). Неки су под „смоквим“ подразумевали закон, јер је једно време имала плод који је био сладак, а био прекривен, такорећи, лишћем због строгости законских прописа и немогућности испуњавања заповести. Господ је „видео“ Натанаила. На то кажу да је Он милостиво погледао и разумео његово разумевање, иако је још увек био под законом. Молим вас, ако уживате у таквим стварима, обратите пажњу на то да је Господ видео Натанаила испод смокве, или под законом, односно унутар закона, истражујући његове дубине. Да није истражио дубине закона, Господ га не би видео. Знајте такође да „Галилеја“ значи свргнут. Дакле, Господ дође у порушену земљу целог света или у природу људску и као човекољубац погледа на нас који смо били под смоквом, односно под грехом, једно време пријатни, али са којима није било и мало строгости због покајања и будућих погубљења тамо, и изабрао је за Себе оне који у њему виде Бога и Бога Сина Израиљевог. Ако наставимо са нашим напорима, онда ће нас Он удостојити већих созерцања, и видећемо анђеле „како се уздижу до висине Његовог божанског знања и опет „спуштају“ јер не постижу потпуно знање о несхватљивом Бићу. И на други начин: неко се „уздиже“ када медитира о Божанству Јединородног; „силази“ када се добровољно упушта у мисли о оваплоћењу и силаску у пакао. Погрешан превод почетка Јована 1:3, тачан дословни превод је „све постаде (кроз Њега)“. – Редакција „Буквара вере”