Глава первая

Gjoni 1:1. Në fillim ishte Fjala Atë që thashë në parathënie, do ta përsëris tani, domethënë: ndërsa ungjilltarët e tjerë rrëfejnë gjerësisht për lindjen tokësore të Zotit, edukimin dhe rritjen, Gjoni i anashkalon këto ngjarje, pasi është thënë mjaft për to nga shokët e tij dishepuj dhe flet për Hyjninë e Atij që u bë njeri për hir tonë. Megjithatë, pas shqyrtimit të kujdesshëm do të shihni se ashtu si ata nuk heshtën për Hyjninë e të Vetëmlindurit, por e përmendën, megjithëse jo gjerësisht, po ashtu as Gjoni, duke e fiksuar vështrimin në fjalën më të lartë, nuk e hoqi plotësisht nga vëmendja ekonominë e Mishërimit. Sepse një Frymë i drejtoi shpirtrat e të gjithëve. Gjoni na flet për Birin dhe përmend edhe Atin. Ai tregon për përjetësinë e të Vetëmlindurit kur thotë: “Në fillim ishte Fjala”, domethënë që nga fillimi. Për atë që ekziston që në fillim, nuk ka dyshim se nuk ka kohë që nuk ka ekzistuar. "Ku," do të thotë një tjetër, "a është e qartë se shprehja "në fillim ishte" do të thotë të njëjtën gjë si nga fillimi?" Ku? Si nga kuptimi më i përgjithshëm, dhe veçanërisht nga vetë ky ungjilltar. Sepse në një nga letrat e tij ai thotë: "për atë që ishte nga fillimi, që ne... pamë" (1 Gjonit 1:1). E shihni si e shpjegon veten i dashuri? Pra pyetësi do të thotë; por unë e kuptoj këtë "në fillim" në të njëjtën mënyrë si te Moisiu: "Në fillim Perëndia krijoi" (Zan. 1:1). Ashtu si atje shprehja "në fillim" nuk përcjell idenë se qielli është i përjetshëm, kështu këtu nuk do ta kuptoj fjalën "në fillim" që do të thotë se i Vetëmlinduri është i përjetshëm. Kështu do të thotë heretiku. Në përgjigje të kësaj këmbënguljeje të çmendur, nuk do të themi asgjë tjetër përveç kësaj: i urtë i keqdashjes! Pse heshtit për atë që ndodhi më pas? Por këtë do ta themi edhe kundër dëshirës suaj. Aty Moisiu thotë se në fillim Zoti “krijoi” qiejt dhe tokën, por këtu thotë se në fillim “ishte” Fjala. Çfarë kanë të përbashkët "krijuar" dhe "u"? Nëse do të shkruhej këtu, “Në fillim Perëndia krijoi Birin”, atëherë unë do të heshtja; por tani, kur thuhet këtu "në fillim ishte", unë konkludoj nga kjo se Fjala ka ekzistuar nga përjetësia dhe nuk ka ardhur më pas, ndërsa ju flisni fjalë të kota. Pse Gjoni nuk tha "në fillim ishte Biri", por "Fjala"? Dëgjo. Kjo për hir të dobësisë së dëgjuesve, që ne që në fillim, pasi kemi dëgjuar për Birin, të mos mendojmë për një lindje pasionante dhe trupore. Për këtë arsye ai e quajti Atë "Fjala" në mënyrë që ju të dini se ashtu si fjala lind nga mendja me pasion, ashtu edhe Ai lind pa pasion nga Ati. Gjithashtu: Ai e quajti Atë “Fjala” sepse na foli për vetitë e Atit, ashtu si çdo fjalë shpall gjendjen shpirtërore; dhe në të njëjtën kohë për të treguar se Ai është i bashkëpërjetshëm me Atin. Sepse ashtu siç nuk mund të thuhet se mendja ndonjëherë është pa fjalë, ashtu as Ati dhe as Zoti nuk ishin pa Birin. Gjoni e përdori këtë frazë sepse ka shumë fjalë të tjera të Zotit, për shembull, profeci, urdhërime, siç thuhet për engjëjt: “i fuqishëm në fuqi, duke përmbushur fjalën e tij” (Ps. 102:20), domethënë urdhërimet e Tij. Por vetë Fjala është një qenie personale. Këtu ungjilltari tregon edhe më qartë se Biri është i bashkëpërjetshëm me Atin. Që të mos mendoni se Ati dikur ishte pa Birin, ai thotë se Fjala ishte me Perëndinë, domethënë me Perëndinë në gjirin e Etërve. Sepse duhet të kuptoni parafjalën "u" në vend të "s", siç përdorej diku tjetër: a nuk janë vëllezërit dhe motrat e Tij "në ne [thelb]", domethënë "jetojnë me ne"? (Marku 6:3). Pra, edhe këtu "me Zotin" kuptohet në vend të kësaj: ishte me Zotin, së bashku me Zotin, në gjirin e Tij. Sepse është e pamundur që Perëndia të mund të jetë ndonjëherë pa Fjalë, urtësi ose fuqi. Prandaj, ne besojmë se Biri, duke qenë se është Fjala, urtësia dhe fuqia e Atit (1 Kor. 1:24), ishte gjithmonë me Perëndinë, domethënë ishte bashkëkohor dhe bashkë me Atin. "Dhe si," thoni ju, "a nuk është Biri pas Atit?" Si? Mësoni nga shembulli i vërtetë. A nuk vjen rrezatimi i diellit nga vetë dielli? Kjo është e drejtë. A është vërtet më vonë se dielli, kështu që dikush mund të imagjinojë një kohë kur dielli ishte pa shkëlqim? është e ndaluar. Sepse si mund të ishte dielli nëse nuk kishte shkëlqim? Nëse mendojmë kështu për diellin, aq më tepër duhet të mendojmë në këtë mënyrë për Atin dhe Birin. Duhet të besojmë se Biri, i cili është rrezatimi i Atit, siç thotë Pali (Heb. 1:3), shkëlqen gjithmonë me Atin dhe jo më vonë se Ai. Vini re gjithashtu se kjo shprehje është hedhur poshtë edhe nga Sabellius Libian. Ai mësoi se Ati, Biri dhe Shpirti janë një person dhe se ky person u shfaq një herë si Ati, dhe në një tjetër si Biri dhe në një tjetër si Shpirt. Kështu biri i atit të gënjeshtrës, i mbushur me frymën e të ligut, foli fjalë kot. Por me këto fjalë: "dhe Fjala ishte pranë Perëndisë", ai është qartë i dënuar. Ungjilltari këtu thotë në mënyrën më të qartë se ka tjetër Fjalë dhe tjetër Zot, pra Atin. Sepse nëse Fjala ishte së bashku me Perëndinë, atëherë, padyshim, paraqiten dy persona, megjithëse të dy kanë një natyrë. Dhe çfarë është një natyrë, dëgjoni. E shihni se Fjala është Zot! Kjo do të thotë se Ati dhe Biri kanë një natyrë, si dhe një hyjni. Pra, le të kenë turp edhe Arius edhe Sabellius. Le të turpërohet Ariusi, i cili e quan Birin e Perëndisë një krijesë dhe një krijesë, nga fakti se Fjala në fillim ishte dhe ishte Zot. Dhe Sabellius, i cili nuk pranon trinitetin e personave, por singularitetin, të turpërohet nga fakti se Fjala ishte me Perëndinë. Sepse këtu Gjoni i madh deklaron qartë se ka një Fjalë tjetër dhe një tjetër Atë, megjithëse jo një dhe një tjetër. Sepse një gjë thuhet për personat, dhe një tjetër dhe një tjetër për natyrat. Për shembull, për ta shprehur më qartë idenë, Pjetri dhe Pali janë njëri dhe tjetri, sepse janë dy persona; por jo njëra apo tjetra, sepse ata kanë një natyrë - njerëzimin. E njëjta gjë duhet të mësohet për Atin dhe Birin: Ata, nga njëra anë, janë njëri dhe tjetri, sepse janë dy persona, dhe nga ana tjetër, nuk janë një dhe tjetri, sepse njëra natyrë është hyjni. Gjoni 1:2. Ishte në fillim me Perëndinë. Ky Zot Fjala nuk u nda kurrë nga Perëndia dhe Ati. Meqenëse Gjoni tha se Fjala ishte Zot, atëherë, që askush të mos ngatërrohet nga një mendim i tillë satanik: nëse Fjala është Zot, atëherë a nuk u rebelua kurrë kundër Atit, si perënditë e paganëve në fabulat e tyre, dhe nëse ndahej prej Tij, a nuk u bë kundërshtar i Perëndisë? - ai thotë se ndonëse Fjala është Zot, megjithatë, është përsëri me Perëndinë dhe Atin, qëndron me Të dhe nuk është ndarë kurrë prej Tij. Nuk është më pak e përshtatshme t'u thuash këtë atyre që i përmbahen mësimit të Ariusit: dëgjoni, ju të shurdhër, që e quani Birin e Perëndisë veprën dhe krijimin e Tij; Ju e kuptoni se çfarë emri i vuri ungjilltari Birit të Perëndisë: ai e quajti atë Fjalë. Dhe ju e quani Atë punë dhe krijim. Ai nuk është një vepër apo një krijim, por Fjala. Një fjalë e dy llojeve. Njëra është e brendshme, të cilën e kemi edhe kur nuk flasim, pra aftësinë për të folur, sepse edhe ai që fle e nuk flet, megjithatë fjalën e ka futur dhe nuk e ka humbur aftësinë. Pra, njëra fjalë është e brendshme dhe tjetra shqiptohet, të cilën e shqiptojmë me buzë, duke vënë në veprim aftësinë e të folurit, aftësinë e fjalëve mendore dhe të brendshme. Edhe pse, pra, fjala është dy llojesh, megjithatë, asnjëra prej tyre nuk i përshtatet Birit të Perëndisë, sepse Fjala e Perëndisë nuk është as e folur dhe as e brendshme. Ato fjalë janë të natyrshme dhe tonat, dhe Fjala e Atit, duke qenë mbi natyrën, nuk i nënshtrohet mashtrimeve të rreme. Prandaj, përfundimi dinak i Porfirit, një pagan, bie vetvetiu. Ai, duke u përpjekur të rrëzonte Ungjillin, përdori ndarjen e mëposhtme: nëse Biri i Perëndisë është një fjalë, atëherë është ose një fjalë e folur ose një fjalë e brendshme; por Ai nuk është as njëra as tjetra; prandaj Ai nuk është Fjala. Pra, ungjilli e zgjidhi këtë përfundim përpara duke thënë se ajo që është e brendshme dhe e theksuar thuhet për ne dhe objektet natyrore, por asgjë e tillë nuk thuhet për gjërat e mbinatyrshme. Megjithatë, duhet thënë se dyshimi i paganit do të kishte një bazë nëse ky emër "Fjalë" do të ishte plotësisht i denjë për Zotin dhe do të përdorej në të vërtetë dhe në thelb për Të. Por deri tani askush nuk ka gjetur ende ndonjë emër plotësisht të denjë për Perëndinë; As vetë kjo "Fjalë" nuk përdoret në të vërtetë dhe në thelb për Të, por vetëm tregon se Biri lindi nga Ati me pasion, si një fjalë nga mendja, dhe se Ai u bë lajmëtari i vullnetit të Atit. Pse, o fatkeq, je lidhur me emrin dhe, duke dëgjuar për Atin, Birin dhe Frymën, bie në marrëdhënie materiale dhe imagjinon në mendjen tënde baballarët dhe bijtë e mishit, dhe era e ajrit - ndoshta jugu ose veriu, ose ndonjë tjetër - që prodhon një stuhi? Por nëse doni të dini se çfarë lloj fjale është Fjala e Perëndisë, atëherë dëgjoni atë që vijon. Gjoni 1:3. Gjithçka erdhi në jetë nëpërmjet Tij, "Mos e konsideroni," thotë ai, "Fjala që përhapet në ajër dhe po zhduket, por konsiderojeni atë Krijuesin e çdo gjëje të kuptueshme dhe të ndjeshme". Por arianët përsëri me këmbëngulje thonë: “ashtu siç themi se dera është bërë me sharrë, megjithëse këtu është një mjet, dhe një tjetër e ka lëvizur mjetin, mjeshtri, kështu që gjithçka mori ekzistencën e saj nga Biri, jo sikur Ai vetë të ishte Krijuesi, por një vegël, ashtu si kishte sharrë atje, dhe Krijuesi është Zoti dhe Ati, dhe Ai e përdor atë për qëllimin e krijimit, si djali. të gjitha gjërat mund të vijnë në ekzistencë, ashtu si një sharrë është ndërtuar për të kryer punë zdrukthtarie me të.” Kështu thotë ushtria e keqe e Ariusit. Çfarë duhet t'u themi thjesht dhe drejtpërdrejt? Nëse Ati, siç thoni ju, e krijoi Birin për këtë qëllim, për ta pasur Atë si mjet për përsosmërinë e krijimit, atëherë Biri do të jetë më i ulët në nder se krijimi. Sepse, si në rastin kur sharra është një mjet, ajo që bën është më e ndershme se ajo, pasi sharra është bërë për produktet, dhe jo ata për sharrën; kështu që krijimi do të jetë më i nderuar se i Vetëmlinduri, sepse për të, siç thonë ata, Ati e krijoi Atë, sikur Zoti të mos e kishte krijuar të Vetëmlindurin nga Vetja, nëse nuk kishte për qëllim të krijonte gjithçka. Çfarë ka më të çmendur se këto fjalime? "Pse," thonë ata, "ungjilltari nuk tha "kjo Fjalë krijoi gjithçka", por përdori një parafjalë të tillë "përmes"? Që të mos mendoni se Biri është i palindur, pa fillim dhe në kundërshtim me Perëndinë, për këtë arsye tha se Ati krijoi gjithçka me Fjalën. Sepse imagjinoni që një mbret, duke pasur një djalë dhe duke synuar të ndërtojë një qytet, ia besoi ndërtimin e tij të birit. Ashtu si ai që thotë se qyteti u ndërtua nga i biri i mbretit, nuk e redukton birin e mbretit në skllav, por tregon se ky bir ka një baba, dhe jo vetëm një, kështu edhe këtu ungjilltari, duke thënë se gjithçka u krijua nga Biri, tregoi se Ati, si të thuash, e përdori Atë si ndërmjetës për krijimin, jo si të madh si të barabartë dhe më pak të aftë për të përmbushur. Unë do t'ju them gjithashtu se nëse jeni të hutuar nga parafjala "përmes" dhe doni të gjeni një vend në Shkrim që thotë se Vetë Fjala krijoi gjithçka, atëherë dëgjoni Davidin: "Në fillim ti [Zot] themelove tokën dhe qiejt janë vepër e duarve të tua" (Ps. 101:26). E shikon, ai nuk tha “me anë të teje u krijuan qiejt dhe u themelua toka”, por ti themelove dhe vepra e duarve të tua janë qiejt. Dhe që Davidi e thotë këtë për të Vetëmlindurin dhe jo për Atin, mund ta mësoni edhe nga Apostulli, i cili i përdor këto fjalë në Letrën drejtuar Hebrenjve (Hebrenjve 1:8-10), mund ta mësoni edhe nga vetë psalmi. Sepse, duke thënë se Zoti shikoi tokën - për të dëgjuar rënkimin, për të çliruar të vrarët dhe për të shpallur emrin e Zotit në Sion - kujt tjetër i drejton Davidi, nëse jo Birit të Perëndisë? Sepse ai shikoi tokën; A nënkuptojmë me të atë përgjatë të cilit lëvizim, ose natyrën tonë të tokës ose mishin tonë, sipas asaj që u tha: ti je toka (Zan. 3:19), të cilën Ai e mori mbi Vete; Ai gjithashtu na liroi, të lidhur nga prangat e mëkateve tona, bijtë e Adamit dhe Evës së vrarë, dhe shpalli emrin e Zotit në Sion. Duke qëndruar në kishë, Ai mësoi për Atin e Tij, siç thotë Ai Vetë: “Unë ua kam zbuluar emrin tënd njerëzve” (Gjoni 17:6). Kujt i përshtaten këto veprime, Atit apo Birit? Të gjitha për Birin, sepse Ai shpalli emrin e Atit në mësim. Duke thënë këtë, i bekuari David shton edhe këtë: "Në fillim ti, o Zot, themelove tokën dhe qiejt janë vepër e duarve të tua". A nuk është e qartë se ai e paraqet Birin si Krijues dhe jo si një instrument? Nëse, përsëri, parafjala "përmes", sipas mendimit tuaj, paraqet një reduktim, atëherë çfarë thoni kur Pali e përdor atë për Atin? Sepse "Perëndia është besnik," thotë ai, "me të cilit ai e thirri shpejt Birin e tij në bashkësi" (1 Kor. 1:9). A e bën vërtet Atin një mjet këtu? Dhe përsëri, Pali është apostulli "me vullnetin e Perëndisë" (1 Kor. 1:1). Por kjo është e mjaftueshme, por ne duhet të kthehemi përsëri në të njëjtin vend ku kemi filluar. “Të gjitha gjërat erdhën në jetë nëpërmjet Tij.” Moisiu, duke folur për krijimin e dukshëm, nuk na shpjegoi asgjë për krijesat e kuptueshme. Dhe ungjilltari, duke përqafuar gjithçka me një fjalë, thotë: "gjithçka ishte ashtu" 1, e dukshme dhe e kuptueshme. dhe pa Të asgjë nuk filloi të ishte nga ajo që filloi të ishte. Meqenëse Ungjilltari tha se Fjala krijoi gjithçka, në mënyrë që askush të mos mendojë se Ajo krijoi edhe Frymën e Shenjtë, ai shton: "Të gjitha gjërat ishin". Çfarë është e gjithë kjo? - krijuar. Pavarësisht se si tha ai, çdo gjë që është në natyrën e krijuar, e gjithë ajo e mori ekzistencën e saj nga Fjala. Por Fryma nuk i përket natyrës së krijuar; prandaj Ai nuk mori ekzistencën prej Tij. Pra, pa fuqinë e Fjalës, asgjë nuk erdhi në ekzistencë, domethënë asgjë që ishte në natyrën e krijuar. Gjoni 1:4. Në Të ishte jeta dhe jeta ishte drita e njerëzve. Doukhoborët e lexuan fragmentin aktual si vijon: “dhe pa Të asgjë nuk filloi të ishte”; më pas, duke vënë një shenjë pikësimi këtu, ata lexojnë, sikur nga një fillim tjetër: "ajo që filloi të ishte, në Të ishte jeta" dhe e interpretojnë këtë vend sipas mendimeve të tyre, duke thënë se këtu ungjilltari flet për Frymën, domethënë se Fryma e Shenjtë ishte jetë. Kështu thonë maqedonasit, duke u përpjekur të dëshmojnë se Fryma e Shenjtë është krijuar dhe ta klasifikojnë atë në krijesat. Por ne nuk e bëjmë këtë, por duke vendosur një shenjë pikësimi pas fjalëve "ajo që filloi të ishte", ne lexojmë nga një fillim tjetër: "Tek Ai ishte jeta". Duke thënë për krijimin se gjithçka erdhi në jetë nëpërmjet Fjalës, ungjilltari vazhdon të thotë për providencën se Fjala jo vetëm që krijoi, por ruan edhe jetën e asaj që u krijua. Sepse në Të ishte jeta. Unë e di nga një prej shenjtorëve këtë lexim të këtij fragmenti: "dhe pa Të asgjë nuk filloi të ishte ajo që filloi të ishte në Të". Pastaj, duke vënë një shenjë pikësimi këtu, ai filloi më tej: "kishte jetë". Mendoj se ky lexim nuk përmban gabim, por përmban të njëjtin mendim të saktë. Sepse edhe ky shenjtor e kuptoi saktë se pa Fjalën asgjë nuk erdhi në ekzistencë, çdo gjë që u krijua në Të, pasi gjithçka që erdhi në ekzistencë dhe u krijua u krijua nga Vetë Fjala dhe, për rrjedhojë, nuk ekzistonte pa Të. Pastaj ai filloi përsëri: "Aty ishte jeta dhe jeta ishte drita e njerëzve". Ungjilltari e quan Zotin "jetë" edhe sepse Ai mbështet jetën e gjithçkaje, dhe sepse Ai u jep jetë shpirtërore të gjitha qenieve racionale, dhe "dritë", jo aq sensuale sa inteligjente, duke ndriçuar vetë shpirtin. Ai nuk tha se Ai është drita vetëm e judenjve, por e të gjithë “njerëzve”. Sepse ne të gjithë jemi qenie njerëzore, pasi kemi marrë mendjen dhe kuptimin nga Fjala që na krijoi, dhe për këtë arsye jemi thirrur të ndriçuar nga Ai. Sepse arsyeja që na është dhënë, me të cilën jemi quajtur racionalë, është drita që na udhëheq në atë që duhet dhe çfarë nuk duhet të bëjmë. Gjoni 1:5. Dhe drita shkëlqen në errësirë, "Drita", domethënë Fjala e Perëndisë, shkëlqen "në errësirë", domethënë në vdekje dhe gabim. Sepse Ai, pasi iu nënshtrua vdekjes, e mundi aq shumë sa e detyroi të vjellë ata që i kishte gëlltitur më parë. Dhe në gabimin pagan predikimi shkëlqen. Atë nuk e mundi as vdekja, as mashtrimi. Sepse kjo dritë, domethënë Fjala e Perëndisë, është e parezistueshme. Disa e konsideronin mishin dhe jetën tokësore si «errësirë». Fjala shkëlqeu edhe atëherë, siç u bë në mish dhe ishte në këtë jetë, dhe errësira, domethënë forca e kundërt, e tundoi dhe ndoqi Dritën, por e gjeti Atë të pathyeshëm dhe të pamposhtur. Mishi quhet errësirë ​​jo sepse është i tillë nga natyra (të mos jetë!), por për shkak të mëkatit. Sepse mishi, përderisa udhëhiqet nga ligji i natyrës, nuk ka absolutisht asnjë të keqe, por kur i kalon kufijtë e natyrës dhe i shërben mëkatit, bëhet dhe quhet errësirë. Gjoni 1:6. Ishte një njeri i dërguar nga Perëndia; emri i tij është Gjon. Duke na treguar për ekzistencën e përjetshme të Zotit Fjalë dhe duke synuar të flasë për mishërimin e Fjalës, ungjilltari fut një fjalim për Pararendësin. Dhe për çfarë tjetër, nëse jo për lindjen e Gjon Pagëzorit, a mund të ketë një fjalë përpara fjalimit për lindjen e Zotit në mish? Ungjilltari thotë për Pararendësin se ai ishte "i dërguar" nga Zoti, domethënë i dërguar nga Zoti. Sepse profetët e rremë nuk janë nga Perëndia. Kur të dëgjoni se ai është dërguar nga Zoti, atëherë dijeni se ai nuk tha asgjë nga vetja e tij apo nga njerëzit, por gjithçka ishte nga Zoti. Kjo është arsyeja pse ai quhet engjëll (Mal. 3:1), dhe përparësia e një engjëlli është të mos thotë asgjë vetë. Kur dëgjoni për engjëllin, mos mendoni se Gjoni ishte një engjëll nga natyra ose zbriti nga qielli; ai quhet engjëll për punën dhe shërbimin e tij. Meqenëse ai shërbeu si predikim dhe paratha Zotin, për këtë u quajt engjëll. Prandaj, ungjilltari, duke hedhur poshtë supozimin e shumë njerëzve që ndoshta mendonin se Gjoni ishte një engjëll nga natyra, thotë: "ai ishte një njeri" i dërguar nga Zoti. Gjoni 1:7. Ai erdhi si dëshmitar për të dëshmuar për Dritën, që të gjithë të besojnë nëpërmjet tij. "Ky," thotë ai, "u dërgua nga Perëndia për të dëshmuar për dritën." Më pas, që dikush të mos mendojë se dëshmia e tij ishte vërtet e nevojshme për të Vetëmlindurin, sikur të kishte nevojë për diçka, Ungjilltari shton se Gjoni erdhi për të dëshmuar për Birin e Perëndisë, jo sepse kishte nevojë për dëshminë e tij, por që të gjithë të besonin nëpërmjet tij. A besuan vërtet të gjithë nëpërmjet tij? Jo. Si thotë ungjilltari: që të gjithë të besojnë? Si? - aq sa varej prej tij, ai dëshmoi për të tërhequr të gjithë, dhe nëse disa nuk besuan, atëherë ai nuk meriton faj. Dhe dielli pastaj lind për të ndriçuar të gjithë, por nëse dikush, i mbyllur në një dhomë të errët, nuk përdor rrezen e tij, atëherë a është vërtet faji i diellit? Pra është këtu. Gjoni u dërgua që të gjithë të besonin nëpërmjet tij; nëse kjo nuk ka ndodhur, ai nuk ka faj. Gjoni 1:8. Ai nuk ishte dritë, por u dërgua për të dëshmuar për Dritën. Meqenëse shpesh ndodh që dëshmitari të jetë më i lartë se ai për të cilin dëshmon, që të mos mendoni se Gjoni që dëshmon për Krishtin ishte më i lartë se Ai, ungjilltari, duke hedhur poshtë këtë mendim të mbrapshtë, thotë: “Ai nuk ishte i lehtë”. Por ndoshta dikush do të thotë: "A nuk mund ta quajmë vërtet Gjonin apo ndonjë shenjtor tjetër dritë?" Secilin prej shenjtorëve mund ta quajmë Dritë, por në këtë kuptim nuk mund ta quajmë secilin prej tyre Dritë. Për shembull, nëse dikush ju thotë: "Gjon, a ka dritë?" – dakord. Nëse ai pyet kështu: "A është vërtet Gjoni kjo Dritë?" - thuaj jo. Sepse ai vetë nuk është dritë në kuptimin e duhur, por dritë me anë të bashkimit, që ka rrezatim nga Drita e vërtetë. Gjoni 1:9. Aty ishte Drita e vërtetë, e cila ndriçon çdo njeri që vjen në botë. Ungjilltari synon të flasë për Ekonominë e të Vetëmlindurit në mish, se Ai erdhi në të Vet, se u bë mish. Pra, që dikush të mos mendojë se Ai nuk ka ekzistuar para Mishërimit, për këtë qëllim ai e ngre mendimin në qenie para çdo fillimi dhe thotë se Drita e vërtetë ka ekzistuar para Mishërimit. Me këtë ai rrëzon herezinë e Fotinit dhe Palit të Samosatës, i cili pohoi se i Vetëmlinduri më pas mori ekzistencën kur lindi nga Virgjëresha, por më parë ai nuk ekzistonte. Dhe ti, Arian, që nuk e njeh Birin e Perëndisë si Perëndinë e vërtetë, dëgjo atë që thotë ungjilltari: "Drita e vërtetë". Dhe ti, manikeas, që thua se ne u krijuam nga një krijues i keq, dëgjo faktin që Drita e vërtetë ndriçon çdo njeri. Nëse krijuesi i keq është errësira, atëherë ai nuk mund të ndriçojë askënd. Prandaj, ne jemi krijesa të Dritës së vërtetë. "Dhe si," do të thotë një tjetër, "e ndriçon çdo njeri, kur shohim disa të errësuar?" Aq sa varet nga Vetja, Ai i ndriçon të gjithë. Më thuaj, ndoshta, a nuk jemi të gjithë të arsyeshëm? A nuk e dimë të gjithë nga natyra se çfarë është e mirë dhe çfarë është në kundërshtim me të? A nuk e kemi ne aftësinë ta njohim Krijuesin përmes të menduarit për krijesat? Prandaj, arsyeja që na është dhënë dhe që na udhëzon nga natyra, e cila quhet ligj natyror, mund të quhet dritë e dhënë nga Zoti. Nëse disa e kanë përdorur keq arsyen e tyre, ata e kanë errësuar veten. Të tjerët e zgjidhin këtë kundërshtim si më poshtë: "Zoti ndriçon," thonë ata, "çdo person që vjen "në botë" (në greqisht - dekorim, rendit), domethënë në një gjendje më të mirë dhe që përpiqet të dekorojë shpirtin e tij, dhe të mos e lërë të çrregullt dhe të shëmtuar". Gjoni 1:10. Ai ishte në botë dhe bota u krijua nëpërmjet tij dhe bota nuk e njohu. Ai ishte në botë si një Zot i kudondodhur dhe mund të thuhet se ai ishte në botë në lidhje me industrinë dhe ruajtjen. Mirëpo, ai thotë: “Pse them se isha në këtë botë, kur nuk do të kishte pasur botë nëse nuk do ta kishte krijuar?” Ai provon nga të gjitha anët se Ai është Krijuesi, në të njëjtën kohë duke hequr si çmendurinë e Manes, i cili tha se gjithçka u krijua nga një krijues i lig, dhe çmendurinë e Ariusit, i cili e quajti Birin e Zotit një krijesë, dhe në të njëjtën kohë çdo person, duke çuar në rrëfimin e Krijuesit, duke i mësuar të mos i shërbejë krijesave, por Krijuesit. Por "bota", thotë ai, "nuk e njihte Atë", domethënë njerëzit e këqij që ishin të zënë me punët e kësaj bote. Sepse emri “botë” do të thotë edhe këtë univers, ashtu siç thuhet këtu: “bota filloi të jetë nëpërmjet Tij”; do të thotë edhe ata që filozofojnë në botë, siç thuhet këtu: "bota nuk e njohu", domethënë njerëz të përkushtuar ndaj tokës. Por të gjithë shenjtorët dhe profetët e dinin. Gjoni 1:11. Erdhi tek e tija Këtu ungjilltari padyshim po flet për ekonominë e shpëtimit në mish, dhe i gjithë rendi i mendimit është si vijon: Drita ishte e vërtetë në botë, pa mish dhe nuk njihej, pastaj erdhi tek Ai me mish. Me "të tijën" mund të nënkuptoni ose gjithë botën, ose Judenë, të cilën Ai e zgjodhi si pjesë të trashëgimisë, si komplot dhe pronë e Tij (Ps. 113:2). ose çifutët, ose njerëzit e tjerë të krijuar prej Tij. Kështu, ai vajton për çmendurinë e njerëzve dhe mahnitet nga filantropia e Zotit. "Duke qenë," thotë ai, "i përkasin Atij, jo të gjithë e pranuan Atë, sepse Zoti nuk tërheq askënd me forcë, por i lë në gjykimin dhe arbitraritetin e tyre." Gjoni 1:12. Dhe atyre që e pranuan, atyre që besuan në emrin e tij, Ai u dha fuqinë të bëhen bij të Perëndisë, Atyre që e pranuan Atë, qofshin skllevër apo të lirë, të rinj apo pleq, barbarë apo grekë, Ai u dha të gjithë fuqinë për t'u bërë fëmijë të Perëndisë. Kush janë ata? Ata që besojnë në emrin e Tij, pra ata që pranuan Fjalën dhe Dritën e vërtetë dhe e pranuan atë me anë të besimit dhe e përqafuan. Pse ungjilltari nuk tha se Ai "i bëri" ata fëmijë të Perëndisë, por "u dha fuqi" për t'u bërë fëmijë të Perëndisë? Pse? Dëgjo. Sepse për të ruajtur pastërtinë, nuk mjafton të pagëzohesh, por duhet shumë përpjekje për të mbajtur të pandotur imazhin e birësisë të gdhendur në pagëzim. Prandaj, shumë, edhe pse pranuan hirin e birësisë nëpërmjet pagëzimit, nga pakujdesia nuk mbetën plotësisht bij të Zotit. Një tjetër, ndoshta, do të thotë se shumë e pranojnë Atë vetëm me anë të besimit, për shembull, të ashtuquajturit catechumens, por ende nuk janë bërë fëmijë të Zotit, megjithatë, nëse duan të pagëzohen, ata kanë fuqinë të jenë të denjë për këtë hir, domethënë birësinë. Një tjetër do të thotë gjithashtu se megjithëse marrim hirin e birësimit nëpërmjet pagëzimit, ne do të marrim përsosmërinë në ringjallje; atëherë ne shpresojmë të marrim birësimin më të përsosur, ashtu siç thotë Pali: “Mezi presim birësimin si bij” (Rom. 8:23). Prandaj, ky ungjilltar nuk tha se Ai i bëri fëmijë të Zotit ata që e pranuan, por u dha atyre fuqinë që të bëhen fëmijë të Zotit, domethënë ta marrin këtë hir në shekullin e ardhshëm. Gjoni 1:13. Të cilët nuk kanë lindur as nga gjaku, as nga vullneti i mishit, as nga vullneti i njeriut, por nga Perëndia. Në një farë mënyre ai bën një krahasim midis lindjes hyjnore dhe asaj trupore, jo pa qëllim duke na kujtuar lindjen trupore, por në mënyrë që ne, me anë të krahasimit, pasi kemi mësuar poshtërsinë dhe poshtërsinë e lindjes trupore, të përpiqemi drejt hirit hyjnor. Ai thotë "të cilat nuk kanë lindur nga gjaku", domethënë menstruacionet, sepse me to fëmija ushqehet dhe rritet në bark. Ata thonë gjithashtu se fara fillimisht kthehet në gjak, pastaj formohet në mish dhe pajisje të tjera. Sepse disa mund të thonë se lindja e Isakut ishte e njëjtë me atë që lindën ata që besojnë në Krishtin, pasi Isaku nuk lindi nga gjaku, sepse Sara pushoi menstruacionet (rrjedhja e gjakut) (Zan. 18:11); Meqë disa mund të mendojnë kështu, ungjilltari shton: «as nga vullneti i mishit, as nga vullneti i burrit». Lindja e Isakut, ndonëse jo nga gjaku, por nga dëshira e burrit, pasi burri donte patjetër që t'i lindte një fëmijë nga Sara (Zan. 21:8). Dhe "nga vullneti i mishit", për shembull, Samueli nga Anna. Pra, mund të thuash se Isaku ishte nga dëshira e një burri, dhe Samueli nga dëshira e mishit, domethënë Anna, sepse kjo grua shterpë dëshironte shumë të merrte një djalë (1 Sam. 1, 6), ose ndoshta të dyja ishin në të dyja anët. Nëse doni të mësoni diçka tjetër, atëherë dëgjoni. Përzierja trupore ndodh ose nga inflamacioni natyral, sepse shpesh dikush merr një konstitucion shumë të nxehtë dhe për këtë arsye është shumë i prirur për të kryer marrëdhënie. Ungjilltari e quajti këtë dëshirë të mishit. Ose një dëshirë e pakontrollueshme për marrëdhënie vjen nga një zakon i keq dhe një mënyrë jetese e papërshtatshme. Ai e quajti këtë dëshirë "dëshirën e burrit" dhe meqenëse nuk është një çështje konstituimi natyral, por për moderim i burrit. Meqenëse një prirje e fortë për marrëdhënie shfaqet herë tek gruaja, nganjëherë tek burri, atëherë ndoshta ungjilltari e ka nënkuptuar epshësinë e burrit me «dëshirën e burrit» dhe lakminë e gruas me «dëshirën e mishit». Është gjithashtu e vërtetë se me "dëshirën e mishit" mund të kuptosh epshin, i cili e ndez mishin për t'u përzier, dhe me "dëshirën e burrit" pëlqimin e epshorit për të bashkuar, pëlqimi i cili është fillimi i çështjes. Ungjilltari i vuri të dyja, sepse shumë epshe, megjithatë, nuk tërhiqen menjëherë nga mishi, por e mposhtin atë dhe nuk bien në vetë çështjen. Dhe ata që i kapërcejnë arrijnë deri në pikën e dëshirës për t'u bashkuar, sepse fillimisht u ndezën nga mishi dhe epshi që digjej në të. Pra, ungjilli vendosi në mënyrë të përshtatshme dëshirat e mishit para dëshirave të burrit, sepse natyrshëm epshi i paraprin konfuzionit; të dyja dëshirat rrjedhin domosdoshmërisht së bashku gjatë kopulimit. E gjithë kjo thuhet për hir të atyre që shpesh bëjnë pyetje të paarsyeshme, sepse, në mënyrë rigoroze, e gjithë kjo shpreh një mendim, domethënë: ekspozohet poshtërsia e lindjes trupore. Çfarë kemi më shumë ne që besojmë në Krishtin ndaj izraelitëve nën ligj? Vërtet u quajtën bij të Zotit, por ka një dallim të madh mes nesh dhe atyre. Ligji në çdo gjë kishte "hijen e së ardhmes" (Hebrenjve 10:1) dhe nuk u komunikonte izraelitëve lindjen e djemve (të plotë), por si në një imazh dhe përfaqësim mendor. Dhe ne, në fakt, me anë të pagëzimit, pasi kemi marrë Frymën e Perëndisë, thërrasim: "Abba, Atë!" (Gal. 4:6). Për ta, ashtu si pagëzimi ishte një lloj dhe hije, ashtu edhe birëria e tyre parafytyroi birësimin tonë. Ndonëse quheshin bij, ata ishin në hije dhe nuk kishin të vërtetën e birësisë, siç e kemi tani nëpërmjet pagëzimit. Gjoni 1:14. Dhe Fjala u bë mish Duke thënë se ne që besojmë në Krishtin, nëse dëshirojmë, bëhemi fëmijë të Perëndisë, ungjilltari shton edhe arsyen e një të mire kaq të madhe. "A doni," thotë ai, "të dini se çfarë na solli ky bir, që Fjala u bë mish." Kur të dëgjoni se Fjala u bë mish, mos mendoni se Ajo la Natyrën e Vet dhe u shndërrua në mish (sepse nuk do të ishte Zot nëse do të ishte kthyer dhe ndryshuar), por duke mbetur ajo që ishte, u bë ajo që nuk ishte. Por Apollinaris Laodiceani formoi një herezi nga kjo. Ai mësoi se Zoti dhe Zoti ynë nuk morën të gjithë natyrën njerëzore, pra një trup me shpirt foljor, por vetëm mish pa shpirt verbal dhe racional. Çfarë nevoje kishte Zoti për një shpirt kur trupi i Tij kontrollohej nga Hyjnorja, ashtu si trupi ynë kontrollohet nga shpirti? Dhe mendova të shihja bazën për këtë në thënien e tanishme: "dhe Fjala u bë mish". Ungjilltari nuk tha, - thotë ungjilltari, se Fjala u bë njeri, por "mish"; Kjo do të thotë se nuk ka marrë një shpirt racional dhe verbal, por mish irracional dhe memec.” Është e vërtetë që ai, fatkeqi, nuk e dinte se Shkrimi shpesh e quan të gjithën pjesë. Për shembull, ai dëshiron të përmendë të gjithë personin, por e quan një pjesë, me fjalën "shpirt". Çdo “shpirt” që nuk është rrethprerë do të shkatërrohet (Zan. 17:14). Pra, në vend që të thuhet "çdo person", një pjesë emërtohet, domethënë "shpirt". Shkrimi gjithashtu e quan të gjithë personin mish, kur, për shembull, thotë: “dhe çdo mish do të shohë shpëtimin e Perëndisë” (Is. 40:5). Duhet thënë "çdo njeri", por përdoret emri "mish". Pra, ungjilltari, në vend që të thoshte "Fjala u bë njeri", tha "Fjala u bë mish", duke e quajtur njeriun, i përbërë nga shpirti dhe trupi, një pjesë. Dhe meqenëse mishi është i huaj për natyrën hyjnore, atëherë mbase Ungjilltari e përmendi mishin me qëllimin për të treguar përbuzjen e jashtëzakonshme të Zotit, në mënyrë që të mahnitemi me dashurinë e Tij të pashprehur për njerëzimin, sipas së cilës Ai, për shpëtimin tonë, mori mbi Vete diçka të ndryshme dhe krejtësisht të huaj për natyrën e tij mishore, domethënë. Sepse shpirti ka njëfarë afiniteti me Perëndinë, por mishi nuk ka absolutisht asgjë të përbashkët. Prandaj, mendoj se ungjilli këtu përdori vetëm emrin e mishit, jo sepse shpirti nuk është i përfshirë në perceptim (mishërim), por për të treguar më tej se sa i mrekullueshëm dhe i tmerrshëm është sakramenti. Sepse nëse Fjala e mishëruar nuk e pranoi shpirtin njerëzor, atëherë shpirtrat tanë nuk janë shëruar ende, sepse atë që Ai nuk e pranoi, nuk e shenjtëroi. Dhe sa qesharake! Kurse shpirti i parë u sëmur (sepse në parajsë iu dorëzua fjalëve të gjarprit dhe u mashtrua, e pastaj pas shpirtit, si zonjë dhe dashnore, dora prekej), mishi, shërbëtori, u pranua, u shenjtërua dhe u shërua, dhe zonja mbeti pa pritje dhe pa shërim. Por le të gabojë Apollinaris. Dhe ne, kur dëgjojmë se Fjala u bë mish, besojmë se Ai u bë Njeri i përsosur, pasi është zakon i Shkrimit që njeriun ta quajë një pjesë, mish dhe shpirt. Me këtë thënie rrëzohet edhe Nestori. Ai tha se nuk ishte vetë Zoti Fjala që u bë Njeri, i ngjizur nga gjaku i pastër i Virgjëreshës së shenjtë, por Virgjëresha lindi një burrë dhe ky njeri, i bekuar me çdo lloj virtyti, filloi të kishte Fjalën e Perëndisë, të bashkuar me të dhe duke i dhënë pushtet mbi shpirtrat e ndyrë, dhe për këtë arsye ai mësoi se ishin dy bij, një i biri i Zotit, një i biri i Zotit, i njëjti njësi i Zotit. me këtë njeri dhe të pandarë prej tij, por me hir, qëndrim dhe dashuri, sepse ky njeri ishte i virtytshëm. Pra, ai është i shurdhër ndaj të vërtetës. Sepse po të kishte dashur, ai vetë do të kishte dëgjuar atë që thotë ky ungjilltar i bekuar, domethënë: "Fjala u bë mish". A nuk është ky një qortim i qartë për të këtu? Sepse Vetë Fjala u bë Njeri. Ungjilltari nuk tha: "Fjala, pasi gjeti njeriun, u bashkua me të", por "Ajo vetë u bë njeri". Kjo thënie rrëzon Eutikun, Valentinin dhe Manesin. Ata thanë se Fjala e Perëndisë u shfaq në fantazma. Le të dëgjojnë se Fjala "u bë" mish; Nuk thuhet: "Fjala u paraqit ose u shfaq si mish", por "u bë" në të vërtetën dhe në thelb, dhe jo në dukje. Sepse është absurde dhe e paarsyeshme të besohet se Biri i Perëndisë, në thelb dhe me emër të Vërtetën (Gjoni 14:6), gënjeu në mishërimin e tij. Dhe një fantazmë mashtruese pa dyshim do të çonte në këtë mendim. Meqenëse Ungjilltari tha më lart se Fjala u bë mish, që askush të mos mendojë se Krishti më në fund u bë një Natyrë, për këtë ai shton: "banoi me ne" për të treguar dy Natyra: njëra është e jona dhe tjetra është Fjala. Sepse ashtu si vendbanimi është i një natyre të ndryshme dhe ai që banon në të është i një natyre të ndryshme, ashtu edhe Fjala, kur thuhet për Të se ka banuar në ne, domethënë në natyrën tonë, duhet të jetë e një Natyre të ndryshme nga e jona. Le të turpërohen armenët që nderojnë një Natyrë. Pra, me fjalët “Fjala u bë mish”, mësojmë se Vetë Fjala u bë Njeri dhe, duke qenë Biri i Perëndisë, u bë edhe bir i një gruaje, e cila quhet vërtet Nëna e Zotit, pasi lindi Zotin në mish. Me fjalët "ai banoi mes nesh", ne mësojmë të besojmë se në një Krisht ka dy Natyra. Sepse, megjithëse Ai është një në Hipostazë, ose në Persona, Ai është dy në Natyrë - Zoti dhe Njeriu, dhe natyra hyjnore dhe njeriu nuk mund të jenë një, megjithëse mendohen në një Krisht. plot hir dhe të vërtetë; dhe ne pamë lavdinë e tij, lavdinë e të vetëmlindurit nga Ati. Duke thënë se Fjala u bë mish, ungjilltari shton: "Ne pamë lavdinë e "Atij", domethënë të Atij që ishte në mish". Sepse, nëse izraelitët nuk do të mund të shikonin fytyrën e Moisiut, të ndriçuar nga biseda me Perëndinë, atëherë apostujt nuk do të kishin mundur ende të mbanin Hyjninë e pastër (të zbuluar) të të Vetëmlindurit, nëse Ai nuk do të ishte shfaqur në mish. Ne e pamë lavdinë jo si ajo që kishte Moisiu ose me të cilën kerubinët dhe serafinët iu shfaqën profetit, por një lavdi të tillë që i përshtatej Birit të Vetëmlindur, e cila ishte e natyrshme në Të nga natyra nga Perëndia Atë. Grimca “si” këtu nuk do të thotë përngjasim, por pohim dhe përcaktim të padyshimtë. Duke parë një mbret duke ardhur me lavdi të madhe, ne themi se ai erdhi si mbret, në vend që të themi "me të vërtetë si një mbret". Po kështu, këtu fjalët "si i vetëmlinduri" duhet t'i kuptojmë kështu: lavdia që pamë ishte lavdia e vërtetë e Birit të vërtetë, plot hir dhe të vërtetë. Fjala "plot hir" sepse mësimi i Tij ishte, si të thuash, i bekuar, siç thotë Davidi: "hiri doli nga goja jote" (Ps. 44:3), dhe ungjilltari vëren se "çdo gjë... ata mrekulloheshin nga fjalët e hirit që dilnin nga goja e tij” (Luka 4:22) dhe sepse Ai u dha shërim kujtdo që kishte nevojë. “Plot të vërtetë”, sepse gjithçka që profetët dhe vetë Moisiu thanë ose bënë ishin shëmbëlltyra, dhe ato që tha dhe bëri Krishti ishin të gjitha plot të vërteta, pasi Ai Vetë është hir dhe e vërteta dhe ua shpërndan të tjerëve. Ku e panë këtë lavdi? Dikush mund të mendojë me disa se apostujt e panë këtë lavdi të Tij në malin Tabor, por është gjithashtu e drejtë të kuptohet se ata e panë atë jo vetëm në këtë mal, por në gjithçka që Ai bëri dhe tha. Gjoni 1:15. Gjoni dëshmon për Të dhe, duke bërtitur, thotë: Ky ishte Ai për të cilin thashë se Ai që erdhi pas meje qëndroi para meje, sepse ishte para meje. Ungjilltari shpesh i referohet dëshmisë së Gjonit, jo sepse besueshmëria e Mjeshtrit varet nga skllavi, por duke qenë se njerëzit kishin një koncept të lartë për Gjonin, atëherë si dëshmi për Krishtin ai i referohet Gjonit, të cilin ata e konsiderojnë si të madh dhe për këtë arsye më të besueshëm se kushdo tjetër. Fjala "duke bërtitur" tregon guximin e madh të Gjonit, sepse ai thirri për Krishtin jo në një qoshe, por me guxim të madh. Çfarë tha ai? "Ky ishte Ai për të cilin fola." Gjoni dëshmoi për Krishtin përpara se ta shihte Atë. Natyrisht, Perëndia e favorizoi aq shumë, saqë ai, duke dëshmuar për Krishtin nga një anë shumë e mirë, nuk do të dukej i anshëm në raport me Të. Kjo është arsyeja pse ai thotë "për të cilin fola", domethënë para se ta shihte Atë. “Duke ardhur pas meje”, sigurisht, sigurisht, duke ndjekur kohën e lindjes; sepse Paraardhësi ishte gjashtë muaj më i vjetër se Krishti nga lindja në mish. "Ai u bë përpara meje", domethënë u bë më i nderuar dhe më i lavdishëm se unë. Pse? Sepse Ai ishte para meje, sipas Hyjnisë. Dhe arianët e shpjeguan çmendurisht këtë thënie. Duke dashur të vërtetojnë se Biri i Perëndisë nuk lindi nga Ati, por erdhi në ekzistencë si një nga krijimet, ata thonë: "Ja, Gjoni po dëshmon për Të - ai qëndroi përpara meje, domethënë ai erdhi para meje dhe u krijua nga Zoti si një nga krijesat". Por nga sa vijon ata janë të dënuar për keqkuptim të kësaj thënieje. Sepse çfarë mendimi shprehet me fjalët: “Ky (domethënë Krishti) u bë përpara meje (domethënë u krijua para meje), sepse ishte para meje”? Është absolutisht çmenduri të thuash se Zoti e krijoi Atë i pari sepse ishte para meje. Përkundrazi, do të ishte më mirë të thuash: "Ai ishte para meje, sepse ai u bë ose u krijua para meje". Kështu mendojnë arianët. Dhe ne, në mënyrën ortodokse, e kuptojmë kështu: "ai që vjen pas meje", me lindje nga Virgjëresha në mish, "qëndroi përpara meje", u bë më i lavdishëm se unë dhe më i nderuar nga mrekullitë që iu bënë Atij, nga Krishtlindjet, nga edukimi, nga mençuria. Dhe kjo është e vërtetë, "sepse Ai ishte para meje", me lindje para-përjetshme nga Ati, megjithëse duke u shfaqur në mish Ai erdhi për mua. Gjoni 1:16. Dhe nga plotësia e Tij ne të gjithë kemi marrë dhe hir mbi hir, Dhe këto janë fjalët e Pararendësit, i cili flet për Krishtin, se të gjithë ne, profetët, e kemi marrë "Atë" nga plotësia. Sepse Ai ka hir, jo të tillë si njerëzit shpirtërorë, por, duke qenë burimi i çdo të mire, të gjithë urtësisë dhe profecisë, e derdh atë me bollëk mbi të gjithë të denjët dhe me një derdhje të tillë mbetet i plotë dhe nuk shterohet kurrë. Dhe ne pranuam "hirin", natyrisht, të Dhiatës së Re, në vend të hirit të ligjit. se Testamenti është bërë i vjetëruar dhe i degraduar, atëherë në vend të tij ne pranuam të Renë. Pse, do të thonë ata, u quajt hir Dhiata e Vjetër? Sepse hebrenjtë u adoptuan dhe u adoptuan me hirin. Sepse thuhet: "Unë nuk ju zgjodha për turmën tuaj, por për etërit tuaj". Gjoni 1:17. Sepse ligji u dha nëpërmjet Moisiut; hiri dhe e vërteta erdhën nëpërmjet Jezu Krishtit. Na shpjegon se si pranuam hirin më të madh në vend të hirit të vogël. Ai thotë se ligji u dha nëpërmjet Moisiut, domethënë Zoti përdori një njeri si ndërmjetës, domethënë Moisiun, dhe Dhiata e Re u dha nëpërmjet Jezu Krishtit. Quhet edhe “hir” sepse Zoti na ka dhuruar jo vetëm faljen e mëkateve, por edhe birësinë; Quhet gjithashtu "e vërtetë" sepse Ai predikoi qartë atë që pa ose fliste në mënyrë figurative Dhiata e Vjetër. Kjo Testament i Ri, i quajtur edhe hir dhe e vërteta, kishte si ndërmjetës jo një njeri të zakonshëm, por Birin e Perëndisë. Kini parasysh gjithashtu se ai tha "i dhënë" për Ligjin e Vjetër nëpërmjet Moisiut, sepse ai ishte një vartës dhe një shërbëtor, por për Ligjin e Ri ai nuk tha "i dhënë", por "doli", për të treguar se ai erdhi nga Zoti ynë Jezu Krisht, si nga një Zotërues dhe jo nga një skllav, dhe në fund arriti hirin dhe të vërtetën. Ligji u “dhënë” nga Perëndia nëpërmjet Moisiut; hiri u “prodhua”, nuk u dha, nëpërmjet Jezu Krishtit. "Ndodhi" është një shenjë pavarësie, "e dhënë" është një shenjë e skllavërisë. Gjoni 1:18. Askush nuk e ka parë ndonjëherë Perëndinë; Ai e ka zbuluar Birin e Vetëmlindur, i cili është në gjirin e Atit. Duke thënë se hiri dhe e vërteta erdhën nëpërmjet Jezu Krishtit, dhe duke dashur ta vërtetojë këtë, ungjilltari thotë: "Unë nuk thashë asgjë të pabesueshme. Sepse Moisiu, si askush tjetër, as nuk e pa Perëndinë, as nuk mundi të na komunikonte një koncept të qartë dhe vizual për Të, por, duke qenë skllav, ai shërbeu vetëm për të shkruar ligjin. Dhe Krishti, duke qenë i Vetëmlinduri, i Vetëmlinduri, i Plotfuqishmi. por edhe u flet qartë të gjithë njerëzve për Të. Kështu, duke qenë se Ai është Biri dhe e sheh Atin si ekzistues në gjirin e Tij, Ai na ka dhënë me drejtësi hir dhe të vërtetë. Por ndoshta dikush do të thotë: “Këtu do të mësojmë se askush nuk e ka parë Perëndinë”; Si thotë profeti: "Unë pashë Zotin" (Is. 6:1)? Profeti pa, por jo vetë thelbin, por njëfarë ngjashmërie dhe njëfarë paraqitje mendore, aq sa mundi të shihte. Për më tepër, një e pa atë në atë imazh, një tjetër e pa atë në një tjetër. Dhe nga këtu është e qartë se ata nuk e panë vetë të Vërtetën, sepse Ajo, në thelb e thjeshtë dhe e shëmtuar, nuk do të ishte menduar në forma të ndryshme. Dhe engjëjt nuk e shohin thelbin e Zotit, megjithëse për ta thuhet se ata shohin fytyrën e Perëndisë (Mateu 18:10). Kjo vetëm tregon se ata gjithmonë e imagjinojnë Zotin në mendjet e tyre. Pra, vetëm Biri e sheh Atin dhe ua zbulon të gjithë njerëzve. Kur dëgjoni për gjirin e Atit, mos imagjinoni asgjë trupore në Zotin. Ungjilltari e përdori këtë emër për të treguar mjetet, pandashmërinë dhe bashkëjetësinë e Birit me Atin. Gjoni 1:19. Dhe kjo është dëshmia e Gjonit, kur Judenjtë dërguan priftërinj dhe Levitë nga Jeruzalemi për ta pyetur: kush je ti? Gjoni 1:20. Ai deklaroi, dhe nuk e mohoi, dhe deklaroi se unë nuk jam Krishti. Më lart, ungjilltari tha se Gjoni dëshmon për Të; pastaj ai futi atë që Gjoni dëshmoi për Krishtin, domethënë: se Ai qëndroi përballë meje dhe që të gjithë ne profetët e morëm nga plotësia e Tij; tani ai shton: "dhe kjo është dëshmia e Gjonit". Cilin? Ajo që thashë më lart, domethënë: "përpara meje" e kështu me radhë. Por fjalët e mëposhtme "Unë nuk jam Krishti" përbëjnë gjithashtu dëshminë e Gjonit. Judenjtë i dërguan Gjonit njerëz që, sipas tyre, ishin më të mirët, përkatësisht: priftërinjtë dhe levitët dhe, për më tepër, Jeruzalemitët, në mënyrë që ata, si të tjerët më të zgjuar, ta bindin me dashamirësi Gjonin të deklarohej për Krishtin. Shikoni evazivitetin. Ata nuk pyesin drejtpërdrejt “A je Krishti?”, por “Kush je ti?” Por ai, duke parë ligësinë e tyre, nuk thotë se kush është, por deklaron se unë nuk jam Krishti, duke pasur parasysh qëllimin e tyre dhe duke i tërhequr në çdo mënyrë të mundshme besimin se Krishti është një tjetër, Ai që ata e konsiderojnë si bir i varfër i një babai të varfër marangoz, që vjen nga atdheu i varfër i Nazaretit, nga i cili nuk prisnin asgjë të mirë. Ndërkohë, ata kishin një mendim të lartë për vetë Pararendësin, pasi ai kishte një kryeprift si baba dhe bënte një jetë engjëllore dhe pothuajse eterike. Pse është për t'u habitur se si ata ngatërrohen në atë që mendonin se do të dëmtonte lavdinë e Krishtit. Ata e pyesin Gjonin, si një person të besueshëm, që në dëshminë e tij të kishin një pretekst për mosbesim në Krishtin në rast se ai nuk e kishte shpallur Atë si Krishti. Dhe kjo u kthye kundër tyre. Sepse ata zbulojnë se ai që ata e konsideronin të besueshëm dëshmon në favor të Krishtit dhe nuk ia përvetëson vetes nderin e Tij. Gjoni 1:21. Dhe ata e pyetën: çfarë pastaj? je ti Elia? Ai tha jo. Profet? Ai u përgjigj: jo. Bazuar në traditën e lashtë, pritej ardhja e Elias. Prandaj, ata e pyesin Gjonin nëse ai është Elia, pasi jeta e tij ishte e ngjashme me jetën e Elijas? Por ai hoqi dorë edhe nga kjo. Je ti ai profet? Ai gjithashtu heq dorë nga kjo, megjithëse ishte profet. Si të heqësh dorë? Pse? Sepse nuk e pyetën: a je profet? Por ata bënë pyetjen: a je ti ai profet? Profeti që pritet, për të cilin Moisiu tha se Zoti Perëndi do të nxjerrë për ju një profet (Ligj. 18:15)? Pra, Gjoni mohoi jo sepse ai është një profet, por sepse ai është profeti që pritet. Dhe duke qenë se i dinin fjalët e Moisiut se do të dilte një profet, ata shpresonin që një ditë të shfaqej një profet. Gjoni 1:22. Ata i thanë: kush je ti? që t'u japim përgjigje atyre që na dërguan: çfarë thoni për veten tuaj? Gjoni 1:23. Ai tha: "Unë jam zëri i atij që bërtet në shkretëtirë: drejtoni rrugën e Zotit, siç tha profeti Isaia". Pastaj përsëri pyesin me këmbëngulje: na thuaj kush je? Atëherë ai u përgjigjet atyre: Unë jam zëri i atij që bërtet në shkretëtirë. "Unë," thotë ai, "jam ai për të cilin është shkruar "zëri i atij që bërtet në shkretëtirë" (Is. 40:3) Sepse nëse nuk shtoni fjalët "për të cilat është shkruar", atëherë kombinimi i fjalëve do të duket i çuditshëm. Çfarë është kaq e egër? “Rrirë udhën e Zotit.” "Unë jam një shërbëtor," thotë ai, "dhe po përgatis zemrat tuaja për Zotin". Pra, ju jeni dinak dhe dinakë, korrigjoni dhe bëjini të barabartë në mënyrë që përmes jush të ketë një rrugë për Zotin Krisht. Pastaj sjell Isaian si dëshmitar. Pasi ka thënë gjëra të mëdha për Krishtin, se Ai është Zot dhe për veten e tij, se po bën punën e një shërbëtori dhe lajmëtari, ai i drejtohet profetit. Ndoshta dikush do t'i shpjegojë fjalët "Unë jam zëri i atij që qan" në këtë mënyrë: Unë jam zëri i Krishtit "që qan", domethënë duke shpallur qartë të vërtetën. Sepse të gjithë lajmëtarët e ligjit nuk janë me zë të lartë, pasi koha e së vërtetës së Ungjillit nuk ka ardhur ende dhe zëri i dobët i Moisiut tregonte vërtet paartikulimin dhe errësirën e ligjit. Dhe Krishti, si e Vërteta vetëekzistente dhe që na shpalli Atin të gjithë neve, "po bërtet". Kështu, Gjoni thotë: Unë jam zëri i Fjalës që qan, që jetoj në shkretëtirë. Pastaj një fillim tjetër: “drejtoni udhën e Zotit”. Gjoni, si Pararendës i Krishtit, me të drejtë quhet zë, sepse zëri i paraprin fjalës. Do ta them më qartë: zëri është frymëmarrje e paartikuluar që del nga gjoksi; kur ndahet në anëtarë nga gjuha, atëherë ka një fjalë. Pra, së pari zëri, pastaj Fjala, së pari Gjoni, pastaj Krishti - pasi u shfaq në mish. Dhe pagëzimi i Gjonit është i paartikuluar, sepse ai nuk kishte efektin e Frymës, por pagëzimi i Krishtit është i artikuluar, nuk ka asgjë hije apo figurative, sepse ai kryhet nga Fryma (Mateu 3:11). Gjoni 1:24. Dhe ata që u dërguan ishin nga farisenjtë; Gjoni 1:25. Dhe ata e pyetën: pse po pagëzon nëse nuk je as Krishti, as Elia, as profet? Pasi nuk mundën ta joshin atë (Gjonin) me lajka, që të thoshte çfarë të donin dhe të shpallej si Krisht, e frikësuan me fjalime shumë të rrepta dhe kërcënuese, duke i thënë: "Pse po pagëzon? Kush të dha një fuqi të tillë? Nga i njëjti fjalim shihet se ata e konsideronin ndryshe Krishtin dhe profetin e pritur ndryshe. Sepse nuk thonë se "nëse nuk je profet". Krishti, dhe një tjetër është ai profet, sepse ai profet është Vetë Krishti dhe Perëndia ynë. Dhe më afër të vërtetës mund të themi se e pyesin si nga zilia e famës së tij. Ata nuk pyesin: "A është ai Krishti", por "Kush je ti?" Si për të thënë: "Kush jeni ju që merrni përsipër një detyrë kaq të rëndësishme - pagëzimin dhe pastrimin e atyre që rrëfejnë?" Dhe mua më duket se judenjtë, duke dashur që Gjoni të mos ngatërrohet me Krishtin nga shumica, nga zilia dhe sëmundja do ta pyesin: "Kush je ti?" Pra, të mallkuar janë ata që pranojnë Pagëzorin, por pas pagëzimit nuk e njohin: me të vërtetë hebrenjtë janë pjellë nepërkash. Gjoni 1:26. Gjoni u përgjigj dhe u tha atyre: “Unë pagëzoj me ujë, por në mes jush qëndron dikush që ju nuk e njihni. Vini re butësinë dhe vërtetësinë e shenjtorit. Butësia është se ai nuk u përgjigjet atyre me asgjë të ashpër, pavarësisht arrogancës së tyre; e vërteta është se ai dëshmon për lavdinë e Krishtit me guxim të madh dhe nuk e fsheh lavdinë e Zotit për të fituar një emër të mirë për veten e tij, por deklaron se unë pagëzoj me një pagëzim që nuk është i përsosur (sepse unë pagëzoj vetëm në ujë, që nuk ka falje mëkatesh), por përgatitore për marrjen e pagëzimit shpirtëror, i cili jep falje. “Në mesin tuaj qëndron dikush, të cilin ju nuk e njihni.” Zoti u bashkua me njerëzit, dhe për këtë arsye ata nuk e dinin se kush ishte dhe nga vinte. Ndoshta dikush do të thotë se në një kuptim tjetër Zoti qëndronte mes farisenjve, por ata nuk e njihnin Atë. Meqenëse ata me sa duket i studiuan me zell Shkrimet dhe Zoti u shpall në to, Ai ishte “midis” tyre, domethënë në zemrat e tyre, por ata nuk e njihnin Atë, sepse nuk i kuptonin Shkrimet, megjithëse i kishin ato në zemrat e tyre. Ndoshta në kuptimin që Zoti ishte një ndërmjetës midis Perëndisë dhe njerëzve, Ai qëndroi "midis" farisenjve, duke dashur t'i pajtonte ata me Perëndinë, por ata nuk e njihnin Atë. Gjoni 1:27. Është ai që vjen pas meje, por që më qëndron përballë. Unë nuk jam i denjë të zgjidh rripin e sandaleve të Tij. Ai vazhdimisht shton "Ai që vjen pas meje" për të treguar se pagëzimi i tij nuk është i përsosur, por përgatitor për pagëzimin shpirtëror. "Ai u bë përpara meje", domethënë më i nderuar, më i lavdishëm se unë dhe aq shumë sa nuk e konsideroj veten ndër robërit e fundit të Tij. Sepse zgjidhja e këpucëve është punë e shërbimit të fundit. Unë e di dhe lexova shpjegimin e mëposhtëm nga një prej shenjtorëve: "këpucët" kudo kuptohen se nënkuptojnë mishin e mëkatarëve, që i nënshtrohen kalbjes, dhe "rripi" ose fasha ka për qëllim të nënkuptojë lidhjet e mëkatit. Kështu, Gjoni mund të zgjidhte rripin e mëkateve nga të tjerët që erdhën tek ai dhe rrëfenin, sepse ata erdhën tek ai të lidhur nga prangat e mëkateve të tyre; dhe, duke i bindur për pendim, ai u tregoi rrugën për ta hedhur plotësisht këtë brez dhe këpucët mëkatare; mbi Krishtin, duke mos gjetur brezin apo lidhjet e mëkatit, ai natyrshëm nuk mundi ta zgjidhë atë. Pse nuk e gjete? Sepse Ai nuk bëri asnjë mëkat dhe nuk u gjet asnjë gënjeshtër në gojën e Tij (1 Pjetrit 2:22). "Këpucët" gjithashtu nënkuptojnë shfaqjen e Zotit tek ne, dhe "tanga" do të thotë mënyra e mishërimit dhe se si Fjala e Perëndisë u bashkua me trupin. Kjo metodë nuk mund të zgjidhet. Sepse kush mund të shpjegojë se si Zoti u bashkua me trupin? Gjoni 1:28. Kjo ndodhi në Bethbara (Betani) afër Jordanit, ku Gjoni pagëzoi. Pse ungjilltari tha se kjo ndodhi në Betani? Për të treguar guximin e predikuesit të madh, se ai predikoi për Krishtin në këtë mënyrë, jo në një shtëpi, jo në një cep, por pranë Jordanit, mes një morie njerëzish. Sidoqoftë, duhet të dini se çfarë është në listat më të sakta: në Bethavara. Sepse Betania nuk është në anën tjetër të Jordanit, por afër Jeruzalemit. Gjoni 1:29. Të nesërmen Gjoni e sheh Jezusin duke ardhur tek ai dhe i thotë: Ja Qengji i Perëndisë, që heq mëkatin e botës. Zoti shpesh vjen te Pararendësi. Për çfarë është kjo? Meqenëse Zoti u pagëzua nga Gjoni, si një nga shumë, ai shpesh vjen tek ai, në mënyrë që, pa dyshim, disa të mos mendojnë se Ai, së bashku me të tjerët, u pagëzua si fajtor për mëkatet. Pagëzori, duke dashur të korrigjojë këtë supozim, thotë: "Ja Qengji i Perëndisë, që heq mëkatin e botës". Ai që është aq i pastër sa merr mbi vete dhe shkatërron mëkatet e të tjerëve, padyshim që nuk mund ta pranonte pagëzimin e rrëfimit (pendimit) në mënyrë të barabartë me të tjerët. Shqyrtoni, unë ju pyes, këtë shprehje: "ja, Qengji i Perëndisë". Kjo fjalë u referohet atyre që dëshirojnë të shohin Qengjin, të cilin Isaia shpall (Is. 53:7-8). "Këtu," thotë ai, "është Qengji për të cilin ata po kërkojnë; Ai Qengji është pikërisht këtu." Sepse është e natyrshme që shumë që studiuan me kujdes librin profetik të Isaias ishin të zënë me pyetjen se kush do të ishte ai Qengj. Kështu Gjoni e vë në dukje Atë. Ai nuk tha thjesht Qengji, por "Ai Qengj", pasi ka shumë qengja, ashtu si ka shumë krishtër; por Ai është Qengji, lloji i të cilit tregohet nga Moisiu (Eksodi 12) dhe për të cilin shpall Isaia (Isaia 53:7–8). Krishti quhet "Qengji i Perëndisë" ose sepse Perëndia e dha të vdiste për ne, ose sepse Perëndia pranoi vdekjen e Krishtit për shpëtimin tonë. Siç themi zakonisht “kjo sakrificë është filani”, në vend që të themi “këtë sakrificë e ka bërë filani”; kështu Zoti quhet Qengji i Perëndisë, sepse Perëndia dhe Ati, nga dashuria për ne, e dhanë Atë që të theret për ne. Gjoni nuk tha “mori” mëkatin, por “merr”, sepse Ai i merr mbi Vete mëkatet tona çdo ditë, disa nëpërmjet pagëzimit, të tjerë nëpërmjet pendimit. Qengjat që u therën në Dhiatën e Vjetër nuk shkatërruan plotësisht asnjë mëkat; por ky Qengji merr mbi vete mëkatin e gjithë botës, domethënë shkatërron, fshin. Pse Gjoni nuk tha "mëkate", por "mëkat"? Mund të jetë gjithashtu sepse, pasi tha "mëkat", ai foli përgjithësisht për të gjitha mëkatet; ashtu siç themi zakonisht "njeriu" u largua nga Perëndia, në vend të "i gjithë njerëzimit", kështu edhe këtu ai, duke thënë "mëkat", i caktoi të gjitha mëkatet. Ose ndoshta sepse mëkati i botës përbëhej nga mosbindja, pasi njeriu ra në pasion nga mosbindja ndaj Zotit dhe Zoti e korrigjoi këtë mosbindje, duke qenë i bindur deri në vdekje dhe duke shëruar të kundërtën me të kundërtën. Gjoni 1:30. Ky është ai për të cilin thashë: Një burrë vjen pas meje, i cili qëndroi para meje, sepse ishte para meje. Më lart, Gjoni u tha atyre që erdhën nga farisenjtë: "Ka në mes jush dikush, të cilin ju nuk e njihni, por është më i lartë se unë" (Gjoni 1:26-27), dhe tani ai e tregon me gisht dhe u thotë atyre që nuk e dinë, duke thënë: "Ky është Ai për të cilin dëshmova para farisenjve, është më i lartë se unë, se Ai është më i lartë se unë, se është më i lartë se unë, dhe se është më i lartë se unë." Pse? Sepse Ai ishte para meje. Dëgjoni Arius. Gjoni nuk tha për Krishtin "i krijuar para meje", por "ishte". Dëgjo edhe ti, sekt i Samosatyanit. Zoti nuk filloi të ishte nga Maria, por ishte përpara Pararendëses në ekzistencën e përjetshme. Sepse, nëse Zoti, siç thoni ju fjalët e kota, e mori fillimin e qenies nga Maria, atëherë si do të ishte Ai përpara Pararendëses? Dhe Paraardhësi, të gjithë e dinë, lindi gjashtë muaj para lindjes së Zotit në mish. Zoti quhet "Burri", ndoshta sepse Ai ishte në moshë të përsosur, sepse Ai u pagëzua në moshën tridhjetë vjeç, ose ndoshta në kuptimin që Ai është Burri i çdo shpirti dhe Dhëndri i Kishës. Sepse Apostulli Pal thotë: “Të kam fejuar për t'ju paraqitur te një burrë i vetëm, domethënë Krishtit” (2 Kor. 11:2). Pra, Pararendësi thotë: "Unë jam vetëm një mik i paditësve dhe një ndërmjetës, dhe burri më ndjek; unë i tërheq shpirtrat në besimin në Krishtin dhe Ai është Burri që do të bashkohet me ta". Gjoni 1:31. Unë nuk e njihja Atë; por për këtë arsye ai erdhi të pagëzojë në ujë, që t'i zbulohet Izraelit. Meqenëse Pararendësi ishte një i afërm i Zotit (sepse engjëlli i thotë Virgjëreshës: "Ja, Elizabeta "e afërmja" jote u ngjiz" (Luka 1:36), në mënyrë që askush të mos mendonte se Pararendësi e favorizon Zotin dhe jep një dëshmi kaq të lartë për Të nga farefisi me Të, ai shpesh nuk e di nga afërsia e tij. "Por për këtë arsye erdha të pagëzoj në ujë, që t'i zbulohet Izraelit", domethënë që të gjithë të besojnë në Të dhe Ai t'i zbulohet njerëzve, për këtë arsye unë pagëzoj; sepse kur unë pagëzoj, njerëzit dynden dhe kur njerëzit mblidhen, atëherë unë i shpall Krishtin në predikimin tim dhe Ai vetë, duke qenë në dukje, është i pranishëm. Sepse, nëse njerëzit nuk do të kishin ardhur për pagëzim, si mund t'ua kishte zbuluar Gjoni Zotin? Ai nuk do të kishte shkuar shtëpi më shtëpi dhe, duke e çuar Krishtin për dore, t'ua tregonte të gjithëve. Kjo është arsyeja pse ai thotë: "Unë erdha të pagëzoj në ujë që Ai t'u zbulohet prej meje njerëzve që vijnë për pagëzim". Nga këtu mësojmë se mrekullitë që i atribuohen Krishtit në adoleshencë janë të rreme dhe të krijuara nga ata që donin të tallnin sakramentin. Sepse po të ishin të vërteta, si nuk do ta njihnin Zotin që i bëri? Të paktën, nuk është e natyrshme që një mrekulli e tillë të mos publikohet kudo. Por nuk është kështu, jo. Sepse përpara pagëzimit, Zoti as nuk bëri mrekulli dhe as nuk gëzonte famë. Gjoni 1:32. Dhe Gjoni dëshmoi duke thënë: "Unë pashë Frymën që zbriste nga qielli si një pëllumb dhe qëndronte mbi të". Gjoni 1:33. Unë nuk e njihja Atë; por ai që më dërgoi të pagëzoj në ujë më tha: Mbi të cilin do të shihni se Fryma zbret dhe qëndron mbi të, është ai që pagëzon me Frymën e Shenjtë. "Por ai që më dërgoi të pagëzoj në ujë më tha: "Ai mbi të cilin ti shikon se Fryma zbret dhe qëndron mbi të është ai që pagëzon me Frymën e Shenjtë". Gjoni, duke hedhur poshtë, siç thashë, dyshimin nga dëshmia e tij për Krishtin, ia ngre këtë dëshmi Perëndisë dhe Atit. "Unë," thotë ai, "nuk e njoha Atë, por Ati ma zbuloi Atë në pagëzim." "Por," do të pyesë një tjetër, "nëse Gjoni nuk e njihte Atë, si thotë Ungjilltari Mateu (Mateu 3:14) që e ndaloi dhe tha: "Unë kam nevojë të pagëzohem nga Ti"? Përgjigja për këtë mund të jetë gjithashtu se fjalët "nuk e njihja" duhet të kuptohen në atë mënyrë që shumë kohë përpara dhe para pagëzimit, Gjoni nuk e njihte Atë, por më pas, gjatë pagëzimit, ai e njohu Atë. Ose mund të përgjigjeni ndryshe: megjithëse Gjoni e dinte për Jezusin se Ai ishte Krishti, por që do të pagëzonte me Frymën e Shenjtë, ai e dinte këtë kur pa Frymën që zbriste mbi Të. Pra, me fjalët: "Unë nuk e njoha Atë", Gjoni e bën të qartë se megjithëse nuk e dinte se do të pagëzonte me Frymën e Shenjtë, ai e dinte se ishte më i lartë se shumë njerëz. Pse, ndoshta duke e ditur se Ai ishte më i madh se të gjithë të tjerët, Gjoni, sipas Ungjilltarit Mate, e frenoi Atë. Por kur Fryma zbriti, ai e njohu Atë edhe më qartë dhe u predikoi të tjerëve për Të. Dhe Fryma iu shfaq të gjithëve të pranishëm dhe jo vetëm Gjonit. "Pse," do të thotë një tjetër, "nuk besuan?" Sepse zemrat e tyre budallaqe u errësuan aq shumë sa, duke parë Atë duke bërë mrekulli, ata nuk besuan. Disa thonë se jo të gjithë e panë Shpirtin, por vetëm më të nderuarit. Sepse, megjithëse Fryma zbriti në mënyrë sensuale, i takon Atij t'u shfaqet jo të gjithëve, por të denjëve, pasi profetët, për shembull, Danieli, Ezekieli, megjithëse panë shumë gjëra në një formë sensuale, por askush tjetër nuk i pa. Gjoni 1:34. Dhe unë pashë dhe dëshmova se ky është Biri i Perëndisë. Ku dëshmoi Gjoni për Jezusin se Ai është Biri i Perëndisë? Kjo nuk është shkruar askund. Ai e quan Qengji, por askund tjetër Biri i Perëndisë. Nga kjo është e natyrshme të supozohet se shumë gjëra të tjera u lanë të pashkruara nga apostujt, sepse jo gjithçka ishte shkruar. Gjoni 1:35. Të nesërmen Gjoni dhe dy nga dishepujt e tij u ndalën përsëri. Për shkak të mendjelehtësisë së dëgjuesve të tij, Gjoni detyrohet të përsërisë të njëjtën gjë në mënyrë që të paktën të prodhojë diçka me dëshmi të vazhdueshme. Dhe ai nuk u mashtrua; por i çoi dy dishepuj te Krishti. Duke qenë një dhëndër i vërtetë, ai bëri gjithçka për t'i sjellë natyrën njerëzore dhëndrit të saj. Prandaj, Krishti, si dhëndër, hesht, por ndërmjetësi shpall gjithçka. Dhe Zoti, si një dhëndër, vjen te njerëzit. Në martesa zakonisht nuk vjen nusja tek dhëndri, por dhëndri te nusja, edhe nëse është djali i mbretit. Pra, Zoti, duke dashur të diskreditojë natyrën tonë tek Vetja, Ai vetë zbriti tek ajo në tokë dhe, kur martesa përfundoi, e mori me vete kur u ngjit në shtëpinë e Atit të Tij. Gjoni 1:36. Dhe kur pa Jezusin që po vinte, tha: Ja Qengji i Perëndisë. "Duke parë", thuhet, "Jezusin", domethënë duke pasur para syve gëzimin e Jezusit dhe mrekullinë, Gjoni tha: "Ja ai Qengji". Gjoni 1:37. Pasi dëgjuan këto fjalë prej tij, të dy dishepujt e ndoqën Jezusin. Dishepujt, të përgatitur me dëshmi të vazhdueshme, e ndoqën Jezusin jo nga përbuzja ndaj Gjonit, por mbi të gjitha nga bindja ndaj tij, i cili dëshmoi për Krishtin nga ana më e mirë. Gjoni 1:38. Jezusi u kthye dhe i pa që po vinin dhe u tha atyre: “Çfarë ju nevojitet?” Ata i thanë: Rabbi - çfarë do të thotë: mësues - ku banon? Ungjilltari Mateu, pasi tregoi për pagëzimin e Zotit, e çon menjëherë në mal për tundim, dhe ungjilltari i vërtetë, duke lënë jashtë asaj që tha Mateu, tregon atë që ndodhi pas zbritjes së Zotit nga mali. Pra, dishepujt e Gjonit ndjekin Krishtin dhe shkojnë tek Ai pasi Ai zbriti nga mali dhe duroi tundimin. Për mendimin tim, kjo ndërthurje ngjarjesh tregon se askush nuk ka nevojë të marrë titullin e mësuesit para se të jetë ngjitur në majat e virtytit (sepse kjo nënkuptohet nga mali), të ketë mposhtur çdo tundim dhe të ketë një shenjë triumfi mbi tunduesin. Këta dishepuj fillimisht e ndjekin Jezusin dhe më pas e pyesin se ku jeton. Sepse ata kishin nevojë të flisnin me Të jo hapur, në prani të shumë njerëzve, por privatisht, si për një temë të nevojshme. Ata nuk janë as të parët që pyesin, por vetë Krishti i çon në pyetje. "Çfarë ju nevojitet?" - u thotë ai. Ai pyet jo sepse nuk di (Ai që njeh zemrat e njerëzve), por për t'i detyruar me një pyetje të shprehin dëshirën e tyre. Ata ndoshta kishin turp dhe frikë nga Jezusi pas dëshmisë së Gjonit se Ai ishte më i madh se njeriu. Dhe ju, ju pyes, mrekulloheni me maturinë e tyre. Ata jo vetëm që e ndoqën Jezusin, por edhe e quajtën "Rabbi", që do të thotë "Mësues" dhe, për më tepër, kur nuk kishin dëgjuar ende asgjë nga Ai. Mirëpo, duke dashur të mësojnë diçka prej Tij privatisht, e pyesin: ku jeton? Sepse në heshtje është më e përshtatshme të flasësh dhe të dëgjosh. Gjoni 1:39. Ai u thotë atyre: shkoni dhe shikoni. Ata shkuan dhe panë se ku jetonte; dhe ata qëndruan me Të atë ditë. Ishte rreth orës dhjetë. Zoti nuk u tregon shenjat e shtëpisë, por thotë: "Ejani dhe shikoni". Ai e bën këtë për t'i tërhequr edhe më shumë për t'i ndjekur, dhe në të njëjtën kohë për të zbuluar forcën e dëshirës së tyre nëse nuk kanë vështirësi në rrugë. Sepse nëse do ta kishin ndjekur Jezusin me një ndjenjë të ftohtë, nuk do të kishin guxuar të shkonin në shtëpi. Si mund të pajtohemi që Krishti këtu duket se ka një shtëpi, por në një vend tjetër thuhet se Biri i Njeriut nuk ka ku të vendosë kokën (Luka 9:58)? Njëra nuk bie ndesh me tjetrën. Sepse kur thotë se nuk ka ku të vendosë kokën, nuk thotë se nuk ka absolutisht asnjë strehë, por se nuk ka të tijën. Pra, nëse Ai jetonte në një shtëpi, atëherë Ai nuk jetonte në shtëpinë e Tij, por në shtëpinë e dikujt tjetër. Ungjilltari vëren për kohën se "ishte rreth orës së dhjetë", jo pa qëllim, por për t'i mësuar mësuesit dhe studentët të mos e shtyjnë punën e tyre për një kohë tjetër; mësuesi nuk duhet të vonojë dhe të thotë: sot është shumë vonë, do të mësosh nesër; dhe studenti duhet ta njohë orarin si të përshtatshëm për studim gjatë gjithë kohës, dhe të mos shtyjë seancat për nesër. Dhe më pas mësojmë se dishepujt ishin aq të moderuar dhe të matur, saqë e shpenzonin kohën duke dëgjuar që të tjerët e shpenzojnë për të qetësuar trupin, duke u ngarkuar me ushqim dhe duke u bërë të paaftë për të bërë punë të rëndësishme. Dishepujt e vërtetë të Gjonit sa më shpejt! Mendoni, ndoshta, se Jezusi u drejtohet atyre që e ndjekin dhe u tregon atyre fytyrën e Tij. Sepse nëse nuk e ndiqni Jezusin me aktivitetet tuaja të mira, atëherë nuk do të arrini soditjen e fytyrës së Zotit, domethënë nuk do të arrini ndriçimin me njohurinë hyjnore. Sepse drita është shtëpia e Krishtit, siç thuhet: “Ai banon në dritë të paarritshme” (1 Tim. 6:16). Dhe si mund të ndriçohet me dituri dikush që nuk e ka pastruar veten dhe nuk ndjek rrugën e pastrimit? Gjoni 1:40. Një nga të dy që dëgjuan nga Gjoni për Jezusin dhe e ndoqën, ishte Andrea, vëllai i Simon Pjetrit. Ungjilltari na tregon për emrin e Andreit, por hesht për emrin e tjetrit. Disa thonë se tjetri ka qenë vetë Gjoni që e ka shkruar këtë, e të tjerë thonë se ka qenë nga injorantët. Për më tepër, nuk do të kishte asnjë përfitim nga njohja e emrit. Andrea përmendet në këtë mënyrë sepse ishte një nga fisnikët, dhe sepse solli vëllain e tij. Gjoni 1:41. Fillimisht gjen vëllanë e tij Simonin dhe i thotë: ne kemi gjetur Mesian, që do të thotë: Krishti; Shikoni, mbase, dashurinë e tij për vëllanë, se si ai nuk ia fshehu vëllait këtë të mirë, por e informon për thesarin dhe me gëzim të madh thotë: ne kemi gjetur (ndoshta ata kanë dëshiruar fort dhe kanë qenë të zënë duke kërkuar Mesian), dhe jo thjesht thotë "Mesia", por me një pjesëtar "të tij" Mesian, ai që është me të vërtetë Krishti. Sepse, megjithëse shumë u quajtën të mirosur dhe bij të Perëndisë, ai që prisnin ishte një. Gjoni 1:42. Dhe ai e çoi te Jezusi. Jezusi e shikoi dhe tha: “Ti je Simoni, biri i Jonait; do të quhesh Kefa, që do të thotë gur (Pjetër). Andrea e solli Simonin te Jezusi, jo sepse Simoni ishte mendjelehtë dhe i tërhequr nga çdo fjalim, por sepse ishte shumë i shpejtë dhe i zjarrtë dhe i pranoi me lehtësi fjalimet që i përcolli vëllai i tij për Krishtin. Sepse, ndoshta, Andrei i shprehu shumë Simonit dhe i njoftoi plotësisht Krishtin, pasi ai qëndroi me Krishtin për një kohë të gjatë dhe mësoi diçka më misterioze. Nëse dikush vazhdon ta dënojë Pjetrin për mendjelehtësi, atëherë le ta dijë se nuk është shkruar se ai i besoi menjëherë Andreas, por se Andrea e çoi te Jezusi; dhe kjo është një çështje e një mendjeje që është më e fortë se ajo që rrëmbehet. Sepse Simoni jo vetëm që i pranoi fjalët e Andreas, por edhe dëshironte të shihte Krishtin, që nëse do të gjente tek Ai diçka për të cilën ia vlente të flitej, ta ndiqte Atë dhe nëse nuk e gjente, të tërhiqej, kështu që sjellja e Simonit te Jezusi nuk është një shenjë e mendjelehtësisë së tij, por e përpikmërisë së tij. Po Zotin? Ai fillon t'i zbulohet atij me një profeci rreth tij. Meqenëse profecitë i bindin njerëzit jo më pak se mrekullitë, nëse jo më shumë, atëherë Zoti profetizon për Pjetrin. "Ti," thotë ai, "je Simoni, Biri i Jonait". Pastaj ai zbulon të ardhmen: "Ti do ta quash veten Kefa". Duke shprehur të tashmen, konfirmon edhe në të ardhmen. Megjithatë, ai nuk tha "Unë do të të riemërtoj Pjetër", por "ti do ta quash veten"; sepse në fillim Ai nuk donte të zbulonte gjithë fuqinë e Tij, pasi ata nuk kishin ende besim të patundur në Të. Pse Zoti i quan Simon Pjetrin dhe bijtë e Zebedeut Bubullima? Për të treguar se Dhiata e Vjetër u dha nga i njëjti që edhe tani ndryshon emrat, siç e quajti atëherë Abram - Abraham dhe Sarën - Sara (Zan. 17:5, 15). Dije gjithashtu se "Simon" do të thotë bindje dhe "Jonah" do të thotë pëllumb. Pra, bindja lind nga butësia, e cila simbolizohet nga një pëllumb. Dhe kushdo që ka bindje bëhet Pjetër, me anë të bindjes duke arritur qëndrueshmëri në mirësi. Gjoni 1:43. Të nesërmen Jezusi donte të shkonte në Galile dhe gjeti Filipin dhe i tha: Më ndiq. Andrea, duke dëgjuar nga Pararendësi, dhe Pjetri, pasi dëgjuan nga Andrea, ndoqën Jezusin; dhe Filipi, me sa duket, nuk dëgjoi asgjë dhe, megjithatë, ndoqi menjëherë Zotin, ndërsa Ai i tha: "Ndiqmë". Për çfarë u bind kaq shpejt Filipi? Duket, së pari, se zëri i Zotit shkaktoi një thumbim dashurie në shpirtin e tij. Sepse fjala e Zotit nuk u fol vetëm, por ndezi menjëherë zemrat e të denjëve me dashuri për Të, ashtu siç thonë Kleopa dhe shoku i tij: "A nuk na digjej zemra brenda nesh kur na foli rrugës?" (Luka 24:32). Së dyti, duke qenë se Filipi kishte një zemër të trazuar, ishte vazhdimisht i zënë me shkrimet e Moisiut dhe ishte gjithmonë në pritje të Krishtit, kur e pa, u bind menjëherë dhe tha: “E kemi “gjetur” Jezusin, dhe kjo tregon se ai po e kërkonte Atë. Gjoni 1:44. Filipi ishte nga Betsaida, nga i njëjti qytet si Andrea dhe Pjetri. Atëherë, a nuk mësoi Filipi asgjë për Krishtin nga Andrea dhe Pjetri? Ndoshta, duke biseduar me të si bashkatdhetar, i kanë treguar edhe për Zotin. Duket se këtë e lë të kuptohet ungjilltari kur thotë se Filipi ishte nga qyteti i Andreev dhe Petrov. Ky qytet ishte i vogël dhe më mirë mund të quhej fshat. Prandaj, njeriu duhet të habitet me fuqinë e Krishtit që Ai zgjodhi dishepujt më të mirë nga ata që nuk dhanë asnjë fryt. Gjoni 1:45. Filipi gjen Natanaelin dhe i thotë: Ne gjetëm Atë për të cilin shkroi Moisiu në ligj dhe profetët, Jezusin, Birin e Jozefit, nga Nazareti. Edhe Filipi nuk e ruan të mirën për vete, por ia kalon Natanaelit, dhe meqë Natanaeli ishte njohës i ligjit, Filipi e dërgon te ligji dhe te profetët, sepse ai e zbatonte ligjin me zell. Ai e quan Zotin Biri i Jozefit, sepse në atë kohë ai konsiderohej ende Biri i Jozefit. Ai e quan Atë "nazareas", megjithëse në të vërtetë ishte betlehemi, sepse lindi në Betlehem dhe u rrit në Nazaret. Por meqenëse lindja e Tij ishte e panjohur për shumë njerëz dhe edukimi i Tij është i njohur, ata e quajnë Nazareas, siç u rrit në Nazaret. Gjoni 1:46. Por Natanaeli i tha: A mund të vijë ndonjë gjë e mirë nga Nazareti? Filipi i thotë: eja dhe shiko. Filipi tha se Krishti ishte nga Nazareti dhe Natanaeli, duke qenë më i ditur në ligj, e dinte nga Shkrimet se Krishti duhet të vinte nga Betlehemi, dhe për këtë arsye thotë: "A mund të vijë ndonjë e mirë nga Nazareti?" Filipi thotë: "Ejani dhe shikoni", duke e ditur se Natanaeli nuk do ta lërë Krishtin nëse dëgjon fjalimet e Tij. Gjoni 1:47. Jezusi, duke parë Natanaelin që po vinte tek Ai, tha për të: Ja, me të vërtetë një izraelit, në të cilin nuk ka mashtrim. Krishti e lavdëron Natanaelin si një izraelit të vërtetë, sepse ai nuk tha asgjë as pro dhe as kundër Tij; sepse fjalët e tij nuk erdhën nga mosbesimi, por nga maturia dhe nga një mendje që e dinte nga ligji se Krishti nuk do të vinte nga Nazareti, por nga Betlehemi. Gjoni 1:48. Natanaeli i thotë: Pse më njeh? Jezusi u përgjigj dhe i tha: "Para se të të thërriste Filipi, kur ishe nën fikun, të pashë". Po Natanaeli? A jeni marrë me lavdërime? Jo, ai dëshiron të dijë diçka më qartë dhe më saktë, dhe për këtë arsye pyet: "Pse më njeh?" Zoti i tregon atij atë që askush nuk dinte përveç tij dhe Filipit, çfarë u tha dhe u bë në fshehtësi, dhe kështu zbulon Hyjninë e Tij. Filipi foli vetëm me Natanaelin kur askush nuk ishte nën fikun, por Krishti, edhe pa qenë aty, dinte gjithçka, prandaj thotë: "Të pashë ashtu siç ishe nën fikun". Zoti foli për Natanaelin përpara se të afrohej Filipi, në mënyrë që askush të mos mendonte se Filipi i kishte thënë atij për fikun dhe për gjëra të tjera që kishte folur me Natanaelin. Nga kjo Natanaeli e njohu Zotin dhe e rrëfeu si Birin e Perëndisë. Për të dëgjuar atë që ai thotë më pas. Gjoni 1:49. Natanaeli i përgjigjet: Rabbi! Ti je Biri i Perëndisë, Ti je Mbreti i Izraelit. Gjoni 1:50. Jezusi u përgjigj dhe i tha: “Ti beson, sepse të thashë: Të pashë nën fikun, do të shohësh edhe më shumë nga këto. Profecia ka fuqinë më të madhe për t'i sjellë disa në besim dhe fuqia e saj është më e madhe se fuqia e mrekullive. Sepse mrekullitë mund të paraqiten si fantazmë dhe nga demonët, por askush nuk ka paranjohje dhe parashikim të saktë të së ardhmes, as engjëjt, as veçanërisht demonët. Pse Zoti e tërhoqi Natanaelin, duke i treguar edhe vendin dhe faktin që e kishte thirrur Filipi dhe se ai ishte vërtet një izraelit. Natanaeli, pasi e dëgjoi këtë, ndjeu sa më shumë madhështinë e Zotit dhe e rrëfeu si Birin e Perëndisë. Megjithatë, megjithëse ai rrëfen se është Biri i Perëndisë, nuk është në të njëjtin kuptim si Pjetri. Pjetri e rrëfeu si Birin e Perëndisë si Perëndinë e vërtetë dhe për këtë Zoti e kënaq dhe ia beson kishën (Mateu 16:16-19). Natanaeli e rrëfeu Atë si një njeri të thjeshtë, të adoptuar me hirin ndaj Perëndisë për virtyt. Dhe kjo është e qartë nga shtesa: Ti je Mbreti i Izraelit. E shihni, ai nuk ka arritur ende njohuri të përsosur të Hyjnisë së vërtetë të të Vetëmlindurit. Ai beson vetëm se Jezusi është një njeri që e do Zotin dhe Mbret i Izraelit. Nëse ai do ta kishte rrëfyer se ishte Perëndia i vërtetë, ai nuk do ta kishte quajtur Mbret i Izraelit, por Mbret i gjithë botës. Për këtë ai nuk është i kënaqur, si Pjetri. Gjoni 1:51. Dhe ai i tha: "Në të vërtetë, në të vërtetë po të them se tani e tutje do të shohësh qiellin të hapur dhe engjëjt e Perëndisë duke u ngjitur dhe duke zbritur mbi Birin e njeriut". Prandaj, Zoti, duke e korrigjuar dhe duke e ngritur në një kuptim të denjë për Hyjninë e Tij, thotë: Ju do të shihni engjëjt e Perëndisë duke u ngjitur dhe duke zbritur mbi Birin e Njeriut. "Më merr", thotë ai, "jo për një person të zakonshëm, por për Zotin e engjëjve." Për të cilin engjëjt i shërbejnë nuk mund të jetë një njeri i thjeshtë, por Perëndia i vërtetë. Kjo u bë e vërtetë në kryqëzimin dhe ngjitjen në qiell. Sepse, siç tregon Luka, edhe para vuajtjes së Tij, një engjëll nga qielli e forcoi Atë dhe një engjëll u shfaq në varr dhe në Ngjitje (Luka 22:43; Luka 24:4, 23; Veprat e Apostujve 1:10). Disa me "pemë fiku" nënkuptonin ligjin, pasi ai kishte fruta të ëmbël për njëfarë kohe dhe mbulohej, si të thuash, me gjethe nga ashpërsia e rregulloreve ligjore dhe pamundësia për të përmbushur urdhërimet. Zoti "pa" Natanaelin. Për këtë ata thonë se Ai e shikoi me mëshirë dhe e kuptoi kuptimin e tij, megjithëse ishte ende nën ligj. Unë ju kërkoj, nëse ju pëlqejnë gjëra të tilla, t'i kushtoni vëmendje faktit që Zoti e pa Natanaelin nën fikun, ose nën ligj, domethënë brenda ligjit, duke eksploruar thellësitë e tij. Nëse ai nuk do të kishte eksploruar thellësitë e ligjit, Zoti nuk do ta kishte parë. Dijeni gjithashtu se "Galilea" do të thotë i rrëzuar. Kështu, Zoti erdhi në vendin e përmbysur të gjithë botës ose në natyrën njerëzore dhe, si një Dashur i njerëzimit, na shikoi ne që ishim nën fikun, domethënë nën mëkat, të këndshëm për njëfarë kohe, por me të cilin gjithashtu nuk kishte asnjë ashpërsi të vogël për shkak të pendimit dhe ekzekutimeve të ardhshme atje, dhe zgjodhi për Veten ata që e njohin Perëndinë e Izraelit si Mbretin e tij dhe si Mbretin e Izraelit. Nëse vazhdojmë përpjekjet tona, atëherë Ai do të na nderojë me soditje më të mëdha dhe ne do të shohim engjëjt “duke u ngjitur në lartësinë e dijes së Tij hyjnore dhe përsëri duke “zbritur” sepse ata nuk arrijnë njohjen e plotë të Qenies së pakuptueshme. Dhe në një mënyrë tjetër: dikush “ngjitet” kur mediton mbi Hyjninë e të Vetëmlindurit; "zbret" kur ai me dëshirë përfshihet në mendime rreth mishërimit dhe zbritjes në ferr. Përkthimi i gabuar i fillimit të Gjonit 1:3, përkthimi i saktë i fjalëpërfjalshëm është "të gjitha gjërat u bënë (nëpërmjet Tij). – Redaksia e “ABC of Faith”