Глава первая

Јован 1:1. Во почетокот беше Словото Она што го кажав во предговорот, сега ќе го повторам, имено: додека другите евангелисти нашироко раскажуваат за земното раѓање на Господ, воспитувањето и растењето, Јован ги испушта овие настани, бидејќи за нив доволно е кажано од неговите колеги-ученици и зборува за Божеството на Оној што стана човек заради нас. Меѓутоа, со внимателно испитување ќе видите дека како што не молчеле за Божеството на Единородниот, туку спомнувале, иако не опширно, така ниту Јован, прицврстувајќи го својот поглед на највисокиот збор, не ја изостави целосно од вниманието економичноста на Воплотувањето. Зашто еден Дух ги водел душите на сите. Јован ни кажува за Синот, а го спомнува и Отецот. Тој укажува на вечноста на Единородниот кога вели: „Во почетокот беше Словото“, односно од почетокот. За она што постои од почеток, несомнено е дека нема време кога не постоело. „Каде“, ќе рече друг, „дали е јасно дека изразот „на почетокот беше“ значи исто како и од почетокот? Каде? И од најопштото разбирање, а особено од самиот овој евангелист. Зашто во едно од своите посланија вели: „за она што беше од почетокот, што ние... видовме“ (1. Јованово 1:1). Гледате ли како се објаснува саканата? Така, прашувачот ќе рече; но јас го разбирам ова „во почетокот“ на ист начин како кај Мојсеј: „Во почетокот Бог создаде“ (1. Мој. 1:1). Како што таму изразот „на почетокот“ не ја пренесува идејата дека рајот е вечен, така и овде нема да го разберам зборот „на почетокот“ да значи дека Единородниот е вечен. Така ќе каже еретикот. Како одговор на ова налудничаво инсистирање, нема да кажеме ништо друго освен ова: мудрец на злобата! Зошто молчевте што се случи потоа? Но, ова ќе го кажеме дури и против ваша волја. Таму Мојсеј вели дека на почетокот Бог ги „создал“ небото и земјата, но овде вели дека на почетокот „било“ Словото. Што имаат заедничко „создаден“ и „било“? Кога би било напишано овде: „Во почетокот Бог го создаде Синот“, тогаш јас ќе молчев; но сега, кога овде се вели „во почетокот беше“, од ова заклучувам дека Словото постоело од вечноста, а потоа не настанало, додека вие зборувате без работа. Зошто Јован не рече „во почетокот беше Синот“, туку „Словото“? Слушај. Тоа е заради слабоста на слушателите, за ние уште од самиот почеток, откако слушнавме за Синот, да не размислуваме за страсно и телесно раѓање. Затоа го нарече „Словото“ за да знаете дека како што зборот се раѓа од умот бестрастно, така и Он се раѓа бестрастно од Отецот. Исто така: Го нарече „Словото“ затоа што ни кажа за својствата на Отецот, како што секој збор го објавува расположението на умот; а во исто време за да покаже дека е совечен со Отецот. Зашто, како што не може да се каже дека умот понекогаш е без зборови, така ниту Отецот ниту Бог не биле без Синот. Јован ја употребил оваа фраза затоа што има и многу други Божји зборови, на пример, пророштва, заповеди, како што се вели за ангелите: „моќен по сила, исполнувајќи го Неговото слово“ (Пс. 102,20), односно Неговите заповеди. Но, самиот Збор е лично суштество. Овде евангелистот уште појасно покажува дека Синот е совечен со Отецот. За да не мислите дека Отецот некогаш бил без Синот, тој вели дека Словото било со Бога, односно со Бога во пазувите на Отците. Зашто треба да го разберете предлогот „у“ наместо „с“, како што се користеше на друго место: зарем Неговите браќа и сестри не се „во нас [суштината]“, односно „живејте со нас“? (Марко 6:3). Така и овде наместо тоа се подразбира „со Бога“: беше со Бога, заедно со Бога, во неговите пазуви. Зашто е невозможно Бог некогаш да биде без Реч, мудрост или моќ. Затоа, веруваме дека Синот, бидејќи Тој е Словото, мудроста и силата на Отецот (1. Кор. 1,24), секогаш бил со Бога, односно бил современ и заедно со Отецот. „И како“, велиш ти, „не е ли Синот по Отецот? Како? Учете од вистински пример. Дали сончевиот сјај не доаѓа од самото сонце? Така е. Дали е навистина подоцна од сонцето, за да може да се замисли време кога сонцето било без сјај? Забрането е. Зашто, како би можело да биде сонце ако нема сјај? Ако вака размислуваме за сонцето, дотолку повеќе треба да размислуваме вака за Отецот и Синот. Мораме да веруваме дека Синот, кој е сјајот на Отецот, како што вели Павле (Евр. 1:3), секогаш свети со Отецот, а не подоцна од Него. Забележете исто така дека овој израз е побиен и од Сабелиј Либиецот. Тој поучуваше дека Таткото, Синот и Духот се една личност, и дека ова едно лице се појавувало едно време како Отец, а во друго како Син, а во друго како Дух. Така, синот на таткото на лагата, исполнет со духот на злиот, зборуваше празно. Но, со овие зборови: „и Словото беше кај Бога“, тој е јасно осуден. Евангелистот овде на најјасен начин вели дека има друго Слово и друг Бог, односно Отецот. Зашто, ако Словото било заедно со Бога, тогаш, очигледно, се воведуваат две лица, иако и двете имаат една природа. А што е една природа, слушај. Гледаш дека Словото е Бог! Тоа значи дека Отецот и Синот имаат една природа, како и едно божество. Значи, нека се срамат и Ариј и Сабелиј. Нека се засрами Ариј, кој Синот Божји го нарекува создание и создание, со тоа што Словото во почетокот било и било Бог. А Сабелиј, кој не го прифаќа тројството на личности, туку единственоста, да се засрами од фактот дека Словото било со Бога. Зашто овде великиот Јован јасно изјавува дека има друго Слово, и друг Отец, иако не едно и друго. Зашто едно се кажува за личностите, а друго и друго за природите. На пример, за појасно да се изрази идејата, Петар и Павле се едно и друго, бидејќи тие се две личности; но не едното или другото, зашто тие имаат една природа - човечност. Истото треба да се учи и за Отецот и за Синот: тие, од една страна, се едно и друго, зашто се две личности, а од друга страна, не се едно, а другото, зашто едната природа е божественост. Јован 1:2. Тоа беше на почетокот со Бога. Овој Бог Словото никогаш не бил одделен од Бога и Отецот. Затоа што Јован рекол дека Словото е Бог, за никој да не биде збунет од таквата сатанска мисла: ако Словото е Бог, тогаш зарем Тој никогаш не се побунил против Отецот, како боговите на незнабошците во нивните басни, и ако се одвои од Него, не му станал ли противник на Бога? - вели дека иако Словото е Бог, сепак, повторно е со Бога и Отецот, пребива со Него и никогаш не се одвоил од Него. Не помалку е соодветно да им се каже ова на оние кои се придржуваат до учењето Ариус: слушајте, глуви, кои Синот Божји го нарекувате Негово дело и создание; Вие разбирате какво име му придавал евангелистот на Божјиот Син: Го нарекол Словото. А вие го нарекувате дело и создавање. Тој не е дело или создание, туку Словото. Збор од два вида. Едниот е внатрешен, кој го имаме и кога не зборуваме, односно способност да зборуваме, зашто и оној што спие и не зборува, сепак, зборот го ставил во себе и не ја изгубил способноста. Значи, едниот збор е внатрешен, а другиот се изговара, кој го изговараме со нашите усни, со што на дело се доведува способноста за зборување, способноста на умствените и внатрешните зборови. Иако, според тоа, зборот е од два вида, сепак, ниту еден од нив не одговара на Синот Божји, зашто Словото Божјо не е ниту изговорено ниту внатрешно. Тие зборови се природни и наши, а Словото на Отецот, бидејќи е над природата, не подлежи на лажни трикови. Затоа, лукавиот заклучок на Порфириј, незнабожец, се распаѓа сам по себе. Тој, обидувајќи се да го урне Евангелието, ја употребил следната поделба: ако Синот Божји е збор, тогаш тоа е или изговорен или внатрешен збор; но Тој не е ниту едното ниту другото; затоа Тој не е Словото. Така, евангелистот однапред го решил овој заклучок велејќи дека она што е внатрешно и изразено се кажува за нас и природните предмети, но ништо од тој вид не се кажува за натприродни нешта. Меѓутоа, мора да се каже дека сомнежот на паганите би имал основа доколку ова име „Слово“ би било целосно достојно за Бога и би било всушност и суштински употребено за Него. Но, досега никој сè уште не нашол име целосно достојно за Бога; Ниту оваа „Слово“ не се користи всушност и суштински за Него, туку само покажува дека Синот се родил од Отецот бестрасно, како збор од умот, и дека Тој станал гласник на волјата на Отецот. Зошто ти, несреќно, се врзуваш за името и, слушајќи за Отецот, Синот и Духот, паѓаш во материјални односи и си замислуваш во мислите телесни татковци и синови, а воздушниот ветер - можеби јужниот или северниот, или некој друг - предизвикува бура? Но, ако сакате да знаете каков збор е Божјата реч, тогаш слушнете што следи. Јован 1:3. Сè настана преку Него, „Не сметајте го“, вели тој, „Словото дека се шири во воздухот и исчезнува, туку сметајте го за Творец на сè што е разбирливо и разумно“. Но, Аријаните пак упорно велат: „како што ние велиме дека вратата е направена со пила, иако тука е алатка, а друг го помести алатот, господарот, така што сѐ го примило своето постоење од Синот, не како Самиот да е Создателот, туку алатка, исто како што таму имало пила, а Создателот е Бог и Таткото. сите работи би можеле да настанат, исто како што се конструира пила за да се изврши столарска работа со неа“. Така вели злобниот домаќин на Ариј. Што да им кажеме едноставно и директно? Ако Отецот, како што велиш, го создал Синот за таа цел, за да го има како орудие за совршенство на создавањето, тогаш Синот ќе биде понизок по чест од создавањето. Зашто, како и во случајот кога пилата е алатка, она што го прави е почесно од него, бидејќи пилата е направена за производите, а не тие за пилата; па создавањето ќе биде почесно од Единородниот, зашто за него, како што велат, Отецот Го создал, како Бог да не го создал Единородниот од Себе, ако не сакал да создаде сè. Што е полудо од овие говори? „Зошто“, велат тие, „евангелистот не рече „ова Слово создаде сè“, туку употреби таков предлог „преку“? За да не мислите дека Синот е нероден, без почеток и спротивен на Бога, затоа рече дека Отецот сè создал со Словото. Замислете дека некој крал, кој имал син и имал намера да изгради град, му ја доверил неговата изградба на својот син. Како што тој што вели дека градот го изградил синот на кралот, не го сведува царскиот син на роб, туку покажува дека овој син има татко, а не само еден, така и овде евангелистот, велејќи дека сè е создадено од Синот, покажал дека Таткото, така да се каже, Го користел како посредник за создавање, а не како голем, како рамноправен, а не како понизок. Исто така, ќе ти кажам дека ако те збуни предлогот „преку“ и сакаш да најдеш место во Светото Писмо кое вели дека Самиот збор создал сè, тогаш слушај го Давид: „Во почетокот Ти [Господ] ја основаше земјата, а небото се дело на Твоите раце“ (Пс. 101:26). Гледаш, тој не рече „преку Тебе се создадени небесата и основана земјата“, туку Ти основаше, а дело на Твоите раце се небесата. А дека Давид ова го кажува за Единородниот, а не за Отецот, можеш да научиш и од Апостолот, кој ги користи овие зборови во Посланието до Евреите (Евр. 1:8-10), можеш да научиш и од самиот псалм. Зашто, откако рече дека Господ погледна на земјата - да го чуе офкањето, да ги ослободи убиените и да го објави името Господово на Сион - на кого друг укажува Давид, ако не на Божјиот Син? Зашто Тој погледна на земјата; Дали со тоа мислиме на оној по кој се движиме, или нашата заземјена природа или нашето тело, според она што беше речено: вие сте земјата (1. Мој. 3:19), која Тој ја зеде на Себе; Тој, исто така, не ослободи, врзани со оковите на нашите сопствени гревови, синовите на убиените Адам и Ева, и го објави името Господово во Сион. Бидејќи стоеше во храмот, Тој поучуваше за Својот Отец, како што Самиот вели: „На луѓето им го открив Твоето име“ (Јован 17:6). Кому му се соодветни овие постапки, на Таткото или на Синот? Сите на Синот, зашто Тој го објави името на Отецот во поучувањето. Откако го кажа ова, блажениот Давид го додава и ова: „Во почетокот Ти, Господи, ја основаше земјата, а небото се дело на Твоите раце“. Зар не е очигледно дека Синот го претставува како Создател, а не како инструмент? Ако, пак, предлогот „преку“, според тебе, воведува одредено намалување, тогаш што велиш кога Павле го користи за Отецот? Зашто „верен е Бог“, вели тој, „со Кого брзо го повика Својот Син за заедништво“ (1. Кор. 1:9). Дали тој навистина го прави Таткото алатка овде? И повторно, Павле е апостол „по волјата Божја“ (1. Кор. 1:1). Но, ова е доволно, но треба повторно да се вратиме на истото место каде што почнавме. „Сè настана преку Него“. Мојсеј, зборувајќи за видливото создание, не ни објасни ништо за разбирливите суштества. А евангелистот, прегрнувајќи сè со еден збор, вели: „сè беше тоа“ 1, видливо и разбирливо. и без Него ништо не почна да биде она што почна да биде. Бидејќи евангелистот рекол дека Словото создало сè, за никој да не помисли дека го создал и Светиот Дух, тој додава: „Сè беше“. Што е сето ова? - создаден. Како и да рекол, што и да е во создадената природа, сето тоа го добило своето постоење од Словото. Но, Духот не припаѓа на создадената природа; затоа Он не примил постоење од Него. Значи, без силата на Словото, ништо не настанало, односно ништо што било во создадената природа. Јован 1:4. Во Него беше животот, а животот беше светлина на луѓето. Духоборите го читаат овој пасус на следниов начин: „и без Него ништо не почна да постои“; потоа, ставајќи интерпункциски знак овде, читаат, како од друг почеток: „она што почна да биде, во Него беше живот“ и го толкуваат ова место според нивните мисли, велејќи дека овде евангелистот зборува за Духот, односно дека Светиот Дух е живот. Така велат Македонците, обидувајќи се да докажат дека Светиот Дух е создаден и да го класифицираат меѓу созданијата. Но, ние не го правиме тоа, туку ставајќи интерпункциски знак по зборовите „што почна да биде“, читаме од поинаков почеток: „Во Него беше животот“. Велејќи за создавањето дека сè настанало преку Словото, евангелистот продолжува за промислата дека Словото не само што создало, туку го чува и животот на создаденото. Зашто во Него беше животот. Од еден од светителите го знам ова читање на овој пасус: „и без Него ништо не почна да биде во Него“. Потоа, ставајќи интерпункциски знак овде, тој започна понатаму: „имаше живот“. Мислам дека ова четиво не содржи грешка, туку ја содржи истата правилна мисла. Зашто и овој светител правилно разбрал дека без Словото ништо не настанало, што и да настанало во Него, бидејќи сè што настанало и било создадено е создадено од Самиот Слово и затоа не постоело без Него. Потоа повторно почна: „Имаше живот, и животот беше светлина на луѓето“. Евангелистот го нарекува Господ „живот“ и затоа што го поддржува животот на сè, и затоа што им дава духовен живот на сите разумни суштества, и „светлина“, не толку сензуална колку интелигентна, просветлувајќи ја самата душа. Тој не рече дека Тој е светлина само на Евреите, туку на сите „луѓе“. Зашто сите ние сме луѓе, бидејќи сме примиле ум и разбирање од Словото што не создало, и затоа сме повикани од Него просветлени. Заради причината што ни е дадена, со која сме наречени рационални, е светлината што нè води во она што треба и што не треба да го правиме. Јован 1:5. И светлината свети во темнината, „Светлината“, односно Словото Божјо, свети „во темнина“, односно во смрт и заблуда. Зашто Тој, откако се подложи на смртта, така ја победи што ја принуди да ги повраќа оние што претходно ги проголта. И во паганската заблуда проповедта свети. Ниту смртта Го победи, ниту заблудата. Зашто оваа светлина, односно Словото Божјо е неодоливо. Некои сметаа дека телото и земниот живот се „мрак“. Словото и тогаш светна, како што стана во телото и беше во овој живот, а темнината, односно спротивната сила, ја искушуваше и ја следеше Светлината, но Го најде непобедлив и непобедлив. Телото се нарекува темнина не затоа што е такво по природа (нека не е!), туку поради гревот. Зашто телото, сè додека е управувано од законот на природата, нема апсолутно никакво зло, но кога ќе ги надмине границите на природата и ќе му служи на гревот, тоа станува и се нарекува темнина. Јован 1:6. Имаше еден човек испратен од Бога; неговото име е Џон. Откако ни кажа за вечното постоење на Бог Словото и со намера да зборува за воплотувањето на Словото, евангелистот внесува говор за Претечата. А за што друго, ако не за раѓањето на Јован Крстител, може да има збор пред говорот за раѓањето на Господ во тело? Евангелистот за Претечата вели дека тој е „испратен“ од Бога, односно испратен од Бога. Зашто лажните пророци не се од Бога. Кога ќе слушнете дека е испратен од Бога, тогаш знајте дека тој не рекол ништо од себе или од луѓето, туку сè било од Бога. Затоа е наречен ангел (Мал. 3,1), а предноста на ангелот е да не кажува ништо сам. Кога ќе слушнете за ангелот, немојте да мислите дека Јован бил ангел по природа или дека слегол од небото; тој е наречен ангел за неговата работа и служба. Бидејќи служел како проповед и го претскажал Господа, поради тоа бил наречен ангел. Затоа, евангелистот, побивајќи ја претпоставката на многумина кои можеби мислеле дека Јован е ангел по природа, вели: „Тој беше човек“ испратен од Бога. Јован 1:7. Тој дојде како сведок, да сведочи за Светлината, та преку Него сите да поверуваат. „Овој“, вели тој, „е испратен од Бога да сведочи за светлината“. Потоа, за некој да не помисли дека неговото сведоштво навистина било потребно за Единородниот, како нешто да му треба, евангелистот додава дека Јован дошол да сведочи за Синот Божји, не затоа што му требало неговото сведоштво, туку сите да поверуваат преку него. Дали навистина сите веруваа преку него? Не. Како вели евангелистот: за да веруваат сите? Како? - колку и да зависеше од него, сведочеше за да ги привлече сите, а ако некои не веруваа, тогаш не заслужува вина. И тогаш сонцето изгрева за да ги осветли сите, но ако некој, заклучен во темна просторија, не го користи својот зрак, тогаш дали навистина е виновен сонцето? Така е тука. Јован беше испратен за сите да веруваат преку него; ако тоа не се случи, тој не е виновен. Јован 1:8. Тој не беше лесен, туку беше испратен да сведочи за Светлината. Бидејќи често се случува сведокот да биде повисок од оној за кој сведочи, за да не мислите дека Јован, кој сведочи за Христос, бил повисок од Него, евангелистот, побивајќи ја оваа зла мисла, вели: „Тој не беше лесен“. Но, можеби некој ќе рече: „Зарем навистина не можеме да го наречеме Јован или кој било друг светец светлина? Секој од светците можеме да го наречеме Светлина, но во ова значење не можеме секој од нив да го наречеме Светлина. На пример, ако некој ви рече: „Јован, има ли светлина?“ – се согласувам. Ако праша вака: „Дали Јован е навистина оваа Светлина?“ - кажи не. Зашто тој самиот не е светлина во вистинската смисла, туку светлина по заедништво, имајќи сјај од вистинската Светлина. Јован 1:9. Имаше вистинската Светлина, која го просветлува секој човек што доаѓа во светот. Евангелистот има намера да зборува за економијата на Единородниот во телото, дека дошол при Своите, дека станал тело. Значи, некој да не помисли дека Он не постоел пред Воплотувањето, за таа цел ја издигнува мислата на битие пред каков било почеток и вели дека вистинската Светлина постоела пред Воплотувањето. Со тоа тој ја соборува и ереста на Фотин и Павле Самосатски, кои тврдеа дека Единородниот тогаш примил постоење кога се родил од Дева, но пред тоа не постоел. А ти Аријане, кој не го препознаваш Синот Божји за вистински Бог, слушај што вели евангелистот: „Вистинската светлина“. А ти, Манихеј, кој велиш дека сме создадени од зол творец, слушај дека вистинската Светлина го просветлува секој човек. Ако злиот творец е темнината, тогаш тој не може никого да просветли. Затоа, ние сме суштества на вистинската Светлина. „А како“, ќе рече друг, „го просветлува секој човек, кога ќе видиме некои затемнети? Колку што зависи од Него, Тој ги просветлува сите. Кажи ми, можеби, нели сите сме разумни? Зарем не знаеме сите по природа што е добро, а што е спротивно на тоа? Зарем немаме способност да го спознаеме Создателот преку размислување за суштествата? Затоа, разумот кој ни е даден и нè поучува од природата, кој се нарекува природен закон, може да се нарече светлина што ни е дадена од Бога. Ако некои лошо го искористиле својот разум, тие самите се помрачиле. Други го решаваат овој приговор на следниов начин: „Господ го просветлува“, велат тие, „секој човек што доаѓа „во светот“ (на грчки - украс, ред), односно во подобра состојба, и кој се обидува да ја украси својата душа, а не да ја остави неуредно и грда“. Јован 1:10. Тој беше во светот, и светот настана преку Него, а светот не Го позна. Тој беше во светот како сеприсутен Бог и може да се каже дека беше во светот во однос на индустријата и конзервацијата. Меѓутоа, тој вели: „Зошто велам дека сум бил во светот, кога не би постоел свет доколку Тој не го создал? Тој докажува од сите страни дека Тој е Создателот, истовремено отстранувајќи го и лудилото на Манес, кој рекол дека сè е создадено од злиот Создател, и лудилото на Ариј, кој го нарекол Синот Божји суштество, а во исто време и секоја личност, што доведува до исповед на Создателот, учејќи да не му служи на суштествата, туку. Но, „светот“, вели тој, „не Го познаваше“, односно лошите луѓе кои беа зафатени со световни работи. Зашто името „свет“ значи и овој универзум, исто како што овде се вели: „светот почна да биде преку Него“; значи и оние кои филозофираат во светот, како што овде се вели: „светот не Го позна“, односно луѓе посветени на земјата. Но, сите светци и пророци знаеја. Јован 1:11. Дојде кај него Овде евангелистот очигледно зборува за Економијата на спасението во телото, а целиот поредок на мислата е следниов: Светлината беше вистинска во светот, без тело и не беше позната, потоа дојде до Неговото со телото. Под „неговото“ можете да го мислите или целиот свет, или Јудеја, која Тој ја избра како дел од наследството, како Свој заговор и имот (Пс. 113:2). или Евреите, или други луѓе создадени од Него. Така, тој тагува по лудилото на луѓето и се чуди на човекољубието Господово. „Бидејќи му припаѓа Нему“, вели тој, „не сите Го прифатија, зашто Господ никого не привлекува насилно, туку го остава на сопствената дискреција и самоволие“. Јован 1:12. И на оние кои Го примија, на оние кои веруваа во Неговото име, им даде моќ да станат Божји деца, На оние кои Го примија, без разлика дали беа робови или слободни, млади или старешини, варвари или Грци, им даде сета сила да станат Божји деца. Кои се тие? Оние кои веруваат во Неговото име, односно оние кои го прифатија Словото и вистинската Светлина, и го прифатија со вера и го прифатија. Зошто евангелистот не рекол дека ги „направил“ Божји деца, туку „им дал моќ“ да станат Божји деца? Зошто? Слушај. Бидејќи за да се одржи чистотата, не е доволно да се биде крстен, туку е потребен многу труд за да се задржи неизвалкан ликот на синството впишан во крштевањето. Затоа, мнозина, иако ја прифатија благодатта на синството преку крштевањето, од небрежност не останаа потполно Божји деца. Друг, можеби, ќе рече дека мнозина Го прифаќаат само преку вера, на пример, таканаречените катихумени, но сè уште не станале Божји деца, меѓутоа, ако сакаат да се крстат, имаат моќ да се удостојат за оваа благодат, односно за синството. Друг, исто така, ќе рече дека иако ја примаме благодатта на посвојувањето преку крштевањето, ќе добиеме совршенство во воскресението; тогаш се надеваме дека ќе го добиеме најсовршеното посвојување, исто како што вели Павле: „Со нетрпение го очекуваме посвојувањето како синови“ (Рим. 8:23). Затоа, овој евангелист не рекол дека ги направил Божји деца оние што Го прифаќаат, туку им дал моќ да станат Божји деца, односно да ја примат оваа благодат во следниот век. Јован 1:13. Кои не се родени ниту од крв, ниту од волјата на телото, ниту од волјата човечка, туку од Бога. На некој начин прави споредба меѓу Божественото и телесното раѓање, не без цел да нè потсетува на телесното раѓање, туку ние преку споредбата, откако ја научивме безобразноста и подлоста на телесното раѓање, да се стремиме кон Божествената благодат. Тој вели „кои не се родени од крв“, односно менструација, бидејќи со нив детето се храни и расте во утробата. Тие, исто така, велат дека семето прво се претвора во крв, а потоа се формира во месо и други уреди. Затоа што некои би можеле да речат дека раѓањето на Исак е исто како што се раѓаат оние што веруваат во Христа, бидејќи Исак не е роден од крв, зашто Сара престана да има менструација (протек на крв) (1. Мој. 18:11); Бидејќи некои можеби мислат така, евангелистот додава: „ниту од волјата на телото, ниту од волјата на мажот“. Раѓањето на Исак, иако не беше од крв, туку од желбата на мажот, бидејќи мажот дефинитивно сакаше да му се роди дете од Сара (1. Мој. 21:8). И „од волјата на телото“, на пример, Самоил од Ана. Значи, може да се каже дека Исак бил од желба на маж, а Самуил од телесна, односно Ана, зашто оваа неплодна жена многу сакала да добие син (1 Сам. 1, 6), или можеби и двете беа на двете страни. Ако сакате да научите нешто друго, тогаш слушајте. Телесното мешање настанува или од природно воспаление, бидејќи често некој добива многу жешка конституција и затоа е многу склон да има односи. Евангелистот ова го нарекол желба на телото. Или неконтролирана желба за сексуален однос се јавува од лоша навика и неумерен начин на живот. Тој оваа желба ја нарече „желба на маж“, и бидејќи не се работи за природна конституција, туку за неумереност на сопругот. Бидејќи силната склоност кон сексуален однос понекогаш се појавува кај жената, понекогаш кај мажот, тогаш можеби евангелистот ја мислел сладострасноста на мажот со „желбата на мажот“, а сладострасноста на жената со „желбата на телото“. Вистина е и дека со „телесна желба“ можеш да ја разбереш страста, која го разгорува телото да се меша, а со „желбата на мажот“ согласноста на похотливата личност да се дружи, која согласност е почеток на работата. Евангелистот ги ставил и двете затоа што многу похоти, сепак, не се веднаш понесени од телото, туку го победуваат и не запаѓаат во самата работа. А оние што ги победува стигнуваат до точка на желба да се дружат, зашто во почетокот ги разгорело телото и страста што тлее во неа. Значи, евангелистот соодветно ги ставил телесните желби пред желбите на мажот, бидејќи природно страста и претходи на збрката; двете желби нужно течат заедно за време на копулацијата. Сето тоа се вели заради оние кои често поставуваат неразумни прашања, бидејќи, строго кажано, сето тоа изразува една мисла, имено: се разоткрива подлоста на телесното раѓање. Што повеќе имаме ние што веруваме во Христа над Израелците според законот? Навистина, тие беа наречени синови Божји, но меѓу нас и нив има голема разлика. Законот во сè имал „сенка на иднината“ (Евр. 10:1) и не им го пренесувал раѓањето на синовите на Израелците (целосно), туку како во слика и умствена претстава. А ние, всушност, преку крштевањето, откако го примивме Божјиот Дух, извикуваме: „Ава, Татко! ( Гал. 4:6 ). За нив, како што крштевањето беше тип и сенка, така и нивното синство го предобличи нашето посвојување. Иако ги нарекуваа синови, тие беа во сенка и ја немаа самата вистина на синството, како што сега ја имаме преку крштевањето. Јован 1:14. И Словото стана тело Велејќи дека ние кои веруваме во Христа, ако сакаме, сме направени Божји деца, евангелистот ја додава и причината за толку големо добро. „Дали сакаш“, вели тој, „да знаеш што ни донесе ова синество? Дека Словото стана тело“. Кога ќе слушнете дека Словото станало тело, немојте да мислите дека ја напуштила сопствената Природа и се претворила во тело (зашто не би бил Бог ако се сврти и се промени), туку дека, останувајќи како што беше, стана она што не беше. Но, Аполинарис Лаодикејецот формирал ерес од ова. Тој учеше дека нашиот Господ и Бог не ја примиле целата човечка природа, односно тело со говорна душа, туку само тело без говорна и разумна душа. Каква потреба имал Бог од душа кога Неговото тело било контролирано од Божественото, исто како што нашето тело е контролирано од душата? И мислев да ја видам основата за ова во сегашната изрека: „и Словото стана тело“. „Евангелистот не рече“, вели евангелистот, дека Словото стана човек, туку „тело“; Тоа значи дека не добила рационална и вербална душа, туку нерационално и неми месо“. Вистина е дека тој, несреќникот, не знаел дека Светото писмо често ја нарекува целината дел. На пример, сака да ја спомене целата личност, но ја нарекува дел, во зборот „душа“. Секоја „душа“ што не е обрежана ќе биде уништена (1. Мој. 17:14). Значи, наместо да се каже „секоја личност“, дел се именува, имено, „душа“. Светото писмо, исто така, го нарекува целото лице тело, кога, на пример, вели: „и секое тело ќе го види спасението Божјо“ (Ис. 40:5). Треба да се каже „секој човек“, но се користи името „тело“. Така, евангелистот, наместо да каже „Словото стана човек“, рече „Словото стана тело“, нарекувајќи го човекот, кој се состои од душа и тело, еден дел. А бидејќи телото е туѓо на Божествената природа, тогаш можеби евангелистот го спомнал телото со намера да го покаже извонредното Божјо снисходење, за да се зачудиме од Неговата неискажлива љубов кон човештвото, според која Тој, за наше спасение, зел на Себе нешто поинакво и сосема туѓо на сопствената телесна природа, имено. Зашто душата има одредена поврзаност со Бога, но телото нема апсолутно ништо заедничко. Затоа, мислам дека евангелистот овде го употребил само телесното име, не затоа што душата не е вклучена во перцепцијата (воплотувањето), туку за дополнително да покаже колку е прекрасна и страшна тајната. Зашто, ако Словото воплотено не ја прифатило човечката душа, тогаш нашите души сè уште не се исцелени, бидејќи она што Тој не го прифатил, не го осветил. И колку е смешно! Додека првата душа се разболела (зашто во рајот им се предала на зборовите на змијата и била измамена, а потоа по душата, како господарка и господарка, раката се допрела), телото, слугата, било примено, осветено и исцелено, а господарката останала без прием и без исцелување. Но, нека греши Аполинарис. А ние, кога слушаме дека Словото стана тело, веруваме дека Тој стана совршен Човек, бидејќи обичајот на Светото Писмо е човекот да се нарекува еден дел, тело и душа. Со оваа изрека е соборен и Несториј. Тој рече дека не е самиот Бог Словото кој стана Човек, зачнат од чистата крв на Светата Дева, туку Богородица роди човек, а овој човек, благословен со секаква доблест, почна да го има Божјото Слово, соединето со него и давајќи моќ над нечистите духови, и затоа научи дека има два сина, едниот Богородица, а другиот Богородица, синот на Бога. со овој човек и неразделно од него, но по благодат, став и љубов, бидејќи овој човек беше доблесен. Значи тој е глув на вистината. Зашто, да сакаше, тој самиот ќе чуеше што вели овој блажен евангелист, имено: „Словото стана тело“. Зарем ова не е очигледен укор за него овде? Зашто Самиот Збор стана Човек. Евангелистот не рекол: „Словото, откако го најде човекот, се соедини со него“, туку „Самото стана Човек“. Оваа изрека ги соборува Евтих, Валентин и Манес. Тие рекоа дека Словото Божјо се појавило во духови. Нека слушнат дека Словото „стана“ тело; Не се вели: „Словото беше претставено или се појави како тело“, туку „стана“ во вистина и во суштина, а не по изглед. Зашто е апсурдно и неразумно да се верува дека Синот Божји, во суштина и по име Вистина (Јован 14:6), лажел во своето инкарнација. И измамен дух несомнено ќе доведе до оваа мисла. Бидејќи евангелистот погоре рече дека Словото стана тело, за некој да не помисли дека Христос конечно стана една Природа, за тоа додава: „преживеа со нас“ за да покаже две Природи: едната е наша, а другата е Словото. Зашто, како што пребивалиштето е од друга природа, а оној што живее во него е од друга природа, така и Словото, кога за Него се вели дека живеело во нас, односно во нашата природа, мора да биде од поинаква природа од нашата. Нека се засрамат Ерменците кои почитуваат една Природа. Така, со зборовите „Словото стана тело“, дознаваме дека Самиот Слов стана Човек и, како Божји Син, стана и син на жена, која навистина се нарекува Богородица, бидејќи го роди Бога во тело. Со зборовите „живееше меѓу нас“, учиме да веруваме дека во еден Христос има две природи. Зашто, иако Тој е еден во Ипостас, или во Личност, Тој е два во Природата - Бог и Човекот, а Божествената природа и човечкото не можат да бидат едно, иако се созерцуваат во еден Христос. полн со благодат и вистина; и ја видовме Неговата слава, слава како на Единороден од Отецот. Велејќи дека Словото стана тело, евангелистот додава: „Ја видовме славата на „Него“, односно на Оној Кој беше во тело“. Зашто, ако Израелците не можеа да го погледнат лицето на Мојсеј, просветлени од разговорот со Бога, тогаш апостолите сè уште немаше да можат да го поднесат чистото (откриено) Божество на Единородниот, доколку Тој не се појавише во телото. Ја видовме славата не како онаа што ја имаше Мојсеј или со која на пророкот му се јавија херувимите и серафимите, туку таква слава што му прилега на Единородниот Син, која по природа му беше својствена од Бога Отецот. Честичката „како“ овде не значи споредување, туку потврда и несомнена определба. Гледајќи како цар доаѓа со голема слава, велиме дека дошол како крал, наместо да кажеме „навистина како крал“. Исто така, овде зборовите „како Единороден“ мора да ги разбереме вака: славата што ја видовме беше вистинската слава на вистинскиот Син, полн со благодат и вистина. Зборот „полн со благодат“ затоа што Неговото учење било, така да се каже, благословено, како што вели Давид: „милоста се излеа од Твојата уста“ (Пс. 44,3), а евангелистот забележува дека „сè ... се чудеа на зборовите на благодатта што излегуваа од Неговата уста“ (Лука 4:22), и затоа што им даваше исцелување на сите на кои им беше потребно. „Полни со вистина“, бидејќи сè што пророците и самиот Мојсеј зборуваа или правеа беа слики, а она што Христос рече и правеше беше сето тоа полно со вистина, бидејќи Самиот Тој е благодат и вистина и им ја дели на другите. Каде ја видоа оваа слава? Некој може да помисли со некои дека апостолите ја видоа оваа Негова слава на гората Тавор, но исто така фер е да се разбере дека тие ја видоа не само на оваа планина, туку и во сè што Тој правеше и рече. Јован 1:15. Јован сведочи за Него и, воскликнувајќи, вели: Ова беше Оној за Кого реков дека Оној што дојде по мене застана пред мене, бидејќи беше пред мене. Евангелистот честопати се повикува на сведочењето на Јован, не затоа што веродостојноста на Господарот зависи од робот, туку бидејќи народот имал високо сфаќање за Јован, тогаш како сведоштво за Христа тој се однесува на Јован, кого го сметаат за голем и затоа подоверлив од кој било друг. Зборот „плачење“ ја означува големата смелост на Јован, бидејќи тој извикал за Христа не во ќош, туку со голема смелост. Што рече тој? „Ова беше оној за кого зборував“. Јован сведочеше за Христос пред да Го види. Бог, се разбира, толку милувал, така што тој, додека сведочел за Христос од многу добра страна, не би изгледал пристрасен во однос на Него. Затоа тој вели „за кого зборував“, односно пред да Го види. „Доаѓа по мене“, се разбира, се разбира, следејќи го времето на раѓање; зашто Претечата беше шест месеци постар од Христа по раѓање во тело. „Тој стана пред мене“, односно стана почесен и пославен од мене. Зошто? Затоа што Тој беше пред мене, според Божеството. А Аријаните лудо ја објаснија оваа изрека. Сакајќи да докажат дека Синот Божји не е роден од Отецот, туку настанал како едно од созданијата, тие велат: „Еве Јован сведочи за Него - тој стоеше пред мене, односно дојде пред мене и беше создаден од Бога како едно од созданијата“. Но, од следново тие се осудени за лошо разбирање на оваа изрека. Зашто, каква мисла е изразена во зборовите: „Овој (т.е. Христос) стана пред мене (т.е. создаден пред мене), бидејќи беше пред мене“? Апсолутно е лудо да се каже дека Бог го создал прв затоа што бил пред мене. Напротив, подобро би било да се каже: „Тој беше пред мене, затоа што стана или беше создаден пред мене“. Така мислат Аријаните. А ние, православно, вака го разбираме: „оној што доаѓа по мене“, со раѓање од Дева во тело, „застана пред мене“, стана пославен од мене и почесен со чудата што Му беа направени, со Божиќ, со воспитување, со мудрост. И тоа е вистина, „затоа што беше пред мене“, со предвечно раѓање од Отецот, иако со појавувањето во тело дојде за мене. Јован 1:16. И од Неговата полнота сите примивме и благодат врз благодат, А тоа се зборовите на Претечата, кој зборува за Христа, дека сите ние, пророците, сме го примиле „Него“ од полнотата. Зашто Тој има благодат, не каква што имаат духовните луѓе, но бидејќи е извор на сето добро, на сета мудрост и пророштва, изобилно ја излева врз сите достојни, и со таков излив останува полн и никогаш не се исцрпува. И ние ја прифативме „милоста“, се разбира, на Новиот завет, наместо благодатта на законот. тој Завет станал застарен и застарен, тогаш наместо него го прифативме Новиот. Зошто, ќе речат, Стариот завет е наречен благодат? Затоа што Евреите биле посвоени и посвоени по благодат. Зашто е речено: „Не ве избрав за вашето мноштво, туку за вашите татковци“. Јован 1:17. Зашто законот беше даден преку Мојсеј; благодатта и вистината дојдоа преку Исус Христос. Ни објаснува како сме ја прифатиле најголемата благодат наместо малата. Тој вели дека законот е даден преку Мојсеј, односно Бог користел човек како посредник, имено Мојсеј, а Новиот завет е даден преку Исус Христос. Се нарекува и „благодат“ затоа што Бог ни дал не само простување на гревовите, туку и синови; Исто така се нарекува „вистинито“ затоа што тој јасно го проповедал она што го видел Стариот завет или го зборувал фигуративно. Овој Нов Завет, наречен и благодат и вистина, имаше за свој посредник не обичен човек, туку Синот Божји. Размислете и дека тој рече „даден“ за Стариот закон преку Мојсеј, бидејќи беше подреден и слуга, но за Новиот закон не рече „даден“, туку „излезе“, за да покаже дека дошол од нашиот Господ Исус Христос, како од Господар, а не од роб, и на крајот постигнал благодат и вистина. Законот беше „даден“ од Бог преку Мојсеј; благодатта била „произведена“, а не дадена преку Исус Христос. „Се случи“ е знак на независност, „дадено“ е знак на ропство. Јован 1:18. Никој никогаш не го видел Бога; Тој го откри Единородниот Син, Кој е во пазувите на Отецот. Велејќи дека благодатта и вистината дошле преку Исус Христос, и сакајќи да го потврди тоа, евангелистот вели: „Не реков ништо неверојатно. но, исто така, јасно им зборува за Него на сите луѓе. Така, бидејќи Тој е Син и го гледа Отецот како постоен во неговите пазуви, праведно ни дал благодат и вистина. Но, можеби некој ќе рече: „Овде ќе научиме дека никој не го видел Бога“; Како пророкот вели: „Го видов Господа“ (Ис. 6:1)? Пророкот ја виде, но не самата суштина, туку некаква сличност и некаква ментална претстава, колку што можеше да види. Згора на тоа, еден го виде на таа слика, друг го виде на друг. И оттука е јасно дека тие не ја виделе самата Вистина, зашто Таа, суштински едноставна и грда, не би била созерцана во различни форми. А ангелите не ја гледаат суштината Божја, иако за нив се вели дека го гледаат лицето Божјо (Матеј 18:10). Ова само укажува дека тие секогаш го замислуваат Бога во нивните умови. Значи, само Синот го гледа Отецот и им го открива на сите луѓе. Кога ќе слушнете за пазувите на Отецот, не замислувајте ништо телесно во Бога. Евангелистот го употребил ова име за да ги покаже средствата, неразделноста и совечноста на Синот со Отецот. Јован 1:19. А ова е сведоштвото на Јован, кога Евреите испратија свештеници и левити од Ерусалим да Го прашаат: кој си ти? Јован 1:20. Тој изјави, и не негираше, и изјави дека јас не сум Христос. Погоре, евангелистот рече дека Јован сведочи за Него; потоа го вметна она што Јован го посведочи за Христа, имено: дека застана пред мене и дека сите ние пророците примивме од Неговата полнота; сега тој додава: „и ова е сведоштвото на Јован“. Која? Она што го кажав погоре, имено: „пред мене“ и така натаму. Но, следните зборови „Јас не сум Христос“ исто така го сочинуваат сведоштвото на Јован. Евреите испратија кај Јован луѓе кои, според нив, беа најдобри, имено: свештеници и левити, а згора на тоа и Ерусалимци, за тие, како најпаметните други, љубезно да го убедат Јован да се изјасни за Христа. Погледнете ја евазивноста. Тие не прашуваат директно „Дали си Христос?“, туку „Кој си ти?“ Но, тој, гледајќи ја нивната злоба, не кажува кој е, туку изјавува дека јас не сум Христос, имајќи ја на ум нивната цел и на секој можен начин привлекувајќи ги кон верувањето дека Христос е друг, Оној кого го сметаат за сиромав син на сиромашен татко столар, кој доаѓа од сиромашната татковина Назарет, од кого не очекувале ништо добро. Во меѓувреме, тие имале високо мислење за самиот Претеча, бидејќи тој имал првосвештеник за татко и водел ангелски и речиси етеричен живот. Зошто е чудно како тие се заплеткуваат во она што мислеле дека ќе и наштети на славата Христова. Го прашуваат Јован, како доверлива личност, за во неговото сведочење да имаат изговор за неверување во Христа, доколку тој не го прогласил за Христос. И ова се сврте против нив. Зашто тие откриваат дека оној кого го сметале за сигурен сведочи во корист на Христос и не си ја присвојува Неговата чест. Јован 1:21. И го прашаа: што тогаш? дали си Илија? Тој рече не. Пророк? Тој одговори: не. Врз основа на античката традиција, се очекуваше доаѓањето на Илија. Затоа, го прашуваат Јован дали е Илија, бидејќи неговиот живот бил сличен на животот на Илија? Но, тој се откажа и од ова. Дали сте тој пророк? И тој се одрекува од ова, иако бил пророк. Како се одрекува? Зошто? Затоа што не го прашаа: дали си пророк? Но, тие го поставија прашањето: дали си тој пророк? Пророкот кој се очекува, за кој Мојсеј рече дека Господ Бог ќе ви подигне пророк (5. Мој. 18:15)? Значи, Јован негирал не затоа што е пророк, туку затоа што тој е пророкот кој се очекува. И бидејќи ги знаеја зборовите на Мојсеј дека ќе се појави пророк, се надеваа дека еден ден ќе се појави пророк. Јован 1:22. Му рекоа: кој си ти? за да им дадеме одговор на тие што не пратија: што можеш да кажеш за себе? Јован 1:23. Тој рече: Јас сум гласот на оној што вика во пустината: исправете го Господовиот пат, како што рекол пророкот Исаија. Потоа пак упорно прашуваат: кажи ни кој си? Тогаш тој им одговара: Јас сум гласот на оној што плаче во пустината. „Јас“, вели тој, „јас сум оној за кого е напишано „гласот на оној што плаче во пустината“ (Ис. 40:3) Зашто, ако не ги додадете зборовите „за што е напишано“, тогаш комбинацијата на зборови ќе изгледа чудна. Што е толку безобразно? „Исправете го патот на Господа“. „Јас сум слуга“, вели тој, и ги подготвувам вашите срца за Господа. Значи, вие сте лукав и лукав, поправете ги и изедначете ги за преку вас да има пат за Господ Христос. Потоа го доведува Исаија како сведок. Откако кажа големи работи за Христа, дека Тој е Господ и за себе, дека ја врши работата на слуга и гласник, тој прибегнува кон пророкот. Можеби некој ќе ги објасни зборовите „Јас сум гласот на оној што плаче“ вака: Јас сум гласот на Христос „плаче“, односно јасно ја објавувам вистината. Зашто сите гласници на законот не се гласни, бидејќи времето на вистината на Евангелието сè уште не е дојдено, а слабиот глас на Мојсеј навистина укажува на неартикулираноста и нејасноста на законот. А Христос, како самопостоечка Вистина и кој на сите ни го објави Отецот, „вика“. Затоа Јован вели: Јас сум гласот на Словото што плаче, живеејќи во пустината. Потоа уште еден почеток: „исправете го патот на Господа“. Јован, како Претеча Христов, со право се нарекува глас, бидејќи гласот му претходи на зборот. Ќе кажам појасно: гласот е неартикулирано дишење што излегува од градите; кога се дели на членови по јазикот, тогаш има збор. Значи, прво гласот, па Словото, прво Јован, па Христос - откако се појави во телото. И крштевањето на Јован е неартикулирано, зашто немаше дејство на Духот, но крштевањето Христово е артикулирано, нема ништо сенка или фигуративно, зашто се остварува со Духот (Матеј 3:11). Јован 1:24. А оние што беа испратени беа од фарисеите; Јован 1:25. И го прашаа: зошто крштеваш ако не си Христос, ниту Илија, ниту пророк? Откако не можеа да го намамат (Јован) со ласкање, за да каже што сакаат и да се прогласи за Христос, го заплашуваат со многу строги и заканувачки говори, велејќи: „Зошто крштеваш? Кој ти дал таква моќ? Од истиот тој говор се гледа дека тие сметале дека Христос е различен, а очекуваниот пророк за друг. Христос, а друг е тој пророк, зашто тој пророк е Самиот Христос и нашиот Бог. А поблиску до вистината можеме да кажеме дека го прашуваат како од завист на неговата слава. Тие не прашуваат „Дали е тој Христос“, туку „Кој си ти?“ Како да кажеш: „Кој си ти што преземаш толку важна задача - крштевање и чистење на оние што исповедаат? И ми се чини дека Евреите, сакајќи Јован да не биде помешан со Христос од мнозинството, од завист и лошо ќе го прашаат: „Кој си ти?“ Значи, проклети се оние што го примаат Крстител, а по крштевањето не го препознаваат: навистина, Евреите се потомци на вајпери. Јован 1:26. Јован одговори и им рече: „Јас крштавам со вода, но меѓу вас стои Некој, кого вие не го познавате. Забележете ја кроткоста и вистинитоста на светителот. Кроткоста е во тоа што не им одговара со ништо грубо, и покрај нивната ароганција; вистината е дека тој сведочи за славата Христова со голема смелост и не ја крие славата Господова за да си заработи добро име, туку изјавува дека крштавам со крштевање кое не е совршено (зашто крштавам само во вода, која нема простување на гревовите), туку подготвува за примање духовно крштевање, кое дава простување. „Меѓу вас стои некој кого не го познавате“. Господ се соединил со луѓето и затоа тие не знаеле кој е и од каде доаѓа. Можеби некој ќе рече дека во друга смисла Господ стоел меѓу фарисеите, но тие не Го познавале. Бидејќи тие очигледно вредно го проучувале Светото Писмо, и во нив се објавувал Господ, Тој бил „меѓу“ нив, односно во нивните срца, но тие не Го познавале, бидејќи не го разбирале Писмото, иако го имале во нивните срца. Можеби во смисла дека Господ бил посредник меѓу Бога и луѓето, тој стоел „меѓу“ фарисеите, сакајќи да ги помири со Бога, но тие не Го познавале. Јован 1:27. Тој е оној кој доаѓа по мене, но кој стои пред мене. Не сум достоен да ја одврзам тангата од Неговите сандали. Тој постојано додава „Оној што доаѓа по мене“ за да покаже дека неговото крштевање не е совршено, туку подготвително за духовно крштевање. „Тој стана пред мене“, односно почесен, пославен од мене и толку многу што не се сметам себеси за последните Негови слуги. Зашто, одврзувањето на чевлите е дело на последното министерство. Го знам и го читам следново објаснување од еден од светителите: „чевлите“ секаде се разбираат како месо на грешниците, подложни на распаѓање, а „појасот“ или завојот е наменет да ги означува врските на гревот. Така, Јован можеше да го одврзе појасот на гревовите од другите кои дојдоа кај него и се исповедаа, зашто тие дојдоа кај него врзани со оковите на своите гревови; и, убедувајќи ги на покајание, им го покажа патот до целосно фрлање на овој појас и грешните чевли; на Христа, не наоѓајќи го појасот или врските на гревот, тој природно не можеше да го одврзе. Зошто не го најдовте? Затоа што Тој не направи грев и не се најде лага во Неговата уста (1. Пет. 2:22). „Чевлите“ го означуваат и изгледот на Господ кај нас, а „танга“ значи начинот на воплотување и како Словото Божјо се соединило со телото. Овој метод не може да се реши. Зашто, кој може да објасни како Бог се соединил со телото? Јован 1:28. Ова се случи во Витабара (Витанија) во близина на Јордан, каде што Јован крштеваше. Зошто евангелистот рекол дека тоа се случило во Витанија? За да се покаже храброста на големиот проповедник, дека тој проповедал за Христа на овој начин, не во куќа, не во ќош, туку покрај Јордан, меѓу мноштво народ. Сепак, треба да знаете што се наоѓа на најточните списоци: во Бетавара. Зашто Витанија не е од другата страна на Јордан, туку близу до Ерусалим. Јован 1:29. Следниот ден Јован го видел Исус како доаѓа кај него и му рекол: Еве го Јагнето Божјо, кое ги зема гревовите на светот. Господ често доаѓа кај Претечата. За што е ова? Бидејќи Господ беше крстен од Јован, како еден од многуте, тој често доаѓа кај него за, без сомнение, некои да не помислат дека Тој, заедно со другите, е крстен како виновен за гревовите. Крстител, сакајќи да ја поправи оваа претпоставка, вели: „Еве го Јагнето Божјо, кое ги зема гревовите на светот“. Оној кој е толку чист што ги зема на себе и ги уништува туѓите гревови, очигледно не би можел да го прифати крштевањето со исповед (покајание) на еднаква основа со другите. Испитај го, те прашувам, овој израз: „еве го Јагнето Божјо“. Овој збор се однесува на оние кои сакаат да го видат Јагнето, кое го објавува Исаија (Ис. 53:7-8). „Еве“, вели тој, „е Јагнето по кое бараат; тоа Јагне е токму тука“. Зашто, природно е дека многумина кои внимателно ја проучувале пророчката книга Исаија биле зафатени со прашањето кое ќе биде тоа Јагне. Така Џон го посочува. Тој не рече едноставно Јагне, туку „Тоа јагне“, бидејќи има многу јагниња, исто како што има многу Христови; но Тој е Јагнето чиј тип е посочен од Мојсеј (Излез 12) и за кого објавува Исаија (Исаија 53:7–8). Христос е наречен „Божјето Јагне“ или затоа што Бог Го дал да умре за нас, или затоа што Бог ја прифатил Христовата смрт за наше спасение. Како што вообичаено велиме „оваа жртва е така-и-така“, наместо да речеме „оваа жртва ја направил тој и тој“; па затоа Господ се нарекува Јагне Божјо затоа што Бог и Отецот, од љубов кон нас, Го дал да биде заколен за нас. Јован не рече „зеде“ грев, туку „зема“, затоа што ги зема нашите гревови на Себе секој ден, едни преку крштевање, други преку покајание. Јагнињата што биле заклани во Стариот завет не уништиле целосно ниту еден грев; но ова Јагне го зема на Себе гревот на целиот свет, односно уништува, брише. Зошто Јован не рече „гревови“, туку „грев“? Тоа може да биде затоа што, откако рекол „грев“, зборувал генерално за сите гревови; како што обично велиме „човекот“ отпаднал од Бога, наместо „целото човештво“, така и овде тој, велејќи „грев“, ги назначил сите гревови. Или можеби затоа што гревот на светот се состоел од непослушност, бидејќи човекот паднал во страст преку непослушноста кон Бога, а Господ ја поправил оваа непослушност, послушен до смрт и исцелувајќи го спротивното со спротивното. Јован 1:30. Ова е оној за кого реков: По мене доаѓа човек, кој застана пред мене, бидејќи беше пред мене. Погоре, Јован им рече на оние што дојдоа од фарисеите: „Меѓу вас стои некој, кого вие не го познавате, но е повисок од мене“ (Јован 1:26-27), а сега покажува кон Него со прстот и им објавува на оние што не знаат, велејќи: „Овој е Оној за Кого сведочев пред фарисеите, дека е над мене по чест и дека е над мене. Зошто? Затоа што Тој беше пред мене. Слушајте го Ариус. Јован не рекол за Христос „создаден пред мене“, туку „било“. Слушај и ти, секта Самосатјан. Господ не започнал да биде од Марија, туку бил пред Претечата во предвечното постоење. Зашто, ако Господ, како што велите безделничење, го примил почетокот на постоењето од Марија, тогаш како би бил пред Претечата? А Претечата, сите знаат, се роди шест месеци пред раѓањето на Господ во тело. Господ е наречен „Маж“, можеби затоа што бил на совршена возраст, бидејќи бил крстен на триесет години, или можеби во смисла дека Тој е Маж на секоја душа и Младоженец на Црквата. Зашто апостол Павле вели: „Те се верив за да те предадам на еден маж, имено на Христос“ (2. Кор. 11,2). Така, Претечата вели: „Јас сум само пријател на додворувачите и посредник, а Мажот ме следи; јас ги привлекувам душите кон вера во Христа и Тој е сопругот што ќе се соедини со нив“. Јован 1:31. Јас не Го познавав; но затоа дојде да крсти во вода, за да му се открие на Израел. Бидејќи Претечата беше роднина на Господ (зашто ангелот и вели на Дева: „Ете, Елисавета твојата „роднина“ зачна“ (Лука 1:36), така што никој не би помислил дека Претечата му дава наклоност кон Господа и дава толку високо сведоштво за Него со сродство со Него, тој честопати не го знаел: „Јас го оттргнав Хусот“. „Но затоа дојдов да крштавам во вода, за да му се открие на Израилот“, т.е. сите да веруваат во Него и Тој да се открие на народот, затоа крштевам; зашто, кога крштевам, народот се собира, а кога народот се собира, тогаш им го објавувам Христа во мојата проповед, а Самиот, кој е на повидок, е присутен. Зашто, ако луѓето не дојдоа за крштевање, како можеше Јован да им го открие Господа? Тој немаше да оди од куќа до куќа и, водејќи го Христос за рака, да покажува кон Него на сите. Затоа тој вели: „Дојдов да крштавам во вода за да им се открие од мене на луѓето што доаѓаат да се крштаваат“. Оттука дознаваме дека чудата што му се припишуваат на Христа во адолесценцијата се лажни и создадени од оние кои сакале да ја исмеваат тајната. Зашто, кога би биле вистинити, како не би Го познале Господа, Кој ги направил? Барем, не е природно таков Чудотворец да не се објавува насекаде. Но, не е така, не. Зашто пред крштевањето, Господ ниту правел чуда, ниту уживал слава. Јован 1:32. А Јован сведочеше, велејќи: „Го видов Духот како слегува од небото како гулаб и останува на Него. Јован 1:33. Јас не Го познавав; но Оној што ме испрати да крштавам во вода ми рече: На кого ќе видиш дека Духот слегува и останува на Него, Тој е Кој крштева со Светиот Дух. „Но Оној, Кој ме испрати да крштавам во вода, ми рече: „Оној врз кого ќе видиш дека Духот слегува и останува на Него, тој е оној што крштева со Светиот Дух. Јован, отфрлајќи го, како што реков, сомнежот од неговото сведоштво за Христос, го подигнува ова сведоштво пред Бога и Отецот. „Јас“, вели тој, „не Го познавав, но Таткото ми Го откри во крштевањето“. „Но“, ќе праша друг, „ако Јован не Го познавал, како вели евангелистот Матеј (Матеј 3:14) дека Го задржал и рекол: „Треба да бидам крстен од Тебе“? Одговорот на ова може да биде и дека зборовите „не Го познавале“ треба да се разберат на таков начин што Јован не Го познавал долго пред и пред крштевањето, но потоа, за време на крштевањето, го препознал. Или можеш да одговориш поинаку: иако Јован знаел за Исус дека Тој е Христос, но дека ќе крштева со Светиот Дух, тој го знаел тоа кога видел дека Духот слегува врз Него. Така, со зборовите: „Јас не Го познавав“, Јован јасно кажува дека иако не знаел дека ќе крсти со Светиот Дух, знаел дека е над многумина. Зошто, веројатно знаејќи дека е поголем од сите други, Јован, според евангелистот Матеј, го воздржал. Но, кога Духот слезе, тој Го препозна уште појасно и им проповедаше за Него на другите. И Духот им се јави на сите присутни, а не само на Јован. „Зошто“, ќе рече друг, „не веруваа? Затоа што нивните безумни срца беа толку помрачени што, гледајќи Го како прави чуда, не поверуваа. Некои велат дека не секој го видел Духот, туку само најпочитуваните. Зашто, иако Духот слезе сензуално, Му прилега да се појави не на сите, туку на достојните, бидејќи пророците, на пример, Даниел, Езекиел, иако многу нешта видоа во сетилен облик, но тоа никој друг не го виде. Јован 1:34. И видов и посведочив дека тоа е Синот Божји. Каде Јован сведочеше за Исус дека Тој е Син Божји? Ова никаде не е напишано. Тој го нарекува Јагне, но никаде на друго место Божји Син. Од ова е природно да се претпостави дека многу друго останало непишано од апостолите, бидејќи не било сè запишано. Јован 1:35. Следниот ден Јован и двајца негови ученици повторно застанаа. Поради несериозноста на неговите слушатели, Џон е принуден да го повтори истото за барем да произведе нешто со постојано сведочење. И тој не беше измамен; но водеше двајца ученици кај Христа. Бидејќи бил вистински младоженец, тој направил се за да му ја донесе човечката природа на нејзиниот младоженец. Затоа, Христос како младоженец молчи, но посредникот објавува сè. И Господ како младоженец доаѓа кај народот. Во браковите, обично не доаѓа невестата кај младоженецот, туку младоженецот кај невестата, дури и ако тој е син на кралот. Така, Господ, сакајќи да ја омаловажи нашата природа пред Себе, Самиот се спушти кај неа на земјата и, кога бракот беше завршен, ја зеде со Себе кога се вознесе во домот на Својот Татко. Јован 1:36. А кога го виде Исуса како доаѓа, рече: „Еве го Јагнето Божјо! „Кога го видел“, се вели: „Исус“, односно имајќи ја пред очи Исусовата радост и чудото, Јован рекол: „Еве го Јагнето“. Јован 1:37. Откако ги слушнаа овие зборови од него, и двајцата ученици тргнаа по Исуса. Учениците, подготвени со постојано сведочење, го следеа Исус не од презир кон Јован, туку најмногу од послушност кон него, кој сведочеше за Христос од најдобрата страна. Јован 1:38. Исус се сврте и ги виде како доаѓаат и им рече: „Што ви треба? Тие Му рекоа: Раби - што значи тоа: учител - каде живееш? Евангелистот Матеј, раскажувајќи за крштевањето Господово, веднаш Го носи на искушение на планината, а вистинскиот евангелист, испуштајќи го она што го рекол Матеј, раскажува што се случило по слегувањето на Господ од планината. Така, учениците на Јован го следат Христос и одат кај Него откако Тој слезе од планината и претрпе искушение. Според мене, оваа комбинација на настани покажува дека никој не треба да ја преземе титулата учител пред да се искачи на височините на доблеста (зашто тоа го означува планината), да го победи секое искушение и да има знак на триумф над искушувачот. Овие ученици прво го следат Исус, а потоа Го прашуваат каде живее. Зашто со Него требаше да разговараат не отворено, во присуство на многумина, туку насамо, како за неопходна тема. Тие не се ни првите што прашуваат, туку Самиот Христос ги наведува на прашањето. "Што ви треба?" - им вели тој. Прашува не затоа што не знае (Оној што ги познава човечките срца), туку за да ги натера со прашање да ја изразат својата желба. Тие веројатно се срамеле и се плашеле од Исус по сведочењето на Јован дека Тој е поголем од човекот. А вие, ве прашувам, се чудите на нивната разумност. Тие не само што го следеле Исус, туку и го нарекувале „Раби“, што значи „Учител“, и уште повеќе, кога сè уште не слушнале ништо од Него. Меѓутоа, сакајќи да научат нешто од Него приватно, Го прашуваат: каде живееш? Зашто во тишината е попогодно да се зборува и да се слуша. Јован 1:39. Им вели: оди и види. Тие отидоа и видоа каде живее Тој; и останаа со Него тој ден. Беше околу десет часот. Господ не им ги кажува знаците на куќата, туку вели: „Дојдете и видете“. Тоа го прави за да ги привлече уште повеќе да ги следат, а во исто време да ја открие силата на нивната желба доколку немаат потешкотии на патот. Зашто, ако го следеа Исуса со студено чувство, немаше да се осмелат да си одат дома. Како можеме да се согласиме дека Христос овде изгледа како да има куќа, но на друго место се вели дека Синот Човечки нема каде да ја положи главата (Лука 9:58)? Едното не му противречи на другото. Зашто, кога вели дека нема каде да ја положи главата, не вели дека нема апсолутно никакво засолниште, туку дека нема свое. Значи, ако живеел во куќа, тогаш не живеел во Својот дом, туку во туѓиот. Евангелистот забележува за времето дека „беше околу десеттиот час“, не без цел, туку со цел да ги научи и наставниците и учениците да не ја одложуваат својата работа за некое друго време; наставникот не треба да одложува и да каже: денес е доцна, утре ќе научиш; а студентот мора постојано да го препознава времето како погодно за учење, а не да ги одложува рочиштата за утре. И тогаш дознаваме дека учениците биле толку умерени и трезвени што го трошеле времето на слушање што другите го поминуваат во смирување на телото, оптоварување со храна и неспособни да вршат важна работа. Вистинските ученици на Јован толку побрзо! Размислете, можеби, дека Исус се свртува кон оние што го следат и им го покажува своето лице. Зашто, ако не го следите Исуса со вашите добри активности, тогаш нема да постигнете созерцание на лицето на Господ, односно нема да постигнете просветлување со божественото знаење. Зашто светлината е домот Христов, како што се вели: „Тој живее во непристапна светлина“ (1. Тим. 6:16). А како може со знаење да се просветли некој кој не се очистил и не оди по патот на очистувањето? Јован 1:40. Еден од двајцата што слушнаа од Јован за Исус и отидоа по Него беше Андреј, братот на Симон Петар. Евангелистот ни кажува за името на Андреј, а за името на другиот молчи. Некои велат дека другиот бил самиот Јован, кој го напишал ова, а други велат дека бил еден од неуките. Згора на тоа, нема да има корист од знаењето на името. Андреј се споменува на овој начин затоа што бил еден од благородниците, и затоа што го донел својот брат. Јован 1:41. Прво го наоѓа својот брат Симон и му вели: Го најдовме Месијата, што значи: Христос; Погледнете ја, можеби, неговата љубов кон својот брат, како тој не го криел ова добро од својот брат, туку го известува за богатството и со голема радост вели: најдовме (најверојатно тие силно го посакуваа и беа зафатени со барање на Месијата), а не само што вели „Месијата“, туку со член на „него“ Месијата, оној кој е вистински Христос. Зашто, иако многумина беа наречени помазаници и синови Божји, сепак Оној што го чекаа беше еден. Јован 1:42. И го донесе кај Исус. Исус го погледна и рече: „Ти си Симон, синот на Јона; ќе се викаш Кифа, што значи камен (Петар). Андреј го довел Симон кај Исус, не затоа што Симон бил несериозен и понесен од секој говор, туку затоа што бил многу брз и жесток и погодно ги прифаќал говорите што брат му ги пренесувал за Христа. Зашто, веројатно, Андреј му изразил многу на Симон и темелно објавил за Христа, бидејќи тој останал со Христос подолго време и научил нешто најмистериозно. Ако некој продолжи да го осудува Петар за несериозност, тогаш нека знае дека не е напишано дека веднаш поверувал на Андреј, туку дека Андреј го одвел кај Исус; и ова е прашање на ум кој е поцврст од оној што се занесува. Зашто Симон не само што ги прифати зборовите на Андреј, туку и посака да го види Христос, па ако најде во Него нешто за што вреди да се зборува, да го следи, а ако не го најде, да се повлече назад, така што доведувањето на Симон кај Исус не е знак на неговата несериозност, туку на неговата темелност. Што е со Господ? Тој почнува да му се открива со пророштво за него. Бидејќи пророштвата ги убедуваат луѓето не помалку од чуда, ако не и повеќе, тогаш Господ пророкува за Петар. „Ти“, вели тој, „си Симон, Синот на Јона“. Потоа ја открива иднината: „Ќе се нарекуваш Кифа“. Откако ја изрази сегашноста, тоа потврдува и во иднината. Меѓутоа, тој не рече „Ќе те преименувам во Петар“, туку „ќе се наречеш“; зашто на почетокот Тој не сакаше да ја открие сета Своја сила, бидејќи тие сè уште немаа цврста вера во Него. Зошто Господ го нарекува Симон Петар, а синовите на Заведеј Громови? За да се покаже дека Стариот Завет го дал истиот Оној кој уште сега ги менува имињата, како што тогаш ги нарекол Аврам - Авраам и Сара - Сара (1. Мој. 17:5, 15). Знајте исто така дека „Симон“ значи послушност, а „Јона“ значи гулаб. Значи, послушноста се раѓа од кроткоста, која ја симболизира гулаб. А кој има послушност станува Петар, преку послушание постигнувајќи истрајност во добрината. Јован 1:43. Следниот ден Исус сакаше да оди во Галилеја, го најде Филип и му рече: оди по мене. Андреј, откако слушна за Претечата, и Петар, откако слушна за Андреј, тргна по Исуса; а Филип, се чини, не чул ништо и, сепак, веднаш тргнал по Господа, како што Тој му рекол: „Следи ме“. Во што се уверил Филип толку брзо? Се чини, прво, дека гласот Господов предизвикал некаков убод на љубов во неговата душа. Зашто Господовиот говор не беше само изговорен, туку веднаш ги разгоре срцата на достојните со љубов кон Него, исто како што велат Клеопа и неговиот придружник: „Зар не ни гореше срцето кога ни зборуваше на патот? (Лука 24:32). Второ, бидејќи Филип имал вознемирено срце, постојано бил зафатен со списите на Мојсеј и постојано го чекал Христос, кога го видел, веднаш се уверил и рекол: „Го „најдовме“ Исуса, а тоа покажува дека го барал. Јован 1:44. Филип беше од Витсаида, од истиот град како Андреј и Петар. Тогаш, зарем Филип не научил ништо за Христос од Андреј и Петар? Веројатно, разговарајќи со него како сонародник, му кажале и за Господ. Се чини дека на тоа навестува евангелистот кога вели дека Филип бил од градот Андреев и Петров. Овој град бил мал и попристојно можел да се нарече село. Затоа, човек мора да се чуди на силата на Христос што ги избрал најдобрите ученици меѓу оние кои не дале никаков плод. Јован 1:45. Филип го наоѓа Натанаил и му вели: Го најдовме Оној за кого пишуваше Мојсеј во законот и пророците, Исус, Синот Јосиф од Назарет. И Филип доброто не го чува за себе, туку му го префрла на Натанаил, а бидејќи Натанаил бил упатен во законот, Филип го праќа кај законот и пророците, бидејќи тој ревносно го практикувал законот. Тој го нарекува Господа Син Јосиф, затоа што во тоа време сè уште се сметаше за Син Јосиф. Тој го нарекува „Назареец“, иако тој всушност бил Витлеемец, бидејќи е роден во Витлеем и израснат во Назарет. Но, бидејќи Неговото раѓање на многумина им беше непознато, а Неговото воспитување е познато, тие Го нарекуваат Назареец, како што бил воспитан во Назарет. Јован 1:46. Но Натанаил му рече: Може ли нешто добро да дојде од Назарет? Филип му вели: дојди и види. Филип рекол дека Христос е од Назарет, а Натанаил, бидејќи знаел повеќе за законот, знаел од Светото писмо дека Христос мора да дојде од Витлеем и затоа вели: „Може ли нешто добро да дојде од Назарет? Филип вели: „Дојди и види“, знаејќи дека Натанаил нема да го остави Христос ако ги слуша Неговите говори. Јован 1:47. Исус, кога го виде Натанаил како доаѓа кај Него, рече за него: Ете, навистина Израелец, во кого нема измама. Христос го фали Натанаил како вистински Израелец, бидејќи тој не рекол ништо ниту за, ниту против Него; зашто неговите зборови не дојдоа од неверување, туку од разумност и од умот кој знаеше од законот дека Христос нема да дојде од Назарет, туку од Витлеем. Јован 1:48. Натанаил Му вели: Зошто ме познаваш? Исус одговори и му рече: „Пред Филип да те повика, кога беше под смоквата, те видов. Што е со Натанаел? Дали сте се занесени со пофалби? Не, тој сака да знае нешто појасно и попрецизно и затоа прашува: „Зошто ме познаваш?“ Господ му го кажува она што никој не го знаел освен тој и Филип, што било кажано и направено насамо, и така ја открива Својата Божественост. Филип разговараше сам со Натанаил кога никој немаше под смоквата, но Христос, и без да биде таму, знаеше сè, затоа вели: „Те видов како што си под смоквата“. Господ зборуваше за Натанаил пред да пријде Филип, за никој да не помисли дека Филип Му кажал за смоквата и за други работи за кои разговарал со Натанаил. Од тоа Натанаил Го препозна Господ и Го исповеда како Син Божји. За да слушате што вели следно. Јован 1:49. Натанаил му одговара: Раби! Ти си Син Божји, Ти си Царот на Израел. Јован 1:50. Исус одговори и му рече: „Веруваш затоа што ти реков: Те видов под смоквата, ќе видиш уште од ова. Пророштвото има најголема моќ да доведе некои до вера, а неговата моќ е поголема од моќта на чудата. Зашто чудата можат да бидат претставени како духови и демони, но никој нема точно предзнаење и предвидување за иднината, ниту ангелите, ниту особено демоните. Зошто Господ го привлече Натанаил, кажувајќи му го и местото и фактот дека Филип го повикал и дека тој навистина е Израелец. Натанаил, откако го слушна тоа, ја почувствува колку што можеше величината Господова и Го исповеда како Син Божји. Меѓутоа, иако тој признава дека е Син Божји, тоа не е во иста смисла како Петар. Петар Го исповеда како Син Божји како вистински Бог, и затоа Господ му угодува и му ја доверува црквата (Матеј 16:16-19). Натанаил Го исповеда како едноставен човек, посвоен по благодат кон Бога за добродетел. И ова е јасно од додатокот: Ти си кралот на Израел. Гледате, тој сè уште не постигнал совршено знаење за вистинското Божество на Единородниот. Тој само верува дека Исус е богољубив човек и Цар на Израел. Да го исповедаше како вистински Бог, немаше да Го нарече Цар на Израел, туку Цар на целиот свет. За тоа тој не е задоволен, како Петар. Јован 1:51. А тој му рече: „Вистина, вистина, ти велам, отсега ќе го гледаш небото отворено и ангелите Божји како се качуваат и слегуваат на Синот Човечки. Затоа, Господ, поправајќи го и издигнувајќи го до разбирање достојно за Неговото Божество, вели: Ќе ги видите ангелите Божји како се искачуваат и слегуваат на Синот Човечки. „Земете ме“, вели тој, „не за обичен човек, туку за Господарот на ангелите“. Зашто на кого ангелите му служат не може да биде обичен човек, туку вистински Бог. Ова се оствари при распнувањето и вознесението. Зашто, како што раскажува Лука, уште пред Неговото страдање, ангел од небото го зајакна, а ангел се јави на гробот и на Вознесението (Лука 22:43; Лука 24:4, 23; Дела 1:10). Некои под „смоква“ го мислеле законот, бидејќи имало сладок плод одредено време и бил покриен, божем, со лисја поради строгоста на законските прописи и неможноста да се исполнат заповедите. Господ го „виде“ Натанаил. На тоа велат дека Тој милосрдно гледал и го разбрал неговото разбирање, иако сè уште бил под законот. Те молам, ако уживаш во такви работи, да обрнеш внимание на фактот дека Господ го виде Натанаил под смоквата, или под законот, односно внатре во законот, како ги истражува нејзините длабочини. Да не ги истражуваше длабочините на законот, Господ немаше да го види. Знајте исто така дека „Галилеја“ значи соборен. Така, Господ дојде во разрушената земја на целиот свет или во човечката природа и, како Човекољубец, погледна во нас кои бевме под смоквата, односно под грев, воодушевувачки, но со кои исто така немаше мала сериозност поради покајанието и идните егзекуции таму, и ги избра за Себе оние што Го препознаваат Бога и Царот на Израел Го гледаат како Цар на Израел. Ако продолжиме со нашите напори, тогаш Тој ќе нè удостои со поголеми созерцанија и ќе видиме ангели како „се искачуваат до висината на Неговото божествено знаење и повторно „се спуштаат“ затоа што не постигнуваат целосно спознание за неразбирливото Битие. И на друг начин: некој „се воздигнува“ кога медитира за Божеството на Единородниот; „се спушта“ кога доброволно се впушта во размислувања за инкарнација и слегување во пеколот. Погрешен превод на почетокот на Јован 1:3, правилниот буквален превод е „сè стана (преку Него). – Редакција на „ABC of Faith“