Глава первая
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
იოანე 1:1. დასაწყისში იყო სიტყვა
ის, რაც წინასიტყვაობაში ვთქვი, ახლაც გავიმეორებ, კერძოდ: სანამ სხვა მახარებლები ვრცლად ყვებიან უფლის მიწიერ დაბადებას, აღზრდასა და ზრდას, იოანე გამოტოვებს ამ მოვლენებს, რადგან მათზე საკმარისად თქმულა მისი თანამოწაფეები და საუბრობს მის ღვთაებრიობაზე, რომელიც ჩვენთვის გახდა ადამიანი. თუმცა, გულდასმით შემოწმების შემდეგ დაინახავთ, რომ როგორც ისინი არ დუმდნენ მხოლოდშობილის ღვთაებრიობის შესახებ, მაგრამ ახსენებდნენ, თუმცა არც ისე ვრცლად, ისე არც იოანემ, რომელიც მზერას უზენაეს სიტყვაზე ამახვილებდა, მთლიანად არ გამოტოვებდა ყურადღებას განსახიერების ეკონომიას. რადგან ერთი სული ხელმძღვანელობდა ყველას სულს.
იოანე ძეზე მოგვითხრობს და მამასაც ახსენებს.
იგი მიუთითებს მხოლოდშობილის მარადისობაზე, როცა ამბობს: „თავიდან იყო სიტყვა“, ანუ თავიდანვე. რაც თავიდანვე არსებობს, ეჭვგარეშეა, რომ არ არსებობს დრო, როცა ის არ არსებობდა. ”სად,” იტყვის სხვა, ”განა ცხადია, რომ გამოთქმა ”თავდაპირველად იყო” იგივეს ნიშნავს, რაც თავიდანვე? სად? როგორც ყველაზე ზოგადი გაგებით, ისე განსაკუთრებით თავად ამ მახარებლისგან. რადგან თავის ერთ-ერთ ეპისტოლეში ამბობს: „რაც იყო დასაბამიდან, რაც ჩვენ ვნახეთ“ (1 იოანე 1:1). ხედავთ, როგორ განმარტავს საყვარელი ადამიანი საკუთარ თავს? ასე რომ, მკითხავი იტყვის; მაგრამ მე მესმის ეს „თავდაპირველად“ ისევე, როგორც მოსეს: „თავდაპირველად შექმნა ღმერთმა“ (დაბ. 1:1). როგორც იქ გამოთქმა „დასაწყისში“ არ გადმოსცემს აზრს, რომ სამოთხე მარადიულია, აქაც ვერ გავიგებ სიტყვას „დასაწყისში“, რომ მხოლოდშობილი მარადიულია. ასე იტყვის ერეტიკოსი. ამ გიჟური დაჟინებული თხოვნის საპასუხოდ, ამის გარდა სხვას არაფერს ვიტყვით: ბოროტების ბრძენი! რატომ გაჩუმდი რა მოხდა შემდეგ? მაგრამ ჩვენ ამას ვიტყვით თუნდაც თქვენი ნების საწინააღმდეგოდ. იქ მოსე ამბობს, რომ თავიდან ღმერთმა „შექმნა“ ცა და დედამიწა, მაგრამ აქ ნათქვამია, რომ თავიდან „იყო“ სიტყვა.
რა აქვთ საერთო „შექმნილ“ და „იყო“? აქ რომ ეწერა: „თავდაპირველად ღმერთმა შექმნა ძე“, მაშინ გავჩუმდებოდი; მაგრამ ახლა, როცა აქ ნათქვამია: „თავიდან იყო“, აქედან ვასკვნი, რომ სიტყვა არსებობდა მარადისობიდან და არ გაჩენილა შემდგომში, როგორც თქვენ საუბრობთ უაზრო ლაპარაკში. რატომ არ თქვა იოანემ „თავიდან იყო ძე“, არამედ „სიტყვა“? მისმინე. ეს მსმენელთა სისუსტისთვის, რათა თავიდანვე, ძის შესახებ რომ გავიგოთ, ვნებიან და ხორციელ შობაზე არ ვიფიქროთ. ამიტომ უწოდა მას „სიტყვა“, რათა იცოდეთ, რომ როგორც სიტყვა იბადება გონებიდან უგუნურად, ასევე იგი უგუნურად იბადება მამისგან. ასევე: უწოდა მას „სიტყვა“, რადგან მოგვითხრობდა მამის თვისებებზე, როგორც ყოველი სიტყვა აუწყებს გონების განწყობას; და იმავდროულად იმისთვის, რომ ეჩვენებინა, რომ იგი თანამარადიულია მამასთან. როგორც არ შეიძლება ითქვას, რომ გონება ზოგჯერ სიტყვის გარეშეა, ასევე არც მამა იყო და არც ღმერთი ძის გარეშე. იოანემ ეს ფრაზა იმიტომ გამოიყენა, რომ ღვთის მრავალი სხვა სიტყვაა, მაგალითად, წინასწარმეტყველებები, მცნებები, როგორც ნათქვამია ანგელოზებზე: „ძლევამოსილი, აღმსრულებელი მისი სიტყვა“ (ფსალმ. 102,20), ანუ მისი მცნებები.
მაგრამ სიტყვა თავად არის პირადი არსება.
აქ მახარებელი კიდევ უფრო ნათლად გვიჩვენებს, რომ ძე მამასთან არის მარადიული. რომ არ გეგონოთ, რომ მამა ოდესღაც ძის გარეშე იყო, ამბობს, რომ სიტყვა ღმერთთან იყო, ანუ ღმერთთან მამათა წიაღში. თქვენ უნდა გესმოდეთ წინადადება „უ“ „ს“-ის ნაცვლად, როგორც ეს სხვაგან იყო გამოყენებული: განა მისი ძმები და დები „ჩვენში [არსში] არ არიან“, ანუ „ჩვენთან ერთად ცხოვრობენ“? (მარკოზი 6:3). ასე რომ, აქაც „ღმერთთან“ იგულისხმება: იყო ღმერთთან, ღმერთთან ერთად, მის წიაღში. რადგან შეუძლებელია ღმერთი ოდესმე იყოს სიტყვის, სიბრძნისა და ძალის გარეშე. მაშასადამე, ჩვენ გვჯერა, რომ ძე, რადგან ის არის სიტყვა, სიბრძნე და ძალა მამისა (1 კორ. 1:24), ყოველთვის ღმერთთან იყო, ანუ იყო თანამედროვე და მამასთან ერთად. "და როგორ, - ამბობთ თქვენ, - არ არის ძე მამის მიხედვით?" როგორ? ისწავლეთ რეალური მაგალითიდან. მზის სიკაშკაშე თავად მზისგან ხომ არ მოდის? ასეა. მართლა მზეზე გვიანია, რომ წარმოიდგინო დრო, როცა მზე არ იყო გასხივოსნებული? აკრძალულია. როგორ შეიძლებოდა მზე ყოფილიყო, თუ მას არ ჰქონდა სიკაშკაშე? თუ ასე ვფიქრობთ მზეზე, მით უფრო ასე უნდა ვიფიქროთ მამაზე და ძეზე.
უნდა გვჯეროდეს, რომ ძე, რომელიც არის მამის ბრწყინვალება, როგორც პავლე ამბობს (ებრ. 1:3), ყოველთვის ანათებს მამასთან და არა უგვიანეს მას.
გაითვალისწინეთ ისიც, რომ ამ გამოთქმას უარჰყოფს საბელიუს ლიბიელიც. ის ასწავლიდა, რომ მამა, ძე და სული ერთი პიროვნებაა და რომ ეს ერთი ადამიანი ერთ დროს გამოჩნდა როგორც მამა, ხოლო მეორეს როგორც ძე, ხოლო მეორეში როგორც სული. ამგვარად, სიცრუის მამის ძე, ბოროტის სულით აღსავსე, უაზრო ლაპარაკს ლაპარაკობდა. მაგრამ ამ სიტყვებით: „და სიტყვა იყო ღმერთთან“, ის აშკარად მსჯავრდებულია. მახარებელი აქ ყველაზე ნათლად ამბობს, რომ არის სხვა სიტყვა და სხვა ღმერთი, ანუ მამა. რადგან თუ სიტყვა ღმერთთან ერთად იყო, მაშინ, ცხადია, ორი პიროვნებაა შემოსული, თუმცა ორივეს ერთი ბუნება აქვს. და რა არის ერთი ბუნება, მოუსმინე.
ხედავ, რომ სიტყვა ღმერთია! ეს ნიშნავს, რომ მამას და ძეს ერთი ბუნება აქვთ, ისევე როგორც ერთი ღვთაება. ასე რომ, არიუსსაც და საბელიუსსაც შერცხვნენ. არიუსმა, რომელიც ღვთის ძეს ქმნილებას და ქმნილებას უწოდებს, შერცხვება იმით, რომ სიტყვა თავიდან იყო და იყო ღმერთი. ხოლო საბელიუსი, რომელიც არ იღებს პირთა სამებას, არამედ სინგულარობას, შერცხვენილი იყოს იმით, რომ სიტყვა ღმერთთან იყო. რადგან აქ დიდი იოანე ნათლად აცხადებს, რომ არის სხვა სიტყვა და სხვა მამა, თუმცა არა ერთი და მეორე. ერთი რამ არის ნათქვამი ადამიანებზე, მეორე და მეორე ბუნებაზე. მაგალითად, აზრის უფრო ნათლად გამოსახატავად, პეტრე და პავლე ერთიც და მეორეა, რადგან ისინი ორი პიროვნებაა; მაგრამ არა ერთი და არც მეორე, რადგან მათ ერთი ბუნება აქვთ - ადამიანობა. იგივე უნდა ისწავლოს მამასა და ძეზეც: ისინი ერთი მხრივ არიან და მეორენი, რადგან ორი პიროვნებები არიან, მეორე მხრივ კი არ არიან ერთი და მეორე, რადგან ერთი ბუნება ღვთაებაა.
იოანე 1:2. ეს იყო თავიდან ღმერთთან.
ეს ღმერთი, სიტყვა არასოდეს ყოფილა განცალკევებული ღმერთისა და მამისგან. ვინაიდან იოანემ თქვა, რომ სიტყვა ღმერთია, ასე რომ, არავინ დაბნეულიყო ამგვარ სატანურ აზრში: თუ სიტყვა ღმერთია, მაშინ არ აუჯანყდა მამას, როგორც წარმართთა ღმერთები მათ ზღაპრებში, და თუ მისგან განცალკევებული იყო, არ გახდა ღმერთის მოწინააღმდეგე? - ამბობს, რომ მართალია სიტყვა ღმერთია, მაგრამ ისევ ღმერთთან არის და მამა, მასთან რჩება და არასოდეს განშორებულა მისგან.
არანაკლებ მიზანშეწონილია ამის თქმა მათაც, ვინც არიუსის სწავლებას იცავს: მოუსმინეთ, ყრუნო, ვინც ღვთის ძეს თავის საქმესა და ქმნილებას უწოდებთ; გესმით, რა სახელი დაარქვეს მახარებელმა ღვთის ძეს: უწოდა მას სიტყვა. თქვენ კი მას საქმეს და შემოქმედებას უწოდებთ. ის არ არის ნაწარმოები ან ქმნილება, არამედ სიტყვა. ორი სახის სიტყვა. ერთი არის შინაგანი, რომელიც გვაქვს მაშინაც კი, როცა არ ვლაპარაკობთ, ანუ ლაპარაკის უნარი, რადგან ისიც, ვინც სძინავს და არ ლაპარაკობს, თუმცა სიტყვა მასში აქვს ჩადებული და უნარი არ დაუკარგავს. ასე რომ, ერთი სიტყვა შინაგანია, მეორე კი გამოთქმა, რომელსაც ჩვენ ტუჩებით წარმოვთქვამთ, მოქმედებით მეტყველების უნარს, გონებრივი და შინაგანი სიტყვების უნარს. მართალია, სიტყვა ორგვარია, მაგრამ არცერთი მათგანი არ შეესაბამება ღვთის ძეს, რადგან ღვთის სიტყვა არც სალაპარაკოა და არც შინაგანი. ეს სიტყვები ბუნებრივი და ჩვენია და მამის სიტყვა, რომელიც ბუნებაზე მაღლა დგას, არ ექვემდებარება ცრუ ხრიკებს. ამიტომ, წარმართის პორფირის ეშმაკური დასკვნა თავისთავად იშლება.
მან, სახარების დამხობის მცდელობისას, გამოიყენა შემდეგი დაყოფა: თუ ძე ღვთისა სიტყვაა, მაშინ ეს ან სალაპარაკო სიტყვაა, ან შინაგანი სიტყვა; მაგრამ ის არც ერთია და არც მეორე; ამიტომ ის არ არის სიტყვა. მაშასადამე, მახარებელმა ეს დასკვნა წინასწარ გადაწყვიტა იმით, რომ რაც არის შინაგანი და გამოხატული, ნათქვამია ჩვენზე და ბუნებრივ საგნებზე, მაგრამ მსგავსი არაფერია ნათქვამი ზებუნებრივი საგნების შესახებ. თუმცა, უნდა ითქვას, რომ წარმართის ეჭვს საფუძველი ექნებოდა, თუ ეს სახელი „სიტყვა“ სრულიად ღვთის ღირსი იქნებოდა და რეალურად და არსებითად გამოიყენებოდა მის შესახებ. მაგრამ ჯერჯერობით არავის უპოვია ღვთისთვის სრულიად ღირსეული სახელი; არც ეს „სიტყვა“ გამოიყენება რეალურად და არსებითად მის შესახებ, არამედ მხოლოდ იმაზე მეტყველებს, რომ ძე დაიბადა მამისგან უგუნურად, როგორც სიტყვა გონებიდან და რომ იგი გახდა მამის ნების მაცნე. რატომ ხარ, უბედურო, სახელზე მიჯაჭვული და მამის, ძისა და სულის შესახებ, მატერიალურ ურთიერთობაში ჩავარდნილი და წარმოიდგინე შენი გონებით ხორციელი მამები და შვილები, ხოლო ჰაერის ქარი - შესაძლოა სამხრეთის ან ჩრდილოეთის, ან სხვა - ქარიშხლის გამომწვევი?
მაგრამ თუ გსურთ გაიგოთ, რა სახის სიტყვაა ღვთის სიტყვა, მოუსმინეთ შემდეგს.
იოანე 1:3. ყველაფერი მისი მეშვეობით გაჩნდა,
„ნუ ჩათვალე, - ამბობს ის, - სიტყვა ჰაერში გავრცელებულად და ქრებად, არამედ ჩათვალე იგი ყველაფრის გააზრებულისა და გონივრულის შემოქმედად. მაგრამ არიანელები კვლავ დაჟინებით ამბობენ: „როგორც ჩვენ ვამბობთ, რომ კარი ხერხით გაკეთდა, თუმცა აქ ის იარაღია და სხვამ ამოძრავა ხელსაწყო, ბატონმა, ასე რომ, ყველაფერმა არსებობა მიიღო ძემ, არა თითქოს თავად იყო შემოქმედი, არამედ ინსტრუმენტი, როგორც იქ იყო ხერხი, და შემოქმედი არის ღმერთი და მამა. ყველაფერი შეიძლება არსებობდეს, ისევე როგორც ხერხი კეთდება იმისთვის, რომ შეასრულოს დურგალი“. ასე ამბობს არიუსის ბოროტი მასპინძელი.
რა უნდა ვუთხრათ მათ მარტივად და პირდაპირ? თუ მამამ, როგორც თქვენ ამბობთ, ამ მიზნით შექმნა ძე, რათა ჰყოლოდა ქმნილების სრულყოფის იარაღად, მაშინ ძე უფრო დაბალი იქნება პატივით, ვიდრე შემოქმედება. რადგან, როგორც იმ შემთხვევაში, როდესაც ხერხი არის ინსტრუმენტი, ის, რასაც ის აკეთებს, მასზე უფრო პატიოსანია, რადგან ხერხი დამზადებულია პროდუქტებისთვის და არა ისინი ხერხისთვის; ასე რომ, ქმნილება უფრო საპატიო იქნება, ვიდრე მხოლოდშობილი, რადგან ამისთვის, როგორც ამბობენ, მამამ შექმნა იგი, თითქოს ღმერთს არ შეუქმნია მხოლოდშობილი თავისგან, ყველაფრის შექმნა რომ არ განზრახულიყო. რა არის ამ გამოსვლებზე უფრო გიჟური?
"რატომ," ამბობენ ისინი, "მახარებელმა არ თქვა "ამ სიტყვამ შექმნა ყველაფერი", არამედ გამოიყენა ასეთი წინადადება "მეშვეობით"? რათა არ გგონიათ, რომ ძე დაუბადებელია, უსაწყისო და ღმერთის საწინააღმდეგოდ, ამიტომ თქვა, რომ მამამ ყველაფერი სიტყვით შექმნა. წარმოიდგინეთ, რომ რომელიმე მეფეს, რომელსაც ვაჟი ჰყავდა და ქალაქის აშენებას აპირებდა, მისი აშენება შვილს მიანდო. როგორც ის, ვინც ამბობს, რომ ქალაქი მეფის ძემ ააშენა, მეფის ძეს არ ამცირებს, არამედ აჩვენებს, რომ ამ ძეს ჰყავს მამა და არა მხოლოდ ერთი, ასევე აქ მახარებელმა, თქვა, რომ ყველაფერი ძის მიერ იყო შექმნილი, აჩვენა, რომ მამა, ასე ვთქვათ, იყენებდა მას შუამავლად შექმნისთვის, არა როგორც დიდი და არა უმცირესი. გეტყვით იმასაც, რომ თუ დაბნეული ხართ წინათქმით „მეშვეობით“ და გსურთ იპოვოთ ადგილი წმინდა წერილში, სადაც ნათქვამია, რომ სიტყვამ თავად შექმნა ყველაფერი, მაშინ მოუსმინეთ დავითს: „თავიდან შენ [უფალო] დააარსე დედამიწა და ცა შენი ხელის საქმეა“ (ფსალმ. 101:26). ხედავ, მან არ თქვა: „შენით შეიქმნა ცა და დაარსდა მიწა“, არამედ შენ დააარსე და შენი ხელების საქმეა ცა.
და რომ დავითი ამას მხოლოდშობილზე ამბობს და არა მამაზე, თქვენ ასევე შეგიძლიათ გაიგოთ მოციქულისგან, რომელიც იყენებს ამ სიტყვებს ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეში (ებრ. 1:8-10), ასევე შეგიძლიათ ისწავლოთ თავად ფსალმუნიდან. რადგან თქვა, რომ უფალმა შეხედა დედამიწას - კვნესის მოსასმენად, დახოცილთა გასახსნელად და უფლის სახელის საქადაგებლად სიონში - კიდევ ვისზე მიუთითებს დავითი, თუ არა ღვთის ძეზე? რადგან მან შეხედა დედამიწას; ვგულისხმობთ მას, რომელზედაც ჩვენ ვმოძრაობთ, თუ ჩვენი მიწიერი ბუნება, ან ჩვენი ხორცი, ნათქვამის მიხედვით: თქვენ ხართ მიწა (დაბ. 3:19), რომელიც მან აიღო თავის თავზე; მანაც გაგვათავისუფლა, ჩვენივე ცოდვების ბორკილებით შებოჭულნი, მოკლული ადამის და ევას შვილები და სიონში გამოაცხადა უფლის სახელი. ტაძარში დგომისთვის ის ასწავლიდა თავის მამას, როგორც თავად ამბობს: „მე გამოვუცხადე ადამიანებს შენი სახელი“ (იოანე 17:6). ვის შეესაბამება ეს ქმედებები, მამას თუ ძეს? ყველაფერი ძეს, რადგან მან სწავლებაში გამოაცხადა მამის სახელი. ამის თქმის შემდეგ ნეტარი დავითი ამასაც უმატებს: „თავდაპირველად შენ, უფალო, დააარსე დედამიწა და ცა შენი ხელის საქმეა“. განა აშკარა არ არის, რომ ის ძეს წარმოგვიდგენს როგორც შემოქმედს და არა როგორც ინსტრუმენტს?
თუ კვლავ, თქვენი აზრით, წინამდებარეობა „მიმდინარეობს“ გარკვეულ შემცირებას, მაშინ რას იტყვით, როცა პავლე მას იყენებს მამაზე? რადგან „ღმერთი ერთგულია“, ამბობს ის, „რომელსაც სწრაფად მოუწოდა თავისი ძე თანაზიარებად“ (1 კორ. 1:9). ის მართლა აქ მამას იარაღად აქცევს? და კიდევ, პავლე არის მოციქული „ღვთის ნებით“ (1 კორ. 1:1). მაგრამ ეს საკმარისია, მაგრამ ჩვენ ისევ უნდა დავბრუნდეთ იმავე ადგილას, საიდანაც დავიწყეთ.
"ყველაფერი გაჩნდა მისი მეშვეობით." მოსე, ხილულ ქმნილებაზე საუბრისას, არაფერი გვიხსნიდა გასაგებ ქმნილებებზე. და მახარებელი, ერთი სიტყვით მოიცავს ყველაფერს, ამბობს: „ყველაფერი ასე იყო“ 1, ხილული და გასაგები.
და მის გარეშე არაფერი დაიწყო ისეთი, როგორიც იყო.
ვინაიდან მახარებელმა თქვა, რომ სიტყვამ შექმნა ყველაფერი, რათა არავინ იფიქროს, რომ მან ასევე შექმნა სულიწმიდა, ის დასძენს: "ყველაფერი იყო". რა არის ეს ყველაფერი? - შეიქმნა. რაც არ უნდა თქვა მან, რაც არ უნდა იყოს შექმნილ ბუნებაში, ყოველივე მან მიიღო არსებობა სიტყვისგან. მაგრამ სული არ ეკუთვნის შექმნილ ბუნებას; ამიტომ მისგან არსებობა არ მიიღო. ასე რომ, სიტყვის ძალის გარეშე არაფერი გაჩნდა, ანუ არაფერი იყო შექმნილ ბუნებაში.
იოანე 1:4. მასში იყო სიცოცხლე და სიცოცხლე იყო ადამიანთა სინათლე.
დუხობორებმა წინამდებარე მონაკვეთი ასე წაიკითხეს: „და მის გარეშე არაფერი დაიწყო“; შემდეგ, აქ სასვენი ნიშნის დაყენებით, თითქოს სხვა დასაწყისიდან წაიკითხეს: „რაც დაიწყო, მასში იყო სიცოცხლე“ და ამ ადგილს განმარტავენ თავიანთი აზრების მიხედვით და ამბობენ, რომ აქ მახარებელი სულიზე საუბრობს, ანუ სულიწმიდა იყო სიცოცხლე. ასე ამბობენ მაკედონელები, რომლებიც ცდილობენ დაამტკიცონ, რომ სულიწმიდა არის შექმნილი და მიაკუთვნონ იგი ქმნილებებს. მაგრამ ჩვენ ამას არ ვაკეთებთ, არამედ პუნქტუაციის ნიშნის დაყენებით სიტყვების შემდეგ "რაც დაიწყო", ჩვენ ვკითხულობთ სხვა დასაწყისიდან: "მასში იყო სიცოცხლე". ქმნილებაზე რომ თქვა, რომ ყველაფერი სიტყვით გაჩნდა, მახარებელი განაგრძობს განგებულების შესახებ, რომ სიტყვამ არა მხოლოდ შექმნა, არამედ ინარჩუნებს შექმნილის სიცოცხლესაც. რადგან მასში იყო სიცოცხლე.
ერთ-ერთი წმინდანისგან ვიცი ამ მონაკვეთის ეს წაკითხვა: „და მის გარეშე არაფერი დაიწყო, რაც დაიწყო მასში“. შემდეგ, აქ სასვენი ნიშნის დაყენებით, მან შემდგომ დაიწყო: "იყო სიცოცხლე". მე ვფიქრობ, რომ ეს კითხვა არ შეიცავს შეცდომას, მაგრამ შეიცავს იმავე სწორ აზრს. რადგან ამ წმინდანს ასევე სწორად ესმოდა, რომ სიტყვის გარეშე არაფერი გაჩნდა, რაც მასში გაჩნდა, რადგან ყველაფერი, რაც გაჩნდა და შეიქმნა, თავად სიტყვამ შექმნა და, შესაბამისად, მის გარეშე არ არსებობდა. შემდეგ კვლავ დაიწყო: „იყო სიცოცხლე და სიცოცხლე იყო ადამიანთა სინათლე“. მახარებელი უწოდებს უფალს "სიცოცხლეს" როგორც იმიტომ, რომ იგი მხარს უჭერს ყველაფრის სიცოცხლეს, ასევე იმიტომ, რომ ის აძლევს სულიერ სიცოცხლეს ყველა რაციონალურ არსებას და "მსუბუქს", არა იმდენად გრძნობით, რამდენადაც გონიერს, რომელიც ანათლებს სულს. მან არ თქვა, რომ ის არის მხოლოდ იუდეველთა, არამედ ყველა „ადამიანის“ ნათელი. რადგან ჩვენ ყველანი ადამიანები ვართ, ვინაიდან გონება და გაგება მივიღეთ სიტყვისგან, რომელმაც შეგვქმნა, და ამიტომ მის მიერ განმანათლებლები ვართ მოწოდებული. ჩვენთვის მოწოდებული მიზეზი, რომლითაც ჩვენ რაციონალურს გვეძახიან, არის სინათლე, რომელიც გვიხელმძღვანელებს იმაში, რაც უნდა გავაკეთოთ და რა არ უნდა გავაკეთოთ.
იოანე 1:5. და სინათლე ანათებს სიბნელეში,
„სინათლე“, ანუ ღვთის სიტყვა, ანათებს „სიბნელეში“, ანუ სიკვდილსა და ცდომილებაში. რადგან სიკვდილს დაემორჩილა, ისე სძლია მას, რომ აიძულა ღებინება მიეღო მათ, ვინც მანამდე შთანთქა. და წარმართულ ცდომილებაში ქადაგება ანათებს.
არც სიკვდილმა სძლია მას და არც ბოდვა. რადგან ეს სინათლე, ანუ ღვთის სიტყვა, დაუძლეველია. ზოგი ხორციელსა და მიწიერ ცხოვრებას „სიბნელედ“ თვლიდა. სიტყვა მაშინაც გაბრწყინდა, როგორც გახდა ხორცში და იყო ამ ცხოვრებაში, ხოლო სიბნელე, ანუ საპირისპირო ძალა, ცდილობდა და დაედევნა შუქს, მაგრამ უძლეველი და უძლეველი ჰპოვა. ხორცს სიბნელე ჰქვია არა იმიტომ, რომ ბუნებით ასეთია (ნუ იყოს!), არამედ ცოდვის გამო. რადგან ხორცს, სანამ მას ბუნების კანონი მართავს, ბოროტება აბსოლუტურად არ გააჩნია, მაგრამ როცა ბუნების საზღვრებს სცილდება და ცოდვას ემსახურება, ხდება და სიბნელე ეწოდება.
იოანე 1:6. იყო ღვთისგან გამოგზავნილი კაცი; მისი სახელია იოანე.
გვითხრა სიტყვის ღმერთის მარადიულ არსებობის შესახებ და სიტყვის განსახიერებაზე საუბრის განზრახვით, მახარებელი ჩადებს სიტყვას წინამორბედის შესახებ. და კიდევ რაზე, თუ არა იოანე ნათლისმცემლის დაბადებაზე, შეიძლება იყოს სიტყვა სიტყვის წინ უფლის ხორციელად შობის შესახებ? მახარებელი წინამორბედის შესახებ ამბობს, რომ იგი ღვთისგან იყო „გამოგზავნილი“, ანუ ღვთისგან გამოგზავნილი. რადგან ცრუწინასწარმეტყველები არ არიან ღვთისგან. როცა გაიგებთ, რომ ის ღვთისგან იყო გამოგზავნილი, იცოდეთ, რომ არაფერი უთქვამს არც საკუთარი თავისგან და არც ხალხისგან, არამედ ყველაფერი ღვთისგან იყო. ამიტომაც მას ანგელოზად ეძახიან (მალ. 3:1), ანგელოზის უპირატესობა კი ისაა, რომ თავისით არაფრის თქმა არ არის. როცა გესმით ანგელოზის შესახებ, არ იფიქროთ, რომ იოანე ბუნებით ანგელოზი იყო ან ზეციდან ჩამოვიდა; მას ანგელოზს უწოდებენ თავისი საქმისა და სამსახურისთვის. ვინაიდან იგი ქადაგებად მსახურობდა და უფალს უწინასწარმეტყველა, ამიტომ მას ანგელოზი ეწოდა. მაშასადამე, მახარებელი, ბევრის ვარაუდის უარყოფისას, რომლებიც შესაძლოა ფიქრობდნენ, რომ იოანე ბუნებით ანგელოზი იყო, ამბობს: ღვთისგან გამოგზავნილი „კაცი იყო“.
იოანე 1:7. მოვიდა მოწმედ, რათა დაემოწმებინა სინათლის შესახებ, რათა მისი მეშვეობით ყველამ ირწმუნოს.
”ეს, - ამბობს ის, - ღვთისგან იყო გამოგზავნილი სინათლის შესახებ დასამოწმებლად. შემდეგ, ვინმემ არ იფიქროს, რომ მისი ჩვენება ნამდვილად სჭირდებოდა მხოლოდშობილს, თითქოს რაღაც სჭირდებოდა, მახარებელი დასძენს, რომ იოანე ღვთის ძის შესახებ დასამოწმებლად მოვიდა, არა იმიტომ, რომ მას სჭირდებოდა მისი ჩვენება, არამედ რათა ყველამ ირწმუნოს მისი მეშვეობით. მართლა ყველას სჯეროდა მისი მეშვეობით? არა. როგორ ამბობს მახარებელი: რათა ყველამ ირწმუნოს? როგორ? - რამდენადაც მასზე იყო დამოკიდებული, ჩვენება მისცა ყველას მოსაზიდად და თუ ზოგმა არ დაიჯერა, ბრალს არ იმსახურებს. შემდეგ კი მზე ამოდის, რათა გაანათოს ყველა, მაგრამ თუ ვინმე, ბნელ ოთახში გამოკეტილი, არ იყენებს თავის სხივს, მაშინ ეს მართლაც მზის ბრალია? ასე რომ, აქ არის. იოანე გაიგზავნა, რათა ყველამ ირწმუნოს მისი მეშვეობით; თუ ეს არ მოხდა, ის არ არის დამნაშავე.
იოანე 1:8. ის არ იყო მსუბუქი, მაგრამ გაგზავნეს სინათლის დასამოწმებლად.
ვინაიდან ხშირად ხდება, რომ მოწმე უფრო მაღლა დგას მასზე, ვისზეც მოწმობს, ასე რომ თქვენ არ ფიქრობთ, რომ იოანე, რომელიც მოწმობს ქრისტეზე, მასზე მაღალი იყო, მახარებელი ამ ბოროტი აზრის უარყოფისას ამბობს: „ის არ იყო მსუბუქი“. მაგრამ, ალბათ, ვინმემ იტყვის: „მართლა არ შეგვიძლია იოანე ან რომელიმე სხვა წმინდანის სინათლე ვუწოდოთ? თითოეულ წმინდანს შეგვიძლია ვუწოდოთ სინათლე, მაგრამ ამ მნიშვნელობით თითოეულ მათგანს სინათლეს ვერ ვუწოდებთ. მაგალითად, თუ ვინმე გეტყვით: "ჯონ, არის სინათლე?" - თანახმა ვარ. თუ ის ასე იკითხავს: "მართლა არის იოანე ეს ნათელი?" - თქვი არა. რადგან ის თავად არ არის ნათელი სწორი გაგებით, არამედ მსუბუქი ზიარებით, რომელსაც აქვს ნათელი ჭეშმარიტი სინათლისგან.
იოანე 1:9. იყო ჭეშმარიტი სინათლე, რომელიც ანათებს სამყაროში მომავალ ყოველ ადამიანს.
მახარებელი აპირებს ისაუბროს ხორციელად მხოლოდშობილის ეკონომიკაზე, რომ ის მოვიდა თავისთან, რომ გახდა ხორცი. ასე რომ, ვინმემ არ იფიქროს, რომ ის არ არსებობდა ინკარნაციამდე, ამ მიზნით ის აყალიბებს აზრს ყოფიერებაზე ყოველგვარ დასაწყისამდე და ამბობს, რომ ჭეშმარიტი სინათლე არსებობდა ინკარნაციამდე. ამით ის არღვევს როგორც ფოტინეს, ისე პავლე სამოსატელის ერესს, რომლებიც ამტკიცებდნენ, რომ მხოლოდშობილმა მაშინ მიიღო არსებობა, როდესაც ის ღვთისმშობლისგან დაიბადა, მაგრამ მანამდე ის არ არსებობდა. შენ კი, არიანე, ვინც არ აღიარებ ღვთის ძეს ჭეშმარიტ ღმერთად, მოუსმინე, რას ამბობს მახარებელი: „ჭეშმარიტი ნათელი“. შენ კი, მანიქეველო, ვინც ამბობ, რომ ჩვენ ბოროტმა შემოქმედმა შეგვქმნა, ისმინე, რომ ჭეშმარიტი შუქი ანათებს ყოველ ადამიანს. თუ ბოროტი შემოქმედი სიბნელეა, მაშინ ის ვერავის გაანათლებს. ამიტომ, ჩვენ ვართ ჭეშმარიტი სინათლის არსებები. "და როგორ, - იტყვის მეორე, - განანათლებს ყველა ადამიანს, როცა ვხედავთ ზოგიერთს დაბნელებულს?" რამდენადაც მასზეა დამოკიდებული, ის ყველას ანათებს. მითხარი, იქნებ ყველანი გონივრული არ ვართ? განა ყველამ ბუნებით არ ვიცით რა არის კარგი და რა ეწინააღმდეგება მას?
განა ჩვენ არ გვაქვს შემოქმედის შეცნობის უნარი ქმნილებებზე ფიქრით? მაშასადამე, ჩვენთვის მოწოდებულ და ბუნებით მოწოდებულ მიზეზს, რომელსაც ბუნებრივ კანონს ჰქვია, შეიძლება ეწოდოს ღმერთისგან მოწოდებულ სინათლეს. თუ ზოგიერთმა თავისი მიზეზი ცუდად გამოიყენა, ისინი დაბნელდნენ. სხვები ამ წინააღმდეგობას შემდეგნაირად წყვეტენ: „უფალი ანათლებს“, ამბობენ ისინი, „ყოველ ადამიანს, ვინც მოდის „ქვეყნად“ (ბერძნულად - დეკორაცია, წესრიგი), ანუ უკეთეს მდგომარეობაშია და ცდილობს დაამშვენოს თავისი სული და არ დატოვოს იგი მოუწესრიგებელი და მახინჯი“.
იოანე 1:10. ის იყო სამყაროში და სამყარო მისი მეშვეობით გაჩნდა და სამყარომ არ იცნობდა მას.
ის იყო სამყაროში, როგორც ყველგანმყოფი ღმერთი და შეიძლება ითქვას, რომ ის სამყაროში იყო ინდუსტრიასთან და კონსერვაციასთან მიმართებაში. თუმცა, ის ამბობს: „რატომ ვამბობ, რომ სამყაროში ვიყავი, როცა სამყარო არ იქნებოდა, მას რომ არ შეექმნა? იგი ყველა მხრიდან ამტკიცებს, რომ ის არის შემოქმედი, ამავდროულად აშორებს მანესის სიგიჟეს, რომელმაც თქვა, რომ ყველაფერი ბოროტმა შემოქმედმა შექმნა, და არიუსის სიგიჟეს, რომელიც ღვთის ძეს ქმნილებას უწოდებს და ამავდროულად ყველა ადამიანს, რაც იწვევს შემოქმედის აღიარებას, ასწავლის არ ემსახუროს შემოქმედს. მაგრამ "სამყარო", - ამბობს ის, "არ იცნობდა მას", ანუ ცუდი ადამიანები, რომლებიც ამქვეყნიური საქმეებით იყვნენ დაკავებულნი. რადგან სახელი „სამყარო“ ასევე ნიშნავს ამ სამყაროს, როგორც აქ ნათქვამია: „ქვეყნიერება დაიწყო მისი მეშვეობით“; ნიშნავს იმასაც, ვინც ფილოსოფოსობს სამყაროში, როგორც აქ ნათქვამია: „ქვეყნიერებამ არ იცნობდა მას“, ანუ დედამიწისადმი ერთგულ ადამიანებს. მაგრამ ყველა წმინდანმა და წინასწარმეტყველმა იცოდა.
იოანე 1:11. მივიდა თავისთან
აქ მახარებელი აშკარად საუბრობს ხორციელი ხსნის ეკონომიაზე და აზროვნების მთელი წესრიგი ასეთია: სინათლე იყო ჭეშმარიტი სამყაროში, უხორცო და არ იყო ცნობილი, შემდეგ კი ხორციელად მივიდა. „საკუთარი“-ში შეიძლება იგულისხმოთ ან მთელი სამყარო, ან იუდეა, რომელიც მან აირჩია სამკვიდროში, როგორც თავის ნაკვეთად და ქონებად (ფსალმ. 113:2).
ან ებრაელები, ან მის მიერ შექმნილი სხვა ხალხი. ამრიგად, ის გლოვობს ადამიანთა სიგიჟეს და გაოცებულია უფლის კაცთმოყვარეობით. მისი კუთვნილება, - ამბობს ის, - ყველამ არ მიიღო იგი, რადგან უფალი არავის იზიდავს ძალით, არამედ ტოვებს მათ საკუთარი შეხედულებისამებრ და თვითნებობას.
იოანე 1:12. და მათ, ვინც მიიღო იგი, მათ, ვისაც სწამდა მისი სახელი, მან მისცა ძალა, რომ გახდნენ ღვთის შვილები,
მათ, ვინც მიიღეს იგი, მონები იყვნენ თუ თავისუფლები, ახალგაზრდები თუ მოხუცები, ბარბაროსები თუ ბერძნები, მან მისცა მათ მთელი ძალა, რომ გახდნენ ღვთის შვილები. ვინ არიან ისინი? მათ, ვისაც სწამს მისი სახელი, ანუ ისინი, ვინც მიიღეს სიტყვა და ჭეშმარიტი ნათელი, და მიიღეს იგი რწმენით და მოიცვა იგი. რატომ არ თქვა მახარებელმა, რომ მან „გააჩინა“ ისინი ღვთის შვილები, არამედ „მათ მისცა ძალა“, რომ გახდნენ ღვთის შვილები? რატომ? მისმინე. რადგან სიწმინდის შესანარჩუნებლად მონათვლა არ კმარა, არამედ დიდი ძალისხმევაა საჭირო, რომ ნათლობაში ჩაწერილი ძეობის ხატი უბიწო იყოს. ამიტომ, ბევრმა, მიუხედავად იმისა, რომ ნათლობის გზით მიიღო ძეობის მადლი, დაუდევრობით არ დარჩენილა სრულიად ღვთის შვილები.
სხვა, ალბათ, იტყვის, რომ ბევრი იღებს მას მხოლოდ რწმენით, მაგალითად, ეგრეთ წოდებული კატეკუმენები, მაგრამ ჯერ კიდევ არ გახდნენ ღვთის შვილები, თუმცა, თუ მათ სურთ მოინათლონ, მათ აქვთ ძალა, დაიმსახურონ ეს მადლი, ანუ შვილობა.
სხვა იტყვის იმასაც, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ნათლობის გზით ვიღებთ შვილად აყვანის მადლს, აღდგომისას მივიღებთ სრულყოფილებას; მაშინ ჩვენ ვიმედოვნებთ, რომ მივიღებთ ყველაზე სრულყოფილ გაშვილებას, ისევე როგორც პავლე ამბობს: „მოუთმენლად ველით შვილად აყვანას“ (რომ. 8:23). მაშასადამე, ამ მახარებელს არ უთქვამს, რომ ისინი, ვინც მას მიიღებენ, ღვთის შვილებად აქცია, არამედ მისცა მათ ძალა, რომ გახდნენ ღვთის შვილები, ანუ მიეღოთ ეს მადლი მომდევნო საუკუნეში.
იოანე 1:13. რომლებიც არ დაიბადნენ არც სისხლით, არც ხორცის ნებით და არც ადამიანის ნებით, არამედ ღვთისგან.
ის გარკვეულწილად ადარებს ღვთაებრივ და ხორციელ დაბადებას, არა მიზანმიმართულად შეგვახსენებს ხორციელ დაბადებას, არამედ ისე, რომ შედარების გზით, ხორციელი დაბადების უღირსობა და სისაძაგლე ვისწავლოთ, ვისწრაფოთ ღვთაებრივი მადლისკენ. ის ამბობს „რომლებიც სისხლით არ დაბადებულან“, ანუ მენსტრუაცია, რადგან მათთან ერთად ბავშვი იკვებება და საშვილოსნოში იზრდება. ასევე ამბობენ, რომ თესლი ჯერ სისხლად იქცევა, შემდეგ ხორცად და სხვა მოწყობილობებად იქმნება. რადგან ზოგიერთს შეუძლია თქვას, რომ ისააკის დაბადება იგივე იყო, რაც ქრისტეს სწამს, რადგან ისააკი სისხლით არ დაბადებულა, რადგან სარამ შეწყვიტა მენსტრუაცია (სისხლის დინება) (დაბ. 18:11); ვინაიდან ზოგიერთი შეიძლება ასე ფიქრობდეს, მახარებელი დასძენს: „არც ხორციელი ნებით და არც ქმრის ნებით“. ისაკის დაბადება, თუმცა არა სისხლიდან, არამედ ქმრის სურვილით იყო, ვინაიდან ქმარს აუცილებლად სურდა, რომ მისთვის შვილი შეეძინა სარისგან (დაბ. 21:8). და "ხორციელის ნებით", მაგალითად, სამუელი ანას. ასე რომ, შეიძლება ითქვას, რომ ისააკი ქმრის, ხოლო სამუელი ხორციელი, ანუ ანას სურვილიდან იყო, რადგან ამ უნაყოფო ქალს ძალიან სურდა შვილის მიღება (1 სამ.
1, 6), ან იქნებ ორივე იყო ორივე მხარეს.
თუ სხვა რამის სწავლა გინდა, მოუსმინე. ხორციელი შერევა ხდება ან ბუნებრივი ანთებით, რადგან ხშირად ვიღაცას ძალიან ცხელი კონსტიტუცია აქვს და ამიტომ ძალიან მიდრეკილია სქესობრივი კავშირისკენ. მახარებელმა ამას ხორციელი სურვილი უწოდა. ან სქესობრივი კავშირის უკონტროლო სურვილი ჩნდება ცუდი ჩვევისა და არაზომიერი ცხოვრების წესიდან. მან ამ სურვილს "ქმრის სურვილი" უწოდა და რადგან ეს არ არის ბუნებრივი კონსტიტუციის საკითხი, არამედ ქმრის უზომოება. ვინაიდან სქესობრივი კავშირისადმი ძლიერი მიდრეკილება ხან ცოლში ჩნდება, ხან ქმარში, მაშინ, შესაძლოა, მახარებელი ქმრის ვნებათაღელვას გულისხმობდა „ქმრის სურვილით“, ხოლო ცოლის ვნებათაღელვა „ხორცის სურვილით“. ასევე მართალია, რომ „ხორცის სურვილით“ გაიგებთ ვნებას, რომელიც აზვიადებს ხორცს, ხოლო „ქმრის სურვილით“ ვნებათაღელვის თანახმაობა, რაც საქმის დასაწყისია. მახარებელმა ორივე დააყენა, რადგან ბევრი ვნება, თუმცა, მაშინვე არ გაიტაცებს ხორცს, არამედ სძლევს მას და არ ჩავარდება თავად საქმეში.
და ვისაც ის სძლევს, მიაღწია კავშირების სურვილს, რადგან თავდაპირველად მათ აენთო ხორცი და მასში ჩამქრალი ვნება. ასე რომ, მახარებელმა სათანადოდ დააყენა ხორციელი სურვილები ქმრის სურვილებზე, რადგან ბუნებრივად ვნება წინ უსწრებს დაბნეულობას; ორივე სურვილი აუცილებლად ერთად მიედინება კოპულაციის დროს. ეს ყველაფერი ნათქვამია მათთვის, ვინც ხშირად სვამს არაგონივრულ კითხვებს, რადგან, მკაცრად რომ ვთქვათ, ეს ყველაფერი გამოხატავს ერთ აზრს, კერძოდ: ხორციელი დაბადების სისაძაგლე მჟღავნდება.
ჩვენ, ვინც ქრისტეს გვწამს, მეტი რა გვაქვს კანონის ქვეშ მყოფ ისრაელიანებზე? მართალია, ღვთის ძეებს ეძახდნენ, მაგრამ ჩვენ და მათ შორის დიდი განსხვავებაა. კანონს ყველაფერში ჰქონდა „მომავლის ჩრდილი“ (ებრ. 10:1) და არ აცნობდა ისრაელებს ვაჟების დაბადებას (სრულად), არამედ თითქოს გამოსახულებაში და გონებრივ წარმოდგენაში. ჩვენ კი, ფაქტობრივად, ნათლისღებით, ღვთის სული რომ მივიღეთ, ვღაღადებთ: "აბა, მამაო!" (გალ. 4:6). მათთვის, როგორც ნათლობა იყო ტიპი და ჩრდილი, ასევე მათი შვილობა განასახიერებდა ჩვენს შვილად აყვანას. მიუხედავად იმისა, რომ მათ ვაჟებს ეძახდნენ, ისინი ჩრდილში იყვნენ და არ გააჩნდათ შვილობის ჭეშმარიტება, როგორც ახლა გვაქვს ნათლობის დროს.
იოანე 1:14. და სიტყვა გახდა ხორცი
მახარებელმა თქვა, რომ ჩვენ, ვინც ქრისტეს გვწამს, თუ გვსურს, ღვთის შვილები ვართ, მახარებელიც ამატებს ასეთი დიდი სიკეთის მიზეზს. "გინდა, - ამბობს ის, - გაიგოთ, რა მოგვიტანა ამ ვაჟობამ? რომ სიტყვა ხორცი გახდა." როცა გესმით, რომ სიტყვა ხორცად იქცა, არ იფიქროთ, რომ მან დატოვა თავისი ბუნება და ხორცად იქცა (რადგან ის ღმერთი არ იქნებოდა, თუ ის მოქცეულიყო და შეცვლილიყო), არამედ ის, რაც იყო, გახდა ის, რაც არ იყო. მაგრამ აპოლინარის ლაოდიკეელმა ერესი ჩამოაყალიბა აქედან. ის გვასწავლიდა, რომ ჩვენმა უფალმა და ღმერთმა არ მიიღო მთელი ადამიანური ბუნება, ანუ სხეული სიტყვიერი სულით, არამედ მხოლოდ ხორცი სიტყვიერი და რაციონალური სულის გარეშე. რა საჭირო იყო ღმერთს სული, როცა მის სხეულს ღვთაებრივი მართავს, ისევე როგორც ჩვენს სხეულს აკონტროლებს სული? და ვფიქრობდი, რომ ამის საფუძველი ამჟამინდელ გამონათქვამში მენახა: „და სიტყვა ხორცი გახდა“. „მახარებელმა არ თქვა, – ამბობს მახარებელი, რომ სიტყვა გახდა ადამიანი, არამედ „ხორცი“; ეს ნიშნავს, რომ მან მიიღო არა რაციონალური და სიტყვიერი სული, არამედ ირაციონალური და მუნჯი ხორცი“.
მართალია, მან, უბედურმა, არ იცოდა, რომ წმინდა წერილი ხშირად მთელს ნაწილს უწოდებს. მაგალითად, მას სურს მოიხსენიოს მთლიანი პიროვნება, მაგრამ მას უწოდებს ნაწილს, სიტყვაში „სული“. ყოველი „სული“, რომელიც არ არის წინადაცვეთილი, განადგურდება (დაბ. 17:14). ასე რომ, იმის ნაცვლად, რომ თქვან "ყოველი ადამიანი", ნაწილს ეწოდება "სული". წმინდა წერილი მთელ ადამიანს ხორცს უწოდებს, როდესაც, მაგალითად, ამბობს: „და ყოველი ხორციელი იხილავს ღვთის ხსნას“ (ეს. 40:5). უნდა თქვას "ყოველი კაცი", მაგრამ გამოიყენება სახელი "ხორცი". ასე რომ, მახარებელმა იმის ნაცვლად, რომ ეთქვა „სიტყვა გახდა კაცი“, თქვა „სიტყვა ხორცად იქცა“, უწოდა ადამიანს, რომელიც შედგება სულისა და სხეულისგან, ერთი ნაწილისგან. და რაკი ხორცი უცხოა ღვთაებრივი ბუნებისთვის, მაშინ შესაძლოა მახარებელმა ახსენა ხორცი იმ განზრახვით, რომ გამოეჩინა ღმერთის არაჩვეულებრივი შეწყალება, რათა ჩვენ გაოცებული დავრჩეთ მისი გამოუთქმელი სიყვარულით კაცობრიობის მიმართ, რომლის მიხედვითაც მან, ჩვენი გადარჩენისთვის, აიღო თავის თავზე რაღაც განსხვავებული და სრულიად უცხო თავისი ხორციელი ბუნების მიმართ. რადგან სულს აქვს გარკვეული კავშირი ღმერთთან, ხორცს კი აბსოლუტურად არაფერი აქვს საერთო.
მაშასადამე, ვფიქრობ, რომ მახარებელმა აქ მხოლოდ ხორციელის სახელი გამოიყენა, არა იმიტომ, რომ სული არ არის ჩართული აღქმაში (განსახიერებაში), არამედ იმისთვის, რომ შემდგომში ეჩვენებინა, რამდენად მშვენიერი და საშინელია საიდუმლო. რამეთუ, თუ ხორცშესხმულმა სიტყვამ არ მიიღო ადამიანის სული, მაშინ ჩვენი სულები ჯერ კიდევ არ განიკურნა, რადგან რაც არ მიიღო, არ განწმინდა. და რა სასაცილოა! მაშინ როცა პირველი სული დაავადდა (რადგან სამოთხეში ის დაემორჩილა გველის სიტყვებს და მოატყუეს, შემდეგ კი სულის შემდეგ, როგორც ბედია და ბედია, ხელი შეეხო), ხორცი, მსახური მიიღეს, განიწმინდა და განიკურნა, ხოლო ბედია დარჩა მიღების გარეშე და განკურნების გარეშე. მაგრამ დაე, აპოლინარისი შეცდეს. ჩვენ კი, როცა გვესმის, რომ სიტყვა ხორცად იქცა, გვჯერა, რომ იგი გახდა სრულყოფილი ადამიანი, რადგან წმინდა წერილის ჩვეულებაა, ადამიანს უწოდოს ერთი ნაწილი, ხორცი და სული.
ამ გამოთქმით ნესტორიც ჩამოგდებულია. მან თქვა, რომ ეს არ იყო თავად ღმერთი სიტყვა, რომელიც გახდა ადამიანი, ჩაფიქრებული წმიდა ღვთისმშობლის სუფთა სისხლიდან, არამედ ქალწულმა გააჩინა ადამიანი და ამ კაცს, ყოველგვარი სათნოებით კურთხეულს, დაიწყო ღვთის სიტყვის ქონა, მასთან შეერთება და ძალაუფლების მინიჭება უწმინდურ სულებზე, და ამიტომ ასწავლა, რომ იყო ორი ვაჟი, ერთი ღვთისმშობლისა და მეორე ღმერთის ვაჟი. ამ კაცთან და მისგან განუყოფელი, ოღონდ მადლით, შემართებით და სიყვარულით, რადგან ეს კაცი სათნო იყო. ასე რომ, ის ყრუა ჭეშმარიტების მიმართ. მას რომ სურდა, თავად გაიგებდა რას ამბობს ეს ნეტარი მახარებელი, კერძოდ: „სიტყვა ხორცად იქცა“. განა ეს მისთვის აქ აშკარა საყვედური არ არის? რადგან სიტყვა თავად გახდა ადამიანი. მახარებელმა არ თქვა: „სიტყვამ, რომელმაც იპოვა ადამიანი, გაერთიანდა მასთან“, არამედ „თვითონ გახდა ადამიანი“.
ეს გამონათქვამი აგდებს ევტიქეს, ვალენტინეს და მანეს. მათ თქვეს, რომ ღვთის სიტყვა მოჩვენებებში გამოჩნდა. დაე გაიგონ, რომ სიტყვა „ხორცად იქცა“; არ არის ნათქვამი: „სიტყვა წარმოედგინა ან ხორციელად გამოჩნდა“, არამედ „გადაიქცა“ ჭეშმარიტებით და არსებით და არა გარეგნულად. რადგან აბსურდული და დაუსაბუთებელია იმის დაჯერება, რომ ღვთის ძემ, არსებითად და სახელით ჭეშმარიტება (იოანე 14:6), იცრუა თავის განსახიერებაში. და მატყუარა მოჩვენება უეჭველად მიიყვანს ამ აზრამდე.
ვინაიდან მახარებელმა ზევით თქვა, რომ სიტყვა ხორცად იქცა, რათა ვინმემ არ იფიქროს, რომ ქრისტე საბოლოოდ გახდა ერთი ბუნება, ამისთვის დასძენს: „ჩვენთან დასახლდა“ ორი ბუნების საჩვენებლად: ერთი ჩვენია, მეორე კი სიტყვა. რადგან, როგორც საცხოვრებელი სხვა ბუნებისაა და ის, ვინც მასში ცხოვრობს, განსხვავებული ბუნებისაა, ასევე სიტყვა, როცა მასზე ამბობენ, რომ ის ჩვენში ცხოვრობდა, ანუ ჩვენს ბუნებაში, უნდა იყოს განსხვავებული ბუნებისა, ვიდრე ჩვენი. ერთი ბუნების თაყვანისმცემელი სომხები შერცხვნენ. ასე რომ, სიტყვებით „სიტყვა ხორცად იქცა“ ვიგებთ, რომ სიტყვა თავად გახდა კაცი და, როგორც ღვთის ძე, ასევე გახდა ცოლის ძე, რომელსაც ჭეშმარიტად ღვთისმშობელი ჰქვია, რადგან მან ხორციელად შვა ღმერთი. სიტყვებით „ის ჩვენ შორის ცხოვრობდა“, ჩვენ ვისწავლით იმის დაჯერებას, რომ ერთ ქრისტეში არის ორი ბუნება. ვინაიდან ის ერთია ჰიპოსტასში, ანუ პიროვნებაში, ის არის ორი ბუნებაში - ღმერთი და ადამიანი, და ღვთაებრივი ბუნება და ადამიანი არ შეიძლება იყოს ერთი, თუმცა ისინი განიხილება ერთ ქრისტეში.
მადლითა და ჭეშმარიტებით სავსე; და ვიხილეთ მისი დიდება, დიდება, როგორც მხოლოდშობილი მამისაგან.
მას შემდეგ, რაც თქვა, რომ სიტყვა ხორცად იქცა, მახარებელი დასძენს: „ჩვენ ვიხილეთ „მისი“ დიდება, ანუ მისი, ვინც ხორცში იყო“. რადგან ღმერთთან საუბრით გაბრწყინებულმა ისრაელებმა რომ ვერ შეხედონ მოსეს სახეს, მაშინ მოციქულები მაინც ვერ აიტანდნენ მხოლოდშობილის წმინდა (გაუმხილებელ) ღვთაებას, ის რომ არ გამოჩენილიყო ხორციელად. ჩვენ დავინახეთ არა ისეთი დიდება, როგორიც მოსეს ჰქონდა, ან რომლითაც ქერუბიმები და სერაფიმები გამოეცხადნენ წინასწარმეტყველს, არამედ ისეთი დიდება, როგორიც იყო მხოლოდშობილი ძისა, რომელიც ბუნებით იყო მისთვის დამახასიათებელი მამა ღმერთისაგან. ნაწილაკი „როგორ“ აქ არ ნიშნავს მიმსგავსებას, არამედ დადასტურებას და უდავო განსაზღვრას. ვხედავთ მეფეს დიდი დიდებით მომავალს, ჩვენ ვამბობთ, რომ ის მოვიდა როგორც მეფე, ნაცვლად იმისა, რომ ვთქვათ „ჭეშმარიტად მეფესავით“. ანალოგიურად, აქ სიტყვები „როგორც მხოლოდშობილი“ ასე უნდა გავიგოთ: დიდება, რომელიც ჩვენ ვნახეთ, იყო ჭეშმარიტი ძის, მადლითა და ჭეშმარიტებით სავსე დიდება. სიტყვა „მადლით სავსე“, რადგან მისი სწავლება, ასე ვთქვათ, კურთხეული იყო, როგორც დავითი ამბობს: „მადლი გადმოვიდა შენი პირიდან“ (ფსალმ. 44,3), ხოლო მახარებელი აღნიშნავს, რომ „ყოველივე...
მათ უკვირდათ მისი ბაგეებიდან გამომავალი მადლის სიტყვები“ (ლუკა 4:22) და იმიტომ, რომ კურნავდა ყველას, ვისაც ეს სჭირდებოდა. „სრული ჭეშმარიტებით“, რადგან ყველაფერი, რაც წინასწარმეტყველებმა და თავად მოსემ თქვეს ან აკეთებდნენ, იყო ხატება, და რაც თქვა და გააკეთა ქრისტე, ყველაფერი სავსე იყო ჭეშმარიტებით, რადგან ის თავად არის მადლი და ჭეშმარიტება და ურიგებს სხვებს.
სად ნახეს ეს დიდება? შეიძლება ვინმემ იფიქროს, რომ მოციქულებმა დაინახეს მისი ეს დიდება თაბორის მთაზე, მაგრამ ასევე სამართლიანია იმის გაგება, რომ მათ ეს დაინახეს არა მხოლოდ ამ მთაზე, არამედ ყველაფერში, რაც მან გააკეთა და თქვა.
იოანე 1:15. იოანე მოწმობს მასზე და ყვირილი ამბობს: ეს იყო ის, ვისზეც ვთქვი, რომ ჩემს შემდეგ მოსული იდგა ჩემს წინაშე, რადგან ის იყო ჩემზე ადრე.
მახარებელი ხშირად მოიხსენიებს იოანეს ჩვენებას, არა იმიტომ, რომ ბატონის სანდოობა მონაზეა დამოკიდებული, არამედ რადგან ხალხს მაღალი წარმოდგენა ჰქონდა იოანეზე, ქრისტეს მოწმობის სახით იგი მოიხსენიებს იოანეს, რომელსაც ისინი თვლიან დიდად და, შესაბამისად, სხვებზე უფრო სანდო. სიტყვა „ძახილი“ მიუთითებს იოანეს დიდ გაბედულებაზე, რადგან ის ქრისტესთვის ღაღადებდა არა კუთხეში, არამედ დიდი გაბედულებით.
რა თქვა მან? ”ეს იყო ის, ვისზეც მე ვლაპარაკობდი.” იოანემ მოწმობა მისცა ქრისტეს შესახებ, სანამ დაინახავდა მას. ღმერთმა, რა თქმა უნდა, ისე მოიწონა, რომ ქრისტეს შესახებ ძალიან კარგი მხრიდან მოწმობისას არ ჩანდა მიკერძოებული მის მიმართ. ამიტომაც ამბობს ის „ვისზეც ვლაპარაკობდი“, ანუ სანამ დაინახავდა მას.
"ჩემს შემდეგ მოდის", რა თქმა უნდა, რა თქმა უნდა, დაბადების დროის შემდეგ; რადგან წინამორბედი ხორციელი დაბადებით ქრისტეზე ექვსი თვით უფროსი იყო.
„ჩემზე წინ გახდა“, ანუ ჩემზე უფრო პატივსაცემი და დიდებული გახდა. რატომ? რადგან ის ჩემზე ადრე იყო, ღვთაებრიობის მიხედვით. და არიანელებმა სიგიჟემდე ახსნეს ეს გამონათქვამი. სურთ დაამტკიცონ, რომ ძე ღვთისა არ დაიბადა მამისგან, არამედ გაჩნდა როგორც ერთ-ერთი ქმნილება, ისინი ამბობენ: "აი, იოანე მოწმობს მასზე - ის ჩემს წინ იდგა, ანუ ის ჩემზე ადრე მოვიდა და ღმერთმა შექმნა, როგორც ერთ-ერთი ქმნილება". მაგრამ შემდეგიდან ისინი მსჯავრდებულნი არიან ამ გამონათქვამის ცუდი გაგებისთვის. რა აზრი აქვს გამოთქმულ სიტყვებში: „ეს (ესე იგი ქრისტე) ჩემზე ადრე იყო (ანუ ჩემზე ადრე შექმნილი), რადგან ჩემზე ადრე იყო“? აბსოლუტური სიგიჟეა იმის თქმა, რომ ღმერთმა ის პირველად შექმნა, რადგან ჩემზე ადრე იყო. პირიქით, უკეთესი იქნება, რომ ვთქვათ: „ის იყო ჩემზე ადრე, რადგან ის გახდა ან შეიქმნა ჩემზე ადრე“. ასე ფიქრობენ არიანელები. ჩვენ კი, მართლმადიდებლურად, ასე გვესმის: "ის, ვინც ჩემს შემდეგ მოდის", ხორციელი ღვთისმშობლისგან დაბადებით, "წინ დამიდგა" ჩემზე დიდებული და უფრო პატივმოყვარე გახდა მასზე აღსრულებული სასწაულებით, შობას, აღზრდით, სიბრძნით.
და ეს მართალია, „რადგან ის იყო ჩემზე ადრე“, მამისგან მარადიული დაბადებით, თუმცა ხორციელად გამოჩენით მოვიდა ჩემთვის.
იოანე 1:16. და მისი სისრულისგან ჩვენ ყველამ მივიღეთ და მადლი მადლზე,
და ეს არის წინამორბედის სიტყვები, რომელიც საუბრობს ქრისტეზე, რომ ყველა ჩვენგანმა, წინასწარმეტყველებმა, მივიღეთ "ის" სისავსისგან. ვინაიდან მას აქვს მადლი, არა ისეთი, როგორიც სულიერ ადამიანებს აქვთ, არამედ, როგორც ყოველგვარი სიკეთის, ყოველგვარი სიბრძნისა და წინასწარმეტყველების წყარო, უხვად ასხამს მას ყველა ღირსეულზე და ასეთი გადმოსვლით რჩება სავსე და არასოდეს ამოწურავს. და ჩვენ მივიღეთ „მადლი“, რა თქმა უნდა, ახალი აღთქმის, ნაცვლად კანონის მადლისა. რომ აღთქმა მოძველდა და დამღუპველი გახდა, ამის ნაცვლად ჩვენ მივიღეთ ახალი. რატომ ეწოდა, იტყვიან, ძველ აღთქმას მადლი? რადგან ებრაელები მადლით იშვილეს და მიიღეს. რადგან ნათქვამია: „მე გამოგირჩიეთ არა თქვენი სიმრავლისთვის, არამედ თქვენი მამებისთვის“.
იოანე 1:17. რამეთუ კანონი მოსეს მიერ იყო მოცემული; მადლი და ჭეშმარიტება მოვიდა იესო ქრისტეს მეშვეობით.
გვიხსნის, როგორ მივიღეთ უდიდესი მადლი მცირე მადლის ნაცვლად. ის ამბობს, რომ კანონი მოსეს მეშვეობით იყო მოცემული, ანუ ღმერთმა შუამავლად გამოიყენა ადამიანი, კერძოდ მოსე, ხოლო ახალი აღთქმა იესო ქრისტეს მეშვეობით იყო მოცემული. მას „მადლიც“ ჰქვია, რადგან ღმერთმა არა მარტო ცოდვების მიტევება, არამედ შვილობაც მოგვცა; მას ასევე უწოდებენ "ჭეშმარიტს", რადგან მან აშკარად ქადაგებდა ის, რაც ძველ აღთქმაში ნახა ან ფიგურალურად ლაპარაკობდა. ამ ახალ აღთქმას, რომელსაც მადლიც და ჭეშმარიტებაც ჰქვია, შუამავალი არა ჩვეულებრივი ადამიანი, არამედ ღვთის ძე იყო. გაითვალისწინეთ ისიც, რომ მან თქვა „მოცემული“ ძველი კანონის შესახებ მოსეს მეშვეობით, რადგან ის იყო ქვეშევრდომი და მსახური, მაგრამ ახალ რჯულზე არ თქვა „მოცემული“, არამედ „გამოვიდა“, რათა ეჩვენებინა, რომ იგი მოვიდა ჩვენი უფლი იესო ქრისტესგან, როგორც ბატონისგან და არა მონისგან და საბოლოოდ მიაღწია მადლსა და ჭეშმარიტებას. კანონი ღმერთმა მოსეს მეშვეობით „მოიტანა“; მადლი იყო „წარმოებული“ და არა მიცემული იესო ქრისტეს მეშვეობით. "მოხდა" დამოუკიდებლობის ნიშანია, "მოცემული" მონობის ნიშანია.
იოანე 1:18. ღმერთი არავის უნახავს; მხოლოდშობილი ძე, რომელიც მამის წიაღშია, მან გამოავლინა.
მახარებელმა თქვა, რომ მადლი და ჭეშმარიტება იესო ქრისტეს მეშვეობით მოვიდა და ამის დადასტურება სურს, მახარებელი ამბობს: „არაფერი წარმოუდგენელი არ მითქვამს, რადგან მოსე, ისევე როგორც არავინ, არც ღმერთს ხედავდა და ვერც ნათლად და თვალსაჩინო წარმოდგენას გვიზიარებდა მის შესახებ, არამედ, როგორც მონა, ემსახურებოდა მხოლოდ კანონის დაწერას. არამედ ნათლად ეუბნება მის შესახებ ყველა ადამიანს, ამგვარად, ვინაიდან ის არის ძე და ხედავს მამას, როგორც მის წიაღში, მან სამართლიანად მოგვცა მადლი და ჭეშმარიტება.
მაგრამ იქნებ ვინმემ იტყვის: „აქ გავიგებთ, რომ ღმერთი არავის უნახავს“; როგორ ამბობს წინასწარმეტყველი: „ვიხილე უფალი“ (ეს. 6:1)? წინასწარმეტყველმა დაინახა, მაგრამ არა თავად არსი, არამედ გარკვეული მსგავსება და გარკვეული გონებრივი წარმოდგენა, რამდენადაც მან დაინახა. უფრო მეტიც, ერთმა დაინახა ის იმ სურათზე, მეორემ დაინახა მეორეში. და აქედან ირკვევა, რომ მათ ვერ დაინახეს თვით ჭეშმარიტება, რადგან ის, არსებითად მარტივი და მახინჯი, არ იქნებოდა განხილული სხვადასხვა ფორმით. და ანგელოზები ვერ ხედავენ ღმერთის არსს, თუმცა მათზე ნათქვამია, რომ ისინი ხედავენ ღვთის სახეს (მათე 18:10). ეს მხოლოდ იმაზე მეტყველებს, რომ მათ გონებაში ყოველთვის ღმერთი წარმოუდგენიათ. ასე რომ, მხოლოდ ძე ხედავს მამას და უცხადებს მას ყველა ადამიანს.
როცა გაიგებთ მამის წიაღში, ნუ წარმოიდგენთ ღმერთში რაიმე ხორციელს. მახარებელმა ეს სახელი გამოიყენა, რათა ეჩვენებინა ძის მამის საშუალება, განუყოფლობა და თანაარსებობა.
იოანე 1:19. და ეს არის იოანეს ჩვენება, როცა იუდეველებმა გაგზავნეს მღვდლები და ლევიანები იერუსალიმიდან, რათა ეკითხათ: ვინ ხარ შენ?
იოანე 1:20. მან განაცხადა და არ უარყო და განაცხადა, რომ მე არ ვარ ქრისტე.
ზემოთ მახარებელმა თქვა, რომ იოანე მოწმობს მის შესახებ; შემდეგ მან ჩადო ის, რაც იოანეს მოწმობდა ქრისტეს შესახებ, კერძოდ: ის იდგა ჩემს წინ და რომ ყველა წინასწარმეტყველმა მივიღეთ მისი სისავსისგან; ახლა ის დასძენს: „და ეს არის იოანეს ჩვენება“. რომელი? რაც ზემოთ ვთქვი, კერძოდ: „წინ მე“ და ა.შ. მაგრამ შემდეგი სიტყვები, „მე არ ვარ ქრისტე“, ასევე წარმოადგენს იოანეს ჩვენებას.
ებრაელებმა იოანეს გაუგზავნეს ადამიანები, რომლებიც, მათი აზრით, საუკეთესოები იყვნენ, კერძოდ: მღვდლები და ლევიანები და, უფრო მეტიც, იერუსალიმელები, რათა მათ, როგორც ყველაზე ჭკვიანებმა, კეთილგანწყობით დაერწმუნებინათ იოანე, გამოეცხადებინა თავი ქრისტესთვის. შეხედეთ მორიდებას. ისინი პირდაპირ არ ეკითხებიან: "შენ ხარ ქრისტე?", არამედ "ვინ ხარ?" მაგრამ ის, როცა ხედავს მათ ბოროტებას, არ ამბობს ვინ არის, არამედ აცხადებს, რომ მე არ ვარ ქრისტე, მხედველობაში მიიღეს მათი მიზანი და ყოველმხრივ მიიზიდავს მათ რწმენაში, რომ ქრისტე სხვაა, ის, ვისაც ისინი თვლიან ღარიბი დურგლის მამის ღარიბ შვილად, რომელიც მოდის ნაზარეთის ღარიბი სამშობლოდან, ვისგანაც კარგს არ ელოდნენ. იმავდროულად, მათ თავად წინამორბედზე დიდი აზრი ჰქონდათ, რადგან მას მამად მღვდელმთავარი ჰყავდა და ეწეოდა ანგელოზურ და თითქმის ეთერულ ცხოვრებას. რატომ არის გასაკვირი, როგორ იბნევიან ისინი იმაში, რაც მათ მიაჩნდათ, რომ ზიანი მიაყენა ქრისტეს დიდებას. ისინი ეკითხებიან იოანეს, როგორც სანდო პიროვნებას, რათა მის ჩვენებაში ჰქონოდათ საბაბი ქრისტესადმი ურწმუნოებისთვის, თუ ის არ გამოაცხადებდა მას ქრისტედ. და ეს მათ წინააღმდეგ აღმოჩნდა.
რადგან ისინი აღმოაჩენენ, რომ ის, ვისაც საიმედოდ თვლიდნენ, მოწმობს ქრისტეს სასარგებლოდ და არ ითვისებს მის პატივს საკუთარ თავს.
იოანე 1:21. და ჰკითხეს: მერე რა? შენ ხარ ელია? მან თქვა არა. წინასწარმეტყველი? მან უპასუხა: არა.
უძველესი ტრადიციებიდან გამომდინარე, მოსალოდნელი იყო ელიას მოსვლა. ამიტომ ეკითხებიან იოანეს, არის თუ არა ის ელია, რადგან მისი ცხოვრება ელიას ცხოვრების მსგავსი იყო? მაგრამ მან ამაზეც თქვა უარი.
შენ ხარ ის წინასწარმეტყველი? ამასაც უარს ამბობს, თუმცა წინასწარმეტყველი იყო. როგორ იტყვის უარს? რატომ? იმიტომ რომ არ ჰკითხეს: წინასწარმეტყველი ხარ? მაგრამ მათ დაუსვეს კითხვა: შენ ხარ ის წინასწარმეტყველი? წინასწარმეტყველი, რომელიც მოსალოდნელია, რომლის შესახებაც მოსემ თქვა, რომ უფალი ღმერთი გამოგიჩენს წინასწარმეტყველს (კან. 18:15)? ასე რომ, იოანემ უარყო არა იმიტომ, რომ ის წინასწარმეტყველია, არამედ იმიტომ, რომ ის არის წინასწარმეტყველი, რომელიც მოსალოდნელია. და რადგან მათ იცოდნენ მოსეს სიტყვები, რომ წინასწარმეტყველი აღდგებოდა, იმედოვნებდნენ, რომ ოდესმე წინასწარმეტყველი გამოჩნდებოდა.
იოანე 1:22. უთხრეს: ვინ ხარ? რათა გამოგზავნას ვუპასუხოთ: რას იტყვი შენზე?
იოანე 1:23. მან თქვა: მე ვარ უდაბნოში ღაღადებულის ხმა: გაასწორეთ უფლის გზა, როგორც ესაია წინასწარმეტყველმა თქვა.
მერე ისევ დაჟინებით ეკითხებიან: გვითხარი ვინ ხარ? შემდეგ ის პასუხობს მათ: მე ვარ უდაბნოში ტირილის ხმა. „მე ვარ ის, ვისზეც დაწერილია „ხმა უდაბნოში მტირალისა“ (ეს. 40:3). თუ არ დაამატებთ სიტყვებს „რომლის შესახებაც წერია“, მაშინ სიტყვების ერთობლიობა უცნაურად გამოიყურება.
რა არის ასეთი აღმაშფოთებელი? "გაასწორე უფლის გზა." ”მე ვარ, - ამბობს ის, - მსახური და ვამზადებ თქვენს გულებს უფლისთვის. მაშ, მზაკვარი და მზაკვარი ხარ, გამოასწორე და გაათანაბრე, რომ შენი მეშვეობით იყოს გზა უფალ ქრისტესთვის. შემდეგ მოჰყავს ესაია მოწმედ. დიდი რამ თქვა ქრისტეზე, რომ ის არის უფალი და საკუთარ თავზე, რომ ის მსახურისა და მაცნეის საქმეს აკეთებს, ის წინასწარმეტყველს მიმართავს.
იქნებ ვინმემ ახსნას სიტყვები "მე ვარ ხმა მტირალისა": მე ვარ ქრისტეს ხმა "მტირალი", ანუ ნათლად ვაცხადებ ჭეშმარიტებას. რადგან კანონის ყველა მაცნე არ არის ხმამაღალი, რადგან ჯერ კიდევ არ დადგა სახარების ჭეშმარიტების დრო და მოსეს სუსტი ხმა ნამდვილად მიანიშნებდა კანონის უხამსობასა და ბუნდოვანებაზე. და ქრისტე, როგორც თვითმყოფადი ჭეშმარიტება და რომელმაც მამა ყველას გამოგვიცხადა, „ღაღადებს“. ასე რომ, იოანე ამბობს: მე ვარ სიტყვის ხმა მტირალი, უდაბნოში მცხოვრები.
შემდეგ კიდევ ერთი დასაწყისი: „გაასწორე უფლის გზა“. იოანეს, როგორც ქრისტეს წინამორბედს, სამართლიანად უწოდებენ ხმას, რადგან ხმა წინ უსწრებს სიტყვას. უფრო გარკვევით ვიტყვი: ხმა მკერდიდან გამომავალი არაარტიკულირებული სუნთქვაა; როდესაც იგი იყოფა წევრებად ენით, მაშინ არის სიტყვა. ასე რომ, ჯერ ხმა, შემდეგ სიტყვა, ჯერ იოანე, შემდეგ ქრისტე - ხორცში გამოჩენის შემდეგ. იოანეს ნათლობა კი არასიტყვიერია, რადგან მას არ ჰქონდა სულის მოქმედება, მაგრამ ქრისტეს ნათლობა არის გამოხატული, არაფერი აქვს ჩრდილოვანი ან გადატანითი, რადგან იგი სულით სრულდება (მათე 3:11).
იოანე 1:24. ხოლო ისინი, ვინც გაგზავნეს, ფარისეველთაგან იყვნენ;
იოანე 1:25. და ჰკითხეს მას: რატომ ნათლავ, თუ არა ხარ ქრისტე, არც ელია და არც წინასწარმეტყველი?
მას შემდეგ, რაც ვერ შეძლეს იგი (იოანე) მაამებლობით, რომ ეთქვა ის, რაც სურდათ და თავი ქრისტედ გამოეცხადებინათ, აშინებდნენ ძალიან მკაცრი და მუქარის სიტყვით: "რატომ ნათლავთ? ვინ მოგცათ ასეთი ძალა? იმავე სიტყვიდან ირკვევა, რომ მათ განსხვავებულად მიიჩნიეს ქრისტე, ხოლო მოსალოდნელი წინასწარმეტყველი განსხვავებული". ქრისტე და სხვა არის ის წინასწარმეტყველი, რადგან ეს წინასწარმეტყველი არის თავად ქრისტე და ჩვენი ღმერთი.
და სიმართლესთან უფრო ახლოს შეგვიძლია ვთქვათ, რომ მას ისე ეკითხებიან, თითქოს მისი დიდების შურით. ისინი არ ეკითხებიან: „ის ქრისტეა“, არამედ „ვინ ხარ შენ? თითქოს ამბობდეს: „ვინ ხარ შენ, რომ იღებ ასეთ მნიშვნელოვან საქმეს - ნათლობას და განწმენდას, ვინც აღიარებს? და მეჩვენება, რომ ებრაელები, რომელთაც სურთ, რომ იოანე უმეტესობამ ქრისტეში არ შეცდეს, შურითა და ავადობის გამო, ეკითხებიან მას: "ვინ ხარ?"
ასე რომ, დაწყევლილია ისინი, ვინც იღებენ ნათლისმცემელს, მაგრამ ნათლობის შემდეგ არ ცნობენ მას: ჭეშმარიტად ებრაელები გველგესლათა შთამომავლები არიან.
იოანე 1:26. მიუგო იოანემ და უთხრა მათ: „მე ვნათლავ წყლით, მაგრამ თქვენ შორის დგას ვინმე, რომელსაც თქვენ არ იცნობთ.
ყურადღება მიაქციეთ წმინდანის თვინიერებას და სიმართლეს. თვინიერება ისაა, რომ არაფრით არ პასუხობს მათ, მიუხედავად მათი ამპარტავნებისა; სიმართლე ის არის, რომ ის დიდი გაბედულად მოწმობს ქრისტეს დიდებას და არ მალავს უფლის დიდებას, რათა მოიპოვოს საკუთარი სახელი, არამედ აცხადებს, რომ მე ვნათლავ არასრულყოფილ ნათლობას (რადგან ვნათლავ მხოლოდ წყალში, რომელსაც არ აქვს ცოდვების მიტევება), მაგრამ სულიერი ნათლობის მისაღებად, რომელიც ცოდვათა მიტევებას აძლევს.
"თქვენ შორის ვიღაც დგას, რომელსაც თქვენ არ იცნობთ." უფალი გაერთიანდა ხალხთან და ამიტომ მათ არ იცოდნენ ვინ იყო და საიდან მოვიდა. იქნებ ვინმე იტყვის, რომ სხვა გაგებით უფალი იდგა ფარისევლებს შორის, მაგრამ ისინი არ იცნობდნენ მას. ვინაიდან ისინი აშკარად გულმოდგინედ სწავლობდნენ წმინდა წერილებს და მათში უფალი იყო გამოცხადებული, ის იყო მათ შორის, ანუ მათ გულებში, მაგრამ არ იცნობდნენ მას, რადგან არ ესმოდათ წმინდა წერილები, თუმცა გულში ჰქონდათ. შესაძლოა, იმ გაგებით, რომ უფალი შუამავალი იყო ღმერთსა და ხალხს შორის, ის იდგა ფარისეველთა შორის, სურდა მათი ღმერთთან შერიგება, მაგრამ ისინი არ იცნობდნენ მას.
იოანე 1:27. ის არის ის, ვინც ჩემს შემდეგ მოდის, მაგრამ ჩემს წინ დგას. მე არ ვარ ღირსი მისი სანდლების თასმის შეხსნის.
ის მუდმივად ამატებს „ის, ვინც ჩემს შემდეგ მოდის“, რათა აჩვენოს, რომ მისი ნათლობა არ არის სრულყოფილი, არამედ სულიერი ნათლობის მოსამზადებელი.
"ის ჩემზე წინ გახდა", ანუ ჩემზე უფრო პატივსაცემი, დიდებული და იმდენად, რომ მე არ ვთვლი ჩემს თავს უკანასკნელ მსახურთა შორის. რადგან ფეხსაცმლის შეხსნა ბოლო მსახურების საქმეა.
მე ვიცი და წავიკითხე შემდეგი ახსნა ერთ-ერთი წმინდანისგან: „ფეხსაცმელი“ ყველგან ცოდვილთა ხორცს ნიშნავს, დაქვეითებულს, ხოლო „ქამარი“ ან სახვევი ნიშნავს ცოდვის ბორკილებს. ასე რომ, იოანეს შეეძლო ცოდვების სარტყელი გაეხსნა სხვებს, ვინც მასთან მივიდნენ და აღიარებდნენ, რადგან ისინი მივიდნენ მასთან საკუთარი ცოდვების ბორკილებით; და დაარწმუნა ისინი მონანიებაში, უჩვენა გზა ამ ქამრისა და ცოდვილი ფეხსაცმლის მთლიანად გადაგდებისკენ; ქრისტეზე, ვერ იპოვა ცოდვის სარტყელი და ბორკილები, ბუნებრივია, ვერ გაიხსნა იგი. რატომ არ იპოვე ის? იმიტომ, რომ არ ჩაუდენია ცოდვა და არც სიცრუე აღმოჩნდა მის პირში (1 პეტ. 2:22).
„ფეხსაცმელი“ ასევე ნიშნავს ჩვენთან უფლის გამოჩენას, ხოლო „თანგი“ ნიშნავს განსახიერების გზას და იმას, თუ როგორ გაერთიანდა ღვთის სიტყვა სხეულთან. ამ მეთოდის მოგვარება შეუძლებელია. ვის შეუძლია ახსნას, როგორ გაერთიანდა ღმერთი სხეულთან?
იოანე 1:28. ეს მოხდა ბეთაბარაში (ბეთანია) იორდანეს მახლობლად, სადაც იოანემ მოინათლა.
რატომ თქვა მახარებელმა, რომ ეს მოხდა ბეთანიაში? რათა ეჩვენებინა დიდი მქადაგებლის გამბედაობა, რომ ის ქრისტეს შესახებ ქადაგებდა ასე, არა სახლში, არა კუთხეში, არამედ იორდანეს პირას, მრავალ ხალხში. თუმცა, თქვენ უნდა იცოდეთ რა არის ყველაზე სწორ სიებში: ბეთავარაში. რადგან ბეთანია არ არის იორდანეს გაღმა, არამედ იერუსალიმის მახლობლად.
იოანე 1:29. მეორე დღეს იოანე ხედავს მასთან მომავალ იესოს და ეუბნება: აჰა, ღვთის კრავი, რომელიც ართმევს ქვეყნიერების ცოდვას.
უფალი ხშირად მოდის წინამორბედთან. რისთვის არის ეს? ვინაიდან უფალი იოანემ მოინათლა, როგორც მრავალთაგანი, ის ხშირად მოდის მასთან, რათა, უეჭველად, ზოგიერთმა არ იფიქროს, რომ ის, სხვებთან ერთად, მოინათლა ცოდვაში დამნაშავედ. ბაპტისტი, რომელსაც სურს ამ ვარაუდის გასწორება, ამბობს: „აჰა, ღვთის კრავი, რომელიც ართმევს ქვეყნიერების ცოდვას“. ვინც იმდენად სუფთაა, რომ საკუთარ თავზე აიღებს და ანადგურებს სხვის ცოდვებს, ცხადია, ვერ მიიღებს აღსარების (მონანიების) ნათლობას სხვებთან თანაბარ საფუძველზე.
გამოიკვლიეთ, გეკითხებით, ეს გამოთქმა: „აჰა, ღვთის კრავი“. ეს სიტყვა ეხება მათ, ვისაც სურს იხილოს კრავი, რომელსაც ესაია ქადაგებს (ეს. 53:7-8). "აი, - ამბობს ის, - კრავი, რომელსაც ისინი ეძებენ; ეს კრავი სწორედ აქ არის." რადგან ბუნებრივია, რომ ბევრს, ვინც ყურადღებით სწავლობდა ესაიას წინასწარმეტყველურ წიგნს, იყო დაკავებული იმით, თუ ვინ იქნებოდა ეს კრავი. ამიტომ იოანე მიუთითებს მას. მან უბრალოდ კრავი კი არ თქვა, არამედ „ის კრავი“, რადგან ბევრი კრავია, ისევე როგორც ბევრი ქრისტეა; მაგრამ ის არის კრავი, რომლის ტიპზე მიუთითებს მოსე (გამოსვლა 12) და რომლის შესახებაც ესაია აცხადებს (ესაია 53:7–8).
ქრისტეს უწოდებენ "ღვთის კრავს" ან იმიტომ, რომ ღმერთმა მისცა მას ჩვენთვის სიკვდილი, ან იმიტომ, რომ ღმერთმა მიიღო ქრისტეს სიკვდილი ჩვენი გადარჩენისთვის. როგორც ჩვენ ჩვეულებრივ ვამბობთ „ეს მსხვერპლი არის ასე და ასე“, ნაცვლად იმისა, რომ ვთქვათ „ეს მსხვერპლი გაიღო ამანმა“; ასე რომ, უფალს ღვთის კრავი ჰქვია, რადგან ღმერთმა და მამამ, ჩვენდამი სიყვარულის გამო, მისცა იგი ჩვენთვის დასაკლავად.
იოანემ არ თქვა: „აიღო“ ცოდვა, არამედ „იღებს“, რადგან ის ყოველდღიურად იღებს ჩვენს ცოდვებს თავის თავზე, ზოგი ნათლობით, ზოგიც მონანიებით. ბატკნები, რომლებიც ძველ აღთქმაში იყო დაკლული, ბოლომდე არ მოსპობდნენ არც ერთ ცოდვას; მაგრამ ეს კრავი თავის თავზე იღებს მთელი სამყაროს ცოდვას, ანუ ანადგურებს, ანადგურებს. რატომ თქვა იოანემ არა "ცოდვები", არამედ "ცოდვა"? შესაძლოა, იმიტომაც, რომ თქვა „ცოდვა“, მან ზოგადად ყველა ცოდვაზე ისაუბრა; როგორც ჩვენ ჩვეულებრივ ვამბობთ „ადამიანი“ დაშორდა ღმერთს „მთელი კაცობრიობის“ ნაცვლად, ასევე აქ მან „ცოდვის“ თქმით დაასახელა ყველა ცოდვა. ან იქნებ იმიტომ, რომ სამყაროს ცოდვა შედგებოდა ურჩობაში, რადგან ადამიანი ღვთისადმი ურჩობით ჩავარდა ვნებაში და უფალმა გამოასწორა ეს ურჩობა, სიკვდილამდე მორჩილი და პირიქით განკურნა.
იოანე 1:30. ეს არის ის, ვისზეც მე ვთქვი: ჩემს შემდეგ მოდის კაცი, რომელიც ჩემს წინ იდგა, რადგან ჩემზე ადრე იყო.
ზევით იოანემ უთხრა ფარისეველთაგან მოსულებს: „თქვენ შორის დგას ვინმე, რომელსაც თქვენ არ იცნობთ, მაგრამ ჩემზე მაღლა დგას“ (იოანე 1:26-27), ახლა კი თითით მიუთითებს მასზე და უცნობებს ეუბნება: „ეს არის ის, ვისზეც მე დავამოწმე ფარისევლების წინაშე, ჩემზე აღმატებული და პატივია. რატომ? რადგან ის ჩემზე ადრე იყო. მოუსმინე არიუსს. იოანემ არ თქვა ქრისტეს შესახებ „ჩემამდე შექმნილი“, არამედ „იყო“. მისმინე შენც, სამოსატიანის სექტა. უფალი მარიამისგან კი არ დაწყებულა, არამედ წინამორბედის წინაშე იყო მარადიულ არსებობაში. რადგან თუ უფალმა, როგორც თქვენ ამბობთ უაზრო ლაპარაკს, არსებობის დასაწყისი მარიამისგან მიიღო, მაშინ როგორ იქნებოდა იგი წინამორბედის წინაშე? და წინამორბედი, ყველამ იცის, უფლის ხორციელად დაბადებამდე ექვსი თვით ადრე დაიბადა.
უფალს "ქმარი" ჰქვია, ალბათ იმიტომ, რომ ის იყო სრულყოფილი ასაკის, რადგან ის მოინათლა ოცდაათი წლის ასაკში, ან შესაძლოა იმ გაგებით, რომ ის არის ყოველი სულის ქმარი და ეკლესიის საქმრო. რამეთუ პავლე მოციქული ამბობს: „შეგიფიცე, რათა წარმოგიდგინო ერთ ქმარს, ქრისტეს“ (2 კორ. 11:2). ასე რომ, წინამორბედი ამბობს: "მე ვარ მხოლოდ მომჩივანთა მეგობარი და შუამავალი და ქმარი მომყვება; მე სულებს ვაქცევ ქრისტეს რწმენამდე და ის არის ქმარი, რომელიც გაერთიანდება მათთან."
იოანე 1:31. მე არ ვიცნობდი მას; მაგრამ ამისთვის მოვიდა წყალში მოსანათლად, რათა გამოეცხადებინა ისრაელს.
ვინაიდან წინამორბედი უფლის ნათესავი იყო (რადგან ანგელოზი ეუბნება ქალწულს: „აჰა, დაორსულდა ელიზაბეტ შენი „ნათესავი““ (ლუკა 1:36), რათა არავინ იფიქროს, რომ წინამორბედი უფალს ანიჭებს მადლიერებას და მის შესახებ ასე მაღალ მოწმობას აძლევს მასთან ნათესაობით, მან ხშირად არ იცის: „მე არ აშორებს მას.
„მაგრამ ამ მიზეზით მოვედი წყალში მოსანათლად, რათა გამოეცხადებინა ის ისრაელს“, ანუ ყველამ ირწმუნოს იგი და ის გამოეცხადებინა ხალხს, ამიტომ ვნათლავ; რადგან როცა ვნათლავ, ხალხი იყრის თავს, და როცა ხალხი იკრიბება, მაშინ ვაცხადებ მათ ქრისტეს ჩემს ქადაგებაში და ის თავად არის, როგორც თვალსაჩინოა. რადგან ხალხი რომ არ მოსულიყო ნათლობისთვის, როგორ შეეძლო იოანე გამოეცხადებინა მათ უფალი? ის არ წავიდოდა კარდაკარ და ქრისტეს ხელით მიჰყავდა, ყველას მისკენ მიუთითებდა. ამიტომაც ამბობს ის: „მოვედი წყალში მოსანათლად, რათა ის ჩემ მიერ გამოცხადებულიყო მოსანათლად მოსულ ადამიანებს“.
აქედან ვიგებთ, რომ მოზარდობის ასაკში ქრისტესადმი მიძღვნილი სასწაულები ყალბია და შექმნილია მათ მიერ, ვისაც სურდა საიდუმლოს დაცინვა. ჭეშმარიტი რომ ყოფილიყვნენ, როგორ არ იცნობდნენ უფალს, რომელმაც ისინი გააკეთა? ყოველ შემთხვევაში, ბუნებრივი არ არის, რომ ასეთი საოცრება ყველგან არ უნდა გახმაურდეს. მაგრამ ეს ასე არ არის, არა. რადგან ნათლობამდე უფალი არც სასწაულებს ახდენდა და არც დიდებით სარგებლობდა.
იოანე 1:32. და იოანემ მოწმობდა და თქვა: „ვიხილე სული, რომელიც მტრედივით ჩამოდიოდა ზეციდან და რჩებოდა მასზე“.
იოანე 1:33. მე არ ვიცნობდი მას; მაგრამ მან, ვინც წყალში მოსანათლად გამომიგზავნა, მითხრა: ვისზეც ხედავ, რომ სული ჩამოდის და დარჩება მასზე, ის არის ის, ვინც ნათლავს სულიწმიდით.
"მაგრამ მან, ვინც წყალში მოსანათლად გამომიგზავნა, მითხრა: "ვისზეც ხედავ, რომ სული ჩამოდის და მასზე რჩება, ის არის ის, ვინც ნათლავს სულიწმიდით". იოანე, როგორც ვთქვი, უარჰყოფს ეჭვს ქრისტეს შესახებ მისი მოწმობით, ამაღლებს ამ ჩვენებას ღმერთსა და მამაზე. ”მე, - ამბობს ის, - არ ვიცნობდი მას, მაგრამ მამამ გამომიცხადა იგი ნათლობისას.
"მაგრამ," იკითხავს სხვა, "თუ იოანე არ იცნობდა მას, როგორ ამბობს მახარებელი მათე (მათე 3:14), რომ მან შეაჩერა იგი და თქვა: "მე შენგან უნდა მოვინათლო"? ამაზე პასუხი ასევე შეიძლება იყოს ის, რომ სიტყვები „არ იცნობდა მას“ ისე უნდა გავიგოთ, რომ ნათლობამდე დიდი ხნით ადრე და ადრე იოანე არ იცნობდა მას, მაგრამ შემდეგ, ნათლობის დროს, მან იცნო იგი. ან შეგიძლიათ სხვაგვარად უპასუხოთ: მართალია იოანემ იცოდა იესოს შესახებ, რომ ის იყო ქრისტე, მაგრამ ის მონათლავდა სულიწმიდით, მან ეს იცოდა, როცა დაინახა, რომ სული მასზე გადმოსული იყო.
ასე რომ, სიტყვებით: „მე არ ვიცნობდი მას“, იოანე ცხადყოფს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ არ იცოდა, რომ სულიწმიდით მოინათლებოდა, იცოდა, რომ ის ბევრს აღემატებოდა. რატომ, ალბათ იცოდა, რომ ის ყველა სხვაზე დიდი იყო, იოანემ, მათეს მახარებლის თქმით, შეაკავა იგი. მაგრამ როდესაც სული ჩამოვიდა, მან კიდევ უფრო ნათლად იცნო იგი და უქადაგა მის შესახებ სხვებს.
და სული გამოეცხადა ყველას, ვინც იყო, და არა მხოლოდ იოანეს. "რატომ," იტყვის სხვა, "არ დაიჯერეს?" რადგან მათი უგუნური გული ისე დაბნელდა, რომ დაინახეს, რომ სასწაულები მოახდინა, არ დაიჯერეს. ზოგი ამბობს, რომ ყველამ არ დაინახა სული, არამედ მხოლოდ ყველაზე პატივმოყვარეებმა. ვინაიდან, მიუხედავად იმისა, რომ სული გრძნობით ჩამოვიდა, მას შეეფერება, რომ ყველას არ ეჩვენოს, არამედ ღირსეულს, რადგან წინასწარმეტყველები, მაგალითად, დანიელი, ეზეკიელი, მიუხედავად იმისა, რომ მათ ბევრი რამ ნახეს გრძნობით, მაგრამ სხვამ ეს ვერავინ დაინახა.
იოანე 1:34. და ვიხილე და დავამოწმე, რომ ეს არის ძე ღვთისა.
სად დაამოწმა იოანემ იესოს შესახებ, რომ ის არის ღვთის ძე? ეს არსად არ წერია. ის მას კრავს უწოდებს, მაგრამ სხვაგან არსად ღვთის ძეს. აქედან ბუნებრივია ვივარაუდოთ, რომ მოციქულებმა კიდევ ბევრი რამ დატოვეს დაუწერელი, რადგან ყველაფერი არ იყო ჩაწერილი.
იოანე 1:35. მეორე დღეს იოანე და მისი ორი მოწაფე ისევ იდგნენ.
მსმენელთა გულუბრყვილობის გამო იოანე იძულებულია იგივე გაიმეოროს, რათა უწყვეტი ჩვენებით მაინც რაიმე გამოიღოს. და არ მოტყუვდა; მაგრამ მიიყვანა ორი მოწაფე ქრისტესთან.
როგორც ნამდვილი სიძე, ის ყველაფერს აკეთებდა იმისთვის, რომ საქმროს ადამიანის ბუნება მიეტანა. ამიტომ, ქრისტე, როგორც სიძე, დუმს, მაგრამ შუამავალი აუწყებს ყველაფერს. და უფალი, როგორც სიძე, მოდის ხალხთან. ქორწინების დროს, როგორც წესი, პატარძალი კი არ მოდის საქმროსთან, არამედ საქმრო პატარძალთან, თუნდაც ის მეფის შვილი იყოს. ასე რომ, უფალს, სურდა ჩვენი ბუნების დისკრედიტაცია თავისთვის, ის თვითონ ჩამოვიდა მასთან დედამიწაზე და, როდესაც ქორწინება დასრულდა, წაიყვანა იგი თავისთან, როდესაც ავიდა მამის სახლში.
იოანე 1:36. და როცა დაინახა იესო მომავალი, თქვა: აჰა, ღვთის კრავი.
ნათქვამია, რომ იხილა იესო, ანუ მის თვალწინ იხილა იესოს სიხარული და სასწაული, იოანემ თქვა: აჰა, ეს კრავი.
იოანე 1:37. ეს სიტყვები რომ მოისმინეს მისგან, ორივე მოწაფე გაჰყვა იესოს.
მუდმივი მოწმობით მომზადებული მოწაფეები იესოს მიჰყვებოდნენ არა იოანეს მიმართ ზიზღის გამო, არამედ ყველაზე მეტად მისი მორჩილებით, რომელიც საუკეთესო მხრიდან მოწმობდა ქრისტეს შესახებ.
იოანე 1:38. იესო შებრუნდა, დაინახა ისინი, რომლებიც მოდიოდნენ და უთხრა მათ: რა გჭირთ? მათ უთხრეს: რაბი - რას ნიშნავს: მოძღვარი - სად ცხოვრობ?
მახარებელი მათე, რომელმაც თქვა უფლის ნათლობის შესახებ, მაშინვე მიიყვანს მას მთაზე განსაცდელად, ხოლო ნამდვილი მახარებელი, მათეს ნათქვამის გამოტოვებით, ყვება რა მოხდა უფლის მთიდან ჩამოსვლის შემდეგ. ასე რომ, იოანეს მოწაფეები მიჰყვებიან ქრისტეს და მიდიან მასთან მას შემდეგ, რაც ის ჩამოვიდა მთიდან და გადაიტანა განსაცდელი. ჩემი აზრით, მოვლენათა ეს ერთობლიობა ცხადყოფს, რომ არავის სჭირდება მოძღვრის ტიტულის აღება, სანამ სათნოების სიმაღლეზე ამაღლდება (ამას მიანიშნებს მთა), დაძლევს ყოველგვარ ცდუნებას და მაცდუნებელზე ტრიუმფის ნიშანი აქვს.
ეს მოწაფეები ჯერ მიჰყვებიან იესოს და შემდეგ ჰკითხავენ, სად ცხოვრობს. რადგან მათ სჭირდებოდათ მასთან საუბარი არა ღიად, ბევრის თანდასწრებით, არამედ პირადად, როგორც აუცილებელ საკითხზე. ისინი პირველები კი არ არიან, ვინც კითხულობენ, მაგრამ თავად ქრისტე მიჰყავს მათ კითხვამდე. "რა გჭირდება?" - ეუბნება მათ. ის სთხოვს არა იმიტომ, რომ არ იცის (ვინც იცის ადამიანთა გულები), არამედ იმისთვის, რომ აიძულოს ისინი კითხვით გამოხატონ სურვილი. მათ ალბათ რცხვენოდათ და ეშინოდათ იესოს იოანეს ჩვენების შემდეგ, რომ ის ადამიანზე დიდი იყო. თქვენ კი, გეკითხებით, გაოცდებით მათი წინდახედულობით. ისინი არა მხოლოდ გაჰყვნენ იესოს, არამედ უწოდეს მას "რაბი", რაც ნიშნავს "მასწავლებელს" და უფრო მეტიც, როდესაც მათ ჯერ კიდევ არაფერი გაუგიათ მისგან. თუმცა, მისგან რაღაცის სწავლის სურვილით, ისინი ეკითხებიან მას: სად ცხოვრობ? რადგან სიჩუმეში ლაპარაკი და მოსმენა უფრო მოსახერხებელია.
იოანე 1:39. ეუბნება მათ: წადით და ნახეთ. წავიდნენ და ნახეს სად ცხოვრობდა; და დარჩნენ მასთან იმ დღეს. დაახლოებით ათი საათი იყო.
უფალი მათ არ ეუბნება სახლის ნიშნებს, არამედ ეუბნება: „მოდით და იხილეთ“. ამას აკეთებს იმისთვის, რომ კიდევ უფრო მიიზიდოს ისინი, რათა გაჰყვეს და ამავდროულად გამოავლინოს მათი სურვილის სიძლიერე, თუ გზაში არ გაუჭირდებათ. რადგან ცივი გრძნობით რომ გაჰყოლოდნენ იესოს, ვერ გაბედავდნენ სახლში წასვლას.
როგორ შეგვიძლია შევთანხმდეთ, რომ ქრისტეს აქ თითქოს სახლი აქვს, მაგრამ სხვაგან ნათქვამია, რომ კაცის ძეს ადგილი არ აქვს თავის დასადებად (ლუკა 9:58)? ერთი მეორეს არ ეწინააღმდეგება. რადგან როდესაც ის ამბობს, რომ ადგილი არ აქვს თავის დასაყრდენს, ის არ ამბობს, რომ მას აბსოლუტურად არ აქვს თავშესაფარი, მაგრამ რომ მას არ აქვს საკუთარი. ასე რომ, თუ ის ცხოვრობდა სახლში, მაშინ ის ცხოვრობდა არა საკუთარ სახლში, არამედ სხვის სახლში.
მახარებელი აღნიშნავს იმ დროის შესახებ, რომ „დაახლოებით მეათე საათი იყო“, არა უმიზნოდ, არამედ იმისთვის, რომ ასწავლონ როგორც მასწავლებლებს, ასევე მოსწავლეებს, არ გადადოს სამუშაო სხვა დროისთვის; მასწავლებელმა არ უნდა გადადოს და თქვას: დღეს გვიანია, ხვალ ისწავლი; ხოლო სტუდენტმა ყოველთვის უნდა აღიაროს სწავლისთვის შესაფერისი დრო და არ გადადოს მოსმენები ხვალისთვის. შემდეგ კი ვიგებთ, რომ მოწაფეები იმდენად ზომიერები და ფხიზელები იყვნენ, რომ დროს უთმობდნენ მოსმენას, რასაც სხვები უთმობენ სხეულის დამშვიდებას, საკვებით დამძიმებას და მნიშვნელოვანი საქმის კეთების უუნარობას. იოანეს ჭეშმარიტი მოწაფეები მით უფრო მარხულობენ!
დაფიქრდით, ალბათ, რომ იესო მიუბრუნდება მათ, ვინც მას მიჰყვება და უჩვენებს მათ თავის სახეს. რადგან თუ არ გაჰყვები იესოს შენი კეთილი საქმიანობით, მაშინ ვერ მიაღწევ უფლის სახის ჭვრეტას, ანუ ვერ მიაღწევ ღვთაებრივი ცოდნით განმანათლებლობას. რადგან სინათლე არის ქრისტეს სახლი, როგორც ნათქვამია: „ის მიუწვდომელ ნათელში მკვიდრობს“ (1 ტიმ. 6:16). და როგორ შეიძლება ცოდნით განათლებული ადამიანი, ვინც არ განიწმინდა და არ მიჰყვება განწმენდის გზას?
იოანე 1:40. ერთ-ერთი მათგანი, ვინც იოანესგან გაიგო იესოს შესახებ და გაჰყვა, იყო ანდრია, სიმონ პეტრეს ძმა.
მახარებელი ანდრეის სახელზე გვეუბნება, მეორის სახელზე კი დუმს. ზოგი ამბობს, რომ მეორე იყო თავად იოანე, რომელმაც ეს დაწერა, ზოგი კი ამბობს, რომ ის იყო ერთ-ერთი უმეცარი. უფრო მეტიც, სახელის ცოდნა არ იქნება სარგებელი. ანდრია ამგვარად მოიხსენიება, რადგან ის იყო ერთ-ერთი დიდებულთაგანი და იმიტომ, რომ თავისი ძმა მოიყვანა.
იოანე 1:41. ის ჯერ იპოვის თავის ძმას სიმონს და ეუბნება: ვიპოვეთ მესია, რაც ნიშნავს: ქრისტე;
შეხედეთ, ალბათ, ძმის სიყვარულს, როგორ არ დაუმალავს ძმას ეს სიკეთე, არამედ აცნობებს მას განძის შესახებ და დიდი სიხარულით ამბობს: ჩვენ ვიპოვნეთ (ალბათ მათ ძალიან სურდათ და იყვნენ დაკავებულნი მესიის ძიებით) და არა მხოლოდ „მესიას“ ამბობენ, არამედ „მის“ წევრთან, მესიასთან, ვინც ჭეშმარიტად ქრისტეა. რადგან ბევრს ეწოდა ცხებული და ღვთის ძე, მაგრამ ვინც ელოდებოდნენ ერთი იყო.
იოანე 1:42. და მიიყვანა იგი იესოსთან. იესომ შეხედა მას და უთხრა: „შენ ხარ სიმონ, იონას ძე; დაგიძახებენ კეფას, რაც ქვას ნიშნავს (პეტრე).
ანდრიამ სიმონი იესოსთან მიიყვანა არა იმიტომ, რომ სიმონი იყო უაზრო და გატაცებული იყო ყოველი სიტყვით, არამედ იმიტომ, რომ ის ძალიან სწრაფი და მგზნებარე იყო და მოხერხებულად მიიღო ის სიტყვები, რომლებიც ძმამ მას ქრისტეს შესახებ გადასცა. რადგან, ალბათ, ანდრეიმ ბევრი რამ გამოუცხადა სიმონს და საფუძვლიანად გამოუცხადა ქრისტეს შესახებ, რადგან ის საკმაოდ დიდხანს დარჩა ქრისტესთან და შეიტყო რაღაც ყველაზე იდუმალი. თუ ვინმე განაგრძობს პეტრეს გმობას უაზრობისთვის, მაშინ აცნობეთ მას, რომ არ წერია, რომ მან მაშინვე დაუჯერა ანდრიას, არამედ ანდრიამ მიიყვანა იგი იესოსთან; და ეს არის გონების საკითხი, რომელიც უფრო მყარია, ვიდრე გატაცებული. რამეთუ სიმონმა არა მარტო მიიღო ანდრიას სიტყვები, არამედ სურდა ქრისტეს ნახვაც, რათა თუ მასში რაიმე სალაპარაკოდ იპოვა, გაჰყოლოდა მას და თუ ვერ იპოვა, უკან დაიხია, ასე რომ სიმონის იესოსთან მიყვანა არა მისი გულუბრყვილობის, არამედ საფუძვლიანობის ნიშანია.
რაც შეეხება უფალს? ის იწყებს მისთვის საკუთარი თავის გამოვლენას მის შესახებ წინასწარმეტყველებით. ვინაიდან წინასწარმეტყველებები არწმუნებს ადამიანებს სასწაულებზე არანაკლებ, თუ არა მეტს, მაშინ უფალი წინასწარმეტყველებს პეტრეზე. "შენ ხარ, - ამბობს ის, - სიმონ, იონას ძე". შემდეგ ის ამჟღავნებს მომავალს: „შენ თავს კეფას დაარქმევ“. აწმყოს გამოთქმის შემდეგ, ის ასევე ადასტურებს მომავალში. თუმცა, ის კი არ უთქვამს „პეტრეს“ დაგირქმევს, არამედ „შენ თავს დაგიძახებ“; რადგან თავდაპირველად მას არ სურდა გამოეცხადებინა მთელი თავისი ძალა, რადგან მათ ჯერ კიდევ არ ჰქონდათ მისი მტკიცე რწმენა.
რატომ უწოდებს უფალი სიმონ პეტრეს, ხოლო ზებედეს ძეებს - ჭექა-ქუხილს? რათა ეჩვენებინა, რომ ძველი აღთქმა მისცა იმავეს, ვინც ახლაც იცვლის სახელებს, როგორც მაშინ უწოდა აბრამს - აბრაამი და სარას - სარა (დაბ. 17:5, 15).
იცოდე ისიც, რომ "სიმონ" ნიშნავს მორჩილებას, ხოლო "იონა" ნიშნავს მტრედს. ასე რომ, მორჩილება იბადება თვინიერებიდან, რომელიც სიმბოლურად არის მტრედი. და ვისაც მორჩილება აქვს, პეტრე ხდება, მორჩილებით სიკეთეში სიმტკიცეს აღწევს.
იოანე 1:43. მეორე დღეს იესოს სურდა გალილეაში წასვლა, იპოვა ფილიპე და უთხრა: გამომყევი.
ანდრიამ წინამორბედისგან გაიგო, პეტრემ კი ანდრიასგან გაჰყვა იესოს; და ფილიპემ, როგორც ჩანს, ვერაფერი გაიგო და მაშინვე გაჰყვა უფალს, როგორც უთხრა: „გამომყევი“. რაში დარწმუნდა ფილიპე ასე სწრაფად? როგორც ჩანს, პირველ რიგში, უფლის ხმამ რაღაც სიყვარული გამოიწვია მის სულში. რადგან უფლის სიტყვა უბრალოდ არ იყო ნათქვამი, არამედ მაშინვე აენთო მისდამი სიყვარულით ღირსეულთა გულები, ისევე როგორც კლეოპასი და მისი თანამგზავრი ამბობენ: „ნუთუ გული არ გვიწვა, როცა გზაზე გველაპარაკებოდა? (ლუკა 24:32). მეორეც, რადგან ფილიპეს გული აწუხებდა, გამუდმებით იყო დაკავებული მოსეს თხზულებებით და მუდამ ელოდა ქრისტეს, როცა დაინახა, მაშინვე დარწმუნდა და თქვა: „ჩვენ ვიპოვნეთ იესო“ და ეს იმაზე მეტყველებს, რომ ის ეძებდა მას.
იოანე 1:44. ფილიპე ბეთსაიდიდან იყო, იმავე ქალაქიდან, სადაც ანდრია და პეტრე.
მაშინ ფილიპემ არაფერი ისწავლა ქრისტეს შესახებ ანდრიას და პეტრესგან? ალბათ, როგორც თანამემამულესთან საუბრისას უფალზეც უთხრეს. როგორც ჩანს, ამაზე მიუთითებს მახარებელი, როცა ამბობს, რომ ფილიპე იყო ქალაქ ანდრეევისა და პეტროვიდან. ეს ქალაქი პატარა იყო და უფრო წესიერად შეიძლება ეწოდოს სოფელი. მაშასადამე, გაოცებული უნდა იყოს ქრისტეს ძალით, რომ მან აირჩია საუკეთესო მოწაფეები მათგან, ვინც ნაყოფი არ გამოიღო.
იოანე 1:45. ფილიპე იპოვა ნათანაელს და უთხრა: ჩვენ ვიპოვნეთ ის, ვისზეც მოსე რჯულში და წინასწარმეტყველებმა წერდნენ, იესო, იოსების ძე, ნაზარეველი.
ფილიპეც არ ინახავს სიკეთეს თავისთვის, არამედ გადასცემს ნათანაელს და რადგანაც ნათანაელი რჯულის მცოდნე იყო, ფილიპე მას რჯულთან და წინასწარმეტყველებთან აგზავნის, რადგანაც გულმოდგინედ ასრულებდა რჯულს. ის უფალს იოსების ძეს უწოდებს, რადგან იმ დროს ჯერ კიდევ იოსების ძედ ითვლებოდა.
ის უწოდებს მას "ნაზარეთს", თუმცა ის სინამდვილეში ბეთლემელი იყო, რადგან ის დაიბადა ბეთლემში და გაიზარდა ნაზარეთში. მაგრამ რადგან მისი დაბადება ბევრისთვის უცნობი იყო და მისი აღზრდა ცნობილია, ისინი მას ნაზარეთს უწოდებენ, რადგან ის გაიზარდა ნაზარეთში.
იოანე 1:46. მაგრამ ნათანაელმა უთხრა მას: განა ნაზარეთიდან რაიმე კარგი მოდის? ფილიპე ეუბნება მას: მოდი და ნახე.
ფილიპემ თქვა, რომ ქრისტე ნაზარეთიდან იყო, ხოლო ნათანაელმა, რომელიც რჯულის უფრო მცოდნე იყო, წმინდა წერილებიდან იცოდა, რომ ქრისტე ბეთლემიდან უნდა მოსულიყო და ამიტომ ამბობს: „შეიძლება რაიმე კარგი გამოვიდეს ნაზარეთიდან? ფილიპე ამბობს: „მოდი და ნახე“, რადგან იცის, რომ ნათანაელი არ დატოვებს ქრისტეს, თუ მოისმენს მის სიტყვებს.
იოანე 1:47. იესომ დაინახა მასთან მომავალი ნათანაელი და უთხრა მას: აჰა, ჭეშმარიტად ისრაელი, რომელშიც არ არის მზაკვრობა.
ქრისტე ადიდებს ნათანაელს, როგორც ნამდვილ ისრაელს, რადგან არაფერი უთქვამს არც მის სასარგებლოდ და არც მის წინააღმდეგ; რადგან მისი სიტყვები მომდინარეობდა არა ურწმუნოებიდან, არამედ წინდახედულებიდან და გონებით, რომელმაც სჯულიდან იცოდა, რომ ქრისტე მოვა არა ნაზარეთიდან, არამედ ბეთლემიდან.
იოანე 1:48. ნათანაელი ეუბნება მას: რატომ მიცნობ? მიუგო იესომ და უთხრა მას: სანამ ფილიპე დაგიძახებდა, ლეღვის ქვეშ რომ იყავი, გნახე.
რაც შეეხება ნათანაელს? შექებამ გაიტაცა? არა, მას სურს რაღაც უფრო ნათლად და ზუსტად იცოდეს და ამიტომ ეკითხება: "რატომ მიცნობ?" უფალი ეუბნება მას, რაც არავინ იცოდა, გარდა საკუთარი თავისა და ფილიპესა, რაც იყო ნათქვამი და გაკეთებული პირადად და ამით ავლენს თავის ღვთაებრიობას. ფილიპე მარტო ნათანაელს ესაუბრებოდა, როცა ლეღვის ქვეშ არავინ იყო, მაგრამ ქრისტემ, იქ რომ არ იყო, ყველაფერი იცოდა, რის გამოც ამბობს: „მე გნახე, როგორც ლეღვის ქვეშ იყავი“.
უფალმა ილაპარაკა ნათანაელზე ფილიპეს მოახლოებამდე, რათა არავის ეფიქრა, რომ ფილიპემ უთხრა ლეღვის ხის შესახებ და სხვა რაზეც ესაუბრა ნათანაელს.
აქედან ნათანაელმა იცნო უფალი და აღიარა იგი ღვთის ძედ. მოუსმინეთ რას ამბობს შემდეგ.
იოანე 1:49. ნათანაელი პასუხობს მას: რაბი! შენ ხარ ძე ღვთისა, შენ ხარ ისრაელის მეფე.
იოანე 1:50. მიუგო იესომ და უთხრა მას: გწამს, რადგან გითხარი: ლეღვის ხის ქვეშ გნახე, ამას კიდევ იხილავ.
წინასწარმეტყველებას ყველაზე დიდი ძალა აქვს ზოგიერთის რწმენამდე მიყვანისთვის და მისი ძალა სასწაულების ძალაზე მეტია. რადგან სასწაულები შეიძლება იყოს მოჩვენებითად და დემონებით წარმოჩენა, მაგრამ არავის აქვს ზუსტი წინასწარ ცოდნა და მომავლის წინასწარმეტყველება, არც ანგელოზებს და არც დემონებს. რატომ მიიზიდა უფალმა ნათანაელი და უთხრა მას ადგილიც და ფაქტიც, რომ ფილიპემ დაურეკა და რომ ის მართლაც ისრაელი იყო. ნათანაელმა ეს რომ გაიგო, შეძლებისდაგვარად იგრძნო უფლის სიდიადე და ღვთის ძედ აღიარა.
თუმცა, მიუხედავად იმისა, რომ იგი აღიარებს, რომ არის ღვთის ძე, ეს არ არის იმავე გაგებით, როგორც პეტრე. პეტრემ აღიარა ის, როგორც ღვთის ძე, როგორც ჭეშმარიტი ღმერთი, და ამისთვის უფალი სიამოვნებს მას და ანდობს ეკლესიას (მათე 16:16-19). ნათანაელმა აღიარა იგი უბრალო ადამიანად, ღვთის მადლით სათნოებისთვის მიღებულ. და ეს აშკარაა დამატებიდან: შენ ხარ ისრაელის მეფე. ხედავთ, მას ჯერ არ მიუღწევია მხოლოდშობილის ჭეშმარიტი ღვთაებრიობის სრულყოფილი ცოდნა. მას მხოლოდ სჯერა, რომ იესო ღვთისმოყვარე ადამიანი და ისრაელის მეფეა. ის რომ ეღიარებინა იგი ჭეშმარიტ ღმერთად, ის არ უწოდებდა მას ისრაელის მეფეს, არამედ მთელი მსოფლიოს მეფეს. ეს მას არ სიამოვნებს, როგორც პეტრეს.
იოანე 1:51. და უთხრა მას: ჭეშმარიტად, ჭეშმარიტად გეუბნები შენ: ამიერიდან იხილავ ზეცას გახსნილს და ღვთის ანგელოზებს, რომლებიც ამაღლდებიან და ჩამოდიან ადამიანის ძეზე.
მაშასადამე, უფალი, გამოასწორებს მას და ამაღლებს მის ღვთაებრიობის ღირსეულ გაგებამდე, ამბობს: იხილავ ღვთის ანგელოზებს, რომლებიც ამაღლდებიან და ჩამოდიან ადამიანის ძეზე. "მიმიღეთ, - ამბობს ის, - არა ჩვეულებრივი ადამიანისთვის, არამედ ანგელოზთა უფალისთვის". ვისაც ანგელოზები ემსახურებიან, არ შეიძლება იყოს უბრალო ადამიანი, არამედ ჭეშმარიტი ღმერთი. ეს მოხდა ჯვარცმისა და ამაღლების დროს. რადგან, როგორც ლუკა მოგვითხრობს, ჯერ კიდევ მის ტანჯვამდე ანგელოზმა ზეციდან გააძლიერა იგი და ანგელოზი გამოჩნდა საფლავზე და ამაღლებაზე (ლუკა 22:43; ლუკა 24:4, 23; საქმეები 1:10).
ზოგი „ლეღვის ხეში“ კანონს გულისხმობდა, რადგან მას გარკვეული პერიოდის განმავლობაში ტკბილი ნაყოფი ჰქონდა და კანონიერი წესების სიმკაცრისა და მცნებების შესრულების შეუძლებლობის გამო, თითქოსდა, ფოთლებით იყო დაფარული. უფალმა „იხილა“ ნათანაელი. ამის შესახებ ისინი ამბობენ, რომ მან გულმოწყალედ შეხედა და გაიგო მისი გაგება, თუმცა ის ჯერ კიდევ კანონის ქვეშ იყო. გთხოვ, თუ ასეთი რამ გსიამოვნებს, მიაქციე ყურადღება, რომ უფალმა ნათანაელი ლეღვის ხის ქვეშ, ანუ რჯულის ქვეშ, ანუ რჯულის შიგნით, მის სიღრმეში იხილა. კანონის სიღრმეები რომ არ გამოეკვლია, უფალი ვერ დაინახავდა. იცოდე ისიც, რომ „გალილეა“ დამხობას ნიშნავს.
ასე რომ, უფალი მივიდა მთელი მსოფლიოს დამხობელ ქვეყანაში ან ადამიანურ ბუნებაში და, როგორც კაცობრიობის მოყვარულმა, შემოგვხედა ლეღვის ხის ქვეშ, ანუ ცოდვის ქვეშ, ცოტა ხნით ლაღი, მაგრამ ასევე არ იყო მცირე სიმკაცრე მონანიებისა და იქ სამომავლო სიკვდილით დასჯის გამო და აირჩია ისინი, ვინც ღმერთს და ღმერთს ხედავს ისრაელის მეფედ.
თუ ჩვენ გავაგრძელებთ ჩვენს ძალისხმევას, მაშინ ის უფრო დიდი ჭვრეტებით დაგვაფასებს და ჩვენ დავინახავთ ანგელოზებს, რომლებიც „ამაღლდებიან მისი ღვთაებრივი ცოდნის სიმაღლეზე და კვლავ „ჩამოდიან“, რადგან ისინი ვერ აღწევენ გაუგებარი არსების სრულ ცოდნას.
და სხვაგვარად: ვიღაც „ამაღლდება“, როცა ფიქრობს მხოლოდშობილის ღვთაებრიობაზე; "ჩამოდის", როცა ნებით ერევა ინკარნაციისა და ჯოჯოხეთში ჩასვლის შესახებ ფიქრებში.
იოანეს 1:3-ის დასაწყისის მცდარი თარგმანი, სწორი პირდაპირი თარგმანია „ყველაფერი გახდა (მისი მეშვეობით). – “ABC of Faith”-ის რედაქცია