Глава восемнадцатая

Лк.18:1. Сказав також їм притчу про те, що має завжди молитися і не сумувати, Оскільки Господь згадав про скорботи та небезпеки, то пропонує і лікування від них. Лікарство це є молитва, і не просто молитва, але постійна і посилена молитва. Лк.18:2. говорячи: в одному місті був суддя, котрий Бога не боявся і людей не соромився. Лк.18:3. У тому самому місті була одна вдова, і вона, приходячи до нього, казала: захисти мене від мого суперника. Лк.18:4. Але він довгий час не хотів. А потім сказав сам у собі: хоч я і Бога не боюся і людей не соромлюся, Лк.18:5. але, як ця вдова не дає мені спокою, захищу її, щоб вона не приходила більше докучати мені. Все це, – каже, – має статися з людьми того часу, але проти цього велику допомогу подає молитва, яку ми повинні постійно і з терпінням творити, уявляючи собі те, як докучливість вдови схилила неправедного суддю. Бо якщо його, сповненого будь-якої злості і не соромленого ні Бога, ні людей, постійне прохання пом'якшило, то тим більше чи не схилимо ми на милість Отця щедрот Бога, хоча Він нині й зволікає? Дивись, не соромитися людей – ознака великої злості. Бо багато Бога не бояться, а хіба людей соромляться, і тому менше грішать. Але хто перестав і людей соромитися, у тому вже гора злості. Тому і Господь потім поставив: «і людей не соромився», кажучи хіба що так: суддя і Бога не боявся, і що кажу, Бога не боявся? – він виявляв ще більшу злість, бо й людей не соромився. Лк.18:6. І сказав Господь: Чи чуєте ви, що говорить суддя неправедний? Лк.18:7. Чи не захистить Бог вибраних Своїх, що волають до Нього день і ніч, хоч і зволікає захищати їх? Лк.18:8. Кажу вам, що подасть їм незабаром. Притча ця навчає нас, як ми багато разів говорили, тому, щоб ми не сумували в молитвах, подібно як і в іншому місці сказано: хто з вас, маючи друга, відішле його, якщо він прийде і постукає вночі? Бо якщо не по чому іншому, то через невідступність його відчинить йому (Лк. 11, 5, 8). І ще: «Чи є між вами така людина, яка, коли син його попросить у нього хліба» та інше? (Мф. 7,9). Всім цим Господь вселяє нам постійну вправу в молитвах. Дехто намагався якомога ґрунтовніше викласти цю притчу і наважувався прикладати її до дійсності. Вдова, – казали вони, – є душа, яка відкинула колишнього свого чоловіка, тобто диявола, який тому став суперником, який постійно нападає на неї. Вона приходить до Бога, Судді неправди, який, себто, засуджує неправду. Цей Суддя Бога не боїться, бо Він єдиний тільки Бог, і не має іншого, якого міг би боятися, і людей не соромиться, тому що Бог не дивиться на обличчя людини (Гал. 2, 6). Над цією вдовою, над душею, яка постійно просить у Бога захисту від суперника її – диявола, Бог умилостивляється, бо докучливість її перемагає Його. Таке розуміння, будь-кому, нехай приймає. Воно передається у тому лише, ніж залишилося невідомим. Тільки Господь навчає нас цим необхідності молитися і показує, що якщо цей суддя, беззаконний і сповнений будь-якої злості, зглянувся через безупинне прохання, тим більше Бог, начальник усякої правди, незабаром подасть захист, хоча Він довготерпить і, мабуть, не слухає тих, хто просить Його день і ніч. Навчивши нас цьому і показавши нам, що під час смерті світу потрібно користуватися молитвою проти небезпек, які тоді мали статися, Господь додає: Але Син Людський, прийшовши, чи знайде віру землі? запитальною промовою показуючи, що мало знайдеться тоді віруючих. Бо син беззаконня матиме тоді таку силу, що спокусив би і вибраних, якби можна було (Мт. 24, 24). Про те, що зустрічається рідко, Господь зазвичай використовує образ мови. Наприклад: «хто вірний і розсудливий домоправитель» (Лк. 12, 42). І тут, позначаючи те саме, саме: що тих, хто зберігає віру в Бога і довіру один до одного тоді буде дуже мало, Господь ужив згадане питання. Переконуючи до молитви, Господь справедливо додав слово про віру, оскільки віра становить початок і основу будь-якої молитви. Бо даремно буде людина молитися, якщо вона не вірить, що отримає те, що просить на користь (Як. 1, 6–7). Тому Господь, навчаючи молитися, згадав і про віру, приховано даючи знати, що небагатьом тоді можна буде молитися, оскільки віра тоді знайдеться не в багатьох. Отже, Господь, прийшовши на хмарах, не знайде віри на землі, крім хіба небагатьох. Але Він здійснить тоді віру. Бо, хоч мимоволі, всі сповідають, що «Господь Ісус... на славу Бога Отця» (Флп. 2, 11), і якщо потрібно назвати це вірою, а не необхідністю, з невірних не залишиться нікого, хто б не повірив, що Спаситель один тільки той, кого він насамперед зневажав. Лк.18:9. Сказав також до деяких, які були впевнені про себе, що вони праведні, і принижували інших наступну притчу: Лк.18:10. двоє людей увійшли до храму помолитися: один фарисей, а другий митар. Господь не перестає винищувати пристрасть зарозумілості найсильнішими доказами. Оскільки вона найбільше пристрастей бентежить уми людей, то Господь і вчить про неї часто і багато. Так і тепер Він лікує найгірший її вигляд. Бо багато галузей самолюбства. Від нього народжуються: зарозумілість, хвастощі, пихатість і згубна всіх зарозумілість. Зарозумілість є відкидання Бога. Бо коли хто досконалості приписує не Богові, а собі, той, що інше робить, як не заперечує Бога і повстає проти Нього? Це богопротивне пристрасть, проти якого Господь озброюється, як ворог проти ворога, Господь обіцяє вилікувати справжньої притчею. Бо Він говорить її до тих, які впевнені були про себе і не приписували всього Богу, а тому й інших принижували, і показує, що праведність, хоча б вона заслуговувала на подив у інших відносинах і наближала людину до Самого Бога, але якщо допустить до себе зарозумілість, скидає людину на найнижчу ступінь і у найнижчу ступінь і у низку приймає на саму нижчу ступінь і унизує людину на найнижчий ступінь. Лк.18:11. Фарисей, ставши, молився сам у собі так: Боже! дякую Тобі, що я не такий, як інші люди, грабіжники, кривдники, перелюбники, або як цей митар: Лк.18:12. пощуся два рази на тиждень, даю десяту частину з усього, що купую. Початкові слова фарисея схожі на слова людини вдячної; бо він каже: дякую Тобі, Боже! Але подальша його мова виконана рішучого божевілля. Бо він не сказав: дякую Тобі, що Ти віддалив мене від неправди, від грабіжництва, але як? - що я не такий "є". Досконалість приписав собі та своїй власній силі. А засуджувати інших, як це властиво людині, яка знає, що все, що не є, вона має від Бога? Бо якби він був упевнений, що він з благодаті має чужі блага, то без сумніву не став би принижувати інших, уявляючи собі, що і він, по відношенню до власної його сили, рівно голий, а з милості зодягнений задарма. Тому фарисей, як той, хто приписує досконалі справи власній силі, зарозумілий, а звідси дійшов і до засудження інших. Господь позначає зарозумілість і відсутність смиренномудрості у фарисеї і словом: «став». Бо у смиренномудрого і вид смиренномудрий, а фарисей і в зовнішній поведінці виявляв марнославство. Щоправда, і про митаря сказано: «стоячи», але дивись, що далі додано: «не смів навіть підняти очей на небо». Тому стояння його було разом і схилянням, а фарисеєві і очі, і серце піднімалися до неба. Подивися і на порядок, який представляється у молитві фарисея. Спочатку він сказав, яким він не є, а потім перерахував і те, яким він є. Сказавши, «я не такий, як інші люди», він виставляє і різні чесноти: «пощуся два рази на тиждень, даю десяту частину від усього, що купую». Бо треба не тільки ухилятися від зла, а й творити добро (Пс. 33, 15). І спершу маєш відійти від зла, а потім приступити до чесноти, подібно до того, як бажаючи з каламутного джерела почерпнути чистої води, ти повинен спершу вичистити бруд, а потім уже можеш черпати чисту воду. Прийміть і те, що фарисей не сказав однині: я не грабіжник, не перелюб, як інші. Він не дозволив навіть просто на словах прикласти поносне ім'я тільки до свого обличчя, але вжив ці назви в множині, про інші. Сказавши, я не такий як інші, він протиставив цьому: «пощуся двічі на тиждень», тобто два дні на тиждень. Промова фарисея могла мати глибоке значення. Всупереч пристрасті перелюбу він хвалиться постом. Бо хіть народжується від чуттєвого пересичення. Так він, засмучуючи тіло постом, був дуже далекий від подібних пристрастей. А фарисеї справді постили другого дня тижня і п'ятого. Назвою грабіжників та кривдників фарисей протиставив те, що він дає десяту частину від усього, що набуває. Грабіжництво, – каже він, – і нанесення образ стільки мені гидкі, що я віддаю навіть моє власне. На думку деяких, Закон заповідає взагалі і назавжди десятину, а ті, котрі глибше досліджують його, знаходять, що він наказує трояку десятину. Про це докладно дізнаєшся з Второзаконня (Втор. 12, Втор. 14), якщо прикинеш увагу. Так поводився фарисей. Лк.18:13. Митар же, стоячи вдалині, не смів навіть підняти очей на небо; але, ударяючи себе в груди, говорив: Боже! будь милостивий до мене грішнику! А митар поводився зовсім навпаки. Він став вдалині і дуже був далекий від фарисея не тільки на відстані місця, але й по одязі, за словами і по розтрощенню серця. Він соромився підняти свої очі до неба, вважаючи їх недостойними споглядання гірських предметів, оскільки вони любили дивитися на блага земні і користуватися ними. Він «вдарив себе в груди», ніби вражаючи серце за лукаві поради і пробуджуючи воно від сну до свідомості, і нічого іншого не говорив, крім цього: «Боже! будь милостивий до мене грішнику» . За це митар «пішов... більш... виправданим» , ніж фарисей. Бо нечистий перед Господом всякий високосердий, і «Господь гордий противиться, а смиренним... дає благодать» (Прип. 3,34). Лк.18:14. Кажу вам, що цей пішов виправданим у свій дім більше, ніж той: бо кожен, хто підносить сам себе, буде принижений, а хто принижує себе піднесеться. Інший, можливо, здивується, чому фарисей, хоч трохи слів сказав з високомудрістю, однак засуджений, а Йов і ​​дуже багато висловив про себе великого (Іов. 29, 7-25), однак отримав вінець? Це тому, що фарисей став пустословити на похвалу собі, тоді як ніхто не примушував його, і засуджував інших, коли не спонукала до цього ніякої користі. А Йов змушений був обчислювати свої досконалості тим, що його соромили друзі, налягали на нього важче самого нещастя, казали, що він страждає за гріхи, і обчислював свої добрі справи для слави Божої і для того, щоб люди не слабшали по дорозі чесноти. Бо якби люди дійшли до переконання, що справи, які чинив Йов, були справи грішні і він страждає за них, то вони стали б віддалятися від скоєння цих самих справ і таким чином замість дивнолюбних стали б неприязними, замість милосердних і правдивих – немилосердими та кривдниками. Бо такі були справи Йова. Отже, Йов вважає свої добрі справи для того, щоб багато хто не зазнав шкоди. Це були причини для Йова. Не говоримо вже про те, що в самих словах його, мабуть, красномовних, просвічує досконале смиренномудрість. Бо «якби я був, – каже, – як у попередні місяці, як у ті дні, коли Бог зберігав мене» (Іов. 29, 2). Чи бачиш, він усе покладає на Бога і не засуджує інших, але швидше сам терпить осуд від друзів. А на фарисея, котрий усе до себе, а не до Бога, і без потреби засуджує інших, справедливо наводиться осуд. Бо кожен, хто «підносить сам себе», принизиться, будучи засуджений Богом, «а хто принижує себе через осуд підвищиться», будучи виправданий Богом. Так і сказано: «Пригадай Мені; станемо позиватися; говори ти, щоб виправдатися» (Іс. 43, 26). Лк.18:15. Приносили до Нього та немовлят, щоб Він доторкнувся до них; учні ж, бачачи те, забороняли їм. Приклад дітей також веде до смиренномудрості. Господь цим навчає бути смиренними, приймати всіх і нікого не зневажати. Учні вважали негідним такого вчителя – приносити до нього дітей. А Він показує їм, що треба бути такими смиренними, щоб не гребувати й найменшими. Лк.18:16. Але Ісус, покликавши їх, сказав: Пустіть дітей приходити до Мене і не забороняйте їм, бо таких є Царство Боже. Таким чином, не відкинувши немовлят, але із задоволенням прийнявши їх, Господь «справою» вчить смиренномудрості. Вчить Він і «словом», кажучи, що «таких є Царство Небесне», котрі мають дитяче розташування. Лк.18:17. Істинно кажу вам: хто не прийме Царства Божого, як дитя, той не ввійде до нього. Дитя не звеличується, нікого не принижує, незлобиво, нехитро, ні в щастя не надмається, ні в скорботі не принижується, але завжди зовсім просто. Тому, хто живе смиренно і незлобиво, і хто приймає Царство Боже як дитя, тобто без підступності та цікавості, але з вірою, той приємний перед Богом. Бо хтось зайве цікавить і завжди запитує: як це? - той загине зі своїм невір'ям і не увійде до Царства, якого не хотів прийняти в простоті, без цікавості та смиренності. Тому всі апостоли і всі в простоті серця, які увірували в Христа, можуть бути названі дітьми, як і Сам Господь назвав апостолів: «Діти! чи є у вас якась їжа?» (Ін. 21, 5). А мудреці язичницькі, які шукають премудрості в такому таїнстві, яке Царство Боже, і не бажають прийняти його без міркування, справедливо відкинуті від цього Царства. Господь не сказав: «Цих» є Царство, але «таких» , тобто які добровільно набули собі незлобості і смиренномудрості, які діти мають за природою. Отже, все церковне, що становить Царство Боже, прийматимемо без цікавості, з вірою та смиренням. Бо цікавість властива зарозумілості та самумурованию. Лк.18:18. І спитав Його один із начальствуючих: Учитель добрий! що мені робити, щоб успадкувати вічне життя? Чоловік цей, на думку деяких, був якийсь злий хитрун і шукав, як би вловити Ісуса в словах. Але найімовірніше те, що він був сріблолюбець, оскільки і Христос викрив його саме таким. Та й євангеліст Марк каже, що хтось, підбігши і впавши на коліна, спитав Ісуса, і, «глянувши на нього, Ісус... полюбив його» (Мк. 10, 17, 21). Отже, людина ця була завзятою. До Ісуса приходить він із бажанням дізнатися про вічне життя. Можливо, й у разі він керувався пристрастю до придбання. Бо ніхто так не бажає довгого життя, як людина люб'язна. Отже, він думав, що Ісус вкаже йому спосіб, яким він буде вічно жити, володіти майном і таким чином насолоджуватися. Але коли Господь сказав, що засіб для досягнення вічного життя є неуважним, то він, ніби дорікаючи собі за запитання і Ісуса за відповідь, відійшов. Бо він потребував вічного життя, бо мав багатства на багато років. А коли він повинен відмовитися від маєтку і жити, мабуть, у злиднях, то що йому за потребу вічного життя? Лк.18:19. Ісус сказав йому: Що ти називаєш Мене благим? ніхто не благий, як тільки один Бог; Приходить він до Господа, як просто до людини та вчителя. Тому Господь, щоб показати, що до Нього не повинно приходити як до людини, сказав: «Ніхто не добрий, як тільки один Бог» . Ти, – каже, – назвав Мене «благим», до чого ще додав: «учитель»? Здається, ти приймаєш мене за одного з багатьох. Якщо ж так, то Я не добрий: бо з людей, власне, ніхто не благий; благ лише один Бог. Тому, якщо хочеш називати Мене благим, називай Мене благим як Бога, а не приходь до Мене, як просто до людини. Якщо ж ти вважаєш Мене одним із звичайних людей, то не називай Мене благим. Бо один тільки Бог справді благий, є джерелом доброти і початок самоблагостині. А ми люди, якщо й буваємо добрими, то не самі по собі, але за участю в Його благості, маємо доброту змішану і здатну схилятися на зло. Лк.18:20. знаєш заповіді: не чини перелюбу, не вбивай, не кради, не лжесвідчи, шануй батька твого і матір твою. Закон забороняє насамперед те, у що ми зручніше впадаємо, потім уже й те, у що впадає небагато й нечасто: наприклад, перелюб, оскільки воно є вогонь із зовнішнього та внутрішнього боку, вбивство, оскільки гнів є великий звір; а крадіжка менш важлива, і в лжесвідчення можна нечасто впадати. Тому перші злочини забороняються раніше, тому що ми легко впадаємо в ті, хоча в інших відносинах вони і тяжчі. А ці, тобто злодійство і лжесвідчення, Закон постачає на другому місці, оскільки вони відбуваються не часто і менш важливі. Після цими злочинами Закон поставив злочин проти батьків. Бо хоча гріх цей і тяжкий, але не часто трапляється, тому що не часто і не багато, але рідко й мало виявляється таких звіроподібних людей, щоб наважилися ображати батьків. Лк.18:21. Він же сказав: Все це я зберіг від юності моєї. Лк.18:22. Почувши це, Ісус сказав йому: Ще одного бракує тобі: все, що маєш, продай і роздай жебракам, і матимеш скарб на небесах, і приходь, іди за Мною. Коли юнак сказав, що він зберіг усе це від юності, то Господь пропонує йому гору всього, неуважність. Дивись, Закони наказують істинно християнський спосіб життя. «Все, – каже, – що маєш, продай». Бо якщо щось залишиться, ти, значить, раб того. І «роздай» не родичам багатим, а «жебракам». На мою думку, і слово «роздай» висловлює ту думку, що марнувати маєток потрібно з міркуванням, а не абияк. Оскільки ж за необтяжливості людина повинна мати і всі інші чесноти, остільки Господь сказав: «Іди за Мною» , тобто і в усіх інших відносинах будь Моїм учнем, завжди йди за Мною, а не так, щоб сьогодні слідувати, а завтра ні. Лк.18:23. Він же, почувши це, засмутився, бо був дуже багатий. Як люб'язливому начальнику Господь обіцяв скарб на небесах, однак, він не послухався, бо був рабом своїх скарбів, тому і «засмутився», почувши, що Господь вселяє йому позбавлення майна, тоді як він для того і вічного життя бажав, щоб при великій кількості багатства йому і жити вічно. Скорбота начальника показує, що він був людиною благонамірною, а не злий хитрунок. Бо з фарисеїв ніхто ніколи не засмучувався, а швидше вони запекли. Невідомо мені, що великий світильник всесвіту Златоуст приймав, що цей хлопець бажав істинного вічного життя і любив його, але одержимий був сильною пристрастю, сріблолюбством, проте не недоречна і запропонована тепер думка, що він бажав вічного життя, як людина люб'язна. Лк.18:24. Ісус, бачачи, що він засмутився, сказав: Як важко багатим увійти в Царство Боже! Після того, як багатій, почувши зречення багатства, засмутився, Господь чудесною подобою пояснює, «як важко багатим увійти в Царство Боже» . Не сказав Він, що їм (багатим) неможливо увійти, але «важко». Бо таким не можна врятуватися. Роздавши багатство, вони можуть отримати небесні блага. Але зробити перше нелегко, тому що багатство пов'язує міцніше клею, і тому, ким воно переважило, важко відмовитися від нього. Нижче Господь пояснює, як це неможливо. Лк.18:25. бо зручніше верблюдові пройти крізь вуха голки, ніж багатому ввійти в Царство Боже. Верблюду пройти крізь вуха голки рішуче неможливо, чи розумітимеш під верблюдом саму тварину, чи якийсь корабельний товстий канат. Якщо ж зручніше верблюду поміститися в вуха голки, ніж багатому врятуватися, а перше неможливо, то тим більше неможливо врятуватися багатому. Що ж треба сказати? Насамперед те, що багатому справді неможливо врятуватися. Не кажи мені, мабуть, що такий, будучи багатий, роздав, що в нього було, і врятувався. Бо він врятувався не в багатстві, але коли став бідним, чи врятувався як домоправитель, але не як багатий. А інша справа домоправитель, інше багатій. Багач зберігає багатство для себе, а домоправителю довірено багатство для інших. Тому і той, на якого вказуєш, якщо врятувався, то врятувався не з багатством, але, як ми сказали, або тим, що відмовився від усього, що мав, або добре розпоряджався маєтком, як домоправитель. Потім зауваж і те, що багатому неможливо врятуватися, а тому, хто має багатство, важко. Господь ніби так говорить: хто одержимий багатством, хто перебуває в його рабстві та підданстві, той не врятується; але хто має багатство і тримає його у своїй владі, а не сам у нього перебуває під владою, тому важко врятуватися через людську немочу. Бо неможливо не зловжити тим, що ми маємо. Оскільки, доки маємо багатство, диявол намагається вловити нас, щоб ми використовували його всупереч правилам і закону домоправления, – і важко буває уникнути його мереж. Тому бідність добра справа, і вона майже невигадлива. Лк.18:26. Ті, що чули це, сказали: Хто ж може врятуватися? Лк.18:27. Але Він сказав: неможливе людям можливо Богові. Хто має людський спосіб мислення, тобто захоплюється дольним і упередженим до земного, тому, як сказано, врятуватися неможливо, а для Бога це можливо; тобто, коли хто матиме радником своїм Бога і в вчителі собі візьме виправдання Божі та заповіді про злидні, і буде закликати Його на допомогу, тому можливо буде спастися. Бо наше діло бажати добра, а робити це діло Боже. І інакше: якщо ми, піднявшись над усякою людською малодушністю щодо багатства, побажаємо навіть друзів набути собі неправедного багатства, то ми врятуємося і проводимо їх у вічні обителі. Бо краще, якщо ми відмовимося від усього або, якщо не відмовимося від усього, принаймні зробимо бідних співучасниками, і тоді неможливе стане можливим. Хоча не відмовившись від усього не можна врятуватися, але за людинолюбством Божим можна рятуватися і в тому випадку, якщо кілька частин приділити на дійсну користь. Лк.18:28. Петро ж сказав; ось ми залишили все і пішли за Тобою. Лк.18:29. Він сказав їм: Поправді кажу вам: немає нікого, хто залишив би дім, чи батьків, чи братів, чи сестер, чи жінку, чи дітей для Царства Божого, Лк.18:30. і не отримав би набагато більше в цей час, і в вік майбутній вічного життя. При цьому Петро запитує: «ось ми залишили все» і запитує не для себе тільки, але для втіхи всіх бідних. Щоб не одні багаті мали добрі надії отримати багато, як ті, що відмовилися від багато чого, а бідні не мали надії, як ті, що відмовилися від малого і тому малу нагороду заслужили, для цього Петро запитує і чує у відповідь, що і в нинішньому, і майбутньому столітті отримає відплати хоч, хто, хто б. Ти не на те дивися, що воно мало, але що це мале укладало в собі всі засоби людини до життя, і що, як ти сподівався на багато і велике, так він цим небагатьом і малим сподівався підтримати своє життя. Не кажу вже про те, що той, хто має мале, має велику до нього прихильність. Це видно з батьків. Маючи одну дитину, вони виявляють до неї більшу прихильність, ніж тоді, коли в них дітей більше. Так і бідний, маючи один будинок і одне поле, сильніше їх любить, ніж ти багато хто. Якщо й негаразд, а в обох рівномірна прихильність, то одно гідне і зречення. Тому й у теперішньому столітті вони одержують у багато разів більшу відплату, подібно до цих апостолів. Бо кожен із них, залишивши хатину, нині має блискучі храми, поля, парафії, багато дружин, прив'язаних до них палкістю та вірою, і взагалі все інше. Та й у майбутньому столітті отримають вони не безліч подібних полів та тілесних нагород, а вічне життя. Лк.18:31. Відкликавши ж дванадцять учнів Своїх, сказав їм: Ось ми сходимо до Єрусалиму, і зробиться все, написане через пророків про Сина Людського, Лк.18:32. Бо Його язичникам віддадуть, і зневажать Його, і ображають Його, і оплюють Його, Лк.18:33. І б'ють Його, і вб'ють Його, і на третій день воскресне. Господь пророкує учням про страждання Свої для двох цілей. По-перше, щоб показати, що Він буде розіп'ятий не проти волі і не як проста людина, яка не знає своєї смерті, але що Він знає про неї раніше і перетерпить її добровільно. Оскільки, якби Він не бажав постраждати, то як передбачаючий, ухилився б від цього. Бо проти волі потрапляти в чужі руки властиво незнаючим про це вперед. По-друге, щоб переконати їх легко переносити майбутні обставини, як відомі їм заздалегідь і не раптово. Якщо ж, Господи, на Тобі має відбутися давно передбачене пророками, то навіщо Ти сходиш до Єрусалиму? За тим самим, щоб Мені зробити спасіння. Отже, Він іде добровільно. Лк.18:34. Але вони з цього нічого не зрозуміли; Ці слова були для них сокровенні, і вони не розуміли сказаного. Подивись, мабуть, і наполегливості його сповідання, як він, незважаючи на те, що багато хто вгамовував його, не мовчав, а ще голосніше кричав; бо гарячість зсередини рухала їм. Лк.18:40. Ісус, зупинившись, звелів привести його до Себе: і, коли той підійшов до Нього, спитав його: Лк.18:41. чого ти хочеш від Мене? Він сказав: Господи! щоб мені прозріти. Тому і Ісус закликає його до Себе, як справді гідного наблизитися до Нього, і питає його: Чого ти хочеш від Мене? Запитує не тому, ніби не знає, але щоб тим, хто перебуває тут, не здалося, що той просить про те, а Він подає інше: той, наприклад, просить грошей, а Він, бажаючи показати Себе, зцілює сліпоту. Бо заздрість може звести наклеп і таким шаленим чином. Тому Господь спитав, і коли відкрив, що він бажає прозріти, прозріння йому дає. Лк.18:42. Ісус сказав йому: Прозри! віра твоя врятувала тебе. Дивись і відсутність гордості. «Віра твоя, – каже, – врятувала тебе», оскільки ти повірив, що Я є проповідуваний Син Давидів Христос, і висловив таку гарячість, що не мовчав, незважаючи на заборону. З цього ми навчаємося тому, що коли ми просимо з вірою, то не так буває, що ми просимо цього, а Господь подає інше, але саме те саме. Якщо ж ми просимо цього, а отримуємо інше, то явний знак, що ми просимо не доброго і не з вірою. «Просіть, – сказано, – і не отримуєте, бо просите не на добро» (Як. 4, 3). Зауваж і влада: «прозри». Хто з пророків зцілював так, тобто з такою владою? Звідси і голос, що походить від істинного Світла (Ін. 1, 9), став світлом для хворого. Лк.18:43. І він зараз прозрів і пішов за Ним, славлячи Бога; і весь народ, бачачи це, віддав хвалу Богові. Зауваж і подяку зціленого. Бо він пішов за Ісусом, «славлячи Бога» та інших схильним до прославлення Його.