Глава восемнадцатая

Лука 18:1. Испричао им је и причу о томе како се увек треба молити и не клонути духом, Пошто је Господ споменуо туге и опасности, нуди и лек за њих. Исцељење је молитва, и то не само молитва, већ стална и интензивна молитва. Лука 18:2. говорећи: у једном граду беше судија који се није бојао Бога и није се стидео људи. Лука 18:3. У истом граду беше једна удовица, па дође к њему и рече: заштити ме од супарника. Лука 18:4. Али дуго времена није желео. А онда рече себи: иако се не бојим Бога и не стидим се људи, Лука 18:5. али, како ми ова удовица не да мира, ја ћу је заштитити да ми више не дође да смета. Све је то, каже, могло да се деси тадашњим људима, али против ове велике помоћи долази молитва коју морамо непрестано и стрпљиво чинити, замишљајући како је удовичино трпљење поклекнуло неправедног судију. Јер ако је он, пун сваке злобе и не стидећи се ни Бога ни људи, омекшао непрестаном молбом, онда се утолико више нећемо приклонити милости Оца благодати Божијих, иако се Он тренутно колеба? Видите, не стидети се људи је знак великог беса. Јер многи се не боје Бога, него се само стиде људи и зато мање греше. Али ко је престао да се стиди људи, већ је врхунац злобе. Зато је Господ касније рекао: „и није се стидео људи“, рекавши такорећи: судија се није бојао Бога, а шта ја кажем, није се бојао Бога? - Открио је још већи бес, јер се није стидео људи. Лука 18:6. И рече Господ: чујеш ли шта говори неправедни судија? Лука 18:7. Неће ли Бог заштитити своје изабране који му даноноћно вапе, иако је спор да их заштити? Лука 18:8. Кажем вам да ће им ускоро дати заштиту. Ова парабола нас учи, као што смо много пута рекли, да не клонемо духом у молитви, као што се на другом месту каже: ко ће га од вас, имајући пријатеља, отпустити ако дође и покуца ноћу? Јер ако ни због чега другог, онда ће му се због његове упорности отворити (Лк. 11:5,8). И опет: „Има ли међу вама таквог који, када му син замоли за хлеб,” итд.? (Матеј 7:9). Уз све ово Господ нас надахњује на непрестано упражњавање молитве. Неки су настојали да ову параболу представе што је могуће темељније и усудили су се да је примене на стварност. Удовица је, говорили су, душа која је одбацила свог бившег мужа, односно ђавола, који је због тога постао супарник, непрестано насртајући на њу. Она долази Богу, Судији неправде, који, то јест, осуђује неистину. Овај Судија се не боји Бога, јер је Он једини Бог, и нема другог кога да се боји, и не стиди се људи, јер „Бог не гледа на лице човека“ (Гал. 2,6). Над овом удовицом, над душом, непрестано тражећи од Бога заштиту од свог супарника – ђавола, Бог се умирио, пошто Га њена досађивања побеђује. Нека свако прихвати ово схватање. Преноси се само да не остане непознато. Само нас Господ овим поучава потреби молитве и показује да ако се овај судија, безакони и пун сваке злобе, смиловао због непрестаног захтева, колико ће више Бог, владар сваке правде, ускоро дати заштиту, иако је дуготрпељив и, очигледно, не слуша оне који Га даноноћно траже. Научивши нас томе и показавши нам да за време смака света треба да се служимо молитвом против опасности које ће тада наступити, Господ додаје: Али када дође Син Човечији, хоће ли наћи веру на земљи? упитни говор који показује да ће тада бити мало верника. Јер ће син безакоња тада имати такву моћ да би преварио и изабране, да је то могуће (Матеј 24:24). О стварима које су ретке, Господ обично користи упитни начин говора. На пример: „који је веран и разборит управитељ“ (Лука 12:42). И овде, мислећи на исто, наиме: да ће оних који задрже веру у Бога и поверење једни у друге бити врло мали број, Господ је употребио поменуто питање. Убеђујући нас да се молимо, Господ је с правом додао реч о вери, јер је вера почетак и темељ сваке молитве. Јер узалуд ће се молити човек ако не верује да ће добити оно што тражи у корист (Јак. 1,6-7). Стога је Господ, учећи нас да се молимо, споменуо и веру, тајно нам дајући до знања да ће тада мало ко моћи да се моли, пошто се вера тада не би налазила у многима. Дакле, Господ, дошавши на облацима, неће наћи веру на земљи, осим можда неколицине. Али Он ће тада произвести веру. Јер, иако нехотице, сви исповедају да је „Господ Исус... у славу Бога Оца“ (Фил. 2, 11), и ако се то мора назвати вером а не нуждом, међу неверницима неће остати нико ко не би веровао да је Спаситељ само онај кога је он претходно хулио. Лука 18:9. Некима који су били уверени у себе да су праведни, а друге понижавао, говорио је и следећу присподобу: Лука 18:10. два човека су ушла у храм да се помоле: један је био фарисеј, а други цариник. Господ не престаје да најјачим аргументима уништава страст охолости. Пошто она збуњује умове људи више од свих страсти, Господ учи о томе често и много. Дакле, сада Он лечи најгору врсту тога. Јер постоје многе гране самољубља. Из ње се рађају: уображеност, хвалисање, сујета и најпогубнија од свега, охолост. Надменост је одбацивање Бога. Јер када неко не приписује савршенство Богу, већ себи, шта ради осим да се одриче Бога и да се буни против Њега? Ову безбожну страст, против које се Господ наоружава као непријатељ против непријатеља, Господ обећава да ће исцелити истинском параболом. Јер Он то говори онима који су били сигурни у себе и нису све приписивали Богу, па су зато и понижавали друге, и показује ту праведност, иако у другом погледу заслужује изненађење и приближава човека самом Богу, али ако дозволи себи да буде охол, своди човека на најнижи степен и упоређује га са демоном, који се понекад изједначава са Богом. Лука 18:11. Фарисеј је стајао и молио се у себи овако: Боже! Захваљујем Ти што нисам као други људи, разбојници, преступници, прељубници, или као овај порезник: Лука 18:12. Постим два пута недељно, дајем десетину од свега што стекнем. Почетне речи фарисеја су као речи благодарног човека; јер каже: Благодарим Ти, Боже! Али његов каснији говор је испуњен одлучним лудилом. Јер није рекао: Захваљујем Ти што си ме удаљио од неправде, од пљачке, али како? - да ово нисам оно што „јесам“. Савршенство је приписивао себи и сопственој снази. И да суди другима, како је својствено човеку који зна да је све што има од Бога? Јер када би био сигуран да по благодати има туђа добра, онда, без сумње, не би понизио друге, замишљајући умом да је он, у односу на сопствене снаге, једнако наг, али је по благодати обдарен даром. Стога је фарисеј, као онај који савршена дела приписује сопственим снагама, охол, и одавде је дошао да осуђује друге. Охолост и недостатак смирења код фарисеја Господ означава речју: „постајање“. Јер понизан човек има скроман изглед, али је фарисеј показао сујету у свом спољашњем понашању. Истина, и за цариника се каже: „стоји“, али погледајте шта се даље додаје: „Нисам се усудио ни да подигнем очи ка небу. Стога је и његов положај био обожавање, а очи и срце фарисеја су се уздизали ка небу. Погледајте редослед који се појављује у фарисејевој молитви. Прво је рекао шта није, а онда набројао шта јесте. Рекавши: „Нисам као други људи“, он износи и разне врлине: „Постим два пута недељно, дајем десетину од свега што стекнем. Јер треба не само избегавати зло, него и чинити добро (Пс. 33,15). И прво се морате удаљити од зла, а затим приступити врлини, као што желите да црпите чисту воду из мутног извора, прво морате очистити прљавштину, а затим можете црпити чисту воду. Запазите и то да фарисеј није рекао у једнини: Ја нисам разбојник, нисам прељубник, као други. Није дозволио ни да се клеветничко име примени на његову личност чак ни речима, већ је ове називе користио у множини, о другима. Рекавши да нисам као други, он је то супротставио: „Постим два пута недељно“, односно два дана у недељи. Фарисејев говор би могао имати дубоко значење. Упркос страсти према прељуби, он се хвали постом. Јер пожуда се рађа из чулне засићености. Тако је он, потећи своје тело постом, био веома далеко од таквих страсти. А фарисеји су заиста постили другог дана недеље и петог. Фарисеј је супротставио име разбојника и преступника са чињеницом да даје десетину од свега што стекне. Пљачка“, каже он, „и наношење увреда су ми толико одвратни да чак и своје дајем“. По некима, Закон налаже десетину уопште и заувек, али они који га дубље проучавају налазе да прописује три врсте десетине. О томе ћете детаљно сазнати из Поновљених закона (Поновљени закони 12, 14), ако обратите пажњу. Овако се понашао фарисеј. Лука 18:13. Цариник, стојећи у даљини, није смео ни да подигне очи ка небу; али, ударивши се у прса, рече: Боже! буди милостив мени грешном! Али цариник се понашао потпуно супротно. Он је стајао подаље и био је веома далеко од фарисеја, не само по удаљености, него и по одећи, у речима и скрушености срца. Он се стидео да подиже очи ка небу, сматрајући их недостојним созерцања небеских предмета, будући да су волели да гледају на земаљске благослове и да се у њима наслађују. „Ударао се у груди“, као да удара своје срце за зли савет и буди га из сна у свест, и не рече ништа друго осим овога: „Боже, милостив буди мени грешном“. Због свега овога, цариник је „ишао...више...оправдан” од фарисеја. Јер сваки је високосрчан нечист пред Господом, и „Господ се противи гордима, а смиренима даје милост“ (Пословице 3:34). Лука 18:14. Кажем вам да је овај отишао кући својој оправданији него онај: јер сваки који се узвисује, биће понижен, а ко се понизује, биће узвишен. Други ће се, можда, изненадити зашто је фарисеј, иако је рекао неколико речи са надменошћу, ипак био осуђен, а Јов је рекао много великог о себи (Јов 29,7-25), али је добио венац? То је зато што је фарисеј почео да говори бесмислице да хвали себе, кога нико није приморавао, и осуђивао друге када га никаква корист није на то навела. А Јова је приморало да уброји у своја савршенства то што су га пријатељи тлачили, притискали више од саме несреће, говорили да страда за грехе своје, а своја добра дела убрајао је у славу Божију и да људи не би ослабили на путу врлине. Јер када би људи дошли до уверења да су дела која је чинио Јов грешна дела и да он страда за њих, онда би почели да се удаљавају од чињења ових дела и тако би, уместо гостољубиви, постали негостољубиви, уместо милостивих и истинољубивих, постали би немилосрдни и преступници. Јер таква су била дела Јова. Дакле, Јов рачуна своја добра дела да многи не би претрпели штету. Ово су били Јовови разлози. Да не помињемо чињеницу да у самим његовим речима, наизглед елоквентним, просијава савршена понизност. Јер „да јесам“, каже он, „као претходних месеци, као у оне дане када ме је Бог чувао“ (Јов 29:2). Видите, он све ставља на Бога и не осуђује друге, већ трпи осуду својих пријатеља. Али фарисеј, који је сав о себи, а не о Богу, и непотребно осуђује друге, с правом је осуђен. Јер свако „који се уздиже“ биће понижен од Бога осуђеним, „а онај који се понизи кроз осуду биће узвишен“ тиме што ће бити оправдан од Бога. Тако је речено: „Сети ме се, хајдемо на суд, говори да се оправдаш“ (Ис. 43:26). Лука 18:15. Доносили су Му и бебе да их додирне; Ученици, видевши то, укорише их. Пример деце води и до понизности. Господ нас учи да будемо смирени, да свакога прихватимо и да никога не презиремо. Ученици су сматрали да је недостојно таквог Учитеља да Му приводи децу. И Он им показује да треба да буду толико скромни да не презиру ни најмање. Лука 18:16. Али Исус их позва и рече: Пустите децу да долазе к мени и не браните им, јер је таквима Царство Божије. Тако, не одбацујући бебе, већ их прихватајући са задовољством, Господ „делом“ учи смирењу. Он такође поучава „речима“, говорећи да је „таквих Царство небеско“, који имају детињасту наклоност. Лука 18:17. Заиста вам кажем, ко не прими Царство Божије као дете, неће ући у њега. Дете се не узвисује, не понижава никога, нежно је, домишљато, ни надимано од среће, ни понижено у тузи, већ је увек потпуно једноставно. Дакле, ко живи смерно и благонаклоно, и ко прими Царство Божије као дете, то јест без обмане и радозналости, али са вером, прихватљив је пред Богом. Јер ко је претерано радознао и увек пита: како је? – пропасти ће својим неверјем и неће ући у Царство, које није хтео да прихвати у простоти, без радозналости и са смирењем. Дакле, сви апостоли и сви они који су у простоти срца веровали у Христа могу се назвати децом, као што је и сам Господ назвао апостоле: „децо! Имате ли јела? (Јн. 21, 5) Али незнабожачки мудраци, који траже мудрост у таквој тајни као што је Царство Божије, и не желе разумом да прихвате, не рекоше Господ без правог од Царства. „ови“ су Царство, али „они“, односно они који су добровољно стекли за себе доброту и понизност коју деца имају по природи. Дакле, прихватимо све од Цркве што сачињава Царство Божије без радозналости, са вером и смирењем. Јер радозналост је својствена уображености и саморефлексији. Лука 18:18. А један од вођа Га упита: Добри Учитељу! Шта треба да урадим да наследим живот вечни? Овај човек је, по некима, био некакав зли лукав и тражио је начин да ухвати Исуса речима. Али вероватније је да је био среброљубац, пошто га је и Христос као таквог разоткрио. Да, и јеванђелист Марко каже да је неко притрчао и пао на колена, упитао Исуса и, „гледајући га,... Исус... га је волео” (Мк. 10, 17, 21). Дакле, овај човек је био похлепан. Он долази Исусу са жељом да научи о вечном животу. Можда га је и у овом случају водила страст за стицањем. Јер нико не жели дуг живот више од похлепне особе. Дакле, мислио је да ће му Исус показати начин на који ће вечно живети, поседовати имовину и тако уживати. Али када је Господ рекао да је средство за постизање вечног живота непохлепа, он је, као да је себи прекорио питање, а Исуса за одговор, отишао. Јер му је био потребан живот вечни, јер је имао богатство за много година. А када мора да се одрекне свог имања и живи, изгледа, у сиромаштву, каква му је онда потреба за вечним животом? Лука 18:19. Исус му рече: Зашто Ме називаш добрим? нико није добар осим самога Бога; Он долази Господу као једноставно човек и учитељ. Зато је Господ, да би показао да му се не треба само као човек, доћи, рекао је: „Нико није добар осим самога Бога“. „Ви сте Ме“, каже, „назвали „добрим“, а на шта сте још додали: „учитељу“? Чини се да Ме грешите са једним међу многима. Ако јесте, онда нисам добар: јер нико од људи заправо није добар; постоји само један добар Бог. Зато, ако хоћете да Ме зовете добрим, зовите Ме добрим као Богом, и не долазите к Мени као само човеку, а не обичном човеку. Ако Мене сматрате добрим, само Мене сматрајте добрим. он је извор доброте и почетак доброчинства А ми људи, чак и ако смо добри, не чинимо то сами, него зато што учествујемо у Његовој доброти, имамо помешану доброту која је у стању да се сагне према злу. Лука 18:20. Знате заповести: не чини прељубу, не убиј, не кради, не сведочи лажно, поштуј оца и матер. Закон прво забрањује оно у шта најлакше упаднемо, а затим и оно у шта мало ко и ретко упадне: на пример, прељубу, пошто је то ватра споља и изнутра, убиство, пошто је гнев велика звер; али крађа је мање важна, а кривоклетство се ретко може починити. Дакле, прво се забрањују први злочини, пошто у њих лако упадамо, иако су у другом погледу тежи. А ове, односно крађе и кривоклетство, Закон ставља на друго место, јер се не чине често и мање су важне. Након ових злочина, Закон је ставио грех на родитеље. Јер, иако је овај грех озбиљан, он се не дешава често, јер није често и није много, али ретко и мало је толико зверских људи да се одлуче да вређају своје родитеље. Лука 18:21. Рекао је: Све сам ово сачувао од младости своје. Лука 18:22. Када је Исус то чуо, рекао му је: „Још ти недостаје једно: продај све што имаш и дај сиромасима, и имаћеш благо на небу, и дођи за мном. Када је младић рекао да је све ово сачувао од младости, Господ му је понудио врхунац свега, непохлепу. Видите, Закони прописују истински хришћански начин живота. "Продајте све", каже он, "што имате." Јер ако нешто остане, онда си ти његов роб. И „делити“ не богатим рођацима, већ „сиромашнима“. По мом мишљењу, реч „расподелити“ изражава идеју да треба расипати своју имовину разумно, а не насумично. Пошто код нестицања човек мора да има и све друге врлине, Господ је рекао: „и иди за мном“, односно у свему другом буди Мој ученик, увек иди за мном, а не тако да иде данас а не сутра. Лука 18:23. Кад је то чуо, растужио се, јер је био веома богат. Као похлепни газда, Господ је обећао благо на небу, међутим, он се није обазирао, јер је био роб својих блага, па се „жалостио“ када је чуо да га Господ надахњује да буде лишен имања, а за то је желео живот вечни, да би са великим изобиљем богатства живео вечно. Шефова туга показује да је био добронамеран човек, а не зао лукав човек. Јер нико од фарисеја никада није туговао, него су се огорчили. Није ми непознато да је велики светилник васељене, Златоуст, прихватио да је овај младић желео истински вечни живот и да га је заволео, али да је био опседнут јаком страшћу, среброљубљем, међутим, идеја која се сада предлаже није неприкладна да је као похлепник желео вечни живот. Лука 18:24. Исус је, видећи да је тужан, рекао: Како је тешко онима који имају богатство ући у Царство Божије! Пошто се богаташ, чувши да се одрекао богатства, растужио, Господ чудесно објашњава „како је тешко онима који имају богатство да уђу у Царство Божије“. Није рекао да је њима (богатима) немогуће ући, већ „тешко“. Јер није немогуће да се такви спасу. Расподелом богатства они могу да добију небеске благослове. Али учинити прво није лако, јер богатство веже чвршће од лепка, а онима који су га стекли тешко је да га се одрекну. У наставку Господ објашњава како је то немогуће. Лука 18:25. јер је лакше камили проћи кроз иглене уши него богаташу ући у Царство Божије. Апсолутно је немогуће да камила прође кроз иглене уши, било да под камилом подразумевате саму животињу, или неку врсту дебелог бродског ужета. Ако је згодније да камила стане у иглене уши него да се богаташ спасе, а прво је немогуће, онда је још више немогуће да се богаташ спасе. Шта треба рећи? Пре свега, заиста је немогуће да се богата особа спасе. Молим те, немој ми рећи да је тај и такав, богат, дао оно што је имао и да је спашен. Јер није спасен када је био богат, него када је постао сиромашан, или се спасао као управитељ, али не као богат човек. Управитељ је друго, богат човек је друго. Богаташ чува богатство за себе, а управитељу је поверено богатство за друге. Дакле, онај на кога указујете, ако се и спасао, спасао се не богатством, него, као што рекосмо, или одричући се свега што је имао, или добрим управљањем својом имовином, као управитељ. Затим примети да је немогуће да се богат човек спасе, а тешко је и ономе ко има богатство. Господ као да каже ово: ко је обузет богатством, ко је у његовом ропству и покорности, неће се спасти; али ко има богатство и држи га у својој власти, а сам није под његовом влашћу, тешко ће се спасти због људске слабости. Јер немогуће је не злоупотребити оно што имамо. Јер докле год имамо богатство, ђаво покушава да нас ухвати у замку да га користимо супротно правилима и закону домаћинства, и може бити тешко избећи његове замке. Дакле, сиромаштво је добра ствар, и готово је непобедиво. Лука 18:26. Они који су то чули рекоше: ко се може спасити? Лука 18:27. Али је рекао: што је људима немогуће, Богу је могуће. Ко има људски начин размишљања, односно заноси се земаљским стварима и пристрасан је према земаљским стварима, како се каже, њему је немогуће да се спасе, али је Богу могуће; то јест, када неко има Бога за саветника и за учитеља узме Божија оправдања и заповести о сиромаштву, и призове Га у помоћ, биће могуће да се спасе. Јер наш посао је да желимо добро, али да радимо Божије дело. А иначе: ако ми, издигавши се изнад сваке људске кукавичлуке у погледу богатства, чак и пожелимо да стекнемо себи пријатеље неправедним богатством, онда ћемо се спасти и бити од њих испраћени у вечна пребивалишта. Јер боље је ако се свега одрекнемо, или, ако се не одрекнемо свега, бар направимо јадне партнере, и тада ће немогуће постати могуће. Иако је немогуће спасти се без одрицања од свега, али човекољубљем Божијом могуће је спасти се чак и ако је неколико делова посвећено стварној користи. Лука 18:28. Петар рече: Ево, ми смо оставили све и пошли за Тобом. Лука 18:29. Он им рече: Заиста вам кажем, нема нико ко остави кућу, или родитеље, или браћу, или сестре, или жену, или децу за Царство Божије, Лука 18:30. и не би добио много више ни у овом времену, ни у веку који долази, вечни живот. У исто време Петар пита: „Ето, све смо оставили“, и тражи не само за себе, већ и за утеху свих сиромаха. Тако да не само богати имају добре наде да ће добити много, као што они који су се много одрекли, него сиромашни немају наде, као они који су се мало одрекли и зато заслужују малу награду, јер ово Петар тражи и чује у одговору да ће и у овом и у наредном веку сви добити награду, ма ко презире своје имање ради Бога, па макар оно било мало. Не гледајте на то да је мало, него да је у овом малом било све човеково животно средство, и да се, као што сте се надали многим и великим стварима, тако и он надао да ће са овим малобројним и малим стварима подржати свој живот. Да не говоримо о томе да они који имају мало имају велику приврженост томе. То се види код очева. Имајући једно дете, показују већу наклоност према њему него када имају више деце. Тако сиромах, имајући једну кућу и једну њиву, воли их више него ти многе. Ако то није случај, а обоје имају једнаку наклоност, онда је одрицање једнако достојно. Дакле, у садашњем веку они добијају многоструко већу награду, баш као и ови апостоли. Јер сваки од њих, напустивши колибу, сада има блиставе храмове, њиве, парохије, многе жене везане за њих жаром и вером, и уопште све остало. И у наредном веку неће добити много таквих поља и телесних награда, већ живот вечни. Лука 18:31. Позвавши својих дванаест ученика на страну, Он им рече: „Ево, идемо у Јерусалим, и испуниће се све што је написано преко пророка о Сину Човечијем. Лука 18:32. Јер ће Га предати незнабошцима, и ругаће му се, и вређаће Га, и пљувати на Њега, Лука 18:33. и побиће га и убиће га, и трећег дана ће васкрснути. Господ прориче ученицима своја страдања са две сврхе. Прво, да покаже да ће бити разапет не против своје воље и не као прост човек који не зна своју смрт, него да Он први зна за њу и да ће је добровољно поднети. Јер да није хтео да страда, онда би, као предвиђање, то избегао. Јер уобичајено је да они који не знају за то падну у погрешне руке против своје воље. Друго, да их убеди да лако издрже будуће околности, какве су раније биле познате и нису им се догодиле изненада. Ако ће се, Господе, на Теби испунити оно што су давно предсказали пророци, зашто онда излазиш у Јерусалим? Управо из тог разлога, да бих постигао спасење. Зато Он иде својевољно. Лука 18:34. Али они ништа од овога нису разумели; ове речи су им биле скривене, и нису разумели шта је речено. Међутим, због тога је Он говорио, али ученици у то време ништа нису разумели. Јер „ове су им речи биле скривене“, посебно речи о васкрсењу. И нису разумели друге речи, на пример, да ће Га предати незнабошцима; али апсолутно нису разумели речи о васкрсењу, јер нису биле у употреби. И нису сви јудаисти чак ни веровали у опште васкрсење, као што се може видети код садукеја (Матеј 22:23). Можда ћете рећи: ако ученици нису разумели, зашто им је онда, коначно, Господ рекао о томе унапред? Каква је корист да их тешимо током крсног страдања, када нису разумели речено? Од тога је била значајна корист када су се касније сетили да се остварило управо оно што нису разумели када им је Господ то предвидео. То се види из многих ствари, а посебно из Јованових речи: „Његови ученици у почетку то нису разумели; али када се Исус прослави, онда се сетише да је ово о Њему написано“ (Јн. 12, 16) А Утешитељ, подсетивши их на све, даде им најпоузданије сведочанство о Христу. А о томе како се сахрањивање одвијало три дана, довољно је речено у тумачењу осталих јеванђелиста (види 12. поглавље). Лука 18:35. Када је приступио Јерихону, слепац је седео поред пута и молио за милостињу, Лука 18:36. и, чувши да људи пролазе, упита: шта је ово? Лука 18:37. Рекли су му да долази Исус из Назарета. Лука 18:38. Тада је повикао: Исусе, Сине Давидов! помилуј ме. Током путовања Господ чини чудо над слепцем, да Његов прелазак не би био бескорисна поука за нас и за ученике Христове, да бисмо у свему, увек и свуда били корисни, и не бисмо имали ништа беспослено. Слепац је веровао да је Он (Исус) очекивани Христос (јер је, вероватно, одгајан међу Јеврејима, знао да је Христос из Давидовог семена) и викнуо је из свег гласа: „Сине Давидов, помилуј ме“. И речима „смилуј се на мене“ је изразио да има неку врсту божанског појма о Њему, и да Га не сматра само човеком. Лука 18:39. Они који су ходали испред су га натерали да ћути; али је још јаче викнуо: Сине Давидов! помилуј ме. Чудите се, можда, упорности његовог признања, како, и поред тога што су многи покушавали да га смире, није ћутао, већ је викао још јаче; јер га је изнутра покретао жар. Лука 18:40. Исус застаде и нареди да га доведу к себи, а кад му приђе, упита га: Лука 18:41. шта хоћеш од мене? Он рече: Господе! да могу да видим светлост. Стога га Исус позива к себи, као заиста достојног да Му приђе, и пита га: „Шта хоћеш од мене?“ Он не тражи зато што не зна, него да се присутнима не учини да нешто тражи, него даје нешто друго: он, на пример, тражи новац, а Он, желећи да се покаже, лечи слепило. Јер завист може да клевета на тако луд начин. Стога је Господ замолио, и када је открио да жели да прогледа, дао му је свој вид. Лука 18:42. Исус му рече: види! твоја вера те спасла. Погледајте недостатак поноса. „Твоја вера те је“, каже, „спасила“, јер си веровао да сам ја проповедани син Давидов, Христос, и изразио толики жар да ниси ћутао, упркос забрани. Из овога сазнајемо да када тражимо са вером, не дешава се да тражимо ово, већ Господ даје нешто друго, али потпуно исто. Ако тражимо ово, а добијамо нешто друго, онда је то јасан знак да не тражимо добро и не са вером. „Тражите“, каже се, „и не примајте, јер тражите зло“ (Јаковљева 4:3). Обратите пажњу и на моћ: „види јасно. Ко је од пророка овако, односно таквом силом исцељивао? Отуда је глас који је дошао из светла истинске (Јн. 1,9) постао светлост за болесног човека. Лука 18:43. И он одмах прогледа и пође за Њим славећи Бога; и сав народ, видећи ово, даде хвалу Богу. Обратите пажњу и на захвалност исцељене особе. Јер је следио Исуса, „прослављајући Бога“ и располажући другима да Га славе.