Глава восемнадцатая

Лука 18:1. Тој, исто така, им кажал парабола за тоа како треба секогаш да се молиме и да не се губи срцето, Бидејќи Господ ги спомнал тагите и опасностите, нуди и лек за нив. Исцелувањето е молитва, а не само молитва, туку постојана и интензивна молитва. Лука 18:2. велејќи: во еден град имаше судија кој не се плашеше од Бога и не се срамеше од луѓето. Лука 18:3. Во истиот град имаше една вдовица, која дојде кај него и му рече: заштити ме од мојот соперник. Лука 18:4. Но, долго време не сакаше. И тогаш си рече: иако не се плашам од Бога и не се срамам од луѓето, Лука 18:5. но, бидејќи оваа вдовица не ми дава мир, ќе ја заштитам да не дојде повеќе да ми пречи. Сето тоа, вели тој, може да им се случи на тогашните луѓе, но против оваа голема помош доаѓа од молитвата, која мораме постојано и трпеливо да ја правиме, замислувајќи како мачењето на вдовицата го поклони неправедниот судија. Зашто, ако тој, полн со секаква злоба и не се срами ниту од Бог, ниту од луѓето, беше омекнат со постојано барање, тогаш дотолку повеќе нема да се приклониме на милоста на Отецот на благодатите Божји, иако Тој моментално се колеба? Види, да не се срамиш од луѓето е знак на голем гнев. Зашто многумина не се плашат од Бога, туку само се срамат од луѓето и затоа помалку грешат. Но, кој престанал да се срами од луѓето веќе е врв на злобата. Затоа Господ подоцна рекол: „и не се срамеше од луѓето“, велејќи, како што рече: судијата не се плашеше од Бога, а што велам јас, тој не се плашеше од Бога? - Откри уште поголем гнев, бидејќи не се срамеше од луѓето. Лука 18:6. А Господ рече: Дали слушаш што вели неправедниот судија? Лука 18:7. Зар Бог нема да ги заштити Своите избраници кои дење и ноќе викаат кон Него, иако бавно ги штити? Лука 18:8. Ви велам дека наскоро ќе им даде заштита. Оваа парабола нè учи, како што многупати рековме, за да не паднеме во молитвата, исто како што е кажано на друго место: кој од вас, имајќи пријател, ќе го испрати ако дојде и затропа ноќе? Зашто, ако нема друга причина, тогаш поради неговата упорност ќе му се отвори (Лука 11:5,8). И пак: „Има ли меѓу вас таков што кога син му бара леб“ итн.? (Матеј 7:9). Со сето ова Господ нè вдахнува постојано да практикуваме молитва. Некои се обидоа да ја претстават оваа парабола што е можно потемелно и се осмелија да ја применат во реалноста. Вдовица, рекоа, е душа која го отфрлила својот поранешен сопруг, односно ѓаволот, кој затоа станал ривал, постојано напаѓајќи ја. Таа доаѓа кај Бога, Судијата на неправедноста, кој, т.е., ја осудува невистината. Овој Судија не се плаши од Бога, зашто Тој е единствениот Бог и нема од друг да се плаши, и не се срами од луѓето, бидејќи „Бог не гледа на лицето на човекот“ (Гал. 2:6). Над оваа вдовица, над душата, која постојано бара од Бога заштита од нејзиниот соперник - ѓаволот, Бог се смирува, бидејќи нејзиното мачење го победува. Секој нека го прифати ова разбирање. Се пренесува само за да не остане непознат. Само Господ нè учи со тоа на потребата да се молиме и покажува дека ако овој судија, беззаконски и полн со секаква злоба, се сожалил поради непрестајното барање, колку повеќе Бог, владетелот на сета праведност, наскоро ќе даде заштита, иако е долготрпелив и, очигледно, не ги слуша оние што Го прашуваат дење и ноќе. Откако нè научи на ова и ни покажа дека за време на крајот на светот треба да ја користиме молитвата против опасностите што потоа ќе се појават, Господ додава: Но, кога ќе дојде Синот Човечки, дали ќе најде вера на земјата? прашален говор кој покажува дека тогаш ќе има малку верници. Зашто синот на беззаконието тогаш ќе има таква моќ што би ги измамил дури и избраните, ако тоа е можно (Матеј 24:24). За работи кои се ретки, Господ обично користи прашален начин на говор. На пример: „кој е верен и разумен управител“ (Лука 12:42). И овде, значи истото, имено: дека оние што ќе ја задржат вера во Бога и ќе се надеваат еден во друг, тогаш ќе бидат многу мал број, Господ го употребил споменатото прашање. Убедувајќи нè да се молиме, Господ со право додаде збор за верата, бидејќи верата е почеток и темел на секоја молитва. Зашто човек залудно ќе се моли ако не верува дека ќе го добие она што го бара за корист (Јаков 1:6-7). Затоа, Господ, учејќи нè да се молиме, ја спомна и верата, тајно давајќи ни до знаење дека тогаш малкумина ќе можат да се молат, бидејќи тогаш вера нема да се најде кај многумина. Така, Господ, откако дојде на облаците, нема да најде вера на земјата, освен можеби неколкумина. Но Тој тогаш ќе произведе вера. Зашто, иако неволно, сите признаваат дека „Господ Исус... на слава на Бога Отецот“ (Фил. 2:11), и ако тоа треба да се нарече вера, а не потреба, меѓу неверниците нема да остане никој што нема да верува дека Спасителот е само оној кого претходно го хули. Лука 18:9. Тој, исто така, им зборуваше на некои кои беа сигурни во себе дека се праведни, а другите ги понижуваше, следнава парабола: Лука 18:10. двајца влегоа во храмот да се молат: едниот беше фарисеј, а другиот даночник. Господ никогаш не престанува да ја уништува страста на ароганцијата со најсилните аргументи. Бидејќи тоа ги збунува умовите на луѓето повеќе од сите страсти, Господ поучува за тоа често и многу. Така, сега Тој го лекува најлошиот вид од тоа. Зашто има многу гранки на самољубие. Од него се раѓаат: вообразеноста, фалењето, суетата и најпогубното од се, ароганцијата. Ароганцијата е отфрлање на Бога. Зашто, кога некој го припишува совршенството не на Бога, туку на себеси, што прави тој освен да се одрече од Бога и да се бунтува против Него? Оваа безбожна страст, против која Господ се вооружува како непријател против непријател, Господ ветува дека ќе ја исцели со вистинска парабола. Зашто Тој им го кажува тоа на оние кои биле уверени во себе и не му припишувале сè на Бога, и затоа ги понижувал другите, и покажува дека праведноста, иако заслужува изненадување во други аспекти и го приближува човекот до Самиот Бог, но ако дозволува да биде арогантен, го симнува човекот на најнизок степен и го споредува со демон, кој понекогаш го зема изгледот на Бога, кој понекогаш е еднаков на битието. Лука 18:11. Фарисејот застана и си се молеше вака: Боже! Ти благодарам што не сум како другите луѓе, разбојници, престапници, прељубници или како овој митарник: Лука 18:12. Постим двапати неделно и давам десетина од се што ќе стекнам. Почетните зборови на фарисејот се како зборови на благодарен човек; зашто вели: Ти благодарам, Боже! Но, неговиот последователен говор е исполнет со одлучувачко лудило. Зашто тој не рече: Ти благодарам што ме отстрани од неправедноста, од грабежот, но како? - дека ова не е тоа што сум јас. Тој си припишуваше совршенство на себе и на сопствената сила. И да им суди на другите, како што е карактеристично за човек кој знае дека се што има доаѓа од Бога? Зашто, кога би бил сигурен дека по благодат ги има туѓите добра, тогаш, без сомнение, не би ги понижувал другите, замислувајќи во својот ум дека тој, во однос на сопствената сила, е подеднакво гол, но по благодат е обдарен со дар. Затоа, фарисејот, како оној кој на својата сила им припишува совршени дела, е арогантен и оттука дошол да ги осудува другите. Господ ја означува ароганцијата и недостатокот на понизност кај фарисејот со зборот: „станување“. Зашто понизниот човек има смирен изглед, но фарисејот покажа суета во своето надворешно однесување. Точно, за митникот се вели: „стои“, но погледнете што е додадено понатаму: „Не се осмелив ни да ги подигнам очите кон небото“. Затоа, неговата положба била и обожување, а очите и срцето на фарисејот се издигнале кон небото. Погледнете го редот што се појавува во молитвата на фарисејот. Прво кажа што не е, а потоа наброја што е. Откако рекол: „Јас не сум како другите луѓе“, тој наведува и различни доблести: „Постим двапати неделно, давам десетина од сè што стекнувам“. Зашто човек не само што треба да го избегнува злото, туку и да прави добро (Пс. 33:15). И прво мора да се оддалечиш од злото, а потоа да продолжиш кон доблеста, исто како што ако сакаш да извлечеш чиста вода од каллив извор, прво мора да ја исчистиш нечистотијата, а потоа да можеш да црпиш чиста вода. Забележете и дека фарисејот не рекол во еднина: Јас не сум разбојник, не сум прељубник, како другите. Не дозволил ниту со зборови да се примени клеветнички име за сопствената личност, туку ги употребил овие имиња во множина, за другите. Откако рече, јас не сум како другите, тој го спротивстави ова со: „Постим двапати неделно“, односно два дена во неделата. Говорот на фарисејот може да има длабоко значење. И покрај страста на прељубата, тој се фали со пост. Зашто страста се раѓа од сензуалното ситост. Така тој, потиснувајќи го своето тело со постот, беше многу далеку од таквите страсти. А фарисеите навистина постеа на вториот и на петтиот ден од седмицата. Фарисејот го спротивставил името на разбојниците и на престапниците со фактот дека дава десетина од сè што стекнува. Грабежот“, вели тој, „а навредите ми се толку одвратни што дури и ги давам своите“. Според некои, Законот заповеда десеток општо и засекогаш, но оние што го проучуваат подлабоко откриваат дека тој пропишува три вида десеток. За ова детално ќе дознаете од Второзаконие (5. Мој. 12, 5. Мој. 14), ако обрнете внимание. Така се однесувал фарисејот. Лука 18:13. Крајникот, стоејќи во далечината, не се осмели ни да ги подигне очите кон небото; но, удирајќи се по гради, рече: Боже! биди милостив кон мене, грешник! Но, цариникот се однесувал сосема спротивно. Тој стоеше на далечина и беше многу далеку од фарисејот, не само по оддалеченост од местото, туку и во облеката, со зборовите и со скрушеноста на срцето. Тој се срамел да ги подигне очите кон небото, сметајќи ги за недостојни да размислуваат за небесните предмети, бидејќи тие сакале да гледаат на земните благослови и да уживаат во нив. Тој „се удри во гради“, како да си го удира срцето за лоши совети и да го буди од сон до свест, и не рече ништо друго освен ова: „Боже, биди милостив кон мене, грешникот“. За сето ова, митарот „ојде...по...оправдан“ од фарисејот. Зашто секој што има високо срце е нечист пред Господа и „Господ им се спротивставува на горделивите, а на смирените им дава благодат“ (Изреки 3:34). Лука 18:14. Ви велам дека овој отиде во својата куќа оправдан повеќе од другиот: зашто секој што се возвишува ќе биде понизен, а кој се понизува ќе биде возвишен. Друг, можеби, ќе се изненади зошто фарисејот, иако кажал неколку зборови со ароганција, сепак бил осуден, а Јов кажал многу големи работи за себе (Јов 29:7-25), но добил круна? Тоа е затоа што фарисејот почнал да зборува безвредни зборови за да се пофали себеси, кога никој не го принудувал, и ги осудувал другите кога никаква корист не го поттикнала на тоа. А Јов беше принуден да ги брои своите совршенства поради тоа што неговите пријатели го угнетуваа, го притискаа повеќе од самата несреќа, рекоа дека страда поради своите гревови, а неговите добри дела ги броеше за слава Божја и за да не ослабат луѓето по патот на доблеста. Зашто, кога луѓето би дошле до убедување дека делата што ги направил Јов се грешни дела и дека тој страда поради нив, тогаш би почнале да се оддалечуваат од правењето на овие дела и на тој начин, наместо гостопримливите, би станале негостопримливи, наместо милосрдните и вистините, би станале немилосрдни и навредливи. Зашто такви беа делата на Јов. Така, Јов ги брои своите добри дела за многумина да не претрпат штета. Ова беа причините на Јов. Да не го спомнуваме фактот дека во самите негови зборови, навидум елоквентните, блескаат совршено смирение. Зашто „да бев“, вели тој, „како во претходните месеци, како во оние денови кога Бог ме чуваше“ (Јов 29:2). Гледате, тој сè става на Бога и не ги осудува другите, туку трпи осуда од своите пријатели. Но, фарисејот, кој е за себе, а не за Бога, и непотребно ги осудува другите, со право е осуден. Зашто секој „кој се возвишува себеси“ ќе биде понизен со тоа што ќе биде осуден од Бога, „а кој се понижува преку осуда ќе биде возвишен“ со тоа што ќе биде оправдан од Бога. Така се вели: „Сети се на Мене, да одиме на суд, зборувај за да се оправдаш“ (Ис. 43:26). Лука 18:15. Донесоа и бебиња кај Него за да може да ги допре; Учениците, кога го видоа тоа, ги прекорија. Примерот на децата исто така води кон понизност. Господ не учи да бидеме понизни, да прифаќаме секого и никого да не презираме. Учениците сметале дека не е достоен таков Учител да му носи деца. И им покажува дека треба да бидат толку понизни што не го презираат ниту најмалиот. Лука 18:16. Но Исус ги повика и рече: Оставете ги децата да дојдат кај Мене и не им забранувајте, зашто на таквите им е Царството Божјо. Така, не отфрлајќи ги бебињата, туку прифаќајќи ги со задоволство, Господ „со дело“ учи на смирение. Тој, исто така, поучува „со зборови“, велејќи дека „на такви е Царството Небесно“, кои имаат детска наклонетост. Лука 18:17. Вистина ви велам, кој не го прими Царството Божјо како дете, нема да влезе во него. Детето не се возвишува, никого не понижува, нежно е, генијално, ниту надувано од среќа, ниту понижено во тага, но секогаш е сосема едноставно. Затоа, кој живее понизно и љубезно и кој го прифаќа Царството Божјо како дете, односно без измама и љубопитност, туку со вера, тој е прифатлив пред Бога. За кој е премногу љубопитен и секогаш прашува: како е? - ќе загине со своето неверување и нема да влезе во Царството, кое не сакаше да го прифати во едноставност, без љубопитност и со смирение. Затоа, сите апостоли и сите оние кои веруваа во Христа со едноставност на срцето можат да се наречат деца, како што Самиот Господ ги нарече апостолите: „деца, имате ли храна? (Јован 21:5). „овие“ е Царството, но „оние“, односно оние кои доброволно ја стекнале за себе љубезноста и понизноста што ги имаат децата по природа. Значи, да прифатиме сè од Црквата што го сочинува Царството Божјо без љубопитност, со вера и смирение. Бидејќи љубопитноста е карактеристична за вообразеноста и саморефлексијата. Лука 18:18. И еден од водачите Го праша: Добар Учителе! Што треба да направам за да наследам вечен живот? Овој човек, според некои, бил некаков злобен итар и барал начин да го фати Исус со зборови. Но, поверојатно е дека тој бил љубител на пари, бидејќи и Христос го разоткрил како таков. Да, и евангелистот Марко вели дека некој истрчал и паднал на колена, го прашал Исус и, „гледајќи во него... Исус... го засака“ (Марко 10, 17, 21). Значи, овој човек беше лаком. Тој доаѓа кај Исус со желба да научи за вечниот живот. Можеби и во овој случај го водел страста за стекнување. Зашто никој не посакува долг живот повеќе од лаком човек. Така, мислел дека Исус ќе му го покаже патот на кој ќе живее вечно, ќе поседува имот и на тој начин ќе ужива. Но, кога Господ рече дека средството за постигнување вечен живот е нелакомоста, тој, како да се прекорува себеси за прашањето, а Исус за одговорот, си замина. Зашто му требаше вечен живот, зашто имаше богатства да траат многу години. А кога мора да се откаже од својот имот и да живее, очигледно, во сиромаштија, тогаш каква потреба има од вечен живот? Лука 18:19. Исус му рече: Зошто ме нарекуваш добар? никој не е добар освен единствениот Бог; Тој доаѓа кај Господа едноставно како човек и учител. Затоа, Господ, за да покаже дека не треба да се доаѓа кај Него како само личност, рекол: „Никој не е добар освен само Бог“. „Ти“, вели тој, „Ме нарече „добар“, на што друго додаде: „Учителе“? Изгледа ме замешуваш за еден од многуте. е изворот на добрината и почетокот на самодобронамерноста. Лука 18:20. Ги знаеш заповедите: не прави прељуба, не убивај, не кради, не сведочи лажно, почитувај ги татко ти и мајка си. Законот најпрво го забранува она во што најлесно запаѓаме, а потоа и она во што малкумина и ретко паѓаат: на пример, прељубата, бидејќи е оган однадвор и однатре, убиство, бидејќи гневот е голем ѕвер; но кражбата е помалку важна и ретко може да се изврши лажно сведочење. Затоа, прво се забранети првите злосторства, бидејќи лесно паѓаме во нив, иако во други аспекти се посериозни. А овие, односно кражбите и лажните сведочења, Законот ги става на второ место, бидејќи не се прават често и се помалку важни. По овие злосторства, Законот го ставил гревот на родителите. Зашто, иако овој грев е сериозен, не се случува често, бидејќи не е често и не многу, но ретко и малку се такви ѕверски луѓе што решаваат да ги навредуваат своите родители. Лука 18:21. Тој рече: Сето тоа го чував од мојата младост. Лука 18:22. Кога Исус го чу тоа, му рече: „Уште едно ти недостига: продаде сè што има и дај на сиромасите, и ќе имаш богатство на небото, и дојди, оди по Мене“. Кога младиот човек рекол дека сето тоа го чувал од младоста, Господ му го понудил врвот на сè, нелакомството. Ете, законите пропишуваат вистински христијански начин на живот. „Продадете сè што имате“, вели тој. Зашто, ако нешто остане, тогаш ти си негов роб. И „дистрибуирајте“ не на богатите роднини, туку на „сиромашните“. Според мене, зборот „распредели“ ја изразува идејата дека некој треба да го расфрла својот имот со разум, а не случајно. Бидејќи, со неуспехот, човекот мора да ги има и сите други доблести, Господ рекол: „и следете Ме“, односно во сите други погледи биди Мој ученик, секогаш следеј Ме, а не на начин да следиш денес, а не утре. Лука 18:23. Кога го слушна ова, се растажи, бидејќи беше многу богат. Како лаком газда, Господ ветил богатство на небото, но не го послушал, зашто бил роб на неговите богатства и затоа се „нажалил“ кога слушнал дека Господ го инспирирал да му се одземе имотот, а за таа цел сакал вечен живот, за да живее вечно со големо богатство. Тагата на газдата покажува дека тој бил добронамерен, а не злобен итар. Зашто никој од фарисеите никогаш не тагуваше, туку напротив се огорчеа. Не ми е непознато дека големата светилка на вселената, Златоуст, прифатил дека овој млад човек посакува вистински вечен живот и го сакал, но бил опседнат со силна страст, љубовта кон парите, меѓутоа, идејата што сега се предлага не е несоодветна што сакал вечен живот како лаком човек. Лука 18:24. Исус, гледајќи дека се растажил, рекол: Колку е тешко за оние што имаат богатство да влезат во Царството Божјо! Апсолутно е невозможно камилата да помине низ игла, без разлика дали под камила мислиш на самото животно или некакво дебело јаже на бродот. Ако е попогодно за камила да се вклопи во игла отколку за богат да се спаси, а првото е невозможно, тогаш е уште поневозможно за богат да се спаси. Што треба да се каже? Како прво, навистина е невозможно богат човек да се спаси. Те молам, не ми кажувај дека таков и таков, бидејќи бил богат, го подарил она што го имал и бил спасен. Зашто не се спаси кога беше богат, туку кога осиромаши, или беше спасен како управител, но не како богат. Друго е управителот, друго е богатиот. Богатиот го задржува богатството за себе, но на управителот му е доверено богатство за другите. Затоа, тој на кој посочуваш, ако се спасил, се спасил не со богатство, туку, како што рековме, или со откажување од се што имал, или со добро управување со својот имот, како управител. Тогаш забележи дека е невозможно богат човек да се спаси, а тешко му е на оној кој има богатство. Кој има човечки начин на размислување, односно е занесен од земните работи и е пристрасен кон земните, како што се вели, невозможно е да се спаси, но за Бога тоа е можно; т.е., кога некој го има Бога за свој советник и ги зема за учител Божјите оправдувања и заповеди за сиромаштијата и го повикува на помош, ќе биде можно да се спаси. Зашто нашата работа е да сакаме добро, но да ја вршиме Божјата работа. А инаку: ако ние, откако се издигнавме над секоја човечка кукавичлук во однос на богатството, дури сакаме да стекнеме пријатели за себе со неправедно богатство, тогаш ќе се спасиме и ќе бидеме придружувани од нив во вечните живеалишта. Зашто, подобро е да се откажеме од сè или, ако не се откажеме од сè, барем да ги направиме сиромашните партнери, и тогаш невозможното ќе стане возможно. Иако е невозможно да се спасиме без да се откажеме од сè, но со Божјата љубов кон човештвото е можно да се спасиме дури и ако неколку делови се посветени на вистинска корист. Лука 18:28. Петар рече: Ете, оставивме сè и тргнавме по Тебе. Лука 18:29. Тој им рече: „Вистина ви велам, нема кој оставил дом, ни родители, ни браќа, ни сестри, ни жена, ни деца за царството Божјо. Лука 18:30. и немаше да добие многу повеќе во ова време, ниту во идниот век, вечен живот. Во исто време, Петар прашува: „Ете, оставивме сè“, и не бара само за себе, туку и за утеха на сите сиромашни. Така што не само богатите имаат добри надежи дека ќе добијат многу, како оние што се откажале од многу, туку и сиромашните немаат надеж, како оние што се откажале од малку и затоа заслужуваат мала награда, затоа што Петар прашува и слуша како одговор дека и во овој и во следниот век, секој ќе добие награди, без разлика кој го презира својот имот заради Бога, дури и ако е мал. Не гледајте на тоа дека е мало, туку дека ова мало ги содржи сите средства за живот на човекот и дека, како што вие се надевавте на многу и големи работи, така и тој се надеваше дека ќе го издржува својот живот со овие малку и мали нешта. Да не зборуваме за фактот дека оние кои имаат малку имаат голема приврзаност кон тоа. Ова може да се види кај татковците. Имајќи едно дете, тие покажуваат поголема наклонетост кон него отколку кога имаат повеќе деца. Значи, сиромавиот, имајќи една куќа и една нива, ги сака повеќе отколку вие многумина. Ако тоа не е случај, а и двајцата имаат еднаква наклонетост, тогаш одрекувањето е подеднакво достојно. Меѓутоа, поради оваа причина Тој зборуваше, но учениците во тоа време ништо не разбраа. Зашто „тие зборови им беа скриени“, особено зборовите за Воскресението. И тие не разбираа други зборови, на пример, дека ќе Го предадат на незнабошците; но тие апсолутно не ги разбраа зборовите за воскресението, бидејќи тие не беа во употреба. И не сите јудејци дури ни веруваа во општото воскресение, како што може да се види меѓу садукеите (Матеј 22:23). Можеби ќе речете: ако учениците не разбрале, тогаш зошто, конечно, Господ им кажал за ова однапред? Каква корист има да ги тешиме за време на страдањето на крстот, кога тие не разбрале што е кажано? Имаше значителна корист од ова кога подоцна се сетија дека токму она што не го разбраа се оствари кога Господ им го предвиде. Тоа може да се види од многу работи, особено од зборовите на Јован: „Неговите ученици на почетокот не го разбраа тоа, но кога Исус се прослави, тогаш се сетија дека тоа е напишано за Него“ (Јован 12:16) А Утешителот, откако ги потсети на сè, им го даде најсигурното сведоштво за Христос.