Глава семнадцатая

Лк.17:1. Сказав також Ісус учням: неможливо не прийти до спокус, але горе тому, через кого вони приходять; Оскільки люб'язні фарисеї нарікали на Господа за те, що Він говорив про необтяжливість, то Він спочатку сказав притчу про багатого і Лазаря, показуючи їм через неї, яке спіткає їхнє покарання за прихильність до багатства; а потім звертає свою промову до учнів про самих фарисеїв, що вони виробляють спокусу і утримують інших від Божественного шляху і що за це в їхню долю належить їм «горе». Подивімося, що Він каже. «Неможливо не прийти спокусам, але горе тому, через кого вони приходять», тобто неможливо не прийти спокусам чи перешкодам у доброму та боголюбезному житті. Бо за багато злості людей необхідно виявитися і безлічі перешкод проповіді та істині. Але горе тільки «тому, через кого вони приходять», тобто винуватцю їх, як фарисеї, які спокушають і перешкоджають проповіді. Багато хто з подивом запитує: якщо необхідно прийти спокусам і неможливо проповіді не зустріти перешкод, то за що ж, Господи, ти засуджуєш і називаєш нещасними винуватців спокус? Вони стали такими за потребою, а все, що робиться за потребою, гідне прощення. Знай же, що саме ця потреба має початок у вільному сваволі. Скажу ясніше: Господь, бачачи злобу тодішніх людей, бачачи, як вони прилежать злу і не обирають нічого доброго, сказав, що, судячи з наслідків того, що тепер перед очима, необхідно прийти спокусам. Отже, злість, якою люди насолоджувалися, - справа свавілля, а витвір спокус необхідно було від злості; тому винуватці спокус і гідні покарання. Можна пояснити це прикладом. Лікар, бачачи, що такий-то веде поганий спосіб життя і вдається до непоміркованості, може сказати, що він необхідно захворіє. Чи ця хвороба потрібна? Так, як наслідок поганого способу життя, потрібна. Тому горе перешкоджає проповіді за те, що вони дійшли до такої злості, що необхідно стало прийти спокусам. Лк.17:2. краще було б йому, якби жорновий млин повісили йому на шию і кинули його в море, ніж щоб він спокусив одного з малих цих. Лк.17:3. Спостерігайте за собою. І справді, людині, що виробляє спокуси і перешкоди, краще, щоб «йому... повісили... жорна... млиновий... і кинули його в море» , ніж спокусити і спокусити «одного з малих», тобто вірних. Тому Господь застерігає учнів: “Спостерігайте за собою” . Ось, – каже, – Я перш вам розповідаю, що прийде зло, не будьте у відповіді. Бо злу необхідно прийти, але немає потреби вам загинути, якщо будете обережні та озброїтеся. Необхідно прийти вовку, але якщо пастух не спить, немає необхідності вівцям загинути, а вовк повинен піти з порожнім позіхом. Господь сказав це про спокусників і тих, котрі шкодять проповіді, тобто перешкоджають. Оскільки між ними є велика різниця, бо одні невиліковні як фарисеї, а інші виліковні як брати Господа стосовно Самого Господа, бо й вони не вірували в Нього (Ін. 7, 5). Якщо ж згрішить проти тебе брат твій, вимов йому; і якщо покається, вибач йому; Отже, оскільки велика різниця між перешкоджаючими проповіді, бо між ними могли бути деякі і одновірні, то Господь каже: «якщо... брат твій... згрішить проти тебе» , ти «вимов йому» наодинці, і «якщо послухає тебе, ти... придбав» його, «якщо ж не послухає, візьми з собою ще одного або двох Мф. 18, 15–17) зобразив більш просторо, а євангеліст Лука пройшов мовчанням, як сказане вже євангелістом Матвієм. Хто послухає догану, той гідний прощення; а хто не послухає, той «нехай буде... тобі як язичник і митар» , тобто мерзенний і недостойний називатися братом. Лк.17:4. і якщо сім разів на день згрішить проти тебе і сім разів на день обернеться, і скаже: каюся, вибач йому. Потім, ніби хто сказав: нехай так, Господи! Ти добре це розрізнив; але що робити з тим, хто багато разів отримав прощення та знову шкодить? Господь каже: якщо він знову покається, вибач йому. І ще: «якщо... і сім разів на день звернеться,... пробач йому» . А слово "сім разів на день" поставлене тут замість слова "багаторазово", подібно як у виразі: "навіть безплідна народжує сім разів" (1Цар. 2, 5). Отже, скільки разів він покається, стільки разів має пробачати йому. І не подумай, ніби Господь вважає число, скільки разів прощати, але, як я раніше сказав, «сім разів на день» розумій замість «багаторазово» та незліченно. Ми говоримо ж у звичайній бесіді: у такому місті темрява (десять тисяч) жителів, але говоримо не тому, що в ньому справді десять тисяч жителів, бо їх може бути і більше в ньому, а замість того, щоб назвати місто дуже багатолюдним, ми говоримо, що в ньому десять тисяч жителів. А що «сім разів на день» вжито в тому значенні, це видно з Євангелія від Матвія (Мт. 18, 21–22). Бо там, коли Петро сказав: Господи, чи маю я прощати йому (брату моєму) до семи разів? Господь сказав; не «до семи, але до сьомьох сімдесяти разів», позначаючи через це безліч разів. Лк.17:5. І сказали апостоли Господеві: Помнож у нас віру. Апостоли вірили в Господа, однак, прийшовши до усвідомлення своєї слабкості, зрозумівши, що Господь сказав про щось велике, і, почувши про небезпеку від спокус, просять, щоб помножилася в них сила віри, щоб через неї вони могли виконати те, що Він сказав, тобто щодо нещасливості. Бо ніщо так не зміцнює в нестерпності, як віра в Бога і тверда на Нього надія, так само як ніщо так не схиляє до збирання скарбів, як невіра, що Бог є великим скарбом (скарбником), а добрість Його – невичерпна скарбниця; до того ж з вірою вони можуть протистояти спокусам. Тому апостоли приступають до Господа і кажуть: «помнож у нас віру», тобто яви нас найдосконалішими і найтвердішими у вірі. Лк.17:6. Господь сказав: Якби ви мали віру з зерно гірчичне і сказали смоковниці цій: Вирвись і пересідь у море, то вона послухалася б вас. Господь, показуючи їм, що їхнє прохання хороше і що їм потрібно твердо утримувати ту думку, що віра має велику силу, каже: якби ви мали віру, ви пересадили б і цю смоковницю. Тут дві великі речі, саме: що вкоренилося в землі, то, по-перше, пересунулося б зі свого місця, а по-друге, пересадилося б у море. А що може бути посаджено у воді? Очевидно, цими словами Господь показує силу віри. Можливо, хтось у переносному значенні під «смоковницею» розумітиме диявола, оскільки він винайшов для нас вічного хробака і живить його помислами, що насаджуються; бо смоковничим листям живляться черви, від яких бувають шовкові нитки. Так і цю смоковницю віра може викорінити з людського серця і кинути в море, тобто скинути в безодню. Лк.17:7. Хто з вас, маючи раба пашого чи пасучого, після повернення його з поля, скаже йому: Іди скоріше, сідай за стіл? Лк.17:8. Навпаки, чи не скаже йому: приготуй мені повечеряти і, підперезавшись, служи мені, поки їстиму і питиму, і потім їж і пий сам? Лк.17:9. Чи стане він дякувати рабові цьому за те, що він виконав наказ? Не думаю. Лк.17:10. Так і ви, коли виконаєте все наказане вам, кажіть: Ми раби нічого не варті, бо зробили, що мали зробити. Сказавши це про віру, Господь додає й інше дуже потрібне вчення. Яке ж? Вчення про те, що не повинно пишатися досконалістю. Оскільки віра вчиняє багато чого і того, хто містить її, робить виконавцем заповідей, прикрашаючи його при цьому і чудотвореннями, а від цього людина легко може впасти в зарозумілість; тому Господь застерігає апостолів не звеличуватися досконалістю, представляючи чудовий приклад. «Хто, – каже, – з вас маючи раба» та інше. Цією притчею оголошується, що не повинно називатися жодною досконалістю, ані навіть виконанням усіх заповідей. Бо на рабі лежить необхідний обов'язок виконувати накази пана, однак виконання їх не повинно ставитися йому в досконалість. Бо, якщо раб не робитиме, він вартий ран; а коли зробив, нехай задовольняється тим, що уникнув ран, а не повинен за це вимагати плати. Бо заплатити йому, особливо подарувати щось, залежить від великодушності пана. Так і Богові працюючий не повинен звеличуватися, якщо виконає заповіді, бо він не зробив нічого великого. Навпаки, якби він не виконав, йому було б горе, як казав апостол: «Горе мені, якщо не Євангелію!». (1Кор. 9, 16). Так само, якщо він отримав дарування, він не повинен ними величатися, бо дарування дано йому з Божої милості, а не тому, ніби Владика був йому винен. Бо особливий обов'язок раба по відношенню до його пана виконувати всі його накази. Якщо ж ми не повинні думати про себе нічого великого і тоді, коли дотримуємося всіх заповідей, то що ми таке буваємо, коли не виконуємо і малої частини Божих заповідей, та ще пишаємося? Зверни увагу і на те висловлювання притчі, що раніше поставлено «пашущого», а потім долучено «пасущого». Бо кому б там не було, спершу треба землю обробляти, а потім уже брати до рук і пастирську посаду. Хто добре обробив своє тіло, як би якусь землю, той гідний бути і для інших пастирем. Бо хто не вміє власним домом керувати, як слід, той, як буде дбати про Церкву (1Тим. 3, 5)? Отже, спершу зроби самого себе, і тоді вже інших паси, як і пророк Єремія сказав: «Розоріть собі нові ниви» (Єр. 4, 3), а потім просвітите собі світло розуму, чим позначається найважливіша частина пастирської посади. Лк.17:11. Йдучи до Єрусалиму, Він проходив між Самарією та Галілеєю. Лк.17:12. І коли Він входив до одного селища, зустріли Його десять чоловіків прокажених, які зупинилися вдалині. Лк.17:13. і голосно говорили: Ісусе Наставнику! помилуй нас. І звідси кожен може пізнати, що нікому ніщо не перешкоджає богоугодовувати Богу, хоч би він був з проклятого роду, але тільки б мав добрий хист. Ось «десять людей прокажених» зустріли Ісуса, коли Він мав увійти до одного міста. Вони зустріли Його поза містом, бо їм, бо вони вважалися нечистими, не дозволялося жити всередині міста (Лев. 13, 46). Вони зупинилися «вдалині», ніби соромлячись уявної своєї нечистоти і не сміючи наблизитися в тій думці, що й Ісус погорджує ними, як інші робили, піднімають голос і просять милості. За місцем вони стояли вдалині, але молитвою стали поблизу. Бо Господь близький до всіх, хто Його закликає в істині (Пс. 144, 18). Вони просять милості не як від простої людини, а як від такої, яка вища за людину. Бо вони називають Ісуса Наставником, тобто Паном, Опікуном, Наглядачем, що дуже близько до найменування його Богом. Лк.17:14. Побачивши їх, Він сказав їм: Ідіть, здайтеся священикам. І коли вони йшли, очистились. Він (Ісус) наказує їм (прокаженим) здатися священикам. Бо священики оглядали таких, і від них ці приймали рішення, чи чисті вони від прокази, чи ні (Лев. 13). Священики мали ознаки, якими вони відзначали невиліковну проказу. Та й тоді, коли хтось захворів на проказу, потім видужав, священики оглядали, і їм приносили дар, який наказано в Законі. Тут же, коли прокажені були незаперечно такі, яка була їм потреба здатися священикам, якщо вони не мали бути очищеними зовсім? Наказ їм піти до священиків вказував не на інше що, як на те, що вони стануть чистими. Тому й сказано, що вони, йдучи дорогою, очистились. Лк.17:15. А один із них, бачачи, що зцілений, повернувся, гучним голосом прославляючи Бога, Лк.17:16. і впав ниць до ніг Його завдяки Його; і це був Самарянин. Але дивись, як ми й спочатку казали, із десяти чоловік дев'ять, хоч вони були й ізраїльтяни, залишилися невдячними. А самарянин, хоч був і чужого роду, повернувся і висловив свою вдячність (а самаряни були ассиріяни), щоб ніхто з язичників не впадав у відчай, і ніхто з тих, що походять від святих предків, цим не хвалився. Лк.17:17. Тоді Ісус сказав: Чи не десять очистилися? де дев'ять? Лк.17:18. як вони не повернулися віддати славу Богу, крім цього чужинця? Лк.17:19. І сказав йому: Устань, іди; віра твоя врятувала тебе. Це диво натякає і на спільне спасіння, що було для всього роду людського. Десять прокажених позначають всю природу людську, прокажену злістю, що носить на собі неподобство гріха, що живе за нечистоту свою поза містом небесним і далеко від Бога. Це саме віддалення далеко від Бога клопотало про милість. Бо для людинолюбного і охочого врятувати і облагодіювати Бога найсильніше спонукання до милості – бачити, що ніхто не бере участі в благості. Тому Він схилився вилікувати тих, хто перебуває в такому положенні. І хоча Він вилікував усю прокажену природу, втілившись і скуштувавши смерть за всяку людину, проте юдеї, незважаючи на те, що з боку Господа очищені від усіх нечистот прокаженого гріха, виявилися невдячними і не звернулися від суєтного свого шляху, щоб дати славу Спасителю Богу, тобто повірити Йому, повірити Йому. тяжкі страждання. Бо Плоть і Хрест є славою Божою. Отже, вони Втіленого та Розп'ятого не визнали Господом слави. А язичники, народ чужий, визнали того, хто їх очистив, і прославили Його вірою, що Бог стільки людинолюбний і сильний, що заради нас прийняв на Себе крайню безчестя, що складає справу людинолюбства, і, прийнявши її, ніякої шкоди не зазнав у Своєму єстві, що є справою могутності. Лк.17:20. Був же запитаний фарисеями, коли прийде Царство Боже, Господь часто у Своїм навчанні згадував про Царство Боже. Але фарисеї, при слуху про він, сміялися з Господа і тому приступили з питанням, коли воно прийде, у вигляді глузування з Нього, як з дивака, що проповідує про надзвичайний і дивний предмет. Бо ніхто з колишніх учителів і пророків не згадував про нього (Царство Боже). Або, можливо, маючи на думці намір свій по небагато часу убити Його, приступають до Нього з запитанням, щоб їм уколнути Його і осміяти, як би так кажучи: Ти ведеш мову про Царство, коли ж настане це Царство Твоє? Бо на ранок Ти будеш відданий нами на смерть, підеш на хрест і багато іншого безчестя приймеш. Що ж Христос? Відповів їм: Не прийде Царство Боже помітним чином, Лк.17:21. і не скажуть: ось, воно тут, чи: ось, там. Бо ось, Царство Боже всередині вас є. Він не відповідає безумним за їхньою безрозсудною думкою і безумством (Припов. 26, 4), але залишає їх блукати щодо подібно-імені Царства, і не відкриває їм ні того, про яке Він Царстві говорить (бо вони й не прийняли б царство, але Царство це не по. 18, 36). Умовчавши про це, тому що вони за довільною своєю глухотою недостойні були чути про це, Господь про час пришестя Царства говорить, що воно невідоме і не підлягає спостереженню; оскільки Царство Боже не має певного часу, але для того, хто бажає, властиво у будь-яку пору. Бо Царство Боже, без сумніву, складає життя та влаштування себе за образом Ангелів. Тоді, говориться, воістину Бог царює, коли в душах наших не знаходиться нічого мирського, але коли ми у всьому поводимося вищим за світ. А такий спосіб життя ми маємо в собі, тобто коли захочемо. Бо для віри не потрібно ні тривалого часу, ні подорожей, але віра, і слідом за вірою – життя богоугодне, близьке до нас. Про це апостол сказав: «Близько до тебе слово, в устах твоїх і в серці твоїм, тобто слово віри, яке проповідуємо» (Рим. 10, 8). Бо щоб увірувати і, увірувавши, ходити гідно звання, це всередині нас. Отже, фарисеї знущалися з Господа за те, що Він проповідує Царство, про яке ніхто не проповідував. Але Господь оголошує, що вони не розуміють такого предмета, який знаходиться всередині них і якого дуже зручно досягти. Нині, коли Я серед вас, ви, безперечно, можете отримати Царство Боже, якщо повірите в Мене і наважитеся жити за Моїми заповідями. Лк.17:22. Сказав також учням: прийдуть дні, коли бажаєте бачити хоч один із днів Сина Людського, і не побачите; Тобто, і вам властиве Царство Боже, доки Я з вами. Притаманне воно вам не тому тільки, що ви повірили в Мене і пішли Мені, але й тому, що ви живете тепер з цілковитою безтурботністю, тому що Я піклуюсь і думаю про вас. Але коли Я не буду з вами, прийдуть такі дні, що ви будете віддані небезпекам, ведете до володарів і царів. Тоді ви, як Царства Божого, побажаєте теперішнього безпечного життя, яке ведете при Мені, і багато разів побажаєте отримати хоча б один із Моїх днів, тобто днів Мого перебування з вами, як днів найбезпечніших. Хоча вони (учні Господа) і в той час як з Ним були, вели життя не без трудів і небезпек, а терпіли втечу з тим, хто біжить, і образа з тим, хто ображається, але якщо колишні їх пригоди порівняти з майбутніми небезпеками, то виявиться, що вони тоді були дуже безпечні. Тому і за такого способу життя, тобто за невеликих небезпек і праць, Царство Боже було всередині апостолів; тим часом як після Воскресіння вони були ніби бранці та вигнанці. Цими словами Господь готує серця апостолів до трудів і терпіння і насамперед каже їм, щоб вони не спокушалися (Ін. 16, 1). Лк.17:23. і скажуть вам: ось, тут, або: ось, там, - не ходіть і не ганяйтесь, Не слухайте – каже, – нічиїх переконань, ніби Я прийшов тут чи там. Лк.17:24. бо, як блискавка, що блиснула від одного краю неба, сяє до другого краю неба, так буде Син Людський у день Свій. Бо друге Моє пришестя, блискуче і славне, не обмежиться якимось місцем, а як блискавка не ховається, але є з одного краю землі на іншому краю, так світло і явно буде і друге Моє пришестя і ні для кого не буде приховано. Отже, не здавайтеся на спокуси лжехристів. Раніше Я з'явився в яслах і тридцять років був у приниженні, але тоді буде не так: Я прийду у всій славі, у супроводі ангельських військ і в одну мить. Лк.17:25. Але насамперед належить Йому багато постраждати і бути знедоленим цим родом. Потім, оскільки передбачив їм страшні лиха, втішаючи їх і переконуючи переносити ті мужні, виставляє їм Себе як приклад. Не дивуйтеся, – каже, – якщо трапляться з вами такі труднощі, що змусять вас побажати повернення теперішнього Мого перебування з вами. Бо і Я Сам, що має з'явитися як блискавка, колись повинен багато постраждати і бути знедоленим, а потім прийти в цій славі. Нехай же це буде для вас переконанням до чесноти і підбадьоренням до терпіння, тобто дивіться на Мене і сподівайтеся, що і вам за перенесення небезпек і за відкидання дістанеться на спад слава, як і Мені. Лк.17:26. І як було за днів Ноя, так буде й за днів Сина Людського: Лк.17:27. їли, пили, одружувалися, виходили заміж, до того дня, як Ной увійшов до ковчега, і прийшов потоп і погубив усіх. Лк.17:28. Так само, як було за днів Лота: їли, пили, купували, продавали, садили, будували; Лк.17:29. але в день, коли Лот вийшов із Содому, пролився з неба дощ вогненний і сірчаний і винищив усіх; Лк.17:30. так буде й того дня, коли Син Людський з'явиться. І тут Господь вказує на раптовість та несподіванку Свого пришестя. Бо як за Ноя раптово прийшов потоп і погубив усіх, так буде й пришестя Його. Прикладами цими, тобто прикладом людей передпотопних і содомлян (перед пожежею), натякається і на те, що в пришестя антихриста між людьми помножаться всі непристойні задоволення, що люди будуть розпусні і віддані злочинним задоволенням, як і апостол сказав, що «в останні дні... люди будуть... більш сластолю. 3, 1-2, 4). І не дивно, що за царства спокусника процвітає зло. Бо він є пристанищем злості всякого гріха. Що ж інше намагатиметься він уселити в жалюгідне покоління тодішніх людей, як не свої властивості? Бо від нечистого, що може бути чистим? Отже, люди забруднуть тоді у будь-якій чуттєвій насолоді, подібно як при Ної, і не будуть чекати ніякої неприємності, навіть не повірять, якщо хтось заговорить їм про пригоду якоїсь біди, подібно до людей, що жили в дні Ноєві та в дні Лотові. Господь представляє за приклад дружину Лотову. Вона, обернувшись назад, стала соляним стовпом (Бут. 19, 26), тобто, не відійшовши від злості, залишилася при її солоності, ставши зовсім злий, і, забруднувшись і залишившись у злі, становить пам'ятник поразки, яку вона зазнала. Лк.17:33. Хто збереже душу свою, той погубить її; а хто погубить її, той пожвавить її. Потім Господь додає те, що відноситься також до вищесказаного: «Хто збереже душу свою, той погубить її» . Ніхто, – каже, – у гоніння антихриста не намагайся зберігати свою душу, бо такий загубить її. А хто зрадить себе на смерть і взагалі на лиха, той спасеться, не схиляючись перед мучителем із любові до життя. Вище Господь сказав, що той, хто стоїть на висоті чесноти, не повинен сходити з нею за життєвими предметами, не повинен захоплюватися ні придбанням, ні майном і через них слабшати в боротьбі. Подібно й тепер, тягнучись далі, каже: і що Я кажу, не сходи за судинами? Ні, не залишай чесноти і через зовнішні благи, ні навіть через заощадження душі не зважуйся схилитись перед спокусником і гонителем. І звідси ми навчаємося тому, що пришестя Господа буде несподівано і раптово. Бо оповідь, що «двоє... будуть... на одному ліжку», показує безтурботність людей. Так само і молоття означає несподіванку наступу. Навчаємося ще й тому, що наступ настане вночі. Отже, Господь каже, що й з багатих, що лежать на ліжку, одні врятуються, а інші ні. Колись Господь казав, що багаті важко рятуються (Мф. 19, 23–24). Тепер Він показує, що не всі багаті гинуть, не всі бідні рятуються, але й з багатих один візьметься і буде захоплений «на зустріч Господу» (1Сол. 4, 17), як легкий духом і небесний, а інший залишиться внизу, як засуджений. Лк.17:35. дві молотять разом: одна візьметься, а друга залишиться; Лк.17:36. двоє будуть на полі: один візьметься, а другий залишиться. Подібним чином і з бідних, які позначені меленими, один врятується, а інший ні. Бо не всі бідні праведні: інші бувають злодії і підрізують гаманці. Молоттям вказується на труднощі життя бідних.