Глава семнадцатая

Лука 17:1. Исус је рекао и својим ученицима: немогуће је не доћи у искушења, али тешко ономе кроз кога долазе; Пошто су грамзиви фарисеји негодовали на Господа што је говорио о непохлепи, Он је најпре испричао параболу о богаташу и Лазару, показујући им кроз њу каква ће их казна задесити због привржености богатству; а затим обраћа свој говор ученицима о самим фарисејима, да они стварају искушења и држе друге од Божанског пута, и да је због тога њихова судбина „јао“. Хајде да видимо шта Он каже. „Немогуће је не доћи до искушења, али тешко ономе кроз кога долазе“, односно, немогуће је не доћи до искушења или препрека у добром и богољубивом животу. Јер уз многе злоће људи мора постојати много препрека за проповедање и истину. Али тешко само „оному кроз кога долазе“, то јест творцу истих, као фарисеји, који заводе и ометају проповед. Многи људи у недоумици питају: ако морају доћи искушења и немогуће је проповедати без наиласка на препреке, зашто онда, Господе, осуђујеш и називаш кривце искушења несрећним? Такви су постали из нужде, а све што се чини из нужде достојно је опроста. Знајте да ова потреба има свој почетак у слободној вољи. Рећи ћу јасније: Господ је, видећи злобу тадашњих људи, видећи како су пригрлили зло, а ништа добро не изабрали, рекао да, судећи по последицама овога што је сада пред нашим очима, морају доћи искушења. Дакле, злоба у којој су се људи одушевљавали била је ствар самовоље, а стварање искушења је нужно следило из злобе; Зато починиоци искушења заслужују казну. Ово се може илустровати примером. Лекар, увидевши да тај и такав води лош начин живота и да се претерано препушта, може рећи да ће се неминовно разболети. Да ли је ова болест заиста неопходна? Да, као последица лошег начина живота, неопходно је. Зато, тешко онима који ометају проповед јер су доспели у такву злоћу да је било неопходно да дођу искушења. Лука 17:2. Боље би му било да му је воденични камен окачен око врата и бачен у море, него да натера једног од ових малих да се спотакне. Лука 17:3. Пази на себе. И заиста, за човека који ствара искушења и препреке, боље је „него... да има воденични камен... воденични камен... окачен... и бачен у море“ него да заведе и заведе „једног од малих“, односно верних. Зато Господ опомиње ученике: „Пазите на себе“. „Ево“, каже, „прво вам кажем да ће зло доћи, не будите одговорни“. Јер зло мора доћи, али нема потребе да гинете ако сте опрезни и наоружани. Неопходно је да вук дође, али ако је пастир будан, нема потребе да овца пропадне, а вук мора отићи празних уста. Господ је ово рекао за заводнике и оне који шкоде беседи, односно ометају. Јер међу њима је велика разлика, јер су једни неизлечиви као фарисеји, а други су излечиви као браћа Господња у односу на Самог Господа, јер ни они нису веровали у Њега (Јн. 7, 5). Ако ти згреши брат твој, укори га; и ако се покаје, опрости му; Дакле, пошто је велика разлика између оних који ометају проповед, јер би међу њима могли бити и неки од исте вере, онда Господ каже: „ако... брат твој... сагреши о теби“, ти га „укори“ насамо, и „ако те послуша, ти си га задобио“, „ако не послуша, узми још једног или двојицу са собом“ и тако даље, што евв. 18,15-17) опширније приказано, а јеванђелист Лука је прошао у тишини, као што је већ рекао јеванђелист Матеј. Ко слуша укор, достојан је опроста; а ко не слуша, „нека ти буде... као незнабожац и цариник“, то јест подо је и недостојан да се назове братом. Лука 17:4. и ако ти згреши седам пута на дан и окрене се седам пута дневно и каже: кајем се, опрости му. Тада, као да је неко рекао: тако, Господе! Добро сте ово уочили; али шта учинити са неким ко је примио опроштај много пута и опет штети? Господ каже: ако се опет покаје, опрости му. И опет: „ако се... окрене седам пута дневно,... опрости му. И реч „седам пута на дан“ овде се ставља уместо речи „много пута“, слично изразу: „и нероткиња седам пута рађа“ (1. Самуилова 2:5). Дакле, колико год се пута покајао, толико пута треба да му се опрости. И немојте мислити да Господ поставља број колико пута треба опростити, већ, као што сам већ рекао, схватите „седам пута дневно“ уместо „много пута“ и безброј. Ми у обичном разговору кажемо: у том и том граду има мрака (десет хиљада) становника, али не кажемо зато што он заправо има десет хиљада становника, јер их у њему можда има и више, него уместо да град називамо веома насељеним, кажемо да има десет хиљада становника. А да се „седам пута дневно“ користи у овом значењу јасно је из Јеванђеља по Матеју (Матеј 18:21-22). Јер тамо, када је Петар рекао: Господе, да ли да опростим њему (брату мом) седам пута? Господ је рекао; не „до седам, већ до седамдесет пута седам“, што значи кроз ово безброј пута. Лука 17:5. И рекоше Апостоли Господу: увећај веру нашу. Апостоли су, међутим, поверовали у Господа, дошавши у свест о својој слабости, схвативши да је Господ говорио о нечем великом, и чувши за опасност од искушења, тражили су да се у њима повећа снага вере, како би кроз њу испунили оно што је Он рекао, односно о непохлепи. Јер ништа не јача несреброљубље тако као вера у Бога и чврсто поверење у Њега, као што ништа не подстиче гомилање блага више од неверовања да је Бог велики ризничар (ризничар), а Његова доброта је непресушна ризница; Штавише, вером се могу одупрети искушењима. Зато апостоли долазе Господу и говоре: „Увећај веру нашу“, односно покажи нам да смо најсавршенији и најчвршћи у вери. Лука 17:6. Господ је рекао: када бисте имали веру величине горушичиног зрна и рекли овој смокви: „Истрпај се и посади у мору“, онда би те послушало. Господ, показујући им да је њихова молба добра и да треба чврсто да држе помисао да вера има велику моћ, каже: да имате веру, поново бисте посадили ову смокву. Овде постоје две велике ствари, наиме: оно што се укоренило у земљи, прво би се померило са свог места, а друго, било би пресађено у море. Шта се може садити у води? Очигледно, овим речима Господ показује снагу вере. Можда ће неко, у пренесеном смислу, схватити „смокву“ као ђавола, јер је он за нас измислио вечног црва и храни га мислима које усађује; јер се црви хране лишћем смокве, од којих се праве свилене нити. Исто тако, вера може ову смокву ишчупати из људског срца и бацити је у море, односно бацити у бездан. Лука 17:7. Ко ће му од вас, имајући роба који оре или пастира, по повратку са њиве рећи: иди брзо, седи за трпезу? Лука 17:8. Напротив, зар му неће рећи: припреми ми вечеру и, опасавши се, послужи ме док једем и пијем, а онда једи и пиј сам? Лука 17:9. Хоће ли се захвалити овом слуги што је извршио наређење? Немој мислити. Лука 17:10. Тако и ви, када сте испунили све што вам је наређено, реците: ми смо ништавни робови, јер смо урадили оно што смо морали. Рекавши ово о вери, Господ додаје још једно веома неопходно учење. Који? Учење да се савршенствима не треба поносити. Пошто вера много тога остварује и онога који је садржи чини извршиоцем заповести, украшавајући га чудесима, и од тога човек лако може пасти у охолост; Стога Господ опомиње апостоле да се не поносе својим савршенствима, представљајући диван пример. „Ко“, каже он, „од вас има роба“ и тако даље. Ова парабола каже да се не треба хвалити никаквим савршенством, чак ни испуњавањем свих заповести. Јер роб има неопходну дужност да извршава господареве наредбе, али њихово испуњавање не треба да му се приписује као савршенство. Јер ако роб не чини, достојан је ране; а када јесте, нека се задовољи чињеницом да је избегао ране, и да не треба нужно да захтева плаћање за то. Да му се плати, посебно да му се нешто да, зависи од великодушности господара. Исто тако, онај ко ради за Бога не треба да се поноси ако испуњава заповести, јер ништа велико није учинио. Напротив, да није испунио ово, претрпео би тугу, као што је рекао апостол: „Тешко мени ако не проповедам добру вест!“ (1. Кор. 9:16). Исто тако, ако је примао дарове, не треба се њима хвалити, јер су му дарови дати по милости Божијој, а не зато што му је Учитељ био дужан. Јер посебна дужност роба, у односу на свог господара, јесте да извршава све његове наредбе. Ако не треба да мислимо ништа велико о себи чак и када држимо све заповести, какви смо онда када не испуњавамо ни мали део заповести Божијих, а чак смо и горди? Обратите пажњу и на израз параболе да се прво ставља „онај који оре“, а затим се додаје „онај који пасти“. Јер, ко год да је, прво треба да обради земљу, а онда да преузме пастирски положај. Ко је добро обрадио своје тело, као нека земља, достојан је да буде пастир другима. Јер ко не уме да управља својом кућом како треба, како ће бринути о Цркви (1. Тим. 3, 5)? Дакле, најпре обрадите себе, а затим храните друге, као што је рекао пророк Јеремија: „Орајте себи нове њиве“ (Јер. 4,3), а затим се просветли светлошћу разума, што указује на најважнији део пастирске службе. Лука 17:11. Идући у Јерусалим, прошао је између Самарије и Галилеје. Лука 17:12. И кад је ушао у једно село, сретоше Га десет губаваца и стадоше подаље Лука 17:13. и громким гласом рекоше: Исусе Учитељу! помилуј нас. И одавде свако може знати да никоме ништа не смета да угоди Богу, па макар и из проклетог рода, само да има добре воље. Тако је „десет губаваца“ срело Исуса када је требало да уђе у одређени град. Срели су Га изван града, јер им, пошто су сматрани нечистима, није било дозвољено да живе у граду (Лев. 13:46). Зауставили су се „на даљину“, као да се стиде своје умишљене нечистоће и не усуђују се да приђу у помисли да их се и Исус гнуша, као и други, подижући глас и тражећи милост. По својој локацији они су стајали далеко, али су молитвом стајали близу. Јер је близак Господ свима који Га истином призивају (Пс. 144,18). Они траже милост не као од простог човека, већ као од онога који је виши од човека. Јер они Исуса називају Ментором, односно Учитељем, Повереником, Надгледником, што је врло близу да га назову Богом. Лука 17:14. Видевши их, рече им: Идите, покажите се свештеницима. И док су ходали, чистили су се. Он (Исус) заповеда њима (губавцима) да се покажу свештеницима. Јер свештеници су такве испитивали, и од њих су доносили одлуку да ли су чисти од губе или нису (Лев. 13). Свештеници су имали знакове по којима су приметили неизлечиву губу. А и тада, када се неко разболи од губе па оздрави, свештеници су то прегледали, и дат им је дар, што је у Закону заповеђено. Овде, када су губавци били неоспорно такви, каква је била потреба да се јављају свештеницима ако нису морали да буду потпуно очишћени? Наредба да оду код свештеника није указивала само на то да ће бити очишћени. Зато се и каже да су се док су ишли путем чистили. Лука 17:15. Један од њих, видећи да је исцељен, врати се, прослављајући Бога громким гласом, Лука 17:16. и паде ничице к ногама Његовим славећи Му; а то је био Самарјанин. Али гле, као што рекосмо на почетку, од десет људи деветоро је, иако су били Израелци, остало незахвално. А Самарјанин, иако беше од туђинског рода, врати се и изрази своју захвалност (а Самарићани беху Асирци), да нико од незнабожаца не очајава, и нико од светих предака не би се тиме похвалио. Лука 17:17. Тада је Исус рекао: „Зар се не очисти десеторица? где је девет? Лука 17:18. како се нису вратили да дају славу Богу, осим овог странца? Лука 17:19. А он му рече: устани, иди; твоја вера те спасла. Ово чудо такође наговештава опште спасење које је постојало за цео људски род. Десет губавих представљају целокупну људску природу, губаву од злобе, носећи ружноћу греха, живећи због његове нечистоће ван града небеског и далеко од Бога. Управо ово удаљавање од Бога залагало се за милост. Јер за некога ко воли човечанство и жели да спасе све и благослови Бога, најјача мотивација за милосрђе је да види да нико не учествује у доброти. Управо из тог разлога, Он се поклонио да исцели оне у таквој ситуацији. И иако је Он исцелио сву губаву природу, оваплотивши се и окусивши смрт за сваког човека, Јевреји су се, и поред тога што су од стране Господа били очишћени од свих нечистоћа губавог греха, показали незахвални и нису скренули са свог сујетног пута да би одали славу Богу Спаситељу, то јест да верују да је Бог најповољнији, да му је најповољније да страда. Јер тело и крст су слава Божија. Дакле, нису препознали Оваплоћеног и Распетог за Господа славе. И незнабошци, чудан народ, препознаше Оног који их је очистио и прославише Га вером да је Бог толико милостив и моћан да је ради нас узео на Себе крајње бешчашће, које је ствар човекољубља, и, прихвативши то, није претрпео никакво зло у својој природи, што је ствар силе. Лука 17:20. Пошто су их фарисеји питали када ће доћи Царство Божије, Господ је често спомињао Царство Божије у свом учењу. Али фарисеји, чувши за то, насмејаше се Господу и зато почеше да питају када ће то доћи, у виду исмевања Њега као ексцентричне проповеди о изузетној и чудној теми. Јер нико од ранијих учитеља и пророка то (Царство Божије) није споменуо. Или, можда, имајући у виду намеру да Га за кратко време убију, прилазе Му са питањем да би Га уболи и исмевали, као да говоре: Ти говориш о Царству, када ће доћи ово Царство Твоје? Јер ујутру ћеш бити предан од нас на смрт, бићеш подигнут на крст, и добићеш многе друге срамоте. Шта је са Христом? Он им одговори: Царство Божије неће доћи на видан начин, Лука 17:21. и неће рећи: ето, овде је, или, ето, тамо. Јер гле, Царство Божије је у вама. Он не одговара безумнима због њихових непромишљених помисли и безумља (Прич. 26, 4), већ их оставља да лутају о сличности Царства, и не открива им о каквом Царству говори (јер они то не би прихватили), нити да ово Царство није као светско царство, већ је царство премија (Јн. 36). Прећутавши ово, будући да су они због своје самовољне глувоће били недостојни да о томе чују, Господ о времену доласка Царства каже да је непознато и не може се посматрати; пошто Царство Божије нема одређено време, већ је присутно онима који то желе у свако доба. Јер Царство Божије, без сумње, сачињава живљење и грађење по лику анђела. Тада, кажу, Бог заиста царује када у нашим душама нема ништа световно, али када се у свему понашамо изнад света. А такав начин живота имамо у себи, односно кад год пожелимо. Јер за веру није потребно ни дуго време ни путовање, него нам је вера, и слеђење вере, живот угодан Богу, близу. Управо о томе је апостол рекао: „Блиска ти је реч, у устима твојим и у срцу твоме, то јест реч вере коју ми проповедамо“ (Рим. 10,8). Јер да бисмо поверовали, и поверовавши, да ходимо достојно позива, ово је у нама. Дакле, фарисеји су се ругали Господу јер је проповедао Царство о коме нико није проповедао. Али Господ изјављује да они не разумеју такав предмет, који је у њима и који је веома погодан за оне који желе да га постигну. Сада када сам међу вама, ви несумњиво можете примити Царство Божије ако верујете у Мене и одлучите да живите по Мојим заповестима. Лука 17:22. Још је рекао ученицима: доћи ће дани када ћете пожелети да видите макар један од дана Сина Човечијега, а нећете видети; То јест, Царство Божије је својствено вама све док сам ја с вама. То вам је својствено не само зато што сте веровали у Мене и следили Ме, већ и зато што сада живите потпуно безбрижно, пошто ми је стало и мислим о вама. Али кад ја не будем с тобом, доћи ће дани да ћеш бити предан опасностима, и бићеш вођен пред владаре и цареве. Тада ћеш ти, као Царство Божије, пожелети садашњи безбедан живот који водиш са Мном, и више пута ћеш пожелети да бар један Мој дан, односно дане Мојег боравка код тебе, примиш као најсигурније дане. Иако они (ученици Господњи), ни док су били са Њим, нису водили живот без труда и опасности, већ су бежали са бекством и увреда са увређенима, али ако се њихове претходне авантуре упореде са будућим опасностима, испада да су тада били веома безбедни. Дакле, и са оваквим начином живота, то јест са мало опасности и труда, Царство Божије је било унутар апостола; док су после Васкрсења били такорећи заробљеници и изгнаници. Овим речима Господ припрема срца апостола за труд и трпљење и најпре им поручује да се не искушавају (Јн. 16,1). Лука 17:23. и рећи ће ти: овамо, овамо, или: овамо, тамо – не иди и не јури, Не слушај, каже, ничија уверења да сам дошао овамо или тамо. Лука 17:24. Јер као што муња која сијева с једног краја неба на други крај неба, тако ће бити и Син Човјечији у свој дан. Јер Мој други долазак, најсјајнији и најславнији, неће бити ограничен ни на једно место, него као што муња није скривена, него се појављује с краја на крај земље, тако ће Мој други долазак бити светао и очигледан и неће бити скривен ни од кога. Дакле, не предај се искушењима лажних Христа. Раније сам се јављао у јаслама и био у понижењу тридесет година, али онда неће бити тако: доћи ћу у свој слави, у пратњи анђелских војски, и то за трен. Лука 17:25. Али најпре Он мора много да претрпи и да буде одбачен од овог нараштаја. И овде Господ указује на изненадност и неочекиваност Свог доласка. Јер као што је под Нојем изненада дошао потоп и уништио све, тако ће бити и Његов долазак. Ови примери, односно пример препотопа и Содомаца (пре пожара), такође наговештавају да ће се доласком Антихриста умножити сва непристојна задовољства међу људима, да ће људи бити раскалашени и препуштени злочиначким задовољствима, као што је апостол рекао да ће „у последњим данима... људи... више волети него што воле Бога (Тим.1-2). И није изненађујуће што ће под владавином заводника зло цветати. Јер то је станиште злобе сваког греха. Шта ће још покушати да усади јадној генерацији људи тог времена, ако не своја имања? Јер шта се може очистити од нечег нечистог? Дакле, људи ће се тада ваљати у сваком чулном задовољству, као у Нојево време, и неће очекивати никакве невоље, неће ни веровати ако им неко говори о настанку било какве невоље, као људи који су живели у данима Ноја и у данима Лота. И одавде сазнајемо да ће долазак Господњи уследити неочекивано и изненада. Јер изрека да „два... биће... на једном кревету” показује небригу људи. Исто тако, млевење означава изненађење доласка. Такође сазнајемо да ће долазак уследити ноћу. Дакле, Господ каже да ће се и од богатих који почивају на својим постељама једни спасити, а други неће. Господ је једном рекао да се богати тешко спасавају (Матеј 19:23–24). Сада Он показује да не пропадају сви богати, да се не спасавају сви сиромашни, али чак и од богатих један ће бити узет и узнесен „у сусрет Господу“ (1. Сол. 4, 17), као светлост духом и небески, а други ће бити остављен доле, као осуђен. Лука 17:35. двоје ће мељети заједно: један ће се узети, а други ће се оставити; Лука 17:36. два ће бити на терену: један ће бити узет, а други ће бити остављен. Тако и од сиромаха, који су одређени за мљевење, један ће се спасити, а други неће. Јер нису сви сиромаси праведни: неки од њих су лопови и исечени новчаници. Млевење указује на тежак живот сиротиње.