Глава шестнадцатая

Лк.16:1. Сказав же й до учнів Своїх: одна людина була багата і мала управителя, на якого донесено було йому, що витрачає маєток його; Лк.16:2. І, покликавши його, сказав йому: Що це я чую про тебе? дай звіт в управлінні твоєму, бо ти не можеш більше керувати. Лк.16:3. Тоді управитель сказав сам собі: що мені робити? мій пан забирає в мене керування домом; копати не можу, просити соромлюся; Лк.16:4. знаю, що зробити, щоб прийняли мене до своїх домів, коли буду відставлений від управління домом. Лк.16:5. І, покликавши боржників пана свого, кожного порізно, сказав першому: Скільки ти винен пану моєму? Лк.16:6. Він сказав: сто заходів олії. І сказав йому: Візьми твою розписку і сідай скоріше, напиши: п'ятдесят. Лк.16:7. Потім другому сказав: а ти скільки винен? Він відповів: сто мір пшениці. І сказав йому: Візьми розписку твою і напиши: вісімдесят. Лк.16:8. І похвалив пан управителя невірного, що здогадливо вчинив; бо сини віку цього здогадливіші за синів світла у своєму роді. Лк.16:9. І Я кажу вам: купуйте собі друзів багатством неправедним, щоб вони, коли зубожите, прийняли вас у вічні обителі. Будь-яка притча прикровенно і образно пояснює сутність якогось предмета, але вона не у всьому подібна до того предмета, для пояснення якого береться. Тому не повинно всі частини притчі пояснювати до тонкощі, але, скориставшись предметом, наскільки пристойно, інші частини потрібно опускати поза увагою, як додані для цілості притчі, а з предметом, що не мають відповідності. Так треба вчинити і із запропонованою притчею. Бо якщо ми візьмемося до тонкої подробиці пояснювати всі, хто домоправитель, хто приставив його до управління, хто доніс на нього, хто боржники, чому один винен маслом, а інший - пшеницею, чому говориться, що вони повинні були по сто, і якщо все інше взагалі будемо досліджувати з зайвою цікавістю, то ми зробимо мова, і до кумедних пояснень. Тому справжньою притчею має скористатися стільки, скільки можна. Поясню кілька. Господь бажає тут навчити нас добре розпоряджатися довіреним нам багатством. І, по-перше, ми навчаємося тому, що ми не пани маєтку, бо нічого власного не маємо, але що ми управителі чужого, довіреного нам Владикою з тим, щоб ми мали маєток добре і так, як Він наказує. Потім навчаємося тому, що якщо ми чинимо в управлінні багатством не на думку Владики, але довірене нам марнуємо на свої забаганки, то ми такі управителі, на яких зроблено донос. Бо воля Владики така, щоб довірене нам ми вживали на потреби товаришів по службі, а не на власні задоволення. Коли ж на нас доносять і ми маємо бути відставленими від управління маєтком, тобто вирваними з тутешнього життя, коли саме ми даватимемо звіт в управлінні після переставлення звідси, тоді ми пізно зауважуємо, що треба робити, і «придбаємо собі друзів багатством неправедним» . «Неправедним» називається те «багатство», яке Господь вручив нам для вживання на потреби братів і товаришів по службі, а ми утримуємо його для самих себе. Але пізно ми відчуємо, куди нам звернутися, і що в цей день ми не можемо ні трудитись, бо тоді не час робити, ні милостині просити, бо непристойно, бо діви, що просили (милостині), названі дурними (Мф. 25, 8). Що ж лишається робити? Розділити з братами цей маєток, щоб, коли перейдемо звідси, тобто переселимося з тутешнього життя, бідні «прийняли нас у вічні обителі» . Бо жебракам у Христі призначені в спадок вічні обителі, в які вони можуть прийняти любов, що явили їм, через роздачу багатства, хоча воно, як належить Владиці, спочатку треба було роздати бідним. Вони суть боржники за сказаним: «він щодня милує і позичає» (Пс. 36, 26), і в іншому місці: «Благодійник бідному позичає Господу» (Припов. 19, 17). Отже, попередньо треба було все роздати цим добрим боржникам, які сплачують у сто разів. Втім, коли ми опиняємося невірними управителями, несправедливо утримуючи за собою те, що призначено для інших, нам не повинно назавжди залишатися в цьому нелюдстві, але повинно роздавати бідним, щоб вони прийняли нас у вічні обителі. Коли ми так пояснюватимемо цю притчу, то в поясненні не зустрінеться нічого ні зайвого, ні вишуканого, ні сногадного. Втім, вислів «сини цього віку здогадливіший» і далі, здається, означає щось інше, і не незручне або дивне. «Синами віку» цього називає тих, котрі придумують усе, що на землі корисне для них, а «синами світла» тих, котрі з любові до Бога повинні викладати іншим духовне багатство. Отже, тут говориться, що люди, які постачаються в управителі людським маєтком, всіляко намагаються про те, щоб після відставки від управління мати втіху, а сини світла, що поставляються, тобто ті, хто отримує довіру управління духовним маєтком, анітрохи не думають про те, щоб після цього отримати собі користь. Отже, «сини цього віку» суть ті, яким довірено управління людськими справами і котрі «в своєму роді», тобто в житті цьому, розумно ведуть свої справи, а сини світу ті, котрі прийняли маєток для того, щоб керувати ним боголюбезно. Виявляється, що, керуючи людським маєтком, ми розумно ведемо свої справи і намагаємося мати якийсь притулок життя і тоді, коли будемо відставлені від цього управління. А коли керуємо маєтком, яким має розпоряджатися волею Божою, ми, здається, не дбаємо про те, щоб нам у ставленні з тутешнього життя не підпасти відповідальності за управління і не залишитися без будь-якої втіхи. Тому ми і називаємося нерозумними, що не думаємо про те, що буде корисним для нас після цього. Але будемо набувати собі друзів у жебраках, вживаючи на них неправедне багатство, дане нам від Бога на зброю правди, але нами утримане на свою користь і тому, що перетворилося на неправду. Якщо ж багатство, яке праведним шляхом дісталося, коли ним управляють погано і не роздають жебракам, ставиться за провину і в маммону, то тим більше багатство неправедне. Будемо ж цим останнім купувати собі друзів, щоб, коли помремо і переселимося з тутешнього життя або й в іншому випадку малодушнішим будемо від осуду, «вони... прийняли нас там у вічні обителі» . Лк.16:10. Вірний у малому і багато в чому вірний, а невірний у малому невірний і багато в чому. Господь ще навчає, що багатством треба керувати з волі Божої. «Вірний у малому», тобто добре розпоряджається довіреним йому маєтком у світі цьому, вірний «і багато в чому», тобто і в майбутньому столітті гідний істинного багатства. «Малим» називає земне багатство, оскільки воно воістину мало, навіть мізерне, оскільки скороминуще, а «багатьом» – багатство Небесне, оскільки воно завжди перебуває і прибуває. Тому, хто виявився невірним у цьому земному багатстві і це на загальну користь братів привласнив собі, той не буде гідний і багато чого, але буде відкинутий як невірний. Пояснюючи сказане, додає: Лк.16:11. Отже, якщо ви в неправедному багатстві не були вірними, хто повірить вам істинне? «Неправедним» багатством назвав багатство, що залишається при нас; бо якби воно не було несправедливим, воно й не було б у нас. А тепер, оскільки воно у нас, то очевидно, що несправедливе, бо воно затримане нами і не роздано бідним. Бо викрадення чужого маєтку і того, хто належить жебракам, є несправедливість. Отже, хто погано і неправильно управляє цим маєтком, як довіряти «справжнє» багатство? Лк.16:12. І якщо в чужому не були вірні, хто дасть вам ваше? І нам хто дасть «наше», коли ми невірно розпоряджаємось «чужим», тобто маєтком? А воно «чуже», тому що воно призначене для бідних, а з іншого боку, оскільки ми нічого не принесли у світ, але народилися голими. А наша доля - багатство Небесне і Божественне, бо там житло наше (Флп. 3,20). Маєток і придбання чужі для людини, створеної на образ Божий, бо з них ніщо не схоже на неї. А насолода Божественними благами та спілкування з Богом – це схоже на нас. Лк.16:13. Ніякий слуга не може служити двом панам, бо або одного ненавидітиме, а іншого любитиме, або одному буде старанно, а про іншого недбатиме. Не можете служити Богові та мамоні. Досі Господь навчав нас, як правильно керувати багатством. Бо воно чуже, а не наше; ми управителі, а не пани та владики. Оскільки ж керування багатством з волі Божої відбувається не інакше, як при твердій безпристрасті до нього, то Господь додав до вчення свого і це: «Не можете служити Богу і мамоні», тобто неможливо тому бути слугою Божим, хто прив'язався до багатства і за пристрастю до нього щось утримує. Тому, якщо ти маєш намір вірно розпоряджатися багатством, то не поневольяйся йому, тобто не май прихильності до нього, і ти істинно послужиш Богові. Бо сріблолюбство, тобто пристрасна схильність до багатства, всюди ганьбиться (1Тим. 6, 10). Лк.16:14. Чули все це і фарисеї, які були сріблолюбні, і сміялися з Нього. Фарисеї, в досаді на слова Господа, сміялися з Нього. Бо їм, як сріблолюбцям, неприємно було слухати про нещасливість. Так і сказано: «гидоту... грішникові богочестя», (Сир. 1, 25) і «викриття... нечестивому рани» (Прип. 9, 7). Лк.16:15. Він сказав їм: Ви виявляєте себе праведниками перед людьми, але Бог знає ваші серця, бо, що високо в людей, то гидота перед Богом. Господь, виявляючи приховане лукавство фарисеїв і показуючи, що вони, хоч і набувають вигляду праведності, мерзенні, проте ж, перед Богом за своєю зарозумілістю, каже: ви уявляєте себе праведниками перед людьми і думаєте, ніби вам одним дано розуміти те, що потрібно, і вчити; тому ви й смієтеся з Моїх слів як нерозумних, бажаючи почитатися в черні вчителями істини. Але не так насправді. Тому що «Бог знає ваші серця» і вважає вас мерзенними за вашу високомудрість і пристрасть до людської слави. «Бо що високо в людей, то гидота перед Богом» . «Гидота перед Господом всякий гордовитий серцем» (Припов. 16, 5). Тому вам, фарисеї, треба було жити не для людської думки, «бо Бог розсипле кістки тих, що озброєні проти тебе» (Пс. 52,6), але краще вчинити себе праведними перед Богом. Лк.16:16. Закон та пророки до Івана; з цього часу Царство Боже благовіститься, і кожен зусиллям входить до нього. Очевидно, це окрема мова, яка не має нічого спільного з вищесказаним, але для уважного вона не видасться непослідовною, а навпаки дуже пов'язаною з попереднім. Господь вищесказаними словами навчав небажаності і багатство назвав неправедним маєтком, а Закон (Лев. 26, 3–9) постачав благословення і в багатстві (між іншим), і пророки (Іс. 19) обіцяли в нагороду блага земні. Щоб хтось подібно до фарисеїв не сказав Йому з глузуванням: що Ти говориш? Ти суперечиш Закону: він благословляє багатством, а Ти вчиш нетяжкості? – тому Господь каже: «Закон і пророки мали час до Івана» і добре так навчали, тому що слухачі були тоді в молодому віці. Але з того часу, як з'явився Іоанн, майже безтілесний через нестерпність і нестерпний майже безплотність, і проповідував Царство Небесне, блага земні вже не мають часу, а проповідується Царство Небесне. Тому бажаючі небес повинні на землі засвоїти собі неуважність. Оскільки пророки і Закон не згадували про Царство Небесне, то справедливо обіцяли блага земні людям, ще далеко недосконалим і нездатним уявити нічого великого і чоловічого. Тому, фарисеї, Я справедливо навчаю некоротливості, коли недосконалі заповіді Закону вже не мають часу. Лк.16:17. Але скоріше небо і земля пройдуть, ніж одна риса із закону пропаде. Потім, щоб не сказали, що нарешті все законне відкинуто як суєтне і зовсім порожнє, Господь каже: Ні! навпаки, нині ще більше виконується і відбувається. Бо що Закон накреслив у тіні, говорячи образно про Христа чи про заповіді, то нині виконується, і жодна риса з того не пропаде. Що там у вигляді тіні вказано про Христа, то нині здійсниться найяснішим чином. І заповіді Закону, дані тоді пристосовно і відповідно до розуміння недосконалих, нині матимуть сенс вищий і найдосконаліший. Лк.16:18. Кожен, хто розлучається з дружиною своєю і одружується з іншою, чинить перелюб, і кожен, хто одружується з розлученою з чоловіком, чинить перелюб. А що Закон недосконалим говорив недосконало, видно з такого. Наприклад, Закон з жорстокосердя євреїв дав вирок про розірвання шлюбу, саме: чоловік, якщо зненавидить дружину свою, мав право розлучитися з нею, щоб не трапилося чогось гіршого. Бо схильні до вбивства і кровожерливі євреї не щадили найближчих рідних, так що загартували в жертву бісів своїх синів та дочок. Але це недолік та недосконалість Закону. Тоді був час такого законоположення, а нині потрібне інше вчення, найдосконаліше. Тому Я й кажу: кожен, хто розлучиться з дружиною своєю не за перелюб і одружується з іншою, той перелюб діє. Тому немає нічого дивного, якщо Я навчаю про неуважливість, хоча Закон нічого про неї ясно не говорить. Ось Закон байдуже дав заповідь про шлюбне розлучення, для запобігання смертовбивству в юдеях; а Я, привчаючи слухачів до вищої досконалості, забороняю розлучення без благословенної причини і наказую так не всупереч Закону, але щоб не було вбивств між чоловіками і дружинами. І Я підтверджую це, коли вчу, щоб подружжя дбало одне про одного і берегло одне одного як власні члени. І Закон бажав цього, але оскільки слухачі були недосконалі, то Він визначив розірвати шлюб, щоб принаймні за такої умови чоловік і дружина щадили один одного і не ярилися один на одного. Тож Христос усі вимоги Закону підтвердив; а тому й добре сказав, що неможливо пропасти жодній межі із Закону. Бо як би вона загинула, коли Христос виправив його у кращому вигляді? Лк.16:19. Деяка людина була багата, одягалася в порфіру і вісон і щодня бенкетувала блискуче. Ця промова стоїть у зв'язку з попередньою. Оскільки Господь навчав вище, як добре розпоряджатися багатством, Він слушно додає цю притчу, яка на прикладі того, що сталося з багачем, вказує на ту саму думку. Ця промова якраз притча, а не реальна подія, як дехто безпідставно думав. Бо ще не настав час, щоб праведники успадкували блага, ані грішники – навпаки. І Господь дав промові образність, щоб і немилосердних навчити, що їх чекає в майбутньому, і бідних навчити, що їм буде благополуччя за те, що вони тут терплять. Багача Господь взяв у притчу без імені, бо він не гідний бути названим перед Богом, як сказано через Пророка: «Не згадаю їхніх імен устами моїми» (Пс. 15, 4). Луки 16:20. Був також один жебрак на ім'я Лазар, який лежав біля його воріт, увесь у виразках. А про жебрака згадує ім'я, бо імена праведних записуються в книзі життя. Говорять же, за переказами євреїв, що в той час був у Єрусалимі нехто Лазар, що був у крайній бідності та хворобі, і що Господь про нього згадав, взявши його в притчу як явного та відомого. Багач був у всіх відносинах благополучний. Він одягався в порфіру і вісон і не тільки одягався, а й всяким іншим задоволенням насолоджувався. «Пиршував блискуче», сказано, і не те, щоб нині – так, а завтра – ні, але «щодня», і не те, щоб помірно, але «блискуче», тобто розкішно і марнотратно. А Лазар був жебрак і хворий, і до того ж «у струпах», як сказано. Бо можна хворіти і, однак, не бути в ранах, а від цих збільшується зло. І був повалений він біля воріт багатого. Лк.16:21. і хотів насититися крихтами, що падали зі столу багатія, і пси, приходячи, лизали струпи його. Нова скорбота бачити, що інші з надлишком насолоджуються, а він нудиться голодом. Бо він хотів насититися не розкішними стравами, а крихтами від них такими, якими харчувалися пси. Ніхто не дбав і про лікування Лазаря: бо пси облизували рани його, тому що ніхто не відганяв їх. Лк.16:22. Помер жебрак і був віднесений Ангелами на Авраамове лоно. Що ж? Лазар, перебуваючи в такому тяжкому становищі, хулив Бога, ганьбив розкішне життя багатія? Засуджував нелюдські? Роптав на Промисл? Ні, нічого такого він не думав, але переносив усе з великою любомудрістю. Звідки видно? З того, що коли помер, його прийняли Ангели. Бо якби він був нарікач і богохульник, він не удостоївся б такої честі – супроводу та несення Ангелами. Помер і багатій, і поховали його. Ще за життя багатія душа його була справді закопана, вона носила тіло як би труну. Тому і після смерті його він не Ангелами зводиться, але зводиться до пекла. Бо той, хто ніколи не думав ні про що високе і небесне, гідний найнижчого місця. Словами «поховали його» Господь натякнув на те, що душа його отримала до спадку пекло і похмуре місце. Лк.16:23. І в пеклі, будучи в муках, він підняв очі свої, побачив вдалині Авраама та Лазаря на лоні його. Як Адама, вигнавши з раю, Господь поселив перед раєм (Бут. 3, 24), щоб страждання, повторюване при постійному вигляді раю, давало Адаму ясніше відчувати позбавлення блаженства, так і цього багатія засудив перед обличчям Лазаря, щоб бачачи, в якому стані перебуває тепер Лазар. Чому ж багатий побачив Лазаря не в когось із праведних, а на лоні Авраама? Оскільки Авраам був гостинний, а багатого треба було викрити у нелюбові до гостинності, тому багатий і бачить Лазаря з Авраамом. Цей і повз тих, що проходять, запрошував до дому свого, а той зневажав і того, хто лежав усередині дому. Лк.16:24. І, зойкнувши, сказав: Отче Аврааме! змилосердись наді мною і пішли Лазаря, щоб омочив кінець пальця свого у воді і прохолодив язик мій, бо я мучусь у полум'ї цьому. Чому багатий звертає своє прохання не до Лазаря, а до Авраама? Можливо, він соромився, а може, думав, що Лазар пам'ятає його зло, і у своїх справах укладав і про Лазаря. Якщо я (міг він думати), насолоджуючись таким щастям, зневажав його, пригноблюваного таким нещастям, і не приділяв йому навіть крихт, то тим більше він, знехтуваний мною, згадає зло і не погодиться надати мені милість. Тому він звертається зі своїми словами до Авраама, думаючи, мабуть, що патріарх не знає, як було діло. Що ж Авраам? Лк.16:25. Але Авраам сказав: чадо! Він не сказав багачеві: нелюдський і жорстокий, чи не соромно тобі? тепер ти згадав про людинолюбство. Але як? «Чадо»! Дивись на жалісливу та святу душу. Мудрець якийсь каже: смиренну душу не обурюй. Тому й Авраам каже: «Діто», даючи через це знати йому, що називати його так милостиво навіть тепер у його владі, але й тільки, а що більше цього він нічого не владний зробити для нього. Що можу, то приділю тобі, тобто голос співчуття. Але щоб перейти звідси туди, це не в нашій волі, бо все ув'язнено. Згадай, що ти здобув уже добре твоє в житті твоїм, а Лазар – зле; нині ж він тут втішається, а ти страждаєш; Чому Авраам не сказав багачеві: ти прийняв, але «отримав»? Слово «отримати назад» ми зазвичай вживаємо про тих, які отримують те, чим їм мали. Чого ж ми навчаємось? Тому, що хоч деякі опоганили себе злочинами, хоч дійшли до крайньої міри злості, але колись зробили вони одну чи дві добрі справи. Тому й багатій мав якісь добрі справи, і оскільки він у добробуті тутешнього життя отримав відплату, то й говориться, що він «отримав добре» своє. «А Лазар – зле». Можливо, і він зробив одну чи дві злі справи і в скорботі, яку тут зазнав, отримав за них належну відплату. Тому він втішається, а ти страждаєш. Лк.16:26. і понад усе між нами і вами затверджена велика прірва, так що бажаючі перейти звідси до вас не можуть, також і звідти до нас не переходять. «Прірва» означає відстань і різницю між праведними і грішниками. Бо як їх уподобання були різні, так і обителі їх мають велику різницю, коли кожен отримує відплату відповідно до сваволі і життя. Прийміть тут заперечення проти оригеністів. Вони кажуть, що настане час, коли муки закінчаться і грішники з'єднаються з праведниками і Богом, і таким чином Бог буде все в усіх. Але ось, ми чуємо, Авраам говорить, що «хто хоче перейти звідси до вас... або звідти до нас... не можуть» цього зробити. Тому як із долі праведників неможливо комусь перейти в місце грішників, так неможливо, навчає нас Авраам, перейти з місця муки до місця праведників. І Авраам, без сумніву, гідний віри, ніж Оріген. Що таке «пекло»? Одні кажуть, що пекло є підземним похмурим місцем, а інші називали пеклом перехід душі з наочного в невидимий і безвидний стан. Бо доки душа перебуває в тілі, вона виявляється власними діями, а після розлучення з тілом вона стає невидимою. Це і називали пеклом. «Лоном Авраамовим» називають сукупність тих благ, які пролежать праведникам по вході їх від бурі в небесні пристані; оскільки і в морі затоками (лоном) ми зазвичай називаємо місця зручні для пристані та заспокоєння. Зверни увагу і на те, що в день той кривдник побачить, в якій славі буде ображений ним, а цей у свою чергу побачить, в якому засудженні буде кривдник, як тут багатий побачив Лазаря, а цей знову багатого. Лк.16:27. Тоді сказав він: Так прошу тебе, отче, пішли його до дому батька мого, Лк.16:28. бо маю п'ять братів; нехай він засвідчить їм, щоб і вони не прийшли до цього місця муки. Нещасний багатій, не отримавши полегшення своєї долі, додає прохання інших. Дивись, як він через покарання прийшов до співчуття іншим, і тоді як раніше зневажав Лазаря, біля ніг його лежачого, тепер дбає про інших, які не перебувають при ньому, і благає послати в дім батька свого Лазаря з мертвих, не просто когось із мертвих, але Лазаря, щоб бачили його перш за хворим і хворим тепер хворим здоровим, і колишні свідками його злиднів самі стали споглядачами його слави. Бо мабуть, він мав би з'явитися їм у славі, якби треба було бути йому проповідником, гідним ймовірності. Що ж Авраам сказав? Лк.16:29. Авраам сказав йому; у них є Мойсей та пророки; нехай слухають їх. Ти, – каже, – не так дбаєш про братів, як Бог, Творець їх. Він приставив до них незліченних наставників. Лк.16:30. Він же сказав: Ні, отче Аврааме, але якщо хтось із мертвих прийде до них, покаються. А багатій каже: «ні, отче»! Бо як сам, чуючи Писання, не вірив і слова їх вважав байками, так припускав і про братів своїх і, судячи з себе, каже, що вони не послухають Писань, як і сам він, але якщо хто воскресне з мертвих, повірять. Лк.16:31. Тоді Авраам сказав йому: Якщо Мойсея та пророків не слухають, то якби хтось і з мертвих воскрес, не повірять. Є й нині подібні люди, котрі кажуть: хто бачив, що діється в пеклі? Хто прийшов звідти і сповістив нам? Нехай вони послухають Авраама, який каже, що якщо ми не слухаємо Писань, то не повіримо і тим, хто прийшов би до нас з пекла. Це очевидно з прикладу юдеїв. Вони, оскільки не слухали Писань, не повірили і тоді, коли бачили мертвих воскреслими, навіть думали і вбити Лазаря (Ін. 12, 10). Так само і після того, як при Розп'ятті Господа воскреснули багато померлих (Мф. 27, 52), юдеї дихали на апостолів ще більшим убивством. До того ж, якби це воскресіння мертвих було корисним для нашої віри, Господь творив би це часто. Але нині ніщо таке не корисне, як ретельне дослідження Писань (Ін. 5, 39). Воскресати мертвих (хоча) примарно примудрився б і диявол, і тому ввів би нерозумних в оману, усеявши між ними вчення про пекло, гідне своєї злості. А при здоровому нашому дослідженні Писань, диявол не може нічого такого вигадати. Бо вони (Писання) є світильник і світло (2Пет. 1, 19), при сяйві якого злодій виявляється і відкривається. Отже, потрібно вірувати Писанням, а не вимагати воскресіння мертвих. Можна розуміти цю притчу і в переносному значенні, наприклад, так, що обличчям багатія позначається народ єврейський. Він насамперед був саме багатий, збагачений усяким знанням і мудрістю, і Божими словами, які чесніші за золото і каміння багатоцінні (Прип. 3, 14–15). Він одягався в порфіру і вісон, маючи царство і священство і сам будучи царським священством Богу (Вих. 19, 6). Порфира натякає на царство, а вісон на священство. Бо левити при священнодіяннях вживали шати з віссону. Він і веселився на всі дні блискуче, бо щодня вранці та ввечері приносив жертви, які носили і назву нескінченності, тобто безперервності. Лазарем були язичники, народ, бідний Божественними даруваннями та мудрістю і лежав біля воріт. Бо язичникам не дозволено було входити до Божого дому; вхід їх туди вважався оскверненням, як видно з книги Дій. Асійські юдеї з обуренням кричали на Павла, що ввів язичників у храм і осквернив це святе місце (Дії 21, 27–28). Язичники поранені були смердючими гріхами і своїми ранами плекали безсоромних псів, бісів; бо виразки наші (духовні) їм задоволення. Язичники хотіли харчуватися крихтами, що падають від столу багатія; бо вони не мали ніякої участі в хлібі, що зміцнює серце (Пс. 103, 15), і потребували їжі найтоншою, трохи і розумнішою, як жінка хананейська, будучи язичницею, бажає насититися крихтами (Мф. 15, 22, 26–27). Що ж далі? Народ єврейський помер для Бога, і кістки його омертвіли, тому що він не робив жодного руху на добро. І Лазар, що народ язичницький, помер для гріха. Іудеї, що померли в гріхах своїх, спалюються полум'ям заздрощів, ревнуючи, як каже апостол, про те, що язичники прийняті у віру (Рим. 11, 11). А язичники, колись бідний і безславний народ, справедливо живуть у надрах Авраама, батька язичників. Авраам, бувши язичником, увірував у Бога і від служіння ідолам перейшов до богопізнання. Тому й ті, котрі стали учасниками в його наверненні та вірі, справедливо спочивають у його надрах, успадкувавши таку саму, як і він, долю, обителі та сприйняття благ. Іудейський народ бажає хоча б однієї краплі від колишніх законних окроплень і очищень, щоб мова його прохолодилася і могла сміливо щось сказати проти нас на користь сили Закону, але не отримує. Бо Закон тільки до Івана (Мт. 11, 13). «Жертви, – сказано, – і приношення Ти не схотів» і далі (Пс. 39, 7). І Даниїл проголосив: «запечатано було видіння і пророк, і помазали Святого святих» (Дан. 9, 24), тобто припинилися і уклалися. Можеш ти морально розуміти цю притчу. Саме: будучи багатий злом, не залишай розуму твого терпіти голод і, коли він створений для прагнення до неба, не кидай його додолу і не змушуй лежати при воротах, але вводь його всередину, і не стій поза, не блукай, не лежи, але дій. Це послужить тобі початком для розумної діяльності, а не насолоди тільки плотської. Інші частини притчі зручно розуміти на користь моральності.