Глава шестнадцатая

Лука 16:1. Он је такође рекао својим ученицима: Био је један човек који је био богат и имао је управитеља, против кога му се јавило да протраћи имање своје; Лука 16:2. и дозвавши га рече му: Шта то чујем о теби? дајте рачун о свом управљању, јер више не можете управљати. Лука 16:3. Тада управитељ рече себи: Шта да радим? мој господар одузима ми управљање кућом; Не могу да копам, стидим се да питам; Лука 16:4. Знам шта да радим да би ме примили у своје домове када будем смењен са управљања кућом. Лука 16:5. И позвавши дужнике свог господара, сваког посебно, рече првом: Колико дугујеш господару мом? Лука 16:6. Рекао је: сто мера уља. А он му рече: узми своју признаницу и брзо седи, напиши: педесет. Лука 16:7. Онда рече другоме: колико си дужан? Он одговори: сто мера пшенице. А он му рече: узми своју признаницу и напиши: осамдесет. Лука 16:8. А властелин похвали неверног управитеља што је мудро поступио; јер су синови овога века проницљивији у свом нараштају од синова светлости. Лука 16:9. А ја вам кажем: спријатељите се са неправедним богатством, да вас, када осиромашите, приме у вечна пребивалишта. Свака парабола прикривено и сликовито објашњава суштину неког предмета, али није по свему слична предмету који се узима да објасни. Дакле, не треба објашњавати све делове параболе до тачке суптилности, већ, након што се тема користи на одговарајући начин, остале делове треба изоставити без пажње, као параболе додане ради целовитости, али без кореспонденције са темом. Исто треба учинити и са предложеном параболом. Јер ако се предузмемо да све потанко објаснимо, ко је управник, ко га је поставио, ко га је денунцирао, ко су дужници, зашто једни дугују уље, а други пшеницу, зашто се каже да су дужни по стотину, и ако све остало испитамо са претераном радозналошћу, онда ћемо говор учинити мрачним, а, можда, чак и изнуђеним тешкоћама испланирати. Стога ову параболу треба користити што је више могуће. Да објасним мало. Господ жели овде да нас научи како да добро управљамо богатством које нам је поверено. И, прво, учимо да ми нисмо господари имовине, јер немамо ништа своје, него да смо управитељи туђе имовине, коју нам је поверио Господар, да добро располажемо имовином и како Он заповеди. Тада сазнајемо да ако поступамо у управљању богатством не према Господњим мислима, већ расипамо оно што нам је поверено по сопственим хировима, онда смо ми врста управитеља који смо осуђени. Јер воља Господара је таква да оно што нам је поверено користимо за потребе наших суслуга, а не за своја задовољства. Када нас обавесте и морамо да будемо уклоњени са управљања имањем, односно протерани из овог живота, када смо ми ти који ћемо одавде положити рачун за управљање после наше смрти, онда каснимо са примећивањем шта треба да се уради, и „спријатељимо се са неправедним богатством“. „Неправедно“ је „богатство“ које нам је Господ поверио да користимо за потребе наше браће и сарадника, а ми га чувамо за себе. Али касно схватамо куда треба да се окренемо, и да на данашњи дан не можемо да радимо, јер тада није време ни да радимо, ни да тражимо милостињу, јер је то непристојно, јер се девојке које су тражиле (милошчине) називају безумницама (Матеј 25, 8). Шта остаје да се уради? Да ово имање поделимо са нашом браћом, да када се преселимо одавде, односно одселимо се из овога живота, сиромашни нас „приме у вечна пребивалишта“. Јер сиромашнима у Христу додељена су вечна пребивалишта као наследство, у које могу примити оне који су им овде указивали љубав кроз раздавање богатства, иако је оно, као Учитељево, прво морало бити подељено сиромасима. Они су дужници према реченом: „милосрђе показује и даје у зајам сваки дан“ (Пс. 36,26), а на другом месту: „Ко чини добро сиромаху, позајмљује Господу“ (Приче 19,17). Дакле, прво је требало све поделити овим добрим дужницима, који плаћају стоструко. Међутим, када се покажемо да смо неверни управитељи, неправедно задржавајући за себе оно што је другима додељено, не треба да останемо заувек у овој нечовечности, већ да дајемо сиромасима да нас приме у вечна пребивалишта. Када ову параболу објаснимо на овај начин, у објашњењу неће бити ничег сувишног, софистицираног или запањујућег. Међутим, израз „синови овог доба су проницљивији“ и даље изгледа да значи нешто друго, а не неразумљиво или чудно. Он назива „синовима овога века“ оне који измишљају све што им је корисно на земљи, а „синовима светлости“ оне који из љубави према Богу морају друге да поучавају духовном богатству. Дакле, овде се каже да људи који су постављени за управитеље људске имовине на све начине покушавају да имају утеху после свог одустајања од управе, али синови светлости, постављени, односно примајући у аманет управљање духовним имањем, уопште не размишљају о томе како би после овога имали користи. Дакле, „синови овога века“ су они којима је поверено управљање људским пословима и који „на свој начин“, то јест у овом животу, мудро воде своје послове, а синови светлости су они који су прихватили власништво да би њиме управљали на богољубиви начин. Испада да управљајући људском имовином мудро управљамо својим пословима и трудимо се да имамо некакво уточиште за живот чак и када смо уклоњени из ове управе. А када управљамо имовином, којом се мора располагати по вољи Божијој, изгледа да нам није стало да, одласком из овог живота, не потпаднемо под одговорност управљања и останемо без икакве утехе. Зато нас и називају безумнима јер не размишљамо шта ће нам после овога бити од користи. Али ми ћемо стећи пријатеље у сиромашнима, користећи на њима неправедно богатство, које нам је Бог дао као оружје праведности, али које смо ми задржали за своју корист и стога претворено у неистину. Ако се богатство стечено на праведан начин, када се њиме лоше управља и не дели сиромасима, приписује неправди и мамони, колико је више богатство неправедно. Будимо последњи који ће стећи пријатеље за себе, па кад умремо и одемо из овог живота, или у другом случају постанемо малодушни од осуде, „они нас... приме тамо у вечна пребивалишта“. Лука 16:10. Ко је веран у малом, веран је и у многом, а ко је неверан у малом, и у великом је неверан. Господ такође учи да се богатством мора управљати по вољи Божијој. „Ко је веран у малом“, односно ко је добро управљао повереном му имањем на овом свету, веран је „у многоме“, односно достојан истинског богатства у следећем веку. „Мало“ се односи на земаљско богатство, јер је оно заиста мало, чак и незнатно, јер је пролазно, а „много“ се односи на богатство Небеско, јер оно увек остаје и долази. Дакле, ко се показао неверним у овоземаљском богатству и себи присвоји оно што је дато на заједничку корист његове браће, тај се неће толико удостојити, него ће бити одбачен као неверан. Објашњавајући оно што је речено, он додаје: Лука 16:11. Дакле, ако нисте били верни у неправедном богатству, ко ће вам поверити истинито? „Неправедним“ богатством је назвао богатство које остаје код нас; јер да није неправедно, не бисмо га имали. А сада, пошто га имамо, очигледно је да је неправедно, пошто је задржано од нас и није подељено сиротињи. Јер крађа туђе и сиромашне је неправда. Дакле, ко управља овим имањем лоше и погрешно, како му се може веровати „право“ богатство? Лука 16:12. А ако ниси био веран у ономе што је туђе, ко ће ти дати оно што је твоје? А ко ће нам дати „наше“ када лоше управљамо „туђим“, односно имовином? И то је „туђе“, јер је намењено сиротињи, а с друге стране, пошто нисмо ништа донели на свет, него смо рођени голи. А наша судбина је Небеско и Божанско богатство, јер тамо је наш стан (Фил. 3, 20). Човеку је туђа имовина, створена по лику Божијем, јер нико од њих није сличан њему. И уживање у божанским благословима и општење са Богом је слично нама. Лука 16:13. Ниједан слуга не може служити двојици господара, јер или ће једног мрзети, а другог волети, или ће за једнога ревновати, а другог занемарити. Не можете служити Богу и мамону. До сада нас је Господ учио како правилно управљати богатством. Јер је туђе, а не наше; ми смо управитељи, а не господари и господари. Пошто се управљање богатством по вољи Божијој остварује само уз чврсту непристрасност према њему, Господ је свом учењу додао и ово: „Не можете служити Богу и мамону“, то јест, немогуће је да неко буде слуга Божији који се везао за богатство и, из зависности од њега, задржава нешто за себе. Зато, ако намераваш да правилно управљаш богатством, онда му не робуј, то јест, не везуј се за њега, и заиста ћеш служити Богу. Јер среброљубље, односно страсна склоност богатству, свуда је осуђена (1. Тим. 6, 10). Лука 16:14. Све су то чули фарисеји, који су били среброљубци, и смејали Му се. Фарисеји, љути на речи Господње, смејаше Му се. Јер њима, као љубитељима новца, било је непријатно да слушају о непохлепи. Тако се каже: „Побожност је гадост... грешнику” (Сир. 1:25) и „откривање... рана безбожника” (Приче 9:7). Лука 16:15. Он им рече: Ви се показујете као праведни пред људима, али Бог познаје ваша срца, јер све што је узвишено међу људима мрско је Богу. Господ, откривајући скривену превару фарисеја и показујући да су, иако попримају изглед праведности, подли, ипак, пред Богом, у својој уображености, каже: пред људима се представљате као праведници и мислите да је само вама дата способност да разумете оно што је потребно и да поучавате; Зато се смејете Мојим речима као неразумним, желећи да вас међу руљом сматрају учитељима истине. Али то није случај. Зато што „Бог познаје ваша срца“ и сматра вас подлим због ваше ароганције и зависности од људске славе. „Јер све што је високо међу људима је гадост Богу. „Свако ко је горд у срцу мрзи је Господу“ (Пословице 16:5). Дакле, ви, фарисеји, морали сте да живите не за људско мишљење, „јер ће Бог расути кости оних који се боре против вас“ (Пс. 53,6), него је боље да се учините праведним пред Богом. Лука 16:16. Закон и пророци пре Јована; Од сада се проповеда Царство Божије и у њега сви са трудом улазе. Очигледно, ово је посебан говор који нема ништа заједничко са горе наведеним, али за пажљивије неће изгледати недоследно, већ, напротив, веома повезано са претходним. Господ је, у горњим речима, поучио о непохлепи и назвао богатство неправедним поседом, а Закон (3. Мојс. 26, 3–9) је обезбедио благослове у богатству (између осталог), а пророци (Иса. 19) су обећавали земаљске благослове као награду. Да Му неко, као фарисеји, не рече подругљиво: Шта то говориш? Да ли се противиш Закону: он благосиља богатством, а Ти учиш непохлепи? – зато Господ каже: „Закон и пророци су имали времена пре Јована“, и добро су га научили, јер су слушаоци тада били млади. Али од времена када се Јован, скоро бестелесан због недостатка среброљубља и непохлепни скоро због бестелесности, јавио и проповедао Царство Небеско, земаљски благослови више немају времена, него се проповеда Царство Небеско. Стога, они који желе небо морају се научити непохлепи на земљи. Пошто пророци и Закон нису помињали Царство Небеско, с правом су обећавали земаљске благослове људима који су још били далеко од савршенства и неспособни да замисле ништа велико и мушко. Зато, фарисеји, с правом учим о непохлепи, када несавршене заповести Закона више немају времена. Лука 16:17. Али пре је да небо и земља прођу него нестане један ред закона. Затим, да не би рекли да је, коначно, све законито одбачено као сујетно и потпуно празно, Господ каже: Не! напротив, сада се још више испуњава и остварује. Јер оно што је Закон писао у сенци, сликовито говорећи о Христу или о заповестима, сада се испуњава, и ниједан његов ред неће бити изгубљен. Оно што је тамо назначено у виду сенке о Христу, сада ће се испунити на најјаснији начин. А заповести Закона, дате тада прилагодљиво и у складу са схватањем несавршеног, сада ће имати највиши и најсавршенији смисао. Лука 16:18. Ко се разведе од своје жене и ожени другом, чини прељубу, а ко се ожени разведеном од мужа, чини прељубу. А да је Закон несавршено говорио несавршеним, види се из следећег. На пример, Закон је, због тврдоће срца Јевреја, дао казну о раскиду брака, наиме: ако је муж мрзео своју жену, имао је право да се разведе од ње да се не би догодило нешто горе. Јер убојити и крволочни Јевреји нису штедели своје најближе, па су своје синове и кћери жртвовали демонима. Али ово је мана и несавршеност Закона. Тада је било време за такав закон, али сада је потребно другачије, савршеније учење. Зато кажем: ко се разведе од своје жене из других разлога осим прељубе и ожени се другом, чини прељубу. Стога не чуди ако учим о непохлепи, иако Закон о томе ништа јасно не каже. Ето, Закон је равнодушно дао заповест о разводу брака, да се спречи убиство међу Јеврејима; а ја, навикавајући своје слушаоце на највише савршенство, забрањујем развод брака без благословеног разлога и заповедам то не противно Закону, него да не буде убиства између мужева и жена. И то потврђујем када учим да супружници треба да воде рачуна једни о другима и да штите једно друго као да су своји чланови. И Закон је то хтео, али пошто су слушаоци били несавршени, решио је да раскине брак, како би, макар под овим условом, муж и жена поштедели једно друго и не би се љутили једно на друго. Дакле, Христос је потврдио све захтеве Закона; и зато је добро рекао да је немогуће промашити ни један ред из Закона. Јер како би пропао када би га Христос (Закон) исправио на најбољи могући начин? Лука 16:19. Неки човек је био богат, обучен у пурпур и фино платнено платно, и сваки дан је сјајно гостио. Овај говор стоји у вези са претходним. Пошто је Господ горе поучио како се добро управља богатством, с правом додаје и ову параболу, која примером онога што се десило богаташу упућује на исту идеју. Овај говор је управо парабола, а не стварни догађај, како су неки без разлога мислили. Јер још није дошло време да праведници наследе благослове, нити да грешници наследе супротно. И Господ је говору дао фигуративност да би научио и немилосрдне шта им се спрема у будућности, и да поучи злостраднике да ће бити успешни за оно што овде трпе. Богаташа је Господ узео у параболу без имена, пошто није достојан да се назове пред Богом, као што је речено кроз Пророка: „Нећу се сећати имена њихових уснама“ (Пс. 15,4). Лука 16:20. Био је и неки просјак по имену Лазар, који је лежао на својој капији прекривен ранама. И поименце помиње сиромахе, јер су имена праведника записана у књизи живота. Кажу, по јеврејском предању, да је у то време у Јерусалиму био неки Лазар, који је био у крајњем сиромаштву и болести, и да га је Господ споменуо, узевши га у параболу као очигледног и славног. Богаташ је био напредан у сваком погледу. Облачио се у пурпур и фини лан и не само да се сам облачио, него и уживао у сваком другом задовољству. „Сјајно је пировао“, каже се, и то не данас да, већ сутра не, него „сваког дана“, и то не тако умерено, већ „сјајно“, то јест, раскошно и расипно. А Лазар беше сиромашан и болестан, и, штавише, „са крастама“, како се каже. Јер неко може бити болестан, а не бити рањен, али то повећава зло. И побеђен је на капији богаташа. Лука 16:21. и хтео је да се нахрани мрвицама које су падале са стола богаташа, а пси су дошли и лизали његове красте. Нова је туга видети да други уживају у изобиљу, док он пати од глади. Јер није хтео да се насити раскошним јелима, већ мрвицама од њих, какве су јели пси. Нико није марио за Лазарево исцељење: јер су му пси лизали ране, јер их нико није отерао. Лука 16:22. Просјак је умро и анђели су га однели у Авраамова недра. Па шта? Лазар је, у тако тешкој ситуацији, хулио на Бога и грдио раскошан живот богаташа? Осуђена нечовјечност? Мрмљали сте на Провиденце? Не, није му пало на памет тако нешто, али је све подносио с великом мудрошћу. Где можете ово да видите? Од тога што су га, када је умро, прихватили Анђели. Јер да је био роптач и хулник, не би добио такву почаст – да га прате и носе анђели. И богаташ је умро и био сахрањен. Још за живота богаташа душа му је заиста била сахрањена; носило је месо као ковчег. Стога, чак ни после смрти, анђели га не уздижу, већ га спуштају у пакао. Јер онај ко никада није размишљао ни о чему узвишеном или небеском заслужује најниже место. Речима „сахранили су га“ Господ је наговестио да је његова душа предодређена за подземни свет и мрачно место. Лука 16:23. И у паклу, у мукама, подиже очи и угледа Аврама у даљини и Лазара у недрима његовим Као што га је Господ, изгонивши Адама из раја, населио пред рајем (Пост. 3, 24), да би страдање које се понављало при сталном погледу на рај омогућило Адаму да јасније осети лишеност блаженства, тако је и овог богаташа осудио пред Лазаревим лицем, да би, гледајући сада, осетио оно стање у коме је Лазар био изгубљен, кроз оно што је имао Лазар. нељудскост. Зашто богаташ није видео Лазара са другим праведником, него у наручју Аврамовом? Пошто је Аврам био гостољубив, а богаташа је требало осудити да не воли гостопримство, богаташ види Лазара са Авраамом. Чак је позивао пролазнике у своју кућу, али је презирао онога који је лежао у кући. Лука 16:24. и вичући рече: Оче Аврааме! помилуј ме и пошаљи Лазара да умочи врх свог прста у воду и расхлади мој језик, јер се мучим у овом пламену. Зашто се богаташ не обраћа Лазару, већ Авраму? Можда се стидео, а можда је мислио да се Лазар сетио свог зла, па је на основу својих дела донео закључке и о Лазару. Ако сам га (могао је помислити), уживајући у таквој срећи, презрети, притиснут таквом несрећом, и нисам му дао ни мрвице, онда ће се он, од мене презрен, сећати зла и неће пристати да ми искаже милост. Зато своје речи упућује Аврааму, вероватно мислећи да патријарх не зна како су се ствари десиле. Шта је са Абрахамом? Лука 16:25. Али Аврам рече: дете! Није рекао богаташу: нехумано и окрутно, зар те није срамота? сада се сетите човекољубља. Али како? "Дете"! Види саосећајну и свету душу. Неки мудрац каже: не узнемиравај смирену душу. Зато Аврам каже: „дете“, дајући му кроз то до знања да је у његовој моћи да га и сада тако милостиво назове, али само тако, и да више од тога нема моћ да било шта учини за њега. Даћу ти шта могу, односно глас саосећања. Али да идемо одавде тамо није у нашој вољи, јер је све садржано. сети се да си већ у животу примио своје добро, а Лазар је примио своје зло; сада се он овде теши, а ти патиш; Зашто Абрахам није рекао богаташу: примио си, али си „примио“? Обично користимо реч „вратити“ за оне који примају оно што им се дугује. Шта учимо? Јер иако су се неки оскврнили зверствима, иако су достигли крајњи степен зла, у неком тренутку су учинили једно или два добра дела. Дакле, и богаташ је имао нека добра дела, а пошто је добио награду у благостању овог живота, каже се да је „добро своје примио“. "А Лазар је зао." Можда је и он починио једно или два зла дела и у тузи коју је овде претрпео за њих добио дужну казну. Стога се он теши, а ти патиш. Лука 16:26. а поврх свега овога између нас и вас се створио велики јаз, да они који хоће одавде до вас не могу, нити могу оданде до нас. „Јаз“ означава удаљеност и разлику између праведника и грешника. Јер као што су њихове воље биле различите, тако и њихова пребивалишта имају велику разлику, када свако прима награду по вољи и животу. Узмите овде у обзир приговор против оригениста. Кажу да ће доћи време када ће се завршити муке и грешници ће се сјединити са праведнима и са Богом, и тако ће Бог бити све у свему. Али сада, чујемо како Аврам говори да „они који желе да оду одавде до вас... или одатле до нас... не могу“ да то ураде. Дакле, као што је немогуће да се ико пресели из судбине праведника на место грешника, тако је немогуће, учи нас Авраам, да се пресели са места мучења на место праведника. А Аврам је, без сумње, достојнији вере од Оригена. Шта је "пакао"? Неки кажу да је пакао подземно мрачно место, док су други пакао називали преласком душе из видљивог у невидљиво и безоблично стање. Јер све док је душа у телу, она се открива сопственим деловањем, али након одвајања од тела постаје невидљива. Ово је оно што су звали пакао. „Абрахамова њедра“ су свеукупност оних благослова који се нуде праведницима по њиховом уласку из олује у небеска уточишта; пошто у мору обично називамо увале (босоме) места погодна за пристајање и смиривање. Обратите пажњу и на то да ће тог дана онај преступник видети у каквој ће слави бити увређени њиме, а овај ће пак видети у каквој ће осуди бити преступник, као што је овде богаташ видео Лазара, а овај поново видео богаташа. Лука 16:27. Онда рече: Зато те молим, оче, пошаљи га кући мога оца, Лука 16:28. јер имам петоро браће; нека им сведочи, да и они не дођу на ово место мучења. Несрећни богаташ, пошто није добио олакшање од своје судбине, прилаже молбу за друге. Видите како је кроз казну дошао да саосећа са другима, и док је раније презирао Лазара, који је лежао пред његовим ногама, сада се брине за друге који нису с њим, и моли да пошаље Лазара из мртвих у дом оца његовог, не само неког из мртвих, него Лазара, да би они који су га видели пре болесних и непоштених, сада и сами видели да су они који су га видели здрави, и они који су му били сведоци, и они који су му били сведоци здраве. постаните контемплативни о његовој слави. Јер очигледно је да би им се он јавио у слави да је било потребно да буде проповедник достојан вере. Шта је Абрахам рекао? Лука 16:29. Авраам му рече; имају Мојсија и пророке; нека их слушају. Ти, каже, не мариш за своју браћу колико Бога, њиховог Творца. Одредио им је безброј ментора. Лука 16:30. Рекао је: не, оче Аврааме, али ако им неко из мртвих дође, покајаће се. А богаташ каже: "Не, оче!" Јер као што он сам, слушајући Писмо, није веровао и њихове речи је сматрао баснама, тако је претпостављао и за своју браћу и, судећи по себи, каже да они неће слушати Писмо, као он, али ако неко васкрсне из мртвих, повероваће. Лука 16:31. Тада му Аврам рече: ако не слушају Мојсија и пророке, онда и да је неко васкрсао из мртвих, не би веровали. Данас има оваквих људи који говоре: ко је видео шта се дешава у паклу? Ко је дошао одатле и рекао нам? Нека слушају Аврама, који каже да ако не слушамо Писмо, нећемо веровати онима који би нам дошли из пакла. То је очигледно на примеру Јевреја. Они, пошто нису слушали Писмо, нису веровали ни када су видели мртве васкрсле, па чак и помислили да убију Лазара (Јн. 12,10). Исто тако, након што су многи мртви васкрсли током Распећа Господњег (Матеј 27:52), Јевреји су удахнули још веће убиство на апостоле. Штавише, да је ово васкрсење мртвих било корисно за нашу веру, Господ би то често чинио. Али сада ништа није тако корисно као пажљиво проучавање Светог писма (Јован 5:39). Ђаво би успео да васкрсне мртве (иако) на духовит начин, па би зато завео безумне, усађујући међу њих доктрину пакла, достојну своје злобе. А са нашим здравим проучавањем Писма, ђаво не може да измисли ништа слично. Јер они (Писмо) су светиљка и светлост (2. Петр. 1, 19), чијим се сјајем открива и открива разбојник. Дакле, треба да верујемо Светом писму, а не да захтевамо васкрсење мртвих. Ова парабола се може схватити и у пренесеном смислу, на пример, на начин да лице богаташа представља јеврејски народ. Раније је био богат, обогаћен сваким знањем и мудрошћу и речима Божијим, које су часније од злата и драгог камења (Приче 3, 14-15). Обукао се у пурпур и фини лан, имао је царство и свештенство и сам био краљевско свештенство Богу (Изл. 19:6). Порфирије алудира на царство, а лан на свештенство. Јер Левити су носили одећу од финог лана током својих светих церемонија. Сјајно се радовао по цео дан, јер је сваки дан, ујутру и увече, приносио жртве које су носиле и име бесконачности, односно континуитета. Лазар су били незнабошци, народ сиромашан божанским даровима и мудрошћу и који је лежао на вратима. Јер незнабошцима није било дозвољено да уђу у дом Божији; њихов улазак тамо се сматрао скрнављењем, што се види из књиге Дела апостолских. Азијски Јевреји су огорчено викали на Павла јер је увео незнабошце у храм и оскрнавио ово свето место (Дела 21:27-28). Пагани су били рањени смрдљивим гресима и својим ранама су хранили бестидне псе и демоне; јер су им наше (духовне) пошасти задовољство. Пагани су хтели да једу мрвице које су падале са стола богаташа; јер нису имали удела у хлебу, који јача срце (Пс. 103,15), а била им је потребна најбоља храна, мала и разумна, као што жена Хананејка, пошто је незнабожац, жели да се храни мрвицама (Мт. 15, 22, 26-27). Шта је следеће? Јеврејски народ је умро за Бога, а кости су му постале мртве, јер се нису кретали ка добру. А Лазар, који је народ незнабожачки, умрије греху. Јудејци, који су умрли у својим гресима, спаљени су пламеном зависти, љубоморни, како каже апостол, што су незнабошци примљени у веру (Рим. 11,11). А незнабошци, некада сиромашан и неславан народ, с правом живе у недрима Авраама, оца незнабожаца. Авраам, пошто је незнабожац, поверовао је у Бога и прешао је од служења идолима ка познању Бога. Стога они који су постали учесници његовог обраћења и вере с правом почивају у његовим дубинама, наслеђујући исту судбину, обитавалиште и схватање користи као и он. Јеврејски народ жели бар једну кап од дотадашњих законских шкропљења и очишћења, да им се језик охлади и да смело каже нешто против нас у корист силе Закона, али то не добија. Јер Закон постоји само до Јована (Матеј 11:13). „Жртву“, каже се, „приноса ниси желео“ и даље (Пс. 39:7). А Данило је прорекао: „виђење и пророк беху запечаћени, и Светиња над светињама помазана“ (Дан. 9,24), то јест, престали су и били су закључени. Ову параболу можете разумети и морално. Наиме: богати се злом, не остављај ум свој да трпи глад и, када је створен да стреми ка небу, не бацај га и не терај га да лежи на капији, него га унеси унутра, и немој стајати напољу, не лутај, не лажи, него делај. Ово ће вам послужити као почетак за рационалну активност, а не само за телесно задовољство. И други делови параболе се згодно схватају у корист морала.