Глава шестнадцатая

Лука 16:1. Тој исто така им рече на Своите ученици: Имаше еден човек, кој беше богат и имаше управител, против кого беше кажано дека го троши својот имот; Лука 16:2. и викајќи го, му рече: Што е ова што слушам за тебе? дајте отчет за вашето управување, бидејќи повеќе не можете да управувате. Лука 16:3. Тогаш управителот си рекол: Што да правам? мојот господар ми го одзема управителството на куќата; Не можам да копам, срам ми е да прашам; Лука 16:4. Знам што да правам за да ме примат во своите домови кога ќе ме отстранат од управувањето со куќата. Лука 16:5. И повикувајќи ги должниците на својот господар, секој посебно, му рече на првиот: Колку му должиш на мојот господар? Лука 16:6. Тој рече: сто мерки масло. А тој му рече: земи си ја сметката и седни брзо, пиши: педесет. Лука 16:7. Потоа на друг му рекол: колку должиш? Тој одговори: сто мерки пченица. А тој му рече: земи си ја сметката и пиши: осумдесет. Лука 16:8. И господарот го пофали неверниот управител што постапил мудро; зашто синовите на овој век се попроникливи во својата генерација отколку синовите на светлината. Лука 16:9. А јас ти велам: спријатели се со неправедното богатство, та кога ќе осиромашиш, да те примат во вечни живеалишта. Секоја парабола тајно и фигуративно ја објаснува суштината на некој предмет, но таа во сите погледи не е слична на предметот што треба да се објасни. Затоа, не треба да се објаснуваат сите делови од параболата до точка на суптилност, туку, откако ќе се користи темата како што е соодветно, другите делови треба да се изостават без внимание, како параболи додадени заради интегритет, но без кореспонденција со темата. Истото треба да се направи и со предложената парабола. Зашто, ако се обврземе да објасниме сè детално, кој е управител, кој го поставил на чело, кој го осудил, кои се должници, зошто едниот должи нафта, а другиот пченица, зошто се вели дека должеле по сто, и ако сè друго испитаме со прекумерна љубопитност, тогаш ќе го направиме говорот мрачен, па дури и натерани од тешкотија да завршиме со смешни објаснувања. Затоа, оваа парабола треба да се користи што е можно повеќе. Да објаснам малку. Господ сака овде да не научи како добро да управуваме со богатството што ни е доверено. И, прво, учиме дека не сме господари на имотот, бидејќи немаме ништо свое, туку дека сме управители на туѓ имот, доверен од Господарот за да располагаме со имотот добро и како што Тој заповеда. Тогаш учиме дека ако постапуваме во управувањето со богатството не според мислите Господови, туку го расфрламе она што ни е доверено по наши хирови, тогаш ние сме оној вид управители кои се осудени. Зашто волјата на Господарот е таква што она што ни е доверено го користиме за потребите на нашите соработници, а не за наши задоволства. Кога ќе нè информираат и ќе треба да бидеме отстранети од управувањето со имотот, односно да бидеме избркани од овој живот, кога ние ќе дадеме отчет за управувањето по нашата смрт оттука, тогаш доцниме да забележиме што треба да се направи и „се дружиме со неправедно богатство“. „Неправедно“ е „богатството“ што Господ ни го доверил да го користиме за потребите на нашите браќа и соработници, а ние го чуваме за себе. Но, доцна сфаќаме каде треба да се обратиме и дека на овој ден не можеме да работиме, зашто тогаш не е време да правиме, ниту да бараме милостина, бидејќи тоа е непристојно, бидејќи девиците кои побарале (милостина) се нарекуваат будали (Матеј 25:8). Што останува да се направи? Да го споделиме овој имот со нашите браќа, па кога ќе се преселиме одовде, односно ќе се преселиме од овој живот, сиромашните „да не примат во вечни живеалишта“. Зашто на сиромашните во Христа како наследство им се доделуваат вечни живеалишта, во кои можат да ги примат оние што им покажале љубов овде преку делењето на богатството, иако тоа, како што му припаѓало на Господарот, прво морало да им се подели на сиромашните. Тие се должници според реченото: „се милува и позајмува секој ден“ (Пс. 36,26), а на друго место: „Кој прави добро на сиромасите, му позајмува на Господа“ (Изреки 19:17). Значи, прво требаше да им се подели сè на овие добри должници, кои плаќаат стократно. Меѓутоа, кога ќе се покажеме дека сме неверни управители, неправедно задржувајќи го за себе она што им е доделено на другите, не треба засекогаш да останеме во оваа нечовечност, туку треба да им даваме на сиромашните за да не примат во вечни живеалишта. Кога ќе ја објасниме оваа парабола на овој начин, нема да има ништо излишно, или софистицирано или збунувачко во објаснувањето. Меѓутоа, изразот „синовите на оваа возраст се попроникливи“ и понатаму се чини дека значи нешто друго, а не неразбирливо или чудно. Тој ги нарекува „синови на овој век“ оние кои измислуваат сè што е корисно за нив на земјата и „синови на светлината“ оние кои, поради љубов кон Бога, мораат да ги научат другите на духовно богатство. Значи, овде се вели дека луѓето поставени за управители на човечката сопственост се обидуваат на секој можен начин да имаат утеха по нивното откажување од раководството, но синовите на светлината, назначените, односно примајќи го во доверба управувањето со духовниот имот, воопшто не размислуваат како да имаат корист после ова. Значи, „синовите на овој век“ се оние на кои им е доверено управувањето со човечките работи и кои „на свој начин“, односно во овој живот, мудро ги водат своите работи, а синови на светлината се оние кои прифатиле имот за да управуваат со него на богољубив начин. Излегува дека кога управуваме со човечкиот имот, мудро управуваме со нашите работи и се трудиме да имаме некакво прибежиште за живот дури и кога сме отстранети од ова управување. И кога управуваме со имотот, кој мора да се располага според волјата Божја, се чини дека не ни е грижа дека, по нашето заминување од овој живот, нема да потпаднеме под одговорност за управување и да останеме без никаква утеха. Затоа сме наречени глупави затоа што не размислуваме што ќе ни биде од корист после ова. Но, ние ќе си направиме пријатели во сиромашните, користејќи го врз нив неправедното богатство, дадено од Бога како оружје на праведноста, но задржано од нас за наша корист и затоа претворено во невистина. Ако богатството стекнато на праведен начин, кога не е добро управувано и не се дели на сиромашните, се припишува на неправедност и на мамон, тогаш колку повеќе богатството е неправедно. Да бидеме последни што ќе се дружиме за себе, за кога ќе умреме и ќе се отселиме од овој живот, или во друг случај ќе онесвестиме од осуда, „тие... нè примат таму во вечни живеалишта“. Лука 16:10. Кој е верен во малку, верен е и во многу, а кој е неверен во малку, неверен е и во многу. Господ, исто така, учи дека со богатството мора да се управува според волјата Божја. „Оној што е верен во малку“, односно кој добро управувал со имотот што му е доверен на овој свет, верен е „во многу“, односно достоен за вистинско богатство во следниот век. „Малото“ се однесува на земното богатство, бидејќи е навистина мало, дури и незначително, бидејќи е минливо, а „многу“ се однесува на небесното богатство, бидејќи тоа секогаш останува и доаѓа. Затоа, кој ќе испадне неверен во ова земно богатство и си го присвои даденото за заедничка корист на своите браќа, тој нема да биде достоен за толку, туку ќе биде отфрлен како неверник. Објаснувајќи го кажаното, тој додава: Лука 16:11. Значи, ако не сте биле верен во неправедното богатство, кој ќе ви го довери вистинското? „Неправедно“ богатство го нарече богатството што останува кај нас; зашто да не беше неправедно, немаше да го имаме. И сега, откако го имаме, очигледно е дека е неправедно, бидејќи го задржавме и не им беше поделено на сиромашните. Зашто кражбата на туѓ имот и на сиромашните е неправда. Значи, кој и да управува со овој имот лошо и погрешно, како може да му се верува со „вистинско“ богатство? Лука 16:12. И ако не си бил верен во она што им припаѓа на другите, кој ќе ти го даде тоа што е твое? А кој ќе ни го даде „нашето“ кога погрешно управуваме со „туѓиот“, односно имотот? И тоа е „туѓо“, бидејќи е наменето за сиромашните, а од друга страна, бидејќи ништо не сме донеле на светот, туку сме се родиле голи. А нашата судбина е небесно и божествено богатство, зашто таму е нашето живеалиште (Фил. 3:20). Поседите и набавките се туѓи на човекот, создадени според Божјиот лик, зашто никој од нив не е како него. А уживањето во божествените благослови и комуникацијата со Бог е слично на нас. Лука 16:13. Ниту еден слуга не може да им служи на двајца господари, зашто или едниот ќе го мрази, а другиот ќе го сака, или ќе биде ревносен за едниот, а другиот ќе го запостави. Не можете да му служите на Бога и на мамонот. До сега, Господ не научи како правилно да управуваме со богатството. Зашто тоа е туѓо, а не наше; ние сме управители, а не господари и господари. Бидејќи управувањето со богатството според волјата Божја се врши само со цврсто бестраст кон него, Господ го додал ова на своето учење: „Не можете да му служите на Бога и на мамонот“, односно невозможно е некој да биде Божји слуга кој се приврзал за богатството и, поради зависност од него, задржува нешто за себе. Затоа, ако имате намера правилно да управувате со богатството, тогаш не му робувајте, односно немајте приврзаност кон него и навистина ќе му служите на Бога. Заради љубовта кон парите, односно страсната склоност кон богатството, насекаде е осудена (1. Тим. 6:10). Лука 16:14. Сето тоа го слушнаа фарисеите, кои беа љубители на пари, и Му се смееја. Фарисеите, вознемирени од зборовите Господови, Му се смееја. Зашто на нив, како љубители на пари, им беше непријатно да се слуша за нелакомост. Така се вели: „Побожноста е одвратна... за грешникот“ (Сир. 1:25) и „ги открива... раните на злите“ (Изр. 9:7). Лука 16:15. Тој им рече: Вие покажувате дека сте праведни пред луѓето, но Бог ги знае вашите срца, зашто сè што е возвишено меѓу луѓето е одвратно пред Бога. Господ, откривајќи ја скриената измама на фарисеите и покажувајќи дека, иако добиваат изглед на праведност, тие се гнасни, сепак, пред Бога, во нивната вообразеност, вели: вие се претставувате себеси како праведници пред луѓето и мислите дека само вам ви е дадена способност да разберете што е потребно и да поучувате; Затоа се смеете на Моите зборови како неразумни, сакајќи да се сметате за учители на вистината меѓу толпата. Но, тоа не е така. Затоа што „Бог ги познава вашите срца“ и ве смета за гнасни поради вашата ароганција и зависност од човечката слава. „Зашто сè што е високо меѓу луѓето е одвратно пред Бога“. „Секој што е горд по срце е одвратен пред Господа“ (Изреки 16:5). Затоа, вие, фарисеите, моравте да живеете не за човечко мислење, „зашто Бог ќе ги растера коските на оние што се борат против вас“ (Пс. 53:6), туку подобро е да се правите себеси пред Бога. Лука 16:16. Законот и пророците пред Јован; Отсега се проповеда Царството Божјо и секој со труд влегува во него. Очигледно, ова е посебен говор кој нема ништо заедничко со горенаведеното, но за внимателните нема да изгледа неконзистентно, туку, напротив, многу поврзано со претходниот. Господ, со горенаведените зборови, поучувал за нелакомост и го нарекол богатството неправедно поседување, а Законот (Лев. 26:3–9) обезбедувал благослови во богатството (меѓу другото), а пророците (Иса. 19) ветувале земни благослови како награда. Да не Му рече некој, како фарисеите, со потсмев: Што велиш? Дали ти се спротивставуваш на Законот: тој благословува со богатство, но учиш на нелакомост? - затоа Господ вели: „Законот и пророците имаа време пред Јован“, и добро го поучуваа, бидејќи слушателите тогаш беа на млади години. Но, од времето кога се јави Јован, речиси бестелесен поради недостаток на лакомост и нелаком речиси поради бестелесно, и го проповедаше Царството Небесно, земните благослови веќе немаат време, туку се проповеда Царството Небесно. Затоа, оние што го посакуваат рајот мора да научат нелакомост на земјата. Бидејќи пророците и Законот не го спомнувале Царството Небесно, тие со право им ветиле земни благослови на луѓето кои сè уште биле далеку од совршени и не можеле да замислат ништо големо и мажествено. Затоа, фарисеи, со право учам за нелакомост, кога несовршените заповеди на Законот веќе немаат време. Лука 16:17. Но, порано небото и земјата ќе исчезнат отколку да исчезне една линија од законот. Тогаш, за да не кажат дека, конечно, сè легално е отфрлено како суетно и сосема празно, Господ вели: Не! напротив, сега тоа се исполнува и остварува уште повеќе. Зашто она што Законот го напиша во сенка, говорејќи фигуративно за Христос или за заповедите, сега се исполнува и нема да се изгуби ниту еден ред од него. Она што е наведено таму во форма на сенка за Христос сега ќе се исполни на најјасен начин. А заповедите на Законот, дадени тогаш приспособливо и во согласност со разбирањето на несовршеното, сега ќе имаат највисоко и најсовршено значење. Лука 16:18. Кој ќе се разведе од својата жена и ќе се ожени со друга, тој прави прељуба, а кој ќе се ожени со разведена од нејзиниот маж, тој врши прељуба. А дека Законот несовршено зборувал за несовршените, може да се види од следново. На пример, Законот, поради тврдоста на срцата на Евреите, дал реченица за раскинување на бракот, имено: ако мажот ја мразел својата жена, имал право да се разведе од неа за да не се случи нешто полошо. Зашто убијците и крволочните Евреи не ги штедеа своите најблиски роднини, па ги жртвуваа своите синови и ќерки на демоните. Но, ова е маана и несовршеност на Законот. Тогаш имаше време за таков закон, но сега е потребно поинакво, посовршено учење. Затоа велам: кој ќе се разведе од жена од други причини освен од прељуба и ќе се ожени со друга, тој прави прељуба. Затоа, не е чудно ако учам за нелакомост, иако Законот не кажува јасно ништо за тоа. Ете, Законот рамнодушно ја дал заповедта за развод на брак, за да се спречи убиство меѓу Евреите; а јас, навикнувајќи ги моите слушатели на највисоко совршенство, забранувам развод без благословена причина и заповедам дека тоа не е спротивно на Законот, туку за да нема убиство меѓу сопрузи и жени. И ова го потврдувам кога учам дека сопружниците треба да се грижат еден за друг и да се заштитат како да се нивни членови. И Законот го сакаше тоа, но бидејќи слушателите беа несовршени, Тој реши да го распушти бракот, за барем под овој услов, мажот и жената да се поштедат и да не се лутат еден на друг. Значи, Христос ги потврди сите барања на Законот; и затоа добро кажа дека е невозможно да се пропушти ниту една линија од Законот. Зашто, како ќе загине кога Христос ќе го исправи (Законот) на најдобар можен начин? Лука 16:19. Еден човек беше богат, облечен во виолетова и фино платно и блескаво се гостеше секој ден. Овој говор стои во врска со претходниот. Бидејќи Господ погоре поучил како добро да се управува со богатството, со право ја додава оваа парабола, која, со примерот на она што му се случило на богатиот, укажува на истата идеја. Овој говор е токму парабола, а не вистински настан, како што некои мислеа без причина. Зашто сè уште не е дојдено времето праведниците да ги наследат благословите, ниту грешниците да го наследат спротивното. А Господ му дал на говорот фигуративно, за да ги научи и немилосрдните што им се подготвува во иднината, и да ги научи нетрпеливите дека ќе бидат богати за она што ќе го поднесат овде. Господ го зеде богатиот во параболата без име, бидејќи тој не е достоен да биде именуван пред Бога, како што беше речено преку пророкот: „Нема да се сеќавам на нивните имиња со моите усни“ (Пс. 15, 4). Лука 16:20. Имаше и еден просјак по име Лазар, кој лежеше пред неговата врата покриен со рани. И ги спомнува сиромашните по име, зашто имињата на праведниците се запишани во книгата на животот. Тие велат, според еврејското предание, дека во тоа време во Ерусалим бил некој Лазар, кој бил во крајна сиромаштија и болест, и дека Господ го спомнал, земајќи го во параболата како очигледен и славен. Богатиот човек бил просперитетен во сите погледи. Се облекуваше во виолетова и фина лен и не само што се облекуваше, туку уживаше и во секое друго задоволство. „Сјајно се гостеше“, се вели, и не дека денес да, туку утре не, туку „секој ден“, и не толку умерено, туку „брилијантно“, односно луксузно и расипнички. А Лазар бил сиромашен и болен, а згора на тоа, „со красти“, како што се вели. Зашто човек може да биде болен, а сепак да не биде ранет, но тоа го зголемува злото. И тој беше поразен пред портата на богатиот. Лука 16:21. и сакаше да се нахрани со трошките што паѓаа од трпезата на богаташот, а кучињата дојдоа и му ги лижеа крастите. Нова тага е да се види дека другите уживаат обилно, додека тој страда од глад. Зашто сакаше да се задоволи не со луксузни јадења, туку со трошки од нив, какви што јадеа кучињата. Никој не се грижеше за заздравувањето на Лазар: кучињата му ги лижеа раните, бидејќи никој не ги избрка. Лука 16:22. Просјакот умре и ангелите го однесоа до пазувите на Авраам. Па што? Лазар, наоѓајќи се во таква тешка ситуација, хули на Бога и го навредуваше раскошниот живот на богатиот? Осудена нечовечност? Негодувате за Провиденс? Не, тој не размислуваше за такво нешто, но тој сè поднесуваше со голема мудрост. Каде можете да го видите ова? Од тоа што кога умре, Ангелите го примија. Зашто, да беше мрморец и богохулник, немаше да добие таква чест - да биде придружуван и носен од Ангели. Почина и богаташот и беше погребан. Дури и за време на животот на богатиот, неговата душа била навистина погребана; го носеше месото како ковчег. Затоа, дури и по неговата смрт, тој не е воздигнат од ангелите, туку е испратен во пеколот. Зашто тој што никогаш не размислувал за ништо возвишено или небесно, заслужува најниско место. Со зборовите „го погребаа“, Господ навести дека неговата душа е наменета за подземниот свет и темно место. Лука 16:23. И во пеколот, во маки, ги подигна очите и го виде Авраам оддалеку и Лазар во неговите пазуви Како што Господ, откако го избрка Адам од рајот, го смести пред рајот (1. Мој. 3:24), така што страдањето што се повторува при постојаното гледање на рајот ќе му овозможи на Адам појасно да го почувствува лишувањето од блаженство, така тој го осуди овој богат човек во лицето на Лазар, така што, гледајќи ја состојбата на Лазар, Лазар ќе ја почувствува сегашната состојба. нечовечност. Зошто богатиот го виде Лазар не со друг праведник, туку во прегратките на Авраам? Бидејќи Авраам бил гостопримлив, а богатиот морал да биде осуден за несакање гостопримство, затоа богаташот го гледа Лазар со Авраам. Тој дури ги покани и оние што минуваа во неговата куќа, но го презираше оној што лежеше внатре. Лука 16:24. и викајќи, рече: Оче Авраам! помилуј ме и прати го Лазар да го натопи врвот на прстот во вода и да ми го излади јазикот, зашто јас сум мачен во овој пламен. Зошто богатиот го упатува своето барање не до Лазар, туку до Авраам? Можеби се срамел, или можеби мислел дека Лазар се сеќавал на неговото зло, па врз основа на неговите дела донел заклучоци и за Лазар. Ако јас (тој можеше да размислува), уживајќи во таква среќа, го презирав, угнетениот од таквата несреќа и не му дадов ни трошки, тогаш дотолку повеќе тој, презрениот од мене, ќе се сеќава на злото и нема да се согласи да ми покаже милост. Затоа тој ги упатува своите зборови до Авраам, веројатно мислејќи дека патријархот не знае како се случиле работите. Што е со Авраам? Лука 16:25. Но Авраам рече: дете! Не му рекол на богаташот: нехумано и сурово, не ти е срам? сега се сетивте на филантропијата. Но, како? „Дете“! Види сочувствителна и света душа. Некој мудрец вели: не вознемирувај скромна душа. Затоа, Авраам вели: „чедо“, давајќи му преку ова да знае дека и сега е во негова моќ да го нарече толку милосрдно, но само така, и дека повеќе од ова нема моќ да направи ништо за него. Ќе ти дадам што можам, односно глас на сочувство. Но, да одиме оттука до таму не е во нашата волја, бидејќи сè е содржано. запомни дека ти веќе го прими своето добро во животот, а Лазар го прими твоето зло; сега тој се теши овде, а вие страдате; Зошто Авраам не му рече на богатиот: ти прими, но „прими“? Ние обично го користиме зборот „врати се“ за оние кои го добиваат она што им се должи. Што учиме? Зашто, иако некои се извалкаа со ѕверства, иако го достигнаа екстремниот степен на зло, во одреден момент направија едно или две добри дела. Затоа, богатиот имал и некои добри дела, а бидејќи добил награда во благосостојбата на овој живот, се вели дека „го примил своето добро“. „А Лазар е злобен“. Можеби и тој направил едно или две зли дела и во тагата што ја преживеал овде, добил соодветна одмазда за нив. Затоа, тој се теши, а вие страдате. Лука 16:26. а згора на сето ова, меѓу нас и вас е воспоставен голем јаз, така што тие што сакаат да преминат оттука кај вас, не можат, ниту пак можат оттаму да преминат кај нас. „Јазот“ ја означува оддалеченоста и разликата меѓу праведните и грешниците. Зашто, како што нивните волји беа различни, така и нивните живеалишта имаат голема разлика, кога секој добива награда според волјата и животот. Овде земете го предвид приговорот против оригенистите. Тие велат дека ќе дојде време кога маките ќе завршат и грешниците ќе се соединат со праведниците и со Бога, и така Бог ќе биде сè во сè. Но, сега, го слушаме Авраам како вели дека „оние кои сакаат да одат од овде кај вас... или од таму кај нас... не можат“ да го направат тоа. Затоа, како што е невозможно некој да се пресели од судбината на праведниците на местото на грешниците, така е невозможно, нè учи Авраам, да се преселиме од местото на маките на местото на праведниците. А Авраам, без сомнение, е подостоен за вера од Ориген. Што е „пекол“? Некои велат дека пеколот е подземно темно место, додека други го нарекоа пеколот премин на душата од видлива во невидлива и безоблична состојба. Сè додека душата е во телото, таа се открива со сопствените постапки, но по одвојувањето од телото станува невидлива. Ова е она што тие го нарекуваа пекол. „Диграта на Авраам“ е севкупноста на оние благослови што им се нудат на праведниците при нивното влегување од бурата во небесните засолништа; бидејќи во морето обично ги нарекуваме заливи (пазуви) места погодни за слетување и смирување. Обрни внимание и на тоа дека тој ден тој престапник ќе види во каква слава ќе биде оној што е навреден од него, а овој пак ќе види во каква осуда ќе биде престапникот, како што овде богаташот го виде Лазар, а овој пак го виде богатиот. Лука 16:27. Потоа рече: Затоа, те молам, оче, прати го кај татко ми. Лука 16:28. зашто имам пет браќа; нека им сведочи, за и тие да не дојдат на ова место на маки. Несреќниот богаташ, бидејќи не добил олеснување од својата судбина, приложува барање за други. Погледнете како, преку казна, тој дошол до сочувство со другите, и додека порано го презирал Лазар, кој лежел пред неговите нозе, сега се грижи за другите што не се со него и моли да го испрати Лазар од мртвите во домот на татко му, не само некој од мртвите, туку Лазар, за оние што го виделе порано да го видат болни и нечесни со него, сега да го видат оние што биле болни и нечесни со него. самите би станале контемплативци на неговата слава. Очигледно е дека тој ќе им се јавеше во слава, ако беше неопходно тој да биде проповедник достоен за верување. Што рекол Авраам? Лука 16:29. Авраам му рече; го имаат Мојсеј и пророците; нека ги слушаат. Вие, вели тој, не се грижите за вашите браќа колку што е Бог, нивниот Творец. Им доделил безброј ментори. Лука 16:30. Тој рече: не, оче Аврааме, но ако некој од мртвите дојде кај нив, тие ќе се покаат. А богаташот вели: „Не, татко!“ Зашто, како што тој самиот, слушајќи го Писмото, не верувал и нивните зборови ги сметал за бајки, истото го претпоставувал и за своите браќа и, судејќи сам, вели дека нема да го слушаат Светото писмо, како него, туку ако некој воскресне од мртвите, ќе поверува. Лука 16:31. Тогаш Авраам му рече: ако не ги слушаат Мојсеј и пророците, тогаш дури и некој да воскресне од мртвите, нема да веруваат. Има такви луѓе денес кои велат: кој виде што се случува во пеколот? Кој дојде од таму и ни кажа? Нека го слушаат Авраам, кој вели дека ако не го слушаме Светото писмо, нема да им веруваме на оние кои би ни дошле од пеколот. Тоа е очигледно од примерот на Евреите. Тие, бидејќи не го слушаа Светото писмо, не поверуваа ни кога ги видоа мртвите воскреснати, па дури помислија да го убијат Лазар (Јован 12:10). Слично на тоа, откако многу од мртвите воскреснаа за време на Распнувањето Господово (Матеј 27:52), Евреите нанесоа уште поголемо убиство врз апостолите. Освен тоа, ако ова воскресение на мртвите беше корисно за нашата вера, Господ често ќе го правеше тоа. Но, сега ништо не е толку корисно како внимателно проучување на Светото писмо (Јован 5:39). Ѓаволот би успеал да ги воскресне мртвите (иако) на духовит начин, и затоа би ги заведел безумните, всадувајќи меѓу нив доктрината за пеколот, достојна за неговата злоба. И со нашето добро проучување на Светото писмо, ѓаволот не може да измисли такво нешто. Зашто тие (Светото писмо) се светилка и светлина (2. Пет. 1:19), со чиј сјај се открива и открива крадецот. Значи, треба да веруваме во Светото писмо, а не да бараме воскресение на мртвите. Оваа парабола може да се разбере и во преносна смисла, на пример, на таков начин што лицето на богат човек го претставува еврејскиот народ. Претходно, тој беше богат, збогатен со секакво знаење и мудрост, и со зборовите Божји, кои се почесни од злато и скапоцени камења (Изреки 3:14-15). Тој се облекуваше во пурпурна и фина ленена облека, имајќи царство и свештенство, а самиот беше царско свештенство на Бога (2. Мој. 19:6). Порфириј алудира на царството, а ленот на свештенството. Зашто левитите носеа тенки ленени одежди за време на нивните свети церемонии. Цел ден блескаво се радуваше, за секој ден, утро и вечер, даваше жртви, кои го носеа и името на бесконечноста, односно континуитет. Лазар беа незнабошците, народ сиромашен со Божествени дарови и мудрост и лежеше пред портите. Зашто на незнабошците не им беше дозволено да влезат во Божјиот дом; нивното влегување таму се сметало за сквернавење, како што може да се види од книгата Дела. Азиските Евреи огорчено му викале на Павле затоа што ги довел незнабошците во храмот и го сквернавил ова свето место (Дела 21:27-28). Паганите беа ранети од гнасни гревови и со своите рани хранеа бесрамни кучиња и демони; зашто нашите (духовни) неволји им се задоволство. Паганите сакале да ги изедат трошките што паѓале од трпезата на богаташот; зашто тие немаа удел во лебот, кој го зајакнува срцето (Пс. 103:15), и им требаше најфина храна, мала и разумна, исто како што жената Хананејка, бидејќи е паганка, сака да се храни со трошки (Матеј 15:22, 26-27). Што е следно? Еврејскиот народ умре за Бога, а нивните коски умреа, бидејќи не правеа никакво движење кон доброто. А Лазар, кој е пагански народ, умре за грев. Евреите, кои умреле во своите гревови, се изгорени од пламенот на зависта, љубоморни, како што вели апостолот, дека незнабошците се примени во верата (Рим. 11,11). А незнабошците, порано сиромашен и неславен народ, со право живеат во пазувите на Авраам, таткото на незнабошците. Авраам, бидејќи бил незнабожец, верувал во Бога и се преселил од служење на идолите кон спознанието за Бога. Затоа, оние кои станаа учесници во неговото преобраќање и вера со право почиваат во неговите длабочини, наследувајќи ја истата судбина, живеалишта и перцепција на придобивките како и тој. Еврејскиот народ сака барем една капка од претходните законски прскања и чистења, за да му се олади јазикот и смело да каже нешто против нас во корист на силата на Законот, но не ја прима. Зашто Законот е само до Јован (Матеј 11:13). „Жртва“, се вели: „Не сакавте приноси“ и понатаму (Пс. 39:7). А Даниел претскажал: „видината и пророкот беа запечатени и Светињата над светињите се помазаа“ (Дан. 9:24), односно застанаа и се заклучија. Оваа парабола можете да ја разберете и морално. Имено: да се биде богат со зло, не оставај го својот ум да издржи глад и, кога е создаден да се стреми кон рајот, не го фрлај и не го присилувај да лежи пред портата, туку внеси го внатре, и не стој надвор, не талкај, не лажеш, туку дејствувај. Ова ќе ви послужи како почеток за рационална активност, а не само телесно задоволство. И другите делови од параболата се погодно разбрани во корист на моралот.