Глава шестнадцатая

Λουκάς 16:1. Είπε επίσης στους μαθητές Του: Υπήρχε ένας άνθρωπος που ήταν πλούσιος και είχε έναν οικονόμο, εναντίον του οποίου αναφέρθηκε ότι σπαταλά την περιουσία του. Λουκάς 16:2. και καλώντας τον, του είπε: Τι είναι αυτό που ακούω για σένα; δώστε έναν λογαριασμό της διαχείρισής σας, γιατί δεν μπορείτε πλέον να διαχειριστείτε. Λουκάς 16:3. Τότε ο οικονόμος είπε στον εαυτό του: Τι να κάνω; Ο κύριός μου αφαιρεί από μένα τη διαχείριση του σπιτιού. Δεν μπορώ να σκάψω, ντρέπομαι να ρωτήσω. Λουκάς 16:4. Ξέρω τι να κάνω ώστε να με δεχτούν στα σπίτια τους όταν απομακρυνθώ από τη διαχείριση του σπιτιού. Λουκάς 16:5. Και καλώντας τους οφειλέτες του κυρίου του, τον καθένα ξεχωριστά, είπε στον πρώτο: Πόσα χρωστάς στον κύριό μου; Λουκάς 16:6. Είπε: εκατό μέτρα λάδι. Και του είπε: πάρε την απόδειξη και κάτσε γρήγορα, γράψε: πενήντα. Λουκάς 16:7. Μετά είπε σε έναν άλλο: πόσα χρωστάς; Απάντησε: εκατό μέτρα σιτάρι. Και του είπε: πάρε την απόδειξη και γράψε: ογδόντα. Λουκάς 16:8. Και ο Κύριος επαίνεσε τον άπιστο οικονόμο που ενήργησε με σύνεση. γιατί οι γιοι αυτής της εποχής είναι πιο οξυδερκείς στη γενιά τους από τους γιους του φωτός. Λουκάς 16:9. Και σου λέω: κάνε φίλους για τον εαυτό σου με άδικα πλούτη, ώστε όταν φτωχύνεις να σε δεχτούν σε αιώνιες κατοικίες. Κάθε παραβολή εξηγεί κρυφά και μεταφορικά την ουσία κάποιου αντικειμένου, αλλά δεν είναι από όλες τις απόψεις παρόμοια με το αντικείμενο που θεωρείται ότι εξηγείται. Επομένως, δεν πρέπει κανείς να εξηγεί όλα τα μέρη της παραβολής σε σημείο λεπτότητας, αλλά, έχοντας χρησιμοποιήσει το θέμα όπως αρμόζει, τα άλλα μέρη θα πρέπει να παραλείπονται χωρίς προσοχή, ως παραβολές που προστίθενται για λόγους ακεραιότητας, αλλά δεν έχουν αντιστοιχία με το θέμα. Το ίδιο πρέπει να γίνει και με την προτεινόμενη παραβολή. Διότι αν αναλάβουμε να τα εξηγήσουμε όλα με λεπτομέρεια, ποιος είναι ο οικονόμος, ποιος τον έβαλε επικεφαλής, ποιος τον κατήγγειλε, ποιοι είναι οι οφειλέτες, γιατί ο ένας χρωστάει λάδι και ο άλλος σιτάρι, γιατί λέγεται ότι χρωστούσαν εκατό ο καθένας, και αν εξετάσουμε όλα τα άλλα με περίεργη περιέργεια, τότε θα κάνουμε τον λόγο σκοτεινό, και αναγκαστικά ακόμη και γελοίες εξηγήσεις. Επομένως, αυτή η παραβολή πρέπει να χρησιμοποιείται όσο το δυνατόν περισσότερο. Να εξηγήσω λίγο. Ο Κύριος θέλει εδώ να μας διδάξει πώς να διαχειριζόμαστε καλά τον πλούτο που μας εμπιστεύτηκε. Και, πρώτον, μαθαίνουμε ότι δεν είμαστε κύριοι της περιουσίας, γιατί δεν έχουμε τίποτα δικό μας, αλλά ότι είμαστε διαχειριστές της περιουσίας κάποιου άλλου, που μας εμπιστεύτηκε ο Δάσκαλος, ώστε να διαθέτουμε καλά την περιουσία και όπως Εκείνος διατάζει. Τότε μαθαίνουμε ότι αν ενεργούμε στη διαχείριση του πλούτου όχι σύμφωνα με τις σκέψεις του Κυρίου, αλλά σπαταλάμε ό,τι μας εμπιστεύτηκε με τις δικές μας ιδιοτροπίες, τότε είμαστε το είδος των διαχειριστών που έχουν καταγγελθεί. Διότι το θέλημα του Κυρίου είναι τέτοιο που χρησιμοποιούμε ό,τι μας έχει εμπιστευτεί για τις ανάγκες των συναδέλφων μας και όχι για τις δικές μας απολαύσεις. Όταν μας ενημερώνουν και πρέπει να απομακρυνθούμε από τη διαχείριση της περιουσίας, δηλαδή να διώξουμε από αυτή τη ζωή, όταν είμαστε εμείς που θα δώσουμε λογαριασμό για τη διαχείριση μετά το θάνατό μας από εδώ, τότε αργούμε να προσέξουμε τι πρέπει να γίνει και «κάνουμε φίλους για τον εαυτό μας με άδικο πλούτο». «Άδικος» είναι ο «πλούτος» που ο Κύριος μας εμπιστεύτηκε να χρησιμοποιήσουμε για τις ανάγκες των αδελφών και των συναδέλφων μας και τον κρατάμε για τον εαυτό μας. Όμως αργά συνειδητοποιούμε πού πρέπει να στραφούμε και ότι αυτή τη μέρα δεν μπορούμε να εργαστούμε, γιατί τότε δεν είναι η ώρα να κάνουμε, ούτε να ζητάμε ελεημοσύνη, γιατί είναι άσεμνο, αφού οι παρθένες που ζήτησαν (ελεημοσύνη) ονομάζονται ανόητες (Ματθαίος 25:8). Τι απομένει να γίνει; Να μοιραστούμε αυτή την περιουσία με τα αδέρφια μας, ώστε όταν μετακομίσουμε από εδώ, δηλαδή μετακομίσουμε από αυτή τη ζωή, οι φτωχοί «θα μας δεχτούν σε αιώνιες κατοικίες». Διότι οι εν Χριστώ φτωχοί έχουν ως κληρονομιά τους αιώνιες κατοικίες, στις οποίες μπορούν να λάβουν αυτούς που τους έδειξαν αγάπη εδώ μέσω της διανομής του πλούτου, αν και αυτός, ως ανήκε στον Κύριο, έπρεπε πρώτα να διανεμηθεί στους φτωχούς. Είναι οφειλέτες σύμφωνα με αυτό που ειπώθηκε: «ελεεί και δανείζει κάθε μέρα» (Ψαλμ. 36:26), και σε άλλο σημείο: «Όποιος κάνει καλό στους φτωχούς δανείζει στον Κύριο» (Παροιμίες 19:17). Άρα, πρώτα χρειάστηκε να μοιραστούν τα πάντα σε αυτούς τους καλούς οφειλέτες, που πληρώνουν εκατονταπλάσια. Ωστόσο, όταν αποδεικνύουμε ότι είμαστε άπιστοι διαχειριστές, κρατώντας άδικα για τον εαυτό μας ό,τι έχει ανατεθεί στους άλλους, δεν πρέπει να παραμένουμε για πάντα σε αυτήν την απανθρωπιά, αλλά να δίνουμε στους φτωχούς για να μας δεχτούν σε αιώνιες κατοικίες. Όταν εξηγούμε αυτήν την παραβολή με αυτόν τον τρόπο, δεν θα υπάρχει τίποτα περιττό, ή περίπλοκο ή συγκλονιστικό στην εξήγηση. Ωστόσο, η έκφραση «οι γιοι αυτής της εποχής είναι πιο οξυδερκείς» και περαιτέρω φαίνεται να σημαίνει κάτι άλλο, και όχι ακατανόητο ή περίεργο. Ονομάζει «γιους αυτής της εποχής» αυτούς που εφευρίσκουν ό,τι είναι χρήσιμο για αυτούς στη γη και «γιους του φωτός» εκείνους που από αγάπη για τον Θεό πρέπει να διδάξουν στους άλλους πνευματικό πλούτο. Εδώ λοιπόν λέγεται ότι άνθρωποι που διορίζονται ως διαχειριστές της ανθρώπινης περιουσίας προσπαθούν με κάθε δυνατό τρόπο να έχουν παρηγοριά μετά την παραίτησή τους από τη διοίκηση, αλλά οι γιοι του φωτός, διορισμένοι, δηλαδή λαμβάνοντας εμπιστευτικά τη διαχείριση της πνευματικής περιουσίας, δεν σκέφτονται καθόλου πώς να ωφεληθούν μετά από αυτό. Έτσι, οι «υιοί αυτής της εποχής» είναι εκείνοι στους οποίους έχει ανατεθεί η διαχείριση των ανθρώπινων υποθέσεων και που «με τον δικό τους τρόπο», δηλαδή σε αυτή τη ζωή, διεξάγουν τις υποθέσεις τους με σύνεση, και οι γιοι του φωτός είναι εκείνοι που έχουν αποδεχτεί την ιδιοκτησία για να τη διαχειρίζονται με τρόπο θεοσεβούμενο. Αποδεικνύεται ότι όταν διαχειριζόμαστε την ανθρώπινη περιουσία, διαχειριζόμαστε τις υποθέσεις μας με σύνεση και προσπαθούμε να έχουμε κάποιου είδους καταφύγιο για τη ζωή ακόμα και όταν απομακρυνόμαστε από αυτή τη διαχείριση. Και όταν διαχειριζόμαστε περιουσία, η οποία πρέπει να διατεθεί σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, δεν φαίνεται να μας ενδιαφέρει ότι, όταν φύγουμε από αυτή τη ζωή, δεν θα πέσουμε στην ευθύνη της διαχείρισης και θα μείνουμε χωρίς καμία παρηγοριά. Γι' αυτό ονομαζόμαστε ανόητοι γιατί δεν σκεφτόμαστε τι θα μας φανεί χρήσιμο μετά από αυτό. Αλλά θα κάνουμε φίλους για τους εαυτούς μας στους φτωχούς, χρησιμοποιώντας πάνω τους άδικο πλούτο, που μας δόθηκε από τον Θεό ως όπλο δικαιοσύνης, αλλά κρατήθηκε από εμάς για δικό μας όφελος και επομένως μετατράπηκε σε αναλήθεια. Αν ο πλούτος που αποκτήθηκε με δίκαιο τρόπο, όταν γίνεται κακή διαχείριση και δεν μοιράζεται στους φτωχούς, καταλογίζεται σε αδικία και σε μαμωνά, τότε πόσο μάλλον ο πλούτος είναι άδικος. Ας γίνουμε οι τελευταίοι που θα κάνουμε φίλους για τον εαυτό μας, ώστε όταν πεθάνουμε και φύγουμε από αυτή τη ζωή, ή σε άλλη περίπτωση λιποθυμούμε από την καταδίκη, «... μας δεχτούν εκεί σε αιώνιες κατοικίες». Λουκάς 16:10. Αυτός που είναι πιστός σε λίγα είναι πιστός και σε πολλά, και αυτός που είναι άπιστος σε λίγα είναι επίσης άπιστος σε πολλά. Ο Κύριος διδάσκει επίσης ότι ο πλούτος πρέπει να διαχειρίζεται σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. «Εκείνος που είναι πιστός στα λίγα», δηλαδή, που διαχειρίστηκε καλά την περιουσία που του εμπιστεύτηκαν σε αυτόν τον κόσμο, είναι πιστός «στα πολλά», δηλαδή αξίζει τον αληθινό πλούτο τον επόμενο αιώνα. Το «μικρό» αναφέρεται στον επίγειο πλούτο, αφού είναι πραγματικά μικρός, ακόμη και ασήμαντος, αφού είναι φευγαλέος, και το «πολλά» αναφέρεται στον Ουράνιο πλούτο, αφού πάντα μένει και έρχεται. Όποιος λοιπόν αποδείχτηκε άπιστος σε αυτόν τον επίγειο πλούτο και ιδιοποιήθηκε ό,τι δόθηκε για το κοινό όφελος των αδελφών του στον εαυτό του, δεν θα αξίζει τόσα πολλά, αλλά θα απορριφθεί ως άπιστος. Εξηγώντας όσα ειπώθηκαν, προσθέτει: Λουκάς 16:11. Λοιπόν, αν δεν ήσουν πιστός στον άδικο πλούτο, ποιος θα σου εμπιστευτεί το αληθινό; «Άδικο» πλούτο ονόμασε τον πλούτο που μένει μαζί μας. γιατί αν δεν ήταν άδικο, δεν θα το είχαμε. Και τώρα, αφού το έχουμε, είναι φανερό ότι είναι άδικο, αφού κρατήθηκε από εμάς και δεν μοιράστηκε στους φτωχούς. Γιατί η κλοπή της περιουσίας κάποιου άλλου και των φτωχών είναι αδικία. Όποιος, λοιπόν, διαχειρίζεται αυτή την περιουσία κακώς και λανθασμένα, πώς μπορεί να του εμπιστευτεί τον «αληθινό» πλούτο; Λουκάς 16:12. Κι αν δεν ήσουν πιστός σε αυτό που ανήκει στους άλλους, ποιος θα σου δώσει αυτό που είναι δικό σου; Και ποιος θα μας δώσει τα «δικά μας» όταν κακοδιαχειριζόμαστε «κάποιων άλλων», δηλαδή περιουσία; Και είναι «ξένο», αφού προορίζεται για τους φτωχούς, και από την άλλη, αφού δεν φέραμε τίποτα στον κόσμο, αλλά γεννηθήκαμε γυμνοί. Και ο προορισμός μας είναι Ουράνιος και Θεϊκός πλούτος, γιατί εκεί είναι η κατοικία μας (Φιλ. 3:20). Τα υπάρχοντα και τα αποκτήματα είναι ξένα στον άνθρωπο, δημιουργημένα κατ' εικόνα Θεού, γιατί κανένα από αυτά δεν είναι σαν αυτόν. Και η απόλαυση των Θείων ευλογιών και η επικοινωνία με τον Θεό είναι παρόμοια με εμάς. Λουκάς 16:13. Κανένας υπηρέτης δεν μπορεί να υπηρετεί δύο κυρίους, γιατί είτε θα μισήσει τον έναν και θα αγαπήσει τον άλλον είτε θα ζηλώσει για τον έναν και θα παραμελήσει τον άλλο. Δεν μπορείτε να υπηρετήσετε τον Θεό και τον μαμωνά. Μέχρι τώρα, ο Κύριος μας έχει διδάξει πώς να διαχειριζόμαστε σωστά τον πλούτο. Γιατί είναι κάποιου άλλου, όχι δικό μας. είμαστε οικονόμοι, όχι άρχοντες και κύριοι. Εφόσον η διαχείριση του πλούτου σύμφωνα με το θέλημα του Θεού πραγματοποιείται μόνο με σταθερή απάθεια προς αυτόν, ο Κύριος πρόσθεσε το εξής στη διδασκαλία του: «Δεν μπορείτε να υπηρετήσετε τον Θεό και τον μαμωνά», δηλαδή είναι αδύνατο να είναι κάποιος δούλος του Θεού που έχει προσκολληθεί στον πλούτο και, λόγω εθισμού σε αυτόν, διατηρεί κάτι για τον εαυτό του. Επομένως, εάν σκοπεύετε να διαχειριστείτε σωστά τον πλούτο, τότε μην υποδουλώνεστε σε αυτόν, δηλαδή μην έχετε προσκόλληση σε αυτόν και θα υπηρετήσετε αληθινά τον Θεό. Γιατί η αγάπη για το χρήμα, δηλαδή η παθιασμένη ροπή προς τον πλούτο, καταδικάζεται παντού (Α' Τιμ. 6:10). Λουκάς 16:14. Τα άκουσαν όλα αυτά οι Φαρισαίοι, που ήταν λάτρεις του χρήματος, και τον γέλασαν. Οι Φαρισαίοι, ενοχλημένοι από τα λόγια του Κυρίου, γέλασαν μαζί Του. Διότι εκείνοι, ως λάτρεις του χρήματος, ήταν δυσάρεστο να ακούσουν για μη απληστία. Λέγεται λοιπόν: «Η ευσέβεια είναι βδέλυγμα... για τον αμαρτωλό» (Κυρ. 1:25) και «αποκαλύπτει... τις πληγές των κακών» (Παρ. 9:7). Λουκάς 16:15. Τους είπε: Δείχνεστε δίκαιοι ενώπιον των ανθρώπων, αλλά ο Θεός γνωρίζει τις καρδιές σας, γιατί ό,τι υψώνεται μεταξύ των ανθρώπων είναι βδέλυγμα για τον Θεό. Ο Κύριος, αποκαλύπτοντας τον κρυφό δόλο των Φαρισαίων και δείχνοντας ότι, παρόλο που παίρνουν την όψη της δικαιοσύνης, είναι μοχθηροί, ωστόσο, ενώπιον του Θεού, κατά την έπαρσή τους, λέει: παρουσιάζεστε ως δίκαιοι ενώπιον των ανθρώπων και νομίζετε ότι μόνο σας δίνεται η ικανότητα να καταλαβαίνετε τι είναι απαραίτητο και να διδάσκετε. Γι' αυτό γελάτε με τα λόγια Μου ως παράλογα, θέλοντας να θεωρηθείτε δάσκαλοι της αλήθειας ανάμεσα στον όχλο. Δεν είναι όμως έτσι. Γιατί «ο Θεός γνωρίζει τις καρδιές σας» και σας θεωρεί βδελυρά για την αλαζονεία και τον εθισμό σας στην ανθρώπινη δόξα. «Διότι οτιδήποτε είναι υψηλό μεταξύ των ανθρώπων είναι βδέλυγμα στον Θεό». «Όποιος είναι υπερήφανος στην καρδιά είναι βδέλυγμα στον Κύριο» (Παροιμίες 16:5). Επομένως, εσείς, Φαρισαίοι, έπρεπε να ζήσετε όχι για την ανθρώπινη γνώμη, «γιατί ο Θεός θα σκορπίσει τα οστά αυτών που πολεμούν εναντίον σας» (Ψαλμ. 53:6), αλλά είναι καλύτερο να κάνετε τους εαυτούς σας δίκαιους ενώπιον του Θεού. Λουκάς 16:16. Νόμος και Προφήτες ενώπιον του Ιωάννη. Από τώρα κηρύσσεται η Βασιλεία του Θεού και όλοι μπαίνουν σε αυτήν με κόπο. Προφανώς, πρόκειται για μια ξεχωριστή ομιλία που δεν έχει τίποτα κοινό με τα παραπάνω, αλλά για τους προσεκτικούς δεν θα φαίνεται ασυνεπής, αλλά, αντίθετα, πολύ συνδεδεμένη με την προηγούμενη. Ο Κύριος, με τα παραπάνω λόγια, δίδαξε τη μη φιλαρέσκεια και ονόμασε τον πλούτο άδικο κτήμα, και ο Νόμος (Λευ. 26:3–9) παρείχε ευλογίες στον πλούτο (μεταξύ άλλων), και οι προφήτες (Ησ. 19) υποσχέθηκαν επίγειες ευλογίες ως ανταμοιβή. Για να μην Του πει κανείς κοροϊδευτικά, όπως οι Φαρισαίοι: Τι λες; Αντιφάσκεις με τον Νόμο: ευλογεί με πλούτη, αλλά εσύ διδάσκεις τη μη απληστία; - γι' αυτό λέει ο Κύριος: «Ο νόμος και οι προφήτες είχαν καιρό πριν από τον Ιωάννη», και το δίδαξαν καλά, γιατί οι ακροατές ήταν τότε σε νεαρή ηλικία. Αλλά από την εποχή που εμφανίστηκε ο Ιωάννης, σχεδόν αποσαρκωμένος λόγω έλλειψης φιλαρέσκειας και μη φιλήσυχος σχεδόν λόγω αποσωματοποίησης, και κήρυξε τη Βασιλεία των Ουρανών, οι επίγειες ευλογίες δεν έχουν πλέον χρόνο, αλλά η Βασιλεία των Ουρανών κηρύσσεται. Επομένως, όσοι επιθυμούν τον παράδεισο πρέπει να μάθουν τη μη απληστία στη γη. Εφόσον οι προφήτες και ο Νόμος δεν ανέφεραν τη Βασιλεία των Ουρανών, δικαίως υποσχέθηκαν επίγειες ευλογίες σε ανθρώπους που δεν ήταν ακόμα τέλειοι και δεν μπορούσαν να φανταστούν τίποτα σπουδαίο και αρρενωπό. Γι' αυτό, Φαρισαίοι, διδάσκω σωστά τη μη φιλαρέσκεια, όταν οι ατελείς εντολές του Νόμου δεν έχουν πλέον χρόνο. Λουκάς 16:17. Αλλά είναι νωρίτερα που ο ουρανός και η γη εξαφανιστούν παρά μια γραμμή του νόμου. Τότε, για να μην πουν ότι, τελικά, κάθε νόμιμο απορρίφθηκε ως μάταιο και εντελώς κενό, ο Κύριος λέει: Όχι! αντιθέτως τώρα εκπληρώνεται και επιτυγχάνεται ακόμη περισσότερα. Διότι ό,τι έγραφε ο Νόμος στη σκιά, μιλώντας μεταφορικά για τον Χριστό ή για τις εντολές, τώρα εκπληρώνονται και δεν θα χαθεί ούτε μια γραμμή από αυτόν. Ό,τι υποδεικνύεται εκεί με τη μορφή σκιάς για τον Χριστό θα εκπληρωθεί τώρα με τον πιο ξεκάθαρο τρόπο. Και οι εντολές του Νόμου, δοσμένες τότε προσαρμοστικά και σύμφωνα με την κατανόηση του ατελούς, θα έχουν τώρα την υψηλότερη και τελειότερη σημασία. Λουκάς 16:18. Όποιος χωρίζει τη γυναίκα του και παντρεύεται άλλη, μοιχεύει, και όποιος παντρεύεται έναν χωρισμένο από τον άντρα της, μοιχεύει. Και ότι ο Νόμος μιλούσε ατελή στο ατελές φαίνεται από τα παρακάτω. Για παράδειγμα, ο Νόμος, λόγω της σκληρότητας της καρδιάς των Εβραίων, έδωσε μια πρόταση για τη λύση του γάμου, δηλαδή: αν ένας σύζυγος μισούσε τη γυναίκα του, είχε το δικαίωμα να τη χωρίσει για να μην συμβεί κάτι χειρότερο. Διότι οι δολοφόνοι και αιμοβόροι Εβραίοι δεν λυπήθηκαν τους στενότερους συγγενείς τους, έτσι θυσίασαν τους γιους και τις κόρες τους στους δαίμονες. Αυτό όμως είναι ελάττωμα και ατέλεια του Νόμου. Τότε υπήρχε καιρός για έναν τέτοιο νόμο, αλλά τώρα χρειάζεται μια διαφορετική, πιο τέλεια διδασκαλία. Γι' αυτό λέω: όποιος χωρίζει τη γυναίκα του για άλλους λόγους εκτός από μοιχεία και παντρεύεται άλλη, μοιχεύει. Επομένως, δεν είναι περίεργο αν διδάσκω για τη μη φιλαρέσκεια, αν και ο Νόμος δεν λέει ξεκάθαρα τίποτα γι' αυτό. Ιδού, ο Νόμος έδωσε αδιάφορα την εντολή για το διαζύγιο του γάμου, για να αποτραπεί ο φόνος μεταξύ των Εβραίων. Και εγώ, συνηθίζοντας τους ακροατές μου στην ύψιστη τελειότητα, απαγορεύω το διαζύγιο χωρίς ευλογημένο λόγο και το διατάζω όχι αντίθετο με το Νόμο, αλλά για να μην γίνει φόνος μεταξύ συζύγων. Και το επιβεβαιώνω όταν διδάσκω ότι οι σύζυγοι πρέπει να φροντίζουν ο ένας τον άλλον και να προστατεύουν ο ένας τον άλλον σαν να ήταν δικά τους μέλη. Και ο Νόμος το ήθελε αυτό, αλλά επειδή οι ακροατές ήταν ατελείς, αποφάσισε να διαλύσει το γάμο, ώστε, τουλάχιστον υπό αυτήν την προϋπόθεση, ο σύζυγος και η σύζυγος να λυπούνται ο ένας τον άλλον και να μην θυμώνουν μεταξύ τους. Έτσι, ο Χριστός επιβεβαίωσε όλες τις απαιτήσεις του Νόμου. και γι' αυτό καλά είπε ότι είναι αδύνατο να χαθεί ούτε μια γραμμή από το Νόμο. Γιατί πώς θα χανόταν όταν ο Χριστός τον διόρθωνε (τον Νόμο) με τον καλύτερο δυνατό τρόπο; Λουκάς 16:19. Κάποιος άνθρωπος ήταν πλούσιος, ντυμένος με πορφύρα και εκλεκτό λινό, και γλέντιζε λαμπρά κάθε μέρα. Αυτή η ομιλία βρίσκεται σε σχέση με την προηγούμενη. Εφόσον ο Κύριος δίδαξε παραπάνω πώς να διαχειρίζεται κανείς καλά τον πλούτο, σωστά προσθέτει αυτή την παραβολή, η οποία, με το παράδειγμα του τι συνέβη στον πλούσιο, υποδεικνύει την ίδια ιδέα. Αυτή η ομιλία είναι ακριβώς μια παραβολή, και όχι ένα πραγματικό γεγονός, όπως νόμιζαν ορισμένοι χωρίς λόγο. Γιατί δεν έχει έρθει ακόμη ο καιρός να κληρονομήσουν οι δίκαιοι τις ευλογίες, ούτε οι αμαρτωλοί να κληρονομήσουν το αντίθετο. Και ο Κύριος έδωσε στον λόγο μεταφορικό για να διδάξει και στους ανελέητους τι τους επιφυλάσσει στο μέλλον, και να διδάξει στους κακοπαθείς ότι θα ευημερήσουν για όσα θα υπομείνουν εδώ. Ο Κύριος πήρε τον πλούσιο στην παραβολή χωρίς όνομα, αφού δεν είναι άξιος να ονομαστεί ενώπιον του Θεού, όπως ειπώθηκε μέσω του Προφήτη: «Δεν θα θυμηθώ τα ονόματά τους με τα χείλη μου» (Ψαλμ. 15:4). Λουκάς 16:20. Υπήρχε επίσης ένας ζητιάνος, ονόματι Λάζαρος, που ήταν ξαπλωμένος στην πύλη του καλυμμένος με πληγές. Και αναφέρει τους φτωχούς ονομαστικά, γιατί τα ονόματα των δικαίων είναι γραμμένα στο βιβλίο της ζωής. Λένε, σύμφωνα με την εβραϊκή παράδοση, ότι εκείνη την εποχή ήταν κάποιος Λάζαρος στην Ιερουσαλήμ, που βρισκόταν σε ακραία φτώχεια και αρρώστια, και ότι ο Κύριος τον ανέφερε, παίρνοντας τον στην παραβολή ως προφανή και διάσημο. Ο πλούσιος ήταν εύπορος από όλες τις απόψεις. Ντυόταν μωβ και εκλεκτά λινά και όχι μόνο ντύθηκε ο ίδιος, αλλά απολάμβανε και κάθε άλλη απόλαυση. «Εγέλασε λαμπρά», λέγεται, και όχι ότι σήμερα ναι, αλλά αύριο όχι, αλλά «κάθε μέρα», και όχι τόσο μέτρια, αλλά «λαμπρά», δηλαδή πολυτελώς και σπάταλα. Και ο Λάζαρος ήταν φτωχός και άρρωστος και, επιπλέον, «με ψώρα», όπως λέγεται. Γιατί μπορεί κανείς να είναι άρρωστος και όμως να μην πληγωθεί, αλλά αυτό αυξάνει το κακό. Και νικήθηκε στην πύλη του πλούσιου. Λουκάς 16:21. και ήθελε να τραφεί με τα ψίχουλα που έπεφταν από το τραπέζι του πλούσιου, και τα σκυλιά ήρθαν και έγλειψαν την ψώρα του. Είναι νέα λύπη να βλέπεις ότι οι άλλοι απολαμβάνουν άφθονα, ενώ εκείνος υποφέρει από την πείνα. Γιατί ήθελε να χορταίνει όχι με πολυτελή πιάτα, αλλά με ψίχουλα από αυτά, όπως έτρωγαν τα σκυλιά. Κανείς δεν νοιαζόταν για τη θεραπεία του Λαζάρου: γιατί τα σκυλιά έγλειψαν τις πληγές του, αφού κανείς δεν τους έδιωξε. Λουκάς 16:22. Ο ζητιάνος πέθανε και μεταφέρθηκε από τους Άγγελους στους κόλπους του Αβραάμ. Και λοιπόν; Ο Λάζαρος, όντας σε τόσο δύσκολη κατάσταση, βλασφήμησε τον Θεό και βλασφημούσε την πολυτελή ζωή του πλούσιου; Καταδικάστηκε η απανθρωπιά; Γκρίνιασε για την Πρόνοια; Όχι, δεν σκέφτηκε κάτι τέτοιο, αλλά τα άντεξε όλα με μεγάλη σοφία. Πού μπορείτε να το δείτε αυτό; Από το ότι όταν πέθανε τον δέχτηκαν οι Άγγελοι. Διότι, αν ήταν μουρμούρα και βλάσφημος, δεν θα είχε τέτοια τιμή - να τον συνοδεύουν και να τον μεταφέρουν Άγγελοι. Πέθανε και ο πλούσιος και τον έθαψαν. Ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του πλούσιου, η ψυχή του ήταν πραγματικά θαμμένη. κουβαλούσε τη σάρκα σαν φέρετρο. Επομένως και μετά τον θάνατό του δεν υψώνεται από τους Αγγέλους, αλλά υποβιβάζεται στην κόλαση. Γιατί αυτός που δεν σκέφτηκε ποτέ τίποτα υψηλό ή ουράνιο αξίζει την κατώτερη θέση. Με τα λόγια «τον έθαψαν», ο Κύριος άφησε να εννοηθεί ότι η ψυχή του προοριζόταν για τον κάτω κόσμο και ένα σκοτεινό μέρος. Λουκάς 16:23. Και στην κόλαση, βασανισμένος, σήκωσε τα μάτια του και είδε τον Αβραάμ από μακριά και τον Λάζαρο στην αγκαλιά του Όπως ο Κύριος, αφού έδιωξε τον Αδάμ από τον παράδεισο, τον εγκατέστησε μπροστά στον παράδεισο (Γεν. 3:24), έτσι ώστε τα βάσανα που επαναλαμβάνονταν στη συνεχή θέα του παραδείσου να επιτρέψουν στον Αδάμ να νιώσει πιο καθαρά τη στέρηση της ευδαιμονίας, έτσι και καταδίκασε αυτόν τον πλούσιο άνδρα στο πρόσωπο του Λάζαρου, έτσι ώστε, βλέποντας ο Λάζαρος να αισθανθεί ότι ο Λάζαρος είχε χάσει την κατάσταση. απανθρωπιά. Γιατί ο πλούσιος είδε τον Λάζαρο όχι με έναν άλλον από τους δίκαιους, αλλά στους κόλπους του Αβραάμ; Εφόσον ο Αβραάμ ήταν φιλόξενος και ο πλούσιος έπρεπε να καταδικαστεί για την αντιπάθειά του για φιλοξενία, επομένως ο πλούσιος βλέπει τον Λάζαρο με τον Αβραάμ. Προσκαλούσε ακόμη και όσους περνούσαν στο σπίτι του, αλλά περιφρονούσε αυτόν που βρισκόταν μέσα στο σπίτι. Λουκάς 16:24. και φωνάζοντας είπε: Πάτερ Αβραάμ! ελέησέ με και στείλε τον Λάζαρο να βουτήξει την άκρη του δακτύλου του στο νερό και να δροσίσει τη γλώσσα μου, γιατί βασανίζομαι σε αυτή τη φλόγα. Γιατί ο πλούσιος κάνει το αίτημά του όχι στον Λάζαρο, αλλά στον Αβραάμ; Ίσως ντρεπόταν, ή μήπως νόμιζε ότι ο Λάζαρος θυμήθηκε το κακό του και με βάση τις πράξεις του έβγαλε συμπεράσματα και για τον Λάζαρο. Αν εγώ (μπορούσε να σκεφτεί), απολαμβάνοντας τέτοια ευτυχία, τον περιφρόνησα, καταπιεζόμενος από τέτοια κακοτυχία και δεν του έδωσα ούτε ψίχουλα, τόσο περισσότερο αυτός, περιφρονημένος από εμένα, θα θυμάται το κακό και δεν θα δεχτεί να μου δείξει έλεος. Γι' αυτό απευθύνει τα λόγια του στον Αβραάμ, μάλλον νομίζοντας ότι ο πατριάρχης δεν γνωρίζει πώς έγιναν τα πράγματα. Τι γίνεται με τον Αβραάμ; Λουκάς 16:25. Αλλά ο Αβραάμ είπε: παιδί! Δεν είπε στον πλούσιο: απάνθρωπος και σκληρός, δεν ντρέπεσαι; τώρα θυμάσαι για τη φιλανθρωπία. Πώς όμως; "Παιδί"! Δείτε μια συμπονετική και αγία ψυχή. Κάποιος σοφός λέει: μην ενοχλείς μια ταπεινή ψυχή. Γι' αυτό, ο Αβραάμ λέει: «παιδί», δίνοντάς του να καταλάβει μέσω αυτού ότι είναι στη δύναμή του να τον αποκαλεί με τόσο έλεος ακόμη και τώρα, αλλά μόνο αυτό, και ότι περισσότερο από αυτό δεν έχει καμία δύναμη να κάνει τίποτα γι 'αυτόν. Θα σου δώσω ό,τι μπορώ, δηλαδή μια φωνή συμπόνιας. Αλλά το να πάμε από εδώ ως εκεί δεν είναι στη θέλησή μας, γιατί τα πάντα περιέχονται. Θυμήσου ότι έχεις ήδη λάβει το καλό σου στη ζωή σου και ο Λάζαρος το κακό σου. Τώρα παρηγορείται εδώ και εσύ υποφέρεις. Γιατί ο Αβραάμ δεν είπε στον πλούσιο: έλαβες, αλλά «έλαβες»; Συνήθως χρησιμοποιούμε τη λέξη «πάρτε πίσω» για εκείνους που λαμβάνουν αυτά που τους χρωστούσαν. Τι μαθαίνουμε; Γιατί αν και κάποιοι έχουν μολυνθεί με θηριωδίες, αν και έχουν φτάσει στον ακραίο βαθμό του κακού, κάποια στιγμή έχουν κάνει μια ή δύο καλές πράξεις. Επομένως, ο πλούσιος είχε και κάποιες καλές πράξεις, και αφού έλαβε αμοιβή στην ευημερία αυτής της ζωής, λέγεται ότι «έλαβε το καλό του». «Και ο Λάζαρος είναι κακός». Ίσως έκανε κι αυτός μια ή δύο κακές πράξεις και, στη θλίψη που υπέμεινε εδώ, να έλαβε την δέουσα ανταπόδοση για αυτές. Επομένως, αυτός παρηγορείται, και εσείς υποφέρετε. Λουκάς 16:26. και πάνω από όλα αυτά έχει δημιουργηθεί ένα μεγάλο χάσμα ανάμεσα σε εμάς και σε εσάς, ώστε όσοι θέλουν να περάσουν από εδώ σε εσάς δεν μπορούν, ούτε μπορούν να περάσουν από εκεί σε εμάς. Το «κενό» σημαίνει την απόσταση και τη διαφορά μεταξύ των δικαίων και των αμαρτωλών. Γιατί όπως τα θελήματα τους ήταν διαφορετικά, έτσι και οι κατοικίες τους έχουν μεγάλη διαφορά, όταν ο καθένας λαμβάνει ανταμοιβή σύμφωνα με τη θέληση και τη ζωή. Λάβετε υπόψη σας εδώ την ένσταση κατά των Ωριγενιστών. Λένε ότι θα έρθει η ώρα που το μαρτύριο θα τελειώσει και οι αμαρτωλοί θα ενωθούν με τους δίκαιους και με τον Θεό, και έτσι ο Θεός θα είναι όλα σε όλα. Αλλά τώρα, ακούμε τον Αβραάμ να λέει ότι «όσοι θέλουν να πάνε από εδώ σε εσάς… ή από εκεί σε εμάς… δεν μπορούν» να το κάνουν αυτό. Επομένως, όπως είναι αδύνατο για κανέναν να μετακινηθεί από τη μοίρα των δικαίων στον τόπο των αμαρτωλών, έτσι είναι αδύνατο, μας διδάσκει ο Αβραάμ, να μεταβούμε από τον τόπο του βασάνου στον τόπο των δικαίων. Και ο Αβραάμ, χωρίς αμφιβολία, είναι πιο άξιος πίστης από τον Ωριγένη. Τι είναι η «κόλαση»; Κάποιοι λένε ότι η κόλαση είναι ένα υπόγειο σκοτεινό μέρος, ενώ άλλοι αποκαλούσαν κόλαση τη μετάβαση της ψυχής από μια ορατή σε μια αόρατη και άμορφη κατάσταση. Για όσο διάστημα η ψυχή είναι στο σώμα, αποκαλύπτεται από τις δικές της πράξεις, αλλά μετά τον χωρισμό από το σώμα γίνεται αόρατη. Αυτό έλεγαν κόλαση. «Ο κόλπος του Αβραάμ» είναι το σύνολο εκείνων των ευλογιών που προσφέρονται στους δίκαιους κατά την είσοδό τους από την καταιγίδα στους ουράνιους παραδείσους. αφού στη θάλασσα συνήθως λέμε όρμους (μπούλες) μέρη βολικά για προσγείωση και ηρεμία. Προσέξτε επίσης ότι εκείνη την ημέρα εκείνος ο παραβάτης θα δει σε τι δόξα θα είναι ο προσβεβλημένος από αυτόν, και αυτός με τη σειρά του θα δει σε ποια καταδίκη θα είναι ο παραβάτης, όπως εδώ ο πλούσιος είδε τον Λάζαρο και αυτός είδε πάλι τον πλούσιο. Λουκάς 16:27. Τότε είπε: Σε παρακαλώ λοιπόν, πατέρα, στείλε τον στο σπίτι του πατέρα μου, Λουκάς 16:28. γιατί έχω πέντε αδέρφια. ας τους μαρτυρήσει, για να μην έρθουν κι αυτοί σε αυτόν τον τόπο του βασάνου. Ο άτυχος πλούσιος, αφού δεν έλαβε ανακούφιση από τον κλήρο του, επισυνάπτει αίτημα για άλλους. Δείτε πώς, μέσω τιμωρίας, συμπονούσε τους άλλους, και ενώ πριν περιφρονούσε τον Λάζαρο, που ήταν στα πόδια του, τώρα νοιάζεται για τους άλλους που δεν είναι μαζί του και εκλιπαρεί να στείλει τον Λάζαρο από τους νεκρούς στο σπίτι του πατέρα του, όχι απλώς κάποιον από τους νεκρούς, αλλά τον Λάζαρο, για να τον δουν όσοι τον είδαν πριν, άρρωστοι και αδίστακτοι μάρτυρές του. θα γίνονταν οι ίδιοι στοχαστές της δόξας του. Γιατί είναι προφανές ότι θα τους είχε εμφανιστεί με δόξα, αν ήταν απαραίτητο να είναι ένας κήρυκας άξιος να πιστέψουμε. Τι είπε ο Αβραάμ; Λουκάς 16:29. Ο Αβραάμ του είπε· Έχουν τον Μωυσή και τους προφήτες. ας τους ακούσουν. Εσείς, λέει, δεν νοιάζεστε για τα αδέρφια σας όσο για τον Θεό, τον Δημιουργό τους. Τους διόρισε αμέτρητους μέντορες. Λουκάς 16:30. Είπε: όχι, πάτερ Αβραάμ, αλλά αν κάποιος από τους νεκρούς έρθει σε αυτούς, θα μετανοήσουν. Και ο πλούσιος λέει: «Όχι, πατέρα!» Γιατί όπως ο ίδιος, ακούγοντας τις Γραφές, δεν πίστεψε και θεώρησε τα λόγια τους παραμύθια, το ίδιο υπέθεσε και για τους αδελφούς του και, κρίνοντας από μόνος του, λέει ότι δεν θα ακούσουν τις Γραφές, όπως αυτός, αλλά αν κάποιος αναστηθεί από τους νεκρούς, θα πιστέψει. Λουκάς 16:31. Τότε ο Αβραάμ του είπε: αν δεν ακούσουν τον Μωυσή και τους προφήτες, τότε ακόμα κι αν κάποιος ανασταίνονταν από τους νεκρούς, δεν θα το πίστευαν. Υπάρχουν άνθρωποι σαν κι αυτόν σήμερα που λένε: ποιος είδε τι γινόταν στην κόλαση; Ποιος ήρθε από εκεί και μας το είπε; Ας ακούσουν τον Αβραάμ, που λέει ότι αν δεν ακούσουμε τις Γραφές, δεν θα πιστέψουμε αυτούς που θα έρθουν σε μας από την κόλαση. Αυτό φαίνεται από το παράδειγμα των Εβραίων. Αυτοί, αφού δεν άκουσαν τις Γραφές, δεν πίστεψαν ούτε όταν είδαν τους νεκρούς να ανασταίνουν, και σκέφτηκαν ακόμη και να σκοτώσουν τον Λάζαρο (Ιωάν. 12:10). Ομοίως, αφού πολλοί από τους νεκρούς αναστήθηκαν κατά τη διάρκεια της Σταύρωσης του Κυρίου (Ματθαίος 27:52), οι Εβραίοι ανέπνευσαν ακόμη μεγαλύτερο φόνο στους αποστόλους. Επιπλέον, αν αυτή η ανάσταση των νεκρών ήταν χρήσιμη για την πίστη μας, ο Κύριος θα το έκανε συχνά. Αλλά τώρα τίποτα δεν είναι τόσο χρήσιμο όσο μια προσεκτική μελέτη των Γραφών (Ιωάννης 5:39). Ο διάβολος θα είχε καταφέρει να αναστήσει τους νεκρούς (αν και) με απόκοσμο τρόπο, και ως εκ τούτου θα είχε παραπλανήσει τους ανόητους, ενσταλάζοντας ανάμεσά τους το δόγμα της κόλασης, αντάξιο της κακίας της. Και με την καλή μας μελέτη των Γραφών, ο διάβολος δεν μπορεί να εφεύρει κάτι τέτοιο. Γιατί αυτές (οι Γραφές) είναι λυχνάρι και φως (Β' Πέτ. 1:19), με τη λάμψη των οποίων αποκαλύπτεται και αποκαλύπτεται ο κλέφτης. Πρέπει λοιπόν να πιστεύουμε τις Γραφές και όχι να απαιτούμε την ανάσταση των νεκρών. Αυτή η παραβολή μπορεί επίσης να γίνει κατανοητή με μεταφορική έννοια, για παράδειγμα, με τέτοιο τρόπο που το πρόσωπο ενός πλούσιου αντιπροσωπεύει τον εβραϊκό λαό. Προηγουμένως, ήταν πλούσιος, εμπλουτισμένος με κάθε γνώση και σοφία, και τα λόγια του Θεού, που είναι πιο αξιόλογα από τον χρυσό και τους πολύτιμους λίθους (Παροιμίες 3:14-15). Ντύθηκε με πορφύρα και εκλεκτό λινό, έχοντας βασιλεία και ιεροσύνη και ο ίδιος ήταν βασιλικό ιερατείο στον Θεό (Εξ. 19:6). Ο Πορφύριος παραπέμπει στη βασιλεία και το εκλεκτό λινάρι στην ιεροσύνη. Διότι οι Λευίτες φορούσαν εκλεκτά λινά άμφια κατά τις ιερές τελετές τους. Χαιρόταν λαμπρά όλη μέρα, για κάθε μέρα, πρωί και βράδυ, έκανε θυσίες, που έφεραν και το όνομα του απείρου, δηλαδή της συνέχειας. Ο Λάζαρος ήταν οι ειδωλολάτρες, ένας λαός φτωχός σε Θεία χαρίσματα και σοφία και ξαπλωμένος στις πύλες. Διότι δεν επιτρεπόταν στους Εθνικούς να μπουν στο σπίτι του Θεού. Η είσοδός τους εκεί θεωρήθηκε βεβήλωση, όπως φαίνεται από το βιβλίο των Πράξεων. Οι Ασιάτες Εβραίοι φώναξαν με αγανάκτηση στον Παύλο γιατί έφερε τους ειδωλολάτρες στο ναό και βεβήλωσε αυτόν τον άγιο τόπο (Πράξεις 21:27-28). Οι ειδωλολάτρες πληγώθηκαν από τρελές αμαρτίες και με τις πληγές τους τάιζαν αδιάντροπα σκυλιά και δαίμονες. γιατί οι (πνευματικές) μας πληγές τους είναι ευχαρίστηση. Οι ειδωλολάτρες ήθελαν να φάνε τα ψίχουλα που έπεφταν από το τραπέζι του πλούσιου. γιατί δεν είχαν μερίδιο στο ψωμί, που δυναμώνει την καρδιά (Ψαλμ. 103:15), και χρειάζονταν την καλύτερη τροφή, μικρή και λογική, όπως μια Χαναανή, ειδωλολάτρης, θέλει να τραφεί με ψίχουλα (Ματθαίος 15:22, 26-27). Τι ακολουθεί; Ο εβραϊκός λαός πέθανε για τον Θεό και τα οστά του πέθαναν, αφού δεν έκαναν καμία κίνηση προς το καλό. Και ο Λάζαρος, που είναι ειδωλολατρικός λαός, πέθανε για την αμαρτία. Οι Εβραίοι, που πέθαναν στις αμαρτίες τους, καίγονται από τη φλόγα του φθόνου, ζηλεύουν, όπως λέει ο απόστολος, ότι οι ειδωλολάτρες έγιναν δεκτοί στην πίστη (Ρωμ. 11:11). Και οι ειδωλολάτρες, πρώην φτωχός και άδοξος λαός, δικαίως ζουν στους κόλπους του Αβραάμ, του πατέρα των ειδωλολατρών. Ο Αβραάμ, όντας ειδωλολάτρης, πίστεψε στον Θεό και πέρασε από την υπηρεσία των ειδώλων στη γνώση του Θεού. Ως εκ τούτου, όσοι έγιναν συμμέτοχοι στη μεταστροφή και την πίστη του ορθώς αναπαύονται στα βάθη του, κληρονομώντας την ίδια μοίρα, κατοικίες και αντίληψη των ευεργετημάτων με εκείνον. Ο εβραϊκός λαός θέλει τουλάχιστον μια σταγόνα από τα προηγούμενα νόμιμα ραντίσματα και καθαρισμούς, για να κρυώσει η γλώσσα του και να πει με τόλμη κάτι εναντίον μας υπέρ της δύναμης του Νόμου, αλλά δεν το δέχεται. Διότι ο Νόμος είναι μόνο μέχρι τον Ιωάννη (Ματθαίος 11:13). «Θυσία», λέγεται, «δεν ήθελες προσφορές» και περαιτέρω (Ψαλμ. 39:7). Και ο Δανιήλ προείπε: «σφράγισαν το όραμα και τον προφήτη, και χρίσθηκαν τα Άγια των Αγίων» (Δαν. 9:24), δηλαδή σταμάτησαν και ολοκληρώθηκαν. Μπορείτε επίσης να κατανοήσετε αυτή την παραβολή ηθικά. Δηλαδή: όντας πλούσιος στο κακό, μην αφήνεις το μυαλό σου να αντέξει την πείνα και, όταν δημιουργηθεί για να αγωνίζεται για τον παράδεισο, μην το ρίχνεις κάτω και μην το αναγκάζεις να ξαπλώσει στην πύλη, αλλά φέρε το μέσα και μην στέκεσαι έξω, μην περιπλανηθείς, μην λες ψέματα, αλλά πράξε. Αυτό θα χρησιμεύσει ως η αρχή για να εμπλακείτε σε ορθολογική δραστηριότητα, και όχι μόνο στη σαρκική ευχαρίστηση. Και άλλα μέρη της παραβολής κατανοούνται βολικά υπέρ της ηθικής.