Глава пятнадцатая

Лк.15:1. Наближалися до Нього всі митарі та грішники слухати Його. Лк.15:2. Фарисеї та книжники нарікали, кажучи: Він приймає грішників і їсть із ними. Господь, допускаючи до Себе митарів та грішників, як лікар хворих, робив те, для чого Він і втілився. Але фарисеї, справді грішники, на таке людинолюбство відповідали наріканням. Бо вони вважали митарів огидними, хоча самі поїдали будинки вдовиць та сиріт. Лк.15:3. Але Він сказав їм таку притчу: Лк.15:4. Хто з вас, маючи сто овець і втративши одну з них, не залишить дев'яносто дев'яти в пустелі і не піде за зниклою, доки не знайде її? Лк.15:5. А знайшовши, візьме її на плечі свої з радістю Лк.15:6. І, прийшовши додому, покличе друзів та сусідів і скаже їм: Порадуйтеся зі мною: я знайшов мою зниклу вівцю. Лк.15:7. Кажу вам, що так на небесах більше радості буде про одного грішника, що кається, ніж про дев'яносто дев'ять праведників, які не потребують покаяння. Що ж Господь? Він був людинолюбний як до митарів, так і до тих самих, які ганьбили Його людинолюбство. Він не відвертається і від цих, як від невиліковних і нарікань, але з лагідністю лікує їх, говорячи їм притчу про вівці, і від дійсного і наочного переконуючи їх і приборкуючи не шкодувати на таке злиття доброти. Бо якщо про одну вівцю, нерозумну і нестворену за образом Божим, коли її знайдуть після втрати, буває стільки радості, то скільки ж більше має бути радості про людину розумну, створену за образом Божим? Притча, вочевидь, під дев'яносто дев'ятьма вівцями розуміє праведників, а під однією вівцею – грішника, що загинув. Деякі ж під сотнею овець розуміють усі розумні тварюки, а під однією вівцею – людину розумної природи, яку, коли вона заблукала, стягнув добрий пастир, залишивши дев'яносто дев'ять у пустелі, тобто у вищому, небесному місці. Бо небо, віддалене від мирської тривоги і сповнене будь-якого світу і тиші, є пустеля. Господь, знайшовши цю загиблу вівцю, поклав її на свої плечі. Бо «Він... поніс наші хвороби» та гріхи (Іс. 53, 4), і не тяжко взяв на Себе всі наші тягарі; Він сплатив усе, чим ми повинні були, і зручно і легко врятував нас (і довів) до самого дому, тобто до неба. І «скликає друзів і сусідів», можливо, Ангелів, яких ми розуміли і під вівцями, у двоякому відношенні. Оскільки, з одного боку, будь-яка створена істота по відношенню до Бога є безмовною, тому Небесні сили можуть бути названі вівцями. Оскільки ж, з іншого боку, вони словесні, тобто розумні, і здаються до Бога найближчими інших істот, тому лики ангельських Сил можна розуміти під друзями та сусідами. Лк.15:8. Або яка жінка, маючи десять драхм, якщо втратить одну драхму, не запалить свічки і не стане помстити кімнату і ретельно шукати, доки не знайде, Лк.15:9. а знайшовши, покличе подруг і сусідок і скаже: порадуйтеся зі мною: я знайшла втрачену драхму. Лк.15:10. Так, кажу вам, буває радість у Ангелів Божих і про одного грішника, що кається. І під «жінкою» розумій премудрість і силу Бога і Батька, Його Сина, який втратив одну драхму з словесних і на образ Його створених тварей, тобто людину, і засвічує світильник – Свою плоть. Бо як світильник, будучи від землі, світлом, яке він приймає, освітлює вкрите пітьмою; так і плоть Господа, земна і подібна до нашої, осяяла світлом Божества яким вона сприйнята. І «будинок помітний», тобто весь світ очистився від гріха; бо Христос взяв гріх світу на Себе. І «драхма», тобто царське зображення, «знайшлася», і настала радість як для Самого Христа, що знайшов її, так і для Гірських Сил, які є подруги Його та сусідки: «подруги», оскільки творять Його волю; "сусідки", оскільки безтілесні. А я спитаю, чи не є подруги Його – всі Гірські Сили, а сусідки – найближчі з них, як-то: престоли, херувими та серафими? Бо зверни увагу на вираз: «скликає подруг і сусідок». Воно, очевидно, вказує на два предмети, хоча це може здатися не особливо потрібним. Лк.15:11. Ще сказав: у деякої людини було два сини; І ця притча подібна до попередніх. І вона під образом людини виводить Бога воістину людинолюбного; під двома синами – два розряди людей, тобто праведників та грішників. Лк.15:12. І сказав молодший із них батькові: отче! дай мені наступну частину маєтку. І батько розділив їм маєток. Праведність є стародавній спадок людської природи, тому старший син не виривається з батьківської влади. А гріх є зло, що згодом народилося; тому і виривається з-під батьківської влади «молодший» син, який виріс із гріхом, що згодом прийшов. І інакше: грішник називається «молодшим» сином, як нововвідник, відступник та обурювач проти батьківської волі. «Отче! дай мені таку частину маєтку» . «Маєток» є розумність, якій підпорядковується і свобода. Бо всяка розумна істота вільна. Господь дає нам розум, щоб користувалися ним вільно, як істинним нашим маєтком, і дає всім однаково, бо однаково розумні, самовладні. Але одні з нас користуються цією гідністю згідно з призначенням, а інші дарування Боже роблять марним. Лк.15:13. За кілька днів молодший син, зібравши все, пішов у далеку сторону і там розточив маєток свій, живучи розпусно. Під «маєтком» нашим можна розуміти і все взагалі, що Господь дав нам, саме: небо, землю, всяке взагалі творіння, Закон, пророків. Але молодший син побачив небо, - і обожнював його; побачив землю, і вшанував її, а в Законі Його не хотів ходити і пророкам чинив зло. Старший син усім цим скористався на славу Божу. Господь Бог, давши (все) це однаково, дозволив (кожному) ходити (жити) по своїй волі, і нікого, хто не бажає служити Йому, не примушує. Бо якби хотів примушувати, то не створив би нас розумними та вільними. Молодший син усе це разом «розпустив». І що було причиною? Те, що він «пішов у далеку сторону». Бо коли людина відступить від Бога і віддаляє від себе страх Божий, тоді він марнує всі Божественні дари. Будучи близькими до Бога, ми нічого не робимо такого, що гідно смерті, за сказаним: «Завжди я бачив перед собою Господа, бо Він правий мене; не захитаюся» (Пс. 15, 8). А віддалившись і відступивши від Бога, ми робимо і терпимо всіляке зло, за словами: «Ось ті, що віддаляють себе від Тебе гинуть» (Пс. 72, 27). Отже, не дивно, що він розпустив маєток. Бо чеснота має одну межу і є щось єдине, а злість багаточаста і робить багато спокуси. Наприклад, для мужності одна межа саме: коли, як і на кого має вживати гнів, а злості два види – страх і зухвалість. Чи бачиш, розточується розум і єдність чесноти гине? Лк.15:14. Коли ж він прожив усе, настав великий голод у тій країні, і він почав потребувати; Коли цей маєток розточений і людина не живе ні за розумом, тобто за природним законом, не наслідує Закон писаний і пророків не слухає, тоді настає (для нього) сильний голод, не голод хліба, але голод слухання слова Господнього (Ам. 8, 11). І він починає «потребувати», оскільки не боїться Господа, але далеко від Нього, тоді як тим, хто боїться Господа, «немає бідності» (Пс. 33, 10). Чому ж немає бідності тим, хто боїться Господа? Тому що боящийся Господа міцно любить заповіді Його, тому слава і багатство в домі його, і він швидше за своєю волею марнує і дає убогим (Пс. 111:1, 3, 9). Так він далекий від убогості! А хто далеко пішов від Бога і не має перед своїми очима грізного Його обличчя, той не дивно відчуватиме потребу, оскільки в ньому не діє жодне Божественне слово. Тобто далеко зайшов і зміцнився у злості, пристав до одного з жителів країни тієї, «Той, хто з'єднується з Господом, є один дух з Господом» , а «що з'єднується з блудницею», тобто з природою бісів, «стає одне тіло з нею» (1Кор. 6:17, 16), повністю роблячись плоттю і не маючи в собі місця для Духа, подібно до тих, що жили в . "Жителі тієї країни", віддаленої від Бога, без сумніву, суть біси. а той послав його на поля свої пащі свиней; Встигнувши і ставши сильним у злості, він «пасе свиней», тобто й інших вчить злості та брудному життю. Бо всі, хто знаходить задоволення в гріні безчесних справ і речових пристрастей суть свині. Свинячі очі ніколи не можуть дивитися вгору, маючи такий дивний пристрій. Чому й пасучі свиней, якщо, спіймавши свиню, довго не можуть приборкати її вереск, загинають їй голову назад і таким чином стримують її вереск. Як людина, що прийшла на таке видовище, якого вона ніколи не бачила, коли піднімає очі (на сцену), буває вражена і мовчить, так очі тих, котрі виховані у злі, ніколи не бачать гірського. Сих-то пасе, що перевершує багатьох у злості, які: власники блудниць, начальники розбійників, митарів. Бо про всіх таких людей можна сказати, що вони пасуть свиней. Лк.15:16. і він радий був наповнити черево своє ріжками, що їли свині, але ніхто не давав йому. Нещасний цей «бажає насититися» гріхом, але ніхто не дає йому цього насичення. Бо той, хто звик до зла, не знаходить насичення в ньому. Задоволення непостійне, але як приходить, з тим разом і відходить, і цей нещасний знову залишається з порожнечею (на душі). Бо гріх подібний до «ріжків», маючи насолоду і гіркоту: на якийсь час він насолоджує, але мучить навіки. Ніхто не дасть насититися злом тому, хто насолоджується ним. Та й хто дасть йому насичення та спокій? Бог? Але при ньому Його немає; бо той, хто живиться злом, йде далеко від Бога. Біси? Але як вони дадуть, коли вони про те особливо і намагаються, щоб ніколи не було спокою та насичення від зла? Лк.15:17. Прийшовши ж до тями, Згодом розпусний прийшов до тями. Бо доки він жив розпусно, він був у нестямі. Говориться, що він марнував маєток, і справедливо: тому він у нестямі. Бо хто не керується розумом, але живе як нерозумний і інших доводить до нерозумності, той не по собі, і не залишиться при своєму маєтку, тобто при розумі. Коли ж хтось зрозуміє, в яке він впав лихо, тоді він приходить до тями через роздуми і звернення від блукання зовні до покаяння. сказав: скільки найманців у батька мого надміру хлібом, а я вмираю з голоду; Під «найманцями», мабуть, розуміє оголошених, які, як ще неосвічені, ще не встигли стати синами. А оголошені, без сумніву, задовольняються духовним хлібом із надлишком, щодня слухаючи читання. І щоб тобі знати різницю між найманцем та сином, слухай. Три розряди тих, хто рятується. Одні, як раби, роблять добро зі страху суду. На це натякає Давид, коли каже: «Тримає від страху Твого тіло моє, і судів Твоїх я боюся» (Пс. 118, 120). Інші – найманці; це, здається, ті, котрі намагаються догоджати Богові з бажання отримати благо, як той же Давид каже: «Я прихилив моє серце до виконання уставів Твоїх навіки, до кінця» (Пс. 118, 112). А треті – сини, тобто ті, які дотримуються Божих заповідей з любові до Бога, про що знову той самий Давид свідчить: «Як люблю я закон Твій! весь день розмірковую про нього» (Пс. 118, 97). І знову: «Мої руки простягатиму до заповідей Твоїх, які полюбив» (Пс. 118, 48), а не «яких побоявся». І ще: «Дивні одкровення Твої», і оскільки дивні, «тому зберігає їхня душа моя» (Пс. 118, 129). Отже, коли той, хто перебував у розряді синів, але потім через гріх втратив синівство, побачить, що інші насолоджуються Божественними даруваннями, причащаються Божественних Тайн і Божественного хліба (а під назвою найманців можна розуміти не тільки оголошених, а й взагалі членів церкви, що перебувають); тоді він повинен сказати сам собі ці слова жалю: «скільки найманців у мого батька надміру хлібом, а я вмираю з голоду» . Тобто від падіння гріховного. піду до мого батька і скажу йому: отче! я згрішив проти неба і перед тобою Залишивши небесне, я згрішив проти нього, віддавши перевагу йому зневажливе задоволення, і замість неба, своєї батьківщини, обравши краще голодну країну. Бо як той, можна сказати, грішить проти золота, хто воліє йому свинець, так той грішить проти неба, хто воліє йому земне. Бо він, без сумніву, віддаляється від шляху, що веде на небо. І зауваж, що коли він грішив, тоді робив гріх як би не перед Богом, а коли кається, тоді почувається грішним перед Богом. Лк.15:19. і вже недостойний називатися сином твоїм; прийми мене до найманців твоїх. Лк.15:20. Встав і пішов до свого батька. Бо нам треба не тільки бажати того, що завгодно Богові, але й справою виконувати. І коли він був ще далеко, побачив його батько його та змилосердився; і, побігши, упав йому на шию і цілував його. Лк.15:21. Син же сказав йому: отче! я згрішив проти неба і перед тобою, і вже недостойний називатися сином твоїм. Ти бачив тепер тепле покаяння, глянь і на милосердя батька, Він не чекає, поки син дійде до нього, але сам поспішає назустріч і обіймає його. Бо, будучи за природою Батьком, Бог є Батьком і з доброти. Він весь обіймає сина, щоб з усіх боків з'єднати його з Собою, як сказано: «і слава Господня буде супроводжувати тебе» (Іс. 58, 8). Перш, коли син сам віддалявся, час був і батькові відійти від обіймів. А коли син наблизився через молитву й навернення, тоді вчасно стало й обійняти його. Батько «пав... на шию» синові, показуючи, що вона, непокірна колись, стала нині покірною, і «цілував його» , позначаючи примирення і освячуючи вуста раніше осквернився, ніби якесь переддень, і через них посилаючи освячення і всередину. Лк.15:22. А батько сказав рабам своїм: Принесіть найкраще вбрання і одягніть його, Під «рабами» можеш розуміти Ангелів, тому що вони є службовими духами, що посилаються на служіння для гідних спасіння (Євр. 1, 14), Бо вони звертається від злості одягають в «кращу одежу», тобто або в колишню, яку ми носили перед усім гріхом, оде одяг хрещення. Бо вона перша надягає на мене, і через неї я знімаю з себе одяг непристойності, Під «рабами» можеш розуміти Ангелів і тому, що вони служать при всьому тому, що відбувається заради нас, і що ми освячуємося за допомогою їх. Під «рабами» можеш розуміти і священиків, оскільки вони звертаються надягають через хрещення і вчительське слово і надягають на нього перший одяг, тобто Самого Христа. Бо всі ми, що христилися в Христа, зодягнулися в Христа (Гал. 3, 27). і дайте перстень на руку його І дає «перстень на руку», тобто печатку християнства, яку ми отримуємо через справи. Бо рука є знак діяльності, а перстень – печатки. Отже, той, хто хрестився і взагалі звертається від злості, повинен мати на руці, тобто на всій діяльній силі, печатку і ознаку християнина, щоб міг показати, як оновився за образом того, хто його створив. Або інакше: під «перснем» можеш розуміти запоруку Духа. Скажу так: Бог дасть досконалі блага тоді, коли настане їхній час, а нині, для запевнення, як би у вигляді застави майбутніх благ, дає нам такого роду дарування: одним – дар чудотворення, іншим – дар учительства, іншим – інший якийсь дар. Приймаючи ці дари, ми з твердістю сподіваємось і на отримання досконалих. Дається «взуття на ноги», щоб вони збереглися як від скорпіонів, тобто від похибок, мабуть, малих і таємних, як каже Давид (Пс. 18, 13), однак і тих смертоносних, так і від змій, що вважаються мабуть шкідливими, тобто від гріхів. І інакше: удостоєному першого одягу дається взуття на знак того, що Бог робить його готовим благовістити та служити на користь іншим. Бо відмінна властивість християнина бути корисною для інших. Лк.15:23. і приведіть відгодоване теля, і заколіть; станемо їсти та веселитися! Хто є «вгодований... тілець», загартований і їде, це не важко зрозуміти. Він є, безперечно, істинний Син Божий. Оскільки Він Людина і прийняв на Себе тіло, за природою нерозумне і скотоподібне, хоч і наповнило її власними досконалостями, тому названо Тельцем. Телець Цей не відчув ярма закону гріховного, але є Телець «відгодований», оскільки визначений на це Таїнство «до створення світу» (1Пет. 1, 20). Може, здасться вишуканим те, що ще має бути сказано, однак нехай буде сказано. Хліб, який ми ламаємо, на вигляд свій складається з пшениці, тому може бути названий відгодованим пшеницею, а по духовному боці є Плоть, тому може бути названий Тельцем, і таким чином Один і Той же є Тілець і вгодований. Лк.15:24. бо цей мій син був мертвий і ожив, зникав і знайшовся. І почали веселитись. Отже, кожен, хто кається і робиться Божим сином, особливо ж відновлений і взагалі від гріха очищається, причащається Цього вгодованого Тельця і ​​буває причиною веселощів для Отця і рабів Його, Ангелів і священиків: «Бо був мертвий і ожив, пропадав і знайшовся» . У тому відношенні, що він перебуває у злі, він «був мертвий», тобто безнадійний, а стосовно того, що природа людська зручна і від злості може звернутися до чесноти, він називається «зниклим». Бо слово «загублений» помірніше, ніж «мертвий». Лк.15:25. Старший же син його був на полі; і повертаючись, коли наблизився до будинку, почув спів і тріумф; Лк.15:26. і, покликавши одного зі слуг, спитав: Що це таке? Лк.15:27. Він сказав йому: брат твій прийшов, і батько твій заколов відгодоване теля, бо прийняв його здоровим. Лк.15:28. Він розсердився і не хотів увійти. А батько його, вийшовши, кликав його. Лк.15:29. Але він сказав у відповідь батькові: Ось, я стільки років служу тобі і ніколи не переступав наказів твоїх, але ти ніколи не дав мені й козеня, щоб повеселитися з друзями моїми; Лк.15:30. а коли цей син твій, що розточив маєток свій із блудницями, прийшов, ти заколов для нього відгодоване теля. Лк.15:31. Він же сказав йому: сину мій! ти завжди зі мною, і все моє твоє, Лк.15:32. а тому треба було радіти й веселитися, що брат твій цей був мертвий і ожив, пропадав і знайшовся. Тут дають горезвісне запитання: як виявляється заздрісним син, який у інших відносинах жив і служив батькові завгодно? Але він зважиться, якщо зрозуміють, чому була сказана ця притча. Притча ця разом із попередніми сказана була, без сумніву, тому, що фарисеї, які вважали себе чистими та праведними, нарікали на Господа за те, що Він приймав блудниць та митарів. Якщо ж вона сказана тому, що нарікали фарисеї, які, мабуть, були праведнішими за митарів, то дивись, що обличчя сина, мабуть, нарікаючого, відноситься до всіх, котрі спокушаються раптовим благополуччям і порятунком грішників. А це не є заздрість, але вилив людинолюбства Божого, незрозуміле для нас, а тому породжує ремствування. І Давид чи не виводить особи грішників, що спокушаються світом (Пс. 72, 3), подібно так і Єремія, коли говорить: «Чому шлях безбожних благоуспішний»? Ти насадив їх, і вони вкоренилися? (Єр. 12, 1–2). Все це властиво слабкому і бідному розуму людському, який обурюється і здивується побачивши недостоїнства, саме: благополуччя людей порочних. Тому Господь справжньою притчею ніби так каже фарисеям: нехай так, що ви, подібно до цього сина, праведні та приємні перед Отцем; але Я прошу вас, праведних і чистих, не нарікати на те, що ми влаштовуємо веселість за спасіння грішника, бо й він син. Отже, звідси не заздрість виявляється, але цією притчею Господь наставляє фарисеїв, щоб вони не досадили на прийняття грішників, хоча б самі й були праведні і дотримувалися будь-якої Божої заповіді. І зовсім не дивно, якщо ми засмучуємося прийняттям тих, які здаються недостойними. Людинолюбство Боже таке велике і так рясно подає нам свої блага, що звідси й ремствування може народитися. Так ми говоримо і у звичайній бесіді. Часто виявивши комусь благодіяння, потім не отримавши подяки від нього, ми говоримо: усі ганьблять мене за те, що я так багато облагодіяв тебе. Хоча, може, й ніхто не ганьбив нас, але, бажаючи показати велич благодіяння, ми вигадуємо це. Розглянемо ж цю притчу вроздріб і як би в короткому витягу. «Старший... син був на полі», тобто в цьому світі, обробляв свою землю, тобто плоть, щоб вона рясніла хлібами, і сіяв зі сльозами, щоб потиснути з веселощами (Пс. 125, 5). Дізнавшись про те, що сталося, він не хотів увійти в спільну радість. Але людинолюбний Батько виходить, кличе його і повідомляє йому, що причиною веселощів є пожвавлення мертвого, чого той не знав, як людина спокушається і звинувачує Батька за те, що Він «не дав йому і козеня», а для розпусного заколов відгодоване теля. Що означає «козенятком»? Можеш дізнатися з того, що кожне козеня зараховується до лівої сторони і сторони грішників (Мт. 25:33, 41). Отже, добронрівний каже Отцеві: я проводив життя у всякій праці, терпів гоніння, неприємності, образи від грішників, і Ти ніколи не заколов для мене і не вбив козеня, тобто грішника, що мене ображає, щоб я міг знайти малу приємність. Наприклад, Ахав був козел по відношенню до Іллі. Він гнав пророка, але Господь не зрадив цього козла на заклання, щоб трохи потішити Іллю і заспокоїти з друзями його пророками. Тому (Ілля) і каже Богу: «Зруйнували жертовники Твої та пророків Твоїх убили» (3Цар. 19, 14). По відношенню до Давида козлом був Саул і всі наклепливі на нього, яким Господь дозволяв спокушати його, але яких не вбивав для задоволення Давида. Тому цей і каже: «Доки, Господи, нечестиві, доки нечестиві святкуватимуть?» (Пс. 93, 3). Так і цей, що представляється в Євангелії, син каже: який постійно в працях, того ти не удостоїв жодної втіхи, ні навіть не зрадив на заклання нікого з тих, хто мене ображає, а тепер так, без праці, рятуєш розпусного! Отже, вся мета цієї притчі, сказаної з приводу нарікання фарисеїв на Господа за прийняття ним грішників, полягає в тому, щоб навчити нас не відкидати грішників і не нарікати, коли Бог приймає їх, хоч би ми були і праведні. Молодший син – блудниці та митарі; старший син – фарисеї та книжники, які, ймовірно, приймаються за праведних. Бог ніби так каже: нехай ви, справді, праведні і не переступали ніякого наказу, але невже не повинно приймати тих, котрі звертаються від зла? Подібних ремствують Господь справжньою притчею. Відомо мені, що деякі під старшим сином розуміли Ангелів, а під молодшим – природу людську, яка обурилася і не підкорилася даної заповіді. Інші розуміли під старшим ізраїльтян, а під молодшим язичників. Але істинно те, що ми зараз сказали, саме: що старший син є обличчям праведних, а молодший – грішників і каючих, і вся будова притчі склалася через фарисеїв, яким Господь вселяє, що вони, хоча б самі були і праведні, не повинні засмучуватися прийняттям грішників. Отже, ніхто нехай не ображається долями Божими, але нехай терпить і в тому випадку, коли стають щасливими і рятуються, мабуть, грішники. Чому знаєш? Можливо, той, кого ти вважаєш за грішника, приніс покаяння, і за те прийнятий. А може бути, що він має таємні чесноти, і заради них сприятливий в очах Божих.