Глава четырнадцатая

Лк.14:1. Довелося Йому в суботу прийти до дому одного з фарисейських начальників скуштувати хліба, і вони спостерігали за Ним. Господь хоча знав розбещення фарисеїв, проте входив до їхнього дому; входив тому, що дбав про користь їхніх душ. Бо вони, якщо бажали, могли б отримати собі користь від слів Його і вчення, то від проявів знамень. Лк.14:2. І ось, перед Ним постала людина, що страждає на водяну хворобу. Тому, коли став на середину «страждаючим водяною хворобою», Господь дивився не на те, щоб не спокусити їх, а на те, щоб надати благодіяння нужденному в зціленні. Бо там, де дуже багато користі, нам не повинно піклуватися про тих, які шалено спокушаються. Лк.14:3. З цієї нагоди Ісус запитав законників і фарисеїв: чи можна лікувати в суботу? Господь викриває нерозумність тих, котрі мали намір дорікнути Його; тому й запитує, чи можна лікувати в суботу, чи ні. Чи не явно Він ганьбить їх як божевільних? Бо коли Сам Бог благословив суботу, вони забороняють робити добро в цю і таким чином роблять її проклятою. Бо не благословенний той день, коли не роблять жодної доброї справи. Лк.14:4. Вони мовчали. І, доторкнувшись, зцілив його та відпустив. Але вони, зрозумівши, до чого хилиться питання, промовчали. Тоді Ісус творить Свою справу і через дотик зцілює хвору людину. Лк.14:5. При цьому сказав їм: Якщо в кого з вас осел чи віл упаде в криницю, чи не одразу витягне його і в суботу? Лк.14:6. І не могли відповідати Йому на це. Потім цим вчинком присоромлює і фарисеїв, говорячи їм як би так: якщо Закон заборонив милувати в суботу, то невже ти не піклуєшся про сина, що зазнав лиха в суботу? І що говорю про сина? Невже ти залишиш вола без допомоги, якщо побачиш його у біді? Як же не шалено підстерігати за зціленням у суботу людину, яка страждає на водянку? Водянкою страждає і кожен, хто від розпусного і безтурботного життя страшенно захворів на душу і потребує Христа. Такий буде зцілений, якщо постане перед Христом. Бо хто постійно містить у думці, що він перед Богом і Бог бачить його, той грішитиме якомога менше. Лк.14:7. Помічаючи ж, як звані вибирали перші місця, сказав їм притчу: Чи бачиш, які вечері (вечері) Христові, як вони звертаються на користь душ, а не на пересичення утроби? Бо, дивись, виліковував Він страждаючого водянкою, навчив фарисеїв тому, що творити добро в суботу є добра справа. Потім, коли побачив, що вони роблять шум через сидіння в передніх місцях, лікує і цю пристрасть, що відбувається не від малої причини, а від великої та незручної, тобто від марнославства. І ніхто не вважай вчення про це маловажне і недостойне велич Божого. Бо ти аж ніяк не можеш назвати людинолюбним лікарем того, хто лікувати подагру і яку не важливу хворобу обіцяється, а забиття пальця чи зубного болю лікувати не береться. Потім, як вважати маловажною пристрасть марнославства, коли вона турбує тих, хто любить сідати на передніх місцях? Отже, треба було Вчителю, Начальнику і Справителю смирення, – Христу, треба було перетнути всяку гілку цього злого кореня – марнославства. Візьми, мабуть, до уваги і те. Якби тепер не час столу був і Господь заговорив би про це, залишивши промову про інше, то могли б Його дорікнути: а тепер, коли час був вечері і коли пристрасть до першості мучила нещасних в очах Спасителя, Його наголошення вельми вчасне. Лк.14:8. коли ти будеш покликаний кимось на шлюб, не сідай на перше місце, щоб не трапився хтось із званих їм почесніше за тебе, Лк.14:9. і той, хто кликав тебе та його, підійшовши, не сказав би тобі: поступися йому місцем; і тоді з соромом маєш зайняти останнє місце. Дивись з іншого боку і на те, від якого посміяння звільняє Він людину і як навчає її пристойності. Бо скільки сорому в тому випадку, якщо ти займеш місце, тобі непристойне, а потім прийде хтось почесніший за тебе, і хто кличе тебе скаже: «поступися йому місце!» А це (може статися) часто. І ти сам повинен поступитися, а ті сядуть вище. Лк.14:10. Але коли будеш кликати, прийшовши, сідай на останнє місце, щоб хто кликав тебе, підійшовши, сказав: друже! пересядь вище; тоді буде тобі честь перед тими, хто сидить з тобою, Навпаки, як похвально те, коли гідний першого місця на початку сяде нижче за інших, а потім виявиться головуючим, так що всі поступаються йому першістю. Чи ж тобі здається неважливим таке переконання Господа, яке наказує найвищу з чеснот – смирення, поселяє воно в душах слухачів і покірного йому приводить до благопристойності? Тому ж згодом навчав і учень Христовий Павло: «Все, – каже, – має бути пристойним і чинним» (1Кор. 14, 40). Як це буде? «Не про себе тільки кожен дбати, а кожен і про інших» (Флп. 2, 4). Чи бачиш, учень проповідує те саме, що й Учитель? Лк.14:11. бо кожен, хто підносить, сам себе буде принижений, а той, хто підноситься, підніметься. Як розуміти слова: «кожен, хто підносить сам себе, буде принижений»? Бо багато хто, хто сам себе підносить у житті цьому, насолоджується честю. «Буде... принижений» означає те, що хтось у світі користується великою честю, той жалюгідний і низький перед Богом. При цьому такий буває в честі не до кінця і не у всіх, але скільки одні поважають його, стільки ж інші ганьблять, можливо і з тих самих, які поважають його. Отже, цей вислів істини справедливий. І всякий недостойний високого місця, але той, хто привласнює себе, буде принижений і перед Богом під час останнього суду, хоча б у цьому житті був і вищим за всіх. За природою кожна людина недостойна піднесення. Тому нехай ніхто не підносить себе, щоб не бути приниженим до крайності. Лк.14:12. Сказав же й покликавшому Його: Коли робиш обід чи вечерю, не клич друзів твоїх, ні братів твоїх, ні родичів твоїх, ні сусідів багатих, щоб і вони тебе колись не покликали, і не отримав ти відплати. Лк.14:13. Але, коли робиш бенкет, клич жебраків, каліків, кульгавих, сліпих, Лк.14:14. і блаженний будеш, що вони не можуть віддати тобі, бо віддасться тобі на воскресіння праведних. На вечері було два розряди лежачих – кликали та звані. Господь спершу звернувся з намовлянням до званих, навчив їх спасительному смиренномудрості і запропонував їм їжу невишукану, а потім віддає почесть тому, хто покликав Його, і відплачує за частування умовлянням, щоб він не робив частувань через якесь людське благовоління і чекав відразу відплати. Бо малодушні, запрошуючи друзів чи рідних, роблять це у видах швидкої подяки, і якщо не одержують її, то приходять у досаду. А великодушні, терплячи до майбутнього життя, отримують винагороду від Того, Хто воістину багатий (Еф. 2, 4, 7). Лк.14:15. Почувши це, хтось із лежачих з Ним сказав Йому: Блаженний, хто скуштує хліба в Божому Царстві! Господь, говорячи це, відхиляє нас торгувати дружелюбністю. А хтось, почувши це і подумавши, що Бог вшанує і почастує праведників чуттєвими стравами, сказав: «Блажен, хто скуштує хліба в Божому Царстві» . Ймовірно, він не був духовний, щоб зрозуміти, тобто був людським роздумам. Бо душевна людина така, що нічого надприродного не вірить, бо про все судить за законами природи. Бувають три стани в людині: тілесний, душевний та духовний. «Плотське» - коли хтось хоче насолоджуватися задоволеннями і радіти, хоча б це було пов'язано з заподіянням зла іншим. Такі всі люб'язні. «Душевне» стан – коли хто хоче ні шкодити, ні шкоди отримати. Таке життя за законом природи. Бо це вселяє нам і сама природа. А «духовний» стан – коли хтось заради добра згоден навіть зазнати шкоди та образу. Перший стан близький до природи, середній – відповідно до природи, а третій – вище природи. Кожен, хто мислить про людське і не може зрозуміти нічого надприродного, називається душевним (1Кор. 2, 14), тому що він водиться душею та духом. Але коли хтось водиться духом і не живе вже сам, але живе в ньому Христос (Гал. 2, 20), той духовенний, той піднявся над природою. Отже, той, хто подумав, що відплата святим буде чуттєва, був душевний, бо не міг зрозуміти нічого надприродного. Лк.14:16. Він же сказав йому: Один чоловік зробив велику вечерю і кликав багатьох, Оскільки той, хто возлежав з Господом, сказав: «Блажен, хто скуштує хліба в Царстві Божому» , то Господь доволі розширює його, як ми повинні розуміти частування Боже, і вимовляє справжню притчу, називаючи людиною Свого людинолюбного Отця. Бо в Писанні, коли робиться натяк на силу Божу караючу, Бог називається левом і ведмедицею (церковно-слов'янською – пантерою, барсом) (Ос. 13, 7–8); а коли мається на увазі позначити будь-яку дію людинолюбства Його, тоді Бог представляється в особі людини (Лк. 15, 11-24), подібно як і в теперішньому місці. Оскільки притча говорить про людинолюбне домобудівництво, яке Бог здійснив у нас, зробивши нас причасниками Плоти Сина Свого, то й названий Він людиною. Це домобудівництво названо «більшою вечерею». «Вечерею» названо тому, що Господь прийшов в останні часи і як би при «вечері» століття, а «великою вечерею» – тому, що таємниця спасіння нашого беззаперечно велика (1Тим. 3, 16). Лк.14:17. і коли настав час вечері, послав раба свого Хто цей раб? Син Божий, який прийняв образ раба, ставши Людиною (Флп. 2, 7), і про Яку як Людину, говориться, що Він посланий. Зверніть увагу на те, що не просто сказано «раба», але «того» раба, який у власному розумінні благоугодив Богу за людством і добре послужив. Бо не тільки як про Сина і Бога, доброго Батька, але й як про Людину, яка Один тільки Сам безгрішно підкорився всім визначенням і заповідям Отця і «виконав усяку правду» (Мф. 3, 15), говориться про Нього, що Він послужив Богові і Батькові. Чому рабом Божим у власному розумінні Він лише один і може бути названий. Посланий Він «коли настав час вечері» , тобто в певний час. Бо для спасіння нашого не інший якийсь час був пристойнішим, як час царювання Августа кесаря, коли злість зійшла на самий верх і їй треба було впасти. Як лікарі залишають гнійну і погану хворобу доти, поки вона виточить всю погану вологу, а потім вже прикладають і ліки, так треба було, щоб і гріх виявив всі властиві йому види, а потім, щоб великий лікар поклав ліки. Тому Господь допустив дияволу виконати міру злоби і потім, втілившись, вилікував всякий вид злості цілком святим Своїм життям. Він послав «на рік» , тобто в даний і пристойний час, як і Давид каже: «Напоїш по стегні мечем Твоїм і красою Твою» (Пс. 44, 4). Меч, безперечно, є Слово Боже. Бедром означає народження в плоті, яке відбулося при зрілості плода, тобто в належний час. Послано було «сказати званим» . Хто ці звані? Можливо, і всі люди, оскільки Бог усіх закликав до пізнання Себе то через благоустрій видимих ​​речей, то через закон природний, а можливо, переважно ізраїльтяни, які були покликані через Закон і пророків. До них, до вівців Ізраїлевого дому, переважно посланий був Господь (Мф. 15, 24). йдіть, бо вже готове. Він каже: «Ідіть, бо вже готове» . Бо Господь усім благовістив: близьке Царство Небесне (Мф. 4, 17), і воно всередині вас (Лк. 17, 21). Лк.14:18. І почали всі, ніби змовившись, вибачатися. Перший сказав йому: Я купив землю, і мені треба піти подивитися на неї; прошу тебе, вибач мене. Лк.14:19. Другий сказав: Я купив п'ять пар волів і йду випробувати їх; прошу тебе, вибач мене. Лк.14:20. Третій сказав: Я одружився, і тому не можу прийти. А вони «почали все... вибачатися», тобто ніби змовившись за одне. Бо всі юдейські начальники відмовилися мати Ісуса Царем, і тому не удостоїлися вечері, хто з любові до багатства, хто з любові до насолод. Бо під тими, з яких один купив землю, а другий – п'ять пар волів, можна розуміти упереджених до багатства, а під одруженим – сластолюбця. Якщо хочеш, мабуть, розумій під тим, хто купив землю того, хто за мудрістю мирською не приймає таїнства (порятунку). Бо поле є цей світ і взагалі природа, а хто дивиться тільки на природу, той не приймає надприродного. Отже, фарисей, можливо, задивившись на землю, тобто спостерігаючи тільки закони природи, не прийняв того, що Діва народила Бога, оскільки це вище за природу. Та й усі, хто хваляться зовнішньою мудрістю через цю землю, тобто через прихильність до природи, не визнали Ісуса, який відновив природу. Під тим, хто купив п'ять пар волів і тим, хто їх відчуває, можна розуміти і людину, прив'язану до речовини, яка п'ять почуттів душевних згуртував з тілесними і душу зробив плоттю. Тому, як зайнятий земним, він не хоче брати участь у духовному вечорі. Бо і премудрий каже: «Як мудрим може стати той, хто править плугом» (Сир. 38, 25). А під відпадаючим через дружину можна розуміти упередженого до задоволень, який, приставши до плоті, союзниці душі, і будучи з нею одне, як той, хто з нею скупився, не може догодити Богу. Можеш усе це розуміти та буквально; бо ми відпадаємо від Бога як через пару волів, так і через одруження, коли прив'язуємося до них, на них витрачаємо все життя, через них працюємо навіть до крові, а Божественного нічого, ні думки, ні вислову, не помислимо, не досліджуємо. Лк.14:21. І, повернувшись, той раб доніс про це пану своєму. Тоді, розгнівавшись, хазяїн дому сказав рабові своєму: Іди скоріше вулицями та провулками міста, і приведи сюди жебраків, каліків, кульгавих та сліпих. Начальники юдейські були відкинуті, і ніхто з них не увірував у Христа, як і самі вони хвалилися своєю злобою. Коли, – казали вони, – «Чи хтось із начальників увірував у Нього» (Ін. 7, 48)? Отже, ці законники і книжники, як сказав пророк, об'юродівши відпадоша благодаті, а простодушні з юдеїв, які уподібнюються кульгавим і сліпим, і понівеченим, «незнане миру і принижене» (1Кор. 1, 27–28), були покликані. Бо народ «дивувався словами благодаті, що виходили з уст» Ісусових (Лк. 4, 22), і радів про вчення Його. Але після того, як увійшли ізраїльтяни, тобто вибрані з них, яких Бог присвятив до слави Своєї (Рим. 8, 29–30), якими були: Петро, ​​сини Зеведеєві та інше безліч увірували, – після того благодать Божа вилилася і на язичників. Бо в тих, хто перебуває на «дорогах» і «провулках», можна розуміти язичників. Ізраїльтяни були всередині міста, оскільки вони ухвалили законоположення і успадковували міський спосіб життя. А язичники, будучи чужі завітів і відчужені законоположення Христового, і не будучи співгромадянами святих (Кол. 1, 21, 12; Еф. 2, 12, 3) проводили життя не на одній дорозі, але на багатьох «дорогах» беззаконня і невігластва, і в «ізгород»; бо гріх є велика огорожа і середостіння, що відокремлює нас від Бога (Іс. 59, 2). Словом «на дорогах» натякається на скотоподібне і поділене на багато думок життя язичників, а словом «у провулках» вказується на життя їх у гріхах. Не просто наказує покликати цих (перебувають по дорогах і за огорожами), але примусити, хоча віра є справа свавілля кожного. Для того сказав він: примуди, щоб ми пізнали, що увірування язичників, що перебували в глибокому незнанні, є ознакою великої сили Божої. Бо якби небагато було сили у Проповідуваного і невелика була істина вчення, то як люди, які служать ідолам і ганебні справи, могли б переконатися, раптом пізнати істинного Бога і чинити духовне життя? Бажаючи вказати на дивовижність цього звернення, і назвав його примусом. Як би хто сказав: язичники і не хотіли залишити ідолів і чуттєвих насолод, проте ж істиною проповіді змушені були залишити їх. Або інакше: сила знамен становила велике спонукання звернутися до віри у Христа. Лк.14:22. І сказав раб: Пане! виконано, як наказав ти, і є ще місце. Лк.14:23. Господь сказав рабові: Іди дорогами та огорожею, і переконай прийти, щоб наповнився мій дім. Лк.14:24. Бо кажу вам, що ніхто з тих званих не скуштує моєї вечері, бо багато званих, але мало обраних. Вечеря ця готується щодня, і всі ми закликаємося до Царства, яке Бог приготував людям ще до створення світу (Мф. 25, 34). Але ми не удостоїмося оного, одні з цікавості мудрості, інші з любові до речового, інші з любові до плоті. А людинолюбство Боже дарує це Царство іншим грішникам, які сліпі розумними очима, не розуміють, що є воля Божа, або й розуміють, але хроми й непорушні до виконання цієї, і жебраки, як ті, що втратили небесну славу, і вічні, як не виявляють у собі непорочного життя. До цих грішників, що блукають широкими і широкими шляхами гріха, Отець Небесний посилає із запрошенням на вечерю Сина Свого, що став рабом за тілом, прийшов покликати не праведників, а грішників (Мф. 9, 13), і рясно пригощає. На багатьох Він посилає хвороби і лиха, і через те мимоволі змушує відмовитися від такого життя, за долею, за якими Сам знає, і приводить їх на Свою вечерю, звертаючи на спонукання для них наведення лих. Прикладів цього багато. У більш простому розумінні притча навчає нас подавати краще жебракам і калікам, ніж багатим. До чого Господь переконував трохи вище, до того самого, здається, сказав і притчу цю, запевняючи ще більше, що пригощати бідних. Навчаємося (цей притчею) ще й іншому, саме: що ми повинні бути такими старанними і щедрими на прийняття братів (менших), що повинні переконувати їх до участі в наших благах і тоді, коли вони не бажають. В цьому для вчителів сильне навіювання, щоб вони наставляли учнів своїх належному і тоді, коли ці не бажають. Лк.14:25. З Ним йшло безліч народу; і Він, обернувшись, сказав їм: Лк.14:26. якщо хтось приходить до Мене і не зненавидить батька свого і матері, і дружини та дітей, і братів і сестер, а до того ж самого життя свого, той не може бути Моїм учнем; Лк.14:27. і хто не несе свого хреста і йде за Мною, не може бути Моїм учнем. Оскільки з тих, хто ходить за Ісусом, багато хто слідував не з усією старанністю і самовідданістю, але мав дуже холодну прихильність, то Він, навчаючи, яким має бути учень Його, висловлює Свої думки про це, як би зображує і живописує його, стверджуючи, що він повинен ненавидіти не тільки близьких йому ззовні, а й «душу свою. Дивись же, у простоті своїй і недосвідченості не спокусися цим висловом. Бо Людинолюбець не нелюдству вчить, не самогубство вселяє, але хоче, щоб щирий Його учень ненавидів своїх рідних тоді, коли вони перешкоджають йому в справі шанування Бога і коли він при відносинах до них знаходить труднощі в скоєнні добра. Навпаки, коли вони не перешкоджають цьому, Він навчає навіть почитати їх до останнього подиху. І як учить? Найкращим вченням, тобто власними справами. Бо Він слухався Йосипа (Лк. 2, 51), незважаючи на те, що цей не був батьком Його у власному розумінні, але уявним. І про Свою Матерь Він завжди мав велике піклування, так що і висячи на хресті, Він не забув її, але доручив улюбленому учневі Своєму (Ів. 19, 26–27). Як же Він, одному навчаючи на ділі інше навіятиме на словах? Ні, як я сказав. Він заповідає нам ненавидіти батьків тоді, коли вони загрожують небезпекою богошанування. Бо тоді вони вже не батьки, не рідні, коли протидіють нам у такій корисній справі. Стверджуване нами видно з того, що заповідається ненавидіти «душу свою» . Бо цією заповіддю, без сумніву, наказується не вбивати себе, але залишати душевні побажання, що відлучають нас від Бога, і не піклуватися про душу (життя), якщо буде мука, аби передбачалося вічне здобуття. А що Господь цьому навчає, а не самогубству, це Сам же Він показує, по-перше, тим, що, коли диявол, спокушаючи Його, пропонував Йому кинутися вниз з церковної покрівлі, Він відкинув спокусу (Мф. 4, 5–7 ), і, по-друге, тим, що Він не роздавав Себе і проходячи серед них, ховався від убивць (Лк. 4, 30). Отже, кому рідні шкодять у справі богошанування, і він, однак, із задоволенням продовжує прихильність до них, ставить її вище за благоугодження Богу, а іноді з любові до життя, у разі загрози муки, схиляється до зречення віри, – той не може бути учнем Христовим. Лк.14:28. Бо хто з вас, бажаючи збудувати вежу, не сяде раніше і не вирахує витрат, чи має він, що потрібно для здійснення її, Лк.14:29. щоб, коли покладе основу і не зможе вчинити, всі бачачі не стали сміятися з нього, Лк.14:30. кажучи: ця людина почала будувати і не могла закінчити? Притчею про вежу Господь навчає нас, щоб ми, якось наважившись слідувати за Ним, зберегли цей самий намір і не вважали одного тільки «підстави», тобто слідувати почали б, а до кінця не пішли, як ті, хто не має достатнього приготування і старанності. Такі були ті, про яких євангеліст Іван каже: «багато хто з учнів Його відійшли від Нього» (Ів. 6, 66). І кожна людина, яка зважилася творити чесноту, але недосягла Божественного знання, оскільки чеснота недосконала і нерозумна, будує недосконало, бо не може досягти вежі високого знання. Чому і буває посміховиськом людей і бісів, що на нього дивляться. І інакше: під основою можеш розуміти слово вчительське. Бо слово вчителя, яке міркує, наприклад, про помірність, кинуте на душу учня, подібне до основи. На цьому слові, як на підставі, потрібна і «побудова», тобто здійснення справ, щоб «вежа», тобто чеснота, яку ми намірилися творити, була закінчена у нас, і до того ж була міцна перед лицем ворога. А що слово є основою, а справа – побудова, цьому досить навчає нас апостол, коли каже: «Я... поклав основу» , Ісуса Христа, «а інший будує» ( 1Кор. 3, 10 ), і далі перелічує різні побудови ( 1Кор. 3, 12–15 ), тобто досконалість, досконалість, досконалість. Отже, будемо боятися, щоб не стали над нами біси сміятися, про яких пророк говорить: «діти (слов'янське – «лайка») будуть панувати над ними» (Іс. 3, 4), тобто знедоленими від Бога. Лк.14:31. Або який цар, ідучи на війну проти іншого царя, не сяде і не порадиться раніше, чи сильний він із десятьма тисячами протистати тому, хто йде на нього з двадцятьма тисячами? Лк.14:32. Інакше, поки той ще далеко, він надішле до нього посольство просити про мир. І ця притча навчає нас не роздвоюватися душею, не пригноджуватися до плоті і приліплюватися до Бога, але якщо маємо намір вести війну проти лукавих сил, наступати на них як на ворогів і справді протистояти їм. Царем буває і гріх, що панує в нашому смертному тілі (Рим. 6, 12), коли ми допускаємо його. Царем же створений і наш розум. Тому, якщо він має намір повстати проти гріха, повинен воювати проти нього всією душею, бо воїни його сильні і страшні, і здаються більшими і численнішими за нас; оскільки воїни гріха є біси, які проти наших десяти тисяч спрямовують, мабуть, двадцятитисячне число. Вони ж, будучи безтілесними і змагаючись з нами, які живуть у тілі, мають, мабуть, велику силу. Однак ми можемо боротися проти них, хоча вони здаються і сильнішими за нас. Бо сказано: «З Богом ми чинимо силу» (Пс. 59, 14) і «Господь – світло моє і спасіння моє: кого мені боятися?... Якщо полкнеться проти мене полк, не злякається моє серце» (Пс. 26, 1, 3). До того ж Бог, що втілився заради нас, дав нам «владу наступати... на всю силу ворожнечу» (Лк. 10, 19). Тому ми, хоч і в плоті, однак маємо зброю не тілесну (2Кор. 10, 3–4). Учень Христов має бути «сіллю», тобто має бути не тільки сам у собі добрий і непричетний до злості, а й іншим повідомляти доброту. Бо така сіль. Вона, сама залишаючись непошкодженою та вільною від гниття, оберігає від гниття та інше, чому передає цю властивість. Але якщо сіль втратить свою природну силу, вона не буває ні на що корисною, «не годиться... ні в землю, ні в гній». Слова ці мають такий зміст: Я бажаю, щоб кожен християнин був корисний і сильний навчати, не тільки той, кому довірено дарування вчительства, якими були апостоли, вчителі та пастирі, але Я вимагаю, щоб і самі миряни були плодоносними і корисними для ближніх. Якщо ж той, хто має служити на користь іншим, сам буде негідний і вийде зі стану, пристойного християнину, то він не в змозі буде ні принести користі, ні отримати користь. «Ні в землю, – сказано, – ні в гній не годиться». Словом «земля» робиться натяк отримання користі, а словом «гній» ( «гній» ) – на доставлення користі. Тому, як не службовець на користь, який не отримує користі, він повинен бути відкинутий і викинутий геть. Оскільки ж мова була темна і припливна, то Господь, збуджуючи слухачів, щоб вони сказане ним не прийняли просто про солі, сказав: «Хто має вуха чути, нехай чує», тобто той, хто має розум, нехай розуміє. Бо під «вухами» тут має розуміти чуттєву силу душі та здатність до розуміння. Отже, кожен із нас є сіль, який отримав цю властивість від Божественних слів і від благодаті згори. А що благодать є сіль, слухай (апостола) Павла: «Слово ваше нехай завжди буде з благодаттю, приправлене сіллю» (Кол. 4, 6), так що слово, коли воно без благодаті, може бути назване безсоленим. Отже, якщо ми будемо нехтувати цим властивістю Божественних слів і не будемо приймати його в себе, і не освоїмося з ним, тоді ми будемо дурні й нерозумні, і сіль наша воістину втратила силу, як нема властивості небесної благодаті.