Глава двенадцатая

Лк.12:1. Тим часом, коли зібралися тисячі народу, так що тіснили один одного, Фарисеї намагалися вловити Господа на слові, щоб відхилити від Нього народ, а сталося навпроти. Народу сходилося ще більше: збиралося багато «тисяч», і кожен так прагнув наблизитися до Нього, що «один одного... тіснили». Така істина сильна, а брехня скрізь безсила! Він почав говорити спершу учням Своїм: бережіться закваски фарисейської, яка є лицемірством. Ісус, знаючи підступність фарисеїв, бачачи, що вони тільки видаються питаючими, а на ділі підшукуються під Ним, заговорив учням Своїм про лицемірство фарисеїв, без сумніву, для того, щоб викрити їх і виявити повні лицемірства їхнього серця. Господь називає лицемірство «закваскою», тому що воно терпке, сповнене древньої злості, змінює і розбещує собою образ думок тих людей, до яких воно приєднається. Бо ніщо так не змінює вдач, як лицемірство. Тому учням Христовим має бігати лицемірство. Бо Христос, будучи Істиною (Ін. 14, 6), очевидно протилежний брехні. А всяке лицемірство, іншим представляючись на вигляд і іншим, будучи насправді, сповнене брехні. Лк.12:2. Немає нічого потаємного, що не відкрилося б, і таємного, чого не впізнали б. Лк.12:3. Тому, що ви сказали в темряві, то почується у світлі; І те, що говорили на вухо всередині дому, буде проголошено на дахах. Хоча фарисеї, – каже, – думають прикритися лицемірством, підробляючи собі доброчесність, однак, «немає нічого потаємного, що б не відкрилося». Бо всі і слова, і помисли на останньому суді з'являться у всій наготі (1Кор. 4, 5). Та й у реальному житті зазвичай виявляється багато таємного. Тому, «що ви сказали в темряві» і «що ви говорили... всередині будинку» і таємно, «що буде проголошено» у світлі та з покрівель. Очевидно, Він говорить це учням, а тим часом спрямовує проти фарисеїв, натякаючи на їхні кови, і хоча говорить, мабуть, учням, але фарисеям висловлює як би так: фарисеї! Що ви замишляли в темряві, у ваших темних серцях, бажаючи вловити Мене, то буде почуте і пізнане у світлі, бо «Я світло» (Ів. 8, 12), і ви не можете сховатися від Мене, але в Мені – Світлі – розпізнається все, що задумує ваша темрява. І те, що ви вирішили між собою на вухо, стало для Мене так відомо, як проголошено було б з високих покрівель. А це можеш розуміти і так, що світло є євангелією, а високі покрівлі – високі душі апостолів. Те, що фарисеї задумували, згодом було проголошено і чуємо у світлі Євангелія, коли на високих душах апостолів стояв великий проповідник – Дух Святий. Після того, як Господь викрив лицемірство фарисеїв, відвернув від нього учнів Своїх і тим часом знову вразив фарисеїв словами: «що ви сказали в темряві, то почується у світлі» , тепер звертається до друзів Своїх з промовою про досконаліше. Вирвавши вже тернини, сіє добре насіння. Лк.12:4. Кажу ж вам, Моїм друзям: Те, що раніше говорилося, відносилося не до них, а до фарисеїв. Отже, Я говорю вам, друзям Моїм. Бо слово це йде не до всіх, але до тих, що всією душею полюбили Його і можуть сказати: Хто відлучить нас від любові Божої? (Рим. 8, 35). Таким пристойним є це переконання. не бійтеся тих, хто вбиває тіло і потім не може нічого більше зробити; Лк.12:5. але скажу вам, кого боятися: бійтеся того, хто, вбиваючи, може вкинути в геєну: їй, кажу вам, того бійтеся. «Не бійтеся, – каже, – що вбивають тіло» і нічим більше не можуть шкодити. Бо шкода від тих, що шкодять тілу, полягає не багато в чому. Тіло зазнає властивого йому й у тому випадку, якщо вони не шкодитимуть. Але має боятися того, хто карає не тільки тіло, а й душу, істота безсмертна піддає нескінченним мукам, і до того ж у вогні. Таким чином Христос навчає друзів Своїх мужності духовній, робить їх свідками та відганяє від них страх людський. Люди, – каже, – простягають свою злобу тільки на тіло тлінне, і кінець їхніх підступів проти нас – смерть тілесна. Але коли Бог стратить, тоді не зупиняється на одному тільки тілі, але й сама душа нещасна зазнає мук. Помічай звідси, що смерть приводить грішників до страти: вони й тут караються, будучи вбиваними, і там кидаються в геєну. Розбираючи цей вислів, зрозумієш і щось інше. Дивися, Господь не сказав: бійтеся того, «хто… по вбивстві» «вкидає» в геєнну, але: «хто… може вкинути» . Бо грішники, що вмирають, не обов'язково вкидаються в геєну, але у владі Божій полягає те, щоб і прощати, наприклад, заради тих приношень і милостинь, які бувають за померлими і які приносять чималу користь навіть тим, котрі помирають у тяжких гріхах. Отже, Бог не безумовно після вбивства вкидає геєну, але має владу вкинути. Будемо ж і ми невпинно прилежати до милостинь і молитов і умилостивлювати ними Того, Хто має владу вкинути, але не користується цією владою неодмінно, а може й прощати. Лк.12:6. Чи не п'ять малих птахів продаються за два асарії? і жодна з них не забута у Бога. Багато хто, – каже, – думають, що ті, хто вмирає за істину, залишаються Богом; але ж ви не думайте так. Ви помиратимете не тому, ніби Мною будете залишені. Бо якщо не забутий у Бога жоден з горобців, які продаються дешево, то більше не повинна бути забута ваша смерть, друзі Мої, начебто Я не дбаю про вас. Лк.12:7. А у вас і волосся на голові все пораховане. Отже, не бійтеся: ви дорожчі за багатьох малих птахів. Навпаки, Я маю таке піклування про вас, що до тонкощі знаю все ваше; наприклад, у Мене «пораховане... і волосся» ваше. Отож, якщо Я допоможу вам впасти в спокусу; то, без сумніву, дам і чинність до перенесення (1Кор. 10, 13). А часто, коли побачу когось слабким, Я і не попущу йому впасти в спокусу. Бо, будучи дбайливим і знаючи все, – і маючи на рахунку найдрібніші речі, Я влаштую кожному пристойне та корисне. Якщо спостерігаєш, то знайдеш, що в Писанні вважається все чоловіче, що досягло в міру віку і взагалі гідне божественного числення (Вих. 18, 21; Чис. 26, 62). Під «головою» має розуміти христоугодне життя кожного з віруючих, а під «волосами» її найчастіші діяння, якими убивається тіло, котрі у Бога обчислюються і приймаються на думку. Бо такі ваші справи здобуваються Божі погляди. Під «п'ятьма» горобцями деякі розуміють п'ять почуттів, які, будучи викуплені двома асаріями, тобто ціною Старого та Нового Завітів, не забуті у Бога. Бо хто свої почуття стримує і підкоряє розуму, так що вони бувають непотрібними для духовного харчування, той не забутий у Бога. Лк.12:8. Кажу ж вам: всякого, хто визнає Мене перед людьми, і Син Людський визнає перед Ангелами Божими; Лк.12:9. а хто відкидається Мене перед людьми, той відкинеться перед Ангелами Божими. Тепер пропонує нагороду за сповідання віри. Тому що Він сказав: «Не бійтеся тих, хто вбиває тіло», і додав, що і «волоси ваші пораховані» , то щоб хтось не сказав: дай мені і нагороду якусь, бо що мені буде з того, що Ти вважав моє волосся. Він каже: ти бажаєш і нагороди? Слухай. Хто сповідає (віру) у Мені, той Мною буде визнаний перед Богом. Сказав: сповідає «у Мені», тобто за Моєї сприяння і Моєї силою, і Я сповідую його «в ньому», тобто за його сприяння. Бо як ми попередньо потребуємо Бога, тому що без Нього не можемо нічого зробити (Ін. 15,5), так і Бог потребує нас. Бо якщо Він не знайде в нас діл гідних, Він і не приймає нас; а інакше Він був би прихильним. Отже, ми сповідуємо в «Нім», тобто за Його сприяння, а Він «у нас», тобто за нашого сприяння. Бо якщо ми не дамо Йому приводу, Він і не засвідчуватиме нас. А хто відкидається не силою Божою, чому Він і не додав: «Мною», але сказав: хто відкидається «Мене» . Так як кожен святий перебуває у Христі, а Христос у ньому (Ін. 15,5), то, можливо, і не тому сказав так: хто (Мене) сповідує «в Мені», тобто перебуваючи, того сповідую і Я, в ньому перебуваючи. Лк.12:10. І кожному, хто скаже слово на Сина Людського, буде прощено; Це означає: хто скаже хулу на Мене, на вигляд свого простого сина людського, що їсть, п'є, звертається з митарями і блудницями, той, чи покається, чи не покається у своїй хулі, прощено буде. Бо такій людині невіра його в гріх не ставиться в провину. Бо що він бачив схильного до віри? Навпаки, чого він не бачив гідного ганьби? Він бачив людину, що звертається з блудницями, і говорить хулу на нього, а тому гріх не звинувачується в ньому. Бо природно він міг подумати, що за Син Божий той, хто поводиться з блудницями? Тому того, хто так чинить, а тим часом видає себе за Сина Божого, він може ганьбити і назвати ошуканцем. а хто скаже хулу на Святого Духа, тому не проститься. Ці слова мають таке значення. Хто, бачачи Божественні знамення і великі і надзвичайні справи, не вірує і поносить дії Святого Духа, приписуючи веельзевулу, той, вивергаючи «хулу на Святого Духа» і кажучи, що ці знамення здійснюються духом лукавим, а не Божим, якщо не покається, не буде вибачений. Того, хто говорить хулу на Сина Людського, не ставиться за провину гріх, а тому він прощається і без покаяння, а тому, хто бачить діла Духа Божого, і хулячому без покаяння не буде прощено, але ставиться в найбільший гріх. Лк.12:11. Коли ж приведуть вас до синагоги, до начальств і до влади, не турбуйтеся, як або що відповідати, або що говорити, Слабкість наша двоякого роду: ми тікаємо від сповідання віри або через страх покарань, або простоту і нездатність дати відповідь у нашій вірі. Страх покарань Господь виліковував словами: «Не бійтеся тих, хто вбиває тіло» . Тепер Він лікує страх, що походить від простоти. Оскільки трохи «мудрих за тілом» ( 1Кор. 1, 26 ) увірувало, а більшість простих, то Він каже: не бійся, неосвічений і проститель, і не турбуйся, як або що відповідати при допиті від володаря або що говорити при іншому випадку, – у тебе буде інший образ мови. Лк.12:12. бо Святий Дух навчить вас у той час, що треба говорити. Тож яка потреба піклуватися, якщо ти в той час навчений будеш Духом Святим? Отже, з іншого боку зміцнює нас на подвиг сповідання, лікуючи страх як тілесної немочі, і страх простоти і незнання. Лк.12:13. Хтось із народу сказав Йому: Вчителю! скажи братові моєму, щоб він поділив зі мною спадщину. Лк.12:14. Він же сказав чоловікові тому: Хто поставив Мене судити чи ділити вас? Щоб навчити нас, як мало дбати про житейське і займатися земним, Господь відсилає від Себе того, хто просив Його розпорядження про поділ батьківської спадщини, і тому каже: «Хто поставив Мене судити чи ділити вас?» . Оскільки людина ця не стала просити того, що корисно і потрібно для спасіння, а просила Його бути дільником земного і тимчасового маєтку, то Господь відсилає його як неспокійного і небажаючого навчитися нічого потрібного; втім, робить це лагідно, а не грізно. Але вчинком цим, без сумніву, всіх, як тодішніх, так і нинішніх, слухачів Своїх Він навчає не дбати ні про що земне і тимчасове, не сперечатися через нього з братами, і навіть поступатися їм, якщо вони бажають бути й люб'язними (бо каже: «від взяв твоє, 3). і шукати того, що корисне і необхідне для спасіння душі. Лк.12:15. При цьому сказав їм: Дивіться, бережіться любощів, Тому й додав ці слова: «дивіться, бережіться любощання» , переконував нас уникати люботяжіння як би якоїсь диявольської ями. Кому ж Він сказав це: «Дивіться, бережіться любощів»? Цим двом братам. Так як у них була суперечка про спадщину і, ймовірно, з них двох один одного образив, то Він і звертає до них про любощадність. Бо воно – велике зло. Тому апостол Павло називає його «ідолослужінням» (Кол. 3, 5), можливо тому, що воно пристойне одним тим, які не знають Бога, або, що й справедливіше, тому, що ідоли язичників – «срібло і золото» (Пс. 113, 12). Хто шанує срібло і золото подібний до ідолопоклонників, тому що той та інші поклоняються і віддають шанування одній речовині. бо життя людини залежить від достатку його маєтку. Отже, надлишку має бігати. Чому? Тому що «життя людини не залежить від достатку його маєтку», тобто міра цього життя не узгоджується з достатком маєтку. Бо якщо хтось має багато, то не означає ще, що він уже й проживе довго. Довголіття залежить від безлічі багатства. Господь говорить це у спростуванні думок любителів багатства. Любителі багатства, мабуть, дбають про багатство тому, що бажають жити, і збирають звідусіль тому, що мають намір довго жити. Тому Господь каже: нещасний та бідний! невже від багатого маєтку додасться тобі й довголіття? Навіщо ж ти ясно страждаєш через невідоме заспокоєння? Бо ще не відомо, чи ти досягнеш старості, для якої збираєш; бо очевидно, що нині ти витрачаєш (своє життя) на придбання маєтку. Лк.12:16. І сказав їм притчу: Один багатий чоловік мав гарний урожай у полі; Сказавши, що життя людини не стає тривалішим від достатку маєтку, (Господь) наводить і притчу на підтвердження Своїх слів. І дивись, як Він зображує нам ненаситні помисли божевільного багатія. Бог творив Свій намір і виявив особливу добротність. Бо не в одному містечку, але в усьому «полі багатія був добрий урожай»; а він був такий безплідний у милосерді, що, перш ніж отримав, утримував уже за собою. Лк.12:17. і він міркував сам із собою: що мені робити? нікуди мені зібрати плодів моїх Подивися і на задоволення багатія. Що мені робити? Чи не ці слова вимовляє і бідняк? Що робити? мені нема чого їсти, нема чим одягтися. Вникни, мабуть, і слова багатія: «що мені робити? мені... нікуди... зібрати плодів багатьох. Добре ж спокій! І бідолаха каже: що мені робити? я не маю... І багач каже: що мені робити? я не маю... Що ж ми одержуємо від того, що дуже багато збираємо? Спокою ми не користуємося, і очевидно, від турбот; хіба що збираємо собі безліч гріхів. Лк.12:18. І сказав: Ось що зроблю: Зламаю житниці мої, і збудую більші, А якщо наступного літа врожай у полі буде ще більше, ти знову зламаєш і знову збудуєш? І яка потреба ламати та будувати? Утроби жебраків – ось тобі житниці. Вони можуть і вмістити багато, вони й неруйнівні й нетлінні, бо небесні й божественні, бо той, хто живе бідного, живить Бога. і зберу туди весь хліб мій і все добро моє, Ось і ще безумство багатія. «Хліб мій і все моє добро» . Він не вважає їх даром від Бога, бо, інакше, розташовувався б щодо них як Божий приставник, а вважає їх плодом власних праць. Тому, привласнюючи їх собі, каже: «хліб мій і... добро моє» . Я, – каже, – не маю жодного спільника, не буду ні з ким ділитися. Все це добро – не Боже, а моє, тому я один буду і насолоджуватися ним, а Бога не прийму учасником у насолоді їм. Це явно шалено. Подивимося ще далі. Лк.12:19. і скажу душі моїй: душа! багато добра лежить у тебе на багато років: Сам призначає собі багаторічне життя, ніби й довголіття він отримав від землі, що ним обробляються. Невже і це твій твір? Невже це й добро твоє? спочивай, їж, пий, веселись. Прекрасні ж блага душі! Їсти і пити є благо душі нерозумної. Втім, оскільки ти сам маєш таку душу, то справедливо пропонуєш їй такі блага. Але благо душі розумної полягає в тому, щоб розуміти, міркувати, розважатися Законом Божим та добрими роздумами. Для тебе не вистачає, божевільний, їсти і пити, ти пропонуєш душі своїй і наступне потім ганебне і щире задоволення? Бо очевидно, що Господь словом «веселись» позначив пристрасть розпусти, яка зазвичай слідує за пересиченням наїдками та питтями (Флп. 3, 19; Еф. 5, 18). Лк.12:20. Але Бог сказав йому: божевільний! Цієї ночі душу твою візьмуть у тебе; кому ж дістанеться те, що ти заготовив? Сказано так: «Але Бог сказав йому» не тому, ніби Бог розмовляв з багатієм, а ці слова мають такий сенс, що коли багатій так гордо думав у собі, тоді «Бог сказав йому» (бо це має на увазі притча). Бог називає богача божевільним, тому що він у душі своїй вважав поради найбожевільніші, як ми показали. Бо кожна людина божевільна і метушня, як і Давид каже: «метушиться» людина, і причина цього та, що «збирає і не знає, кому дістанеться те» (Пс. 38, 7). Бо як не божевільний той, хто не знає, що міра життя в руках одного Бога і що ніхто сам собі не може визначити життя? Зверніть увагу і на слово: «візьмуть» . Страшні Ангели, як би жорстокі збирачі податей, «візьмуть у тебе... душу твою» проти волі твоєї, оскільки ти з кохання пожити привласнював собі тутешні блага. У праведника не забирають душу, але він зраджує її Богові та Батькові духів з радістю і веселістю і не відчуває неприємності при відкладенні тіла, бо він тіло має ніби легкий тягар. Але грішник, оплотнивши душу, зробивши її тілом і землею, надзвичайно ускладнює відокремлення оною. Тому й говориться, що душу «візьмуть» у нього, як би в якогось завзятого боржника, відданого до рук жорстоких збирачів. Прийміть і це. Не сказав Господь: Я візьму душу в тебе, але візьмуть . Бо «душі праведних у Божій руці» (Прем. 3, 1). І воістину від такого «вночі» візьмуть душу, бо не має освітлювального світла богопізнання, але перебуває у ночі багатстволюбства і затьмарений їй захоплюється смертю. Лк.12:21. Так буває з тим, хто збирає скарби для себе, а не Бога багатіє. Так, «хто збирає скарби собі» , той справедливо називається божевільним і встигає виконувати свої наміри, але саме час складання планів рішуче виривається з живих. Але якби він збирав для бідних і для Бога, з ним не було б так. Тому намагатимемося «багатіти в Бога», тобто на Нього сподіватися, Його вважати нашим багатством і сховищем багатства. Не говоритимемо: блага «мої», але блага Божі. Якщо ж блага Божі, то не відчужуватимемо Бога від Його благ. Багатіти в Бога – значить вірити, що якщо я і все (своє) віддам і виснажу, то й тоді ні в чому необхідному я не матиму нестачі. Бо скарбниця моїх благ є Бог: я відчиняю і беру, що треба. Лк.12:22. І сказав Своїм учням: Тому кажу вам, Помалу Господь сходить до вчення про вищу досконалість. Зауваж же порядок. Він навчив берегтися любостяження і додав притчу про багатого на доказ того, що бажаючий дуже багато чого - божевільний. Поширюючи вчення далі, Він не дозволяє нам дбати і про необхідне. Як диявол, починаючи з малих гріхів, вкидає нас і у великі, чому і названий він у Йова (Йов. 4, 11) «могутній лев», так, навпаки, Господь, руйнуючи справи його, навчає спершу бігати великих гріхів, а потім вказує і почала їх. Заповідавши нам берегтися любощання, доходить і до кореня його, тобто турботи, щоб і корінь припинити, і каже: «Тому кажу вам» . - Не турбуйтесь для вашої душі, що вам є, ні для тіла, у що одягнутися: Оскільки, – каже, – божевільний той, хто призначає сам собі тривале життя і, спокушаючись цим, бажає більшого, яким був згаданий багач, тому Я вам кажу: «не турбуйтеся для вашої душі, що вам є». Сказав так не тому, ніби розумна душа їсть, але тому, що душа, мабуть, утримується у зв'язку з тілом лише за умови, що ми вживаємо їжу. І інакше: тіло, будучи і мертвим, одягається, але вже не харчується. Оскільки харчуватися властиво тілу одухотвореному, то справедливе вживання їжі Він відніс до душі. Або: чи не називається душею поживна сила? Отже, поживною частиною нерозумної душі не дбайте, що вам є, ні тілом, у що одягнутися. За цим представляє основу. Лк.12:23. душа більше їжі, і тіло одягу. Той, Хто дав більше, саме душу, чи не дасть і їжі? Той, Хто дав тіло, чи не дасть одягу? Потім доводить приклад воронів. Лк.12:24. Подивіться на воронів: вони не сіють, не жнуть; немає в них ні сховищ, ні житниць, і Бог живить їх; скільки ж ви краще за птахів? На птахів вказує на те, щоб більше засмутити нас. Він міг би навести приклад святих пророків, як-от: Іллю та Мойсея, але для більшого сорому вказує на птахів. Потім представляє ще й іншу основу. Лк.12:25. Та й хто з вас, дбаючи, може додати собі росту хоч на один лікоть? Лк.12:26. Отже, якщо й найменшого зробити не можете, чого дбаєте про інше? Скажи, мабуть, який тобі прибуток від турбот? Чи додаєш ти своєму зростанню хоч найменшу частину? Ні, навпаки, ти навіть виснажуєш своє тіло, бо турбота сушить. Якщо ж і найменшого не можеш додати, що дбаєш про інше? Очевидно, що як зросту Бог надає, так і інше подасть. Лк.12:27. Подивіться на лілії, як вони ростуть: не трудяться, не прядуть; але кажу вам, що й Соломон у всій своїй славі не одягався так, як кожна з них. Лк.12:28. Якщо ж траву на полі, яка сьогодні є, а завтра буде кинута в піч, Бог так одягає, то більше, ніж вас, маловіри! І приклад лілій Господь виставив для більшого нашого розуміння. Бо якщо Бог лілії одягає так, що слава Соломонова не могла ніколи зрівнятися з жодною з них, і притому тоді, як для лілій краса не потрібна, чи не тим більше Він одягне нас – чесне Своє творіння, коли притому для тіла нашого вбрання необхідне? Що ж, - скажуть, - наказуєш нам не обробляти землі? Я не сказав: Не обробіть землю, але не дбайте. Я не забороняю, а забороняю турбуватися, тобто мати надію на самих себе. А хто робить і сподівається на Бога, той живе безтурботно. Очевидно, що Він викорінює турботу, тому що вона віддаляє від Бога. Лк.12:29. Отже, не шукайте, що вам їсти, або що пити, і не турбуйтесь, Лк.12:30. тому що всього цього шукають люди цього світу; Тому перш за все «шукайте Царства Божого», а піклування про житейське, як віддаляє вас від Нього, відкиньте, і тоді все це додасться вам. Чи бачиш, який Бог? Якщо ти шукаєш малого, ти чиниш неугодне Йому, бо ображаєш Його великодаровитість; якщо шукаєш великого, то й його отримаєш, і мале надається тобі. Бо якщо Він побачить, що ти зайнятий шуканням Царства Його, то Він, безперечно, промишлятиме про тебе в твоїх потребах. Навіть і ми у своїх справах чи не так робимо? І ми дбаємо більше про тих, які повністю віддали себе нашій опіці, і буємо до них такі завбачливі, начебто вони самі і не стежать за собою? Чи не тим більше (так учинить) Господь? Отже, Господь припиняє турботу про житейське для того, щоб переконати нас шукати Царства Його: бо при турботах про житейське це неможливо. Лк.12:32. Не бійся, мале стадо! Приготуйте собі піхви не занепадають, скарб необідний на небесах, куди злодій не наближається і де моль не з'їдає, Потім переконує нас і незаперечними висновками. Тут, – каже, – моль з'їдає, а на небі – ні. Отже, чи не шалено складати скарб у такому місці, в якому воно пошкоджується? Потім, оскільки моль не з'їдає золота, Він додав: «куди злодій не наближається» . Бо якщо моль не з'їдає золота, то злодій викрадає його. Лк.12:34. бо де ваш скарб, там і серце ваше буде. Потім, оскільки не всіх обкрадають, Він додає ще більшу і абсолютно незаперечну підставу. «Бо де скарб ваш, там і ваше серце буде» . Нехай, – каже, – буде й так, що й міль не з'їсть, і злодій не підійде, але саме поневолення серця закопаному в землю скарбу і повалення в землю богоподібної істоти душі якого гідне покарання? Чи не тим більше покарання належить тим, хто має розум? Де скарб ваш, там і ваше серце. Якщо скарб у землі, то й серце в ній; якщо скарб на небі, то й серце горе. Хто ж не вибере краще бути горем, ніж під землею, бути Ангелом, ніж кротом, що живе в підземних норах? Лк.12:35. Нехай будуть стегна ваші підперезані і світильники палаючі. Господь, зробивши Свого учня вільним від зайвого, скасувавши від усякого життєвого піклування і зверхності і таким чином зробивши його легким, робить його вже й слугою. Бо хто бажає служити, той має бути легким і кмітливим. Тому каже: «Нехай будуть стегна ваші підперезані», тобто ви завжди готові на справи свого владики, і «світильники горящі», тобто не живіть у темряві і без міркування, але світло розуму нехай вказує вам все, що повинно і що не повинно робити. Отже, цей світ є ніч. Підперезані по стегнах суть провідні діяльне життя. Бо таке вбрання робітників. Їм потрібні ще й світильники, що горять. Бо при діяльному житті потрібне й обдарування міркування, тобто, щоб діяч міг розпізнавати не тільки те, що має робити, а й те, як має робити. Бо багато хто робив добре, але робив не добре. Такі хоч і були підперезані по стегнах, оскільки вони діяли, але світильників палаючих не мали, тобто не мали розумного міркування, а впадали або в гордість, або в іншу прірву безумства. І ми повинні бути «подібними до людей, які очікують повернення свого... пана... з шлюбу» . Хто ж інший Господь, як не Христос Ісус? Він, сприйнявши людську природу як наречену і з'єднавши з Собою, створив шлюб, приліпившись до неї в тіло єдину. Та й не один шлюб творить Він, а багато хто, бо на небі щодня умовляє Собі душі святих, які Павло або подібний до Павла представляє йому чистими дівами (2Кор. 11, 2). Повертається Він з небесного шлюбу, можливо, відкрито перед усіма, при кончині всесвіту, коли прийде з неба у славі Отця, а може, невидимо і несподівано з'являючись у будь-яку пору, при кончині кожного зокрема. Отже, блаженний той, кого Він знайде підперезаним по стегнах, тобто готовим служити Богу діяльною частиною християнської любомудрості, і тим, хто горить світильник слова і міркування, не тільки творить добре, але творить добре і понад того прийняв споглядання як би деякий світильник. Бо через опоясування по стегнах у нас стає палаючим і світильник споглядання, і навіть два світильники, внутрішній і зносимий зовні. Лк.12:37. Блаженні раби ті, яких пан, прийшовши, знайде пильними; істинно кажу вам, він перепояжеться і посадить їх, і, підходячи, служитиме їм. Для такого слуги Господь стає слугою. Бо сказано: «І посадить їх, і, підходячи, служитиме їм» . Бог опоясується, бо не всю повноту благ виточує нам, але стримує її. Бо хто може вмістити Бога, яким Він є? Це видно і на Серафимах, які покриваються від переваги Божественного світла (Іс. 6, 2). Добрих рабів Він кладе на ложе, тобто всіх у всьому заспокоює. Бо як тіло, що лежало на ложі, заспокоює, так і в майбутній наступ всі святі будуть заспокоєні в усіх відношеннях. Тут вони не знаходять спокою для тіла, а там разом з душами і тіла їх, духовні і божественні, успадкувавши нетління, будуть насолоджуватися досконалим спокоєм, і Бог буде все в усіх їх (1Кор. 15, 28). Господь «служитиме» гідним (рабам), віддаючи їм рівне. Як вони служили Йому, так і Він послужить їм, пропонуючи їм достатню трапезу і подаючи насолоду духовним даруванням. Наприклад, якщо хто впаде в духовний злочин, але предстоятель не буде розсудливим, а матиме тільки віру, тобто чесноту несвідому, то занепалий може зазнати шкоди або від непомірної суворості, або від недоречної лагідності його, і не зникне, але зруйнується. якого пан поставив над слугами своїми роздавати їм свого часу міру хліба? Отже, хто буде знайдений вірним і розсудливим, той буде поставлений «над слугами» Господа, тобто над усіма рабами Його, щоб кожному «свого часу... роздавати... певну міру хліба», тобто або догматичне вчення, яким живляться душі, або зразок діяльності та накреслення, як має жити. Лк.12:43. Блаженний раб той, котрого пан його, прийшовши, знайде тим, хто чинить так. Лк.12:44. Істинно говорю вам, що над усім маєтком своїм поставить його. Лк.12:48. а хто не знав, і зробив гідне покарання, битий буде меншим. І від кожного, кому дано багато, багато й буде потрібно, і кому багато довірено, з того більше стягнуть. Надалі промови розкриває це ще ясніше. «Кому, – каже, – дано багато», від того «багато й буде потрібно, і кому багато ввір або, з того більше стягнуть». Через це Господь показує, що покарання, заслужене вчителями, буде більшим. Вчителям дається і довіряється: «дається», наприклад, дарування творити чудеса, лікувати хвороби, а «довіряється» їм дарування слова та вчительства. Господь сказав: «більше стягнуть», не за слова «дається», але за слова «довіряється». Бо при даруванні слова воістину потрібне діяння, і з учителя стягується більше. Він повинен залишатися безтурботним, але повинен примножувати талант слова. Отже, слова «і від кожного, кому дано» ти маєш розуміти так: кому багато віддали на зріст. Бо предметом, який віддається під збереження, тут Він назвав зростання. Інші запитують: нехай так, що справедливо карається той, хто знає волю пана і не робить по ній; але чому карається той, хто не знав? Тому що й він міг дізнатися, однак не захотів, а через безтурботність сам став винним у незнанні. Отже, він вартий покарання через те, що добровільно не впізнав. Устрашимося, браття! Бо якщо той, хто зовсім не знав, вартий покарання, то яке вибачення виправдає тих, хто грішить при знанні, особливо якщо вони були вчителями? Справді, засудження їх дуже тяжке. Лк.12:49. Вогонь прийшов Я скинути на землю, Бо слово є вогонь, що поїдає всякий речовий і нечистий задум і винищує ідолів, з якого б вони не були речовини. Зрозуміло і ревнощі з добра, що спалахує в кожному з нас. А може, і ревнощі, що породжуються Словом Божим, не відрізняються від першої. Господь бажає, щоб цим вогнем загорілися наші серця. Бо ми повинні мати полум'яні ревнощі по добру. і як хотів би, щоб він уже спалахнув! «І як хотів би» інакше: і як сильно бажаю, «щоб він уже спалахнув!» . Прискорює запалення цього вогню, подібно як і Павло говорить: «духом полум'яніть» (Рим. 12, 11), і в іншому місці: «ревну про вас ревністю Божою» (2Кор. 11, 2). Лк.12:50. Хрещенням Я повинен охриститися; і як Я мучуся, поки це станеться! "Хрещенням" називає смерть Свою. Так як вогонь цей мав спалахнути не інакше, як після смерті Його, бо звідти зросла проповідь і ревнощі, то додає мова про смерть, називаючи її хрещенням. Дуже бажаючи її, каже: «і як томлюся», тобто, скільки Я дбаю і «томлюся, поки це станеться!» Бо Я жадаю смерті за спасіння всіх. Господь прийшов звести вогонь не тільки на землю, на якій поширилися Його вчення і віра, але й на душу кожного, яка (сама по собі) є терновою і безплідною землею, але Словом Божим запалюється ніби вогнем і стає здатною до прийняття Божественного насіння і духовноплодоносної. Бо коли благодать Божа невидимо торкнеться чиєїсь душі, то, здається, вона горить такою любов'ю до Бога, що не можна і сказати. Так само і Клеопа з його супутником, займисті невидимо вогнем Божої благодаті, казали: «Чи не горіло в нас серце наше» (Лк. 24, 32). Хто відчув такий стан, той зрозуміє наші слова. А багато хто й часто відчуває це при читанні Божественного Писання або житій святих отців, то при переконанні та повчанні від когось, спалахуючи душами до творення добра, і одні палають до кінця, а інші відразу ж охолонюють. Лк.12:51. Чи думаєте ви, що Я прийшов дати мир землі? Ні, говорю вам, але поділ; Як Він сказав, що «п'ятеро в одному будинку розділятимуться», а при обчисленні згадав «шість» осіб? Відповідаємо: одна особа взята двічі, саме: дочка та невістка одна і теж особа. Стосовно матері названа дочкою, а стосовно свекрухи – невісткою. Отже, «троє» – батько, мати та свекруха – поділятимуться «проти двох» – сина та дочки. Бо дочка, як ми сказали, будучи одна особа, але, приймаючи двояке ставлення, саме: у додатку до матері та свекрухи, представляється тому двома особами. Під батьком і матір'ю, і свекрухою розумій, мабуть, і просто все старе, а під сином і дочкою - все нове. У такому разі Господь бажає, щоб Його нові Божественні заповіді та вчення побороли все наше старе – гріховні звичаї та вчення. Розумій і так. Батько є розум, а син – розум. Між ними в єдиному будинку, тобто в людині, відбувався поділ. Скажу ясніше. Розум Діонісія Ареопагіта був осяяний і прийняв проповідь. Але розуму його, без доказів, що прийняв віру, чинив опір язичницький розум, що намагається довести і змушує слідувати діалектичним прийомам. Чи бачиш поділ між батьком і сином, які ворогують один проти одного заради Христа та проповіді? Матір'ю та свекрухою можеш назвати думку, а дочкою та невісткою – почуття. І між ними буває боротьба заради Христа. У думки буває ворожнеча проти почуття, коли думка переконує почитати те, що не минає вище минущого, невидиме вище видимого, і має на те багато сильних доказів. Буває, що з боку почуття прямує боротьба проти думки. Бо почуття, кероване у вірі чудесами і видимими знаменами, не переконується доказами думки, не хоче дотримуватися і язичницьких доказів, які спонукають до них не вірити, що Бог став людиною або що Діва – народила. Так божевільні умовиводи язичників, що обожнюють природу. Тим часом почуття за допомогою видимих ​​чудес призводить до богопізнання краще за будь-який доказ. Отже, не всякий мир і злагода – добро, але буває, що ворожнеча та поділ здаються деякою божественною справою. Тому ніхто не перебуває в дружбі з лукавими, але хоча б батько і мати виявилися противниками Закону Христового, і з ними, як ворогами істини, має ворогувати. Лк.12:54. Сказав же й народові: Коли ви бачите хмару, що підіймається із заходу, одразу кажіть: Дощ буде, і буває так; Лк.12:55. І коли дме південний вітер, кажіть: Знай буде, і буває. Лк.12:56. Лицеміри! лице землі та неба розпізнавати вмієте, як часу цього не впізнаєте? Лк.12:57. Навіщо ж ви й по самих собі не судите, що має бути? Сказавши це, Господь викладає їм вчення і про святий світ. Вказавши похвальне поділ, показує і світ беззаперечний. Саме каже: коли суперник потягне тебе до судилища, то ще на дорозі всіляко постарайся впоратися з ним. Або інакше: «постарайся звільнитися» розуміється в такому розумінні, що хоча б ти і нічого не мав, але візьми в борг під відсотки і «постарайся звільнитися», щоб тобі впоратися з ним. щоб він не привів тебе до судді, а суддя не віддав тебе катувальнику, а катувальник не кинув тебе до в'язниці. Лк.12:59. Кажу тобі: не вийдеш звідти, доки не віддаси й останньої полушки. Господь говорить це з тим, щоб ті, що оплотяли, привести в страх і спонукати до світу. Він знає, що страх збитків і покарань найбільше упокорює оземлених, тому й каже це. Розуміють цю промову і диявол. Бо він є наш суперник. Тому ми, будучи ще «на дорозі», тобто в цьому житті, повинні постаратися через вправу в чесноті «звільнитися від нього» і нічого не мати з ним спільного, щоб на майбутньому суді він не зрадив нас Судді. Бо справи його, які ми тут чинили, віддадуть нас суду, а Суддя віддасть нас катувальнику, тобто якійсь болісній і злотворній силі, і буде карати нас доти, доки не отримаємо належне і за останні гріхи і не виконаємо міру покарання. А оскільки міра покарання ніколи не здійсниться, то ми будемо вічно мучитися. Бо якщо будемо у в'язниці доти, доки не заплатимо й останньої півки, а заплатити її ми ніколи не матимемо можливості, то очевидно, що страта буде вічною.