Глава двадцать вторая

Мт.22:1. Ісус, говорячи їм притчами, сказав: Мт.22:2. подібно Царство Небесне людині цареві, що зробив шлюбний бенкет для сина свого Мт.22:3. і послав рабів своїх кликати званих на весілля; і не хотіли прийти. Мт.22:4. Знову послав інших рабів, сказавши: Скажіть званим: Ось я приготував мій обід, тільця мої і що відгодоване, заколоте, і все готове; приходьте на шлюбний бенкет. Мт.22:5. Але вони, знехтувавши те, пішли, хто на поле своє, а хто на свою торгівлю; Мт.22:6. Інші ж, схопивши рабів його, образили та вбили їх. Мт.22:7. Почувши про це, цар розгнівався і, пославши свої війська, вигубив їхніх убивць і спалив їхнє місто. Подібно до притчі про виноградник, і ця притча зображує зневіру юдеїв, тільки перша притча говорить про смерть Христа, а ця – про шлюбну радість, тобто про воскресіння. Крім того, викриваються тут тяжчі гріхи юдеїв, ніж у першій казці. Там, коли в них вимагали плодів, вони вбили тих, що вимагали, а тут вбивають, коли їх запрошують на бенкет. Бог уподібнюється людині-царю: Він не є таким, яким Він є, але таким, яким Він по відношенню до нас. Коли ми, як люди, схильні до недуг людських, вмираємо, Бог по відношенню до нас є як людина; коли ж ми стаємо богоподібними, тоді Бог стоїть у сонмі богів; нарешті, якщо ми живемо, як звірі, то і Бог виявляється для нас тигром, леопардом чи левом. Бог творить шлюбний бенкет для Сина Свого, поєднуючи Його з усякою благовидною душею. Наречений – Христос; нареченою ж є і церква, і всяка душа. Раби, послані спочатку, це Мойсей і сучасні йому святі; їм євреї не повірили, але засмучували Бога в пустелі сорок років і не захотіли прийняти слово Боже та духовну радість. Потім були послані інші раби-пророки, але з них євреї одних убили, як Ісаю, інших принижували, як Єремію, якого кинули в брудний рів. Більш помірковані відмовилися від заклику, і одні пішли на поле своє, тобто поринули в тілесне, сластолюбне життя, бо в кожного поле – це його тіло; інші пішли на торгівлю свою, тобто ухилилися до корисливого життя, бо торговці – найкорисливіший народ. Таким чином притча показує, що від духовного шлюбного бенкету, тобто з'єднання з Христом і насолоди духовної, люди віддаляються всього більше через дві наступні пристрасті: або через сластолюбство, або внаслідок залюбки. Баня духовна тут називається обідом, а в інших місцях вона називається вечерею. Воно - вечеря, бо цей шлюбний бенкет цілком відкрився в останні часи, до вечора, тобто до кінця століть, але разом з тим це і обід, тому що таємниця була проголошена і раніше, хоча і не так відкрито. “Тільці та відгодоване” позначають Старий та Новий Завіти. Старий позначається тільцями, тому що в ньому приносилися жертви з тварин, а Новий означає хлібне заготівля, бо нині на вівтарі ми приносимо хліби; їх можна назвати хлібним приношенням, тому що вони виготовляються з борошна. Таким чином, Бог закликає нас до смакування благ і Старого, і Нового Завіту. Коли ж ти бачиш, що хтось ясно тлумачить своїм слухачам слово Боже, знай, що він подає хліб духовний і їм живить душі простий. Тут ти запитаєш: як це дається наказ «кличте званих», – якщо вони звані, то навіщо ще звати їх? Але знай, що кожен із нас за природою покликаний до добра, покликаний розумом, своїм уродженим наставником. Але Бог посилає ще й зовнішніх вчителів, щоб вони зовнішнім словом скликали тих, хто вже кликаний за природою. Цар послав своє військо, тобто римлян, погубив непокірних юдеїв, спалив і місто їхній Єрусалим, як оповідає точно історик Йосип. Мт.22:8. Тоді говорить він рабам своїм: шлюбний бенкет готовий, а звані не були гідні; Мт.22:9. тож ідіть на роздоріжжя, і всіх, кого знайдете, кличте на весілля. Мф.22:10. І раби ті, вийшовши на дороги, зібрали всіх, кого тільки знайшли, і злих, і добрих; і шлюбний бенкет наповнився лежачими. Коли перші раби, Мойсей і пророки, не переконали юдеїв, тоді Бог посилає інших рабів, апостолів, які й покликали язичників, що ходили раніше хибними шляхами, розсіяних, блукали різними шляхами вчень, що були на роздоріжжі, тобто в повному невіданні. Вони були незгодні один з одним; вони були не на правильному шляху, а на роздоріжжях, тобто манівцях; це – хибні вчення, які проголошували язичники. Одні вважали за правильне те, інші – інше. Ще краще так розуміти: шлях – це спосіб життя у кожного, а роздоріжжя чи ухилення зі шляху – це вчення. Язичники, йдучи хибним шляхом, тобто проводячи ганебне життя, прийшли і до безбожних вчень; вони вигадали мерзенних богів, покровителів пристрастей. Апостоли ж, вийшовши з Єрусалиму до язичників, зібрали всіх: і злих, і добрих, тобто як сповнених усяких пороків, так і помірніших, яких називають «добрими» порівняно з першими. Мф.22:11. Цар, увійшовши подивитися лежачих, побачив там людину, одягнену не в шлюбний одяг, Мф.22:12. і каже йому: друже! як ти зайшов сюди не в шлюбному одязі? Він мовчав. Мф.22:13. Тоді сказав цар слугам: зв'язавши йому руки та ноги, візьміть його та й киньте в темряву зовнішню; там буде плач і скрегіт зубів; Мф.22:14. бо багато званих, а мало вибраних. Вхід на шлюбний бенкет відбувається без різниці: усі ми, добрі і злі, покликані лише з благодаті. Але потім життя підлягає випробуванню, яке цар робить ретельно, і життя багатьох виявляється опоганеним. Здригнемося ж, браття, подумавши, що в кого не чисте життя, для того марна і віра. Такий не тільки викидається зі шлюбного палацу, а й посилається у вогонь. Хто ж цей одяг, що носить осквернений одяг? Це той, хто не вдягнувся в одяг милосердя, доброти та братолюбства. Багато таких, які, спокушаючи себе марними надіями, думають отримати Царство Небесне і, високо думаючи про себе, зараховують себе до вибраних. Виконуючи допит недостойного, Господь показує, по-перше, що Він людинолюбний і справедливий, а по-друге, що й ми не повинні нікого засуджувати, хоча б хтось, очевидно, і грішив, якщо такий відкрито не викритий у суді. Далі Господь говорить слугам, які карають ангелам: «зв'яжіть йому руки і ноги», тобто здібності душі до дії. У цьому столітті ми можемо діяти так чи інакше, а в майбутньому сили душевні будуть пов'язані, і не можна нам буде створити будь-яке добро для умилостивлення за гріхи; «Тоді буде скрегіт зубів» – це безплідне каяття. «Багато званих», тобто Бог закликає багатьох, точніше, всіх, але «мало обраних», які трохи рятуються, гідні обрання від Бога. Від Бога залежить покликання, але стати обраними чи ні – це наша справа. Господь цими словами дає юдеям знати, що про них сказана притча: вони були покликані, але не обрані як неслухняні. Мф.22:15. Тоді фарисеї пішли і радилися, як уловити Його в словах. Мф.22:16. І посилають до Нього учнів своїх з іродіанами, Так як фарисеї роблять це з хитрим наміром, то і посланих євангеліст Лука називає «лихими людьми» (дослівно з грецької – ті, хто сидить у засідці), тому що вони були підіслані вловити Христа. Іродіанами називаються або воїни Ірода, або люди, які вважали Ірода за обітованого Месію. Коли збіднів князь від Юди і вступив на престол Ірод, інші думали, що він Месія. З такими людьми і з'єднуються фарисейські учні для уловлення Христа. Ось як вони вступають із Ним у розмову. кажучи: Вчителю! ми знаємо, що Ти справедливий, і істинно шляху Божу навчаєш, і не дбаєш про догодження будь-кому, бо не дивишся ні на яке обличчя; Мф.22:17. Тож скажи нам: Як тобі здається? Чи можна давати подати кесареві, чи ні? Мф.22:18. Але Ісус, бачачи лукавство їх, сказав: Чого ви спокушаєте Мене, лицеміри? Мф.22:19. Покажіть Мені монету, якою платиться подати. Вони принесли Йому динарій. Мф.22:20. І каже їм: Чиє це зображення та напис? Мф.22:21. Говорять Йому: Кесарів. Тоді каже їм: Отож віддавайте кесареві кесареві, а Боже Богові. Мф.22:22. Почувши це, вони здивувалися і, залишивши Його, пішли. Думаючи втішити і пом'якшити Його похвалами, вони говорять вкрадливо, сподіваючись, що Він, піддавшись їхнім словам, скаже «не повинно давати подати», а вони на цій підставі схоплять Його, як бунтівника, що обурює народ проти кесаря. Тому привели вони з собою і іродіан, відданих царській владі. Кажуть: «Ти не дивишся ні на яке обличчя», тобто нічого не говоритимеш на догоду Пілату чи Іроду. Отже, скажи нам: чи маємо ми бути данниками у людей і віддавати їм подати, подібно до того, як Богові даємо дидрахму, чи платити тільки Богові? Говорили це, як сказано, з такою метою: якщо Він скаже: «не повинно платити данину кесареві», Його схоплять і вб'ють, як прихильника Юди та Февди, які повставали проти принесення жертв за ім'я кесаря. Але Ісус на підставі зображення кесаря ​​на монеті наводить їх на розум: що носить на собі зображення кесаря ​​і що, значить, належить йому, то кесареві і треба віддавати. Взагалі, це означає таке: у зовнішніх справах, що стосуються тілесного життя, має підкорятися царям, а у внутрішніх, духовних – Богові. Можна й так розуміти: кожен із нас повинен віддавати демонові, цьому кесареві пекла, те, що належить йому. Наприклад, ти гніваєшся: гнів – від кесаря, тобто від лукавого; зверни ж свій гнів на справжнього винуватця його; іншими словами: гнівайся і ворогуй з дияволом. Цим самим ти і Боже віддаси Богові: виконаєш Його наказ. Ще розуміння: ми подвійні, – складаємося з тіла і душі: тілу, як кесареві, ми повинні давати їжу та одяг, а більш піднесеному в нас – душі, їй відповідне. Мф.22:23. Того дня приступили до Нього саддукеї, які кажуть, що немає воскресіння, і спитали Його: Мф.22:24. Вчитель! І сказав Мойсей: Якщо хтось помре, не маючи дітей, то брат його нехай візьме за себе жінку його і відновить насіння братові своєму; Мф.22:25. було в нас сімох братів; перший, одружившись, помер і, не маючи дітей, залишив свою дружину братові своєму; Мф.22:26. як і другий, і третій, навіть до сьомого. Мф.22:27. Після всіх померла і дружина; Мф.22:28. тож у воскресінні, якого з семи буде вона жінкою? бо всі мали її. Після того, як фарисеї з іродіанами були мовчазні, Господа спокушають ще саддукеї. Вчення цієї секти було таке: саддукеї не вірили ні в воскресіння, ні в духів, ні в ангелів, будучи противниками фарисеїв. Вони вигадали цього разу подію, яка насправді не відбулася. Справді, припустимо, що двоє братів, одружившись один за одним на такій жінці, померли. Чи третій, навчений досвідом попередників, не зрозумів би і не відмовився б від шлюбу? Саддукеї вигадують це, розраховуючи поставити Христа у скруту і спростувати вчення про воскресіння, а прихильником своєї вигадки представляють Мойсея. Вони сказали, що було саме «сім» братів, щоб образніше осміяти таємницю воскресіння. Тепер, – кажуть, – кому ж із них належатиме дружина? Можна, звичайно, відповісти їм так: нерозумні саддукеї! звичайно, першому чоловікові, якби при воскресінні залишався в силі шлюб, тому що інші чоловіки - не справжні законні подружжя, а тільки заступники. Мф.22:29. Ісус сказав їм у відповідь: помиляєтеся, не знаючи Писань, ані сили Божої, Мф.22:30. бо у воскресінні ні одружуються, ні виходять заміж, але перебувають, як ангели Божі на небесах. Мф.22:31. А про воскресіння мертвих не читали ви сказаного вам Богом: Мф.22:32. Я Бог Авраама та Бог Ісаака, і Бог Якова? Бог не є Богом мертвих, але живих. Мф.22:33. І чуючи, народ дивувався вченню Його. Спаситель показує і те, що воскресіння буде, і те, що воно буде не таке грубо-тілесне, як вони представляли, а піднесено і духовно. Що ви, – каже, – помиляєтесь, не знаючи Писань, ані сили Божої? Якби ви розуміли зміст Писання, то зрозуміли б, що Бог не є Богом мертвих, але живих. А якби ви знали силу Божу, то для вас було б зрозуміло, що Бог може влаштувати спосіб життя людей після воскресіння, подібний до ангельського життя. Саддукеї намагалися на підставі Мойсея скинути догмат про воскресіння; Спаситель на підставі Мойсея ж і наводить їх на розум. Сказано: «Я – Бог Авраама, Ісака та Якова»; зміст цих слів такий: Бог не є Бог не існуючих, ні, Він – Бог живих, які продовжують своє буття. Він не сказав: «Я був», але каже: «Я єсмь»; хоча предки й померли, але продовжують жити в надії воскресіння. Ти спитаєш: як же в іншому місці говориться, що Він володіє живими та мертвими? Знай, що у наведених словах мертвими називаються померлі, які мають ожити. А тут, заперечуючи проти вчення саддукеїв, ніби душа не має безсмертя і зовсім знищується, Господь каже, що Бог не є Богом мертвих, тобто, як вам здається, зовсім зниклих, але Бог живих, тобто таких, що мають безсмертну душу і колись воскреснуть, хоч тепер і мертві по тілу. Мф.22:34. А фарисеї, почувши, що Він привів саддукеїв у мовчання, зібралися разом. Мф.22:35. І один із них, законник, спокушаючи Його, спитав, кажучи: Мф.22:36. Вчитель! Яка найбільша заповідь у законі? Мф.22:37. Ісус сказав йому: Полюби Господа, Бога твого, всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всім розумінням твоїм: Мф.22:38. ця є перша та найбільша заповідь; Мф.22:39. друга ж подібна до неї: полюби ближнього твого, як самого себе. Мф.22:40. На цих двох заповідях утверджується весь закон та пророки. Спокусник підходить до Христа через надмірну заздрість. Коли фарисеї побачили, що саддукеї осоромлені, а Господа за премудрість народ прославляє, фарисеї підходять з метою спокусити – чи не додасть Христа чогось до першої заповіді у вигляді виправлення закону, щоб знайти привід до звинувачення Його. Господь, викриваючи злість спокусників, які прийшли не за бажанням повчитися, а з ворожнечі, заздрості та змагання, показує, що любов є верхом заповідей. Він наставляє, що любити Бога має не частково, але так, щоб всього себе зрадити Богові. Ми розрізняємо в душі людини три різні сторони: рослинну, оживляючу і розумну. По-перше, людина росте, харчується і народжує подібне до себе: у цьому подібний він рослинам; оскільки людина збуджується і має пожадливості, вона має спільне з тваринами; а оскільки він розмірковує, то він називається розумним. І тут треба помітити саме ці три частини: «Люби Господа Бога твого всією душею твоєю» – ось рослинна сторона людини, тому що рослини у своєму роді одухотворені; «Усім твоїм серцем» – тут вказується тваринна сторона людини; "і всією думкою твоєю" - тут частина розумна. Отже, Бога має любити всією душею; це означає: треба віддатися Йому всіма сторонами і силами душі. Це перша велика заповідь, яка дає нам благочестя. Друга, подібна до неї, наказує справедливість до людей. Є два шляхи до смерті: погане вчення і розбещене життя, у відповідність до цього, щоб ми не ухилилися в нечестиві вчення, нам наказується любити Бога, а щоб не впасти в розбещене життя, маємо любити ближнього. Хто любить ближнього, виконує всі заповіді; той, хто виконує заповіді, любить Бога, так що ці дві заповіді з'єднуються, один одного підтримують і містять у собі всі інші заповіді. Хто, люблячи Бога і ближнього, крастиме, пам'ятатиме зло, вбиватиме, чинить перелюб чи блудодіятиме? Законник цей спочатку прийшов з метою спокусити, а потім, внаслідок відповіді Христового, одержавши похвалу Христа, як святий Марк каже: «Ісус, бачачи, що він розумно відповідав, сказав йому: недалеко ти від Царства Божого» (Мк. 12:34). Мф.22:41. Коли ж фарисеї зібралися, Ісус запитав їх: Мф.22:42. що ви думаєте про Христа? чий Він син? Говорять йому: Давидів. Мт.22:43. Говорить їм: Як же Давид, за натхненням, називає Його Господом, коли каже: Мф.22:44. І сказав Господь до Господа мого: Сиди праворуч Мене, аж поки покладу ворогів Твоїх у підніжжя ніг Твоїх? Мф.22:45. Отже, якщо Давид називає Його Господом, то як же Він син йому? Мф.22:46. І ніхто не міг відповідати Йому жодного слова; і з того дня ніхто вже не наважувався питати Його. Оскільки Месію вважали простою людиною, Господь заперечує таку думку. З пророцтва Давидового Він розкриває ту істину, що Він Господь: відкриває їм Своє Божество. Фарисеї сказали, що Христос буде сином Давидів, тобто простою людиною. Але Господь заперечує: «як же Давид називає Його Господом», – а не просто називає Господом, але «надихаючи», тобто за благодатним даром Духа, отримавши про Нього одкровення. Цими словами Господь не заперечує, що Він – Син Давидів, але розкриває, що Він не проста людина, що походить від насіння Давидового. Так запитує Господь для того, щоб фарисеї або зізналися, що не знають, запитали Його і дізналися, або, істинно сповідавши, увірували, або, нарешті, не знайшовши відповіді, пішли з ганьбою і більше не сміли б запитувати Його.