Глава семнадцатая

Мт.17:1. І сталося через шість днів, і взяв Ісус Петра, Якова та Івана, брата його, і підвів їх на високу гору одних, Мт.17:2. І перетворився перед ними: і сяяло лице Його, як сонце, а одяг Його став білим, як світло. На високу гору зводить їх, показуючи, що хто підніметься, той вартий таких споглядань. Робить це Христос особливо тому, що Він мав звичай найбільші Свої чудеса чинити потай, щоб, видимий багатьма, як Бог, не вважався ними людиною, як привид. Коли ж чуєш про перетворення, не думай, що Він відкинув тоді Своє тіло: Його тіло залишалося у своєму вигляді, бо ти чуєш і про Його обличчя, і про одяг. Він став світлішим, коли Божество Його показало кілька своїх променів, і це настільки, наскільки можна було бачити. Тому і назвав раніше перетворення Царством Божим, оскільки воно явило невимовність Його влади і навчило, що Він є істинний Син Отця, і показало славу Його другого пришестя невимовним просвітленням обличчя Ісуса. Мт.17:3. І ось з'явилися їм Мойсей та Ілля, які з Ним розмовляли. Про що говорили? «Про результат», – каже Лука, який він мав зробити в Єрусалимі, тобто про хрест. Для чого Мойсей та Ілля стали видимими? Щоб показати, що Він є Господь закону і пророків, живих і мертвих, бо Ілля був пророк і ніколи не вмирав, а Мойсей законодавець і помер. Крім того, і для того, щоб показати, що Ісус Христос не є противником закону і не ворогом Божим. В іншому випадку Мойсей не розмовляв би з Ним, як не став би розмовляти з тим, хто протидіє Йому, і Ілля, ревнитель, не переніс би Його присутності, якби Він був ворогом Божим. Ще й для того, щоб знищити підозру тих, які вважали Його за Іллю або одного з пророків. Звідки ж учні дізналися, що то були Мойсей та Ілля? Не за зображеннями, бо робити зображення людей тоді вважалося беззаконним. Очевидно, вони їх дізналися за словами, які вони говорили. Мойсей, може, говорив: Ти Той, страждання якого я заздалегідь зобразив, заклав ягня та здійснивши пасху; Ілля: Ти Той, воскресіння Якого я заздалегідь зобразив, воскресивши сина вдови, і таке інше. Показуючи ж їхнім учням, Господь навчає їх наслідувати їх, тобто подібно до Мойсея бути лагідним і доступним для всіх і подібно до Іллі бути ревними і непохитними, коли потрібно, і подібно до них готовими наражатися на небезпеку за істину. Мт.17:4. При цьому Петро сказав до Ісуса: Господи! добре нам тут бути; якщо хочеш, зробимо тут три кущі: Тобі одну і Мойсею одну, і одну Іллі. Петро, ​​по багато любові до Христа, бажаючи, щоб Він не постраждав, каже: «добре тут бути», не йти і не бути вбитим, бо якби хто і прийшов сюди, ми маємо Мойсея та Іллю помічниками нам; Мойсей переміг єгиптян, Ілля ж вогонь звів із неба; такими ж вони будуть і тоді, коли прийдуть вороги сюди. Це він говорив від великого страху, за зауваженням Луки, не знаючи, що каже. Бо незвичайність вразила його або він справді не знав, що каже, бажаючи, щоб Ісус залишався на горі і не йшов, і не постраждав за нас. Але, боячись здатися норовливим, каже: «якщо хочеш». Мт.17:5. Коли він ще говорив, ось хмара світла осяяла їх; і ось голос із хмари, що промовляє: Це Син Мій Улюблений, в якому Моє милосердя; Його слухайте! Ти, Петре, бажаєш, щоб були рукотворені кущі; Батько ж, оточивши Мене іншим кущем, нерукотвореним хмарою, показує, що як Він, Бог, був давнім у хмарі, так і Син Його. Тут хмара світла, а не темна, як у давнину; тому що Він хотів не налякати, а навчити. З хмари ж голос, щоб показати, що Він був від Бога. Слова «в якому Моє благовоління» – замість слів: «у якому Я спочиваю і який Мені приємний». Словами ж: «Його слухайте» навчає: не противіться Йому, хоч би Він хотів бути розіп'ятим. Мт.17:6. І, почувши, учні впали на свої обличчя і дуже злякалися. Мт.17:7. Але Ісус, приступивши, торкнувся їх і сказав: Устаньте та не бійтеся. Мт.17:8. Звівши ж свої очі, вони нікого не побачили, крім одного Ісуса. Не винісши хмарного світла та голосу, учні впали ниць. Їхні очі були обтяжені сном. Під сном зрозуміло непритомність від видіння. Щоб страх, залишаючись довго, не знищив пам'яті про бачене, Ісус пробуджує їх і підбадьорює, але виявляється тільки, щоб ти не подумав, що голос був щодо Мойсея та Іллі, а не щодо Його: бо Він є Син. Мт.17:9. І коли вони сходили з гори, Ісус заборонив їм, кажучи: нікому не говоріть про це видіння, аж доки Син Людський не воскресне з мертвих. За смиренням заповідає нікому не говорити, а водночас і для того, щоб, почувши про це, не спокусилися, коли згодом побачать Його розп'ятим. Бо вони могли прийняти Його за брехуна, який примарно чинив пристойне Богові. Зверніть увагу на те, що споглядання Бога відбулося після шести днів, тобто після того, як світ був створений у шість днів. Бо якщо не вийдеш за межі світу і не піднімешся на гору, не побачиш світла: ні обличчя Ісуса, розумію Його Божество, ні одягу плоті. Ти зможеш побачити тоді Мойсея та Іллю, які розмовляють з Ісусом, бо і закон, і пророки, і Ісус одне говорять і згодні між собою. Коли знайдеш того, хто б чітко тлумачив думку Писання, то дізнайся, що він ясно бачить лице Ісуса; якщо ж він пояснює і мовні звороти, то бачить і білий одяг Ісуса, бо висловлювання думки – її одяг. Але не кажи подібно до Петра: «добре нам тут бути», тому що треба завжди процвітати і не зупинятися на одній мірі чесноти та споглядання, але переходити до інших. Мф.17:10. І запитали Його учні Його: Як же книжники кажуть, що Іллі слід прийти раніше? Обманюючи народ, книжники казали, що Він не Христос, бо якби Він був такий, то Ілля заздалегідь прийшов би. Вони не розрізняли двох пришестя Христа: першого з них предтеча Іоанн, другого ж – Ілля. Це Христос пояснює учням. Бо ж слухай! Мф.17:11. Ісус сказав їм у відповідь: правда, Ілля має прийти перш і влаштувати все; Мф.17:12. але кажу вам, що Ілля вже прийшов, і не впізнали його, а вчинили з ним, як хотіли, так і Син Людський постраждає від них. Мф.17:13. Тоді учні зрозуміли, що Він говорив їм про Івана Хрестителя. Говорячи: «правда, Ілля повинен прийти раніше», показує, що він ще не прийшов, прийде ж, як предтеча другого пришестя, і влаштує у вірі в Христа всіх євреїв, які виявляться слухняними, влаштовуючи їх ніби в батьківську спадщину, яку вони давно втратили. Говорячи ж: «Ілля вже прийшов», натякає на Іоанна Предтечу. Вони зробили з ним, що й хотіли, вбивши його, бо, дозволивши Іродові вбити його, хоч мали змогу перешкодити, вони самі вбили. Тоді учні, ставши вдумливішими, зрозуміли, що Господь назвав Івана Іллею, тому що він був предтечею першого, як Ілля буде предтечею другого пришестя Його. Мф.17:14. Коли вони прийшли до народу, то підійшов до Нього чоловік і, схиляючи перед Ним коліна, Мф.17:15. сказав: Господи! помилуй сина мого; він у молодика біснується і тяжко страждає, бо часто кидається у вогонь, і часто у воду, Ця людина, мабуть, була дуже невіруюча, судячи з того, що Христос каже йому: «о, рід невірний», як і з того, що він звинувачує учнів. Причиною ж хвороби його сина був не місяць, а демон; він підстерігав повний місяць і тоді нападав на хворого для того, щоб творіння Боже хулилося, як шкідливе. Ти ж зрозумій, що кожен божевільний змінюється, за Писанням, як місяць, будучи то великим у чесноті, то малим і нікчемним. Отже, він робиться лунатиком і кидається то у вогонь гніву та пристрасті, то у воду – у хвилі численних життєвих турбот, у яких живе левіафан – диявол, тобто цар над водами. Хіба не хвилі – постійні турботи багатіїв? Мф.17:16. я приводив його до учнів Твоїх, і вони не могли зцілити його. Мф.17:17. А Ісус відповів і сказав: О, рід невірний і розбещений! доки буду з вами? доки терпітиму вас? приведіть його до Мене сюди. Мф.17:18. І заборонив йому Ісус, і демон вийшов із нього; і хлопець зцілився того часу. Ти бачиш, що ця людина покладає гріх своєї невіри на учнів, тому що вони не в змозі зцілити. І так, Господь, осоромлюючи його за те, що він звинувачує учнів, говорить: «о, рід невірний», тобто не такий великий гріх їхньої слабкості, як гріх твого зневіри, бо воно, будучи великим, перемогло відповідну їхню силу. Докоряючи ж цій людині, Господь докоряє взагалі всіх невіруючих та присутніх. Говорячи: «Доки буду з вами», вказує, що Він сильно бажає хресного страждання і віддалення від них. Доки житиму з образами й невірами? «І заборонив йому Ісус». Кому? Лунатика. З цього ж видно, що він, будучи невіруючим, сам, завдяки своєму зневірі, дав можливість увійти до нього демонові. Мф.17:19. Тоді учні, приступивши до Ісуса наодинці, сказали: Чому ми не могли його вигнати? Мф.17:20. Ісус же промовив до них: На вашу невіру; бо істинно кажу вам: якщо ви будете мати віру з гірчичне зерно, і скажете горе цій: Перейди звідси туди, і вона перейде; і нічого не буде неможливого для вас; Мф.17:21. цей же рід виганяється лише молитвою та постом. Апостоли злякалися, чи не втратили вони дарованої їм сили над демонами? Тому наодинці, хвилюючись, спитали. Господь, докоряючи їм, як далеким ще від досконалості, говорить: «через вашу невіру»; якби ви мали теплу, гарячу віру, то вона, хоч би й здавалася малою, зробила б велике. Де апостоли переставляли гори, про це нічого не написано. Але ймовірно, що вони переставляли, хоч і не написано, бо не все записано. Інакше обставини не вимагали, тому апостоли і не переставляли, але робили набагато більше. Зверни увагу, що сказав Господь: Скажіть горе сей: перейди звідси, тобто коли скажете, тоді й перейде. Але апостоли не говорили цього, бо час не вимагав і не потребував, і тому гори не переходили. Скажи, вони б і перейшли. «Цей же рід», тобто рід демонів, «виганяється лише молитвою та постом». Бо має особливо постити тим, хто перебуває під владою демонів, і тим, хто має намір зцілювати від них. Молитва ж буває істинною тоді, коли вона пов'язана не з пияцтвом, а з постом. Зверніть увагу і на те, що кожна віра є зерно гірчичне. Воно вважається незначним, через буйство проповіді, але якщо трапляється добра земля, воно розвивається в дерево, на якому в'ють гнізда птахи небесні, тобто думки, що ширяють вгору. Тому, хто має теплу віру, той може сказати цій горі: перейди, тобто демонові. Бо Господь показав демона вихідного. Мф.17:22. Під час перебування їх у Галілеї Ісус сказав їм: Син Людський відданий буде в руки людські, Мф.17:23. і вб'ють Його, і третього дня воскресне. І вони дуже засмутилися. Часто заздалегідь говорить їм про страждання, щоб не подумали, що Він проти волі страждає, а разом з тим, щоб вони привчилися і не збентежилися несподіваною подією, коли вона настане. Однак до сумного приєднує й радісне, що Він воскресне. Мф.17:24. Коли ж прийшли вони до Капернауму, то підійшли до Петра збирачі дідрахм ***** і сказали: Учитель ваш чи дасть дидрахми? Мт.17:25. Він каже: так. Богові було завгодно, щоб замість первістків єврейських було присвячене Йому коліно Левіїне. Коліно Левіїно обчислено було в двадцять дві тисячі, первістків виявилося двадцять дві тисячі сімдесят три людини. Замість цих первістків, які опинилися понад коліна Левіїна, Бог визначив давати священикам дидрахму. Звідси й виник звичай усім взагалі первісткам платити дидрахму, тобто п'ять шеклів або двісті оволів. Але як і Господь був первісток, то і Він платив цю подати священикам. Соромлячись, можливо, Христа через його чудес, не питають Його, але Петра, чи роблять це скоріше з підступною метою, тобто ніби кажучи: «Учитель ваш – противник закону; хіба захоче Він платити дидрахми?». І коли він увійшов до дому, то Ісус, попередивши його, сказав: Як тобі здається, Симоне? царі земні з кого беруть мито чи податки? чи з синів своїх, чи зі сторонніх? Мф.17:26. Петро каже Йому; із сторонніх. Ісус сказав йому: Отже, сини вільні; Як Бог, Він хоч і не чув, але знав, що вони говорили з Петром. Тому й попередив його, говорячи: Якщо царі землі не беруть податки зі своїх синів, а з чужих, то як Цар Небесний візьме дідрахму з Мене, Свого Сина? Бо ця дідрахма, як сказано раніше, призначалася для храму і священиків. Отже, якщо сини земних царів вільні, тобто нічого не платять, то тим більше Я. Мф.17:27. але щоб нам не спокусити їх, піди на море, кинь уду і першу рибу, яка трапиться, візьми, і, відкривши в неї рота, знайдеш статир ******; візьми його, і віддай їм за Мене та за себе. Щоб, каже, нас не вважали гордими і схильними до зневаги і щоб ми не спокушали їх, дай подати, бо Я даю її не тому, що маю дати, але для того, щоб виправити їхню неміч. Звідси навчаємося, що не має бути спокусою там, де немає шкоди для нас. Де є шкода для нас від будь-якої дії, там не повинно піклуватися про тих, хто нерозумно спокушається. Щоб показати, що Він є Бог і має море, Христос посилає Петра добути статир з риби, а разом з тим ми навчаємося і деякому таїнству. Бо і наша природа – це риба, занурена в глибину зневіри, але апостольське слово витягло нас і знайшло у наших устах статир, тобто слова Господа та сповідання Христа. Бо хто сповідує Христа, той має в устах статир, що складається з двох дідрахм. І Христос, як Бог і як людина, має дві єства. Отже, цей статир, Христос, відданий на смерть за людей двох родів – за язичників та юдеїв, за праведників та грішників. Якщо ж побачиш якогось сріблолюбця, що нічого не має в роті, крім срібла та золота, вважай, що й він риба, що плаває в житейському морі. Але якби знайшовся якийсь учитель, подібний до Петра, то він ловить його і витягає з уст його золото і срібло. Під статиром дехто розуміє багатоцінний камінь, який знаходять у Сирії, інші ж – четверту частку златниці. Дві драхми – певна данина на храм.