Чланци о црквеним и јавним питањима
Статьи по вопросам церковно-общественным
Јавно власништво — цео текст је овде.
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
Садржај И. Питање шефа Кавкаске линије и одговор епископа о Кавкаском одељењу у његовом односу према Кавкаској линијској козачкој војсци, значају епископа и протојереја у хијерархији Православне цркве. ИИ. Архипастирски апели епископа Игњатија Брјанчанинова кавкаском свештенству по питању ослобађања сељака од кметства. ИИИ. Коментари Епископа Игњатија Брјанчанинова на Пројекат трансформације поморских образовних установа ИВ. О потреби Сабора о садашњем стању Руске Православне Цркве. Белешке епископа Игњатија Брјанчанинова. 1862–1866 В. Часови књижевности које је држао Његово Преосвештенство Епископ Игњатије.
И. Питање шефа Кавкаске линије и одговор Епископа о Кавкаском одељењу у његовом односу према Кавкаској линијској козачкој војсци, значају епископа и протојереја у Епархији православне цркве. 1
3. октобар 1858. Потпуно поверљиво
Ваше Преосвештенство Владико, благодатни Архипастире!
Намјесник Кавказа, кнез Александар Иванович Барјатински, у административном смислу, предложио је поделу читаве Кавкаске области на два региона, 2 Кубанску и Теречку, увођењем свих делова хетерогених управа у управљање регионима на посебној основи.
Кубанска област треба да обухвати целокупну Црномоску војску и део Козачке линије са закубанским становништвом, највећи део цивилног становништва Ставропољске покрајине, са њиховим управама, које ће, према претпоставци изнесеној у грађанским стварима, чинити једну заједничку целину, пошто ће преостали делови региона бити укључени у једну заједничку целину цивилне управе Теречке области.
Оваква подела региона, мењајући већину постојећих односа и зависности места и лица, наравно захтеваће истовремено и промену самих локација државних институција. Ове тачке морају бити одређене централношћу нових области и могућим приближавањем нашим тренутним војним линијама операција.
Нераскидивост свих ових промена захтева одговарајуће промене и уређаје за управљање Епархијом.
У овом уверењу имам част да замолим Ваше Преосвештенство да се потруди да изнесете Ваше мишљење и размишљања о устројству Епархије, која би обухватила обе области под једном управом.
Огромност читавог региона, тешкоћа путовања по њему и потреба да Епископ често посећује стално милитантно православно становништво, намећу идеју или о подели Епархије или о оснивању Викаријата. Ову своју мисао преносим Вашем Преосвештенству по Вашем нахођењу, у складу са Вама познатијим духовним потребама.
За управљање православном црквом у популацији линеарних козака сада постоји управљање преко главног свештеника. У односу на онај део ове војске који треба да уђе у састав Кубанске области, препознајем потребу да се управа Цркве обједини у личности једног пастира-поглавара – Епископа. Ово моје лично уверење засновано је, између осталог, на блиском, упоредном проучавању морала и верских начела црноморских и линијских козака: али, сматрајући сама уверења недовољним, апелујем на Ваше Високопреосвештенство са молбом да изнесе духовну основу за оснивање Епархијске управе у православном народу, тако да могу уочити чињеницу да православно становништво Лије подржава чињеницу војска; – ове чињенице представљају пад православља, снагу и тријумф раскола и општег неморала, заштићене од владиних мера храброшћу и храброшћу борбених јединица трупа.
Истовремено, сматрам потребним да скренем пажњу Вашем Високопреосвештенству на заиста тужне последице дејстава према расколничким линеарним козацима првог кавкаског преосвештенства Јеремије – они се окривљују као главни разлог за спречавање обнављања ове црквене моћи у становништву Кавкаске линеарне козачке војске.
Потпуно разумем да се карактер појединца може у великој мери разликовати од карактера и духа Цркве; – али тешко ми је да замислим духовне основе које би поткрепиле моја административна убеђења, и зато бих замолио Ваше Преосвештенство да ми кажете своје виђење и мишљење о овој околности.
Задужио сам државног саветника Б., који је са мном, да Вашем Преосвештенству усмено пренесе све додатне информације које сматрате потребним у вези са горе наведеним предлогом формирања региона.
Потпуно поверљиво
20. септембра 1858. Ставропољ. бр. 719.
Ваша Екселенцијо, Најмилостивији Суверене!
До писма. Ваша Екселенцијо од 20. септембра 1858. број 719, част ми је да изнесем одговор у следећим редовима.
1). Делећи у потпуности мишљење Ваше Екселенције да пространост и разноврсност Кавкаског региона, његов брзи развој, који обећава значајну будућност, његови посебни захтеви, посебно када се дели на два региона, од којих би сваки требало да има своју посебну војну и цивилну власт, указују на потребу измена и допуна у односу на Духовно одељење региона – верујем да се у првом случају Епископа треба задовољити изјавом Епископа. Викар и јачање Кавкаске конзисторије. Оснивање две Епархије препознајем као преурањено, на основу следећих чињеница: а) Епархија кавкаска, пространа по простору, веома је ретко насељена; по броју свог становништва и броју цркава једнака је 1/4, 1/5, 1/6, па чак и 1/10 осталих руских епархија, ако би се поделила на две Епархије – ове би Епархије постале недовољно мале, посебно Терска, због своје маленкости, недовољно слабе у деловању и утицају.
6) Оснивањем две епархије била би потребна два штаба, за два архијерејска дома, две конзисторије, две богословије: све би то захтевало двоструке трошкове за оснивање и дупле трошкове за одржавање. У међувремену, суштинска духовна потреба региона је управо она коју сте ви проницљиво уочили и на коју сте указали; потреба за честим, пажљивим, нимало исхитреним и не површним посетама Епископа пространој Земљи, путевима који су често тешки и небезбедни. Викар може у потпуности да задовољи такву потребу.
2). Пошто је Регион у прелазном стању, и у овом тренутку је немогуће одредити где ће бити његов главни град, чак ни где ће бити његови главни градови, јер потребе Региона у садашњем времену никако не могу бити његове потребе у будућности: онда сматрам да је још увек немогуће назначити где ће се налазити Епархијски архиепис. Очигледно је да Ставропољ мора да остане епархијски град на неко неодређено време. Догађаји доказују да је то био само логор за главне војне и цивилне власти Кавказа: нека буде једно време духовни логор за Кавкаско епархијско одељење; из овог логора ће давати своје почетне наредбе, и видеће своје стално и трајно пребивалиште, откривено временом и околностима.
Ставропољ је централна тачка земље; већ има своје склониште за Архиепа, има своје просторије за Конзисторију са уклањањем многих владиних места и личности, многе зграде ће остати празне и могу послужити као привремене просторије за Богословију, па чак и за епископског намесника, који, по мом мишљењу, да би био значајно користан, свакако мора да живи у истом граду са Епархијским епископом и московским викаром К. Правац и делатност намесника морају се спојити у једно са управом и делатношћу Епархијског архијереја. Колико год је потребна честа посета Викара Епархији, потребно је стално присуство Епархијског именовања на месту одакле се издају сви налози. Пажљиво посматрање и искуство уверили су ме у ову последњу истину, која је, сигуран сам, очигледна Вашој Екселенцији.
3). Епархије у Руској православној цркви се деле на три категорије или класе: 1. класа се додељује митрополијама, 2. – епархијама од посебно важног значаја у држави, посебно великим или многољудним, којима управљају највиши генерални гувернери, 3. класа – епархијама, најмање значајним у државном смислу, којима управљају гувернери. Очигледно је да Кавкаска Енапксија, која би требало да буде под новом административном поделом Регије, комбинује две Регије, од којих ће сваки управљати лице које има права и моћ генералног гувернера, треба сврстати међу епархије друге класе, као што је то учињено у односу на неке епархије Риге, на пример донске, на пример. Данас је кавкаска епархија у трећем разреду.
4). Неопходно је поднети петицију Кавкаској епархији за особље и плату која се даје западним епархијама, због пресудне сличности у односу према средствима издржавања које Епархија кавкаска има са западним епархијама, као и због одлучне немогућности да постоји на плату која јој је тренутно додељена. Тренутно има плату на нивоу древних руских епархија. Али у древним руским епархијама, Апостолске куће се или налазе у манастирима који имају посебно добар приход, или су им додељени манастири са добрим приходима. Део овог прихода допуњује незнатну плату, која се од давнина издвајала из благајне Апкиепеу и његовом особљу. Тако, на пример, Епископ Курски прима поред своје плате 285 рубаља у сребру годишње, што је исто колико и годишња плата Епископа Кавкаског – 7500 рубаља. сер. од монашких прихода. Сходно томе, Епископ и лица која чине његово особље добијају додатке на плату из прихода.
Слично наведеном примеру, у другим древним епархијама, незнатност државне плате се у потпуности и обилато надокнађује приходима. Кавкаска епархија нема и не може имати такве приходе: јер чудотворне иконе и свете мошти које чине разлог прихода у манастирима унутар Русије не могу ни на који начин припадати земљи која је потпуно нова у хришћанском смислу. Дакле, једино средство издржавања Епископа и целе Кавкаске епархије треба да буде плата која се исплаћује из благајне. А пошто се у сличној ситуацији западне епархије, које такође немају локалне приходе, награђују платом, онда се овај лек, по логичној доследности, може и треба применити на Епархију кавкаску. Распоред плата за Западну епархију другог разреда налази се у прилогу (видети прилог бр. 1). Да би се проверило да ли је древна плата која постоји за унутрашње руске епархије довољна за издржавање кавкаског епископа и његовог особља, приложен је распоред његових плата. (Види Додатак бр. 2).
Просјачка плата је, поштено се може рећи, послужила, али један од главних разлога зашто се Кавкаска епархија, од свог оснивања (у року од 15 година), не само да није развијала, већ је, једва успостављена, била скоро уништена. Ова плата била је узрок значајних немира који су захватили Кавкаску епархијску управу: натерала је многе чланове управе да прибегну злоупотребама како би себи прибавили парче хлеба насушног, јер иза границе повучене законом лежи бескрајан простор зла, а неки су од жеље да задовоље неопходно прешли на жељу да се обогате. Ова плата није дозвољавала и не дозвољава ниједном достојном чиновнику да служи у Конзисторијској канцеларији: ту служе само они чиновници који силом прилика не могу служити на другом месту. Тако је Кавкаско епархијско одељење, препуштено себи и свом сиромаштву, у многим случајевима служило не као наука, већ као искушење за кавкаско стадо.
Не са циљем да се окриви било који ред или личност, већ да би се дала тачна представа о тренутном стању Епархије кавкаске, и тиме дао разлог за исправљање погрешно урађеног, за допуну недовољно урађеног, сматрам потребним да кажем следеће. Кавкаска епархија је првобитно основана за читав Кавкаски регион, који у географском и статистичком погледу чини целину. Овај карактер интегритета, препознат као благо за сваку земљу и одељење у административним и економским односима, нарушило је Епархијско одељење цркава Козачке линеарне војске. Подела произведена овим одбитаком је потпуно другачија од поделе која се сада претпоставља. Сада је земља правилно подељена, са административним и економским смислом; Подела Епархије извршена протеривањем козачких цркава је бесмислена; у исто време долази до подела и забуне. Ово пишем са мапом Кавкаске територије при руци, на којој је приказано Епархијско одељење расуто по територији.
То је као разбијена посуда, чије су компоненте све присутне, али су у посебном стању, које је управо из тог разлога неподесно за употребу. На десном крилу цркве линијске војске протезали су се дубоко у Епархијско одељење; напротив, почев од центра, Епархијско одељење је расуто по земљи Линеарне војске, као острва у мору. Већ сам Ставропољ чини фрагмент; посебан одломак саставља Геопгијевски, посебан одломак Пјатигорск; велико засебно острво код деканата Миловидов и Замјатин. Затим опет постоје одвојена острва: Ростовановка, Моздок, Кизлар са Тарумовком и Црном пијацом. Такве глупости нема у целој Русији. Џабе то прикривају гласном фразом, говорећи да је то учињено у административне сврхе. Ово је погрешно: плод административних разматрања треба да буде најпогоднији положај; Овде је евидентно супротно.
Диспозиција је супротна свим правилима модерне науке, а искуством је доказано да је модерна неподобна; спроведена са изузетном журбом, и сама препознаје да је плод сукоба страсти. Понављам да ово не говорим да бих некога окривио; Знам да су грешке и хобији заједнички за све људе, посебно згодне за оне који не прате стриктно свој ум и срце у светлу Јеванђеља; Говорим искрено, мотивисан љубављу у корист ствари и само у тајном разговору са Државником. Прикривање истине пред Државним човеком је државни злочин. Исто треба рећи и за верске установе у Ставропољу. Не постоји систем који се види у избору места за њих, у самим њиховим пројектима. Сви су расути по разним деловима и крајевима неасфалтираног града; комуникација међу њима је изузетно отежана током јесени, зиме и пролећа; у међувремену, особе које им припадају морају већину времена ходати.
Оснивачи и градитељи морају увек имати на уму не само изградњу и оснивање нечега, већ и обезбеђење погодности, обезбеђење средстава за одржавање и поправку установа и објеката. У ту сврху су наши умни преци, углавном, ујединили на једном месту Саборну цркву, Архијерејски дом, Конзисторију и Богословију. Подражавање овог поретка у циљу административне и економске користи је неопходно, посебно када Епархијско одељење добије прилику да напусти свој привремени логор – Ставропољ и насели се у том граду, који ће постати главни град Области, тачније десни бок, који има огромну предност над левим, у складу са огромном предности Црног мора над политичким и трговинским односима иу Каспијским односима. Да би деловање Епархијског одељења и само његово постојање узели прави развој, помоћ, а не противљење, неопходна је од Грађанског одељења.
Прави однос ова два одељења осликавају следеће чињенице: а) Управо сам пре неки дан добио даровницу за место које је заузимало привремено склониште Епископа, и поред тога што је Највиша команда наредила да се ово место премести под Војно одељење чак и под управом Преосвећеног Јеремије, скоро након отварања Епархије. б) Даћа, која се налазила при отварању Епархије на крају града, а сада се налази на једном од њених најбољих места, делом је дала градско друштво Епархијском одељењу за изградњу Владичанског дома са службама на њему, делом стечена откупом, сада је у поступку.
По изгледу, ово је процес чиновника Крупинског, који је заузео целу средину даче, али у суштини је то процес на челу са управником цивилног одељења; он, кријући се иза извесног правног софизма, који се појачава да прикрије грабеж, – као жељом за јавном добром – настоји, прекорачењем своје моћи, газећи законе, самовољом, да отме од Владичанског дома цео средишњи део даче, и преда га у приватне руке, што би требало да уништи сво достојанство даче; Овај дуготрајан и мучан процес за Епархијско одељење онемогућио је до сада изградњу Апостолског дома на додељеном месту. в) Грађанска власт до сада није додељивала земљиште, по закону, за одржавање и одржавање Епископског дома са припадајућим прибором, што је требало да буде урађено истовремено са оснивањем Епархије; уместо земљишта, због недостатка истих у близини, Кавкаска епархијска управа моли за новчану награду. Мање значајне чињенице изражавају исту симпатију и наклоност.
Такве односе сам затекао по доласку у Епархију и садашњим цивилним властима је већ тешко да промене правац којим су кренули. Али моји лични односи са гувернером и генерал-потпуковником Волотским су најбољи.
5). У свом писму сте указали на тужне последице које је приметила Ваша Екселенција садашњег руководства Цркава Козачке линеарне војске и са логичном доследношћу скрећете свој пажљив поглед на саме почетке из којих су такве последице потекле и треба да прођу. Свој одговор извлачим из Закона Божијег, из одредби Цркве, из Светог Писма и Светих Отаца; Нећу вам износити своја мишљења, већ ћу изложити учење које је признала цела Православна Црква, призната од ње као Божанско, такво какво јесте, а не људско. Епископ сачињава почетак црквене јерархије; он је наследник Апостола, представник на земљи Господњи. 3 Он хиротонише презвитера и ђакона, освећује храм или најбитнији део храма – антименсију он освећује Свету криму; хиљаде старешина окупљених не може ово да постигне.
Он је почетак и извор свих хришћанских тајни и саме богослужења: хришћанска црква не може постојати без њега. Апостоли су, проповедајући Јеванђеље у васељени, доводили Епископе у све градове и крајеве, а Епископи су хиротонисали презвитере (свештенике) да у потпуности задовоље потребе хришћана. У црквеном смислу, свештеници су инструменти Епископа: ови инструменти делују све док са њима делује Епископ; када он престане да делује са њима, онда им се одузима сва моћ, јер њихове моћи и стварност нису њихове, већ су позајмљене. Целокупна заједница хришћана уопште се звала Васељенска црква, а приватна помесна црква је била и зове се заједница хришћана у граду или региону: помесне цркве биле су Римска, Јерусалимска, Коринтска, Картагинска и Атинска црква. Презвитер никада није био и није могао бити поглавар цркве, из јасног разлога што он не делује својом влашћу, већ влашћу коју даје, даје и укида његов претпостављени, а то је Епископ.
Када је презвитер Павлин стао на чело извесног дела антиохијског народа, одвојивши се од епископа Мелетија, али се нимало не одвојивши од јединства вере, васељенска Црква је предузела све мере у својој моћи да отклони овај неред, и назвала га је само расколником. 4 Ова околност позната је у Црквеној историји под именом Источни раскол, пошто се Антиохија, престоница Сирије, са суседним државама, Месопотамијом, Јерменијом и Грузијом, називала Истоком, сачињавајући источни крај Римског царства; Персија се више није схватала као део Истока. Садашња управа цркава Линеарне армије имала је карактер сличан оном из Источне шизме.
Сасвим је природно да главни руски пастири, који сачињавају Свети Синод, на ову околност гледају у црквеном смислу и желели би, ако је то могуће, да отклоне нарушавање црквеног поретка и прописа, тим пре што оно служи као узрок туге правих синова цркве, узрок искушења за многе који не разумеју наше административне потребе и основе за почетак саме ове врсте. Црква; расколници по овој основи; унутар и ван Русије прекоравају, оптужују и осуђују нашу Цркву за отпадништво од Православља. Због оваквих искушења, која често задиру у Цркву под утицајем, мање-више јасним, Запада; многи бивају заведени расколом који непрестано расте у нашем отачаству. То је доказано у ствари: под царем Петром 1., када се становништво Русије проширило на 17 милиона; Расколника је било до 700 хиљада.
Ако би се они множили сразмерно броју становника, онда са садашњим становништвом од 70 милиона, број расколника не би требало да пређе 3 милиона; али њихов број се протеже на 12 милиона. Пошто у отвореним извештајима које чита јавност готово да није видљиво завођење у раскол, већ је видљив само један прелазак из раскола у православље; У међувремену, у ствари, раскол убрзано расте и већ је попримио гигантске размере, из тога се долази до логичног и практичног закључка: раскол се у Русији шири на већину начина и средстава непознатих Влади, или се сазнаје тек када заврше свој посао и донесу обилне плодове. Једно од најпоузданијих оруђа за ограничавање и смањење раскола јесте поштовање пресветих одредби Свете Цркве, а то су одредбе Божије. Декрети Духа Светога у њиховој заштити.
Протојереј има само право, по свом црквеном чину и значају, да заузима прво место између своје братије и свештеника; 5 он никако нема црквено право да управља црквама читавог региона; асимилација овог права свештенику припада карактеру протестантизма и тако га разумеју сви који су темељно проучавали хришћанску религију. За сваку помесну цркву лишавање Епископа је лишавање богоустановљене црквене власти, лишавање верског начела, лишавање извора светих тајни, извора архијерејске власти и суда, извор црквеног православног учења и моралног учења: ово је одстрањивање главе поглавара из тела Цркве, одстрањивање поглавара из тела Цркве, одстрањивање поглавара из тела Цркве, одстрањивање поглавара из тела Цркве. Христа. Неизбежна последица таквог разједињености требало би да буде опадање верског учења, због чега се у земљи развијају расколи и јереси, и опадање моралног учења, због чега се у земљи развија грешни, изопачени и невођени савешћу живот, што је све предвиђено Вашом Екселенцијом.
Али као што Православна Црква земље не може постојати без Епископа, овог јединог извора хришћанских сакрамената: тада се за цркве Линеарне војске хиротонишу свештеници и ђакони, освештавају се Антиминс и све остало, за шта су моћ и чин апостола потребни Кавкаским Епископима, које захтевају по наређењу Светих архијереја, по наређењу Св. али не у складу са правилима и духом православне цркве. По црквеним правилима, Епископ мора да врши хиротоније само у границама своје епархије, никако ван ње. Он мора припремити особу за рукоположење уз обилно поучавање и проучавање личности; након посвећења, он мора поново да изграђује посвећеника и да га надгледа. 6 Хиротонија је велика тајна: кроз њу се човек изненада поново рађа, од вербалне овце у Пастира. Извођач овог препорода је Епископ. Због духовног препорода кроз посвећење, Епископ ступа у духовни однос са посвећеним. 7 Ову сродност живо осећа и извршилац причести и онај на коме је светотајинство извршено.
Владика у посвећеном види своје духовно чедо, плод своје хиротоније, плод Духа, а рукоположени види у Епископу свог оца, који му је донео ново биће, види лик свог Творца, који га је од овце преобразио у пастира. Духовни печат стављен на душу рукоположењем је неизбрисив, јер је божански: „ако Бог сједињује“, каже Јеванђеље, „нека човек не раставља“ (Матеј 19,6). Изопштење Епископа од од њега хиротонисаних презвитера, изопштавање Епископа из пастве за коју он врши све дужности Епископа, слично је насилном изопштавању родитеља од деце коју су родили одмах по рођењу; употреба Епископа као машине за хиротонију и друге црквене потребе слична је употреби родитеља само за рађање деце: у једном случају кршење природног закона од Бога установљеног, у другом случају, кршење закона духовног, такође од Бога установљеног.
Одвајање презвитера Павлина од антиохијског епископа, које сам већ поменуо, трајало је дуго јер га је подржавала Влада, која је често, у административним облицима, захтевала разне уступке од Цркве, и, у кротком духу Цркве, примала их када то није подразумевало кршење самих догмата. Али црквена историја заправо сведочи да се највернија и најпоузданија административна мера састоји у брижљивом чувању Црквених Уредби; њихово избегавање у административним облицима, које је у почетку изгледало корисно, касније се показало штетним по својим резултатима, доприносећи разједињености народа и слабљењу државе.
6) Веома је валидна примедба Ваше Екселенције да карактер особе која има црквени чин мора бити потпуно различит од карактера који је Црква одредила за тај чин. И у људском друштву, а посебно у сваком човеку, зло се меша са добром: таква мешавина служи као један од практичних, неодољивих доказа да је човечанство низ палих бића; истовремено покајању и покајању даје достојанство људских врлина, а чишћење од зла, приватног и јавног, чини неизоставном дужношћу људи. Прихватам зло и добро у најширем, исправном смислу, препознајући као зло и недостатак разборитости и недостатак самоспознаје. 8 Ниједна земаљска наредба, ниједан виши позив, почевши од апостола, нису остали неокаљани падом човечанства; и стога Православна Црква никада није престала да човека који је недовољан или недостојан замени другим човеком који је задовољавајући.
Патријарси, митрополити и епископи, једном речју, сви редови Црквене епархије, били су подвргнути овој судбини, али је сам поредак, као институцију Божију, Црква увек свето чувала.
7). Удостојили сте се да поменете у свом писму о Његовом Преосвештенству Јеремији, првом Епископу кавкаском: Не познајем га и никада га нисам видео; Такође, у овдашњој архиви Конзисторије не постоји досије који би осликавао природу његовог поступања у вези са расколницима. Уопште, мора се рећи да су љубомора и одушевљење, који су увек веома пријатни за народне масе, увек лишени исправног погледа на Православну Хришћанску Веру. Чувени црквени писац Свети Исак Сиријски је овај правац назвао туђим духовном разуму и указао на кротост као знак духовне снаге која може благотворно деловати на људске немоћи. 9 Али људи са површним разумевањем хришћанства препознају ентузијазам и ревност као светост. Таква љубомора је најнепоузданије оружје против оних заражених лажним учењем. Јерес и раскол су греси ума. Као што је сваки начин мишљења праћен и унапређен духом или стањем срца који је сагласан са њим, јерес и раскол су увек праћени отврдњавањем срца; љубомора може појачати ову горчину.
„Ко хоће да се успешно бори против јереси“, рекао је неки духовни писац, „мора да буде потпуно стран од сујете и непријатељства према ближњем, како их не би испољио никаквим подсмехом, било каквом заједљивом или грубом речју, било каквом блиставом речју која може да одјекне у гордој души јеретика; узбуди и разбесне своје ближње. ако са целим уљем, са јединим речима љубави и смирења, нека се милостиви Господ угледа на твоју љубав и твоје смирење, нека се објави срцу твоме, и да ти се даде велики дар - спасење ближњег само се умножава и постаје свирепији када људи делују против тога са безобзирном ревношћу, израженом у оштрим укорима.” То би, по мом мишљењу, требало да буде природа делатности православног архипастира у односу на јерес и раскол.
Верујем да сам у овим редовима изнео одговор на питања која ми је Ваша Екселенција предложила у Вашем писму, одговор онолико задовољавајући колико су то допуштале моје оскудне способности и знање. Остаје ми да пожелим да вам милостиви Господ, Давалац свих благослова и почетак њихових добрих мисли, спусти мудре и преподобне мисли из своје духовне ризнице, да их положи као темељ повереног вам дела.
Са осећањем великог поштовања и тако даље.
3. октобра 1858. број 205. Ставропољски кавкаски
ИИ. Архипастирски апели епископа Игњатија Брјанчанинова кавкаском свештенству по питању ослобађања сељака од кметства. 10
1) Од 17. јануара 1859. број 3. Кавкаској духовној конзисторији.
Племство Ставропољске губерније затражило је од Његовог Царског Величанства Сувереног Императора да између себе образује посебан Комитет, који би израдио нацрт уредбе о уређењу и побољшању живота земљопоседничких сељака у овој покрајини. Удостојивши се да прихвати ову молбу, суверени цар је својим највишим рескриптом наредио да се у граду Ставропољу отвори посебан комитет по овом питању под председништвом Г. Покрајинског вође племства. У складу са Највишом вољом, Ставропољски комитет за унапређење живота земљопоседничких сељака, после служења свечане молитве у Градској Саборној цркви, отворио је господин цивилни гувернер генерал-потпуковник Волоцки 15. јануара 1859. године.
Сасвим је природно да ће се у овој важној ствари, у којој је благотворна светлост Христовог учења, која произилази из Јеванђеља и поучава Света Црква, посебно потребна за вођење савести разумом, и земљопоседници и сељаци обратити пастирима Цркве за реч назидања, за реч савета, за реч утехе. Због тога сматрам својом најсветијом дужношћу да са пуном јасноћом и сигурношћу поучим пастире Цркве Кавкаске епархије у правцу који треба да стекну и стално одржавају у својим разговорима са паством о тако важној теми: побољшању живота земљопоседника сељака.
Овај правац је већ поучио сам Господ наш Исус Христос и похрањен је, као у ризници, у Божанском Јеванђељу, у коме ће пажљив и поштован читалац наћи решење за све недоумице и упутства за најразборитије и општекорисно понашање у свим разним случајевима живота. Свети јеванђелист Лука приповеда (гл. 12, гл. 65 и 66) да је једног дана неки човек дошао Господу Исусу Христу и замолио Господа да уђе у питање поделе имања између овог непознатог човека и његовог брата. Господ је као одговор рекао следеће изузетне речи, испуњене дубоком мудрошћу и светошћу: "Човече! Ко ме је поставио за судију или за делиоца над тобом? Бдиј и чувај се од похлепе." Даље, Господ је у причи, свима разумљивој, приказао колико је опасна страст среброљубља, како су заводљиви снови које ова страст осликава у машти, да се заправо никада не остварују, већ само лишавају зависника врлине и вечног спасења које крунише привремену врлину.
Одговор Спаситеља нашег и Његовог понашања у наведеном случају може бити, а самим тим и требало би да буде потпуно задовољавајући, потпуно одлучујући начин за понашање и разговоре пастира цркве у овом домаћем питању. Јасно се види да Господњи одговор човеку који се бави деобом имовине са својим братом садржи два дела поделе. Прво, Господ је поменуо материјални део ствари. Односно, о самој деоби заоставштине и удостојио се да се одрекне сваког учешћа у пресуди ствари са њене материјалне, грађанске стране. Друго, Господ је сву своју пажњу и дубоку изучавање посветио духовној страни ствари, указујући да се у овој ствари, а самим тим и у свакој сличној ствари, пре свега мора чувати и чувати се да се не занесе скривеним делом похлепе из које би, као из семена, несумњиво требало да се рађају друге страсти, очигледније, већ очигледно погубне за појединца. То су: завист, подозрење, клевета, гунђање, и на крају – очигледна мржња, непријатељство, свађа, са њиховим тужним последицама.
Почетак ових последица је страст среброљубља, а Господ је, као Свезнајући Бог, лукаво указао људима који су били суочени са поделом имовине, на скривени почетак зла, које у таквим околностима служи као извор свих других врста зла – страсти за изнуђивањем.
Ми смо имами Христови (1. Кор. 2, 16), рекао је свети апостол Павле у име целе хришћанске Цркве. Ми хришћани морамо да мислимо, морамо да расуђујемо, морамо говорити онако како је наш Бог инкарнирани мислио, разумео и говорио. Такво јединство са Господом морају првенствено пажљиво усађивати, брижљиво неговати, брижљиво чувати у себи Пастири Цркве, као они који сносе најсветију одговорност вођења целокупног хришћанског братства ка врлини и спасењу. Нека у предстојећем раду разговори, савети и упутства пастира буду усмерени на то да се стадо не занесе страстима: Пастири! научи и земљопоседнике и сељаке који ти се обраћају за савет, да се у кротости духа, у благочестивом самопожртвовању обраћају честим молитвама Богу, молећи милост Његову да им подари да мудро замисле, прераде и изврше велики домаћи посао који треба да подигне државу на највиши степен благостања.
Поучи овце Христове да непрестано пасу на паши Христовој, то јест да непрестано хране душу Христовом науком, која заповеда да се пажљиво и непрестано чува љубав, међусобни мир, милост, доброта, која одбацује све страсти, ма у какву благодатну одежду и покривач ове страсти су обучене да обману људе. Где год се открије врелина, свакако постоји тајни мотив-страст. Истинску врлину увек прати несметано стање духа, тиха и јака кротост, која непрестано служи као знак да је срце под руководством и влашћу здравог ума. Пастири! Непоколебљиво и свето чувајте и придржавајте се упутстава која су вам овде дата. Обратите сву своју пажњу да у том питању, његова духовна страна, поверена Вам самим Законом Божијим, по самом Вашем светом позиву, задржи своје достојанство, које јој јасно указује Јеванђеље. Побожно и пријатно усмерење душа које ћете хранити и подржавати несумњиво ће благотворно утицати на материјалну страну ствари.
Истовремено, пажљиво се чувајте не само од мешања у грађанске поретке и сваког суда о њима, већ и од било каквих, чак и приватних, наизглед поверљивих разговора и савета о материјалној страни ствари. То вам је забрањено и законом Божијим и законом државе. Верно испуњавајући своју свету дужност, научену и поверену нам од Бога, испунићемо своју хришћанску дужност, коју дугујемо Господу и дужност наших поданика, коју дугујемо нашем Преблагочестивом Владару, нашем Цару. Наш Краљ, вођен анђеоском добротом свог срца, жели да донесе највеће благостање свим својим поданицима без изузетка.
Конзисторија има да пошаље овај апел свим деканима Ставропољске губерније да га одмах саопште свом свештенству под својом јурисдикцијом, обавезујући их да се претплате да се тачно и непоколебљиво придржавају овде датих упутстава. Пријавите га Богословском одбору ради сталног вођења и благовременог упознавања ученика Богословске школе – будућих црквених пастира.
Игњатије, епископ кавкаско-црноморски. број 31 7. јануара 1859. године.
2) Од 25. априла 1859. за бр.809
Кавкаској духовној конзисторији.
Пошто су се у разним часописима појавили у име Цркве, али не и црквени, чланци о животу земљопоседника сељака, сматрам да је потребно још једном потврдити свештенству да се они стално руководе правцем који сам изнео у свом предлогу Конзисторији од 17. јануара ове године, бр. предлога, које Конзисторија има као примерак да располаже: оставите Конзисториј1; проследити 2 примерка Кућној управи за две цркве по 1 примерак. Богословском одбору, Ставропољској, Јекатеринодарској и Моздочкој Богословској школи, Јекатериндарском духовном одбору, свим манастирима и свим парохијским црквама Кавкаске епархије.
Игњатије, епископ кавкаско-црноморски. број 809. 5. априла 1859. године.
3) Од 6. маја 1659. за бр.916
У свом предлогу Духовној конзисторији од 17. јануара ове године, број 3, поводом отварања у граду Ставропољу највишег одобреног одбора на тему побољшања живота земљопоседничких сељака, изнео сам правац којим треба да следи кавкаско свештенство у овој важној ствари. Правац који сам предложио заснива се на законима Бога и државе. Појава чланака на ову тему у часопису „Православни саговорник“, који издаје Казанска богословска академија, приморава ме да се поново обратим својом архипастирском речју пастирима од Бога поверених ми цркава Кавкаске епархије. Саговорник у својим чланцима не само да износи ново учење, незапамћено у Православној Цркви, већ чак апелује на сеоске свештенике, 11 дакле у Епархији која је поверена Епископу, да поднесу свој налог, остављајући, међутим, последице овог наређења на одговорност Епископа.
Оваквим поступком Саговорник јасно крши Црквени закон који забрањује било којој власти или државној служби да директно улази, заобилазећи Свети Синод и Епархијског Архијереја, у послове Епархије и дозвољава себи да у њој наређује (Дух Повеље. Конз. чл. 2). Тужно је и болно изговорити оптужујућу реч, али сматрам да је то апсолутно неопходно. Неопходно ми је да чувам поверену ми паству, да се неко од свештенства не занесе члановима Саговорника на погрешне радње, да не прекрши Закон Божији и Државу, да не наруши јавни ред и мир, да се не изложи катастрофи, и да Цркву и Свештенство не подвргне критици што је потребније: „Ово је члан о међусловљу: Ослобођење сељака“. поново штампан у петербуршким и московским Ведомостима, био је веома популаран у народу и послужио је као повод за спекулације. Уверен сам да ће кавкаско свештенство са поверењем и љубављу прихватити моју реч, изречену из надахнућа љубави, из дужности.
Државни закон, који је дефинисао одговорности свештенства у односу на земљопоседничке сељаке, остаје непромењен. У најновијем издању Законика Царства из 1857. године, који је Свети Синод послао Кавкаској епархијској управи, наведена је дужност свештенства овако: „Свештенство, а посебно парохијски свештеници, дужни су да опомињу своје парохијане и да опомињу своје парохијане да одбацују лажно и поштено понашање. господари, да се свим силама труде да спрече огорчење сељака и да их од тога спрече (члан 380. Одељак ИВ, том КСИВ).“ Дужности сељака земљопоседника приказане су на следећи начин: „Сви сељаци и авлијари који припадају земљопоседницима морају мирно да остану у свом сталежу, да буду послушни својим земљопоседницима у дажбинама, раду и свим врстама сељачких дужности и да испуњавају тачно обавезе које су им одређене законима“ (члан 37.). Том КСВ, одељак ИВ, садржи законе који се односе на казне за непослушност Влади и властима које она оснива.
Члан 300 каже: „Устанак против власти коју је успоставила влада сматра се свако огорчење сељака или кметова против њихових земљопоседника, власника или управника и против локанских и јавних управа. Ред, спокој и благостање државе заснивају се на послушности Влади и Властима: због тога су казне којима се подвргавају они који сруше добар и неопходан јарам послушности, као и подстрекачи или учитељи огорчења, веома строге. Учешће у овом кривичном делу углавном подразумева лишавање свих права на имовину; значајно учешће носи најтеже казне. Очигледно је да ће свако ко се занесе чланцима Саговорника бити суђен и кажњен не по овим члановима, већ по Закону. Како разумети, питаће се овде, ствар побољшања живота земљопоседничких сељака? Морамо то разумети онакву каква јесте. Ствар није поверио Суверени Цар свештенству; ток случаја није познат свештенству; свештенству је забрањено мешање у материјалну страну ствари.
12 Када се ствар заврши, тада ће, наравно, бити састављена и објављена правила за управљање сељацима; До тада, ове одлуке, пошто нису укинуте, задржавају сву снагу. У односу на државне законе, саговорникови чланци неминовно спадају у штетна открића. Они не припадају само штетним откривањима, већ и лажним откривањима, као што ће бити објашњено у наставку. Лажни концепти увек доводе до катастрофалних последица.
У књижевном смислу, чланци Саговорника су вест у руској духовној књижевности. Као вест, могу изгледати посебно забавне. Страна књижевност је богата оваквим делима, на чијем саставу партија револуције и нереда неуморно ради. Метод у свим таквим делима је исти: разоткривајући злоупотребу власти од стране неких појединаца, они се на основу тога буне против сваке власти, проповедају једнакост и савршени просперитет људи на земљи. Револуционарна дела су свуда имала и имају много читалаца и поштовалаца. То је природно: то су дела узавреле маште, не вођена ни разборитошћу ни јасним знањем, која распаљују, распаљују и плене неискусне читаоце. Често очигледно делујући против једне врсте моћи, они увек делују против свих моћи, по природи свог метода. 13 Нетачност закључака од појединачног ка општем узалуд се понавља и понавља здравом логиком: већина људи не обраћа пажњу на ово правило и не зна га.
На земљи не може бити ни једнакости, ни савршене слободе, ни благостања у мери у којој ентузијасти лажни учитељи желе и обећавају. Ово нам најављује Реч Божија; доказано искуством. Неслободно стање људи, које има много различитих облика, које сваки образован човек треба да зна и разуме, последица је пада човечанства у грех. 14 Први ауторитет је проглашен за мужа; Прва зависност је женина. Од овог тренутка, моћ је повезана са насиљем, покорност је повезана са патњом. Овакви су остали до данас; Такви ће остати до краја света. Наш Спаситељ је дао духовну слободу човечанству; али Он не само да није елиминисао ниједну власт, Он се и сам током својих земаљских лутања потчинио утицају власти које су злоупотребиле своју моћ, подвргавајући се бремену које је човечанство нанело на себе грехом.
The Lord avoided any interference in the temporary government of the world, announced that His Kingdom is not here (John 18:36), and told His unrighteous judge that he would not have had any power over Him if it had not been given to him from above (John 19:11): The relationship of authority and subordination collapses with the destruction of the world: then authority and power will cease (1 Cor. 15:24); Тада ће се успоставити братство, једнакост, слобода; онда разлог јединства моћи и потчињености неће бити страх, већ љубав. У таквом јединству, моћ и подређеност ће се апсорбовати: будући да буду заједно, више неће постојати. In contrast to the Word of God, revolutionary writers proclaim the abolition of authorities, equality and brotherhood during the life of the world. In France, dreamers have more than once succeeded in captivating people in efforts to realize this dream, which can exist only in the imagination. Какве су биле последице? Последице су биле потоци крви који су шокирали државу унутрашњим нередом. Да би се извукао из тешке ситуације, народ је морао да врати моћ и власт.
Искуство је показало да када се успостави ред, власт има посебна права и делује са посебном енергијом. "Власти су створене од Бога. Одуприте се властима, противите се Божјој заповести", рекао је апостол (Рим. 13:1:2). Немогуће је слабом човеку да отклони опредељење и поредак Божији. Све док је човечанство подложно утицају греха и страсти, моћ и подређеност су и даље неопходни. Они ће сигурно постојати током целог живота света: могу се само појављивати, јесу, појављиваће се у разним облицима.
Православни саговорник је у свом Гласу Древне Руске Цркве о побољшању живота неслободних људи сакрио напредак образовања неслободних људи у Русији, а разоткрио само злоупотребе. Дакле, историјска страна чланка је лишена историјске истине. Ово је требало да послужи као неизбежан извор лажних закључака за чланак. Било је злоупотреба, без којих ниједан бизнис, ниједно друштво, ниједна људска класа не може, али у поређењу са главном чињеницом испада да су ситни детаљи. Русија је од самог почетка свог постојања, скоро до савременог доба, била огроман војни логор. Његова историја је прича о непрекидном рату.
Русија или напада суседне народе или одбија њихове нападе; већ два века води непрекидни међусобни рат, не заустављајући рат са суседима; затим се бори за збацивање татарског јарма, бори се за обнављање самодржавља, бори се за улазак у границе у којима је била под равноапостолним Владимиром; бори се да отвори комуникацију са Европом, да заузме место међу њеним силама; коначно, бори се против целе Европе за ослобођење Европе. С обзиром на војну природу државе, немогуће је да војна класа не преовлађује у држави. Нарочито у древној и централној Русији, војни елемент је апсорбовао и засенио све остале елементе. По древном обичају свих народа, заробљеници су се претварали у робове, а ова категорија неслободних људи је у почетку добила назив кметови и Халдејци, пошто су заробљеници припадали најтатарском племену, које су Руси називали племеном Агарјана, не раздвајајући Татаре од Исмаилаца и Халдејаца, не трагајући баш за историјском истином.
Другу категорију неслободних људи чинили су изопћеници, односно сирочад, просјаци и други људи, словенско племе, које је због разних несрећних околности, тако карактеристичних за време варварства, изгубило заклон. Богате бојарске војводе имале су огромне земље; изгнаници су обрађивали бојарске земље за најам, а неки од њих су постали ропски, односно уписали су себе и своје породице у наследни посед бојара, сматрајући да им је у ово време државних превирања исплативије припадати снажном и љубазном бојару него, користећи испразно име слободе, живети у сиромаштву без заклона и остати безбрачна жртва сваке врсте. Са увођењем хришћанства у Русију, војници су се побринули да своје заробљенике просвете вером Христовом и дали им сталожен живот. Хришћански земљорадници, и слободни и неслободни, добили су назив сељаци, што је еквивалентно име за хришћане. Много више неслободних људи настало је када су се потомци Рјурика умножавали до крајности, а њихова имовина је била смрвљена до невероватности.
Не само безначајни градови, многе волости су имале своје засебне кнезове. Монократија се у Русији успостављала веома споро, током два века. Независни принчеви, постепено постајући поданици великог московског кнеза, нису одмах изгубили сву власт у својим феудима: прво су градови остали под њиховом контролом, затим имања са сељацима. Потреба да обузда сопствени обичан народ и немогућност да има полицију у неуређеној држави приморали су цара Бориса Годунова да додели сељаке у земљу. Тада су се сви руски сељаци претворили у неслободне сељаке. Коју чињеницу представља руска историја тог времена? Приликом јачања сељака мање од 1/11 њих припадало је неслободном сталежу; 10/11 су били слободни, односно на сваких 100 слободних није било 10 неслободних људи, 15 упркос наведеном току формирања неслободне класе и злоупотребама којима је слобода одузимана и које је тако сликовито разоткрио Саговорник.
Неки од сељака су постали цареве апанаже, други земљопоседници, а неки црквени, пошто је део потомака прогнаника запосео црквене земље. Побожност царева и руског племства, која је обухватала све потомке Рјурика, обдарила је манастире многим поседима и селима. Због једноставности морала и побожности народа, овај поредак се одржао око два и по века, не представљајући ништа чудно. У време царице Катарине ИИ број сељака-поседника био је већ много мањи од броја сељака који су припадали манастирима и епископским кућама. Русија је, постепено растући, осећала многе потребе које није осећала у повоју: из тог разлога и у духу времена, под царицом Катарином, монашки сељаци су пребачени у државну службу: то је формирање државних сељака. Али и ова царица је увидела потребу за земљопоседницима због недовољне структуре државе, управо због недостатка полиције, како је то царица рекла.
Она је поделила стотине хиљада сељака особама које су пружале посебне услуге држави. Цар Павле И наставио је да фаворизује своје достојанственике код сељака. За сву ову расподелу државних сељака на земљопоседнике, број сељака земљопоседника изједначио се само са државним. Од времена Александра 1. поглед на ту тему се променио: држава је коначно уређена, полиција чиновника је свуда била настањена; народ је почео да излази из детињства, добија нове идеје, осећа нове потребе; племство је почело да се оптерећује својим стањем неговања под сељацима; сељаци су почели да се оптерећују ограничавањем своје слободе, свог патријархалног живота. Све је то почело да се снажно открива и изражава у другој половини владавине цара Николаја И. Сада безбедно владајући цар Александар ИИ нашао је да је ствар припремљена, и нашао је за неопходно да промени облик владавине земљопоседника сељака. Какав је заправо значај побољшања живота сељака? Ово је промена облика управљања њима.
Њима је дата слобода, али не и самовоља: они одељење земљопоседника, као из надзора васпитача и старатеља, препуштају у службени, лични однос са државом, преко власти коју ће над њима успоставити Влада. Наредбу суверена обележио је најсрећнији почетак, величанствено извршење које је запрепастило Европу. Европа је навикла да гледа државне ударе праћене народном пометњом и страшним крвопролићем: у Русији се, напротив, пуч изводи с неометаним миром. Речи Суверена да „почетак револуције по команди одозго спречава њен почетак одоздо” треба да буду исписане златним словима на плочама историје: Саговорник треба да обрати пажњу на ове речи и да не почиње акцију коју Суверен жели да спречи.
Племство доприноси, са могућим изузетком неких заосталих појединаца, свим својим жаром за успешан завршетак револуције, од користи за оба сталежа, и племићке и сељачке. Обојица су имали патријархални однос једно према другом: тим односом су били посрамљени и везани. Они сада прелазе на грађански став: фармери ће остати фармери са изузетком неколико хиљада богатих људи који могу да пређу у трговачку класу; Огромно поље нових активности отвара се пред племством у земљи богатој материјалним ресурсима. Ови услови су гаранција благостања које чека племениту класу, благостања у сасвим другом облику, трајнијем и опсежнијем. Кратак историјски сажетак који је овде представљен показује једностраност и нетачност погледа на ствар, које је саговорник изнео својим читаоцима кроз указивање на неке приватне злоупотребе које су пратиле стицање неслободних људи и њихово поседовање.
Судећи по овим појединостима и не знајући метод коме се саговорник приклонио, лако се може помислити да је неслободна класа формирана искључиво насиљем, да је период земљопоседничке својине над сељацима у Русији био период непрекидне распрострањене тираније, а да су племићки слој увек чинили најнељудскије и безбожније личности. Према тачном статистичком проучавању, показало се да је потпуно супротно, живот земљопоседника сељака, упркос приватним злоупотребама, далеко је супериорнији у свом укупном саставу од живота сељака у свим другим европским државама; многи земљопоседнички сељаци су по богатству једнаки водећим трговцима; али је овакав начин живота застарео у моралном и политичком погледу. Побожност и ревност за Цркву древних руских кнезова и бојара довољно доказује чињеница да су половину својих сељака пребацили у манастире. Неупитно и добродошло прихватање сељака у своје посед од стране манастира је стварни глас древне Руске Цркве, како о самом животу, тако и о побољшању живота неслободних људи.
Утврдивши значење Саговорникових чланака у односу на државно законодавство, на духовну литературу и на националну историју, остаје да се утврди њихов смисао у односу на богооткривено хришћанско учење, на учење Православне источне цркве, иако је то значење већ сасвим јасно из наведеног. Господ је заповедио: „Чувајте се лажних пророка (тј. лажних учитеља и лажних учења), који вам долазе у овчијем оделу, а изнутра су вуци грабљиви; по плоду ћете их познавати (Матеј 7, 15, 16). Плод Духа, рекао је Апостол, је благонаклоност, мир, добра вера, љубав, радост. кротост, самосавладавање“ (Гал.5,22): Истинско учење, богоугодно, свакако има за последицу духовни плод који је приказао Апостол; ако учење није доказано овим плодом, онда је оно лажно, чак и ако је онај који га је изговарао носио име пророка, односно неко важно и гласно име повезано са појмом одличног знања и учења.
Ова заповест Божија захтева посебну пажњу, а на њен почетак је Господ ставио значајну реч „пазите“. Тачно: да би се то извршило, потребна је најпажљивија пажња и расуђивање! Лажно учење је често представљено бриљантно и забавно. Не може свако лажном учењу дати праву вредност на основу анализе мисли садржаних у њему; али се по својим плодовима одмах препознаје, разоткрива и оцењује. Велики свети Варсануфије рече једном монаху: "Знај брате мој, да свака помисао којој не претходи тихо смирење не долази од Бога, него јасно са леве стране. Господ наш долази са тишином, али непријатељ бива са сметњом и побуном. Иако се демони појављују обучени у овчију одећу, они се откривају у овчију одећу, збуњујући се у хајдучину, збуњују се. јер, као што је речено, познаћете их по плоду (Матеј 7:15,16 да нас све опомене, да се не занесемо њиховом истином).
16 Преподобни Макарије Велики каже: „Човек који воли врлину треба веома да се труди да разликује ствари, како би био потпуно свестан разлике између добра и зла, и разних демонских махинација, помоћу којих, под маском добронамерних идеја, може научити да квари, тестира и разуме многе: јер је у свим случајевима пажљивије последице Ду је корисно избегавати да будеш опасан у реду. ум, не препуштај се брзом наговору духова да те обмане, чак и кад би били анђели на небу: стани непоколебљив пред најмарљивијим, и онда, ако видиш добро бића, прихвати га, а ако се појави зло, одбаци га, чак и ако није добро, него је то добро дело, попримило је изглед, и не може да плати никакав порез, јер је по Апостолу порука да ће се сатана преобразити у светлог анђела (2. Кор. 11, 14), да би преварио човека: али чак и ако је приказао светла виђења, у сваком случају, добар поступак, како се каже, никако није могућ као знак давања.
Јер не може се дати ни љубав, као на пример према Богу или ближњему, ни кротост, ни смирење, ни радост, ни мир, ни обуздавање помисли, ни мржња према свету, ни духовни мир, ни жеља за небеским дејствима, нижа од страсти и пожуде да се укроти, чак је и суштина деловања благодати јасна: плод духовног, духовног је љубав, и др. Згодно је у особу ставити гордост и ароганцију, можда, пошто је он томе снажно склон и јак. Из својих дела сазнаћете да ли је умна светлост која се појавила у вашој души од Бога или од сатане.” 17 Ово је истинско и дубоко учење Божије, учење Свете Православне Цркве о начелима добра и зла, о најтананијим, необјашњивим мислима, објашњеним њиховим плодовима и поступцима. Шта је плод Саговорникових чланака? Они надувају ум, распирују машту и крв, дају погрешне појмове о предметима, непрестано извлачећи закључке од појединачног до целине, нарушавају мир међу класама и привлаче их међусобном непријатељству и сукобу. Ове последице су већ веома тужне; али иза њих, у будућности, леже најмрачније последице.
Овај ефекат чланака је право сведочанство о њиховом квалитету у односу на Бога и Цркву; и о њиховим почецима. Почетак сваке добре ствари је права мисао; Почетак сваке несреће је лажна мисао; по сведочанству Јеванђеља које показује нераскидиву везу лажи са уништењем човечанства (Јн. 8,44). Свој први чланак саговорник је назвао Гласовима древне руске цркве о побољшању живота неслободних људи; Они, међутим, нису изнели овај глас у обећаном значењу, у коме је потребно изнети Учење Цркве, и Васељенско и Руско, о томе да ли је власништво над робовима у хришћанству дозвољено или је забрањено. Саговорник је представљао само глас Цркве против злоупотреба; Оци Руске Цркве, које је он навео, побуне се са светом ревношћу против злоупотребе власти, а не против саме власти, не против њених права; у томе су следили пастире Васељенске и Цркве и Великог Васељенског Учитеља Јована Златоуста, посебно поштованог од древне Руске Цркве, који је својим мучеништвом запечатио своја изобличења неистине и насиља.
Црквено учење о ропству и грађанској слободи, учење чије је тачно објашњење било толико неопходно за чланак који је написао духовник иу име целе Цркве, саговорник износи у својој „Беседи о ослобођењу сељака“. У овој Речи, да би поткрепио сопствено учење и пренео га као Учење Цркве, Саговорник прибегава: 1) промени текста у посланици светог апостола Павла Коринћанима, који у словенском преводу гласи: „Ако и можеш бити слободан, пороби се више“ (1. Кор. 7, 21). 2) да се овај текст објасни на супротан начин од онога како га објашњава Црква. Овакво понашање Саговорника захтева да се овде изнесе тачно учење православне цркве о ропству и ропском власништву. Грађанско ропство је последица греха – греха у ширем смислу, или оне вечне смрти којом је људски род био заражен у корену, у праоцима.
18 Почетак ропства саговорник налази у проклетству које је Ноје изрекао на Ханана, сина Хамовог, а које се обистинило над далеким потомцима Ханана; али рекавши ово, Казански журнал даље каже да су почетак ропства греси. " О! Узвикује он, "да нема греха на земљи, не би било ни ропства." 19 Грех, који је објавио, захватио је човечанство и земљу, као отров, као зараза; делујући брзином електрицитета, извршивши монструозни преображај у природи човека и у природи земље, сукцесивно после Адамовог пада, сукцесивно, после изрицања проклетства на човека и земљу од Бога, а не у време Ноја. Из библијских прича видимо да су највећи праведници Старозаветна црква, Аврам, Исак, Јаков, Јов, имали робове и дали их у наслеђе својој деци. Ово није довољно: „Узевши Авимелеха“ (краља Герара), Књига Постања каже, „хиљаду десет драхми сребра, и оваца, и бикова, и слуга и слушкиња, даде Аврааму“ (Пост. 20:14). Авимелех даје робове; Праведни Аврам прима робове на дар. Велики Аврам је добио исти дар од египатског краља (Пост. 12:16).
Света Сара, жена Авраамова, због своје неплодности, подиже на своје место на постељу светог мужа робињу - Агару, Египћанину. Агара је затрудњела од Аврама, и због тога се поносила. Сара се пожалила свом мужу на понашање своје конкубине. Авраам јој одговори: „Ево слушкиње твоје у руци твојој: чини јој како хоћеш. И Сара се огорчи, и побеже од присуства њеног" (Пост. 16,1-6). Када је Агара побегла од Саре и залутала пустињом, јавио јој се анђео и рекао: „Врати се својој господарици и покори се њеној руци" (9). Ови догађаји се објашњавају падом човека; по њима, највећа дубина људскога теста може да истражи потпуну дубину пада хришћанина. Праведници Вредно је приметити да анђео Божији заповеда да се покори господарици која је узнемирила роба. Понашање старозаветних праведника према својим робовима било је другачије од пада паганских робовласника, који су чинили и сада раде својим Арапима неупоредиво горе него са својим суседима према стоци.
Због особености односа старозаветних праведника према робовима, њихови робови се у Светом писму називају укућанима. Мојсијев закон је дозвољавао привремено ропство једног Израелца од Израелца, ау одређеним случајевима дозвољавао је и неодређено време (Изл 21:2-6). Саговорник је прећутао ропство на неодређено време – али је уопште захтевао хуман однос према робовима истог племена; исти Закон каже: „И слушкињу и слушкињу, ко је на језику твоме, који је око тебе, извући ћеш од њих слушкиње и слушкиње“. И од синова слуга, који су међу вама, црпите од ових и од њихових рођака, ако их има у вашој земљи, нека буду ваши. И да поделим децу твоју по теби, и нека ти буду заувек“ (Лев.25:44:45) Ову одредбу Мојсијевог закона саговорник је прећутао, али следи одмах иза речи које је Саговорник цитирао из Књиге Левитског закона, и допуњује концепт ропства међу Израелцима, Израелци, нека каже: „Даље, Израелци твоји, синови Израелци. свако од браће његове не оптерећује га трудом“ (46).
Из ових речи и читавог декрета о робовима, сасвим је јасно да је израиљски законодавац настојао да израиљски народ, као изабране, постави изнад свих других народа и да понизи друге народе испред себе. У ту сврху, Мојсије поставља шестогодишњи рок за ропство Јевреја Јевреју и дозвољава Јевреју да стекне робове од других народа за трајно и наследно власништво. Ако се са висине, духовним созерцањем погледа на ропство, посебно на прошло и савремено ропство код незнабожаца, на све друге разнолике, безбројне непогоде којима је човечанство подвргнуто на земљи, онда се не може а да се не призна да је падом постало категорија бића одбачених од Бога, чије вечно страдање почиње кратким земаљским лутањем са пуним развојем, примањем у потпуни развој. Спаситељ је извршио искупљење људског рода, извршио га је за све људе, али га је заједно извршио само за оне који то желе самовољно да прихвате.
Спаситељ је оставио туге човековог земаљског лутања, укључујући и ропство, неприкосновено, захтевајући од људи који верују у Њега не само срдачно и вербално, већ и активно исповедање свог пада, активно исповедање чињенице да је Искупитељ људима неопходан – исповедање које се састоји у признању покорности земље као последице праведног пада. њих. Сам Богочовек се подредио овим тугама да бисмо им се ми и Он потчинили. Он захтева да Његови прави хришћани воде своје земаљско ходочашће као Он: немогуће је да буду у другом стању од Тела и Главе, од Цркве и Христа. Због тога је свети апостол Петар рекао да су хришћани током земаљског ходочашћа позвани на добра дела и страдање, „зато“, каже Апостол, „и Христос пострада за нас, оставивши нам лик, да идемо стопама Његовим: ако не почините грех, превара се неће наћи у устима Његовим.“ (И.2:21). Из ког разлога је Апостол ово рекао? – рекао је обраћајући се хришћанима који су у грађанском смислу припадали класи робова.
„Рави“, каже он, „покоравајте се у сваком погледу владарима, не само добрим и кротким, већ и тврдоглавима“ (18). „Није твоја ствар што је твој господар нечовечан: Бог ће му судити због тога, ти носиш свој крст који ти је Бог дао на спасење, носи га без приговора, благодарећи и прослављајући Бога са свог крста: јер ће и од тебе Бог тражити рачун како си носио свој Богом дани крст. Спаситељ света је успоставио Своје Царство на земљи, али духовно Царство које може да борави у сваком људском друштву, ма како се ово друштво по свом грађанском устројству назива монархијом или републиком, или нечим другим, јер Царство Христово, будући да није од овога света (Јн. 18,36), нема никакве везе са грађанским обликом држава, међутим, пружајући свакој држави најкорисније чланове и самим тим најкорисније.
На потпуно исти начин Господ је дао духовну слободу, а да није уништио никакву грађанску власт; јер духовно слободан, уз сву своју грађанску потчињеност, није подложан греху и страстима, не подлеже најразличитијим околностима и перипетијама земаљског живота, није подложан страху, поставши снагом вере у Христа и насладом у Христу изнад страха људског и изнад свих земаљских непогода. Утицај и људског страха и земаљских непогода служи као знак лицемерног, површног, несхватљивог хришћанства. Ако на ово кажу да се многи хришћани подвргну утицају несрећа и да падају под њихов терет, онда и сам Спаситељ на то већ има спреман одговор: „Уђите на уска врата, као широка врата и широк пут водите земаљско благостање у пропаст, и многи који кроз њега улазе. 7:13:14 Ко не прихвати свој крст и иде за мном, није Мене достојан“ (Матеј 10:38).
Чујући ове одлучне речи Христове, боље је плакати пред Њим о својој слабости, него да газите земаљском, телесном мудрошћу и вијугавости против Крста Христовог и против уског пута, јединог пута који води ка спасењу. Шта је значајан разлог за такво лајање? Одбацивање уског пута, жеља за широким путем – одбацивање Крста Христовог – „Немојмо се хвалити, браћо, осим Крстом Господа нашег Исуса Христа; него нама је мир распет, а ми свету“ (Гал.6,12,14). Томе нас учи Апостол. Онај ко је жив за свет, са жаром и страшћу улази у његове послове, доказује и показује своје мртвило Христу. Црквена новозаветна историја представља многе свеце и праведнике. Хришћани који су имали робове и преносили их у наслеђе својој деци, да су куповали и продавали робове, као што је на пример Отац Светог Јована Дамаскина купио Светог Козму. Неки Христољубац упита Варсануфија, Великог у Светима: „Оче мој, хоћу да себи прибавим слуге, али сумњам да ће ми бити од користи.
Реци ми да их узмем? и шта да радим?" „Велики одговори: „Сетимо се да и ми имамо Господа. Ако слушамо свог Господара, Он ће се постарати да нас и наше слуге слушају. Сада чујете, идите и узмите их у име Господње.” 20 Из овога је јасно, прво, да Прва хришћанска црква није забрањивала хришћанима да имају робове, и друго, да декрет Мојсијевог закона о ропству Јевреја од стране Јевреја није био обавезујући за хришћане. Они хришћани који су тежили хришћанском савршенству дали су својим робовима слободу, и продали имање своју и раздали је сиромасима, испуњавајући свесвети савет Господњи: „Ако хоћеш да будеш савршен, иди, продај имање своје и дај сиромасима, и имај благо на небу, и иди за мном“ (Матеј 19:21). Свети великомученик Георгије је, пре него што је прешао на мученичке подвиге, ослободио све своје сужње. То су чинили скоро сви мученици; Тако су чинили сви који су ступили у духовно мучеништво и монаштво.
Свети Петар Митар не само да је ослободио све своје сужње, него и себе продао у ропство; Свети Павлин, епископ нолски, продао се у ропство да би откупио сина удовице. Овакво понашање многих Божјих Изабраника, савршених хришћана, никако није било опште правило за све хришћане. Опште хришћанско правило била је и јесте љубав према ближњима; дакле робовима. Хришћански робови су првенствено били чланови домаћинства: нису били робови. Тај хришћанин који је себи дозволио да буде суров према робовима био је укорен и поучен од Цркве. Било је сурових, нељудских, изопачених господа међу хришћанском господом, али није ли то гажење Божијих заповести у свим другим класама? Нису ли се суровост и разврат појавили у свим сталежима, међу самим пастирима и архипастирима? Такав је пали човек! Најближи односи са оваплоћеним Богом, сама служба апостола, највиши од свих људских редова, није избегао највећи људски злочин од човека који је самовољно изабрао зло за себе.
Божанско новозаветно учење о господарима и слугама је са свом тачношћу и задовољством изложено у посланицама Светог апостола Павла. Овде нудимо ово учење, по тумачењу истог (Св. Апостола. Павла) Светог Јована Златоустог, општеприхваћеном од Свете Цркве и посебно поштованом од древне Руске Цркве. Свети Јован Златоусти, полазећи од објашњења 13. главе Посланице Римљанима, која каже да су Кнежевине и власти Божја установа, скреће пажњу читаоца на претходну главу у којој је верно и свето и сликовито приказан морал правог хришћанина. „Запазите,“ каже Златоуст, „како је Апостол на своју руку почео да говори о овој теми.
Након што је понудио својим слушаоцима различите захтеве хришћанске философије, поставио их да живе у игри са пријатељима и непријатељима, поучио их да буду корисни и за срећне и за несрећне и за убоге, укратко, за све, усадио правила заједнице пристојна за анђеле, исцрпљен гнев, свргнута охолост; и потпуно омекшао њихова срца, после свега овога даје своје опомене о послушности властима.” Очигледно је да само онај хришћанин у чију су душу дубоко усађена правила хришћанског морала, у чију душу преовладава вера, који се труди да се умртви за свет, који гледа на земаљске људске односе и земаљске људске ситуације оком луталице из ума Христовог, који проводи живот на земљи као праг до вечности и тако божјег човека, може да буде суар, божанствени човек. док се земаљска власт готово увек везује за веће или мање злоупотребе, према природи палог човека, према његовој грешности, према његовој ограничености.
Не би било сувишно овде приметити да свети Јован Златоусти објашњава односе између власти и потчињених које је Дух Свети успоставио на крају векова мучеништва, када је власт готово непрекидно три века откривала такву монструозну бруталност и нечовечност, коју летописи света нису представљали ни пре ни после. То је онај исти Златоуст који је изрекао најоштрије денунцијације против злоупотребе богатства и моћи, и постао жртва освете за своје денунцијације. Златоуст каже: „(Апостол) желећи да поручи да се његова заповест о (потчињавању) не простире само на световњаке, већ на све, и свештенике и монахе, то унапред објављује, говорећи: Нека се свака душа покорава силама. Чак и да си био апостол, макар и јеванђелист, чак ни неко други не чини послушност под пророком. побожност овде не значи једноставну послушност, већ покорност, прва основа за такво успостављање, која задовољава умове верних, јесте да је власт установљена од Бога.
Златоуст тврди да Апостол у овој глави говори о потчињености и слуга господарима и потчињених претпостављенима. Рачунајући богоустановљене типове супериорности и потчињености, Златоуст помиње односе „између мужа и жене, између сина и оца, између старца и младића, између роба и слободног човека, између претпостављеног и потчињеног, између учитеља и ученика“. Саговорник, сместивши се, у име Цркве говори о побољшању живота неслободних људи, да ли је остао веран моралном хришћанском принципу изнесеном у 12. поглављу писма Римљанима, из којег постоји само један, може се расуђивати о предложеној теми, у карактеру Свете Православне Цркве? Нажалост, не! Саговорник је одбацио називање Апостола, одбацио морално начело које је Апостол предложио; напротив, свима је изложио своју очигледну победу са злом. Узалуд му апостол говори: „Благосиљај оне који прогоне“. благосиљаш, а не куниш, никоме не враћајући зло за зло.
Не освети се себи, него дај место гневу: јер је писано: Моја је освета, ја ћу узвратити, вели Господ“ (Рим. 12; Саговорник, уместо да кратко опомене оне који греше, ушао је у препирку са световним писцима, на бодље одговара бодљама. Саговорник је понизио саговорник, понизио је саговорник Цркве и понизио њен лик. пред којим се сви поклањају и ћуте, одбацујући достојанство које му је дала Црква, за оштре одговоре може послужити метод који је користио Саговорник, метод сликовитог и лепог објављивања приватних злоупотреба и закључака о целини, који у изобиљу може да остане ум веран Божанској Истини – Христу и јединству са Пресветом Истином, Саговорник није могао а да не зађе у све путеве лажног расуђивања.
Дозволио је себи да у својој жари и ентузијазму промени речи Светог Писма и да им произвољно тумачење, у складу са његовом намером, одбацујући општеприхваћено тумачење Цркве, док Православна Црква управо одбацује произвољно противречно тумачење Писма, и прихвата само оно што је Свето Отац изговорио само од стране Оца. бити објашњено Духом Светим. „Овде је, каже саговорник, директно учење хришћанства о ропству: свако буди веран, вели Реч Божија, позиву на који је (од Бога) позван. Нека се неко назове робом, нека се не стиди; али ако можеш да постанеш слободан, тим боље, знај то искористити. Јер онај који је у Господу назван робом хришћанина (слободан је човек). Господе, и онај који се зове слободан је слуга Господњи, искупљен си: не будите робови људима (1. Кор. 7, 20-23). 21 У руском преводу Новог завета, објављеном уз благослов Светог Синода, 21. стих гласи овако: „Ако си позван да будеш роб, не брини; али ако можеш постати слободан, искористи то.
Прећуткивање речи ће дати другачије значење! У словенском тексту читамо: „Али и ако можеш бити слободан, више се зароби“. Дакле! У словенском тексту откривамо мисао потпуно супротну оној коју Саговорник жели да види и изрази. У тумачењу светог Јована Златоустог на 14 посланица светог апостола Павла, објављених са благословом Светог синода 1765. године, поменути текст гласи: „Али ако можеш бити слободан, користи ово посебно. Ово је најбуквалнији превод са грчког; На ивици је и веома тачан превод, разумљивији, више откривајући апостолову мисао: „више пороби себе“. Постоји следеће тумачење овог текста Златоустог: „То значи: што више зароби себе. А зашто заповедати способним да останеш роб; ослободи се? Да покажеш да ропство не доноси никакву штету, напротив, ропство доноси корист. Не знамо да неки људи јаче размишљају о ономе што је речено о слободи, говорећи: ако можеш да се ослободиш, ослободи се.
Ова изрека би била у супротности са Павловом намером да има такво значење. „Није могао да нареди робу да тражи слободу док је тешио роба и објашњавао му да није ни најмање оштећен (ропством).“ Користите ово средство: користите ропство кроз понизност као моћно средство спасења. Речи Апостола су купљене по цени: не будите робови. Златоуст ово објашњава: „Ово се каже не само за робове, него и за слободне људе. Роб не може бити роб док је роб, али слободан може бити и роб. Како не бити роб док је роб? Све ради Бога, без претварања, не ради се толико пред очима (господара): а то значи да свако може бити слободан: слободан, постати роб (Ово се дешава) када неко лукаво служи, или због прождрљивости, или због жудње за влашћу, „Ко је овакав, више је поробљен од сваког роба.
22 Да је објашњење мисли Светог апостола Павла са савршеном тачношћу разумео и поучен од Златоуста, то се види из апостолових упутстава робовима и господарима у његовом писму Ефесцима: „Зечеви“, каже он, „слушајте своје господаре по телу, са страхом и трепетом, као што није било само у срцу, као што је Христос деловао пред вашим срцем. људи-угодници, него као слуге Христове, творећи вољу Божију од душе, служећи са разборитошћу као Господ, а не као човек: знајући да ће ко чини добро, примити од Господа, и ако је слободан, чини то и за њих“ (Еф. 6, 5–9); Из писма апостола Павла Филимону не види се ништа друго до апостолово поштовање права господара и заступништво такве особе која би могла да заповеда за роба који је из посуде неправде постао сасуд Божији. Није јасно зашто Саговорник доноси ову поруку да подржи своју идеју, којој порука јасно противречи!
23 можда у нади да ће од неискусног читаоца сакрити тачно значење поруке и изнети свој поглед на ту тему са ставом Светог апостола Павла. Нејасно је и зашто саговорник наводи Господње учење о духовној слободи, између које нема односа и грађанске слободе. 24 Ко има духовну слободу, уопште нема потребе за грађанском слободом: слободан је у ропству, у затвору, у оковима, у рукама крвника. Напротив, неко лишен духовне слободе, чак и ако ужива грађанску слободу, чак и ако ужива потпуно грађанско благостање, роб је греха и страсти, заточеник и вечни роб. Блажени Теофилакт Бугарски с правом примећује да учење Господње о духовној слободи није задовољило Његове ученике који су били ученици само по имену и положају, и, не прихватајући правилно Реч Господњу, а то је Дух и Живот (Јн. 6, 63), хтели су да ову реч прилагоде свом земаљском благостању, то јест да дају светенски смисао и дело Божије.
Знак Христов је Крст; Реч Христова је Реч о крсту: била је и јесте за Јевреје искушење, за Грке безумље (1 Коп. 1,23). Овде изнето учење Цркве, у свој својој сажетости, показује: 1) да и Реч Божија и Црква, и Васељенска и Руска у личности Светих Отаца, никада ништа нису говориле о укидању грађанског ропства; да нема ничег заједничког између духовне и грађанске слободе, да су и робови и господари стално поучавани од Цркве у најпрецизнијем, најсавеснијем испуњавању својих дужности, да су нарушиоци Христовог завета љубави били подвргнути укорима и опоменама; 2) Да је ослобођење робова од Цркве увек признато као добро дело, дело милосрђа, дело братске хришћанске љубави. Из овог учења Цркве величанствен је и величанствен поглед на садашњи национални догађај, на питање побољшања живота земљопоседника сељака давањем грађанске слободе. Најпобожнији руски самодржац показао је племенитом сталежу остварење великог хришћанског дела, дела љубави.
Црква најтоплијим молитвама призива благослов Божији за велику домаћу ствар! Њени пастири позивају племство на племениту несебичност, на жртву, на хитно жртвовање материјалних користи за моралне користи, а сељаци се упућују да прихвате дар цара, са дужним поштовањем и понизношћу - то је сигурна гаранција да ће се дар користити мудро и корисно. Не треба мислити да грађанска слобода може само морално да уздигне сељаке: класа племића свакако мора ући у висок степен моралног успеха напуштањем ропства. Ово је својство несебичности и жртвовања материјалних користи духовним: оно уздиже, мења и побољшава човека.
Немогуће је занемарити неке појединости које помажу Саговорнику да дође до закључка о целини. У ту сврху, саговорник је приказао вапај Данила Заточника, прогнаног роба. 25 Оштрач је представљен као невини страдалник; његов вапај се чује по целој древној Русији, са симпатијама понавља сав древни руски народ, древна руска црква се одазива на његов глас; међутим, ни један црквени писац нема мишљење о вапају затвореника. Колико год овај опис био дирљив, толико важних чињеница захтевају задовољавајући доказ. Саговорник каже да се у гласу затвореника може чути нека горка подсмијех, нешто попут сатиричне горчине.” 26 Заиста, нико од савремених пастира није разумео да исправно хришћанско расположење не допушта осећање горке поруге или сатиричне горчине у души? Зар не би било вероватније да се као клевета на Цркву препозна непосредан одговор који јој се приписује на глас роптања и клевете, сличан оном који се чује са усана једног од разбојника распетог са Господом?
За овог разбојника Црква каже да је теретом богохуљења оборен у пакао. 27 Она своју децу учи, из сред земаљских несрећа, да изговарају и понављају речи другог разбојника: „Прихватам оно што је достојно по делима својим: сети ме се, Господе, у Царству своме. Један од начина да се олакша своју тешку ситуацију, да привуче душевни мир у душу, да јој пружи духовну утеху и задовољство: ово је да се препознаш као достојан тешке ситуације, а тешка ситуација је Божија доза. „Не постоји ништа јаче од смирења“, рекао је пречасни Авва, Доротеј, ништа га не побеђује. Ако се са понизношћу деси нешто тужно, он се одмах окреће себи, одмах себе осуђује да је тога достојан – неће никоме замерити, ни на кога другог неће свалити кривицу, и тако поднети оно што се догодило без стида, без туге, са савршеним смирењем.”
28 Свако се мора исправно препознати као достојан туге и казне: свако је зачет у безакоњима и рођен у греху, има у себи живе и делатне грешне страсти, ову грешну заразу која не престаје да рађа грех, ако не у делима, онда у мислима и осећањима. Спаситељ света је рекао: „Ко не прихвати крст свој и иде за мном, није Мене достојан“ (Матеј 10:38). Крст је, према објашњењу Светих Отаца, назив за оне туге које нам Господ благоизвођа да допусти током нашег земаљског пута. Туге су различите; свака особа има своје туге; туге највише одговарају страстима свакога; због тога свако има свој крст. Овај крст је свакоме од нас заповеђено да прихвати, односно свакоме је заповеђено да себе препозна као достојног послате му туге, да је самозадовољно подноси, идући за Христом, позајмљујући од Њега смирење кроз које се туга подноси; У горњим речима Господњим стоји страшна реченица онима који не трпе стрпљиво тугу: Господ их одбацује.
Они, изговарајући роптање и клевету усред туга, тиме исповедају да њихов ум и срце нису просветљени Божанском благодаћу, да им је Господ туђ; јер нико други, наиме Господ, не учи смирењу Своје истинске слуге. „Он не учи од анђела“, каже Он, „не од човека, не из књиге, него од Мене, то јест, од Моје асимилације вама; просветљење вас, деловање на вас, јер сам ја кротак и понизан у срцу, и у мислима, и у начину размишљања: и наћи ћете мир одбране (унутрашњи) и олакшање душама вашим (Мат:19). 29 Невоља се назива искушењем или испитом јер открива најдубљу структуру душе. 30 Свети Исак Сиријски каже: „Свака тешка ситуација и свака туга, која није праћена трпљењем, производи крајње муке. Човеково трпљење одолева његовим несрећама, а кукавичлук је мајка муке. Рађа у човеку силу малодушности која га побеђује – ово осећање је духовна, из које је једно духовно осећање, од кога је једна конструисана.
То на човека изазива дух помаме, из којег се исцрпљује тама искушења: стида, беса, хуле, жаљења на судбину, изопачених мисли... „Шта је лек за све то? - понизност срца. Сразмерно вашој понизности, даје вам се стрпљење у вашим несрећама, како вам несреће постају лакши, тако вам постаје лакше. Како примате утеху, ваша љубав према Богу расте, ваша радост, избављена од Духа Светога, повећава се, када Он удостоји да удаљи своје истинске синове од искушења, него им даје стрпљење у искушењу, а они прихватају све своје искушења. Нека нас Христос Бог благодаћу Својом удостоји, из љубави према Њему, да са захвалношћу из срца поднесемо све што је сурово.” 31 Ово је учење Цркве! Ово је глас Цркве! Ево њене рецензије гласа Даниила Заточника. Крајем прошлог века извесни клирик, у чину Епископа, био је затворен.
Капац је био дугачак и толико строг да је затворенику било забрањено да користи мастило и папир. Затвореник је умро у заточеништву. У његовој соби наиђоше на зиду исцртан натпис: „Добро ми је, Господе, што си ме понизио, да се научим оправдањем Твојим“ (Пс. 119,71); Ево гласа Затворника који се може и треба препознати као глас који у потпуности припада Цркви! Ово је глас на који Црква мора да одговори повлачењем одобравања! Све земаљске несреће не значе ништа пре духовне катастрофе: пре отуђења ума и срца од смирења дарованог нам од Бога. На глас Данила Затворника Црква може само да одговори гласом болне јадиковке за овом изгубљеном и помраченом душом, коју нека покрије милост Божија. Нека ова милост Божија избави од подражавања Данилу све оне који су сада и који ће и даље бити подвргнути тамници, изгнанству и другим земаљским, привременим несрећама! Нека их благодат Божија упути у смирење.
А човек, све док постоји на земљи у стању свог пада, учиниће неизбежним затвор, изгнанство и друге безбројне катастрофе – последице пада. Он ће им бити подвргнут право и неправедно: такав је човек, такав је живот земаљски!
На страницама Саговорника осванула је невероватна, језива сцена. 32 Ово је суд над душом давно умрлог господара, суд забрањен од Бога, као крађа достојанства Божијег, суд над душом која је дуго стајала пред судом Божијим и слушала Божију реч о себи. Духовни тестамент, о коме Саговорник води суђење и у коме је покојник признао и пребројао своје грехе, већ се показује блед и слаб пред формом пресуде коју изриче Саговорник. Пресуда и форма, по својој природи раздражености, долазе до изражаја, сами су злочин, који доводе до ужаса и језе, тим пре што се суд изговара са црквене проповедаонице, у име Цркве, уз јасно кршење Закона Божијег и Закона Цркве, од којих први забрањује суђење и осуђује јавност, а други забрањује јавност. Чак и да је исповест сачувана на папиру, из тога не следи да је владавина Цркве у вези са њом елиминисана. Пресуда је изражена са изузетном суровошћу.
Писац је незадовољан грешниковим покајањем, одбацује, уништава ово покајање; међутим, није јасно да је писац накратко био свестан свих околности грешникове смрти, да је била позната грешникова судбина после смрти. И овај податак је неопходан да се тачно утврди шта је била заслуга покајања које је донео грешник. Писац је незадовољан чињеницом да је слобода дата половини робова, а друга половина преосталој породици господара, сматрајући већ доказаним и одлучио да су сви дотадашњи робовласници злочинци и прекршиоци Закона Божијег! Верујемо да покајањем, Свемогућа благодат Божија једнако брише све грехе; и мали и велики; људски подвизи током покајања прихватају се искључиво као доказ искрености у покајању: из тог разлога видимо да су они који су дошли у хеликоптерски град покајања, већ у десетом часу свог живота, добили исту казну за спасење као и они који су радили у хеликоптерском граду из своје нежне младости. (Матеј 20:1-16). Достојанство покајања може оценити само један Срцезналац – Бог.
Његов суд је потпуно другачији од људског суда: „не види човек као што види Бог: као што човек види на лицу, него Бог види на срцу“. (1 Самуилова 16–17). Из Јеванђеља видимо да су фарисеји стално грешили у својим судовима о грешницима који су донели покајање. Фарисеј Симон је сагрешио у свом суду о жени блудници, познатој целом граду по свом развратном животу: док је био искушаван и осуђивао не само жену, већ и самог Богочовека, Господ је о грешници изрекао реч да су јој греси опроштени, да је она волела Бога више од фарисеја да није видела себе да је у праву, који је признао грехе своје, (Лк. 8. Јевреји Роптали су на Господа јер је посетио чувеног грешника Закхеја Цариника. Закхеј је, прихвативши Господа, одмах одлучио да промени начин живота и изнео доказе о искрености покајања скоро на исти начин као што се види у тестаменту, на који је Закхеј негодован, Закхеј огорчен, рекавши: „Вратићу се половином имања, даћу половину воље: иначе сам увредио четвороструко.
На то је Господ одговорио: „Данас је дошло спасење овој кући, јер је и овај син Авраам. Син Човечији је дошао да тражи и спасе изгубљене.” (Лука 19:8, 9:10). Реч Божија нам открива да је Закхеј дефинитивно био грешник, већ изгубљен, али да је његово покајање било прихваћено од Бога, и изгубљени грешник је изненада уврштен у ред; сачувана. Очигледно је да људи нису могли да спознају стварност овог покајања и, прекршивши заповест Божију која забрањује осуду, грешили су и пред Богом и пред ближњима. Књижевници и фарисеји су извели пред Господа жену ухваћену у прељуби. Они су, захтевајући суд од Господа, позвали на Мојсијев закон, који је заповедао каменовање прељубника. Господ рече фарисејима; „Ко је у теби без греха, прво баци камен на њу“. Они су, осуђени својом савешћу, излазили један за другим и остављали несрећну жену саму пред Господом. Господ јој је изрекао опроштај у следећем најскромнијем облику: „Жено, где је суштина, ко ти је непријатељ? Зар те нико неће судити?... Ја те не осуђујем: иди и од сада никоме не греши“ (Јн. 8,3–11).
Из овога је јасно да је разлог престрогог осуђивања ближњих сопствена грешност, на коју се не обраћа пажња. Свети Јован Климак приповеда да је један разбојник дошао у манастир код неког Великог Оца да се покаје и замонаши. Овај разбојник је јавно исповедио своје грехе, оне најтеже, и Велики Отац је видео како се појављује извесни светлећи човек, који држи повељу у својим рукама и брише страшне грехе разбојника исписане на њој како их је открио кроз исповест. 33 Таква је моћ исповедања: оно се заснива на бесконачности цене којом смо искупљени. Саговорник захтева најстроже покајање од душе упокојеног, упркос исповести покојника, не само изреченом пред исповедником, већ и писмено изложеном на корист свих; Саговорник мучи душу покојника, јер можда није била мучена на свом путу иза гроба: само Свезнајући Бог може дати задовољавајући одговор Саговорнику.
Али тај слуга новозаветног олтара који је понесен раздражљивошћу и гневом не може бити непогрешиви проповедник покајања, које је пројава љубави и милости Божије према палом човеку, оскврњеном гресима. Господ је више пута рекао фарисејима: „Напред, научите се шта јести; ја хоћу милост, а не жртву. Јер нисам дошао да призовем праведнике, него грешнике на покајање.“ (Матеј 19,13). Са посебном јасноћом је исказан Саговорников метод на овом одељењу. Направивши извод из поменутог духовног тестамента, он узвикује: „Може ли се ово чути равнодушно? Да ли је могуће опростити без осуде овом умирућем Доминиону? и тако даље." Сасвим исте узвике износи и познати француски писац Ламенаис, који је припадао револуционарној странци, у свом тумачењу 14. поглавља Матеја; исти шаље елоквенцију да би привукао читаоца на закључак из појединачног о целини.
Револуционарни писци у Француској су уз помоћ свог метода, чија је апсурдност у својој основи и закључцима несхватљива масама, сликовито разоткрили грешке власти, тиме шокирали власти, сликовито разоткрили грешке свештенства, шокирали Веру народа, изазвали немир у држави и подвргли револуцију терористичкој револуцији. Саговорник заиста рачуна на ефекат призора који је приказао, јер га понавља два пута и у Гласу и у Речи. У овој рачуници није погрешио. Нека милост Божија покрије православну Русију.
Немогуће је занемарити саговорникову упорну жељу да племићки одбори обрате пажњу на Мојсијев закон у односу на робове; у исто време, као што је горе наведено, Саговорник лишава карактер законодавства које цитира. Православно свештенство не може да учествује у таквом захтеву, јер је Апостолски сабор дефинитивно одредио да за паганске хришћане ни обред ни грађански укази Јевреја уопште нису обавезни (Дела 15). Јеврејски закон о робовима не само да није обавезан, већ је и непримењив ни у Русији ни у било којој другој хришћанској држави, као ритуални јеврејски закон. Концепт на којем се заснива Мојсијев закон о робовима је да је један народ Израела Божји народ, а да су други народи одбачени од Бога, као да су искључени из човечанства. Из тог разлога, Мојсијев закон је успоставио привремено ропство међу Јеврејима само за Јевреје, предвиђајући стицање робова у трајно и наследно поседовање од суседних народа.
Понашање Јевреја у таквом стицању робова из суседних народа, њихово опхођење према заробљеницима, њихово опште опхођење према другим народима и њихово расположење према њима је ужасно: они се објашњавају горњим концептом. Навешћемо неколико примера од многих. Израелци су цео Гаваонски народ претворили у наследне робове. „Проклети вас природно“, рекао им је победоносни вођа Израела, „и од вас неће недостајати слуга, дрвосеча, водоноша, за мене и за Бога мога“. (Иса. 9:23) Након што су заузели мадијанску земљу, Израелци су оштрицом мача уништили све заробљенике од дојенчади до старца, побили све жене, оставивши само девојке у ропству, од 32 хиљаде међу 32 хиљаде (Бројеви 31, то је учињено по Мојсијевој заповести. Када је Свети краљ Давид заузео престоницу Раба, Амонски народ је дошао у посед и положио их на тестере, и на гвоздене трозубце и на гвоздене секире, и водио их кроз пећину до Плинћана, и тако је од Амонихових синова направио цео град“ ( 2. Самуилова 12:31 ).
Сасвим је јасно да је искупљењем људског рода од Господа, превасходно уништен народ Израиља над другим народима: по цену сваког хришћанина Господ је постао; и стога су хришћани свих народа постали духовно браћа, једнаки једни другима; „Има Грка и Јеврејина, обрезања и необрезања, Варвара и Скита, роба и слободњака, а Христос је све и у свему“ (Кол. 3:11). Из тог разлога, Мојсијев грађански закон не само да се није могао одржати међу паганским хришћанима, већ су и Јевреји који су прихватили хришћанство морали да напусте овај грађански закон, који их је одвајао од свих народа по предности тела. Не почињи да говориш у себи: оче имам Аврааме“, рекао је свети Јован Крститељ фарисејима већ на самом почетку јеванђељске проповеди (Матеј 8,9).
Јевреји су били изузетно заузети и помпезни са својом телесном предношћу, датој на неко време; нису хтели да се растану од ове предности, и ради ње су одбацили хришћанство; Очекивали су и тражили од Господа Исуса блиставо испуњење телесне предности предвиђене Мојсијевим законом, и, чувши Реч о крсту, захтев за одрицањем од телесне предности, одбацили су Господа. А сада Јевреји очекују да ће се задовољити управо предношћу тела; ако би чинили независну Државу, онда би и сада деловали са другим народима по упутствима свог Старог закона. Свети Оци Православне Цркве никада се не позивају на Мојсијев закон у његовом дословном смислу, већ га наводе и слике његовог испуњења у репрезентативном и тајанственом смислу: у односу на хришћанство, он има својство да буде као сенка, која не приказује предмет са потпуном тачношћу, већ нејасну сличност предмета.
Дакле, мржња и гађење које су Јевреји гајили према странцима осликавају мржњу и гађење које наш унутрашњи човек треба да има према разним врстама греха. Немилосрдно истребљење паганских народа, које је Израелцима заповеђено Мојсијевим законом, слика је новозаветне заповести која налаже хришћанину да одлучно убије у себи све грешне мисли и осећања (Матеј 5. Неограничено и наследно власништво над робовима из других народа је слика преласка на власт над њима и на учење сталног поседовања). кћи вавилонска, наравно грешна зараза у човеку, из које се непрестано рађају разни делатни греси, онај који убија грехе у свом детињству, пре него што они сазревају и ојачају у човеку, под именом камена на коме се убијају таква деца, наравно, јеванђелско учење, на основу којег су грешне мисли (19);
Саговорник се у својим чланцима заносио јеврејским правцем: он жели да се Учење Христово умеша у грађанске ствари, да изнесе своје мишљење о грађанском ропству и у грађанском смислу, а не у духовном смислу, да даје предност по телу, и да постане оруђе земаљског циља – укратко, да би ова свесвета наука била оно што је оно што је Реч небеса – крст небеса. Из тог разлога, Саговорник се окренуо јеврејским уредбама које су биле факултативне за хришћанство и неприменљиве на хришћанство, с правом се надајући да ће у њима наћи ослонац за своју телесну мудрост и неправедно их намећући хришћанском друштву. Сасвим непотребне бриге!
Наредба и воља Суверена за Русе је увек светиња, а Учење Христово завештава свим хришћанима непоколебљиву и одлучну послушност Врховној власти у свим њеним грађанским порецима – Свети Апостоли, одбацивши на свом Светом Сабору захтев неких јудаистичких хришћана, писали су писмо хришћанима паганима. Ово писмо почиње овако: „Незија је дошао од нас, узнемиравајући вас речима, кварећи ваше душе, говорећи да се обрежете и да држите закон (Мојсијев), ми им нисмо дали заповест. (Дела 15:24). Ако је у примату Цркве, од чланова Цркве, у име Цркве, али спонтано, постављен захтев који је збунио Друштво: онда се не треба чудити сличном догађају у наше време, спонтаном, већ у име Цркве и од члана Цркве. Апостоли даље у писму кажу да ослобађају нејеврејске хришћане од придржавања Мојсијевог закона вољом Светог Духа (15:28).
Позивам свештенство на свето созерцање у Господу о слици коју људско ропство представља у Старом Завету. Пођимо са Мојсијем на гору, и са ове горе погледаћемо на обећану земљу; Погледајмо новозаветне Тајне из Мојсијевог закона. Слика која се отвара пред нама је невероватна. Свето писмо, као што смо видели горе, када рачуна предмете који су чинили дар и краља Герара и фараона старозаветном праведном Аврааму, ставља робиње и робиње у исту категорију као овце и телад; то није довољно! човек стоји у рангу са бездушном материјом, са дидрахмама, односно са новцем, са новцем. Шта ово значи?.. Мојсије, на чији се Закон позива и ослања Саговорник, заповеда поводом поменутог истребљења Мадијанаца, претварања њихових девојака у ропство и поседовања њихове имовине; „Узми данак Господњи од људи који су ратовали, једну душу од пет стотина, од људи и од говеда, и од говеда, и од оваца и од магараца“ (Бр. 31:28).
Затим се израчунавају објекти личног интереса које су Израелци примили: „Оваца је шест стотина седамдесет и пет хиљада, и волова седамдесет две хиљаде, и магараца шездесет и хиљаду, а душе мушкараца од жена које не познају кревет мушки, све душе су тридесет две хиљаде“ (351). Опет, човек је у истој категорији као и звери! Шта ово значи? И ово свакако мора имати свој смисао: редови у којима се човек сврстава у исту категорију са зверима и бездушном материјом уврштени су у Свето Писмо по налогу Духа Светога. То су оне сликовите, тактилне, праве особине које осликавају дубину људског пада. Као што је пали анђео због свог пада убројан међу звери земаљске (1. Мојс. 8: тако се пали човек због свог пада „упоредио са безумном стоком и постао као она.“ (Пс. 48, 31). Богочовек је сишао у ову моралну провалију да из ње извуче човека! Он је „Јагње Божије“ (Грех Божији) 129).
– Он не само узе обличје роба, него се и удостоји да се уподоби стоци припремљеној за клање: тако се Свето Писмо изразило о Господу који је постао човек (Пс. 49, 21, превод са јеврејског). Прво стање ума и срца које настаје засењивањем благодати, прво стање ума и срца, које означава њихово одступање од телесне мудрости, јесте сиромаштво духа. Овако је Господ дефинисао: „Блажени сиромашни духом, јер су ово Царство небеско“ (Матеј 5:3). Сиромаштво духа је прво од блаженства, темељ сваког блаженства, њихово почетно стање. Када човек разматра своју палу природу из блаженог, благодатног сиромаштва духа: тада види да је ова природа падом изгубила све своје достојанство и постала потпуно непристојна; Са таквим погледом на себе постаје јасна потреба за Искупитељем. Тачно!
јер сиромашнима духом је Царство Небеско, то јест само сиромашнима духом је доступно истинско познање и прихватање Искупитеља, који већ сачињава целокупно достојанство Њиме обновљене личности: „Све вештине бића приписујем да бих стекао Христа“, каже Апостол, „и наћи ћу се која је у Њему изгубљена, а не у закону Исусу, а не у закону. правда која је од Бога у вери.” (1 Фил.3:8:9). Рационалистима је страно сиромаштво духа; Они расуђују и закључују о људској природи, одбацујући или изостављајући концепт њеног пада; они у овој природи виде све могуће врлине, не примећујући да се у њој добро меша са злом, па је стога и само њено добро постало зло, као што фина храна помешана са отровом постаје отров. 34 Из тог разлога, хришћанство је њима понижено и изобличено. Реч о крсту је од њих одбачена; они траже и захтевају за палу природу такве предности које су могле бити представљене природи само да није пала.
Из лажних идеја произилазе најмонструознији поступци и последице; Представљајући људима њихову природу не у оном облику у каквом она заиста јесте, износећи људима став овог, понекад рационалистима постигнутог за врло кратко време, који човечанство не може да изнесе у стању свог пада, рационалисти су стварали најстрашније нереде где год је њихово учење било прихваћено, а да би се вратило у ред, племенито, узвишено биће - пали човек и пали човек на ланцу и присцу, осетили су у себи своју потребу. вешала. „Телесна мудрост“, каже апостол, „смрт јесте, а духовна мудрост је живот и мир“. Због телесне мудрости постоји непријатељство против Бога, јер оно није подложно закону Божијем, јер може мање“ (Рим. 8, 6, 7). На основу тога, Апостол се у име Бога обраћа свим верницима са следећим заветом: „По милости која ми је дата, велим да свако ко је у вама не треба више да филосује: филозофирати у целомудрености, коју је Бог поделио на свакога, то је мера вере, не висока у мудрости, него у смиренима“ (Рим. 12:3:16).
Апел Саговорника сеоском свештенству, 35 мимо Епархијских Архипастира са очигледним отклањањем; Архипастири су јасно и најнедозвољеније кршење јерархијског поретка. Право на такав апел има Свети Синод, само Свети Синод, коме и архипастири и пастири дугују пажњу и послушање. Академија има своју сврху: она мора поучавати поверену јој омладину, под главним надзором локалног Епископа. Апел члана Академије са апелом и упутством Пастирима који му ни у ком погледу нису подређени је злоупотреба права, злоупотреба овлашћења. Такво понашање је већ довољно; оцењује се и духовно достојанство апела. Сан да ће земљопоседнички сељаци „из суверених руку господара“, како каже Саговорник, „прећи у пастирске руке сеоских свештеника, да ће власт господара бити замењена духовном влашћу“, 36 потпуно је лажан сан.
Сељаци земљопоседници ће у грађанским односима прећи из руку земљопоседника у руке чиновника, као што су државни и апанажни сељаци под контролом чиновника. Приликом успостављања нове управе над земљопоседничким сељацима, утицај чиновника на њих треба да буде веома јак из два разлога: прво, из нужде, да се сељаци навикну на правилно схватање и коришћење слободе; друго, неопходношћу испуњавања тих услова пред државом и надокнаде оних трошкова који ће бити направљени приликом давања слободе.
Искусни људи из сеоског свештенства, практично упознати са животом сељака свих ресора, итекако разумеју ситуацију која их чека у односу на земљопоседничке сељаке по давању слободе: нека својим саветима воде младо свештенство, које се може понети чланцима Саговорника – Господ је рекао: „Сваки град ће бити подељен на све и неће се делити на све куће“ (Матеј 12:25): такав би требало да буде неизбежни плод сукоба класа, сукоба на који је саговорник привучен. Апостол наговјештава исту ствар: „Ако се ругате и прождирете једни друге“, каже, „пазите да не будете уништени једни од других“. (Гал.5:15). Апостол показује и разлог зашто до сукоба може и треба да дође: он лежи у зависти према земаљским предностима, а разлог зависти је сујета, односно жеља за земаљским предностима (5,26). Ово су мотивациони разлози јакобинизма уопште.
Саговорник у садашњем догађају види пад племства, види у успону племства, који је уследио у прошлом веку, понижење свештенства: и једно и друго је потпуно лажно. Непријатељски према цркви; и стога су европска учења деловала против духовног и материјалног благостања Свештенства: имала су утицаја на све сталеже. Дејство европског учења на Русију се стално појачава: морају се појачати и последице овог дејства: Тренутачна супротна акција је непоуздана: она мора бити уништена, ношена сверазарајућим потоком. Прави догађај никако није пад племства. Племство у Русији не може бити уништено из сасвим јасног разлога: зато што у огромној руској држави, између самодржаца и великог становништва свакако мора постојати класа која служи. Старе племићке породице могу пасти; могу се појавити нове личности и придружити се племству; али све су то чињенице које су се већ понављале и понављале, али нису уништиле класу неопходну у држави.
Када је Русија била уроњена у незнање, растргана грађанским сукобима, угњетавана татарским јармом, било је природно да је свештенство у њој заузимало најважније место, повезивало поједине делове међу собом и улазило у државне послове: свештенство је било хранитељ и васпитач младе Русије. Подједнако је природно да је, након успостављања аутократије, постепено уклоњена из мешања у државне послове, ограничавајући се на управљање пословима који су били строго духовни: Русија је у протеклом веку необично проширила своје границе, сврстала се у врх европских држава и формирала се по угледу на ове државе. Опет, природно је да је упоредо са значајем државе порастао и значај људи који владају и читавог служеног сталежа; Природно, у духу европске цивилизације, православно свештенство се још више стезало у кругу свог деловања. Шта нам будућност доноси?
Видимо изванредан материјални развој Европе: Русија, да би се ускладила са Европом и задржала свој значај у њој, мора по државној и политичкој нужди да уведе европски материјални развој. Материјални развој хлади људе према хришћанској вери, омогућавајући најповршније бављење њом. Са јачањем односа са Европом неизбежна је чињеница: појачана инвазија разних верских учења у нашу отаџбину. Сва ова учења, од папизма до деизма и атеизма, подједнако су непријатељска према православној вери. У међувремену, величина Русије мора да се повећа. Претпоставимо да ће у својим садашњим границама остати читав век, али би за то време сопствено становништво требало да се повећа, према законима статистике, на 200 милиона. Русија не треба да шаље своје вишак становништва, као друге европске државе, у иностранство; може слободно и широко да прими стотине милиона на свом огромном простору.
Са порастом становништва и материјалним развојем расте значај државе. Како се повећава значај државе, расте и значај услужне класе. Већ сада видимо достојанственике са значајем којих није било на почетку овог века. То су: гувернер Кавказа, гувернер Краљевине Пољске, генерал-губернатор Поворосије и Источног Сибира; њихови крајеви су читава краљевства; они не могу да стоје на истом нивоу са губернаторима Димитријем Донском, Михаилом Теодоровичем, Алексејем Михајловичем. Са таквим развојем државе, са таквим материјалним развојем, са инвазијом европских учења у Русију, нема наде да би се свештенство могло вратити на значај, како у моралном тако и у материјалном смислу, који је имало у девичанској Русији. Овде ће рећи: потребно је побољшати материјални положај православне цркве за саму добробит државе. Дакле! Али пут ка остварењу овог циља није онај који је назначио Саговорник.
Снага и суштински значај свештенства лежи у његовом карактеру. „Ви сте светлост свету, ви сте со земље“, каже Спаситељ нама, пастирима Цркве (Матеј 5:14:13). Покажимо својим животом послушност Христу, задобимо Христа у себи; Он ће нас учинити лаким за свет, сољу за земљу; Наша браћа свих сталежа, видевши светлост која сија из нас, осетивши дејство блажене соли којом се морамо наситити, даће нам све што заслужујемо и обезбедиће нам све што нам је потребно за привремени живот. Сам Господ нам је ово обећао. Рекао је: „Не брините шта једемо, ни шта пијемо, ни шта носимо... Тражите најпре царство Божије и правду његову, и све ће вам се ово додати. (Матеј 6:33) Напротив, ако изгубимо свој карактер, тада ће наша браћа осећати неповерење према нама, одвратиће се од нас и показаће нам сваку врсту презира. И ово нам је било проречено. Господ: „Ако се сол истроши“, рекао је, „шта ће бити од соли?“ (Авај, браћо!)
ако приметимо да нас људи презиру и газе, зар онда не би било тачније, зар не би било праведније када, уместо да окривљујемо друге класе, окрећемо очи ка себи и покушавамо да исправимо овоземаљско стање исправљајући се духом? Морални знак хришћанства је љубав. „Сви то разумеју“, рекао је Спаситељ, „као што су моји ученици, ако имате љубав једни према другима“ (Јован 18:35). Овај свети знак мора бити првенствено знак свештенства. Стецимо љубав у себи, показаћемо је обилно свим сталежима: тада ће сви сталежи нехотице бити прожети страхопоштовањем према нама и задовољити све наше потребе. Човек не може а да не ода почаст љубави када је види у ближњем, посебно када је види у Пастиру: јер љубав је Бог, пред којим се понизује свако створење Његово (1. Јн. 4, 16). Њему слава у векове векова Амин.
Овим предлогом прослеђује се 170 примерака истог за исту расподелу ових примерака, што је прописано мојим предлогом од 25. априла број 809. Игњатије, епископ кавкаско-црноморски.
број 916. 6. маја 1859. године.
ИИИ. Коментари Епископа Игњатија Брјанчанинова на Пројекат трансформације поморских образовних установа
(Одговор великом кнезу Константину Николајевичу. 37)
Ваше Царско Височанство!
Испуњавајући Вашу вољу, част ми је да изнесем своје белешке о Пројекту трансформације поморских образовних установа.
Пројекат је састављен са таквим обиљем теоријских знања, стечених искуством и посматрањем, да се онима који га пажљиво читају чини елегантним, складним, целим, пријатним за око својом снагом и одређеношћу и величином. Здрава критика, по мом мишљењу, не би требало да улаже узалудне напоре да исправи недостатке, већ да оцени рад и искаже пуно саучешће јавности према њему, као једној од гаранција државног благостања. Врло је могуће да ће се приликом реализације пројекта десити да неки безначајни детаљи захтевају измене, што се може приметити приликом примене пројекта у пословању. Пројекат се може упоредити са бродом пажљиво изграђеним на обали и благовремено обезбеђеним од тешкоћа пловидбе, од олуја и ветрова: такав је пројекат како у погледу његовог извођења, тако и у односу на приговоре ако су се против њега појавили.
Могао бих да се ограничим на овај кратак осврт: они у потпуности и са свом искреношћу изражавају свест која се формирала у мени читањем пројекта. Али не могу себи да забраним следеће назнаке неких појединости пројекта, које су код мене изазвале посебно утешне симпатије. Упутства ће служити као чињенични доказ пред Вашим Царским Височанством да ја извршавам Вашу вољу: говорим са свом искреношћу. Ова упутства су малобројна: покажите најмилосрднију снисходљивост према неспецијалистима! Већ тридесет три године су ме одвојиле од овоземаљског живота и његових активности, па и научника.
1) Пројекат елиминише досадашњу процедуру за пријем студената и представља је онима који сматрају да су способни да се, да тако кажемо, на јавном конкурсу пласирају у зграду. Не може се не радовати овој мери, чији резултати треба да буду испуњени обиљем јавних и приватних користи. На испит ће се појавити само они способни за поморску службу, само заљубљеници у море. Ако на испит дође неко ко има лажну представу о себи, препознајући себе као способног и неспособног, такав ће имати исправну представу о себи. Ово је велики благослов за младог човека. Претходни поступак пријема је потпуно неоснован. Примљени су за заслуге оца, стрица, под покровитељство: многа деца су завршила у специјалној школи без икаквог звања, без икаквих способности за науке које се у школи предавале. Какве су биле последице? Од четрдесетак ученика у разреду, десеторо је учило како треба.
Други нису учили или учили површно због неспособности, или због позивања на друге предмете: Мртвило неспособних и невољних да уче веома штетно делује на способне и љубитеље науке. По завршетку специјалне школе, сви они који нису осетили позив за неку стручну службу и нису били способни за то, пожурили су првом приликом да пређу у другу грану службе за коју су се осећали склоним и способним, тим пре што су они који нису способни за одговарајућу категорију науке често веома способни за другу. Власт је била потрошена, узалуд се трудила на специјалном образовању многих младих људи који су за то били неспособни, а за ове младе људе драгоцене године проведене у школи су неповратно изгубљене. Нови начин пријема елиминише невоље, службене и приватне. У Поморске школе улази група младих људи једностраног, ексклузивног смера и способности које одговарају смеру.
То ће донети јединство друштву студената: оно, као друштво истомишљеника живих чланова, требало би да има неупоредиво боље успехе у науци од друштва разноликог усмерења и много мртвих чланова. Да би се сачувала енергија у друштву студената, потребно је, без икакве промишљености, из њега искључити оне чланове код којих почиње да се примећује мртвило.
2) Једнако важан у односу на службене и приватне бенефиције је темељан лекарски преглед оних који улазе у образовну установу. Родитељи, рођаци и заштитници шаљу своје дете у школу само да би га негде сместили, углавном не знајући у каквом је здравственом стању дете, колика је његова телесна снага и какву снагу и какво здравље захтева врста услуге намењене детету. Због тога се дешава да деца слабе снаге и здравља, али способна и вредна, добро уче, добро напредују, издржавају их претпостављени, али се постепено, на неприметан начин, исцрпљују, потпуно губе здравље и постају бескорисни за себе и за друштво до краја живота.
3) Не може се од срца не радовати предложеном споју теоријске наставе са обилном практичном наставом у Поморским школама. Ову претпоставку Пројекта треба да прихвате све специјалне војнообразовне установе: тако је тачно! тако обилан плод у његовим резултатима јасно види свако ко је искусан у недостацима претходног учења! У давна времена, инжењеријски официр је први пут видео тврђаву када је дошао у њу у активну службу. Оно што му је накратко било познато из науке и цртежа, постало је потпуно ново када је први пут видео, накратко познато у природи. Ово је својство способности особе да перципира утиске. Добијање утисака из цртежа уопште није исто што и добијање утисака из самих објеката. Онај ко је стицао утиске из цртежа, има само утиске цртежа: он мора поново стећи утиске од предмета, јер су предмет и цртеж предмета два предмета који се међусобно разликују, а никако нису иста ствар. Ово важи за све материјале...
и фортификације и артиљерије и поморске уметности. Чак је и проучавање делатног богословља сасвим другачије по својим резултатима када се не задовољава само теоријским проучавањем хришћанских врлина, већ теоријском додаје практичне ствари. Цртежи су од велике помоћи за најтачније проучавање предмета када је познат у натури. Из тог разлога, при испитивању предмета посебно је корисно фотографисати их руком, што је и само искуство одлучно доказало. Такво фотографисање не одузима много времена, али необично појачава утисак који остављају објекти, развија концепт предмета, изоштрава способности. На пример: ко се упознао са артиљеријским оруђама из науке и испитао их са цртежа, има их теоријски потпуно знање; који је, штавише, имао прилику да испита оружје у натури, има јасније и независније знање о њему. Ко се потрудио да ручно фотографише оружје, може се само са сигурношћу рећи, проучио их је потпуно и сасвим задовољавајуће.
Правилно снимање одузима доста времена за један одређени објекат и онемогућава упознавање са другим субјектима који су једнако неопходни; то мора бити познато официрима који нису распоређени у салону, у одређеној мери; али треба развити фотографију слободном руком. Способност да се повинује утисцима толико је важна код човека да чак и у проучавању математике они ученици који је уче искључиво из књиге имају много мање успеха од оних који се труде да својим рукама на папиру или табли увежбавају математичке закључке. Они који су се бавили овом методом признавали су и уверавали да је анализа било које теореме, коју су пажљиво написали на папиру или на табли, утиснута као слика у њихову машту и допринела најјаснијем разумевању истине садржане у теореми.
Способност примања утисака посебно је јака код деце и младих. Ова способност, иако већа, ограничена је ограничењима свих људских особина, мора се користити веома разборито и пажљиво, не трошећи је узалуд, не дозвољавајући да се она забавља на разне теме, већ је фокусирајући на оно што је битно за сврху особе. Највећу корист морамо очекивати ако зидови просторија у Поморским школама буду ишарани тачним цртежима најпознатијих европских бродова, лука, приморских тврђава; дете, у тренуцима слободе, гледајући цртеже да задовољи своју радозналост, не примећује се најкориснијим утиском. Цртежи морају бити тачни: гледање у цртеже, у чијој композицији је уметниковој машти дозвољена слобода, једнако је штетно за исправност појмова о предметима као и читање историјских романа за стицање и одржавање исправног знања о историји.
Сам парадајз или двориште у коме се деца играју требало би да буде испуњено макетама топова, батерија и других предмета, чији утисци треба да испуњавају дечју машту. Ако је могуће, ови предмети треба да буду у свом природном облику за исправан утисак и да буду толико лаки за рад и јефтини да се могу лако поправити и заменити новим у случају оштећења. У то време, Инжењерска школа је имала веома скупе, замршене моделе неких европских тврђава; чак су и куће које се налазе у тврђавама биле у макетама, а куће су имале намештај. Ове скупе макете су пажљиво показивани посетиоцима школе, али су их ученици једва видели, јер им није било дозвољено да их виде да би их било ко видело. нико од њих немаром није оштетио сто или столицу ни у једној кући драгоценог узора.
4) Број наука предвиђен Пројектом за поморске образовне установе и распоред њихове наставе заслужују пуну сагласност. До сада се није обраћала дужна пажња на то да му вишак знања одузима квалитет. Људски ум, ако му је дато огромно поље деловања у дужину и ширину, или на површину, не може ни на који начин деловати у дубину, или: ум, стичући разноврсна знања, не може стећи чврсто знање. Са оваквим, рекло би се, величанственим помаком који чека Поморске образовне установе, не може се а да се не пожели да се у догледно време образовни приручници појављују у штампаним књигама, а не само у литографским белешкама. Штампани уџбеници биће састављани, по природном току људских ствари, неупоредиво јасније него јавности непознате белешке. Настава ће добити већу сигурност и позитивност.
5) У пројекту је оштроумно уочио важно стање у људској души, њену природну логику, укидање телесног кажњавања, давање другим казнама племенитог карактера нужних последица правде и сврхе исправљања, а то је поштовање и љубав према човечанству, забрана деловања распиривања страсти, а то је презир и мржња према човечанству. Они који се заносе страшћу и непромишљеношћу приликом укора или кажњавања, најпре понижавају и газе људскост у себи, затим у кажњеном, мешајући порок са човеком, док је суштински циљ сваког исправљања да се порок одвоји од човека. Примећено је да укор има најповољнији ефекат када лице које га даје енергично разоткрива црну страну порока и његове штетне последице према особи која је пала у порок, изражавајући истовремено искрено осећање жаљења и добре воље према особи која је пала у порок.
Радња казне је исто толико спасоносна када при њеном додељивању и извршењу радња произилази из горе наведеног погледа и осећања. Онај ко тако поступа може се упоредити са извлачењем неког заглављеног у мочвари, чишћењем од прљавштине и блата у које је упао. Али онај ко при прекоревању и кажњавању помеша порок са човеком, а човеку приписује оно што припада пороку, поштено се може упоредити са неким ко је свог ближњег затекао у мочвари, огорчио се због тога на ближњег, а затим га још дубље згазио у штетно блато и блато, у коме се може и утопити. 38 И даве своје суседе, не слутећи ово имање у својим поступцима, многи који мисле да их исправе. Уз темељно, дуготрајно практично проучавање казни за младе, мора се признати да само две казне треба дозволити као суштински неопходне и корисне: укор и хапшење.
Хапшење свакако мора бити праћено дијетом и одустајањем од сваке најкраће комуникације са друговима и са било којом особом која би могла наудити безобзирним саучешћем и саветима, начин размишљања који треба да се формира код ухапшеног приликом његовог хапшења. Дијета је неопходна из разлога што са њом само ум кривца може превладати његову емоционалну узнемиреност и горчину. Уклањање из комуникације са друговима и са свим странцима је неопходно јер је изузетно штетно за човека који је разумно кажњен када чује да је престрого кажњен, да невино страда, да су они који су га подвргли казни такви и такви. Безобзирно саучешће уништава сврху хапшења, а то је да се младић уразуми, схвати своју неправду и покаје се за то.
Да би му у томе помогао, мора да га посети његов ментор, који је дужан да му са кротошћу усади несклад и нискост његовог увреда и саветује га да донесе искрено покајање, јер је само искреним покајањем могуће трајно исправљање; у односу на некога ко је ухапшен потребно је посматрати кротост комбиновану са чврстином. Кротост на кажњеног делује спасоносно, заправо му потврђује да према њему нема непријатељског осећања, а чврстина је неопходна да би казна уродила плодом. У супротном може бити само штетно. Дужина притвора мора бити одређена покајањем ухапшеног. Када доноси покајање, то служи као знак да је исцељење – казна – произвело спасоносно дејство; даља употреба лека била би потпуно нелогична. Напротив, пуштање из хапшења пре него што се ухапшени покаје може веома штетно утицати на његов морал.
У једном манастиру настојатељ се, по предању православне цркве, бавио моралним васпитањем младих који су ступили у овај манастир. Његов помоћник је био јеромонах, веома побожног живота, који је саосећао са њим у његовом занимању. Казне су биле укор у горе наведеном духу и хапшење. Јеромонах је три пута дневно посећивао ухапшеног, обезбеђујући му све што му је потребно, старајући се да се тачно придржава прописане исхране, тако да се са свом строгошћу посматрало искључење из општења са свима који нису разумели тајне поправног система, опомињући ухапшеног најкроткијим и пажљивијим разговором да схвати да је крив и да је кажњен. После сваке посете, јеромонах је долазио код игумана и причао му о стању ухапшеног, називајући га незрелим или зрелим. Незрелим је називан онај ко је признао да је у праву, ко је престрого кажњен, ко је осудио претпостављене; Онај ко је дошао до свести своје кривице и покајања називао се зрелим.
Сазревши, према извештају јеромонаха игумана, обавезао се да напише писмо игуманију у коме ће изнети став који је ухапшени стекао током хапшења о његовом преступу, покајању и обећању исправке. После овога јеромонах је извео затвореника из усамљености и упознао га са игуманијом, који му је са свом љубављу и саосећањем дао упутства о предностима врлинског живота и о начинима помоћи младићу да стекне добар морал. После тешке казне неопходно је испољавање љубави, додуше у веома озбиљном облику, као што су после операције потребни омекшивачи и лековити фластер и мелем: Ово је савет Светог Јована Климака. 39 Ослободити незрелог човека од хапшења значи нанети њему и његовим друговима највећу штету, као што су сви експерименти једногласно доказали. Они који из самоће излазе са осећањима уображености и горчине, интернализују та осећања. Асимилација ових осећања ставља печат на његов карактер и даље понашање. Не свиђа му се надређени; он саопштава друговима расположење свога духа.
"Узео је нешто!" - овако се обично изражава незрео човек после пуштања из хапшења пред друговима, "гладовали су по цео дан-два ухапшени, безбожници! И сами би покушали да живе од купуса и хлеба и воде! хлеба свагдашњег, а пушкарница ће се чврсто затворити: ето све то нестаје. Од људи који су чудни и глупи никад не треба да тражи од човека који је чудан и глуп. Забава у пространству његове душе, нема забаве, ја сам им рекао: чекајте, а ја не знам ништа: ви сте мислили да сам пијан за мене, а ја сам добио писмо да је умро, а ја сам од туге стао! напоље!
Грех има своју тачку прелома, своју истину, своју моћ говора! Такав отров се брзо шири у омладинском друштву: и стога је један од услова за пуштање из хапшења истинско покајање, које се заправо доказује тренутним исправљањем. Свако ко је неспособан за покајање мора бити одмах искључен из друштва, као што је ставио до знања да је непоправљив, и као сигурна гаранција друштвене штете. Млади људи су паметни. Ако види да је власт шефа и васпитача, упркос својој кротости, испуњена чврстином и одлучношћу, да је не поколебају ни нежност ни ласкање, приморавајући газду да одступи од захтева разборитости и праве љубави: тада она добија поштовање и поверење у ауторитет и прихвата релативно складан, уважавајући положај. Кротак, учтив захтев шефа препознат је као налог који се мора поштовати и испуњавати.
Природно је да човек мисли о свом ближњем онако како је мислио о њему или размишља о томе да учини свом ближњем као што је чинио или чини њему. Конкретно, дете скоро увек без анализе, лаковерно гледа на своје васпитаче и наставнике и асимилује њихове појмове и правила до краја живота. Из тог разлога, руководилац васпитно-образовне установе и његови помоћници имају важну дужност да усвајају хришћанска морална правила и да се пажљиво посматрају, прво, суздржавајући се од заноса страстима, а посебно се суздржавајући од било каквог поступка у тренутку заношења страсти. Човек не може а да не има страсти: треба научити да их контролише. Начин на који се васпитачи опходе и понашају према својим ученицима касније ће послужити као водич за ученике у њиховом опхођењу и понашању према човечанству.
Морате имати убеђење, а то се врло брзо стиче посматрањем себе и других, да човек, понесен бесом, говори и не ради ништа осим глупости – да у време када га занесе сујета, онда постаје смешан и веома способан за завођење. Шефови који се одају овим двема страстима пред својим подређенима губе поштовање и уништавају искреност у односима са самим собом. Телесна казна, строги укори, испољавање страсти код наставника, испољавање његовог егоизма, погубно утичу на морал ученика. Погрешан поглед на човека видео је у таквом третману неопходан услов за подређеност: искуство показује потпуно супротно. Нема ничег штетнијег за потчињеност и за морал човека уопште од лишавања његових права која му припадају, која му можда нису јасно схваћена, али се свакако осећају у духу. Особа чија су права повређена губи поштовање права других. Ученик, дете и омладина, има своја права као личност и грађанин.
Мора му се дати правилно разумевање ових права, увести у исправно познавање права која припадају његовим суседима и научити поштовати права. Да би он поштовао права других, његова права се морају поштовати. Као грађанско друштво, оно мора признати као истински слободно оно коме су додељена сва права која људско друштво може да ужива на земљи, нешкодљиво за себе, чији су чланови добили исправно разумевање својих права, и свето чувати та права у свим својим међусобним односима. Друштво не може постићи такво стање осим правилним моралним васпитањем младих. Младић васпитан у овом правцу постаће најбољи подређени: разумевајући и поштујући права грађанског друштва, укључујући и своја, разумеће и поштовати права свог претпостављеног, неприкосновено ће их чувати, подједнако извршавати његова наређења и пред његовим и ван његових очију. Ова врста васпитања ствара племените карактере, са искреношћу и директношћу, неспособне за ласкање.
Васпитач има неопходну потребу да научи да разликује искрене и директне речи и смеле речи, да разликује поштовање и учтивост од наклоности, што је свакако у комбинацији са недобронамерношћу. Све ово се може научити посматрајући себе у светлу јеванђељског учења. Онај ко је у себи предузео изучавање високе науке – хришћанске психологије, ма колико се усавршавао, увек ће сматрати да је потребно још веће усавршавање, и користиће све методе које му пружају савршено знање. Једно од најважнијих средстава за проучавање човека у себи је искреност наших најмилијих са нама. Никада не треба да се увреди директна реч, све док није уједно и дрска. Онај ко одбацује искреност и директност ближњег, одбацује сопствено морално усавршавање, и, као што морал не може да постоји без кретања, он је подложан моралном паду.
Када се у васпитању, погрешним учитељевим концептом субординације, погазе сва права ђака, поштовање које он треба да има према себи као личности, као лик Божији, згази се у прљавштину: тада се руши осећај части код ученика. Овде се не ради о сујети и части, већ о свести и осећају своје сврхе и достојанства, својих права. Губитком осећаја части, губитком свести о својим правима, у младом човеку се уништава свест о правима целог човечанства. Савјесност, добронамјерност и жеља за јавним добром замјењују се понижавајућом ситном себичношћу. Потчињавање је замењено пуким људима угодним, толико осуђеним у Светом Писму, 40 који се састоји у угађању страстима Поглавице потпуним презиром према њему, према свим његовим плановима, наредбама и наредбама.
Народу угодан пузи пред претпостављенима у његовим очима, ласка му, лицемеран је и претвара се; иза очију му се руга, хвали се својом способношћу да обмане, заварава га својим кршењем његове воље, својим вештим искривљавањем и рушењем његових планова. Благостање и имовина суседа, благостање и имовина државе не представљају неприкосновену светињу за некога ко је изгубио част и савест, за некога ко је изгубио појам права. Смеје се свему, као да је изгубио поштовање према свему, и сматра да је глупо не жртвовати, када се укаже прилика и прилика, јавну корист својим себичним, подлим у својој нискости и злоћудности. Читава брига онога ко је изгубио част је да одржи неку веродостојност уз помоћ лажи, лицемерја, обмане, клевете и сваке друге подлости.
Едукација коју Пројекат намерава да пружи младима у поморским образовним установама гарантује да ће ове установе обезбедити држави службенике који високо цене добро својих суседа и јавности. Примећено је да су они који се не баве науком обично несташни. Мера спаса за друштво младих је да се из овог друштва одмах искључе чланови који се покажу непоуздани у способностима и понашању, а не троше време и труд на исправљање непоправљивог, тровање целог друштва. Рећи ће: такво искључење из друштва може друштво учинити премалим, а они који желе да му се придруже могу се уплашити и одбити од придруживања. Искуство показује супротно. Понављамо: млади су паметни.
Можемо гарантовати, на основу искуства, да ће искључење неколицине чланова навести оне који су остали до изузетне будности над самим собом, учиниће казне скоро непотребним и изузетно ретким, а тиме ће и морално подићи друштво, улити поштовање и поверење у њега у јавности и привући у њега многе најкорисније чланове.
Овде ограничавам своје коментаре. Остаје ми да изразим највећу захвалност Вашем Царском Височанству што сте ми пружили истинску срдачну утеху уводећи ме у Пројекат трансформације поморских образовних установа. У њему сам нашао ослонац за многе своје мисли; Нашао сам јасно речено оно чега сам био несвесно свестан; Пронашао сам многа упутства која ће ми бити корисна, ако буде Божја наклоност, у мојој служби. Остаје ми да пожелим да судбина Вашег Височанства буде овенчана најсјајнијим успехом, по завету Светог Писма, који каже: Ко је почео у вама, учиниће добро дело (Фил. 1, 6).
Призивајући обилан Божји благослов по овом питању са осећањима најдубљег поштовања и потпуне оданости, имам срећу да будем члан Вашег Царског Височанства.
ИВ. О потреби Сабора о садашњем стању Руске Православне Цркве. Белешке епископа Игњатија Брјанчанинова. 1862–1866
Акције које су од суштинског значаја за Руску Цркву.
Дух времена је такав и отпадништво од православне хришћанске вере је почело да се шири у толикој мери, неморал је толико универзалан и толико укорењен да се повратак хришћанству чини немогућим: јер је воља оних који греше за нас, примивши ум истине, за оне за које нема жртве за грехе, Јеврејима који су за грехе примили1 (Јевр.26). Хришћанство и од хришћанства су се вратили јудаизму, који је хтео да уједини хришћанство са јудаизмом. Христос је постао невидљив за Јевреје, и, невидљив за њих, повукао се из њихове средине када су хтели да Га убију (Јн. 8, 59): Хришћанство нам постаје невидљиво, удаљава се од нас када покушавамо да га убијемо раскалашним животом, прихватањем разних лажних учења, када покушавамо да помешамо хришћанство са служењем свету. Господ је рекао: Као што зао чини, мрзи Светлост и не долази к Светлости. (Јован 3:20). 41 Сада су сви, свом душом, похрлили ка разврату, називајући га „ужитком живота“, а останак у хришћанству, повратак у хришћанство постали су немогући за човечанство.
За обоје је неопходно потпуно напуштање разврата, потпуно потчињавање себе строгом хришћанском моралу. Она забрањује не само блуд, већ и све оно што води у блуд, чиме се у душу уноси сладострасност, као што су позоришта, играње, карте и друге сатанске игре, паганска књижевност: захтева потпуно одрицање од старе природе (Лк. 14, 26).
Да не уводимо ништа ново! следимо са прецизношћу учења Света Црква, учења Светих Апостола и Светих Отаца! Ово је вапај који за скоро све Васељенске и помесне Саборе понављају свети светитељи и Свети Оци присутни на овим Саборима.
Уз сва тешка питања која су се постављала у Цркви, почев од времена Апостола, Црква је, да би их решила, непрестано образовала Саборе: на Саборима су се разматрале недоумице и проверавало стање Цркве. 42 Због садашњег тешког положаја Сверуске Цркве, сазивање Сабора постало је пресудна потреба. Истовремено, сазивање Сабора у складу са духом времена немогуће је без одређене припреме за такав свети подухват. Потребан је исправан Сабор, са свим правима претходних Сабора, а самовољни Сабор, по сопственом нахођењу особе или лица која се руководе не правилима Цркве, већ својим себичношћу, само ће нанети штету циљу, додатно ће уздрмати Сверуску Цркву и још више замутити њену ситуацију. По правилима и карактеру Православне Цркве, последњи руски Сабор треба признати као Сабор који се састао у Москви под царем Алексејем Михајловичем; На овом Сабору је свргнут патријарх Никон.
Овај Сабор има не само сва својства правог Сабора, већ и Васељенског Сабора: на њему су били присутни сви руски епископи и пуномоћни представници православног истока, два патријарха. Саборски оци су имали право да слободно изразе своје мишљење. Можемо рећи: на овом Сабору је цела Православна Источна Црква изразила своје разумевање вере и свог духа у слушању васељене.
Два века став Руске Цркве није разматран нити верификован на Сабору. Since the last years of the 17th century, the Western wind has brought a lot of dirty dust into the bowels of the Church and into the bowels of the State to the detriment of faith, morality and the people. Ignorance of the Orthodox faith, views of it and the Church from ideas brought by debauchery, Protestantism and atheism, were the reason that extraneous, alien and hostile to the spirit of the Church decrees, contrary to the rules and teachings of the Orthodox Church, crept in and were forcibly introduced into the Orthodox Church. Услед тога се износе оптужбе против Сверуске Цркве; чују се оптужбе које су толико јаке да су деманти против њих преслаби. 43 Accusations are heard not only from among the Old Believers, not only from among dissenting confessions, but also from the mouths of the first hierarchs of the Orthodox East; Among the children of the Orthodox Russian Church, familiar with the teachings and traditions of Orthodoxy, murmurs are heard, displeasure is expressed at the present position of the Church, distrust; њему.
Руска Црква је толико дуго остала изолована, одсечена од остатка православног истока, да се тренутно сазивање Сабора, на коме свакако морају бити и овлашћени представници источних патријараха, не чини ни безбедним, и то у смислу да ће источне неминовно захтевати значајан повратак од застрањивања, повратак који је у духу сверуске, васељенске Цркве неопходан за обнову. одступила углавном у свом Синоду, напрасно названом Пресветим и у својим богословским школама, производећи готово највише протестаната и атеиста. 44 Следеће припремне радње су препознате као неопходне, изузетно неопходне:
1). Неопходно је саставити потпуни зборник свих уредби које је Сверуска Црква усвојила и утврдила за себе, од владавине цара Петра И, или од времена протеклог после поменутог Сабора, који има карактер Васељенског Сабора. Ове уредбе још нису биле контролисане од стране Васељенске Цркве, што захтева дух истинске Цркве Христове: јер је свети врховни апостол Павле намерно отишао у Јерусалим, да би тамо понудио на испитивање и проверу другим апостолима јеванђеље које је проповедано незнабошцима (Гал. 22).
2). Од источних патријараха мора добити потпуне информације о свим предметима црквеног учења и управе. Од њих морамо добити и комплетан зборник оних уредби које су донете од отуђења Руске Цркве од Источне Цркве, а које су у Руској Цркви најнепознатије.
3). Позвати од Цариградског Патријарха, уз сагласност осталих Патријараха, једно или двоје људи који би били и веома упућени у веру и веома побожни, који би уживали пуна пуномоћја Патријараха и заједно са овим лицима припремали све што треба размотрити на Сабору. Прелиминарно разматрање и договор треба да олакшају радње Савета и елиминишу оштре сукобе.
Сабор мора имати карактер Васељенског Сабора. Мора да ужива потпуну слободу. Треба да буду представници свих источних патријараха и свих руских протојереја, било лично или преко својих пуномоћника.
На Сабору треба да буду заменици: 1) Из руског монаштва, избором овог монаштва, 2) из белог руског свештенства, избором овог свештенства, 3) из православних мирјана, избором мирјана. Отприлике свака епархија мора изабрати по два посланика из сваке категорије, укупно шест посланика.
Влада мора да пошаље неколико достојанственика од оних који су највише упознати са вером да посматрају – баш као што је то било на Васељенском сабору у Халкидону – како би се Сабор могао слободно и исправно одржати.
Ако се Сабор одржава под утицајем интрига и одступа од циља угађања Богу ка циљу угађања човечанству, боље да није: толику штету ће донети, извршивши одлучно и јавно раздвајање! Напротив, ако милост Божија подари да се Сабор изврши са жељеним успехом, као што су остварени Васељенски и Помесни Сабори Православне Цркве, онда ће благотворни плодови Сабора, како у духовном тако и у грађанском погледу, бити задивљујуће величанствени и велики.
У духовном погледу, тријумф ће бити приведен истинском учењу Христовом, о коме до сада готово нисмо смели да говоримо. Када се са свом искреношћу објасни Христово учење, тада ће сва јеретичка учења пасти, или бар јако ослабити, православни народ ће се учврстити у Православљу, и многи људи других вера ће се слити под кров православља. Православље се мора прихватити у целини и потпуности, не дозвољавајући хулу на Духа Светога на било коју тему.
У грађанском смислу, такав Сабор ће ујединити православни верујући народ у један народ, чак и ако су ти људи били у различитим државама и под различитом грађанском управом. У Русији би такав Сабор требало да има снажан утицај на раскол, који тренутно има велику подршку за себе у правилима и прописима Васељенске Цркве. Американци и Британци ће бити приморани, не насиљем, већ здравим разумом, да прихвате православну веру онакву каква јесте, без икаквих промена и изузетака.
Русија је, још од времена Петра И, често давала многе прилоге на штету вере, на штету Истине и Духа, за празна и лажна политичка размишљања, којима је покварено срце прикривало мржњу и презир према правилима Цркве и закона Божијег. Сви ови разлози, који су уздрмали страшну православну веру, показали су се као изразито штетни за државу и администрацију. Са свешћу о грешци, са самопрегором, мора се одрећи свих човекоугодних застрањивања која су злочиначка у односу на Бога. У супротном, без овог опредељења, боље је да се Сабор не сазива. 45
Главни предмети студија Савета треба да буду следећи:
1) Разматрање уредби којима се тренутно руководи Руска црква, након чега следи уништавање декрета који се не слажу са уредбама Православне источне цркве.
2) Уништење касте, такозваног духовног чина, као неправилност која се увукла сама од себе, противно правилима Апостола. 46 Обновите најстарији обичај цркве: нека епархија изабере себи епископа, и пароха, ђакона и клирика, сведочећи њихову побожност. Да би се побожним људима свих сталежа омогућило да се припреме за јерархијске степене, потребно је саставити: а) Богословље, не у школском карактеру, него у опште разумљивом карактеру, у пуној сагласности са Божанственом службом Православне Цркве, тако да сазнање јавно објављено Службом Божанством проглашава и Богословље, в) које ће најдетаљније и најдетаљније изложити у Историји Цркве С. учења православне цркве. Ово учење се схвата утолико јасније што се детаљније излаже борба Цркве са бројним јересима које су се против ње побуниле. Друго, детаљна историја Цркве ће представити ликове и поступке светих људи.
Познато је да се „читаочев карактер и правила формирају према оним моделима које му историја детаљно и сликовито представља.
3) Одрицање за све служиоце олтара од почасти и занимања овога света, а за монахе, без обзира на њихове црквене архијерејске степенице, од сваке непотребне имовине, па и новца. Преостали новац и имовина после монаха треба да буду власништво манастира, а не сродника по телу. Људи овога света су непријатељство према Богу: ко хоће да буде пријатељ свету, постаје непријатељ Божији (Јак. 4, 4), учи нас Свето Писмо. У јеврејској цркви, фарисејима, у латинској цркви уопште, целокупно свештенство ове цркве, а највише језуити, експериментално су доказали сву истинитост речи Светог писма. Дакле, правила Светих Апостола налажу: Епископ или презвитер, или ђакон, не смеју да примају светске бриге. У супротном нека буде избачен. 47 "Епископу или презвитеру није долично да иде у јавну управу, али није недолично да се бави црквеним пословима. Или ће бити убеђен да то не чини, или ће бити избачен. Јер нико не може радити за два господара, по заповести Господњој."
48 Епископ или презвитер, или ђакон који се обучава у војним пословима и хоће да задржи и једно и друго, односно ришку власт (коњицу) и службу свештенства: нека буде искључен из светог чина. Јер цезар је цезаров и Божји Бог. 49 За све слуге Божје уопште, љубав према миру је погубна и ни на који начин се не може спојити са служењем Богу: Не љубите свет, ни оне у свету. Ако ко воли свет, у њему нема Оца који воли. 50 Неопходно је да целокупно свештенство отклони спекулације и све сплетке за богаћење, потребно је одрећи се свих сујетних почасти, треба се удаљити од раскоши, неопходна је скромност, а за монахе је потребно бити непохлепни.
4) Обнављање у манастирима статута и правила Светих Отаца, који су поставили статуте и правила за монаштво по откровењу Божијем, по надахнућу Духа Светога, а не по било каквом људском обзиру, и потребно је елиминисати из манастира све што је уведено телесном мудрошћу, уведено телесном мудрошћу, духом сазревања, сагледавањем себе. и мржња према монаштву, дух презира и мржња према Духу Светоме, према правом хришћанству. Манастири су размажени гордошћу и незнањем разних мислилаца који су мислили и деловали по елементима западног протестантизма и атеизма. Монаштво је неопходно за Православну Цркву: црква не може постојати без њега. Монаси постижу хришћанско савршенство бестрасности, опипљиво дејство Духа Светога у себи, и стога стичу живи појам хришћанства.
И ниједна људска наука не може научити ни сенку таквог знања; сви професори, магистри и доктори Богословије које производе универзитети и академије су незналице у поређењу са монасом обновљеним благодаћу Божијом: јер следују Христу испуњавањем Његових заповести. Наши манастири су изопачени; Све је на њима искривљено, сам њихов смисао је искривљен. Богословске школе су толико туђе духу православне вере да је улазак у манастир некога ко је завршио Богословију највећа реткост и није било примера за 50 година од оснивања Богословских академија у Русији да је било ко, макар и један човек, након завршеног курса на Академији, ступио у манастир, док је у древним временима Велики Василије ушао у манастир Велики Василије, Богослов Григорије Неокесаријски, Јован Златоусти, по завршетку студија ступи у монаштво, у пустињске манастире, тамо се култивишу кроз монашке подвиге.
Чини се да је у Русији чудна појава: људи са универзитета и других виших световних школа су улазили и повремено улазе у манастире, али нико није ступио на богословске академије, осим ако неко ко је пао у неизлечиву страст пијанства није прогнан. Ово има своје значење. Наши манастири су у крајњем пропадању. Понављамо: они су изопачени. Појединци који улазе у њих су скоро искључиво из руље; баве се искључиво физичким подвизима, готово увек безуспешно или са лажним плодовима, погрешно схватајући средства и корист за циљ и суштину. Али физички подвизи су сада постали реткост: сада су се манастири претворили у уточишта разврата, на неким местима отворени, на другим лицемерјем, на местима изгнанства, на местима изнуда и других разних злоупотреба. Каста их је учинила таквима, гледајући на њих као на своје станаре, мрзећи их и презирући, вршећи нужду у њима само са њиховим ђаволима, нетолерантним у окружењу света због необуздане изопачености ових ђавола.
5) Мишљења која су изнета на Сабору морају бити записана, као што је то био случај на Васељенским Саборима, оверена после сваког састанка и, на крају Сабора, објављена у штампи на увид свима.
6) Мора се израдити нацрт законика или закона и правила којима би се Руска црква могла руководити у њеној садашњој ситуацији. Ова правила су потребна, наравно, само за оне појединости за које у уредбама васељенске Цркве нема правила.
7) Преправити Катихизисе и Богословље и допунити их, дајући им православни источни карактер, сличан карактеру Божанствене службе Православне Цркве, тако да се сазнање које Богословље јавно објављује и Катихизисима проглашава. Ове катихезе и богословије, од којих неке треба да буду краће, друге опширније, треће најпотпуније и опширније, треба превести на главне европске језике, што ће послужити као најјаче средство за привлачење људи православној вери.
8) Саставити повељу за богословске образовне установе, у односу на прописе манастира, да живот ученика буде практично и строго хришћански, да стекну солидне вештине у побожности, 51 да се добро упознају са Богом богослужењем, задобију укус за црквене молитве и стајање. За ове образовне установе састављаће своје уџбенике, као што је курс књижевности итд., уклањајући из њих све паганско, све, чак и посредно, што води слободоумљу, неморалу, коштацизму, иронији, шали, игривости, што је све толико супротно духу хришћанства и тако заразно делује на покварену људску природу. Обратите посебну пажњу на филозофију, из које логику треба поучавати са задивљујућом потпуношћу, међутим, избегавајући префињености, апстракције и схоластику, који штетно утичу на природну способност, на ум. Историју филозофије треба предавати укратко, објаснити студентима.
да су темељи на којима су филозофи свих времена стварали своје системе произвољни, из тог разлога немају снагу и противречни су једни другима, да људску филозофију треба признати као ништа друго до игру маште и збир мишљења страних истини. Свако ко прихвати ову игру маште, ова произвољна мишљења, као учење истине, филозофија природно води, нужно, у грешку и менталну штету. И ово се дешава у низу. Шта значе учења атеиста? Ово су хипотезе прихваћене као аксиоми. Свети Јован Климакус је рекао: страноумни, пред духовном снагом, не прелазите кроз речи: јер говоримо у тами, помрачујући слабе. Ово правило се мора сачувати у односу на младе. Само хришћанство води ка истинској филозофији: само кроз њу се може бити непогрешиви психолог и метафизичар.
Зрели људи који су изучавали позитивне науке, и философију и списе отаца Цркве, који су искусили значење хришћанства, могу и треба да саставе детаљно излагање философије, веома корисно и научно у извесном погледу; она мора бити испитана и одобрена од највишег свештенства, и служи као предмет пажње мужева, а не младих људи способних само за једнострану заљубљеност. У вишим богословским школама потребно је предавати позитивне науке. Платон је сасвим исправно препознао немогућност подучавања филозофије без знања математике. Посебно је неопходно познавање природних наука: јер у наше време нихилисти афирмишу своје учење наводно о природним наукама. Треба знати да грађевину нихилизма не заснивају на природним наукама, већ на произвољним, апсурдним хипотезама, односно претпоставкама или изумима који се не могу доказати оним доказима у којима само наука признаје знање као исправно, а без којих све бриљантне хипотезе остају са достојанством игре маште, са делиријумом.
Природа проглашава Бога по сведочанству Светог Писма 52 а наука, која објашњава законе природе, тим снажније проглашавају Бога. Сви велики научници, математичари и природњаци, као што су Њутн, Лајбниц, Некер, били су не само деисти, већ су и признавали хришћанство. Скоро сви софисти су били атеисти, нису познавали позитивне науке и препуштали се необузданом расуђивању и сањарењу.
9). Сакупите и штампајте Предање васељенске Цркве (цурсус довршава Патрологиае) на грчком, латинском, словенском и руском језику. А Предање васељенске источне Цркве, са свом верношћу разјашњено, према најпоузданијим документима, треба да делује у корист Православне Цркве.
10). Дајте Синоду одговарајућу организацију и укините ропство у свештенству, по помисли и упутствима Светих Апостола (1. Петр. 5, 2, 3). Да би се то постигло, потребно је уништити касту, и припремити оне које парохија бира да постану парохијски свештеници, а да постану епископи од стране епархије, по древном обичају Цркве и по апостолском предању.
11). Уништити новоизмишљене казне за свештенство, које по својој природи припадају тиранији, толико туђим духу Цркве, и које, може се одлучно рећи, увек служе коначном моралном поремећају оних који су им подвргнути. Напротив, уведите казну коју су установили Апостоли, а још прочитајте у њиховим правилима; увести екскомуникације и протеривања, односно скидање чина и искључење из свештенства, што се сада тако избегава, под изговором народног искушења. Али ерупција је неопходна да би се Црква очистила од недостојних слугу. Напротив, садашње мере, које се углавном састоје од варварских обичаја уведених за време владавине Ивана Грозног, и које се састоје у очувању трулих чланова у недрима Цркве, смештању у манастире, поквариле су манастире, претвориле их у моралне клозете и улиле одлучну неустрашивост белом свештенству.
По древном обичају Цркве, они који су лишени свештенства морају бити слободни да сами располажу, ако није учињен злочин против грађанских закона. Ова мера ће врло брзо уздићи свештенство у моралном и духовном погледу, а да притом не нанесе штету избаченим члановима.
Закључак. Главни разлог дезорганизације Цркве је у томе што су правила Светих Апостола, Сабора и Отаца игнорисана, чак и заборављена, а замењена су изумима који су туђи духу Цркве, позајмљени од духа непријатељског према Православној Цркви, уништавајући сам дух Цркве, а остављајући само спољашњу пристојност у одређеном степену и облику.
Напомена. Овде је потребно поменути главног тужиоца Светог Синода, иако је његова институција чисто грађанска. Дух времена и искуства доказују потпуну и пресудну потребу за Црквом за световном особом, која би бринула о њеним благодетима, штитила их, доводила у хармонију са добробитима државе, комуницирала са министрима и свим вишим властима и имала директан извештај према Суверену. Ова особа треба да стоји у рангу са највишим државним званицима. На ово место је већ постављен неодољивом силом прилика и духом времена! Положај главног тужиоца, у који га постављају савремени захтеви, ни на који начин се не слаже са позицијом коју је главном тужиоцу дала првобитна државна институција ове функције. Из тог разлога, сваки главни тужилац, нужно, настоји да изађе из положаја у који га поставља његова првобитна институција, као из лажног положаја који спутава захтеве његове делатности на највећу штету за ствар Цркве.
То га доводи у сукоб и борбу са Синодом, са свештенством, са Црквом, која има своје Архијерејске статуте, које су јој дали Апостоли, по вољи Богочовека. Ниједна власт не може поништити ове статуте; свако отказивање се признаје као безакоње и насиље. Ћутање пред насиљем моћи ни на који начин није израз пристанка: раскол може бити не само видљив, већ и невидљив; овај невидљиви раскол на својој страни има Црквену истину, коју ниједан хришћанин не може променити у својој души све док је истински хришћанин. Када су кнез Гољицин и гроф Протасов постигли положај који им је био потребан: тада су постали најкориснији људи за Цркву у материјалном погледу, најревноснији браниоци њених права, снажни браниоци, јачи од самог Синода. Били су јаки из разлога што су били једнаки првим великашима; били су јаки, као они блиски цару, који нису имали потребу да попуштају нити угађају другима блискима.
Тада се гроф Протасов измирио са оним појединцима из свештенства са којима је на почетку свог подвига био у непријатељским односима. Цркви је потребан повереник, ктитор, црквени управник. Под повереником, коме треба да пређе друг и канцеларија садашњег главног тужиоца, специјални главни тужилац при Светом синоду може остати на месту које му је дала првобитна институција. На овој позицији, главни тужилац није обавезан да буде дворјанин; потребно је да буде правник, адвокат, канцеларијски и чиновнички бизнисмен. Пошто сви извештаји и све административне комуникације морају да се обављају преко повереника, тужиоца ће увек контролисати повереник, чланови Синода, а чланове тужилац. Жеља главног тужиоца да пређе на место министра више неће имати ни места ни основа.
Повереник је у извесној мери, без договора и одређених права, био кнез Гољицин при главним тужиоцима кнезу Мешчерском и Нечајеву, а колико је за главног тужиоца важно знање о свештеничкој делатности, доказали су Нечајев и Карашевски, под којима је канцеларијски рад имао посебан карактер јасноће и реда. Оснивање повереништва ни на који начин неће бити новотарија у Цркви, будући да је у складу са духом Цркве, већ је спроведено у свим парохијским црквама, али то хитно захтева савремена ситуација и дух друштва. Свети Јован Златоусти је желео да се материјална брига о Цркви повери мирјанима познатим по побожности и привржености Цркви; многи византијски великаши имали су карактер повереника, а сада је Синод, у односу на друге ресоре, јачи што је јачи његов главни тужилац; У ствари, они почињу да обраћају мало пажње на Синод. Синод ће бити знатно ојачан под Повереником, за највеће добро државе, добро које је проклето страшним опадањем вере и њених права у свим сталежима.
Унутрашња борба у Синоду, која га шокира и уништава, борба између световне и духовне власти; текућа борба, иако не увек очигледна, биће уништена: Повереник, који има значај и права највишег достојанственика (члан Државног савета и Комитета министара), као повереник а не министар, неће наићи на разлоге за борбу која произилази из жеље за уздизањем, жеље изазване нуждом. Искрено речено: оснивање Повереника је већ на месту. Главни тужиоци су значајно напредовали ка овој позицији. Али ова ситуација је несрећа; плод је веза, дворског утицаја, и нема чврсту основу: сви православни на то гледају са неверицом. Не може другачије! Служба је нешто као Патријаршија, зато сваки главни тужилац, стекавши статус министра, остаје у лажној, неизвесној позицији и у исту позицију ставља целу Цркву. Главни тужилац се врло згодно може преименовати у Повереника, а владар Синодске канцеларије у главног тужиоца.
У овом случају, лажни став свакога ће нестати сам од себе: сви ће ступити у исправне односе, назначене црквеним и грађанским правом. Добронамеран и разборит Повереник, више од било кога другог, имаће средства да то спроведе. Сазивање Сабора требало би да буде веома пријатно за Повереника: јер ће Сабор, због своје снаге и слободе, настојати да уздигне значај Повереника и да у себи има поуздан инструмент за деловање у корист Цркве и за њену одбрану од појединаца који су непријатељски расположени према Цркви. Напротив, Савет ће се свакако побринути да ограничи министарску власт главног тужиоца управо због њене сличности са влашћу Патријарха. То ће довести до сукоба и интрига, а састанак Савета ће учинити бесплодним. Повереник православне цркве свакако мора бити министар свих других вера: то ће друге вере ставити у исправан однос према доминантној религији, која у садашњој ситуацији често поприма карактер искључиво угњетавања и прогона.
Дешавало се да је чак и мухамеданству дато предност и да је православна вера у православној Русији понижена, обешчашћена и погажена над мухамеданством.
В. Часови књижевности које је држао Његово Преосвештенство Епископ Игњатије. 53
Лекција 1. Појам књижевности
Књижевност је разумна способност људске душе. Ова способност се изражава на разне начине, на пример, у разним уметностима, занатима и делима; Претежно се изражава речима. Из свог преовлађујућег или главног израза, рационална способност је добила име.
Друге способности људске душе укључују машту и памћење. Животиње су такође надарене са ове две способности. Путем маште у душу се кроз сећање утискују предмети видљивог света, у души се чувају утисци.
Ум може, од утисака које испоручује машта, да саставља различите слике по својој вољи; ум може чак измислити непостојеће предмете и саставити од њих одговарајуће слике, дајући им, кроз машту, неку врсту постојања. Композиција ових слика и саме слике називају се сањарење и фантазија. Животиње немају снове, јер су лишене ума, зачетника снова.
Ум функционише на сличан начин кроз памћење. Памћење, зависно од ума, акумулира утиске не само из материјалног света, већ и из духовног света, из менталног света. Збир утисака акумулираних памћењем чини човеково знање.
Ум је способност размишљања.
Ум, обучен у мисли или знање које је стекао, назива се разум. Мисли које асимилира ум су способне да се мењају, па стога ум долази у разним модификацијама. Може бити детињасто, зрело, истинито, лажно, телесно, духовно.
Ум, као природна способност, може бити светао, оштар, опсежан, дубок, туп, оскудан.
Мисао је израз ума о нечему, или: мисао је израз било ког знања. На пример: свећа гори, дете учи, љубав је највиша међу врлинама. Иако се мисао природно рађа из ума, али пошто људски ум увек има стечену слику мисли, и производи нове мисли у складу са том сликом, иначе их не може произвести, онда су одређене људске мисли, које смо ми направили, најтачније. Исто се мора рећи и за мисли свих разумних створења; али у свесавршеном бићу – Богу – мисао је израз ума.
Осећај врлине и благодати, као и порока и зла, припада људској књижевности и зависи од ума, јер тај осећај не може постојати и не постоји код животиња које немају ум, имајући друга осећања слична људима. Овај осећај, сама способност овог осећаја назива се људским духом. Дух је у складу са умом; осећања могу бити истинита, лажна, телесна, духовна, добра, грешна.
Када је кроз телесна чула и способност замишљања душа усвојила утисак из видљивог света, онда се тај утисак назива појмом.
Појмови које је човек стекао имају различите степене. Они могу бити:
1. Јасно, када разликујемо објекат од других објеката, иако немамо потпуне информације о њему. Такви су углавном појмови људи о небу, о води, о земљи, о трави, о дрвећу и другим сличним објектима. Не знајући тачно шта ти објекти значе, људи их разликују једни од других.
2. Детаљни концепти су слични јасним, али не тако површни. Они претпостављају познавање многих карактеристика предмета које га разликују од других објеката. Имајући такав концепт може се описати објекат.
Потпуни или савршени појмови, када знамо толико карактеристика неког предмета да можемо указати на његову потпуну разлику од свих других објеката, одвојити га од свих других објеката или другачије дефинисати.
У појмовима о објектима уочавамо повезаност и поступност. Неки предмети чине целину, други имају значење делова. Према објектима, појмови о објектима имају своју постепеност и своје односе.
Целина је нешто што је састављено од делова. Део је нешто што заједно са другим сличним предметима чини целину. Предмет може имати значење целине у односу на своје делове, а истовремено бити део у односу на други предмет. На пример: Покрајина у односу на своје округе је целина, али у односу на државу је део. Држава је целина у односу на своје регионе; то је део у односу на део света у коме се налази.
Још један сличан однос је примећен између објеката. Осликава се именима: нераздвојни, врста и род.
Недељиво има слично значење као и значење части: недељиво је оно што има своје, одвојено постојање. На пример: Јарослављ, Кострома, Вологда, Тула, Вјатка. Сваки од ових градова има своју посебну егзистенцију, а у односу на себе је неодвојив.
Када многи нераздвојиви имају једно заједничко својство, онда се ово заједничко својство назива врста. Дакле: Јарослављ, Кострома, Вологда, Тула, Вјатка имају заједничко власништво да су провинцијски градови.
Када многе врсте имају једно заједничко својство, ово заједничко својство се назива родом. Дакле: Главни градови, покрајински градови, окружни, покрајински, села, предграђа, засеоци, имају опште својство људског насеља.
Ова подела је неопходна при изради дефиниција.
Дефиниција је потпун и савршен појам изражен једном речју. Да би се дефинисао објекат који има значење неодвојивости, тражи се његов тип и разлика по којој се објекат суштински разликује од свих других објеката истог типа. На пример: Симферопољ је покрајински град Тауридске губерније; Вјатка је провинцијски град у Вјатској губернији. Да бисмо прецизније дефинисали нераздвојиво, морамо саставити неколико најизразитијих особина овог неодвојивог. Дакле, дефиниција ће бити тачнија: Симферопољ је провинцијски град Тауријске губерније, у Руској држави, на таквим и таквим степенима географске дужине и ширине.
Да би се одредила врста, тражи се њен род и разлика по којој се разликује од свих других објеката истог рода. На пример: Покрајински град је онај град у свакој покрајини Руске државе у коме је концентрисана главна управа покрајине.
Опис приступа дефиницији као израчунавању многих карактеристика објекта; али није потребно обезбедити ту одлучујућу разлику објекту од свих осталих објеката, као што се захтева из дефиниције. Што се више карактеристика неког објекта броји, опис је потпунији; Што су ови знаци значајнији, то је одређенији.
Оно што је речено о појмовима које испоручују објекти материјалног света такође се односи на концепте примљене из менталног и духовног света. Појмови прве врсте, стечени телесним чулима, називају се чулним, појмови друге врсте називају се апстрактним. Апстрактни појмови су утисци које на нас оставља наш ум и наша осећања. То су појмови добра, зла, вере, учења итд.
Апстрактни концепти такође могу бити јасни, детаљни и потпуни. Апстрактни објекти се такође могу поделити на целине и делове, а могу имати карактер неодвојиве врсте и врсте. На пример: Врлина је род; понизност, љубав, стрпљење су типови; смерност у односу на смирење је део и неодвојива; понизност у односу на понизност је целина и врста. Понизност се може дефинисати на следећи начин: Понизност је понизност ума.
Појам изражен гласом или писањем назива се реч или говор, и обрнуто: свака реч је израз неког појма, са изузетком глагола који је израз мисли и који се због тога пре других речи назива речју (вербум), глаголом. Али у нефиналном расположењу такође изражава концепт. Примери појмова изражених речима: Особа, пријатан, он, који, воли, веома јер, где, ах! Изражавање једне мисли речју или речима назива се логичка реченица. На пример волим – постоји логична реченица која у потпуности изражава једну мисао; напротив: Образовани; интелигентна, пријатна, спретна особа је само појам.
Изражавање мисли уопште речима се назива говором.
Наука о правилном коришћењу речи назива се граматика.
Уметност правилног и грациозног произвођења говора назива се реторика.
Изучавање граматике требало би да се заснива на уџбенику Г. Востокова: зашто се овде од појмова људске способности, званих књижевност, прелази на уметност правилног и пријатног репродуковања говора - на Реторику.
Лекција 2. О претварању реченица у тачке
Говор у свом почетном облику, постоји предлог. Или:
Реченица је израз једне врсте знања, једне врсте мисли у вези са јасним појмом.
Реченица се састоји из два дела: субјекта и предиката. Предмет је оно што се говори. Предикат је оно што се каже о субјекту. 54
Због овог својства, реченицу треба изразити само најпотребнијим речима, како би оне могле да осликају просту мисао у њеном почетном изгледу. Овако репродукована реченица биће репродукована на најисправнији начин. Излагање, због своје исправности, мора бити и пријатно: јер му се у свим врстама говора исправношћу даје суштинско достојанство и благодат.
Реченица се не може увек описати само речима неопходним за један јасан појам: често мисао захтева много речи да би је на задовољавајући начин објаснила, да би представила детаљан и потпун концепт и субјекта и предиката. Реченица изражена у више речи назива се тачка. На основу овог односа реченице према тачки, могуће је из било које реченице саставити тачку, а из било које тачке издвојити реченицу која садржи главну, главну идеју.
Период је иста реченица, приказана у великом броју речи ради потпуности.
Сврха због које прибегавамо већем броју речи је да дамо појам, што прецизнији и потпунији, једној мисли о којој је у реченици дат само јасан појам. У складу са овим циљем указујемо на начине на које се реченица трансформише у тачку. Ово се постиже додавањем реченица речима.
1) Дефинитивне и додатне речи. 55
Пример: Човека је створио Бог: ово је реченица.
Први човек Адам је чудесно створен из ничега од свемоћног и свеблагог Бога. Овде су истакнуте дефиниције и додаци.
2) Речи и изрази који су слични, али не и идентични.
Пример: Најодличнији од свих земаљских створења, човек, чудесно је створен из ничега од свемоћног и свеблагог Бога, Творца свих видљивих и невидљивих створења.
3) Подређене реченице.
Пример: Најодличнији од свих земаљских створења, човек, дивно је створен из ничега од свемоћног и свеблагог Бога, који је целокупно дело стварања закључио стварањем човека.
или: Најизврснијег од свих земаљских створења, човека, дивно је створио свемоћни и свеблаги Бог, који је, као да је ставио свештени печат на дело стварања, створио човека по свим створењима.
У првом примеру постоји једна подређена реченица; други садржи две подређене реченице.
4) Речи и изрази који значе супротно.
Пример: Најизврсније од свих земаљских створења, човек, за разлику од грубих маса нечуве материје које су се појавиле на почетку Творчевог дела, створен је после свих створења од свемоћног и свеблагог Бога, који је, као да је ставио свети печат на дело стварања, коначно створио човека.
5) Када бројимо, служе за објашњење мисли у реченици на основу питања: ко? Шта? Где? уз какву помоћ? За шта? Како? када? .Ова питања су приказана у латинском стиху: гуис? гуид? уби? гуибус? авкилус? цур? гуомоде? Гуандо?
Шта? а где? - ово је најодличније од свих земаљских створења, дивно створено од Бога,
Уз какву помоћ? - искључиво вољом и добротом Творца
за шта? - уживати у вечном блаженству,
како? - у печат целокупног дела стварања,
када? - после свих створења.
Приликом претварања реченице у тачку, у складу са сврхом ове трансформације, треба тежити искључиво томе да се мисао изрази што потпуније и тачније. Да би се то постигло, не само да се мора водити рачуна о томе да се пронађу сви изрази и речи које дају одређеност мисли, већ и да се у говор не убацују непотребне речи и изрази, замрачујући говор и одузимајући јасноћу и одређеност говору. Руском говору нису потребни дуги периоди. Рус говори нагло, приметио је један од наших најбољих писаца. И стога, ако постоји много концепата и мисли, које су све веома потребне за објашњење главне идеје, и не могу се пропустити: онда говор треба поделити на два периода.
Пример: Најодличнији од свих видљивих створења, човек, створен је после свих створења од свемогућег и свеблагог Бога. Бог је, као да ставља свештени печат на велико дело стварања, створи човека.
Када се реченице претварају у тачке, на средства за трансформацију се мора гледати искључиво као на средства, као на помоћна средства. Њихово указивање ни на који начин не намеће писцу обавезу да при састављању сваког периода употреби сва средства. Али бављење њима није сувишно: спречиће вас да направите важне пропусте. Понављамо: писац мора бити крајње опрезан са сувишним и празним причама. Вишак је углавном штетнији од самог недостатка, посебно када је ово друго неважно.
Сваки говор се састоји од реченица и тачака: и стога исправна и елегантна композиција реченица и тачака служи као основа за исправност и елеганцију у сваком говору великог обима. Сваки говор је написан у тачкама и реченицама. Када говор садржи неколико реченица за редом, онда се такав одломак говора назива испрекиданим говором.
Пример: Сунце је било скривено иза густих облака; у подне постаде тмурно; црни, претећи облаци прекрили су небо; хукнуо је јак ветар: спремала се страшна бура; У то време, усамљени путник је шетао огромном степом попут мора.
Прелази из периода у испрекидани говор, такође и одговарајуће смештање у низ периода кратког размишљања, најопштијег, даје говору разноврсност, живост и забаву.
Пример: Владимир Велики је за кратко време ујединио све појединачне области огромне Русије под благотворним скиптром самодржавља. Али не ценимо онолико колико би требало оно што нам лако долази. Владимир, који је сачињавао величанствену целину, формирао је огромну јаку Државу од одвојених крајева, често непријатељских једни према другима, уништавајући једни друге, сам је уништавао своје дело: уништио је државу коју је формирао, поделивши Русију, као што је поделио феуд, на кнежевине према броју својих дванаест синова. Последице овог чина биле су дуготрајне катастрофе: грађански сукоби, освајање јаке Русије, ослабљене поделом татарске хорде, распад Русије на два дела, источни и западни. Аутономија је дошла да спасе пропадну отаџбину, али није могла а да не делује споро, обнављајући оно што је уништено, поново уједињујући подељено и распарчано. Несвесно нанета рана још није потпуно зарасла!
Русија је дошла у посед неких земаља које су већ биле потчињене Владимиру, као што је Западни Кавказ, сасвим недавно, а Галиција, подређена Владимиру, Галиција – природна Русија, још увек пати под туђинским јармом.
Кратке мисли уметнуте између тачака су подвучене (курзивом).
На основу наведеног и ради даљег развоја појмова дајемо периоду, поред дате му дефиниције, и следећу дефиницију:
Период је говор који изражава потпуно и савршено значење, односно говор којим се једна мисао изражава детаљно и дефинитивно, у складу са захтевима потребе.
Очигледно, ова дефиниција је идентична дефиницији датој горе: Тачка је такође реченица, али изражена у много речи да би мисли пружила задовољавајућу потпуност и сигурност.
Период у коме се изражава једна главна идеја назива се простим. После њега, као после таквог говора који има своје посебно значење, ставља се тачка (.). Тачка се такође ставља иза реченице која има ово својство.
Често се дешава да главна мисао од које се саставља прост период буде у неком односу, у некој зависности од друге мисли, која се такође мора посебно изнети, дајући јој пуно значење, али и спојена са главном мишљу: тада настаје сложени период. То значи: они представљају једноставан период за главну мисао, такође за мисао која је на неки начин повезана са главном; још један једноставан период; ове две једноставне тачке се више не зову тачке, већ појмови, а између њих се ставља двотачка не тачка (.), већ двотачка). Тада се цео говор, односно оба појма заједно називају тачком, а тачка (.) се ставља на крај таквог периода.
Пример: Мора се самозадовољно подносити туге, полажући се Богу: Бог кроз тугу васпитава и припрема за благословену вечност сваког човека који се посвети служењу Богу.
Члан сложеног периода у коме се износи главна идеја назива се снижавање, јер се при његовом изговору глас обично спушта. Додатна мисао се зове успон: јер када се изговори, глас се диже.
Однос додатне или додане мисли према главној мисли варира. На основу ове разлике, тежак период има различите називе.
1) Када вишак мисли садржи разлог (на словенском – вино) главног: тада се период назива винарством.
Пример: Прави хришћанин самозадовољно подноси туге; (јер) утеху налази у вери.
2) Када се мисао која садржи узрок наводи испред главне, а главна долази после ње, у виду последице која из ње произилази: тада се период назива коначним,
Пример: Вера нас учи да све што нам се дешава не бива без промишљања Божијег: (и зато) прави хришћанин самозадовољно подноси све туге земаљског живота.
3) Понекад се вишак мисли везује за главни однос услова: тада се период назива условним.
Пример: | Ако | све што нам се дешава бива по вољи Божијој: | онда | И саме туге и несреће треба подносити самозадовољно, у поверењу у Бога и у оданости Његовој светој вољи.
4) Понекад је додатна мисао у односу на супротну од главне и садржи неко њено ограничење: тада се период назива адверсативним.
Пример: | Иако | туге су болне за људско срце: | али | морају се великодушно подносити, као што је Божије допуштење.
5) Понекад додатна мисао приказује нешто слично главној: тада се период назива упоредним.
Пример: | Како | дрво које се укоренило дубоко у земљу удобно подноси вихоре и олује: тако срце, окрепљено вером, храбро и самозадовољно подноси све туге и недаће земаљског живота.
6) Понекад се нека околност која претходи околности која је наведена у главној мисли придодаје додатној мисли; тада се период назива сукцесивним.
Пример: Када помислимо да је све што нам се дешава по вољи сведоброг и премудрог Бога: тада се наше срце, огорчено буром туга, смирује.
7) Када додатна мисао у односу на главну изражава неку пропорционалност и усклађеност: тада се период назива релативном.
Пример: Ко непрестано потчињава своје срце вољи Божијој: тај великодушно подноси најболније туге.
Или: У мери у којој је наше срце одано вољи Божијој, у мери у којој је способно да поднесе туге и невоље.
Или: Што више успевамо да живимо веру, учећи из животних искустава да промисао Божији будно бди над нама и располаже нашом судбином: то нам је згодније са самозадовољством подносити све перипетије и туге земаљског живота.
У наредним периодима нема дебелог црева између смањења и повећања. Ово су суштина периода:
8) Повезивање. Тако се зове период када је главна мисао донекле зависна од вишка мисли, као да из ње следи, али заједно има посебно значење и посебно значење. У везном периоду, после додатне мисли, ставља се знак за раздвајање мисли (,-).
Пример: Вера у Бога нас учи да све што нам се дешава бива по промислу или допуштењу Божијем – а верник храбро подноси сваки напад, свако искушење.
9) Подела – када је подређена мисао супротна главној, а самом читаоцу се даје избор и предност једне од две супротстављене мисли. Термини раздвојеног периода су одвојени зарезом.
Пример: Или је потребно одбацити промисао Божији и Његово управљање учешћем сваког човека, или смо дужни да великодушно трпимо све перипетије земаљског живота.
10) Супротност, када је садржај допунске мисли супротан главној. У супротном периоду чланови се одвајају један од другог везницима а, али, напротив, запетом, или запетом са цртицом. Уместо везника ставља се цртица.
Пример: Верник у Бога великодушно подноси све, па и најтеже туге, док неверник пада у малодушност и опуштање од најбезначајније невоље.
Или: Верник у Бога великодушно подноси све, па и најтеже туге; неверник пада у малодушност и опуштеност од најбезначајније невоље.
11) Објашњавајући, када додатна мисао садржи неко објашњење главне. Појмови у овом периоду су одвојени један од другог зарезом.
Пример: Вера у Бога и оданост Његовој светој вољи толико ојачавају човеково слабо срце да оно постаје способно да великодушно поднесе највеће катастрофе.
12) Везивна, када је подређена мисао слична главној, и за њу се везује да би је ојачала. Чланови се одвајају зарезом.
Пример: Онај ко верује у Бога и све своје уздаје у Њега, не само да са чврстином духа подноси преокрете земаљског живота, него и са радошћу наилази на свако искушење, на сваку тугу допуштену Божијим промишљањем ради изграђивања човека.
13) Постепено, када подређена мисао садржи претходну. околност која је изражена у главном. У овом периоду чланови се одвајају тачком и зарезом (;).
Пример: Најпре се туге срцем веома тешко подноси, неувежбано у смирењу и трпљењу; тада саме туге уче како да их издрже, ударајући смртоносним ударцима гордост која живи у срцу и спречава великодушно трпљење туга.
Комплексни периоди који се састоје од два члана називају се биномни.
Обично се за јаснију поделу чланова користе правилни везници током периода. 56 У другим периодима, као што су повезивање, раздвајање, објашњавање, синдикати су неопходни; али, према природи руског језика, боље их је избегавати ако је могуће, задовољити се знаком интерпункције. У горњим примерима указује се на могућност избегавања везника: у ту сврху, они везници који се могу изоставити стављени су у заграде.
Понекад се јавља потреба да се две мисли сложеног периода допуне трећом, дајући јој пуно значење, дајући јој форму члана: тада се период назива трочланим, а трећи члан се везује за један од прва два, судећи по потреби, одвојен од њега тачком са заузетим (;).
Пример: Прави хришћанин самозадовољно подноси туге: јер у вери налази утеху; Без вере падамо под ударце туге.
Понекад постоји потреба да се изнесе неколико додатних мисли истог својства: тада се свакој мисли даје облик члана, а ти чланови су међусобно одвојени тачком, а од главне мисли двотачком.
Пример: Дрво које се укоренило дубоко у земљу може лако да издржи олује; црни облаци немају утицаја на сунце изван њиховог домашаја; Најјачи ветрови не утичу на воду која почива у понорима морским: тако се срце испуњено вером не боји земаљских туга.
Дакле, сложени периоди могу бити дворочни, тророчни, четворорочни, петорочни. Поновимо овде оно што је горе речено: Руски језик не воли дуге периоде. Када постепени период има много чланова, за шта је способан, а последњи члан, који садржи главну идеју, има природу последице која произилази из околности наведених у претходним члановима: тада се последњи члан може одвојити од осталих двотачком.
Пример: Најпре се туге срцем веома тешко подноси, неувежбано у стрпљењу и смирењу; затим, мало-помало, саме туге уче на тајанствен начин да их подносе, ударајући смртоносним ударцима на гордост која живи у срцу, спречавајући великодушно трпљење туга: најзад, непојмљива утеха излива се из туга у душу истинског слуге Христовог, и служи му као извор самих духовних туга. 57
Документ који је доле штампан под горњим насловом, по нашем мишљењу, има троструко значење: а) карактерише стање кавкаске пастве у верско-моралном и црквено-административном смислу, како то посматрају световне и црквене власти; б) упознаје нас са ставовима епископа Игњатија у вези са мерама за уздизање црквеног живота на Кавказу и в) појашњава црквено-административне ставове епископа Игњатија, који су суштински применљиви на каснија времена.
Приликом штампања сачуван је правопис оригинала.
Разлика између Епископа и Презвитера одлично је изложена у књизи Истинска древна и истинита Православна Црква Христова. (Страница 81). Ово излагање је посебно важно јер указује на Свете Оце Православне Цркве и, заједно, на расколничке књиге које говоре о истој теми. У овом одељењу доктрине већина расколника се слаже са Православном Црквом.
Раскол је стварно одвајање од Васељенске Цркве, без нарушавања јединства у догми. Нарушавање јединства у догмама је већ јерес. По овом основу, скоро сви руски расколници су заправо не само расколници, већ и јеретици. Западна Црква назива источне хришћане расколницима, јер их не може осудити за промену било које догме Првобитне Васељенске Цркве; а Исток признаје паписте као јеретике, јер су дозволили иновације у самим својим догмама.
Када свештеник буде унапређен у архијереја, једина молитва за овај обред гласи: „Обуци брата нашега благодаћу Твојом, и украси га поштењем, на почетку стоје презвитери народа Твога. Ово је цео црквени смисао архијереја: он, током богослужења, има право да заузме прво место међу осталим свештеницима (Види обред хиротоније).
Тако су заповедали и поступали Свети Апостоли. „Три љета, каже свети апостол Павле, поучаваше ефеске старце ноћу и дању без престанка, са сузама, једнога од вас. Дела 20, 31.
Епископ, хиротонишући Презвитера, у својој молитви чита, између осталог, и следеће: „Ово је онај за кога си се удостојио да јемчиш од мене, у непорочном животу ка непопустљивој вери, удостоји се да узнесе ову велику благодат Твога Светога Духа...“, јасно изражавајући овим речима духовно порекло Презвитера, или Седин од 4.
Велико зло је незнање, говорио је Јован Златоусти. Незнање не познаје своје незнање, мислећи да чини добро, оно чини зло.
Реч 89. Овде, наравно, постоји материјална, духовна љубомора: Она се у материјалности понижава загревањем крви коју производи. Духовна ревност је увек верна Закону Божијем и туђа је врућини.
Овде штампани апели Високопреосвећеног Игњатија Брјанчанинова кавкаском свештенству од 17. јануара 1859. године, бр. 3, 25. априла 1859. године, бр. 809, и 6. маја исте године, бр. 916, односе се на припрему и увођење реформи великог Терриуца. суверена цара Александра ИИ и изнесу ставове епископа Игњатија по питању грађанских реформи са црквено-хришћанског становишта и о учењу свештенства у светским пословима. Под њим је отпочело и завршено велико дело руске историје, за које су се спремали цареви Александар И и Николај И и који је припао цару Александру ИИ да спроведе - ослобођење сељака од кметства. У то доба, Његово Преосвештенство Игњатије је био Епархијски Епископ на Кавказу.
Одмах по оснивању Посебног комитета племства Ставропољске губерније за израду нацрта правилника о побољшању живота сељака, Његово Преосвештенство Игњатије је изнео предлог Кавкаској духовној конзисторији од 17. јануара 1859. године, број 3, на који пастири Цркве треба да се дају својим упутствима и упутствима у утврђеном смеру. парохијани, како код земљопоседника тако и код сељака. Епископ Игњатије позива пастире да свуда носе речи назидања, савета и утехе, вођени одговором Христа Спаситеља човеку који се обратио Њему за савет о подели имања са својим братом (Лк. 12). Високопреосвећени Игњатије у одговору Христа Спаситеља идентификује две одредбе: 1) да се Господ удаљио од питања поделе имовине или од грађанске стране ствари; 2) давао упутства само о духовној страни ствари – да себи не дозволите грамзивост, завист и оне које из њих произилазе, као из семена непријатељства и свађу са њиховим жалосним последицама.
Стога је владика Игњатије предложио да свештеници дају савете парохијанима да се моле и раде нова велика дела, а да се не заносе страстима и да се не мешају у грађанске односе, сматрајући да овај аспект није у надлежности свештенства.
У марту 1859. године у часопису „Православни саговорник”, који је издавала Казанска богословска академија, појавио се чланак у виду беседе на дан ступања на престо сувереног цара под насловом: „Слово о ослобођењу сељака на дан 19. фебруара 185”. Према неким информацијама, овај чланак припада перу првоступника Богословске академије Шчапова. Чак и раније од овога, у јануару месецу, исти часопис је у том истом часопису објавио чланак о „Речи Данила Затворника, познатој под именом „Оплаћање“. Ови чланци су оставили неповољан утисак на Високопреосвећеног Игњатија и, да би се отклонио штетан утицај ових чланака на свештенство Кавкаске епархије, поднео је Кавкаској конзисторији други предлог од 6. маја 1859. године, број 916, у коме је подвргао „детаљној анализи и детаљној анализи В. сељаци“ и чланак о „Молитви Данила Заточника“. Предлог број 916, као што се види из штампаног оригинала, представља цео трактат о ропству и односу хришћанства према њему, о кметству и о особеностима руског живота. Предлог од 06.05.1859.
Број 916 написан је са изузетном богословском ученошћу и у потпуности је изражен пастирско-подвижнички правац Високопреосвећеног Игњатија, који дефинише његово виђење односа свештенства према грађанским пословима и њиховом учешћу у световном животу пастве. Да је Преосвећени Игњатије у потпуности саосећао са ослобођењем сељака, доказују многе чињенице из његовог живота. Није без значаја ни чињеница да он много пре ослобођења сељака није хтео да користи своја имовинска права и замонашио се; На првом кораку у свом новом животу, послушно је послушао свог бившег роба, кувара у Александро-Свирском манастиру. Пошто је постао ректор Сергијевог скита, дао је сељацима сву манастирску земљу, коју су дуго користили, иако погрешно. А у условима архипастирског живота његов властодржачки дух ценио је не ропско, већ разумско свесно послушање.
Саговорник, стр. 354, месец март.
Видети Предлог Епископа кавкаског Конзисторији од 17. јануара бр.3.
Саговорник се подвргнуо овом насиљу, методом који је усвојио. Признајући неслободну државу, стање кмета, као понижавајућу и неприродну за човечанство, он устима Данила Заточника назива царске племиће и бојаре кметовима. Тиха мисао је овде врло јасна, врло јака: она је нужна последица реченог. (јануар, стр. 48).
Свети Јован Златоусти о тумачењу, о Посланици Ефесцима, Ратрологиае Цурцуц Цомплетус. Хрисостом у Еписту. од Епхес. Хомилла КСКСИИ.
Руски разговор, 1859, књига 14, Сељаци у Русији, стр. 94.
Реч ИВ у Москви објављена 1833.
март, стр. 335, 336, 337.
Велики Варсануфије одговор 656.
Саговорник, март, стр. 337.
Саговорник, март, стр 347, 348.
Саговорник, јануар, стр. 46–48.
Саговорник, јануар, стр. 47.
Друга лекција о понизности.
Аве. Јохн Цлимацус Реч 25.
Аве. Калиста и Игњатије, 16. поглавље, о томе како је стрпљење са искушењима храбрије. Добротол. 2. део.
јануар, стр. 69, 71. март, стр. 342–345.
Велики Варсануфије одговор 59.
Као дубоко образован човек, Његово Преосвештенство Игњатије је увек био на страни свега разумног и саосећао са сваким напредним покретом. Године 1860., обратио му се велики кнез Константин Николајевич писмом од 7. октобра 1860. године за број 2263, у којем, преносећи Његовом Преосвештенству Игњатију копију пројекта који је израдио адмирал гроф Путјатин за трансформацију Поморских образовних установа са оснивањем нове гимназије у Санкт Петербургу, тражио је од самог Петербурга и лично гимнастику. рад, као посебну личну услугу за мене, да ми сасвим искрено саопштите своје коментаре о овом пројекту.” Као резултат овог писма, оно које штампамо појавио се одговор великом војводи.
Ова идеја припада Светом Антонију Великом. Памтљиве приповетке Отаца, гл. 29.
Лествице, реч пастиру.
Пс.52:6; Галатианс 1:10; Еф.17:6; Колошанима 3:22.
Господ је Себе назвао Светлошћу.
Тако су на 6. Васељенском сабору неки обичаји Римске цркве подвргнути провери.
Хришћанско читање, децембар 1864, чланак Иг. Нилски, стране 484,485,486..
Православно бело и црно свештенство у Русији, Лајпциг 1866; књига приписана професору П.С.-П-Спириту. Ак. Рославлев.
Међу најчаснијим људима грчког свештенства преноси се предвиђање да ће се у новије време појавити напор да се сазове Сабор, али да дух времена неће дозволити да се Сабор састане.
У Енглеској је дат овај лик. Ту карактер школа ставља снажан печат на ђаке. Наши ученици богословских школа утиснути су утисцима света, духом света, и на највеће изненађење гаје протестантску одбојност према монаштву и говоре против њега ништа слабије од Лутера. Од оних који заврше курс у Богословији, врло ретко ступају у монаштво.
Међу најважнијим предметима којима би, према речима епископа Игњатија, требало да се бави Саборни храм Руске православне цркве који он пројектује јесте трансформација богословских образовних установа са њиховим прилагођавањем задацима духовног образовања и богословског образовања. Епископ Игњатије у параграфу 8 планира да састави уџбенике за верске образовне установе, уклањајући из њих све паганско и неморално. „Поуци књижевности“, које штампамо први пут, верујемо, илуструју мисао епископа Игњатија о правилном правцу наставе овог предмета.
За детаљно учење о реченици, о субјекту, предикату и вези, погледајте Востоковљеву граматику о саставу речи.
Погледајте о њима у граматици Востокова, о саставу речи.
За везнике, погледајте Граматика. Востокова, о писању речи.
Одштампане у првом делу ових „Прилога“, чланке епископа Игњатија о црквеним и јавним питањима позајмили смо из Породичне архиве синовца Преосвећеног Игњатија, сенатора Николаја Семеновича Брјанчанинова и из архиве Кавкаске духовне конзисторије.