Учење блаженог Августина о предодређењу у вези са околностима његовог живота и смрти

Лутерански и реформисани теолози најразличитијих секти и нијанси покушавали су да дођу под његову заставу, сваки покушавајући да то објасни у своју корист и тиме оправда своје учење (Дер хеилиге Аугустинус вон Биндеманн. Дриттер Банд 632 ф.). Свој значај за сва времена добија из повезаности са великом делатношћу, животом и личношћу писца. Пелагијанизам, у борби против које се разоткрио у најдетаљнији систем (ако се овим именом могу назвати све његове појединости и појединости), и данас налази толико симпатија и следбеника за себе као ниједна друга јерес. Пелагијанизам, са својим уздизањем – до тачке обожења – људске природе, још увек живи у веровањима социнијанаца, у убеђењима рационалистичких теолога и световних научних реалиста, који подучавају и делују у име истог антрополошког принципа који они обожењавају, и који га спроводе у свим наукама после Фојербаха. Даље, сам живот Блаженог, из којег су уклоњене суштинске црте нашег учења, живот пун великих, вишенаставних искустава, богат природним и натприродним догађајима, откривајући у себи за науку неисцрпни душевни процес, увек је побуђивао и изазива дубоко интересовање. А ретко богатство личности, које је одражавало целокупну људску природу са својим огромним савршенствима и страшним злочинима? Проучавајући ову велику личност, може се проучавати целокупна људска природа. А сама доктрина предодређења је увек била и веома је интересовала свакога коме је спасење драго. Свако се може надати да ће у њему наћи одговор на своју вечну тајанствену судбину, назнаку да ли је предодређен за спасење или уништење и на које га све начине Промисао води ка коначном циљу његовог постојања. Не кажемо да ли ће он овде наћи одговоре на своја негована питања, али има право да их очекује од овог обећавајућег учења и ауторитета. Важност самог учења, многопросветни живот који је чинио његову основу, славна историја деловања или борбе са тако изванредном јереси, која му је помогла да се развије у свеобухватан систем, и на крају значајна природа утицаја који је његово историјско порекло имало на сам дух учења – све нас тера да посветимо посебну пажњу како самом учењу, тако и његовом историјском пореклу 1 . Са именом Августин навикли смо да повезујемо појам безусловног Божијег предодређења, као карактеристичног обележја његове ауторске делатности, која неке, да тако кажем, милосрдно љубљене, без икаквих заслуга, предуређује на спасење, а друге, одбачене Његовом добротом, упркос свим њиховим напорима за добро, увек узалудним, осуђује на пропаст. До таквог појма је могао доћи само под условом да човекову природу препозна као потпуно неспособну за добро, у којој је све што је добро у њој дар само Божије благодати; али да би сазнао зашто је била тако немоћна за добро и зашто ју је осудила, морао је да препозна њену одговорност за туђи наследни грех и, штавише, онај који је у њој убио сваку способност за добро. И тако је првобитни грех главна карика на којој почива цео ланац овог система. Остављајући до времена потпуно разоткривање његових главних одредби, овде ћемо скицирати његове опште главне тачке како бисмо видели које су од ових тачака инспирисане његовим сопственим животним искуством, које је проузроковано његовим познатим активностима, или борбом против пелагијанизма. Ово су опште тачке. 1) Падом (лапсус), а затим и опадањем (лабес) људске природе у нашем прародитељу, урођена способност да се не греши и не умре – уместо да се претвори у немогућност грешења и умирања – претворила се у немогућност да се не греши и не умре (поссе нон пеццаре ет морпецца ин нон поссе ет морпецца). 2) Заједно са природом, сва њена својства прешла су на Адамово потомство: са унутрашњим заточеништвом, са вечним ропством наше плоти и страсти, губе се и слобода и независност воље, и свака способност не само за добро дело, већ и за добру жељу. Она је задржала способност за такозвану грађанску врлину (виртус цивилис). 3) Само Бог је могао спасити особу која је постала мртва до добра. Али да би сваки човек могао да асимилира спасење донето са неба, за то је потребан унутрашњи најдубљи утицај Божанске благодати на њега: предвиђање (предиспонирајући га на свест о потреби спасења, покајања и вере гратиа праепаранс), деловање (кроз веру и љубав који га воде у непрестано општење са Христом), про гратимо опере светости – гратиа цооперанс и дајући му дар постојаности донум персеверантиае). Али пошто се благодат у свим својим облицима даје човеку без икаквих његових заслуга, без икакве његове помоћи у почетку и наставку спасења, и пошто, с друге стране, видимо да нису сви људи спасени, то се не дешава као резултат њиховог упорности, већ искључиво по безусловном предодређењу, по коме Бог бира само мали део из масовне исповести подложних масама (масама) милост на то, и већина их препушта њиховој судбини, ради откривења Његове истине на њима. Ко је обасјан благодаћу, нехотице, неодољиво вуче спасење (гратиа ирресистибилис), док га одбачени никада не могу примити. 4) Овим главним тачкама се накнадно придружило и решавање питања о томе да ли благодат не уништава слободу у изабранима, зашто има више сасуда гнева него сасуда милосрђа, да ли се неумољива судбина не проповеда под именом неодољиве благодати, да ли ово учење једни не располаже охолошћу и грехом, а другима јасно да су сва та горчина, а нека су та питања везана за горчину. на ствар и најосновније питање у вези са потпуним поремећајем људске природе у Адаму није могао одговорити Августинов сопствени живот; могли су бити изазвани само спољном реакцијом: може се рећи да би се из његовог живота могле отписати опште суштинске карактеристике (оцртавајући 2 и Б тачке наведеног учења). Главна формула у Августиновом учењу – да се с обзиром на општу и потпуну изопаченост људске природе спасавају само они који су неодољиво привучени благодаћу Божијом – била је у њему надахнута, с једне стране, свешћу о његовој неизмерној грешности, ас друге, осећањем најдубљег страхопоштовања и дивног призивања пред Богом. Потпуно прожет осећањима смерности, страхопоштовања и захвалности пред дивним путевима свог натприродног позива на спасење, дубоко уверен да је овај начин призивања најбољи и најсавршенији и за већу славу Божију и за понизно спасење човека, Августин мисли да су сви људи, као и он, позвани на спасење само своје грехе, само по својој вољи, без икакве воље. слутећи да његово лично искуство и начин позивања не могу бити мера и норма за свакога. Остављајући за сада по страни питање зашто су на ово учење тако снажно утицале све личне особине његовог живота и карактера, зашто је своје лично искуство и начин позивања прихватио као универзалне, требало би, чини се, најтемељитије да откријемо главну тачку на којој почива целокупно учење, односно да ли је у целом свом животу – углавном пре свог обраћења – видео да је у заблуди, бескрајном ланцу слабости само у заблуди, открио ту слабост и препознао само једну заблуду. себи дар благодати, и да ли је тако јако веровао у будно бдење Промисли и благодати над њим, у постојано и неодољиво усмерење свих путева његовог живота ка спасењу. Најбољи одговор на то ће нам дати његово сопствено признање, али које 1) и пратићемо како кроз цео његов живот пролази свест о његовој безграничној грешности и његовој потпуној немоћи за добро, а уједно и уверење о његовој неодољивој привлачности спасењу силом благодати. У свом адолесцентском животу, понекад у наизглед безначајним околностима и авантурама, он још јасније види изнад себе снажну руку и висок мишић, који га, њему непознатог, воде ка његовим узвишеним циљевима. Послали су га у школу, стављајући му за правило да се повинује упутствима старијих и учи науке које ће му на крају обезбедити срећан положај у друштву. Али није слушао никаква упутства, учио је под принудом, волео је игре, волео је арогантне победе на такмичењима, нервирао је машту измишљеним причама, тежио је спектаклима, великим утакмицама. За то је често био кажњаван бичевањем. Његови родитељи и старији, иако му нису желели зло, смејали су му се када је кажњен. Све је то изузетно убило ватрену и упечатљиву природу и оставило у њој најтежа осећања. Сломљен и потиштен, чуо је, ваљда случајно, од неких људи о неком великом Бићу које нас, а да се не очитује нашим чулима, слуша и помаже нам. Дечак се хвата за Њега свом душом, моли Га за помоћ, заступништво и уточиште од својих недаћа, и, призивајући Га, савладава све тешкоће учења и спасава се од свих невоља. У свим овим авантурама и догађајима, он исповеда путеве Свевишњега: „Ти, у коме су и власи на нашим главама избројане, окренуо си грешке и заблуде оних који су ме приморавали да учим и имао на уму само једно задовољство у незаситне жеље за богатством и славом, у моју корист, а моју одбојност од учења и непоштовања закона, до непослушности твоме. свака нереда доживи своју одговарајућу казну - Тебе ме је казнио и дао ми праведну награду. Мене, дечаче, и тако великог грешника, пре него што сам Те тражио, Ти си ме већ тражио, дозивао, зановијетао и привлачио к себи, вукући ме кроз људе које сам случајно срео, ови Твоји гласници и кроз видљиву трудовину, Ти си светлост срца моја, ти си моја младост. душе моје животворне силе ума мога (1 Либер кап. 8–13). Обилазећи га са болешћу (отврдњавањем стомака, од које је умало умро), он види нови дивни позив Богу. Чим је са вером и покајањем почео да тражи крштење, изненада се опоравио: „Бог, мој чувар и исцелитељ, ускликну исцељени човек, исцели ме да бих могао да живим за Њега. Али крштење је, услед разних невољних околности, одложено: као да је требало да се његови греси умноже, да би се у њима изобилала благодат. (1 ЛибеТ, стр. 14). Враћајући се свом школском животу, Августин се горко жали да су неразумни учитељи, који су га дуго држали усредсређеним на Хомера и друге примере елоквенције, својим недостојним причама о неморалним делима богова, кварили његов млади морал, да су неумереним хваљењем сваке разлике у учењу и игрицама стављали гордост и општу вољу и завист, раздражили његову општу меру. над безданом злобе... Али очинска доброта са висина небеских бдела је над њим, бдела над њим: опростила му грешна задовољства у овим сујетним делатностима и, ако је могуће, одвратила је очи његове од виђења сујете, производећи у дубини душе клонулост и пропаст, смутњу и смутњу и правећи га да тражи истину и све тражи и изискује. благодатна, не у створењима, већ у Њој самој. Тако је, барем, касније веровао, али када се обратио, није знао како да захвали Богу за ове милости. Све што је било добро у његовом васпитању, на пример, да је „имао добро памћење, да је умео да одржи благодат у говору, налазио задовољство у пријатељству, није толерисао отуђење, незнање – све је препознао као дарове роба, које је Бог у њему обилно умножио и усавршио, његову сласт, славу и наду“ (Либер 15-120). Почевши да се осврће на свој младалачки живот, те две године које је провео у родитељској кући, по изласку из школе, са ужасом види како се у њему дигла бура страсти (углавном телесних), помрачила целу његову душу, однела је „по брзацима пожуде” у понор порока. Његова породица и комшије, осим мајке, нису се потрудили да га извуку из овог понора. Сам Господ, својом строгошћу и милосрђем, није га напустио: „све злочиначке насладе младости своје је горким погрдама и необјашњивом гњавом растворио, и тиме силно бунтовну душу приморао да тражи беспрекорна задовољства и нигде, као у Њему, није Извор свих радости и радости, раздвојен на комадиће. један.” (Либер 2, стр. 1–3). Осетио је и неодољиво привлачну и спасоносну силу Божију у утицају своје побожне мајке на њега. „Њени брижни савети на чедност, кротост итд. Наредних 9 година је бурно време свакојаких страсти и душевних заблуда. Сладољубивост, страст за позоришним спектаклима, охолост и друге страсти, које су раније беснеле у његовој души, сада нису познавале ни број, ни меру, ни степен. Његов морал је падао утолико ниже, што је био виши степен његовог образовања, што је више информација стицао (са 20 година имао је опширне информације у свим либералибус артибус), што их је лошије користио у животу, то је био даље од истине. Лукаво се клонио извора истине, Речи Божије: не схватајући њену унутрашњу садржину, сматрао ју је исувише једноставном, позитивном, па чак и грубом, и неупоредиво је више волео отменог и елоквентног Хортензија (изгубљено Цицероново дело). Али Цицерон није задовољио своју радозналост, иако је у њему распламсао неодољиву жељу за мудрошћу: тражио је префињенију мудрост која би му обећавала чуда. У њему је настала страшна борба мисли и осећања: ум је захтевао знање, срце је тражило мир вере. У овој горућој борби он хрли у манихејску секту. Својим имагинарним сакраментима, својом ружном мешавином паганске философије са учењем Јеванђеља (његове бесмислице о настанку света од два принципа, о телесности Бога и анђела, о илузорности тела и страдању Спаситељевом, о пореклу Старог Завета од једног закона од злог народног обичаја, о пореклу Старог Завета од једног злог народног обичаја) и чулности, ова секта је довршила његове менталне грешке и моралне промашаје: он је сам признао да су за његову душу басне пагана сто пута мање штетне од изума манихејаца (ИИИ Либер, кап. 3–6). Али што је дубље падао, то је више неизрецива милост остала будна над њим. Она је горком и спасоносном жучи растворила његова погубна, страсна задовољства и опомињала га својим праведним казнама, иако те казне, у његовој сопственој свести, нису значиле ништа у поређењу са његовим тешким злочинима. „Научило га је да неумешно подучава вербалне трикове (у граматичким и реторичким школама које је отворио у Картагини, а потом и у Тагасту) и да формира добре ученике у добром смислу. Штитило га је од подлих урока неког гатара, који му је обећао, уз покровитељство благонаклоних духова (демонију, у јавном надметању) да обори у читању два. чудесни знаци његовог будног чувања и заштите над њим 1) Мајка тако горко оплакује његов пад да из ње теку сузе у потоцима и заливају земљу на сваком месту њене молитве, „молећи дан и ноћ за његово обраћење“. И тако јој се у суптилном сну јавља анђео и каже да ће „син бити с њом, а где је она, тамо ће и он бити“, а она је већ прекинула свако општење са својим секташким сином, другачије једући и пијући с њим. 2) Један свети епископ, у младости заражен манихејством и, после пажљивог... проучавајући секту, природно заостајавши за њом, како из сопственог искуства тако и из надахнућа одозго, рекао је својој мајци када га је у сузама молила да уразуми свог умирућег сина: „Остави га за сада, - временом ће и он сам увидети грубост своје заблуде коју ће одбацити, и вулгарност злоће, од које ће оно многа детета оставити иза себе; штавише, оно ће оставити иза себе. Могло би се помислити да му је Промисао, која је тако чудесно припремила његово обраћење, намерно дозволила да лута у мраку сујеверја и страсти, како би му кроз тешко искуство дало жив осећај да нигде осим Извора истине и праведности нема истине и мира, да би га касније све чвршће везао за њих. Тога је и сам био свестан у суморној клонулости своје душе када је први пут дошао к себи. Па признаје да га лепи Цицеронови списи нису задовољили јер у њима није нашао најслађе име Исусово, које је добио уз мајчино млеко (Либ. ИИИ, стр. 7-12). Тако му је и кроз таму прелести заблистала светлост највише истине и приморала чежњу душу да јуриша к њему, да га тражи, иако се није дао изненада наћи. Сада Господ шаље неке изабране људе као посебне благовеснике спасења које му се спрема. Блиско познанство у Картагини са таквим човеком као што је искусни и остарели лекар Виндицијан, који му је постао породични пријатељ и саговорник, било је за њега ствар посебног промишљања: „у личности овог старца посетио га је Исцелитељ душе и тела и удостојио се да му душу исцели од разних астролошких заблуда, на које је страствено пренео Либ.3л. Тагасте, Провиђење га је спојило са некаквим пријатељем (што један, ни један писац животописа не каже), а после њиховог једногодишњег пријатељског живота, одстрањивање пријатељевих година из живота, почаствовање пре смрти Св. Сматрајући свог пријатеља „најдражом половином своје душе, верујући да њихове душе сачињавају, такорећи, једну душу у два тела“, Августин је патио неколико недеља, уздисао, стењао, лио сузе; Дуго сам трчао наоколо измучене и напаћене душе, не налазећи мир нигде и ни у чему, ни у емисијама, ни у забавама, ни у активностима. Сама отаџбина за њега је постала терет, а очева кућа несрећа, јер га је све овде подсећало на изгубљеног пријатеља. Да би побегао од сенке свог пријатеља који га је прогонио, повукао се из Тагасте поново у Картагину. Уз сву нежност и упечатљивост душе, оваква неутешна туга за пријатељем са којим се познаје тек годину дана није била сасвим природна појава: „била је то неурачунљива чежња не толико за губитком неког блиског његовом срцу, колико за удаљавањем од Онога који никада није изгубљен и вечно Пребивајући, то је био тако посебан позив на Једну Која је све добра у години: знај, завапи из дубине жалосне, да се Теби за исцељење и олакшање мора обратити, знам, али не усуђујем се, бојим се! Али Ти, који гониш оне који беже од Тебе, Боже освете и Извора милосрђа, који нас на несхватљиве начине обраћаш себи, Ти си ме овим жалосним ударцем који је исушио срце и кости моје опоменуо и себи обратио“ (Либер ИВ стр. 4-7). Али време и друштво пријатеља излечили су тугу. У потпуности се посвећује академици и настави. Посебно опчињен реториком Гијеријусом, да би добио одобравајући одговор од чувеног реторика, представио му је свој есеј „о лепом и пристојном“. Како сам признаје, био је то јадан доживљај младалачких илузија: лепо и пристојно му је дефинисано и конструисано по узорима чулног света. Ношена сваким ветром, његова душа, обузета поносом, ковитлала се ту и тамо, као звук који лебди у ваздуху, а светлост јој је заклонио облак, а она не виде истину. Ипак, руководство спасоносног Провиђења за њу је било исувише опипљиво: „Ти си ми упалио светиљку, Господе, завапи он, сећајући се овога пута, Ти си, Боже мој, просветлио моју таму! Моју способност и вештину, без већих потешкоћа, па чак и руковођења, да све тако брзо разумем: у слободним наукама елоквенције и музике и у филозофској уметности. мере, и та способност да све знање брзо и јасно пренесем на друге, а све моје знање је од Тебе, Боже мој, моји су дарови, иако их нисам Теби жртвовао, него сам се са њима повукао у далеку земљу да бих протраћио Твоје богатство на раскалашене хирове и жеље“ (Либ.14–16). Поучна и свемоћна мисао Божија почиње, мало по мало, да распршује таму заблуде и, што је најчудније, кроз саме оне који је помрачују. То му је дало могућност да прозре све лажи и незнање скривене иза раскошног одела речи у учењу много хваљеног Фауста, манихејског епископа. Инспирисало га је да у несувислим и неуким измишљотинама целе манихејске секте нема ничег независног, сличног учењу промишљених филозофа, па је тако у души устукнуо од секте, иако очито није прекинуо своје везе са њом: „Ти си ме водио недокучивим путевима Твога Провиђења и довео их до моје заблуде до толиког заблуда мојега провиђења и коначно преокренуто лице. Мрзео бих их да ми буде лакше да изађем из ових мрежа, осим Твоје деснице, која ствара оно што си Ти створио (Либер. В, глава 1). Августин сву дубину скривених путева и очинске добре намере Господње за њега види и велича у томе што је одлучио, по сваку цену, да се пресели и преселио се из Картагине у Рим. Заиста, бенефиције и почасти; оно што су му пријатељи обећали у Риму није га занимало. Незадовољство картагињанским ђацима (мада врло својевољни, који су дрско упадали у школу на часу и, попут оних усијаних и избезумљених, некажњено стварали у њој хаос), и нада у увођење строже дисциплине у римској школи били су сувише неважни мотиви да напусте Картагину, где је била тако велика и славна. А шта је значио тај тајни бекство од његове вољене мајке, која је плакала, умирала, јурила га, чувала његов брод целе ноћи да спречи његов одлазак – ову неконтролисану, њему несхватљиву, привлачност према страном месту, према туђим људима? Он сам то објашњава речима: „Ти, Господе. моје уточиште и удео у земљи живих, са таквом променом моје локације, значило је моје духовно спасење: у ту сврху си ме одгурнуо од Картагине и привукао у Рим; Да исправиш моје путеве, искористио си променљивост у мојим мислима и поступцима са мени несхватљивом тајновитошћу, а то си учинио преко људи који су ме позивали на нешто друго, који су мислили само на сујету земаљску“ (либ. В стр. 8). У међувремену, убрзо по доласку у Рим, он се разболео и „већ је био на путу своме своме.“ Благочестива мајка ништа од тога није знала, већ се само у даљини молила и плакала за њега: и гле, „Свемогућег, који га никада није напустио и увек је чинио оно што је требало да буде по унапред одређеном поретку Његовог предодређења. чуо је и смиловао му се”: изненада се опоравио. Ово друго чудесно исцељење његових недаћа није исцелило његову грешну душу, иако је у плановима Промисла требало да га припреми за бољи духовни живот. У Риму се поново упознао са манихејцима и чак је живео са једним од ових изабраних (електи) празних светаца и преваранта. А онда су сумње скептичких филозофа почеле да муче његову душу. Екстремни скептицизам у који је тако брзо упао задао би смртни ударац преплављеној души да је Провиђење није спасло. Овога пута за спасоносно средство изабрало је платонистичког филозофа, које му је послужило као прелаз са грубих чулних идеја манихејства на духовнији и узвишенији начин мишљења, од превласти маште до доминације разума, од вере у два супротна принципа ка концепту Једног извора живота и мудрости. Према самом Августину, „платонова филозофија је, према Божијем наређењу, запалила у њему дивну ватру и ставила је на капије цркве“ (Либ. В, стр. 9 и 10: цонтра Ацадем. Либ. 2 стр. 5). Да би завршио свој спасоносни позив, Провиђење га позива из Рима у Милано, на славно место учитеља елоквенције на двору цара Валентинијана, што значи да ће кроз ово високо постављење, договорено уз посредовање манихејаца, заувек одучити свој однос са манихејцима. „Првеном Анђелу Медијанске Цркве, Светом Епископу Амвроију је заповеђено Духом Божијим да га уведе у крило цркве, и како је дивно и мудро! Дирнут пријазношћу и добронамерношћу човека Божијег, одушевљен његовим беседничким талентом, Августин је испрва обраћао пажњу само на сладост и пријатност, а не на мало речи, уз мало истине и на садржај говора Амвросија. сама продрла у душу, тако да су се они све више приближавали истини и спасењу, и коначно решили да остану катихумени у Православној Цркви: „Ви сте ме без свести довели к њему; он говори о свом просветитељу и ментору спасења, да би ме свешћу водили к Теби: његове речите усне дадоше ми духовну храну Твоју, пиће духовно Твоје, уље радости Твоје“ (Либ. В, стр. 13 и 14). У ово време, када је почео његов духовни препород, дошла му је мајка у Медиолан, и није случајно стигла. У сну или, још боље, пророчком виђењу, Господ ју је учврстио у намери овог путовања, који је дуго био у њеним мислима и жељама, предсказавши јој страшну буру на мору и чудесно избављење ње и свих њених сапутника. – Нашавши сина ни манихејца ни хришћанина (поставши катихумен, дуго се колебао у својим убеђењима и био близу равнодушности), мајка му је пролила најгорче сузе и молитве за њега. Изванредна је њена молитва, поверивши обраћење свог сина јединим добрим и чудесним добрим намерама за њега: „уметности“, она је вапила Богу, а сину ове удовице (Августину): младићу! Кажем ти: Устани да и он душом оживи, и дао би га мајци његовој, пошто си обећао да ћеш ми га дати живог и целог (Либ. ВИ, стр. 1). Потпомогнут молитвама свете своје мајке, а и пре ових молитава, стојећи у огради цркве, после много мука и клонулости у потрази за истином, требало је само да приступи извору живе воде, речи Божије, и да пије из ње. Али овај корак су одложиле његове моралне болести, које су се пре коначног излечења распламсавале најжешћим и упорним пламеном. „Јаче него раније“, признаје, почела је да ме мучи жеђ за почастима, привременим бенефицијама и жеља за браком; али Ти си се, Господе, смејао мојим захтевима за част и добит, и био си милосрнији према мени што си ми мање дозвољавао да у њима нађем задовољство. Како је јадна и рањена била моја душа! Али Ти си је натерао да осети горући бол, да би се она, остављајући све, обратила Теби, Ономе, најслађем од свих, без Кога би све било ништа.” Занимљиво је да су та света осећања говорила из његове душе када је ишао да држи говор цару, пун лажних похвала, и када је угледао просјака на путу, кога је после разних питања нашао много поштенијим и срећнијим од себе (Либ. ВИ, стр. 6, 11, 14). Највише од свега су га његове телесне страсти удаљиле од спасења које му је припремљено. Да би их обуздала, мајка га је заручила за девојку, а ванбрачна жена га је напустила, оставивши га са сином, који је живео са њим. Али пошто је зарученој младој било две године мање од пунолетства, необуздана страст га је повезала са још једном непристојном женом. Али дивна ствар! Када је „горео огањ страсти, мучила га је савест, а душа му, како сам каже, била трула, хладна и очајно болесна”: слика изненадне смрти и чудног суда, као сабласт, изненада је стала пред њим и није одступила од њега ни на минут, ужасавајући га и хладећи изљеве на „Теби извор, Глора. благодатима својим погубним страстима постајао сам све подлији, а Ти си ми, упорним претњама, постајао све ближи, и Твоја десница је већ била спремна да ме ишчупа из блата гадости и опере ме“ (Либ. ВИ, стр. 15 и 16). Призивајућа благодат је деловала тако неодољиво. Божије присуство на Августиновом срцу када га је поставила у црквену порту! Пошто је тражио разумно убеђење у вери, премудрост Божија још једном му омогућава да се разумним искуством увери да га ни паганска философија, па ни хришћанско учење, без посебне унутрашње силе Божије, не могу довести до спасења. Из неоплатонистичке филозофије Августин је стекао прилично чисте концепте о Богу као Највишем уму, моћи и љубави, а делом и о пореклу зла у свету. Одушевљен овим новим стицајем, са жаљењем је приметио, међутим, да му филозофија није дала снаге да обузда страсти, да укроти неуређене жеље, да су се оне у његовој души бориле утолико снажније, што их је више сматрао пораженим уз помоћ науке. Удубљујући се у филозофију, видео је у њој само духове истине, које су нестајале баш у тренутку када је помислио да у њима види саму истину. „Ови сујетни људи, сећа се, само су певали о филозофији и говорили: истина, истина, али нису проповедали ништа осим лажи. Окрећући се од философије ка Светом писму и углавном ка Јеванђељу по Јовану и Павловим посланицама, он је увидео читав понор који их је раздвајао и уздизао изнад философије. Нарочито му је учење о благодати, за којим је његова збуњена душа тако жеђала и о којој никада ништа није чуо ни у једној философији, открило нематеријалну супериорност Божанског откровења над паганском философијом. Истовремено, „истине речи Божије су чудесном силом проникле у његову душу; он је расуђивао, дрхтао и радовао се заједно; Сама мука и стењање срца које је претходило овом стању, на које су очи и уши Господње увек биле отворене, послате су тако да је већа радост исцељења од ових духовних болести. (Либ. ВИИ, стр. 7 и 21). Али, пао на траг истине, да ли је чврсто стао на пут спасења? Далеко од тога. „Сада више није могао да се извини јер није знао истину; не, знао је истину, али је, везан за земљу, одбио да се бори за Бога и толико се плашио да се ослободи препрека истини; и спасењу, јер је било неопходно да се плаши и самих препрека. Људи савета и разума, не без воље Промисла, који су се на све начине трудили да својим упутствима убрзају његово обраћење, пре нас убеђују да ни он ни они ништа не би могли без посебног чудесног позива. Како је пажљиво слушао једноставна, духом и снагом пуна уверења Симплицијана, човека ученог, веома искусног, који је целог живота служио Господу и испуњен Духом Светим! Колико је на њега снажно утицао пример који је Симпликан дао реторику Викторину, који је од платонисте одједном постао хришћанин. Душа и срце су му се тргали од жеље да све остави Господу, па шта? "Ова појачана жеља, како он сам признаје, није била већа од напора поспаног човека који хоће да устане, а опет заспи, или напора некога ко пати од опуштања свих удова, који жели, али не може да устане из постеље. Колико пута је чуо глас: "Устани из сна и устани из мртвих и Христос ће те осветити!" И сваки пут је болно одговарао на овај глас: „Остави, сачекај мало“: две воље, једна стара и друга нова, та телесна, и она духовна, посвађаху се међу собом и раскидају душу (Либ. ВИИИ, стр. 1–5). Ништа мање од Симплицијана, извесни Понтинцијан је дирнуо осетљиву Августинову душу својим разговором о подвизима великог пустињака Антонија Александријског, и, узгред, о преобраћењу, након читања житија потоњег, двојице Августинових пријатеља. Овај разговор је довео Августина лицем у лице са самим собом: видео је дубину своје штете, сву нечистоту своје душе, видео је то, задрхтао и није знао где да се сакрије од себе; од ужаса је чупао косу, тукао се у прса и чело, савијао колена, бацио се на земљу, све су му кости вриштале о нечистоти и очају. И шта се толико мучи? „Сећам се“, одговара он, како сам у почетку своје младости молио Тебе за чистоту, али сам се и сам бојао да ћеш ме ускоро чути, јер си сам више желео да задовољиш своју пожуду него да је угасиш. Дванаест година откако сам (након читања Хортензије) одлучио да потражим мудрост, презирући сваку земаљску срећу, и – ништа нисам учинио! Стално сам себи говорио: „Сада ћу то, урадићу то!” и заједно са речима прионух на посао, али опет је оно старо најгоре завладало у мојој души, и што сам се више приближавао времену у коме сам намеравао да променим свој живот. све ме више уплашио. Хирови и страсти на које сам желео да ставим тачку непрестано су ми говорили: да ли нас заиста од овог тренутка остављаш заувек? Заустављали су ме с леђа, штипали ме и викали да се осврнем. И каквим сам пошастима (мотивима) настојао да покренем и победим своју душу да би она пратила Тебе! Али она је оклевала, одбијала, плашила се, као смрти, одрицања од оних навика које су водиле само до смрти. (Либ ВИИИ, стр. 6–11). Сада, када је, изванредним потресом душе, тајна рука Очеве љубави срушила надменост његовог ума, ублажила његову суровост, охладила жар његових страсти и довела га до потпуног убеђења да он сам није у стању да победи своје навике и страсти, а да ни сами људи нису у стању да га окрену од самог Бога, произведе благодат да се у једном тренутку окрене Богу. преображавајући целокупно своје биће. Околности изван природне природе овог позива су сувише добро познате да би их детаљно описали. Дотакћемо се оних стања духа и детаља који су важни за нашу посебну сврху. - Упознавши свог пријатеља Алипија у његовој кући, он му исказује страшну унутрашњу борбу своје душе, не изражавајући је толико речима колико у необичној промени лица, очију, гласа, дрхтању целог тела, јецајима, сузама. Не налазећи нигде мира, он је, не знајући зашто, отишао са пријатељем у башту. У међувремену, „у његовој души све је више избијала страшна олуја, узнемиривала и распршивала његове мисли, вукући их овамо и тамо; уздаси његовог срца били су као налети разјареног вихора или рика пустињског лава. Да не би спречио да ова олуја избије свом снагом и „пролије као киша суза“, удаљи се од Алипија и баци се на земљу испод једног дрвета. Сада је пуна слобода дата сузама, а сада су текле као киша, као потоци. Јецајући је повикао: "Докле је, Господе, гнев Твој на мене, докле? Зашто не сада, а не сада, крај је разврату мом"? И одједном чује глас који неколико пута понавља: ​​„Узми, прочитај“. Задржавајући ток суза, осврћући се око себе и уверивши се да је то глас Божији, наређујући му да чита из Светог писма. списа који ће се открити, одлази на место где је седео Алипије, узима књигу посланица коју је раније тамо оставио и чита следећи одломак који му се открио: не јарости и пијанства... него се обуци у Господа нашег Исуса Христа (Рим. 13, 13). На ове речи, које су се дубоко урезале у његово срце, обасјала га је светлост вере и убеђења, и његово обраћење је завршено једном за свагда. Од тог тренутка потпуно је променио начин живота, заувек се одрекао брака, почасти, богатства и потпуно се посветио служењу Једином Богу. У својој ревности за Бога и хришћанску истину, он је чак одлучио да распусти своју школу реторичара: пошто „у њој млади нису поучавани закону Господњем, не миру, него сујетном препирању на речима и судским злоупотребама“. И овај чудесни неочекивани преокрет у животу, ова неутешна туга за Богом, ове ватрене молитве за обраћење и само обраћење, могле су се у њему, по сопственој свести, произвести само свемоћном благодаћу: „Ти си моментално пригнуо врат мој под добрим јармом Твојим и под добрим бременом Твојим, Христе Исусе, Спаситељу мој, све је то било крај греха! који ме је деценијама оковао! А то је зато што си Ти, Најслађи од свих наслада, Најсјајнији од сваке светлости, Највиши од сваке части, протерао ове насладе и на њиховом месту се уселио“ (Либ. ВИИИ, стр. 12, либ. 9 стр. 1). Међу припремама за крштење, које су се састојале од молитве, поста, читања псалама и разговора о вери и философији (припреме које су трајале око шест месеци), Августин је видео ново искуство кажњавања и милостивог Божанског промисла. Разболео се од неподношљиве зубобоље, тако да није могао да говори, и преко натписа на плочи замолио је пријатеље да се моле Богу за њега. Чим су клекнули, молећи се за исцељење болесника, његова болест је изненада прошла. И ово исцељење препознаје као чудесни дар милости Божије: „Свирепо си ме мучио зубном болешћу, али си ме и чудесно помиловао, и ја, радујући се вером, хвалим милост Твоју“ (Либер. ИКС, стр. 4). Приликом крштења на њега су се излили нови обилни потоци живе воде (благодат). Овако их је слатко осећао у себи и ми то дирљиво препричавамо: „Нисам се тада могао заситити чудесне сласти размишљања о висини савета Твога у питању спасења мог. Колико сам суза пролио слушајући црквене песме које су ме толико дирнуле! Док су песме и речи испуњавале моје уши, истина се сливала у моје срце. У познању истине душа се очистила, као метал у лонцу. Истина се излила у моје срце, истина је распламсала осећање преподобне љубави, и сузе су потекле, и сузе су ми биле слатке, све моје блаженство је било у њима.” (Либ. Кс, стр. 6). Августин и почетак свог спасења и његов цео наставак приписује истој Божијој милости која га је изненадила. „Ја сам дете рођено од Тебе, а Ти си мој отац, заувек живи у мени и са мном. Остајеш, Господе, у сећању моме, Ти си у срцу моме постељу себи подигао, Ти си светињу себи подигао! Песму и јадиковку прими из скромног срца мога, као из миомирисне кадионице, уживај у смраду светог храма Твога и излио си (црб Ли Кс п. ). глувоће моја, Ти си ми дао миомирис и Тебе сам окусио и жеднуо сам (стр. 2, што си започео, доврши што нисам, заповеди ми, што хоћеш). Научивши из свог горког искуства како се брзо и страшно може пасти и како се тешко и без помоћи одозго не може уздићи, он је будно пратио све духовне покрете, немилосрдно се осуђивао за сваку нечисту жељу и помисао, у свему видео у себи грех, и при сваком покушају греха вапио је Богу у помоћ, једном речју, живео је живот Господе за мене непрестано, Господе! Добро и зло, радости и туге се стално боре у мојој души, а не знам која ће страна бити победничка. Тешко мени, Господе! Ово су моје ране, и ја их не кријем: Ти си лекар, а ја сам болестан, Ти си милостив, а ја сам сиромах.” – Да ли су га кушале телесне пожуде, у сновима, у сећањима? Он се клања пред Богом говорећи: Није ли рука Твоја јака да исцели све болести душе моје и да укроти неуредне покрете сна мога? Да ли се у њега увукло узбуђење сладострасности и прождрљивости? Понизно је повикао: „Помилуј ме, Господе, и одврати од мене сваки хир неумерености, јер се нико не може уздржати ако му то не даш. Да ли су га привукла невина задовољства слуха и вида? И овде је задрхтао за себе и повикао: „Моја сласти и лепото! Нека се моје ухо не радује никаквим песмама и звуцима осим Твојим божанским химнама, и нека се не диви ниједној лепоти осим оној која долази од Тебе и за којом душа моја уздише дан и ноћ.” Посебно се плашио искушења славољубља, људске гласине и хуле: „Далеко је од мене лудило моје, молио се, да ми уље грешника не буде помазање за главу. Не знам колико сам чист од овог чира (славољубља) и бојим се својих склоности према овоме греху – Либ.30. Био је тако строг према себи, тако је безгранична била његова приврженост Богу! Он је био сав у Богу, и сам је био велики само у праху пред Богом, у свему што је препустио Богу да делује, а сам је остао, такорећи, преподобни посматрач онога што је благодат извршила у њему. Напредујући из дана у дан у вери и врлини, и све приписујући само на славу Божију, блажени је у свом даљем животу, а посебно у свом постављењу за презвитера и епископа, признавао наредбе Више воље, које су га, против његове воље, водиле ка вишим циљевима. Задржимо се на ова два значајна догађаја у његовом животу. После крштења и каснијег путовања у Рим, он и неколико његових пријатеља посветили су се најстрожој самоћи у близини Картагине, проводећи све време у посту, молитви и читању Светог писма. писање и писање корисних књига. Једном је нарушио своју самоћу и на позив пријатеља отишао у суседну Ипонију. Тамо одлази у цркву и стиже баш у време када се епископ Валерије саветовао са народом о избору достојног презвитера. Очи свих нехотице окренуше се ка Августину. Народ га је – (а сви су га познавали у његовој самоћи и одасвуд к њему хрлили по савете и упутства како у духовном тако и у световном животу) – силом привукао к епископу и одмах је рукоположен за презвитера (391. године). У овом дивном сплету околности није се могло не препознати нарочита дела Провиђења, која му је одредила другачију вишу партију. После 4 године (395. године), заједничким гласом епископа и народа, постављен је за епископа: у гласу народа препознаје глас Божији, у вољи архијереја – промисао Господњи! И уопште, својом изузетном светошћу живота, својом ватреном ревношћу за Свету веру, безграничном љубављу према Богу и ближњима, неуморном пастирском, мисионарском и проповедничком делатношћу, задивљујућом ученом марљивошћу и ретким умним даровима, чији је плод била неизмерна разноврсност дела, био је у историји цркве који је био изузетан ослонац и заслужна личност. украс цркве. Његова неуморна борба са манихејцима, донатистима и пелагијанцима, којој је цео његов живот био посвећен од преобраћења у смрт и која је вођена са невиђеном енергијом и постојаношћу, кроз бројне интервјуе, расправе и личне молбе власти, борба је увек била победоносна, тако да је само његово име било управо овде изабрани грмљавински удар, као што је само њега велика грмљавина. Провиђење, који је живео и деловао под посебном заштитом неба. Чак и мрачна половина његовог живота, када је био један од најнесрећнијих синова римског друштва, када је искусио утицај свих олуја свог времена – и ове мрачне епизоде његовог живота биле су посебно дело Провиђења, које га је задивљујуће припремало да буде исцелитељ тих недаћа и утешитељ у оним недаћама које је доживео над собом који само под нашим условима може да те осуши: свог горког искуства пада могао да саосећа и исцели немоћи и пороке свога времена). Осећање његове високе судбине и срећно испуњење ове судбине, под сталном сенком благодати, није могло да се не одрази у његовом погледу на судбину и предодређеност човека уопште. Његов узвишени живот, пун благодатног мира, нарочито после страшног духовног погрома, чинио му се као једно једино чудо благодати, па му се тако чини да ако су његови природни услови и силе, тако повољне за спасење, биле потпуно немоћне за његово обраћење и спасење, онда у свакоме призваном на спасење, ово спасење се остварује само по чуду, а не по милостињу. препуштен својим природним силама и условима, он неповратно пропада. После свега што је доживела и осетила, и тако дирљиво и непоновљиво нам је пренела ова дубоко верујућа, благодарна и богоугодна душа, после тако задивљујућих знакова небеске помоћи и заступништва, које она види на сваком кораку свог много поучног живота, од колевке до гроба, и после оваквих очигледних искустава усмеравања и постојаног обраћења, много би савршенијег моралног преобраћења, све више савршенијег обраћења. и неприродно ако није дошао до сличног погледа, или веровања у безусловну предодређеност. И запањујуће је да је до овог става дошао непосредно после темељног прегледа свог живота, плодом чега се убрзо појавила његова бесмртна „Исповест“, а пре ове анализе живота приклонио се другом нама познатом гледишту. Колико је његово рано лично искуство утицало на његове погледе и начин живота види се из следећих околности. Знајући из искуства колико су опасна завођење света и наша сопствена самовоља, учинио је потпуно самоодрицање неизоставним животним правилом за себе и своје свештенство. У свештенство је примао само оне који су се одрекли своје имовине и свих личних стицања, и пристали да живе у самоћи и самоодрицању. Знајући из сопственог искуства колико су сладострасност, одевање и раскош опасни, за себе и свештенство је задржао најједноставнију храну и није дозволио никаква одликовања ни у одећи ни у дому. Горко искуство телесних страсти надахнуло га је на такав опрез у односу на женски пол да није дозволио ни једној жени, па ни својој сестри, да уђе у његову кућу и строго је забранио свештенству свако општење са женама. Ево јасних чињеница о неодољивом утицају раног живота на Августинов начин размишљања и погледа. 2) Да бисмо боље разумели зависност Августинове доктрине о предестинацији од личних карактеристика живота и карактера, треба имати на уму следеће. Системи уопште, како каже Ритер, носе мање или више живописан отисак личности својих аутора: личне карактеристике карактера, осећања, склоности и навике се живо одражавају у њиховим теоријама, усмеравају своја истраживања на оне претежно теме које одговарају њиховом укусу и расположењу, и дају тон и правац главним погледима теорија. Посебно, људи који су дубоко проучавали људску природу, који су издржали интензивну борбу између закона ума и закона који постоји у души, у болној исцрпљености од ове борбе, обично су склони да себе препознају као безусловне робове, а благодат која их је спасила као свемоћну неодољиву силу; у страху и трепету за своју очајну прошлост, у захвалности и страхопоштовању за своје дивно спасење, они у себи виде само слабости, падове и потпуну немоћ за добро, а у Богу неизмерну пуноћу благодати и силе, изливене на њих незаслужено, без њихове воље и учешћа. Такви су примери Тертулијана и Кипријана. У Августиновом систему благодати и предодређења, чијем је развоју био посвећен скоро цео његов живот после обраћења, и који чини бисер његових дела, исказан је његов велики дух, са свим богатством његовог унутрашњег живота. Али овај живот је, као што смо видели, непрекидна промена са једне стране сумњи, заблуда, спотицања и падова. Они који су га довели до свести његове потпуне немоћи за добро, а с друге – знаке небеске помоћи и заступништва, спасавајући га од провалије када је најмање очекивао спасење, и, као оружаном руком, одводивши га од његових безакоња и стављајући га – потпуно обновљеног и поново створеног – у подножје крста. И тако значајно лично искуство чини мером целокупне људске природе: свима приписује преовлађујући осећај сопствене немоћи у добру, на све примењује натприродни метод свог призвања, и тако се формира главни поглед његовог система да ако се неко спасава, онда – без икаквог личног саучесништва – будући да није способан за такво учешће, већ само кроз неодољиву грађу. Али читаво питање је зашто он своје учење заснива на свом личном искуству и прихвата индивидуално искуство као универзално? Постоји много других разлога за то. Познато је да што је човек природно надарен, што је самосталнији у умном раду, то се више руководи сопственим животним искуством: теорије талентованих умова стичу ауторитет за друштво јер нису химеричне, нису сањиве, већ су плод њиховог дугогодишњег животног искуства. Августинова личност је била најређа и најдаровитија: у њој се, као што смо видели, огледала сва људска природа са свим својим савршенствима и недостацима; проучавајући њу, проучавао је целу личност. Зато се већина његових истина, изражених на основу личног искуства, показала као универзалне истине; у овом практичном пореклу и оправдању његових истина лежи тајна дражи коју је произвео модерном и далеком потомству. То значи да би се у овом случају могао безбедно ослонити на своје лично искуство, као на општеприхваћену норму универзалног људског искуства. Рецимо још: у решавању једног тако горућег питања као што је однос благодати према слободној вољи човека и његовог предодређења за спасење или уништење, не ослањати се на лично искуство свог живота не би било достојно тако велике личности – то би значило напуштање те велике улоге и универзалног ауторитета, који је, као што се види из Симплицијевског писма, њему у општем писму признало свештено писмо. време. Штавише, строга доследност коју је посматрао и у животу и у размишљању требало је да га доведе до потпуног поверења у своје искуство. Познато је да је оно што је учио радио, а што је радио, учио је друге: према Хуберовој примедби, он није учио ништа што није искусио у себи. Никада се није повукао од почетка када је једном прихваћен и није стао са страхом од било каквих екстремних закључака који су нужно произашли из прихваћеног почетка. Отуда, ако је дугогодишњим искуством дошао до спознаје немоћи људске природе у њеним тежњама за светошћу, ако је једном за свагда схватио да јој само свемоћна милост даје тријумф над злом: онда, својом карактеристичном доследношћу, никада не би могао да одступи од ових основних ставова, ма каквим крајњим закључцима они довели до природног предусловљавања. Овога пута морао је да се ослони још храбрије на своје лично искуство јер пред собом није видео никакве експерименте и теорије. Питање које је поставио било је потпуно ново. Такозвани синергизам, под чијом су сликом источни оци Цркве представљали однос благодати према слободној вољи човека, био је прилично нејасан и једва му је био познат, а моноргенизам (јединствено дејство благодати), којег су се држали западни оци, био је још више збуњујући: да бисмо остали на реалној основи у таквом питању, августовско питање без икаквог одласка у животно питање има вођен својим личним животним искуством, тим пре што је ово искуство било тако богате поучне поуке. Коначно, ово искуство могло му је још сигурније диктирати ово учење јер је оно нашло потврду и ослонац у савременом друштвеном животу. У његово време живот хришћана није био тако беспрекоран као у вековима прогона. Он сам каже да многи траже Исуса само да би им Он помогао у овоземаљским пословима, да они злочини који су били тако ретки у апостолска времена сада нису сматрани гресима, да су пороци продрли тамо где су се најмање очекивали, у круг монаха који су се одрекли света само одећом и именом, а никако делом. Августин ово опадање морала објашњава пре свега осиромашењем изванредних талената и, последично, одсуством оног вишка благодати који је неодољиво привлачио људе спасењу у време мучеништва. А и сами Августинови савременици, ослабљени у врлини, непрестано су се жалили на немоћ људске природе за добро и на осиромашење ове врсте благодати. Дакле, савремени друштвени живот и глас јавне свести подржали су Августина у науци коју му је усадио живот о потпуном мртвилу човека на доброту и његовом спасењу кроз неодољиву привлачност благодати. У овом случају, он је нехотице био подстакнут да поучава на основу надахнућа свог личног искуства, да поучава и истовремено не сасвим исправно разуме ово искуство и прихвата га као универзално: вишак осећања које је чинило карактеристичну црту његовог живота и карактера и, посебно, његову страст према осећању поштовања и захвалности пред Богом. Као што је Пресанза приметио, ниједан теолог није уложио више срца у свој систем од блаженог Августина; Пламен анимације није поседовао никог другог толико као њега. Али који је био правац овог ватреног анимираног осећања? Сви признају да је Августин био наследник огњеног практичног духа Тертулијана и да је припадао оним апологетама који су, ревносни за величину славе Божије, веровали да што се људска мисао и делатност више сужавају и потискују, то се спремније стављају на располагање безусловној благодати и сили Божијој, то ће више бити утврђена слава Божија. Није умео да живи половично, да се чува хобија, али се потпуно предао животу и осећању, и као што је у првом периоду свог живота (пре свог обраћења) страсно волео свет са његовим насладама, тако је и током свог каснијег живота страсно волео Бога. Из овог огњеног осећања, са подједнако огњеном маштом, произилазе крајњи погледи на благодат и предодређење: свету и себи, који је живео по духу света, он асимилује само зло, зло непоправљиво и непремостиво сопственом снагом, а Богу и благодати која предодређује спасење приписује живот и све добро у свом даљем поретку приписује свом даљем поретку. њима прослављена благодат, он јој приписује ову доброту до те мере да она као да ову доброту у нама остварује без нас самих, нехотице и неодољиво нас привлачећи доброти. Само услед подстицаја бескрајно захвалног осећања пред њом, он, као што смо видели у његовој биографији, види директно и обилно дејство благодати у таквим радњама и авантурама живота који су се вршили по природним силама и законима, налази чуда тамо где их у ствари нема, препознаје дело чудесне благодати такво уздржавање од таквог доброг греха, очигледан резултат његовог и сопственог греха. напори, иако су остварени не без помоћи милости. Једном речју, да би одао велику хвалу Богу, наш ватрени ревнитељ препознаје себе као очајног грешника, потпуно мртвог и неспособног за добро, и клања се пред неодољивом привлачношћу благодати која га је предодредила за спасење. Да љубоморно чува величину славе Божије и проповеда непремостивост спасоносног предодређења, осећао се утолико узбуђенијим и дужним што је одасвуд, од свих јеретика са којима је водио тврдоглаву борбу, видео директне или посредне задирања да се умањи и вређа величина славе и благодати Божије. Пелагијанци су, из гордог поверења у слободну вољу човека, игнорисали и омаловажавали значење благодати. Манихејци су својим учењем да у човеку греши друга природа, или зла склоност, коју добра склоност, или Божанско, не може победити, а само оно, такорећи, остаје њоме поражено, били су најсмелији противници славе Божије и силе благодати. Донатисти су, сматрајући пале мртве и заувек изгубљене за спасење, отворено или прикривено бацали хулу на благодат, признајући је као немоћну да поврати пале. Ови зли покушаји да се умањи величина славе и благодати Божије превише су узбуђивали Августинову ватрену ревност за Бога и благодат: у оним списима о благодати (писаним од 387. до 395.), у којима не улази у отворену полемику са непријатељима благодати, он је већ подвижник за велико надахнуће, већ је подвижник за велико надахнуће, већ пуну руку борбе за велико надахнуће. је у праву, ствар коју непријатељи газе. Љубав и мржња, љубав према слави и благодати Божјој пониженој од непријатеља, огорченост због зле намере кључа и брине непрестано. Његова дијалектика је чисто војно оружје; његов нагли, енергични језик је израз дубоког духовног покрета, његова речитост је најватренија и најстраснија. И, иако је та страст жарка, пуна ентузијазма и безграничне љубави према светом циљу, али, као и страст, није могла а да га не одведе до хобија и крајности у његовим погледима на то: његова већ ватрена ревност за уздизањем оскрнављене славе и благодати Божије сада се распламсала до те мере да, да ништа не узвиси човека; у налету одушевљења пожурује да објави да је благодат, тако смело погажена и увређена, напротив, јака и свемоћна, да спасава свакога кога нађе за потребно, без икаквог њиховог саучесништва. То су опште и суштинске тачке његовог система до којих је Августин могао да допре кроз животно искуство, вођен личним осећањима и назначеним карактерним особинама. Да му сопствено искуство у овом случају није говорило ништа друго, јасно је из његовог одговора Симиликијану, писаног 397. 10 година пре пелагијанских спорова, скоро истовремено са Исповести, и који открива исте опште мисли о предодређењу које смо нашли у Исповести 3. Дакле, на основу Августиновог сопственог живота, али је у питању само огранак, израстао у корен учења ван, развио у свим појединостима и детаљима на основу његове полемичке активности. Али, нажалост, не сасвим исправан у својој сржи, зрну и корену, како се развијао, постајао је све кривији и искривљенији; разлог томе била је неумерена врућина и бурна страст, тако неизбежна за тако страсну личност и у тако тврдоглавој борби 4. Пре него што разјаснимо сва ова претеривања и крајности у Августиновим ставовима, покушаћемо да откријемо како је ова полемика допринела откривању самосталних уверења која су се раније формирала у њему и развоју неких нових аспеката учења. 1) Размотримо како је током ове полемике установљена и откривена прва главна тачка учења о предодређености – наиме, да је првобитни грех уништио у људској природи сваку способност не само за добро дело, већ и за њихову добру жељу, тако да најсвемоћнија благодат Божија неке од изабраних напушта безусловно, неодољиво привлачећи сопствену вољу спасењу. Повод и мотивацију за проглашење оваквог екстремног мишљења дао је британски монах, његов некадашњи пријатељ, Палагијус. Човек површног погледа на ствари, далеко узнапредовао у самоспознаји, подвижник без борбе са спољашњим бурама и препрекама, без јаких страсти, без далеких аскетских идеала и, штавише, по свом националном и личном карактеру, охол и надмен, Пелагије није веровао у моћ греха у људској природи над човеком, није приметио никакве трагове нереда. Отуда, третирајући грех сувише лако и снисходљиво, признајући га не као нешто суштинско, суштинско, већ као једноставан појам који заправо не постоји, већ остаје само у сећању и лишава човека свести о истини, Пелагије је тврдио да првобитни грех не може чак ни да произведе било какву промену или слабљење људске природе. „А какав је значај овог првобитног греха“, пита Пелагија Августина? Једење од забрањеног воћа већи је грех од убиства невиног и светог човека. Авељ, почињен са братоубилачком мржњом, или грех Содомаца против обичаја гостопримства и закона природе, или жртвовање невиних девојака и младића ђаволу, противно страшним забранама закона, или твој грех и грех твоје Гриве? Читава штета Адамовог греха била је у томе што је потомство поставио нељубазан пример; али нема зла без добра: можда је Адамов грех намерно допустио Провиђење да би заштитио човека од охолости и самољубља.“ У изливима светог огорчења и увређеног моралног осећања, Августин одговара Пелагију: „Ти си заборавио да су сви ови страшни злочини плод првог греха! Не видиш да се његова величина открива из величине казне која мучи потомке, по реченици праведног Судије тако тешко да се окушаваш у покушају да се немоћни запажају; грех, ти дрско прекораваш Бога за крајњу неправду кажњавања, а шта би било неразумније од помисли да је Адамов грех настао из мотива и циљева охолости, а ни један грех не настаје без охолости, па се не може надмети, брате! ваша чула у вашој надмености и хули ако је Адам дао само први пример греха – а онда, строго говорећи, не и први – ђаво је унапред сагрешио, зашто се онда Син Божији оваплотио и страдао за њега? Ако се сви грешници угледају на Адама, пошто је он био први грешник, онда би сви праведници требало да се угледају на Авеља, пошто је он био први праведник: зашто би онда Син Божији дошао на земљу, страдао и умро? Шта би онда била сврха цркве са свим њеним сакраментима и спасоносним установама? (Пелагиус ин Мапиус Мерцатор Цоммонитор супер номине Цоелестии, стр. 2; сермо Аугустини 294). Горњи одломак из Августинове енергичне полемике довољан је да се види у којој мери му је непријатељско учење деловало богохулно и антихришћанско. Стога није изненађујуће што је, подстакнут својим побожним осећањима, тако жарко ревним за славу Божију и цркву, и у жару побијања украшеног извињења за Адамов грех, могао знатно преувеличати значај и последице потоњег. Ево самог његовог учења: „у невином стању, воља човека је била потпуно окренута и расположена ка добру, била је слободна слуга Божија и имала је потпуну слободу да остане добра и не познаје зло; у оштећеном стању, потпуно је била издата злу, постала невољни роб греха и има слободу само да греши. Пре губљења слободне воље да од греха није имала потпуну слободу да љуби Бога, када је она могла лако да задобије потпуну слободу од греха, била је лако допусти се: губитком ове слободе, као казна за грех, у човеку се јавила тешка потреба да непрестано има грех, и та неопходност ће трајати све док се кроз Сина Божијег не појави добровољна и благословена потреба да се никада не греши, и та способност да се не греши и ова безусловна предодређеност за спасење дарована само неколицини изабраних. (Демин хо. Ово је Августиново учење о кварењу људске природе грехом предака и то је пут који га је довео до последње крајности и страсти. 2) Мишљење које из овога произилази, као последица тога, јесте Августиново мишљење о потпуној неспособности човека ни за добро дело ни за добар положај, а опет мишљење које из те последице следи да се све добро у изабраним људима остварује без њиховог учешћа свемогућом милошћу Божијом, препуштајући друге њиховој природној покварености – ово мишљење се на исти начин развија у својој супротности и оправданости у свом животу. - Охол својом праведношћу, високо замишљајући снагу своје воље, Пелагије је учио: а) да је слобода људске воље, која своје порекло дугује вољи Божијој, ван сваке зависности од ње у свом појављивању, да у сваком тренутку може са једнаком лакоћом да се креће и од добра ка злу и од зла ка добру, не остављајући их равнодушним, не остављајући их равнодушним. држи се ње. (Опус несавршен. 1, 91–96), б) Њени грешни недостаци нису могли да унесу отров у првобитне силе, они нису ништа друго до облак у коме се прелама светлост, а да не постаје тама, спољашња лигатура која се мора одвојити од племенитог метала душе, природне мрље, природна последица ограничења наше природе, а никако наследна деметрија (Еметриапист е). А где би га људи могли имати? Бог такође ствара душу сваког човека као што је створио душу Адамову, а пошто једно тело потиче од родитеља, онда тело заслужује казну (за грех предака), а душа се појављује у свету у истом невином стању у коме је Адам био пре пада. Ако човек са годинама све више греши, ако је, према историји, читаво човечанство западало у све веће и веће зло, онда су појмови имитације и навике довољни да објасне ове тужне појаве (иако навика може имати мање места у Пелагејином систему) (Епист. ад Демет. стр. 15). Штавише, све ове тужне манифестације зла су само случајност, в) С друге стране, било је људи који су, захваљујући развоју снага своје моралне природе, живели до краја у потпуној безгрешности. Зашто је овде благодат, шта је предодређење? На нама је, само на нама самима, да предодредимо себе за блаженство или уништење (Аугуст. де натура ет гратиа 42–44). – Августин стабилно прати непријатељски траг, али, нажалост, не увек до директног и правог циља, а) Ударац у првој тачки задат је директно и истинито непријатељу. Наоружан против Пелагијевог мишљења да воља човека, из дуготрајних искустава зла или добра, не стиче никакво расположење ни према једном ни према другом, Августин с правом примећује: „који од најобичнијих појава које се свакодневно понављају у животу сваког од нас не зна да извесно осећање од честог понављања постаје склоност ка преласку духа и претварање у навику духа и претварање у психички стадијум, страст, и мало-помало човек бива доведен у моралну неопходност да крене одређеним путем и немогућност да га прати.” Али онда препуштам смиреност и умереност нашем полемичару. Трудећи се да се држи што даље од непријатеља и плашећи се да се с њим сретне у поносним погледима, што би било скрнављење његових побожних и понизних осећања, Августин ненамерно иде онолико далеко у супротном смеру што је избегавао непријатеља, б) Бунећи се против мишљења да слободна воља не трпи ништа од грехова и да они не кваре ништа од греха: најмања је снага душе, Августа, стоји: „У садашњем човеку је снага душе у себи. слобода само да греши, јер се греху не може служити без извесне слободе, људи се ослобађају од праведности по сопственој вољи, а од греха постају само по милости Божијој, то јест, људи су постали потпуно неспособни не само да чине добро, него и да желе добро. (Де цорруптионе ет гратиа 1, 3). Августин, како Пресанца лепо примећује, „замишља човечанство као достојно вечне смрти, бачено у гроб, полажући надгробни споменик и правећи пуст натпис: „без Бога, без наде“. Само сам Творац може да га оживи и васкрсне. Што се тиче пелагијанског мишљења да Адамов грех не може бити наследан, јер је душу сваког човека створио сам Бог, а не од душе његових родитеља (нон ек традуце), онда, супротстављајући теорију креационизма теорији традуцијанизма, Августин сасвим исправно примећује: „пошто смо у Адаму, пре него што је згрешио, сви ми били присутни или смо сви били присутни или од њега распрострањено дрво и распрострањеност, као у корену свеопште природе нас.” Али поставивши себи задатак да одбије непријатеља најоштријим контрастом закључака, Августин поново иде у крајност: „као што добро и зло дрво не могу да израсту из истог корена, он у својим књигама поучава о благодати и наследном греху, тако подједнако добро и зло расту из сасвим различитих корена: из зле природе људске природе рађа се само непоправљива воља5, а из зла се рађа само непоправљива55. Као доказ наследне покварености и потпуне моралне покварености, Августин указује на безброј катастрофа и нереда у нашим животима: „Одакле долази ова непрекидна борба чедности против телесне пожуде, откуд болно ослобађање од бремена наших јадних мајки, са свим њиховим јауцима, плачем и плачем? Шта је разлог да се роди беба, уз осмех, а не да се рађамо уз плач и плаче? вришти тако касно, а још касније, замуцкујући и шапајући, почиње да говори, учи под палицом и са сузама. Додаје овоме безбројне болести, демонске нападе, изуједане од животиња и отуда безбројне муке и муке које би биле блиске нереду! Ако такве невоље и неред препознамо као природну последицу ограничености наше природе и не верујемо да је у људској природи дошло до нереда од времена прадедовског греха, онда се те невоље и неред морају дозволити у рају. Али да је неко насликао тако суморну слику раја, онда је нико не би препознао као рај, нико на овој слици не би препознао ненамерну грешку сликара, већ злонамерно дело ругача и богохулника. Нема шта да се каже, духовито закључује Августин, добар је пелагијски рај. Није ли ово врста раја који можемо очекивати у будућем животу?" в) Коначно, супротно гордој тврдњи Пелагијанаца да сами могу постићи потпуну безгрешност и да је стога на њима да се предодреде за спасење или пропаст, Августин, позивајући се на речи апостола: Не радим шта хоћу, видим други закон у делима својим..., каже да, изузев јединог права, Богородица није слободна од греха над Богом? него. Али онда се чуо нови приговор из непријатељског табора, који га је увукао у жестоку расправу: „Иако се моје тело буни против духа, Јулијан се успротивио, ја се томе не препуштам, а не удостојим се чак ни да му се препустим у мислима. Дубоко огорчен таквом охолошћу, Августин га суочава са следећим: „Наш посао је да будно пратимо телесне жеље, да се енергично боримо са њима, да их обуздамо, ослабимо и уништимо. Осећајући се стално потлачени и потиштени, без Божије помоћи не само да не бисмо могли да победимо, већ да не бисмо били у стању да победимо, већ и потпуно изнемогли. заступништво Онога који нас призива: дођите к мени сви који сте се трудили и оптерећени, и ја ћу вас одморити“ (Сермо 156). Али чак је и овде Августин наишао на контроверзу. Пелагије је уверавао: „И сам долазим к њему својом вољом. Августин, упутивши му заслужени прекор за гордост и надменост, оповргава то речима Спаситељевим: нико неће доћи к Мени ако га не привуче Отац који ме посла. И уопште, што се више Пелагије, из гордог поверења у моћи човекове, трудио да узвиси снагу воље и одбаци потребу за благодаћу, то је Августинова смиреност и побожност настојала да понизи, ослаби и уништи снагу воље и њену способност за добро, да би све више прославио и узвисио божанску благодат. Дубоко га поштујући и са страхопоштовањем пред његовим побожним осећањима и светим намерама, морамо, међутим, приметити у речима Пресанзе да ако, онда у овом случају, „одговарајући на дрско ускраћивање милости од стране Пелагија, Августин није могао да задржи смиреност духа, у извесној мери неопходној за расуђивање теолога. Он је у таквој гордости почео да се бори против људске расуђивања. све док није уништио не само гордост, већ и самог човека пред Богом и Његовом безусловном благодаћу“. 3) Сада је Августин ушао у само светилиште мистерија предодређења, или, јасније речено, дошао је до саме централне тачке свог система: од потпуне човекове неспособности за добро, коју је тако срећно, очигледно, бранио и доказао, потекла је идеја да само безусловна благодат, само безусловна благодат, доводи до њиховог природног спасења без њиховог природног спасења. Али да би се учврстио на овој централној тачки, било је потребно издржати нове жестоке нападе противника. Заузврат, ове последње су биле припремљене свим њиховим претходним тактикама. Из њиховог лажног учења о греху и слободној вољи природно је произашла лажна доктрина о откупљењу и благодати, елиминишући сваку помисао о предодређењу. Пошто је, по њиховом концепту, грех случајна појава, слободна воља уопште није патила од њега и душа је јака да се излечи од ове болести, онда за њено потпуно уништење нису потребна унутрашња радикална средства, божанске скривене моћи које су нам дате у искупљењу и поновном рођењу, већ повремено спољашње натприродно откровење и спољашња подршка. Древни закон је, по њиховом учењу, имао за циљ да човеку да јасну свест о својој дужности, да му врати чистоту и невиност упућивањем на разна обећања и претње, а не да побуди осећај грешности, свест о немоћи да постигне добро, и тиме га припреми за Христа. А од самог Христа су очекивали ново, савршеније учење него у Старом Завету, нови, најсавршенији пример моћи, а оно најважније и суштинско у откупљењу, првосвештеничка служба Исуса Христа, је игнорисано. Благодат Светог Духа није била препозната као суштинска у питању спасења, иако су признавали да се са њом лакше постиже циљ. Али шта им је могла дати? Ништа више од строго моралног живота који су многи постигли у Старом Завету, вођени унутрашњим или спољашњим законом. Они уопште нису дозволили унутрашњи дар Божанских сила, чак ни животу и побожности, унутрашње саопштавање највишег неземаљског живота, најдубље дејство благодати на свест и вољу, бојећи се у супротном да униште слободну вољу и прихватајући само благодат „поучавање, поучавање и просветљење кроз спољашње откривење“ (Епист. ад Деметриад. 6. 7.). Истина, благодати су приписивали дар опроштења грехова и поделу награда на небу, али су те дарове препознали као да нису незаслужени од човека. "Деца су, по учењу Пелагијанаца, оправдана јер су невина, а благодати припада само признање њихове невиности. Одрасли грешни људи су оправдани јер су сами започели своје исправљање, и сами су се окренули строго моралном животу, и сами су веровали у Христа. Благодат, награђујући их за то, само им даје грех, али не заборавља своју прошлост. Какву моћ имају милост и предодређење нада мном, закључује Јулијан? Оно што хоћу, то је оно што сам одредио да радим, а благодатно предодређење нема никакве везе с тим“ (Аугуст. де гратиа Цхристи 31 ет Епист. ад Деметр.) Наш полемичар одражава све те нападе и приговоре и на месту победе подиже нову зграду (учење), нимало сличну оној која је била, напротив, срушена, срушена. Пелагије је арогантно тврдио: „Пао сам својом вољом, сам ћу устати, и сам ћу се спасти природном силом“: Августин је понизно одговорио: „Јадна људска природа! Својом вољом нанео си себи ране, болести и смрт: можеш ли својом силом да лечиш ране, исцељујеш болести и устајеш из мртвих? Ниси могао да се одупреш (пао у смрт) у невином стању: хоћеш ли и сам устати у оштећеном стању? За ово вам је потребна свеоживљавајућа сила божанског Лекара.” Пелагије каже: „Бог може све да исцели и спасе; ако је грехом слободна воља ослабила и ослабила, онда је у Божјој моћи да поново обнови слободну вољу и да јој да снагу да се спасе чак иу својој слабости, јер се његова сила у слабости усавршава. „Заиста, побија Августин, сила Божја има моћ да све исцели и спасе, али Бог не поступа по правилу које би поданик и слаби хтели да Му пропише; Његова воља је у овом случају да „нема другог имена којим се морамо спасти осим имена Господа Исуса Христа”. Ако је у Старом Завету било праведника пре потопа, било за време закона, било међу народом Божијим, било ван њега, онда су се спасли вером у Једног Великог Посредника између Бога и човека; ова Вера се улила у њих кроз Духа Светога, који дише где хоће, и даје се не по заслугама, не за веру, него производи заслуге и веру: благодат им је засијала и спасла их унутрашњим и спољашњим законом. А ако је, по речима апостола, оправдање постигнуто кроз закон, онда је Христос напрасно умро, а ако је, додајем овим речима, оправдање постигнуто природном силом, онда је Христос напрасно умро (Дас Верт вон дер Натур унд вон дер Гнаде 478; дие Буцхер вон дер Гнаде1 ер вон дер Гнаде1 ер вон дер Гнаде1 ер вон дер Гнаде 4. Биндеман). Али као што је у Христу људска природа узета у лично јединство са Божанским, и Христос је рођен безгрешан не због својих подвига или претходних заслуга, већ по дару изобилне благодати, тако се и човек препорађа и спасава само даром благодати и од истог истог Духа Светога, од кога је Христос рођен безгрешан. Што се тиче вере која се од нас тражи на крштењу, Онај који је Христа удостојио да верујемо у Њега, чудесно производи веру у Њега; Бог, који је Христа учинио Зачетником и Завршитељем нашег спасења, производи у нама почетак и савршенство вере у Исуса: то је управо тајна предодређења, да Он буде тајанствена глава, а ми његови тајанствени удови. Даље, без љубави нема ништа добро; али љубав је од Бога. Зашто нам је, питају, заповеђено да волимо једни друге када љубав долази од Бога? Само да подсети слободну вољу да тај дар мора да тражи у Богу, а овај подсетник би јој био потпуно непотребан да је раније имала љубав у себи. У међувремену, заслепљени и огорчени противници благодати тврде да нам је знање дато од Бога, а љубав искључиво од нас. Они не разумеју речи Апостола: знање се хвали, а љубав ствара. Шта може бити неразумније од помисли да је охоло знање од Бога, а стваралачка љубав од нас самих? Љубав, или, по Апостолу, вера, унапређена љубављу и добрим делима, разликује оне који верују у Бога од духова злих, који такође верују, али немају делатну љубав. Али демони немају праву љубав и веру јер су заувек напуштени благодаћу: а људи исто тако не би имали праву љубав да је Божанска благодат није дала. И тако вера, љубав и сав богоугодни живот, како на почетку и настанку, тако и у даљем развоју и усавршавању, искључиво зависе од Бога. И – има ли уопште и сенке истине у мишљењу попустљивијих противника да почетак спасења, или вере, припада искључиво човеку, а остало је у питању спасења Богу и благодати? Или је боље мислити да почетак вере зависи од нас, а њено усавршавање од благодати? Пошто је вера главно упориште на коме се заснива икономија спасења, наведена мишљења, посебно прво, изражавају арогантну тврдњу да се у ствари спасења приграби себи прво, а Богу да друго место. Истовремено, у оба мишљења, благодат се ставља у зависност од човекових заслуга и стога се благодат у њеном правом смислу укида, и коначно, овде као да се склапа спорни споразум са Богом, остављајући један, најважнији део спасења за човека, а други, споредан, препуштајући Богу. Не, свако, каже Истина, који слуша Оца и учи се од Њега, долази к Мени, и кога Отац учи и поучава (и наравно кроз Сина, као своју вечну Реч, и кроз Дух вере и благодати), од њега Он одузима срце камено и даје срце од телесног, и - увек без икакве заслуге на основу његове нове жеље, без икакве заслуге, без икакве заслуге на његовој страни, без икакве жеље. благодат пише оно што је одредило безусловно предодређење испуњава оно што припрема" (према Биндеману И). Христос, вон дер Прадестинатион дер Хеилиген, с. 605–607). Да би боље приказао потпуну патњу човека по питању спасења од почетка до краја, Августин даје следећу аналогију, када не може бити аналогија о томе да не постоји само дејство воље деце: на њих гледају као на заслуге, али и плачу и опиру се када се крштавају и када им се поучавају Божанске Тајне: сви људи уопште су у истом положају страдања када благодат остварује спасење у њима и за њих. Али где ће питати, има ли разлике међу људима, зашто се једни спасавају, а други гину? То ћемо разумети ако подигнемо вео вечности и видимо бескрајно предодређење којим се од вечности утврђује број изабраних, који су предодређени да заузму место палих Анђела. И као што многа деца умиру без крштења, без благодати, иако у њима није било дејства воље које би спречило прихватање благодати: толико одраслих не добија благодат, не зато што су је својом вољом одбацили, него зато што благодат Божија није свима унапред одређена, и ако Бог жели да се сви људи спасу, онда само за све оне којима је Он предодређен. А ово је по праведном суду Божијем: у некима Он открива величину Свемилостивог Оца, а у другима величину Праведног Судије; Једнима опрашта дуг предака, а друге мучи.” Ето докле је Августин отишао у свом противљењу пелагијанству. Није могао даље, јер у личности није остало ништа што му не би узео. Нема потребе да се задржавамо на ономе што га је до сада носило, како је његово понизно и побожно осећање било огорчено новом охолошћу којом су његови непријатељи човеку приписивали моћ саморекреације, сматрајући благодат непотребном и, у најбољем случају, не сувишном за спасење, нису препознавали искупитељске заслуге у Христу, свемоћ и доброту која им даје само благодат (милост и доброту међу њима) заслужује, одузима од ње њихове сопствене напоре), понизили хришћанске свеце (намерно су изједначили старозаветне праведнике и чак им дали предност од хришћанских подвижника). Свака њихова реч је намерна или ненамерна погрда Богу, свака помисао је очигледно или тајно подривање целокупне икономије нашег спасења. И блиска повезаност њиховог учења са паганским моралом, веза за коју можда нису ни слутили, али која је запањујуће очигледна? Цицерон каже: "Ко захваљује боговима што су честити? Они захваљују Јупитеру за богатство, почасти, здравље, али не и за то што смо поштени, мудри и умерени." Пелагије учи на потпуно исти начин: „Бог ме је учинио човеком, и ја сам се учинио праведним; ако хоћу, бићу праведан; нећу, нећу бити такав. И чему све те заблуде, бахатост и богохуљење? Јер превише се приписује човеку, његовим природним снагама и заслугама. Да би одбранио морал благодати и цркву, које су непријатељи дрско газили, да би заштитили тако сурово увређену славу и величину Божију, нашем страсном ревнитељу за славу и благодат Божију открио се нови неминовни порив да потпуно уништи човека својим заслугама и учешћем у делу спасења и благодати које је благодат ово велико дело и остави све у благодати овога спасења и славе Божије. исто, да проповедају безусловно предодређење. Он сам савршено објашњава своје мотиве који су га довели до не сасвим истинитих циљева. „Спаситељ“, каже он у једној беседи (Беседа 30), пре свега нас учи смирењу: научите се од Мене, јер сам ја кротак... Он каже: Не учим те да можеш да стекнеш Божанска права и савршенства једнака Мени, него да никада у себи немаш ништа слично оној дрској мисли да си раван Богу. Учим вас смирењу, самопонижењу, самоуништењу: само у таквом смирењу наћи ћете покој душама својим 6. Они који мисле, додаје Августин, да и сами могу да се спасу, замишљају да су јаки као и сам Бог, чак мисле, на подстицај ђавола, да су богови, страшна мисао, демонска жеља! А ми, ако сопственим трудом припишемо макар честице добра, онда нам бар делимично неће бити туђа ова страшна мисао и демонска жеља. Не, да не бисмо имали ништа демонско у себи, него да бисмо били ближи примеру смирења који нам је указао Спаситељ и благодати која је обећана да идемо за њим, морамо све што је добро у нама приписати Ономе од кога долази – све Њему, а ништа нама. Нека над нама царује Његово безгранично предодређење, нека нас води куда и како хоће! Оно што је највише ужаснуло и забринуло Августинову свету ревност, а потом и допринело његовом тужном одушевљењу доктрином предодређења, била је чињеница да, по систему његових противника, појава Сина Божијег на земљи не само да није била препозната као хитно неопходна, већ је директно или индиректно био поплочан пут за одрицање од самог порицања мирацулског карактера и црвеног порицања у црвеној материји. - Божанско достојанство. У ствари, зашто би, са пелагијанске тачке гледишта, Син Божији дошао на земљу? Прогласити ново и најсавршеније учење. Али ова ствар се може поверити обичном смртнику, дајући му ауторитет пророка, чак и већи од самог Мојсија. Затим, да укажете у свом животу на највиши пример несебичности? Али чему је овај пример кад је изнад људских снага, а божанске моћи му нису дате! Зар не би било боље да се на простом човеку укаже на овај пример савршене безгрешности, тим пре што је са пелаговог становишта овај пример могућ. Да не говоримо о томе да је неопходност смрти Богочовека, као невине и пресвете искупитељске жртве, од њих отворено одбачена. Све ове скривене, а можда и ненамерне идеје, које су поткопале саме темеље икономије нашег спасења, веома јасно је видео дубоко проницљив ум Августин, он је видео много јасније од оних који су их сами замислили, видео је и оно што они можда нису ни слутили, наиме, да ће други, ухвативши се за своја начела њих, и да ће доследније у његовом развијеном човеку доспети у Исуса Христа, у коме ће доследно доћи до Исуса Христа. дивно дело искупљења – само људско дело, као што су то чинили каснији социнијани и рационалисти. Стога није чудно што је, у страху од тако застрашујућих закључака својих противника, журио да се што даље удаљи од њих, супротстављајући им се најоштријим супротним закључцима, говорећи им издалека и најнепомирљивијим тоном: што су више поткопавали дивно дело искупљења, то су дрскије одбацивали моћ црвеног доле, то су дрскије одбацивали и одбацивали моћ црвеног доле. Њиме, како у односу на спасење целог човечанства тако и сваког посебно, све више се трудио да ову Божанску силу и силу узвиси и увелича, док јој на крају није дао све у питању нашег спасења, не остављајући ништа човеку, нити се ни поклонио пред Безусловним Предодређењем. У закључку анализе разлога који се крију у разматраној полемици, који су уз помоћ ње изазвали нехотичне крајности и претеривања у учењу, није сувишно указати на спољну историју ове полемике. Целокупна историја ове 20-годишње борбе, почевши од прве осуде јереси на Картагинском сабору 412. године до њеног коначног свргавања на 3. Васељенском сабору 431. године, непрекидан је низ претреса, обмана, обмана, насиља, грубости, злобе и огорчености од стране јеретика. Требало је бити нечовек да, издржавши тако недостојну борбу, не би изгубио границе смирености и, идући тако далеко у потери за непријатељем, у жару страсти не би штетио интересима сопственог учења. Подсетимо се подмуклог избегавања пелагијске странке од саборне осуде у Јерусалиму, где је, после своје срамоте у Картагини, потражила уточиште и где су је прогонили Оросије и Јероним Блажени. Подсетимо: увреда свештеника у одсуству. Како му је било видети да су Пелагије и Целестије, осуђени на саборима у Картагини (416. од 68 епископа којима је председавао Аурелије) и Милевиду (исте 416.) од 59 епископа под Силвановим председавањем), и на крају, строго денунцирани од папе Иноћентија (у три писма од 417), са својим двосмисленим исповедањима пуним пропуста и тајновитости, детаљним разоткривањем православних ставова о потпуно неоспорним темама и само нејасним, а не нејасним излагањем папе, успевају само да сами себи недоречено, нејасно излагање. Зосима, (човека без темељног богословског образовања), али му је улио и сумњу у саучесништво Августина и северноафричких епископа, делом у манихејском учењу (у погледу њиховог учења да они који нису причасници благодати не могу избећи греха), делом у јовинијском (у погледу по својој природи не могу да побегну од греха), а да по својој природи не могу да избегну грех. да пошаље оптужно писмо свим северноафричким епископима „за чињеницу да сва ова лукава и бескорисна питања која они не стварају, већ уништавају, проистичу из чињенице да они (епископи) злоупотребљавају своје дарове и речитост, желећи да знају више од онога што је садржано у Светом писму“. Овај прекор је био толико увредљив да је било неопходно сазвати два нова сабора у Картагини (оба 418. године, 1. од 214 епископа, 2. од 200.). Изопштени из Цркве на последњем сабору, а од грађанских власти лишени грађанских права, Пелагијанци ни после тога нису престајали да брину и узбуђују нашег борца. Њихови епископи у Италији и северној Африци поново су захтевали сабор (пленариа синодус), сматрајући поредак необразованих (симплицес), како су рекли, јужних епископа, непотребним. Најнеподношљивији од свих био је Јулијан, епископ Еклана у Анулији, човек који је у животу био талентован, учен и строг колико и горд, груб, способан да свакога избаци из стрпљења и да га тужно занесе у жару свађе. Свог много даровитијег противника, блаженог Августина, речима аментиссимус ет бардиссимус, браниоца учења руље (догма популаре), а себе назива најученијим пелагијанцем, имајући на својој страни: разум, ученост, снагу и слободу. И заиста, нашао се саучесника и присталица код моћног цариградског патријарха Несторија. Истина, ово покровитељство је послужило као нова жига и, да тако кажем, знак за смртну казну за пелагијанство, мислимо на његову заједничку осуду са несторијанством на 3. Васељенском сабору – али Блажени није доживео овај радосни тријумф. Кратак приказ ове бескрајне борбе довољан је да процени колико је страдао св. његову душу од свих махинација злобе и обмане, како су дубоко огорчили Св. и ватрена ревност за истину, која га је таквим заносом оживјела. Додајмо овде страсну концентрацију његовог карактера, који је у сваком периоду његовог живота усмеравао све снаге његовог духа на један предмет, на једну активност, која је уносила неумољиву немилосрдност у његове нападе и у којој му је уступак непријатељу био несхватљив. Захваљујући овој страсти, он је, у многим другим приликама, прокламовао принципе апсолутно супротне онима које је оспоравао, понекад жртвујући у ту сврху најдраже истине. Тако, када се он, са свом полемичарском страшћу, наоружава против манихејског дуализма откривањем догме монотеизма, разлика у ипостасима код њега затвара се учењем о Једном Богу, испољеном само у три различита односа. Није изненађујуће што у овом случају, гонећи своје противнике корак по корак, на крају уништавајући све што нађе међу њима, он поставља потпуно нови барјак, проглашавајући, не без штете за истину, потпуно супротне принципе. Они самог човека признају као творца свог спасења и блаженства, све му приписују а Богу ништа: он човеку ускраћује свако учешће у остварењу његовог спасења, све препушта Богу, а ништа човеку. Они не желе да знају никакво предодређење над собом: он се клања пред Безусловним Предодређењем. 4) Видели смо како се, као резултат полемике са пелагијанизмом, развила Августинова доктрина о предестинацији у својим појединостима и детаљима, које смо назвали системом; покушали смо да проникнемо и у разлоге крајности и претеривања која су се у то увукла. Сада нам остаје да размотримо неколико питања без којих разматрани систем не би био потпун и потпун. Ова питања су покренута након што је систем већ био проглашен, у различито време, од стране различитих особа: његових пријатеља и непријатеља, адруметских и галских монаха, полупелагијанаца и делимично Пелагијанаца. Решење ових питања, иако стриктно у складу са општим принципима и планом наставе, није представљало никакав систем. И питања и одговори на њих морају се наћи у његовим разним делима, па их сређивање није ништа мање тешко од прикупљања битних делова самог система, за које је било потребно претурати по његовим бројним делима (за нас, у сажетим скицама које је направио Биндеман). Ова питања се могу поделити углавном, А., на догматска и Б., делимично морална. А., Прво питање: како помирити људску слободу са неодољивим дејством благодати у доктрини предодређења? Ово питање покренули су адруметски монаси, који су Августину изнели да им, по његовом учењу, није потребна дужност самоуправљања, јер ће их благодат већ спасти ако их је изабрала, а ако их је одбацила, онда су њихови трудови утолико узалудни. Блажени Августин је осетио праведност ове примедбе и почео је често да понавља у беседама и расправама да безусловна благодат не нарушава слободу човека. Приватни монаси су постављали питање: зашто нам Бог заповеда ово или оно дело када га Он сам даје човеку, и зашто се чини да даје ову или ону врлину када ми сами то морамо чинити? Августин, напомињући да је питање односа благодати према слободној вољи човека изван нашег разумевања. одговара: „Бог нам даје тако добро дело које Он унапред заповеда, а онима којима заповеди помаже да испуне заповест. Даље, на основу речи апостола: Бог ради у нама да бисмо хтели, а такође: знам да ће га Онај који је започео добро дело у вама довршити до дана Господа Исуса Христа, Августин поучава: „Бог чини добро да хоће и без нас, али када ми хоћемо и тако да заиста испунимо вољу добра, онда Он ради са нама“ (Дие Сцхрифт вон 28 дер). Иако у оба случаја благодат делује неодољиво, посебно у првом, када у нама производи жељу за добром без нас, она увек делује у складу са нашим разумним бићем, или у складу са законима људског живота. Дакле, њен утицај, изведен тако лако, природно и неприметно, никада не одговара у осећањима насиљем; Божанска воља, која најпре не очекује вољу човека, а затим иде наруку са њом, неприметно за њега постаје, такорећи, његова лична воља. Дакле, безусловна благодат не само да не потискује људску слободу, већ у мери у којој је људска воља прожета Божанском вољом, у мери у којој њени поступци произилазе из Божанске воље, толико је слободна: иначе би била роб греха, а њена воља (арбитријум), као бирање само зла, не би била слободна. Дакле, слободна воља је спасена у Августиновој доктрини о предодређености, а милост остаје неодољива (Опус имперфецт. 1, 94). Решење овог тешког питања дало је кључ за разумевање још једног питања, које је било формулисано на следећи начин: „Жртвујући слободну вољу у корист милости, Августин, под именом безусловне милости, не проповеда слепу судбину?“ Ово питање су поставили епископи пелагијанци и осудили да је Бог, када дели благодат, пристрасан. На овај прекор Августин одговара: „они који не препознају судбину не толико у делима и догађајима, већ и у самој нашој вољи, желе да нашу вољу ставе у искључиву зависност од звезда и небеских тела: али милост Божија је виша не само од звезда, већ и од самих анђела; она управља судбинама целог неба и земље. Даље, фаталисти, и добри и зли, производе све од судбине, незгода: али Бог, у предодређењу једних на пропаст, а других на спасење, не делује случајно, већ по свом вечном и високом савету правде и доброте. Коначно, показавши колико је нагао и безобразан прекор пристрасности који непријатељи бацају на самог Бога истине, Августин указује на судбину Јакова и Исава коју је Бог унапред одредио: по његовом мишљењу, предодређење старијег брата да буде роб млађем, које је Бог учинио још пре њиховог рођења, пре него што они нису могли чинити ни добро ни зло, није било као последица фате. њиховим заслугама у будућности, већ искључиво милошћу (љубављу) у односу на Јакова и правдом (мржњом), у односу на Изава (Дие виер Буцхер геген звеи Бриефе дер Пелагианер, 544 ф). Даља питања, која су се постављала са разних страна, била су ове врсте: ако су сви људи по природи у истом односу према Божанској истини и милости, зашто онда Бог у некима открива своју милост, а у другима истину, и да ли је предодређење праведно у односу на сасудове гнева? Августин одбија да одговори на прво од ова два питања, понизно признајући да мора почивати на поштовању признања како божанске истине, тако и неистраживости Божијих путева. У односу на појединце посебно, наставља он, Божије предодређење је дефинитивно несхватљиво. Деца побожних родитеља, умирући без крштења, не добијају царство небеско: напротив, деца злих родитеља га постижу. Људи који су дуго стајали на путу спасења, на самом улазу у рај, пре смрти постају издајнички отпадници: други, напротив, проводећи већи део свог живота раскалашено, обраћају се Богу у последњим часовима живота и добијају блаженство. Апостол умире смрћу издајника; и разбојник умире смрћу праведника. У свим овим конкретним случајевима Августин са стрепњом види само једно, да су путеви Божији неистраживи и да се ниједно тело не усуђује да се хвали пред Богом. У односу на читаво човечанство, Божија предодређеност му се чини нешто јаснија, управо у оној мери у којој је Божија милост сједињена са истином и доброта је уравнотежена истином у свом откривењу целој маси људи (Дие Гнаденвахл 629 и 630). Што се тиче другог питања, да ли предодређење важи у односу на сасуде гнева, Августин на њега одговара без и најмањег оклевања. „Као казна за грех, нека пређу са греха на грех, најзад доспевши до слепила и горчине, нека се Свевишњи одупре свим њиховим подухватима, нека их удари унутрашњим казнама и спољашњим ударима судбине (као што је казнио Јуду, распеће и ђавола), да би учврстио веру и распеће и ђавола, да би учврстио веру и побожност са њима, али по побожности се увек понашао добро. делимично отворен, делом скривен. По правди Божијој, сви ми морамо бити подвргнути вечној казни: да ли они који су, уместо благодати, добили право (казну) могу да се жале на непомиловање? А ко може заслужити, захтевати милост помиловања? Благодат не би била милост да је заслужена. (Дие Сцхрифт вон дер Гнаде унд дем фреиен Виллен, ф. 586). Ова правда ће нам се открити у свој својој јасноћи на светској срамоти, на Страшном суду: тамо нећете питати за заслуге, него ћете наћи само оно што је достојно казне. Тражиш доказе, а ја дрхтим пред понором мистерије, ти тражиш темеље, а ја желим да верујем – преда мном стоји предодређење дубоко, безгранично, као океан” (Дие праедестинатин, ф. 422). Као да наставља да развија претходно питање, полупелагијски парија је поставио следећа конкретна питања: да ли предестинација делује праведно када многе однесе из овог живота не када су у стању благодати и спасења, него када због људске слабости падају од њега, или када осуђује на пропаст: многе генерације и народе који никада нису чули за такве вести и зато нису били вредни вести о салвама. обећања милости синова? Сами проналазачи покушали су да разреше ова питања: „Бог многима није дао благодат у целини и уопште их није нашао својом милошћу избора, јер је добро предвидео да ће се или одупрети милости или је сасвим одбацити; и зато ће им једног дана судити не само за оно што су урадили, већ и за оно што би учинили да су дуже живели. Августин, слажући се да Бог позива човека к себи из овог живота у најбољем тренутку за њега, иако често не можемо да разумемо у чему се то најбоље састоји, примећује, међутим, по речима апостола, да ће свако у будућем животу бити суђен само за оно што је учинио са телом. а не за оно што би учинио да му је живот био продужен (Апостол нема последње речи), а затим учи да иако су многи позвани, али је мало изабраних, ипак не тако мало као што се у први мах чини; Он жели да разуме такозвани партикуларизам божанског избора што је шире могуће. Он проширује уобичајен став да се учешће у Божанском избору даје и за веру у прошлост и за Обећаног Месију на смелу претпоставку да је међу незнабошцима у сфери обећања постојало царство Божије и да је било много изабраника Његовог вечног предодређења. Ако је, према историји, у време Аврама, међу другим народима, било поштовалаца Једног Истинитог Бога, високо прослављених због своје праведности (нпр. Јова Аустрије), зашто онда не би могло бити поклоника Истинитог Бога међу другим народима у овим и другим временима? Христос се у свим историјским народима проповедао, било отворено или прикривено, како је Бог хтео у складу са духом времена. Штавише, спасоносна сила старозаветне религије, кроз коју је благодат позивала људе свих времена и народа, није била довољна онима који су је били недостојни. Најзад, онима којима се јеванђеље спасења није могло проповедати у овом животу, биће проповедано у будућем животу. Задивљени смо снагом ума и речима многих паганских реторичара, песника, филозофа, а још више оним светлим, високо моралним идејама које сијају кроз раскошне велове митова и слика, а понекад се развијају у хармоничне системе узвишеног морала. Веома поштујемо начин живота многих славних људи антике, учених политичара и приватних људи. Упркос верским заблудама, служећи више створењима него Творцу, њихов живот представља примере многих врлина: уздржања, умерености, интроспекције, чедности, правде, верности речи, несебичне породичне и родољубиве, која би била част и украс нашег морала. Зар ове праведне незнабошце, заједно са праведним народом Божијим, није ослободио Спаситељ из пакла када је тамо сишао проповедајући спасење, и нису ли Њиме ухваћени међу изабране, предодређене? Са сигурношћу можемо рећи да ће, као и они, сви који умиру и који ће умријети, немајући ту физичку прилику да чују Јеванђеље Царства Божијег – било да су дјеца, одрасли, читава поколења и народи – то у другом животу чути од истог истог Христа Спаситеља, који је то некада проповиједао у паклу, и, ако им је суђено, да буду и препуштени милости греха да приме, спасење. Ако се на тај начин тамо, иза гроба, нађе предодређујућа благодат многих, која је њоме остављена у овом животу, онда је могуће сузити сферу предодређеног и бацити сенку на правду Божију, као што то чине они који не признају предодређење? Нека одбачени буду већи од предодређених, али безгранична захвалност и хвала Господу је што од свих достојних осуде изабере бар неке у славу блаженства, овде или тамо, свеједно! Овако Августин закључује своје расуђивање, додајући му мишљење како се вера у могућност позивања у будући живот може прихватити без прејудицирања активне жеље за експанзијом. Јеванђеља на земљи међу неверницима (Дие Гналевахл 624–631 ф.). Б) Ово су најважније догматске тачке које су допуњавале Августинов систем предодређења. Од моралних довољно је истаћи једну или две. Адруметски монаси су указали Августину на практичан закључак који су извели из његовог учења, да се грешницима не може замерити што су грешни, јер не могу а да не буду грешници ако не припадају изабранима, да их не треба ни опомињати ни кажњавати, већ да се много моле за њих, да ће учење о безусловној гордости надахнути предестинацију безусловне хране. бирати самопоуздање, предиспонирајући на грех. Побијање ових, као и многих других замерки, није сасвим снажно: јер су са свом логичком доследношћу следиле из његовог учења; да би их одбацили, требало је одбацити сам темељ на коме су почивали – напустити многе екстремне тенденције. Одбијајући приговоре који су сада изнети, Августин је могао да одговори само на следеће: зар се исто не може рећи о божанском предзнању? И – указао је на примере како је један раскалашени монах о себи понављао: „ма шта сам сада, али ће ме временом, упркос свему, судбина довести да будем оно што је Бог предвидео за мене“, или: колико, у уверењу да Бог, пре сваке прошње, зна наше потребе, не моли се и не моли Богу без ревности! Зар због таквих треба да ћутимо истину и не подстичемо их на добра дела? Наравно, узалудни ће бити наши савети, казне, као и молитве ако благодат Божија не опомиње поучене, али ко може порећи да је очигледно изгубљени кога позивамо предодређен на спасење, а да смо ми постављени да будемо оруђе његовог обраћења? Напротив, у духу љубави то треба увек претпостављати и трудити се, а остало препустити Богу. Са благоразумном кротошћу морамо да уливамо поверење онима који верују у Христа да су сви они предодређени да буду Његов изабрани народ, али пошто нико не може бити сигуран у вечни живот пре краја земаљског живота, који је пун искушења, онда свако мора да тражи од Бога дар постојаности, или савршенства, и тако са радошћу и трепетом врши своје спасење. Међутим, ко не верује у предодређење, ко мисли у себи и од себе да има дар постојаности, тај у надмености не жели да се моли и да се преда Богу. Али зашто сви, чак и очајни грешници, не би требало више да верују у непроменљивост Божјег обећања него у своју слабост? Ви кажете: „Непозната ми је воља Божија за мене“, али да ли вам је позната ваша воља за вас? Можете ли унапред предвидети своју судбину? Али пошто су ти обоје непознати, зашто своју веру, љубав и наду не повериш Ономе који је неупоредиво јачи, вернији и моћнији од тебе? Коначно, за охрабрење и утеху незваних, остаје да се каже да се за њих морамо молити и молити, да и они постану заједничари у благодати, јер Бог, који испуњава све што је предвидео, жели да се молимо за непријатеље своје, да им се кроз наше молитве укаже милост, и да се у потпуности уверимо у то и да их Он чини неповерљивима. који не желе спасење желе њих“ (Дие Гнадевахл ф. 621–629; дие Сцхрифт вон дер Праедестинатион дер Хеилиген ф. Ево најважнијих делова Августинове доктрине о предестинацији. То су главни путеви његовог развоја, као органског, виталног, пролазног кроз дугогодишњу полемичку активност, као што је почетак његовог настанка у личности и животу писца жив и виталан. Зашто је ова жива веза наставе са животом и делом аутора важна и поучна? Познато је да је блажени Августин, од природе обдарен ретким талентима ума и срца, и уз помоћ Аристотелових списа, развио дубоко систематско разумевање у себи, а на делима Платона, гајио у себи неопходно и узвишено осећање, у свом бесмртном учењу о предодређењу (схваћеном у најширем смислу које смо у најширем смислу тих делова, као што је извучено учење, извлачимо из суштинског дела, као што је то учење. изузимајући делимично 12 књига Исповест), дубоко утиснута оба ова својства, ретко спојена у једној личности, односно дубоки схоластички разум и живо, ватрено и нежно осећање. У читавом систему, посебно у откривању приватних питања везаних за њега, видели смо како је тешко пратити све суптилне комбинације мисли, лукаве конструкције мисли суптилног ума; Никада се ништа не може рећи против исправности његових закључака, ако су само њихови почеци тачни. Толико су му строги закључци, толика је снага његовог филозофског ума! Што се тиче осећања, у исповести, која је послужила као главна основа за његово учење о предодређењу, и у самом учењу, видели смо у каквим је сластима љубави, у пламеним осећањима захвалности, смирења и страхопоштовања излио пред Богом: у свакој речи дише искреном, дубоком побожношћу, свуда говори језиком срца. Али уз ове високе врлине било је немогуће не приметити неке недостатке: напрасно бисмо у њему тражили богословску темељност учености и оригиналности – уместо тога налазићемо философску оригиналност и духовитост; узалуд би се тражило узвишене, дубоке идеје – замењује их логичка строгост; О нама познатим крајностима и претеривањима, одбаченим учењем Православне Цркве, да и не говоримо. И – све ове предности и мане објашњавају се живом органском везом између наставе и живота и дела писца. Сама чињеница да је ово учење, као и већина његових великих дела, било усмерено на задовољавање научних потреба његовог времена и у свом развоју, било је подређено филозофском начину размишљања и смеру ума, и зависило је од других личних карактеристика његовог ума и карактера – и та околност је одређивала његове предности и недостатке, што је за друге требало да буде важна и поучна лекција. Које су то потребе науке да служи којима се звала његова делатност и које су то особине његовог ума и карактера? – Извојевши победу над паганством, хришћанство је морало да му се супротстави не само новим култом, већ и новим учењем, морало је да покаже свету да не може само без паганске философије, већ и да створи своју самосталну философију. Августин је преузео на себе испуњење овог великог задатка. Био је изузетан феномен у историји филозофије. Представљао је прелаз са античке филозофије на нову; али није га толико његово филозофско образовање колико сопствени живот и дубока интроспекција учинили филозофом. Иначе, познат је као дубок психолог, али он није психолог по образовању, већ по интроспекцији и искуству: цео његов живот, како је неко рекао, је жива психологија. Као самосталан филозоф, навикао да буде критичан према најбољим филозофским системима: скептицима, неоплатоничарима, итд., који је волео да све тестира својим личним промишљањима, сопственим искуством и животом, он се слободно односио и према хришћанској догми: био је спреман да је претвори у филозофски систем и, ако не прописује принципе за њега (читај принципе, онда их подвргава својој анализи, онда их подвргава сопственој анализи). сопственим доживљеним животом. У његовом уму, свака догма је била зацртана као филозофски систем, религиозно убеђење је оличено у дијалектичкој структури, најтајанственије веровање је било одевено у прелепу форму лирског надахнућа и метафизичког мистицизма, чије је хармонично стање могуће само у њему. Својом карактеристичном страшћу и жаром волео је да ову филозофску хармонију уноси у већ утврђене догме. Штавише, морао је да да такав карактер новој, готово нетакнутој догми о предодређености. И заиста, његово учење о безусловној предодређености, која потискује и, да тако кажемо, замагљује личност човека, потпуно је истинито метафизичкој теорији коју је развио, на основу личног искуства, а која се састоји у томе што је на све постојеће гледао као на јединствену метафизичку целину, у којој је личност подређена целини, партикуларној целини, потчињеној општем закону. Као филозофско дело, ово учење је за своје време представљало идеал савршенства: није му за џабе дато тако почасно место у историјама филозофије. Тако је то схватало најбоље образовано друштво тог времена. Пошто је она, заједно са својом главном метафизичком теоријом, одговарала на виталне научне потребе и удахњивала људима науке радосну наду у стварање самосталне хришћанске филозофије, за коју је поставила чврсте темеље, и пошто је и сама, са свом својом мистеријом, одисала животом, из које је углавном и узета: тада је већина савременика, посебно поштована на Западу, била потпуно прихваћена од њене научне заслуге: достојан већ чувеног имена Августин. Али, по заједничкој судбини свих филозофских теорија, изазвала је буре сумњи и контроверзи, пала у неизбежне грешке и претеривања. Наравно, нико се неће строго односити према овим недостацима: поготово што је ово ново искуство, први стидљиви покушаји стварања самосталне филозофије, а искупљени су високим мотивима и циљевима есеја. Они су изнели и изнели мудру поуку за будућност: показали су да и за најмоћније таленте филозофија и живот представљају исувише клизав терен за изградњу богословске науке на њима, да ова друга може и треба да их користи као помоћно средство, али не и као вође, да има посебан критеријум и Извор истине, да је за хришћанску догматику, уопштено говорећи, да је за хришћанску догматику, уопштено говорећи, претерано нефилософија добронамерно, витално и богато практично. То је важан и поучан значај доктрине о предестинацији, одређен њеном блиском везом како са самим животом писца, личним карактеристикама његовог ума и карактера, тако и са захтевима савремене научне делатности. Ово учење, као што смо више пута приметили, има дубоку животну основу у личном животу писца, оно је плод његове искрене најдубље побожности, то је, да тако кажем, исповест његовог исповедања – овај живи споменик његове побожности, то је песма хвале Божанском за његов дивни позив. Све ове особине, достојне правог узорног хришћанина, чине најбоље аспекте учења, његову праву декорацију, и у њима лежи тајна дражи коју је произвела на модерне и далеке генерације. Али то су све његове ораторске предности; у догматском и логичком смислу, то су и његове слабости, јер су из његове страсти за осећањем, мимо онога што је ваљало, долазиле до његових грешака и претеривања. Овде се крије нова, значајна поука, прво, да догматско учење не треба да буде резултат осећања, чак ни најпобожнијег и најватренијег, нити да буде закључак из било каквих значајнијих моралних догађаја у животу, али, међутим, у свом откровењу може и треба да буде прожето осећањем, да му буде извор и инспиратор и основа за моралне закључке: под овим јединим условом оно може бити и квалитативно вредновање нашег најбољег учења у најбољем учењу. остави сличан утисак на побожна срца и да избегне своје невољне крајности. Нарочито би његови католички и протестантски обожаваоци добро искористили ову корисну лекцију како би суви, умртвљујући догматизам загрејали живим побожним осећањем. Они могу себи да прочитају још једну важну поуку и упозорење у његовом дубоко прожетом и виталном учењу. Ако је тако високо талентована и морална личност, из чијег пера су произашле креације са несумњивим знацима помазања, или надахнућа одозго, пала у заблуде и заблуде управо зато што се превише ослањала на своја лична осећања и субјективизам, и, понекад осећајући дах Духа Божијег у њему, помислила да у њему нађе чврсту гаранцију истине у откровењу најједноставнијих заблуда: да ли су оне најпростије заблуде? смртни и незвани учитељи, који у свом субјективном осећању, увек отворени утицају Духа Божијег на њега, замишљају да пронађу поуздан критеријум и руководство истине, наводно их овлашћујући да, поред свеопштег гласа цркве, буду судије и законодавци сваког истинитог учења у цркви? Они који воле да се крију иза његовог славног имена и да се руководе његовим принципима, не треба да се окористе и опамете тужна искуства његовог живота и учења? Треба ли најзад говорити о познатом веома важном резултату који природно произилази из чињенице да Августинова двадесетогодишња борба против јереси, коју је он водио на најдостојнији и најдобронамернији начин, али својим, да кажемо, веома јаким снагама, без помоћи и подршке у универзалном разуму цркве, није довела до жељеног циља. непријатеље, однело је самог победника, ослабило га? То значи да су приватне индивидуалне снаге, ма колико биле јаке, добронамерне и активне, колико год енергичне и достојне борбе водиле против непријатеља истине, сувише недовољне за чврст темељ и развој догматских истина. То значи да јереси доприносе свеобухватном откривању истине само када она има чврсто упориште у општој црквеној свести и пре свега у Божанском откривењу. Овај непристрасни и поучан закључак могли би са посебном добром применити они средњовековни и модерни (рационалистички) мислиоци који сматрају да је могуће разумно доказати сваку мистериозну догму, који су склони да у било каквим нападима из свих врста непријатељских табора виде само срећну прилику да се спорна истина открије на разноврстан начин, али који у ствари супротстављају реакцију против реаговања са екстремима приговора. Извори и помагала за анализу ове теме били су: Либри цонфессионум Аугустини (првих 12 књига), дер хеилиге Аугустинус, даргестеллт вон Биндеманн и делимично чланци: Живот и дела блажених. Августин (Кијев 1855) Пелагијанизам свештеника. П. Лебедева (Православна ревија 1866. књ. ИИ и ИИИ. Не помињемо његов првобитни поглед на предодређење, који је убрзо и заувек напустио као несавршен, али који је, међутим, био много ближи православнима. Ово гледиште придавало је људској вољи значај не формалног, већ активног чиниоца у ствари спасења, уз несумњиву самосталност и самоактивност асимилирајући и откривајући оно што му је благодат дала: „све је од Бога, међутим, не може се рећи да спавамо, ништа не радимо, ништа не желимо: без наше воље у нама је истина Божија“ (С58). 176, 193).…………. Занимљива је аналогија коју Августин овде даје. Ако се вода излије на висока, каменита места, она прска у страну, а да их не претекне; ако се излива у ниска, дубока места, онда све тече и стоји у њима: горди, који мисле да се спасу без помоћи благодати (камен се баци на Пелагина), су те стрме литице које, ма колико се на њих излили животворни потоци благодати, увек остају суви, без влаге, који су унижени, без живота себе, на пропаст; ниске плодне долине, које су обилно испуњене живом водом која се излива на њих са небеских висина. (Сермо 30).