Mësimi i Agustinit të bekuar mbi paracaktimin në lidhje me rrethanat e jetës dhe vdekjes së tij

Mësimi i Agustinit mbi paracaktimin, i cili përbënte një epokë në Teologjinë Perëndimore të shekullit të 5-të, dhe pyetjet e pandashme me të: për mëkatin origjinal, hirin dhe lidhjen e tij me lirinë e njeriut, kishin të bënin gjithashtu me thelbin e krishterimit, ashtu si edhe pyetjet që pushtuan Kishën gjatë 4 shekujve të parë për Trinitetin e Personave dhe për marrëdhënien e Përhershme të Personave, për Zotin e tyre. Pas këtyre pyetjeve të fundit në lidhje me Misteret e Hyjnores, lloji i parë i pyetjeve që lidheshin me gjendjen e njeriut në krishterim ishin më të natyrshmet, më të rregulltat, jetike; dhe për këtë arsye ata pushtuan edhe Kishën në kohën e tyre, siç bënë pyetjet në lidhje me Trinitetin, Perëndinë-Njeriun, e kështu me radhë. Le të themi më shumë. Doktrina e paracaktimit të Agustinit, e cila përbënte qëllimin përfundimtar të pyetjeve tona, ishte e rëndësishme jo vetëm për kohën e tij, por edhe për të gjitha kohët e mëvonshme dhe për të tashmen. Ai shërben si fillimi historik i të gjitha dukurive të shquara në fushën e dogmatikës perëndimore. Ai pati një ndikim të madh jo vetëm në teologjinë katolike, por edhe në teologjinë protestante, jo vetëm në mesjetë, por edhe në kohët moderne. Teologët luteranë dhe të reformuar të sekteve dhe nuancave më të ndryshme u përpoqën të hynin nën flamurin e tij, secili duke u përpjekur ta shpjegonte atë në favorin e tij dhe të justifikonte mësimet e tij me të (Der heilige Augustinus von Bindemann. Dritter Band 632 f.). Rëndësinë e saj për të gjitha kohërat e merr nga lidhja me veprimtarinë, jetën dhe personalitetin e madh të shkrimtarit. Pellagizmi, në luftën kundër të cilit u shfaq në një sistem më të detajuar (nëse ky emër mund të përdoret për të quajtur të gjitha veçoritë dhe detajet e tij), edhe sot gjen për vete aq shumë simpati dhe ndjekës sa asnjë herezi tjetër. Pellagianizmi, me ngritjen e tij - deri në hyjnizimin - të natyrës njerëzore, ende jeton në besimet e Socinianëve, në bindjet e teologëve racionalistë dhe realistëve shkencorë laikë, të cilët mësojnë dhe veprojnë në emër të të njëjtit parim antropologjik që hyjnizojnë, dhe që e zbatojnë atë në të gjitha shkencat pas Fouerbach-ut. Më tej, vetë jeta e të Bekuarit, nga e cila janë hequr tiparet thelbësore të mësimit tonë, një jetë plot përvoja të mëdha, shumëarsimore, e pasur me ngjarje natyrore dhe mbinatyrore, duke zbuluar në vetvete një proces mendor të pashtershëm për shkencën, ka ngjallur gjithmonë dhe ngjall interes të thellë. Dhe pasuria e rrallë e personalitetit, e cila pasqyronte të gjithë natyrën njerëzore me përsosmëritë e saj të pafundme dhe krimet e tmerrshme? Duke studiuar këtë personalitet të madh, mund të studiohet gjithë natyra njerëzore. Dhe vetë doktrina e paracaktimit ka qenë gjithmonë dhe është me interes të madh për këdo për të cilin shpëtimi është i shtrenjtë. Çdokush mund të shpresojë të gjejë në të përgjigjen për fatin e tij të përjetshëm misterioz, një tregues nëse ai është i paracaktuar për shpëtim apo shkatërrim dhe në çfarë mënyrash Providenca e çon atë drejt qëllimit përfundimtar të ekzistencës së tij. Nuk themi nëse ai do të gjejë këtu përgjigje për pyetjet e tij të dashura, por ai ka të drejtë t'i presë ato nga ky mësim dhe autoritet premtues. Rëndësia e vetë mësimdhënies, jeta shumë-arsimore që formoi bazën e saj, historia e lavdishme e veprimtarisë ose e luftës me një herezi kaq të jashtëzakonshme, që e ndihmoi atë të zhvillohej në një sistem gjithëpërfshirës dhe së fundi natyra e rëndësishme e ndikimit që origjina e tij historike pati në vetë frymën e mësimdhënies - të gjitha na detyrojnë t'i kushtojmë vëmendje të veçantë si vetë mësimit ashtu edhe origjinës së tij historike 1 . Me emrin e Agustinit jemi mësuar të lidhim konceptin e paracaktimit të pakushtëzuar të Zotit, si një tipar karakteristik i veprimtarisë së tij autoriale, që i destinon disa, si të thuash, të dashur nga mëshira, pa asnjë meritë, në shpëtim dhe dënon të tjerët, të refuzuar nga mirësia e Tij, me gjithë përpjekjet e tyre për të mirë, gjithmonë të kota, në shkatërrim. Ai mund të vinte në një koncept të tillë vetëm me kushtin e njohjes së natyrës njerëzore si plotësisht të paaftë për të mirën, në të cilën gjithçka që është e mirë në të është dhuratë vetëm e hirit të Perëndisë; por për të kuptuar pse ajo ishte kaq e pafuqishme për të mirë dhe pse dënimi rëndon mbi të, ai duhej të njihte përgjegjësinë e saj për mëkatin e trashëguar të dikujt tjetër dhe, për më tepër, atë që vrau çdo cilësi për mirë. Dhe kështu mëkati origjinal është hallka kryesore mbi të cilën mbështetet i gjithë zinxhiri i këtij sistemi. Duke lënë deri në kohë një zbulim të plotë të dispozitave të tij kryesore, ne do të përvijojmë këtu pikat kryesore të saj të përgjithshme për të parë se cilat nga këto pika janë frymëzuar nga përvoja e tij jetësore, të cilat janë shkaktuar nga veprimtaritë e tij të njohura, apo nga lufta kundër pellazgizmit. Këto janë pikat e përgjithshme. 1) Nëpërmjet rënies (lapsus) dhe më pas përmes rënies (labes) të natyrës njerëzore tek paraardhësi ynë, aftësia e lindur për të mos mëkatuar dhe për të mos vdekur - në vend që të shndërrohej në pamundësi për të mëkatuar dhe për të vdekur - u kthye në pamundësi për të mos mëkatuar dhe për të mos vdekur (posse non peccare et mori in non posareetse non pecc mori). 2) Së bashku me natyrën, të gjitha pronat e saj u kaluan pasardhësve të Adamit: me robërinë e brendshme, me skllavërinë e përjetshme të mishit dhe pasioneve tona, humbet liria dhe pavarësia e vullnetit dhe çdo aftësi jo vetëm për një vepër të mirë, por edhe për një dëshirë të mirë. Ajo ruajti kapacitetin për të ashtuquajturin virtyt qytetar (virtus civilis). 3) Vetëm Zoti mund të shpëtonte një person që ishte bërë i vdekur për të mirë. Por në mënyrë që çdo person të jetë në gjendje të asimilojë shpëtimin e sjellë nga qielli, kjo kërkon ndikimin më të thellë të hirit hyjnor mbi të: parashikues (duke e predispozuar për vetëdijen e nevojës për shpëtim, pendim dhe besim gratia praeparans), veprim (nëpërmjet besimit dhe dashurisë që e çon në bashkësi me Krishtin - falënderon vazhdimisht). gratia cooperans dhe duke i dhënë atij dhuratën e përhershmërisë donum perseverantiae). Por duke qenë se hiri në të gjitha format i jepet një personi pa asnjë meritat e tij, pa asnjë ndihmë prej tij në fillimin dhe vazhdimin e shpëtimit, dhe duke qenë se nga ana tjetër shohim se jo të gjithë njerëzit janë të shpëtuar, kjo nuk ndodh si rezultat i këmbënguljes së tyre, por vetëm nga paracaktimi i pakushtëzuar, sipas të cilit Zoti zgjedh vetëm një pjesë të vogël për denimin e masës (dënimit të masës) Mëshira e Tij mbi të, dhe shumica i lë në fatin e tyre, për zbulimin e së vërtetës së Tij mbi ta. Kushdo që është ndriçuar nga hiri, tërhiqet në mënyrë të pavullnetshme, në mënyrë të papërmbajtshme drejt shpëtimit (gratia irresistibilis), ndërsa i refuzuari nuk mund ta marrë kurrë atë. 4) Këtyre pikave kryesore iu bashkua më pas zgjidhja e pyetjeve nëse hiri nuk e shkatërron lirinë tek të zgjedhurit, pse ka më shumë enë zemërimi sesa enë mëshirë, nëse fati i paepur nuk predikohet nën emrin e hirit të parezistueshëm, nëse ky mësim nuk i lë disa me arrogancë dhe mëkat, dhe të tjerë janë të lidhura veçanërisht me hidhërimin, etj. thelbi i çështjes dhe pyetja më themelore në lidhje me çrregullimin e plotë të natyrës njerëzore tek Adami nuk mund të merrte përgjigje nga vetë jeta e Agustinit; ato mund të shkaktoheshin vetëm nga një reagim i jashtëm: mund të thuhet se tiparet e përgjithshme thelbësore (përvijimi i pikave 2 dhe B të mësimit të deklaruar) mund të fshiheshin nga jeta e tij. Formula kryesore në mësimet e Agustinit - se duke pasur parasysh shthurjen e përgjithshme dhe të plotë të natyrës njerëzore, shpëtohen vetëm ata që janë tërhequr në mënyrë të papërmbajtshme prej saj nga hiri i Zotit - u frymëzua tek ai, nga njëra anë, nga vetëdija e mëkatësisë së tij të pamatshme dhe nga ana tjetër, nga një ndjenjë nderimi dhe mirënjohjeje më të thellë përpara Zotit për thirrjen e tij të mrekullueshme. I mbushur plot me ndjenja përulësie, nderimi dhe mirënjohjeje përpara mënyrave të mrekullueshme të thirrjes së tij të mbinatyrshme për shpëtim, thellësisht i bindur se kjo metodë e thirrjes është më e mira dhe më e përsosura si për lavdinë më të madhe të Perëndisë, ashtu edhe për shpëtimin e përulur të njeriut, Agustini mendon se të gjithë njerëzit, si ai, janë thirrur për shpëtim, vetëm nga vullneti i tyre mëkatar. duke dyshuar se përvoja e tij personale dhe metoda e thirrjes nuk mund të jenë masë dhe normë për të gjithë. Duke lënë mënjanë tani për tani pyetjen se përse ky mësim u ndikua kaq fuqishëm nga të gjitha karakteristikat personale të jetës dhe karakterit të tij, pse ai pranoi përvojën e tij personale dhe metodën e thirrjes si universale, ne, me sa duket, duhet të zbulojmë më thellë pikën kryesore mbi të cilën mbështetet i gjithë mësimi, d.m.th., nëse në të gjithë jetën e tij - kryesisht para konvertimit të tij - ai pa vetëm një zinxhir të pafund të gabimit, të mirën dhe rënien. dhuratë e hirit dhe nëse ai besonte kaq fort në vigjilencën vigjilente të Providencës dhe hirit mbi të, në drejtimin e qëndrueshëm dhe të papërmbajtshëm të të gjitha rrugëve të jetës së tij drejt shpëtimit. Përgjigjen më të mirë për këtë do të na e japë vetë rrëfimi i tij, por i cili 1) dhe ne do të gjurmojmë sesi gjatë gjithë jetës së tij kalon vetëdija e mëkatësisë së tij të pakufishme dhe pafuqisë së tij të plotë për mirë, dhe në të njëjtën kohë bindja për tërheqjen e tij të parezistueshme drejt shpëtimit me anë të fuqisë së hirit. Ai e gjen të ashtuquajturën foshnjërinë e tij të pafajshme plot paudhësi dhe mëkate: “A nuk ishin veprime të tilla, thotë ai, qortuese dhe të pafajshme, si të kërkosh diçka të dëmshme me lot, të zemërohesh dhe të acarohesh me pleqtë dhe prindërit e tu që nuk i dëgjon tekat e foshnjave, nuk kruhet dhe kafshon, nuk i plotëson dhe nuk e kafshon atë kërkesa të dëmshme për veten? Por vështrimi i tij nderues, që sheh në të gjitha shtigjet e Providencës, sheh se “dhe foshnja, aq herët dhe aq larg Perëndisë, mirësia e Tij atërore kërkon, kujdeset, ushqehet me ëmbëlsinë dhe gëzimin e qumështit të nënës dhe që edhe kur ishte foshnjë, sipas ligjit të natyrës, i paracaktuar prej saj, ajo e ruajti dhe nuk i dha të mirën e tij atërore. kështu që ai nuk e kërkoi këtë ushqim më shumë sesa ajo i dha, dhe u dha atyre që e ushqenin dëshirën që t'i jepnin atë që u dha nga bollëku i të mirave të saj. E mira ime, si çdo e mirë, njihet nga një shpirt mirënjohës dhe i përkushtuar ndaj Zotit, ndonëse m'u transmetua prej tyre, por erdhi nga Ti dhe u realizua nga Ti; Nga Ti, o Perëndia im, është i gjithë shpëtimi im.” (1 Liber, kap. 7). Në jetën e tij adoleshente, ndonjëherë në rrethana dhe aventura në dukje të parëndësishme, ai sheh edhe më qartë sipër tij një dorë të fortë dhe një muskul të gjatë, që e çon atë, të panjohur për veten e tij, drejt qëllimeve të tij të larta. Ai u dërgua në shkollë, duke e bërë rregull që ai t'u bindej udhëzimeve të të moshuarve dhe të mësonte shkenca që do t'i siguronin përfundimisht një pozitë të lumtur në shoqëri. Por ai nuk dëgjonte asnjë udhëzim, studionte me detyrim, ishte i dhënë pas lojërave, i donte fitoret arrogante në gara, acaronte imagjinatën e tij me histori fiktive, përpiqej për spektakle, për lojëra të mëdha. Ai shpesh ndëshkohej për këtë duke e fshikulluar. Prindërit dhe pleqtë e tij, edhe pse nuk i dëshironin të keqen, qeshën me të kur ai u ndëshkua. E gjithë kjo vrau jashtëzakonisht natyrën e zjarrtë dhe mbresëlënëse dhe la ndjenjat më të vështira në të. I thyer dhe i dëshpëruar, ai dëgjoi, me sa duket rastësisht, nga disa njerëz për një Qenie të madhe, e cila, pa u dukur në vete, na dëgjon dhe na ndihmon. Djali e kap me gjithë shpirtin e tij, i kërkon ndihmë, ndërmjetësim dhe strehim nga fatkeqësitë e tij dhe, duke e thirrur Atë, kapërcen të gjitha vështirësitë e mësimdhënies dhe shpëton nga të gjitha fatkeqësitë. Në të gjitha këto aventura dhe ngjarje, ai rrëfen rrugët e Më të Lartit: “Ti, në të Cilin janë numëruar edhe flokët e kokës sonë, i ktheve gabimet dhe gabimet e atyre që më detyruan të studioja dhe kishe parasysh vetëm një kënaqësi për dëshirat e pangopura të pasurisë dhe lavdisë, në favorin tim, dhe mosrespektimin tim të padëgjueshëm ndaj të mësuarit dhe mosbindjes. E jotja, që çdo çrregullim të përballet me dënimin përkatës - Ti më ngarkove me ndëshkim dhe më dha një shpërblim të drejtë Mua, një djalë i vogël dhe një mëkatar kaq i madh, përpara se të kërkoja Ty, Ti tashmë ishe duke kërkuar, duke më thirrur, duke më mërzitur dhe duke më tërhequr drejt Teje, duke më tërhequr përmes njerëzve që takova rastësisht, këta lajmëtarë dhe përmes punës së dukshme të zemrës sime, trishtimi im. ushqimi i shpirtit tim, fuqia jetëdhënëse e mendjes sime (1 Liber kap. 8–13). Duke e vizituar atë me sëmundje (ngurtësim i stomakut, nga i cili ai pothuajse vdiq), ai sheh një thirrje të re të mrekullueshme për Zotin. Sapo filloi të kërkonte pagëzimin me besim dhe pendim, ai papritmas u shërua: "Zoti, kujdestari dhe shëruesi im, thirri njeriun e shëruar, më shëroi që të mund të jetoja për Të". Por pagëzimi, për shkak të rrethanave të ndryshme të pavullnetshme, u shty: sikur të ishte e nevojshme që mëkatet e tij të shumoheshin, që hiri të tepronte në to. (1 LibeT, f. 14). Duke u rikthyer në jetën e tij shkollore, Agustini ankohet me hidhërim se mësuesit e paarsyeshëm, të cilët për një kohë të gjatë e mbajtën të fokusuar tek Homeri dhe shembuj të tjerë elokuencë, me tregimet e tyre të padenjë për veprat imorale të perëndive, prishën moralin e tij të ri, që me lëvdata të pamatura për çdo ndryshim në mësim dhe lojëra, e acaruan vullnetin e përgjithshëm dhe të acaruar nga krenaria e tij. mbi humnerën e ligësisë... Por mirësia atërore nga lartësitë e qiellit e ruante, rrinte vigjilent ndaj tij: ia fali kënaqësitë mëkatare në këto veprimtari të kota dhe, nëse ishte e mundur, i ktheu sytë nga shikimi i kotësisë, duke prodhuar në thellësi të shpirtit të tij lëngim dhe rrënim, pështjellim dhe pështjellim, zhgënjim dhe pështjellim, nën të vërtetën dhe eksituese ndaj tij krijesa, por në vetveten e saj. Kështu, të paktën, ai besoi më vonë, por kur u konvertua, nuk dinte ta falënderonte Zotin për këto mëshira. Çdo gjë e mirë në edukimin e tij, për shembull, se "ai kishte një kujtesë të mirë, se dinte të ruante hirin në të folur, gjente kënaqësi në miqësi, nuk toleronte tjetërsimin, injorancën - ai njohu gjithçka si dhurata të një skllavi, të cilin Zoti ia shumoi dhe i përsosi me bollëk, ëmbëlsinë, lavdinë dhe shpresën e tij" (Liber10). Duke filluar të rishikojë jetën e tij rinore, ato dy vjet që kaloi në shtëpinë e prindërve, pasi la shkollën, sheh me tmerr se si një furtunë pasionesh (kryesisht trupore) u ngrit në të, i errësuan gjithë shpirtin, e çuan "përgjatë pragjeve të epshit" në humnerën e veseve. Familja dhe fqinjët e tij, me përjashtim të nënës së tij, nuk u munduan ta nxirrnin nga kjo humnerë. Vetëm Zoti, me ashpërsinë dhe mëshirën e Tij, nuk e braktisi: "Ai i shpërndau të gjitha kënaqësitë kriminale të rinisë së tij me qortime të hidhura dhe bezdi të pashpjegueshme, dhe në këtë mënyrë e detyroi një shpirt shumë rebel të kërkonte kënaqësi të patëmetë dhe askund, si tek Ai, nuk është Burimi i të gjitha gëzimeve dhe gëzimeve, dhe kështu i copëtuar, pjesë-pjesë." (Liber 2 fq.1–3). Ai ndjeu gjithashtu fuqinë tërheqëse dhe shpëtuese të Zotit në mënyrë të papërmbajtshme në ndikimin e nënës së tij të devotshme mbi të. “Kërkesat e saj të kujdesshme për dëlirësinë, butësinë, etj. Fjalët e kujt ishin këto, Zot, Agustini qau, nëse jo zëri Yt, megjithëse për një kohë të gjatë nuk e vura re dhe nuk e kuptova këtë, megjithëse sugjerimet dhe këshillat e saj më dukeshin si dobësi femërore. (Liber 2, f. 4). Më tej, pasi largohet nga shtëpia prindërore, Providenca e padepërtueshme i lejon një sërë rëniesh, të cilat filluan me faktin se ai filloi të vidhte me shokët e tij, duke vjedhur jo nga varfëria, jo nga ekstremet, por vetëm për hir të faktit se nuk lejohet, për të gjetur kënaqësi në krimin më të guximshëm në vjedhjen dhe miratimin e komunitetit. Dhe, një Zot e di, Agustini rrëfen se si do të kishte përfunduar e gjithë kjo nëse Ati Qiellor nuk do të kishte mëshirë, nuk do të kishte mëshirë për këtë bir plangprishës dhe nuk do ta mbronte nga krimet e shumta të bashkëpunëtorit të tij! Sido që të ishte, në një mjedis të zymtë shoqërie, Agustini i ri ishte një person relativisht i ndritur që i fshehu cilësitë e tij të mira: në thellësi të shpirtit të tij ai ishte i rënduar prej saj dhe, i tërhequr nga një fuqi nga lart, përpiqej për paqe të patrazuar dhe një jetë të qetë (Liber 2, fq. 4–10). 9 vitet e ardhshme janë një kohë e turbullt e të gjitha llojeve të pasioneve dhe deluzioneve mendore. Vullneti, pasioni për spektaklet teatrale, arroganca e pasionet e tjera, që më parë i kishin tërbuar në shpirt, tani nuk dinin as numër, as masë, as shkallë. Morali i tij binte sa më i ulët, sa më i ngritur niveli i arsimimit, sa më shumë informacion merrte (në moshën 20 vjeçare kishte informacion të gjerë në të gjitha liberalibus artibus), sa më keq t'i përdorte në jetë, aq më shumë largohej nga e vërteta. Ai shmangu me zgjuarsi burimin e së vërtetës, Fjalën e Zotit: pa e kuptuar përmbajtjen e saj të brendshme, e konsideroi atë tepër të thjeshtë, pozitiv dhe madje të vrazhdë dhe parapëlqeu në mënyrë të pakrahasueshme Hortensius-in elegant dhe elokuent (veprën e humbur të Ciceronit). Por Ciceroni nuk ia plotësoi kureshtjen, megjithëse i ndezi një dëshirë të parezistueshme për mençuri: ai kërkonte një urtësi më të rafinuar që do t'i premtonte mrekulli. Tek ai u ngrit një luftë e tmerrshme mendimesh dhe ndjenjash: mendja kërkonte dituri, zemra kërkonte paqen e besimit. Në këtë luftë të zjarrtë, ai nxiton në sektin manichean. Me sakramentet e saj imagjinare, përzierjen e saj të shëmtuar të filozofisë pagane me mësimet e ungjillit (marrëzitë e tij për origjinën e botës nga dy parime, për trupshmërinë e Zotit dhe engjëjve, për natyrën iluzore të mishit dhe vuajtjen e Shpëtimtarit, për origjinën e Dhiatës së Vjetër, për ligjet dhe zakonet e tij morale nga një parim i djallëzuar). mendjen dhe sensualitetin, ky sekt i plotësoi gabimet e tij mendore dhe dështimet morale: ai vetë pranoi se për shpirtin e tij fabulat e paganëve ishin njëqind herë më pak të dëmshme se shpikjet e manikeasve (III Liber, kap. 3–6). Por sa më thellë binte, aq më shumë Mëshirë e Pashprehur mbetej zgjuar mbi të. Ajo i treti kënaqësitë e tij shkatërruese, pasionante me biliare të hidhur e shpëtuese dhe e këshilloi me dënimet e saj të drejta, megjithëse këto dënime, në vetëdijen e tij, nuk kishin asgjë në krahasim me krimet e tij të rënda. "Ai e mësoi atë të mësonte pa art truket verbale (në shkollat gramatikore dhe retorike që hapi në Kartagjenë dhe më pas në Tagaste) dhe të formonte studentë të mirë në kuptimin e mirë. Ajo e mbrojti atë nga magjitë e ndyra të ndonjë falltari, i cili i premtoi, nëpërmjet patronazhit të shpirtrave të favorshëm (fitoren e leximit dhe uljes së tij në dysh). shenjat e mrekullueshme të ruajtjes dhe mbrojtjes së saj vigjilente mbi të 1) Nëna vajton aq hidhur për rënien e tij, saqë lotët rrjedhin prej saj në përrenj dhe ujitin tokën në çdo vend të lutjes së saj, "duke kërkuar ditë e natë për kthimin e tij". Dhe kështu, në një ëndërr delikate, një engjëll i shfaqet asaj dhe i thotë se "djali i saj do të jetë me të, dhe ku është ajo, atje do të jetë", dhe ajo tashmë ka ndërprerë çdo komunikim me djalin e saj sektar, duke ngrënë dhe pirë ndryshe me të. 2) Një shën peshkop, në rininë e tij të infektuar me manikeizëm dhe, pas kujdes... duke studiuar sektin, pasi kishte mbetur natyrshëm pas tij, si nga përvoja e tij, ashtu edhe nga frymëzimi nga lart, i tha nënës së tij kur ajo iu lut me lot që ta sillte në arsye djalin e tij që po vdiste: "Lëreni atë tani për tani, - me kalimin e kohës ai vetë do të shohë ashpërsinë e iluzionit të tij, të cilin do ta refuzojë dhe vulgaritetin e ligësisë nuk mund të lërë pas aq shumë fëmijë, nga të cilat ai do të ketë më shumë. vdes.” Dikush mund të mendojë se Providenca, e cila e përgatiti kaq mrekullisht kthimin e tij, e lejoi qëllimisht të endej në errësirën e bestytnive dhe pasioneve, në mënyrë që, përmes përvojës së vështirë, t'i jepte një ndjenjë të gjallë se nuk ka asnjë të vërtetë dhe paqe askund përveç Burimit të së vërtetës dhe drejtësisë, në mënyrë që më vonë ta lidhte atë edhe më fort me to. Ai vetë e dinte këtë në lëngimin e zymtë të shpirtit të tij kur erdhi për herë të parë në vete. Pra, ai pranon se shkrimet e bukura të Ciceronit nuk e kënaqën sepse nuk gjeti në to emrin më të ëmbël të Jezusit, të cilin e mori bashkë me qumështin e nënës së tij (Lib. III, f. 7-12). Kështu, edhe në errësirën e iluzionit, drita e së vërtetës më të lartë shkëlqeu për të dhe e detyroi shpirtin e përmalluar të nxitonte drejt tij, ta kërkonte, ndonëse ai nuk lejoi papritur të gjendej. Tani Zoti dërgon disa njerëz të zgjedhur si lajmëtarë të veçantë të shpëtimit që po përgatiten për të. Njohja e ngushtë në Kartagjenë me një njeri të tillë si mjeku me përvojë dhe i moshuar Vindician, i cili u bë mik dhe bashkëbisedues i familjes së tij, ishte një çështje e veçantë për të: “në personin e këtij plaku, Shëruesi i shpirtit dhe i trupit e vizitoi atë dhe denjoi t'i shëronte shpirtin nga gabimet e ndryshme të astrologjisë, të cilat i kishte pasionuar . Tagaste, Providence e solli atë me një lloj shoku (që nuk e thotë asnjë shkrimtar i vetëm biografi), dhe pas jetës së tyre miqësore njëvjeçare, largimi i viteve të mikut nga jeta, duke e nderuar atë para vdekjes së pagëzimit të Shën Vdekja e papritur dhe konvertimi i papritur i një miku pati një efekt të jashtëzakonshëm te Agustini. Duke e konsideruar mikun e tij «gjysmën më të dashur të shpirtit të tij, duke besuar se shpirtrat e tyre përbënin, si të thuash, një shpirt në dy trupa», Agustini vuajti për disa javë, psherëtiu, rënkoi, derdhi lot; Vrapova për një kohë të gjatë me një shpirt të munduar dhe të munduar, duke mos gjetur paqe askund dhe në asgjë, as në shfaqje, as në dëfrime, as në aktivitete. Atdheu vetë u bë barrë për të dhe shtëpia e babait fatkeqësi, sepse gjithçka këtu i kujtonte mikun e humbur. Për t'u larguar nga hija e mikut të tij që e ndiqte, ai u tërhoq nga Tagaste përsëri në Kartagjenë. Me gjithë butësinë dhe mbresëlënjen e shpirtit, një pikëllim i tillë i pangushëllueshëm për një mik me të cilin njihej prej vetëm një viti nuk ishte një dukuri krejtësisht e natyrshme: “ishte një mall i papërgjegjshëm jo aq për humbjen e dikujt afër zemrës së tij, por për largimin nga Ai që nuk humbet kurrë dhe Qëndron përjetësisht, ishte një thirrje e veçantë e një shpirti të zjarrtë që njihja gjithë të mirat e tij. thellësitë e një shpirti të pikëlluar, që ai duhej të kthehej për shërim dhe lehtësim tek Ti, Zot, por nuk guxoj, kam frikë! Por ti, që ndjek ata që ikin prej Teje, Perëndi i hakmarrjes dhe Burimi i mëshirës, që na kthen drejt vetes në mënyra të pakuptueshme, Ti, nëpërmjet kësaj goditjeje pikëlluese që më thau zemrën dhe kockat, më këshillove dhe më ktheve te vetja” (Liber IV f. 4-7). Por koha dhe shoqëria e miqve e shëruan pikëllimin. Ai i përkushtohet tërësisht akademikëve dhe mësimdhënies. I mahnitur veçanërisht nga retoriku Gierius, për të marrë një përgjigje miratuese nga retoriku i famshëm, ai i prezantoi atij esenë e tij "mbi të bukurën dhe të denjën". Siç e pranon ai vetë, ishte një përvojë e dhimbshme iluzionesh rinore: e bukura dhe e denja u përcaktuan dhe u ndërtuan për të sipas modeleve të botës shqisore. I rrëmbyer nga çdo erë, shpirti i tij, i mbytur nga krenaria, rrotullohej andej-këtej, si një tingull që noton në ajër, dhe drita iu bllokua nga një re dhe ajo nuk e pa të vërtetën. Megjithatë, udhëzimi i Providencës shpëtimtare ishte tepër i prekshëm për të: "Ti më ndeze llambën, o Zot, ai thirri, duke kujtuar këtë herë, Ti, Zoti im, ndriçove errësirën time! Aftësia dhe shkathtësia ime, pa shumë vështirësi apo edhe udhëzime, për të kuptuar gjithçka kaq shpejt: në shkencat e lira të elokuencës, muzikës dhe matjes së filozofisë, të elokuencës dhe të filozofisë. dhe kjo aftësi për të përcjellë shpejt dhe qartë të gjithë dijen te të tjerët, dhe e gjithë njohuria ime është nga Ti, Zoti im, mirëkuptimi dhe mprehtësia ime janë dhuratat e tua, megjithëse nuk të sakrifikova ato për Ty, por u tërhoqa me ta në një vend të largët për të shpërdoruar pasurinë Tënde për tekat dhe dëshirat e shpërndara” (Lib. IV, pp. Mendimi udhëzues dhe i plotfuqishëm i Zotit fillon, pak nga pak, të shpërndajë errësirën e gabimit dhe, çka është më e habitshme, përmes atyre që e errësojnë atë. Ai i dha atij aftësinë për të parë të gjitha gënjeshtrat dhe injorancën e fshehur pas veshjes luksoze të fjalëve në mësimet e Faustit, peshkopit manikean të shumëlavdëruar. Ai e frymëzoi atë që në shpikjet jokoherente dhe injorante të të gjithë sektit manikeas nuk kishte asgjë të pavarur, të ngjashme me mësimet e filozofëve të zhytur në mendime, dhe kështu ai u tërhoq në shpirt nga sekti, megjithëse qartësisht nuk i ndërpreu lidhjet e tij me të: “Ti më udhëzove rrugët e padepërtueshme të Providencës Tënde, duke i kthyer në mënyrë absurde providencës sime drejt tyre se do t'i urreja më lehtë për mua që të dal nga këto rrjete. Agustini sheh dhe lavdëron të gjithë thellësinë e shtigjeve të fshehura dhe qëllimet e mira atërore të Zotit për të në faktin se ai vendosi, me çdo kusht, të lëvizte dhe u zhvendos nga Kartagjena në Romë. Në të vërtetë, përfitime dhe nderime; ajo që i premtuan miqtë në Romë nuk i interesonte. Pakënaqësia me studentët kartagjenianë (ndonëse shumë të vullnetshme, të cilët paturpësisht hynë në shkollë gjatë orës së mësimit dhe, si ata kokënxehtë dhe të furishëm, krijuan kaos në të pa u ndëshkuar), dhe shpresa për të futur disiplinë më të rreptë në shkollën romake ishin motive shumë të parëndësishme për t'u larguar nga Kartagjena, ku ishte kaq e madhe dhe e famshme. Dhe çfarë do të thoshte ky fluturim i fshehtë nga nëna e tij e dashur, e cila qante, vdiste, e ndiqte, ruante anijen e tij gjithë natën për të parandaluar nisjen e tij - kjo e pakontrollueshme, e pakuptueshme për të, tërheqje drejt një vendi të huaj, ndaj njerëzve të huaj? Ai vetë e shpjegon këtë duke thënë: “Ti, Zot. Streha ime dhe pjesa ime në tokën e të gjallëve, me një ndryshim të tillë në vendndodhjen time, nënkuptonte shpëtimin tim shpirtëror: për këtë më largove nga Kartagjena dhe më tërhoqët në Romë; Për të korrigjuar mënyrat e mia, Ti përfitove nga ndryshueshmëria në mendimet dhe veprimet e mia me një fshehtësi të pakuptueshme për mua, dhe këtë e bëre nëpërmjet njerëzve që më bënin shenjë për diçka tjetër, që mendonin vetëm për kotësinë tokësore" (lib. V f. 8). Ndërkohë, menjëherë pasi mbërriti në Romë, ai u sëmur dhe "tashmë ishte duke e çuar të keqen me të". Nëna e devotshme nuk dinte asgjë nga këto, por vetëm u lut dhe qau për të në distancë: dhe ja, “I Plotfuqishmi, i cili nuk e braktisi kurrë dhe bëri gjithmonë atë që duhej të ishte sipas rendit të paracaktuar të paracaktimit të Tij. e dëgjoi dhe e mëshiroi”: e mori veten befas. Ky shërim i dytë i mrekullueshëm i sëmundjeve të tij nuk e shëroi shpirtin e tij mëkatar, megjithëse në planet e Providencës duhet ta kishte përgatitur atë për një jetë më të mirë shpirtërore. Në Romë ai u njoh përsëri me manikeasit dhe madje jetoi me një nga këta shenjtorë të zgjedhur (electi) bosh dhe mashtrues. Dhe pastaj dyshimet e filozofëve skeptikë filluan ta mundojnë shpirtin e tij. Skepticizmi ekstrem në të cilin ai ra kaq shpejt do t'i kishte dhënë një goditje vdekjeprurëse shpirtit të dërrmuar nëse Providenca nuk do ta kishte shpëtuar atë. Kësaj radhe zgjodhi filozofin platonik si mjet shpëtimtar, i cili shërbeu për të si një kalim nga idetë e papërpunuara sensuale të manikeizmit në një mënyrë më shpirtërore dhe sublime të të menduarit, nga mbizotërimi i imagjinatës te mbizotërimi i arsyes, nga besimi në dy parime të kundërta në konceptin e Një Burimi të Vetëm të jetës dhe të mençurisë. Sipas vetë Agustinit, "Filozofia platonike, sipas dispensacionit të Perëndisë, ndezi një zjarr të mrekullueshëm në të dhe e vendosi atë në portat e kishës" (Lib. V f. 9 dhe 10: contra Academ. Lib. 2 f. 5). Për të përfunduar thirrjen e tij shpëtuese, Providenca e thërret atë nga Roma në Milano, në postin e lavdishëm të mësuesit të elokuencës në oborrin e perandorit Valentinian, që do të thotë se nëpërmjet këtij emërimi të lartë, të rregulluar me ndërmjetësimin e manikeasve, ai do të ç'mësojë përgjithmonë marrëdhënien e tij me manikejtë. "Primat Engjëllit të Kishës Medialane, Shën Peshkopi Ambrozi është urdhëruar nga Fryma e Zotit që ta sjellë në gjirin e kishës, dhe sa e mrekullueshme dhe e mençur! I prekur nga miqësia dhe vullneti i mirë i njeriut të Zotit, i kënaqur me talentin e tij oratorik, Agustini në fillim i kushtoi vëmendje vetëm ëmbëlsisë dhe këndshmërisë së Ambrozit, jo pak me përmbajtjen dhe fjalën e Ambrozit. depërtuan në shpirt, saqë ata u afruan gjithnjë e më shumë me të vërtetën dhe shpëtimin dhe më në fund vendosën të mbeten katekumenë në Kishën Ortodokse: “Më çove tek ai pa vetëdijen time; ai flet për ndriçuesin dhe mentorin e tij të shpëtimit, që të më çojnë te Ti me vetëdije: buzët e tij elokuente më dhanë ushqimin tënd shpirtëror, pijen tënde shpirtërore, vajin tënd të gëzimit” (Lib. V, fq. 13 dhe 14). Në këtë kohë, kur filloi rilindja e tij shpirtërore, në Mediolan erdhi nëna e tij dhe jo rastësisht mbërriti. Në një ëndërr ose, më mirë akoma, një vegim profetik, Zoti e forcoi atë në synimin e këtij udhëtimi, i cili kishte qenë prej kohësh në mendimet dhe dëshirat e saj, duke i parashikuar asaj një stuhi të tmerrshme në det dhe çlirimin me mrekulli të saj dhe të gjithë shokëve të saj. – Pasi nuk e gjeti djalin e saj as manikeas, as të krishterë (duke u bërë katekumen, ai u lëkund në bindjet e tij për një kohë të gjatë dhe ishte afër indiferencës), nëna e tij derdhi lotët dhe lutjet më të hidhura për të. E shquar është lutja e saj, duke i besuar kthimin e djalit të saj në të vetmet qëllime të mira dhe të mrekullueshme për të: "artet", i thirri Zotit dhe djalit të kësaj vejushe (Augustin): djalë i ri! Unë të them: Ngrihu që edhe ai të ringjallet në shpirt dhe t'ia japësh nënës së tij, meqë më premtove se do të më japësh të gjallë dhe të plotë (Lib. VI, f. 1). I ndihmuar nga lutjet e shën nënës së tij dhe edhe para këtyre lutjeve, pasi kishte qëndruar brenda gardhit të kishës, pas shumë mundimesh dhe lëngimesh në kërkim të së vërtetës, i mjaftohej vetëm t'i afrohej burimit të ujit të gjallë, fjalës së Zotit, dhe të pinte prej tij. Por ky hap u vonua nga sëmundjet e tij morale, të cilat, para shërimit të tyre përfundimtar, u ndezën me flakën më të dhunshme dhe të vazhdueshme. “Më e fortë se më parë”, rrëfen ai, etja për nderime, përfitime të përkohshme dhe dëshira për martesë filloi të më mundonte; por ti, o Zot, qeshe me kërkesat e mia për nder e fitim, dhe u tregove më i mëshirshëm me mua, aq më pak më lejove të gjeja kënaqësi në to. Sa i varfër dhe i plagosur ishte shpirti im! Por Ti e bëre të ndjejë dhimbjen e zjarrtë, që ajo, duke lënë gjithçka, të kthehej tek Ti, i Vetmi, më i ëmbla nga të gjithë, pa të cilin gjithçka do të ishte asgjë.” Është për t'u shquar se këto ndjenja të shenjta i dolën nga shpirti kur do t'i mbante një fjalim perandorit plot lavdërime të rreme dhe kur pa në rrugë një lypës, të cilin, pas pyetjeve të ndryshme, e gjeti shumë më të ndershëm dhe më të lumtur se veten (Lib. VI, f. 6, 11, 14). Mbi të gjitha, pasionet e tij trupore e larguan nga shpëtimi i përgatitur për të. Për t'i frenuar, nëna e tij e fejoi me një vajzë dhe gruaja jashtëmartesore e la duke e lënë me djalin e saj, i cili kishte jetuar me të. Por duke qenë se nusja e fejuar ishte dy vjet e turpshme për të rritur moshën, pasioni i shfrenuar e lidhi atë me një grua tjetër të pahijshme. Por një gjë e mrekullueshme! Kur “zjarri i pasioneve digjej, ndërgjegjja e tij e mundonte dhe shpirti i tij, siç thotë ai vetë, ishte i kalbur, i ftohtë dhe i sëmurë dëshpërimisht”: imazhi i vdekjes së papritur dhe gjykimit të çuditshëm, si një fantazmë, i qëndroi befas para tij dhe nuk u tërhoq prej tij për asnjë minutë, duke e tmerruar dhe duke ju ftohur pasionet: Burim bujarie, me pasionet e mia shkatërruese, bëhesha gjithnjë e më i poshtër, dhe Ti, me kërcënimet e Tua të vazhdueshme, më afroheshe gjithnjë e më shumë dhe dora jote e djathtë tashmë ishte gati të më rrëmbejë nga balta e neverive dhe të më lajë” (Lib. VI, fq. 15 dhe 16). Hiri thirrës veproi në mënyrë të papërmbajtshme. Prania e Zotit në zemrën e Agustinit kur ajo e vendosi te portat e kishës! Meqenëse ai kërkonte bindje të arsyeshme në besim, urtësia e Zotit e lejon edhe një herë të bindet nga përvoja e arsyeshme se as filozofia pagane, madje as mësimi i krishterë, pa fuqinë e brendshme të veçantë të Zotit, nuk mund ta çojnë atë drejt shpëtimit. Nga filozofia neoplatonike, Agustini përvetësoi koncepte mjaft të pastra për Zotin si Mendja, Fuqia dhe Dashuria më e Lartë, dhe pjesërisht për origjinën e së keqes në botë. I kënaqur nga kjo blerje e re, ai vuri në dukje me keqardhje, megjithatë, se filozofia nuk i jepte forcë për të frenuar pasionet, për të zbutur dëshirat e çrregullta, se ato i luftonin në shpirtin e tij sa më fuqishëm, aq më shumë i konsideronte të mundura me ndihmën e shkencës. Duke u zhytur më thellë në filozofi, ai pa në të vetëm fantazma të së vërtetës, të cilat u zhdukën pikërisht në momentin kur mendoi të shihte vetë të vërtetën në to. “Këta njerëz të kotë, kujton ai, kënduan vetëm për filozofinë dhe thoshin: të vërtetën, të vërtetën, por nuk predikuan asgjë përveç gënjeshtrës.” Duke u kthyer nga filozofia në Shkrimet e Shenjta dhe kryesisht tek Ungjilli i Gjonit dhe Letrat e Palit, ai pa të gjithë humnerën që i ndante dhe i ngriti mbi filozofinë. Sidomos mësimi për hirin, për të cilin shpirti i tij i hutuar kishte aq etje dhe për të cilin ai kurrë nuk kishte dëgjuar asgjë në asnjë filozofi, i zbuloi atij epërsinë e paprekshme të zbulesës hyjnore ndaj filozofisë pagane. Në të njëjtën kohë, "të vërtetat e fjalës së Zotit depërtuan në shpirtin e tij me fuqi të mahnitshme; ai arsyetonte, u drodh dhe u gëzua së bashku; mundimi dhe rënkimi i zemrës që i parapriu kësaj gjendjeje, ndaj së cilës sytë dhe veshët e Zotit ishin gjithmonë të hapur, u dërguan, sa më i madh të ishte gëzimi i shërimit nga këto sëmundje shpirtërore". (Lib. VII, f. 7 dhe 21). Por, pasi ra në gjurmët e së vërtetës, a u bë ai i vendosur në rrugën e shpëtimit? Larg asaj. "Tani ai nuk mund të kërkonte më falje sepse nuk e dinte të vërtetën; jo, ai e dinte të vërtetën, por, i lidhur me tokën, ai refuzoi të luftonte për Zotin dhe kishte aq frikë të çlirohej nga pengesat për të vërtetën; dhe shpëtimin, sa ishte e nevojshme të kishe frikë nga vetë pengesat." Njerëz të këshillës dhe arsyes, jo pa vullnetin e Providencës, të cilët u përpoqën në çdo mënyrë të mundshme ta shpejtonin kthimin e tij me udhëzimet e tyre, më tepër na bindin se as ai dhe as ata nuk mund të bënin asgjë pa një thirrje të veçantë të mrekullueshme. Sa me vëmendje dëgjonte bindjet e thjeshta, plot shpirt e forcë, të Simplicianit, një njeriu të ditur, me shumë përvojë, që i shërbeu Zotit gjithë jetën dhe i mbushur me Frymë të Shenjtë! Sa fort ndikoi tek ai shembulli i dhënë nga Simpliciani i retorikut Victorinus, i cili nga një platonist u bë befas i krishterë. Shpirti dhe zemra e tij u grisën nga dëshira për të lënë gjithçka për Zotin, po çfarë? “Kjo dëshirë e intensifikuar, siç rrëfen ai vetë, nuk ishte më e madhe se përpjekja e një personi të përgjumur që dëshiron të ngrihet, por përsëri bie në gjumë, apo përpjekjet e dikujt që vuan nga relaksimi i të gjitha gjymtyrëve, që dëshiron, por nuk mund të ngrihet nga shtrati. Sa herë e ka dëgjuar zërin: “Çohu nga gjumi dhe ringjalle nga të vdekurit dhe Krishti do të të shenjtërojë!” Dhe çdo herë ai i përgjigjej me dhimbje këtij zëri: “Lëre, prit pak”: dy testamente, njëri i vjetër dhe tjetri i ri, ai mishor dhe ai shpirtëror, grindeshin mes tyre dhe e copëtonin shpirtin (Lib. VIII, f. 1–5). Jo më pak se Simpliciani, një farë pontintian preku shpirtin e ndjeshëm të Agustinit me bisedën e tij për bëmat e vetmitarit të madh Anthony të Aleksandrisë dhe, meqë ra fjala, për konvertimin, pasi lexoi jetën e këtij të fundit, të dy miqve të Agustinit. Kjo bisedë e solli Agustinin ballë për ballë me veten e tij: pa thellësinë e dëmtimit të tij, gjithë papastërtinë e shpirtit të tij, e pa, u drodh dhe nuk dinte ku të fshihej nga vetja; i tmerruar grisi flokët, rrahu gjoksin dhe ballin, përkuli gjunjët, u hodh në tokë, të gjitha kockat e tij bërtisnin nga papastërtia dhe dëshpërimi. Dhe për çfarë është ai kaq i munduar? "Më kujtohet," përgjigjet ai, se si në fillim të rinisë sime të kërkoja pastërti, por vetë kisha frikë se së shpejti do të më dëgjoje, sepse ti vetë doje të kënaqësh epshin tënd më shumë sesa ta shuaje atë. Dymbëdhjetë vjet që kur unë (pasi lexova Hortensia), vendosa të kërkoj mençuri, duke përçmuar gjithë lumturinë tokësore dhe - nuk bëra asgjë! I thashë vazhdimisht vetes: "Tani do ta bëj, do ta bëj!" dhe së bashku me fjalët i nisa punës, por përsëri gjëja e vjetër më e keqe mbretëroi në shpirtin tim dhe sa më shumë i afrohesha kohës në të cilën synoja të ndryshoja jetën time. aq më tepër më frikësonte. Tekat dhe pasionet që doja t'u jepja fund më thoshin vazhdimisht: vërtet po na largohesh përgjithmonë nga ky moment? Më ndaluan nga mbrapa, më shtrënguan dhe më bërtitën që të shikoja prapa. Dhe me çfarë kamxhike (motivash) u përpoqa të lëviz dhe ta mposht shpirtin tim që të të ndjekë! Por ajo hezitoi, nuk pranoi, kishte frikë, sikur nga vdekja, të hiqte dorë nga ato zakone që nuk çonin në asgjë tjetër veç vdekjes.” (Lib VIII, f. 6–11). Tani, kur, nëpërmjet një dridhjeje të jashtëzakonshme të shpirtit, dora e fshehtë e dashurisë së Atit ka rrëzuar arrogancën e mendjes së tij, ia ka zbutur mizorinë, i ka ftohur vapën e pasioneve dhe e ka sjellë në bindjen e plotë se ai vetë nuk është në gjendje t'i kapërcejë zakonet dhe pasionet e tij dhe se vetë njerëzit nuk janë në gjendje ta kthejnë atë në një moment të caktuar te Perëndia, duke e shndërruar atë në hirin e tij. gjithë qenien e saj. Rrethanat përtej natyrës natyrore të kësaj thirrjeje janë shumë të njohura për t'u përshkruar në detaje. Ne do të prekim ato gjendje shpirtërore dhe detaje që janë të rëndësishme për qëllimin tonë të veçantë. - Pasi takoi shokun e tij Alipy në shtëpinë e tij, ai i shpreh atij luftën e tmerrshme të brendshme të shpirtit të tij, duke e shprehur atë jo aq me fjalë, sa me një ndryshim të jashtëzakonshëm në fytyrën, sytë, zërin, dridhjet e të gjithë trupit, të qarat, lotët. Duke mos gjetur qetësi askund, ai, pa e ditur pse, shkoi me një shok në kopsht. Ndërkohë, “një stuhi e tmerrshme në shpirtin e tij shpërtheu gjithnjë e më shumë, i trazonte e ia shpërndau mendimet, duke i tërhequr sa andej-këtej; psherëtimat e zemrës së tij ishin si shfrytëzimet e një vorbulle të furishme ose si ulërimat e një luani të shkretëtirës”. Për të mos penguar që kjo stuhi të shpërthejë me gjithë forcën e saj dhe "të derdhet si një shi lotësh", ai u largua nga Alypius dhe u hodh përtokë nën një pemë. Tani lotëve iu dha liri e plotë dhe tani ata rridhnin si shi, si përrenj. Duke qarë, ai bërtiti: "Deri kur do të zgjasë zemërimi yt kundër meje, o Zot, deri kur? Pse jo tani, jo tani, është fundi i shthurjes sime"? Dhe befas ai dëgjon një zë që përsërit disa herë: "merre, lexoje". Duke frenuar rrjedhën e lotëve, duke parë përreth dhe duke u siguruar që ishte zëri i Zotit, duke e urdhëruar të lexonte nga Shkrimet e Shenjta. shkrimet e shenjta që do të zbulohen, ai shkon në vendin ku ishte ulur Alipius, merr librin e letrave që kishte lënë atje më parë dhe lexon pasazhin e mëposhtëm që iu zbulua: mos fol cjap dhe dehje... por vish Zotin tonë Jezu Krisht (Rom. 13:13). Me këto fjalë, që i zhytën thellë në zemrën e tij, e ndriçoi drita e besimit dhe e bindjes dhe kthimi i tij përfundoi një herë e përgjithmonë. Që nga ai moment, ai ndryshoi krejtësisht stilin e jetës së tij, hoqi dorë përgjithmonë nga martesa, nderet, pasuria dhe iu përkushtua tërësisht shërbimit të Zotit Një. Në zellin e tij për Zotin dhe të vërtetën e krishterë, ai madje vendosi të shpërndajë shkollën e tij të retorikanëve: pasi "në të të rinjtë nuk u mësuan ligjin e Zotit, jo paqen, por grindjet e kota me fjalë dhe abuzimet gjyqësore". Dhe ky revolucion i mrekullueshëm i papritur në jetë, ky trishtim i pangushëllueshëm për Zotin, këto lutje të zjarrta për kthim dhe vetë kthim në besim, mund të ishin prodhuar tek ai, sipas vetëdijes së tij, vetëm me anë të hirit të gjithëfuqishëm: “Ti në çast ma përkule qafën nën zgjedhën Tënde të mirë dhe nën barrën Tënde të mirë, Krisht Jezus, dhe sa e këndshme dhe mëkatare i dha fund të gjitha Shpëtimtarit tim! që më kishte prangosur për dekada! Dhe kjo ndodh sepse ti, më e ëmbla nga të gjitha kënaqësitë, më e ndritura nga të gjitha dritat, më e larta nga të gjitha nderet, i dëbove këto kënaqësi dhe ti banove në vendin e tyre” (Lib. VIII, f. 12, lib. 9 f. 1 Ndër përgatitjet për pagëzimin, të cilat përbëheshin nga lutja, agjërimi, leximi i psalmeve dhe bisedat për besimin dhe filozofinë (përgatitje që zgjatën rreth gjashtë muaj), Agustini pa një përvojë të re ndëshkuese dhe të mëshirshme të providencës hyjnore. Ai u sëmur me dhimbje dhëmbi të padurueshme, kështu që nuk mund të fliste dhe përmes një mbishkrimi në një tabletë u kërkoi miqve të tij t'i luteshin Zotit për të. Sapo u gjunjëzuan duke u lutur për shërimin e të sëmurit, sëmundja e tij u shua papritur. Dhe ai e njeh këtë shërim si një dhuratë të mrekullueshme të mëshirës së Zotit: “Ti më mundove mizorisht me sëmundjen e dhëmbëve, por edhe mrekullisht më mëshirove dhe unë, duke u gëzuar në besim, lëvdoj mëshirën Tënde” (Liber. IX, f. 4). Gjatë pagëzimit, mbi të derdhën rrjedha të reja të bollshme të ujit të gjallë (hirit). Ja sa ëmbël i ndjeu ai në vetvete dhe ne e ritregojmë me prekje: “Atëherë nuk më ngopej ëmbëlsia e mrekullueshme e të menduarit për lartësinë e këshillave të Tua në çështjen e shpëtimit tim, sa lot derdha duke dëgjuar këngët e kishës që më prekën aq shumë! Ndërsa këngët dhe fjalët më mbushnin veshët, e vërteta u derdh në zemrën time. Në njohjen e së vërtetës, shpirti u pastrua, si metali në një kavanoz. E vërteta u derdh në zemrën time, e vërteta ndezi një ndjenjë dashurie nderuese dhe lotët rrodhën dhe lotët ishin të ëmbël për mua, e gjithë lumturia ime ishte në to." (Lib. X, f. 6). Agustini ia atribuon si fillimin e shpëtimit, ashtu edhe gjithë vazhdimësinë e tij, të njëjtit hirin e Zotit që e befasoi. “Unë jam një fëmijë i lindur prej Teje, dhe Ti je babai im, që jeton përgjithmonë në mua dhe me mua, Ti mbetesh o Zot në kujtesën time, Ti më ke bërë shtrat në zemrën time, Ti ke ngritur një vend të shenjtë! Prano këngën dhe vajtimin nga zemra ime e përulur, si nga një temjanicë aromatike, shijo erën e keqe të shpirtit Tënd të shenjtë. shurdhimi im, Ti më ndriçove aromën dhe unë Ty të kam shijuar dhe kam pasur etje për Ty (fq. 2, vazhdo, o Zot, atë që ke filluar, më jep çfarë të duash, urdhëro çfarë të duash). Pasi mësoi nga përvoja e tij e hidhur se sa shpejt dhe tmerrësisht mund të bjerë dikush dhe sa vështirë dhe pa ndihmë nga lart është e pamundur të ngrihesh, ai ndoqi vigjilent të gjitha lëvizjet shpirtërore, dënoi pa mëshirë veten për çdo dëshirë dhe mendim të papastër, pa mëkat në vetvete në çdo gjë dhe me çdo përpjekje për të mëkatuar i thirri Zotit për ndihmë, me një fjalë ai jetoi, është vazhdimisht e përjetshme për Zotin! E mira dhe e keqja, gëzimet dhe hidhërimet po luftojnë vazhdimisht në shpirtin tim, dhe nuk e di se cila anë do të jetë fitimtare. I mjeri unë, Zot! Këto janë plagët e mia dhe nuk i fsheh: Ti je mjek, unë jam i sëmurë, Ti je i mëshirshëm dhe unë jam i varfër.” – A u tundua nga epshet trupore, në ëndrra, në kujtime? Ai ra në sexhde para Zotit, duke thënë: "A nuk është dora jote e fortë për të shëruar të gjitha sëmundjet e shpirtit tim dhe për të zbutur lëvizjet e çrregullta të gjumit tim?" A u zvarrit në të ngazëllimi i epshit dhe grykësisë? Ai thirri me përulësi: "Ki mëshirë për mua, o Zot, dhe largo nga unë çdo trill mospërmbajtjeje, sepse askush nuk mund të jetë i vetëkontrolluar nëse nuk ia jep". A e tërhoqën atë kënaqësitë e pafajshme të dëgjimit dhe shikimit? Edhe këtu u drodh për vete dhe bërtiti: “Ëmbëlsia dhe Bukuria ime! Veshi im të mos kënaqet me asnjë këngë dhe tingull, përveç himneve të Tua hyjnore dhe të mos admirojë asnjë bukuri përveç asaj që vjen prej Teje dhe për të cilën shpirti im psherëtin ditë e natë.” Ai u frikësua veçanërisht nga tundimet e dashurisë për famën, thashethemeve njerëzore dhe blasfemisë: "Çmenduria ime, u lut, është larg meje, që vaji i mëkatarëve të mos jetë vaj për kokën time. Nuk e di se sa i pastër jam nga kjo ulçerë (dashuria e lavdisë) dhe kam frikë nga prirjet e mia vetëm ndaj këtij mëkati". Ai ishte aq i rreptë me veten, aq i pakufishëm ishte përkushtimi i tij ndaj Zotit! Ai ishte i gjithi në Perëndinë, dhe ai vetë ishte i madh vetëm në pluhur përpara Perëndisë, në gjithçka që i la Perëndisë të vepronte, dhe ai vetë mbeti, si të thuash, një spektator nderues i asaj që hiri arriti në të. Duke përparuar nga dita në ditë në besim dhe virtyt dhe duke ia atribuar gjithçka vetëm lavdisë së Zotit, i bekuari në jetën e tij të mëvonshme, veçanërisht në emërimin e tij si presbiter dhe peshkop, njohu urdhrat e Vullnetit të Lartë, që e çoi atë, kundër vullnetit të tij, drejt qëllimeve më të larta. Le të ndalemi në këto dy ngjarje domethënëse në jetën e tij. Pas pagëzimit dhe një udhëtimi të mëpasshëm në Romë, ai dhe disa nga miqtë e tij iu përkushtuan vetmisë më të rreptë pranë Kartagjenës, duke kaluar gjithë kohën e tyre në agjërim, lutje dhe duke lexuar Shkrimet e Shenjta. shkrimi dhe shkrimi i librave të dobishëm. Një herë ai shkeli vetminë e tij dhe, me thirrjen e një shoku, shkoi në Ipponia fqinje. Atje ai shkon në kishë dhe mbërrin pikërisht në kohën kur peshkopi Valeri po konsultohej me njerëzit për zgjedhjen e një presbiteri të denjë. Sytë e të gjithëve u kthyen padashur nga Agustini. Populli - (dhe të gjithë e njihnin në vetminë e tij dhe dyndeshin tek ai nga kudo për këshilla dhe udhëzime si në jetën shpirtërore ashtu edhe në atë të kësaj bote) - me forcë e tërhoqi te peshkopi dhe u shugurua menjëherë presbiter (në vitin 391). Në këtë gërshetim të mrekullueshëm rrethanash, ishte e pamundur të mos njiheshin veprimet e veçanta të Providencës, të cilat i kishin destinuar atij një pjesë tjetër më të lartë. Pas 4 vjetësh (në vitin 395), me zërin e përbashkët të ipeshkvijve dhe popullit, ai u vendos si peshkop: në zërin e popullit ai njeh zërin e Zotit, në vullnetin e hierarkëve - providencën e Zotit! Dhe në përgjithësi, me shenjtërinë e tij të jashtëzakonshme të jetës, me zellin e zjarrtë për besimin e Shën, me dashurinë e pakufishme për Zotin dhe fqinjët, me veprimtarinë e palodhshme baritore, misionare e predikuese, me zell të mahnitshëm studimor dhe dhunti të rralla mendore, fryt i të cilave ishte një larmi e madhe veprash, ai ishte në historinë e kishës qëllimi dhe dekorata e kishës për të qenë një person i tillë, i cili ishte një dekoratë e recit. kishe. Lufta e tij e palodhshme me manikejtë, donatistët dhe pellagëzët, të cilave iu kushtua e gjithë jeta e tij nga konvertimi në vdekje dhe që u zhvillua me energji dhe qëndrueshmëri të paparë, përmes intervistave të shumta, traktateve dhe kërkesave personale drejtuar autoriteteve, lufta ishte gjithmonë fitimtare, kështu që vetë emri i tij ishte një stuhi e madhe për atë që u zbulua si heretikët. veproi nën mbrojtjen e veçantë të qiellit. Edhe gjysma e errët e jetës së tij, kur ishte një nga bijtë më fatkeq të shoqërisë romake, kur përjetoi ndikimin e të gjitha stuhive të kohës së tij - edhe këto episode të errëta të jetës së tij ishin një vepër e veçantë e Providencës, duke e përgatitur çuditërisht për të qenë një shërues i atyre sëmundjeve dhe një ngushëllues në ato fatkeqësi që përjetoi mbi veten e tij: (sepse vetëm ai mund të thajë me lotët tanë; a mund të simpatizojë dhe të shërojë dobësitë dhe veset e kohës së tij). Ndjenja e fatit të tij të lartë dhe përmbushja e lumtur e këtij fati, nën hijen e vazhdueshme të hirit, nuk mund të mos pasqyrohej në pikëpamjen e tij për fatin dhe paracaktimin e njeriut në përgjithësi. Jeta e tij e lartë, plot paqe e mbushur me hir, veçanërisht pas një pogromi të tmerrshëm shpirtëror, i dukej si një mrekulli e vetme hiri, dhe kështu i duket se nëse kushtet dhe forcat e tij natyrore, aq të favorshme për shpëtimin, ishin plotësisht të pafuqishme për kthimin dhe shpëtimin e tij, atëherë në këdo që është thirrur për shpëtim, ky shpëtim është kryer në mënyrë të mrekullueshme, që nuk është kryer ekskluzivisht nga vepra e tij. forcat dhe kushtet natyrore, ai humbet në mënyrë të pakthyeshme. Pas çdo gjëje të përjetuar dhe të ndjerë, dhe të përcjellë në mënyrë kaq prekëse dhe të paimitueshme nga ky shpirt thellësisht besimtar, mirënjohës dhe i përkushtuar ndaj Zotit, pas shenjave të tilla mahnitëse të ndihmës dhe ndërmjetësimit qiellor, të cilat ajo i sheh në çdo hap të jetës së saj shumë udhëzuese, nga djepi deri në varr, dhe pas përvojave të tilla të dukshme të besimit të qëndrueshëm dhe të përsosmërisë drejt qiellit të tij, do të ishte shumë më tepër besimi i tij i përsosmërisë. befasuese dhe e panatyrshme nëse ai nuk do të vinte në një pikëpamje të ngjashme, apo besim në paracaktimin e pakushtëzuar. Dhe është mbresëlënëse që ai erdhi në këtë pikëpamje direkt pas një rishikimi të plotë të jetës së tij, fryt i së cilës u shfaq shpejt "Rrëfimi i tij" i pavdekshëm dhe para kësaj analize të jetës ai iu përmbajt një pikëpamjeje tjetër të njohur për ne. Se sa ndikoi përvoja e tij e hershme personale në pikëpamjet dhe mënyrën e tij të jetesës mund të shihet nga rrethanat e mëposhtme. Duke ditur nga përvoja se sa të rrezikshme janë joshjet e botës dhe arbitrariteti ynë, ai e bëri vetëmohimin e plotë një rregull të domosdoshëm të jetës për veten dhe klerin e tij. Ai pranoi në klerik vetëm ata që hoqën dorë nga pasuria dhe të gjitha blerjet personale dhe pranoi të jetonte në vetmi dhe vetëmohim. Duke e ditur nga përvoja e tij se sa e rrezikshme është epshimi, veshja dhe luksi, ai ruante ushqimin më të thjeshtë për vete dhe klerikët dhe nuk lejonte asnjë zbukurim as në veshje, as në shtëpi. Përvoja e hidhur e pasioneve trupore e frymëzoi me aq kujdes në lidhje me gjininë femërore, saqë nuk lejoi të hynte në shtëpinë e tij asnjë grua të vetme, madje as motrën e tij dhe ia ndaloi rreptësisht klerit çdo komunikim me gratë. Këtu janë fakte të qarta për ndikimin e parezistueshëm të jetës së hershme në mënyrën e të menduarit dhe pikëpamjes së Agustinit. 2) Për të kuptuar më mirë varësinë e doktrinës së paracaktimit të Agustinit nga karakteristikat personale të jetës dhe karakterit, duhet mbajtur parasysh sa vijon. Sistemet në përgjithësi, siç thotë Ritter, mbajnë gjurmët pak a shumë të gjalla të personalitetit të autorëve të tyre: karakteristikat personale të karakterit, ndjenjat, prirjet dhe zakonet pasqyrohen gjallërisht në teoritë e tyre, duke e drejtuar kërkimin e tyre tek ato kryesisht tema që i përshtaten shijes dhe disponimit të tyre dhe duke i dhënë ton dhe drejtim pikëpamjeve kryesore të teorive. Në veçanti, njerëzit që kanë studiuar thellësisht natyrën njerëzore, që kanë duruar një luftë intensive midis ligjit të mendjes dhe ligjit që ekziston në shpirt, në rraskapitje të dhimbshme nga kjo luftë, zakonisht janë të prirur ta njohin veten si skllevër të pakushtëzuar dhe hirin që i shpëtoi si një forcë e gjithëfuqishme e parezistueshme; në frikë dhe dridhje për të kaluarën e tyre të dëshpëruar, në mirënjohje dhe nderim për shpëtimin e tyre të mrekullueshëm, ata shohin në vetvete vetëm dobësi, rënie dhe pafuqi të plotë për të mirën dhe te Zoti plotësinë e pamatshme të hirit dhe forcës, të derdhur mbi ta në mënyrë të pamerituar, pa vullnetin dhe pjesëmarrjen e tyre. Të tillë janë shembujt e Tertulianit dhe Qiprianit. Në sistemin e hirit dhe të paracaktimit të Agustinit, zhvillimit të të cilit iu kushtua pothuajse e gjithë jeta e tij pas konvertimit të tij dhe që përbën perlën e veprave të tij, u shpreh shpirti i tij madhështor, me gjithë pasurinë e jetës së tij të brendshme. Por kjo jetë, siç e pamë, është një ndryshim i vazhdueshëm nga njëra anë dyshimesh, iluzionesh, pengesash dhe rëniesh. Ata që e çuan në vetëdijen e pafuqisë së tij të plotë për të mirë, dhe nga ana tjetër - shenjat e ndihmës dhe ndërmjetësimit qiellor, duke e shpëtuar nga humnera kur më së paku priste shpëtimin, dhe, sikur me një dorë të armatosur, duke e marrë nga paudhësitë e tij dhe duke e vendosur - plotësisht të rinovuar dhe rikrijuar - në këmbët e kryqit. Dhe kështu ai bën një përvojë të rëndësishme personale masën e gjithë natyrës njerëzore: ai ia atribuon të gjithëve ndjenjën mbizotëruese të pafuqisë së tij në të mirë, ai zbaton metodën e mbinatyrshme të thirrjes së tij ndaj të gjithëve, dhe kështu krijohet pikëpamja kryesore e sistemit të tij se nëse dikush shpëtohet, atëherë - pa asnjë bashkëfajësi personale - pasi ai është i paaftë për një pjesëmarrje të tillë, por vetëm nëpërmjet tërheqjes së hirit të tij. Por e gjithë pyetja është pse ai e mbështet mësimin e tij në përvojën e tij personale dhe e pranon një përvojë individuale si universale? Ka shumë arsye të tjera për këtë. Dihet se sa më i pasur është një person i talentuar natyrshëm, aq më i pavarur është në punën mendore, aq më shumë udhëhiqet nga përvoja e tij jetësore: teoritë e mendjeve të talentuara fitojnë autoritet për shoqërinë sepse ato nuk janë kimerike, jo ëndërrimtare, por janë fryt i përvojës së tyre të gjatë jetësore. Personaliteti i Agustinit ishte më i rrallë dhe më i talentuari: në të, siç e pamë, pasqyrohej e gjithë natyra njerëzore me të gjitha përsosuritë dhe të metat e saj; në studimin e saj, ai studioi të gjithë personin. Prandaj shumica e të vërtetave të tij, të shprehura në bazë të përvojës personale, rezultuan të vërteta universale; në këtë origjinë praktike dhe justifikim të të vërtetave të tij qëndron sekreti i sharmit që ai ka prodhuar në pasardhësit modernë dhe të largët. Kjo do të thotë se në këtë rast, ai mund të mbështetej me siguri në përvojën e tij personale, si në normën e pranuar përgjithësisht të përvojës universale njerëzore. Le të themi më shumë: në zgjidhjen e një çështjeje kaq të zjarrtë si marrëdhënia e hirit me vullnetin e lirë të njeriut dhe paracaktimi i tij për shpëtim ose shkatërrim, të mos mbështetesh në përvojën personale të jetës së tij nuk do të ishte e denjë për një personalitet kaq të madh - kjo do të nënkuptonte braktisjen e atij roli të madh dhe autoritetit universal, i cili, siç mund të shihet nga letrat e Simplicianit që në atë kohë njihej nga kisha e përgjithshme për të. Për më tepër, qëndrueshmëria e rreptë që ai vëzhgoi si në jetë ashtu edhe në të menduar duhet ta kishte çuar atë në besim të plotë në përvojën e tij. Dihet se atë që mësoi, bëri dhe atë që bëri, ua mësoi të tjerëve: sipas vërejtjes së Huberit, ai nuk mësoi asgjë që nuk e kishte përjetuar në vetvete. Ai kurrë nuk u tërhoq që në fillim pasi e pranoi dhe nuk u ndal me frikën e ndonjë përfundimi ekstrem që rridhte domosdoshmërisht nga fillimi i pranuar. Prandaj, nëse nëpërmjet përvojës afatgjatë ai arriti deri në pikën e njohjes së pafuqisë së natyrës njerëzore në aspiratat e saj për shenjtëri, nëse njëherë e përgjithmonë do të kuptonte se vetëm hiri i gjithëfuqishëm i jep asaj triumfin mbi të keqen: atëherë, me qëndrueshmërinë e tij karakteristike, ai nuk do të mund të devijonte kurrë nga këto pikëpamje themelore, pavarësisht nga përfundimet e natyrshme të rikthyera dhe të pakushtëzuara të tyre. Atij iu desh të mbështetej edhe më me guxim në përvojën e tij personale këtë herë, sepse ai nuk shihte asnjë eksperiment apo teori udhëzuese përpara tij. Pyetja që ai ngriti ishte krejtësisht e re. I ashtuquajturi sinergjim, nën imazhin e të cilit Etërit lindorë të Kishës përfaqësonin marrëdhënien e hirit me vullnetin e lirë të njeriut, ishte mjaft i paqartë dhe nuk ishte i njohur për të, dhe Monorgenizmi (veprimi i vetëm i hirit), të cilit i përmbaheshin Etërit perëndimorë, ishte edhe më konfuz: për të mbetur në një bazë reale në një ëndërr kaq jetike, pa u vënë në pyetje ëndrra jonë. përvojën e tij personale të jetës, veçanërisht pasi kjo përvojë ishte mësime kaq të pasura mësimore. Së fundi, kjo përvojë mund t'ia diktonte atij këtë mësim edhe më të sigurt, sepse gjeti konfirmim dhe mbështetje në jetën shoqërore bashkëkohore. Në kohën e tij, jeta e të krishterëve nuk ishte aq e patëmetë sa në shekujt e persekutimit. Ai vetë thotë se shumë po e kërkojnë Jezusin vetëm që Ai t'i ndihmojë në punët tokësore, se ato krime që ishin aq të rralla në kohërat apostolike tani nuk konsideroheshin mëkate, se veset kanë depërtuar atje ku pritej më pak, në rrethin e murgjve që hoqën dorë nga bota vetëm me veshje dhe emër, dhe aspak në vepra. Agustini e shpjegon këtë rënie të moralit kryesisht me varfërimin e talenteve të jashtëzakonshme dhe, rrjedhimisht, me mungesën e asaj teprice hiri që tërhiqte në mënyrë të papërmbajtshme njerëzit drejt shpëtimit gjatë kohës së martirizimit. Dhe vetë bashkëkohësit e Agustinit, të dobësuar në virtyt, ankoheshin vazhdimisht për pafuqinë e natyrës njerëzore për mirë dhe për varfërimin e këtij lloj hiri. Kështu, jeta shoqërore bashkëkohore dhe zëri i ndërgjegjes publike e mbështetën Agustinin në doktrinën e rrënjosur nga jeta për vdekjen e plotë të njeriut ndaj së mirës dhe shpëtimin e tij nëpërmjet tërheqjes së parezistueshme të hirit. Në këtë rast, ai inkurajohej padashur të jepte mësim bazuar në frymëzimin e përvojës së tij personale, të mësonte dhe në të njëjtën kohë të mos e kuptonte plotësisht këtë përvojë dhe ta pranonte atë si universale: teprica e ndjenjës që përbënte një tipar dallues të jetës dhe karakterit të tij dhe, në veçanti, pasionin e tij për ndjenjën e nderimit dhe mirënjohjes përpara Zotit. Siç vuri në dukje Pressanza, asnjë teolog nuk vuri më shumë zemër në sistemin e tij sesa i Lumi Agustini; Flaka e animacionit nuk pushtoi askënd tjetër sa ai. Por cili ishte drejtimi i kësaj ndjenje të zjarrtë të animuar? Është e njohur nga të gjithë se Agustini ishte pasardhësi i frymës së zjarrtë praktike të Tertulianit dhe u përkiste atyre apologjetëve, të cilët, të zellshëm për madhështinë e lavdisë së Perëndisë, besonin se sa më shumë të ngushtohet dhe të shtypet mendimi dhe veprimtaria njerëzore, aq më me dëshirë vihen në dispozicion të hirit të pakushtëzuar dhe fuqisë së Zotit do të vendoset më shumë lavdia e Perëndisë. Ai nuk dinte të jetonte me gjysmë zemre, të ruhej nga hobi, por iu kushtua tërësisht jetës dhe ndjenjës, dhe ashtu si në periudhën e parë të jetës së tij (para konvertimit) e donte me pasion botën me kënaqësitë e saj, ashtu edhe gjatë gjithë jetës së tij të mëvonshme e donte me pasion Zotin. Nga kjo ndjenjë e zjarrtë, me një imagjinatë po aq të zjarrtë, burojnë pikëpamjet ekstreme për hirin dhe paracaktimin: botës dhe vetes së tij, që jetoi sipas frymës së botës, ai asimilon vetëm të keqen, të keqen e pakorrigjueshme dhe të pakapërcyeshme me forcat e veta, dhe Perëndisë dhe hirit që paracakton shpëtimin, ai ia atribuon jetën e tij më tej të mirën dhe dashurinë. hir të lavdëruar ndaj tyre, ai ia atribuon asaj këtë mirësi në atë masë sa ajo duket se e realizon këtë mirësi tek ne pa veten tonë, duke na tërhequr në mënyrë të pavullnetshme dhe të papërmbajtshme drejt së mirës. Vetëm për shkak të nxitjeve të një ndjenje pafundësisht mirënjohëse përpara saj, ai, siç e pamë në biografinë e tij, sheh veprimin e drejtpërdrejtë dhe të bollshëm të hirit në veprime dhe aventura të tilla të jetës që kryheshin sipas forcave dhe ligjeve natyrore, gjen mrekulli atje ku ato nuk ekzistojnë në të vërtetë, njeh veprën e hirit të mrekullueshëm, si abstenimi i dukshëm nga mëkati, përpjekja e tij, rezultati i tillë i mirë i mëkatit, përpjekja e tij. megjithëse u realizuan jo pa ndihmën e hirit. Me një fjalë, për t'i dhënë lavdërim të madh Zotit, zelltari ynë i zjarrtë e njeh veten si një mëkatar të dëshpëruar, plotësisht të vdekur dhe të paaftë për të mirën dhe përkulet para tërheqjes së parezistueshme të hirit që e paracaktoi për shpëtim. Për të ruajtur me xhelozi madhështinë e lavdisë së Zotit dhe për të predikuar pakapërcyeshmërinë e paracaktimit shpëtues, ai ndihej gjithnjë e më i emocionuar dhe i detyruar, sepse nga kudo, nga të gjithë heretikët me të cilët zhvilloi një luftë kokëfortë, shihte shkelje të drejtpërdrejta ose të tërthorta për të pakësuar dhe fyer madhështinë e lavdisë së Zotit. Pellagët, nga besimi krenar në vullnetin e lirë të njeriut, injoruan dhe nënçmuan kuptimin e hirit. Manikejtë, me mësimin e tyre se një natyrë tjetër, ose një prirje e keqe, mëkaton te njeriu, të cilën prirja e mirë ose Hyjnore nuk mund ta mposhtë dhe vetë, si të thuash, mbetet e mundur prej saj, ishin kundërshtarët më të guximshëm të lavdisë së Perëndisë dhe fuqisë së hirit. Donatistët, duke i konsideruar të vdekurit e rënë dhe të humbur përgjithmonë për shpëtimin, haptas ose fshehurazi hodhën blasfemi kundër hirit, duke e njohur atë si të pafuqishëm për të rivendosur të rënët. Këto përpjekje të liga për të pakësuar madhështinë e lavdisë dhe hirit të Perëndisë e ngacmuan shumë zellin e zjarrtë të Agustinit për Zotin dhe hirin: në ato shkrime mbi hirin (të shkruara nga viti 387 deri në 395), në të cilat ai nuk hyn në polemika të hapura me armiqtë e hirit, ai tashmë është një asket, një kampion për një kauzë të madhe, tashmë të frymëzuar për të drejtën. një çështje e shkelur nga armiqtë. Dashuria dhe urrejtja, dashuria për lavdinë dhe hirin e Zotit të poshtëruar nga armiqtë, indinjata për qëllimet e liga digjet dhe shqetësohet vazhdimisht. Dialektika e tij është një armë thjesht ushtarake; gjuha e tij e mprehtë, energjike është një shprehje e lëvizjes së thellë shpirtërore, elokuenca e tij është më e zjarrta dhe pasionante. Dhe, ndonëse ky pasion është një pasion i zjarrtë, plot entuziazëm dhe dashuri të pakufishme për një kauzë të shenjtë, por, ashtu si pasioni, nuk mund të mos e çonte atë drejt hobive dhe ekstremeve në pikëpamjet e tij për këtë çështje: zelli i tij tashmë i zjarrtë për lartësimin e lavdisë dhe hirit të përdhosur të Perëndisë, tani u ndez deri në atë pikë sa ai nuk i jepte asgjë asaj hiri dhe lavdie; në një gjendje entuziazmi, ai nxiton të shpallë se hiri, i shkelur dhe i fyer me aq guxim, është, përkundrazi, i fortë dhe i gjithëfuqishëm, sa shpëton këdo që e sheh të nevojshëm, pa asnjë bashkëpunim të tyre. Këto janë pikat e përgjithshme dhe thelbësore të sistemit të tij që Agustini mund të arrinte përmes përvojës së tij jetësore, i udhëhequr nga ndjenjat e tij personale dhe tiparet e treguara të karakterit. Që përvoja e tij nuk i tha asgjë tjetër në këtë rast, është e qartë nga përgjigja e tij ndaj Similicianit, e shkruar në vitin 397. 10 vjet përpara mosmarrëveshjeve pellazgjike, pothuajse njëkohësisht me Rrëfimin, dhe duke zbuluar të njëjtat mendime të përgjithshme për paracaktimin që gjetëm në Rrëfimin 3. Kështu, mbi bazën e pyetjes së Agustinit, mbizotëroi në jetën e tij rrënja, por vetëm thelbi. i zhvilluar në të gjitha detajet dhe detajet mbi bazën e veprimtarisë së tij polemike. Por, për fat të keq, jo plotësisht e saktë në thelbin e saj, kokërr dhe rrënjë, ndërsa zhvillohej, ajo bëhej gjithnjë e më e shtrembër dhe e shtrembëruar; Arsyeja për këtë ishte nxehtësia e pamatur dhe pasioni i dhunshëm, aq i pashmangshëm për një personalitet kaq pasionant dhe në një luftë kaq kokëfortë 4. Përpara se të sqarojmë të gjitha këto ekzagjerime dhe ekstreme në pikëpamjet e Agustinit, do të përpiqemi të zbulojmë se si kjo polemikë kontribuoi në zbulimin e bindjeve të pavarura që ishin formuar më parë tek ai dhe në zhvillimin e disa aspekteve të reja të mësimdhënies. 1) Le të shqyrtojmë se si, gjatë kësaj polemike, u vendos dhe u zbulua pika e parë kryesore e doktrinës së paracaktimit - domethënë, ai mëkat fillestar shkatërroi në natyrën njerëzore të gjithë aftësinë jo vetëm për një vepër të mirë, por edhe për dëshirën e tyre të mirë, në mënyrë që hiri më i plotfuqishëm i Zotit i lë disa nga të zgjedhurit pa kushte, në mënyrë të papërmbajtshme, duke i tërhequr në mënyrë të papërmbajtshme të vetmit për shpëtimin e tyre. Arsyejen dhe motivimin e shpalljes së këtij mendimi ekstrem e ka dhënë murgu britanik, ish-miku i tij, Palagius. Një njeri me një pamje sipërfaqësore të gjërave, shumë i avancuar në njohjen e vetvetes, një asket pa luftë me stuhitë dhe pengesat e jashtme, pa pasione të forta, pa ideale të largëta asketike dhe, për më tepër, me karakterin e tij shumë kombëtar dhe personal, arrogant dhe arrogant, Pelagius nuk besonte në fuqinë e mëkatit mbi njeriun, nuk vuri re asnjë trazirë të natyrës njerëzore. Prandaj, duke e trajtuar mëkatin shumë lehtë dhe me përbuzje, duke e njohur atë jo si diçka thelbësore, thelbësore, por si një koncept të thjeshtë që nuk ekziston në të vërtetë, por mbetet vetëm në kujtesë dhe e privon një person nga vetëdija e së vërtetës, Pelagius argumentoi se mëkati fillestar nuk mund të prodhonte as ndonjë ndryshim apo dobësim në natyrën njerëzore. "Dhe cila është rëndësia e këtij mëkati origjinal," e pyet Pelagius Agustinin? Ngrënia e frutave të ndaluara është mëkat më i madh se vrasja e një personi të pafajshëm dhe të shenjtë. Abeli, i kryer me urrejtje vëllavrasëse, apo mëkati i sodomitëve kundër zakoneve të mikpritjes dhe ligjeve të natyrës, apo sakrifica e virgjëreshave dhe të rinjve të pafajshëm ndaj djallit, në kundërshtim me ndalesat e tmerrshme të ligjit, apo mëkatin tuaj dhe mëkatin e Manes tuaj? I gjithë dëmi i mëkatit të Adamit ishte se ai la një shembull të keq për pasardhësit; por nuk ka të keqe pa të mirë: ndoshta mëkati i Adamit u lejua qëllimisht nga Providenca për të mbrojtur njeriun nga arroganca dhe dashuria për veten.” Në shpërthimet e indinjatës së shenjtë dhe ndjenjës morale të ofenduar, Agustini i përgjigjet Pelagjiut: "Ti ke harruar se të gjitha këto krime të tmerrshme janë fryt i mëkatit të parë! Ti nuk e sheh që madhështia e tij zbulohet nga madhështia e dënimit që rëndon mbi pasardhësit e tij, sipas dënimit të gjykatësit të drejtë që të vë re aq të fortë, duke u përpjekur, duke u përpjekur, me shenjën e dobët të mëkatit; Ti e qorton me guxim Zotin për padrejtësinë ekstreme të dënimit dhe çfarë mund të jetë më e paarsyeshme se sa mendimi se mëkati i Adamit e mbron njeriun nga mendjemadhësia, dhe asnjë mëkat nuk ndodh pa mendjemadhësi, dhe për këtë arsye arroganca nuk mund të dalë nga mendjemadhësia jote! dhe blasfemia nëse Adami dha vetëm shembullin e parë të mëkatit - dhe më pas, në mënyrë rigoroze, jo i pari - djalli mëkatoi paraprakisht, atëherë pse, pas një kohe kaq të gjatë, u mishërua dhe vuajti Biri i Perëndisë për të? Nëse të gjithë mëkatarët imitojnë Adamin, pasi ai ishte mëkatari i parë, atëherë të gjithë njerëzit e drejtë duhet të imitojnë Abelin, pasi ai ishte njeriu i parë i drejtë: pse atëherë Biri i Perëndisë do të vinte në tokë, do të vuante dhe do të vdiste? Cili do të ishte atëherë qëllimi i kishës me të gjitha sakramentet dhe institucionet e saj shpëtimtare? (Pelagius në Mapius Mercator Commonitor super nomine Coelestii, f. 2; sermo Augustini 294). Fragmenti i mësipërm nga polemika energjike e Agustinit është i mjaftueshëm për të parë se deri në çfarë mase mësimet e armikut iu dukën atij blasfemik dhe antikristian. Prandaj, nuk është për t'u habitur që, i nxitur nga ndjenjat e tij të devotshme, i zellshëm kaq i zjarrtë për lavdinë e Zotit dhe të kishës, dhe në vapën e hedhjes poshtë të faljes së dekoruar për mëkatin e Adamit, ai mund të ekzagjerojë ndjeshëm domethënien dhe pasojat e këtij të fundit. Ky është vetë mësimi i tij: “në gjendje të pafajshme, vullneti i njeriut ishte tërësisht i kthyer dhe i prirur drejt së mirës, ishte shërbëtor i lirë i Zotit dhe kishte liri të plotë për të qëndruar i mirë dhe për të mos njohur të keqen; në një gjendje të dëmtuar, ai u tradhtua plotësisht ndaj së keqes, u bë një skllav i pavullnetshëm i mëkatit dhe ka lirinë vetëm për të mëkatuar. lejohet: me humbjen e kësaj lirie, si ndëshkim për mëkatin, tek njeriu u shfaq një domosdoshmëri e rëndë për të pasur vazhdimisht mëkat dhe kjo domosdoshmëri do të vazhdojë derisa, nëpërmjet Birit të Perëndisë, të shfaqet një domosdoshmëri vullnetare dhe e bekuar për të mos mëkatuar kurrë, dhe kjo aftësi për të mos mëkatuar dhe ky paracaktim i pakushtëzuar për shpëtim, që iu dhurua vetëm një pakice të drejtëve të zgjedhur” (De. Ky është mësimi i Agustinit për prishjen e natyrës njerëzore nga mëkati stërgjyshorë dhe kjo është rruga që e solli atë në ekstremin dhe pasionin e fundit. 2) Mendimi që rrjedh nga kjo, si rrjedhojë, është mendimi i Agustinit për paaftësinë e plotë të njeriut qoftë për një vepër të mirë, qoftë për një pozicion të mirë, dhe nga ana tjetër, mendimi që rrjedh nga kjo pasojë se e gjithë e mira te njerëzit e zgjedhur realizohet pa pjesëmarrjen e tyre me hirin e plotfuqishëm të Zotit, duke i lënë të tjerët në prishjen e tyre natyrore - ky mendim është zhvilluar dhe i justifikuar në mënyrën e vet mikrobeve të tij. - Arrogant me drejtësinë e tij, duke imagjinuar shumë fuqinë e vullnetit të tij, Pelagius mësoi: a) se liria e vullnetit njerëzor, e cila ia detyron origjinën vullnetit të Zotit, është përtej çdo varësie prej tij në shfaqjen e tij, se në çdo moment ai mund të lëvizë me të njëjtën lehtësi si nga e mira në të keqen, ashtu edhe nga e keqja në të mirën, pa e lënë të keqen në pozicionin e saj, nuk i qëndron indiferent. ndaj saj. (Opus i papërsosur. 1, 91–96), b) Të metat e saj mëkatare nuk mund të futnin helm në forcat origjinale, ato nuk janë gjë tjetër veçse një re në të cilën drita thyhet pa u bërë errësirë, një ligaturë e jashtme që duhet ndarë nga metali fisnik i shpirtit, njollat ​​natyrore, një pasojë e natyrshme e kufizimeve të natyrës sonë, dhe aspak një e keqe trashëgimore (Demetriademist). Dhe ku mund ta kenë njerëzit? Zoti gjithashtu krijon shpirtin e çdo personi ashtu siç krijoi shpirtin e Adamit, dhe meqenëse një mish vjen nga prindërit, atëherë mishi meriton ndëshkimin (për mëkatin stërgjyshëror), dhe shpirti shfaqet në botë në të njëjtën gjendje të pafajshme në të cilën ishte Adami para rënies. Nëse një person mëkaton gjithnjë e më shumë me kalimin e moshës, nëse, sipas historisë, i gjithë njerëzimi ka rënë në një të keqe gjithnjë e më të madhe, atëherë konceptet e imitimit dhe zakonit janë të mjaftueshme për të shpjeguar këto fenomene trishtuese (edhe pse zakoni mund të ketë më pak vend në sistemin e Pelageya) (Epist. ad Demet. f. 15). Për më tepër, të gjitha këto shfaqje të trishtueshme të së keqes janë thjesht një aksident, c) Nga ana tjetër, kishte njerëz që, falë zhvillimit të forcave të natyrës së tyre morale, jetuan deri në fund në pamëkat të plotë. Pse është hiri këtu, çfarë është paracaktimi? Na takon neve, vetëm vetes, të paracaktojmë veten drejt lumturisë ose shkatërrimit (August. de natura et gratia 42–44). – Agustini ndjek gjurmët e armikut në mënyrë të qëndrueshme, por, për fat të keq, jo gjithmonë drejt qëllimit të drejtpërdrejtë dhe të vërtetë, a) Goditja në pikën e parë iu dha drejtpërdrejt dhe vërtetë armikut. I armatosur kundër mendimit të Pelagius se vullneti i një personi, nga përvojat e gjata të së keqes ose të mirës, nuk fiton asnjë prirje as ndaj njërit dhe as ndaj tjetrit, Agustini vëren me të drejtë: "i cili, nga dukuritë më të zakonshme që përsëriten çdo ditë në jetën e secilit prej nesh, nuk e di se një ndjenjë e caktuar nga përsëritja e shpeshtë bëhet një prirje e shpirtit dhe e kalimit në fazën psikologjike të prirjes dhe pasioni. njeriu pak nga pak vihet në domosdoshmëri morale për të marrë një rrugë të caktuar dhe pamundësi për të vazhduar me të”. Por pastaj ia lë qetësinë dhe moderimin polemikut tonë. Duke u përpjekur të qëndronte sa më larg armikut dhe duke pasur frikë të takohej me të në pikëpamje krenare, që do të ishte një përdhosje për ndjenjat e tij të devotshme dhe të përulura, Agustini pa dashje shkon aq larg në drejtim të kundërt sa shmangte armikun, b) Duke u rebeluar kundër mendimit se vullneti i lirë nuk toleron asgjë nga mëkatet dhe se ato nuk e prishin fuqinë e shpirtit: vetëm liria për të mëkatuar, sepse mëkati nuk mund të shërbehet pa një liri të caktuar, njerëzit janë të lirë nga drejtësia me vullnetin e tyre të lirë, dhe ata bëhen të lirë nga mëkati vetëm me hirin e Perëndisë, domethënë njerëzit janë bërë plotësisht të paaftë jo vetëm për të bërë mirë, por edhe për të dëshiruar". (De corruptione et gratia 1, 3). Agustini, siç e vëren bukur Pressanza, “e përfytyron njerëzimin si të denjë për vdekje të përjetshme, të hedhur në varr, duke vendosur një gur varri dhe duke bërë një mbishkrim të shkretë: “pa Zot, pa shpresë”. Vetëm Krijuesi mund ta ringjallë dhe ta ringjallë atë. Për sa i përket mendimit pellazgjik se mëkati i Adamit nuk mund të jetë i trashëguar, pasi shpirti i çdo njeriu është krijuar nga vetë Zoti, jo nga shpirti i prindërve të tij (jo ex traduce), atëherë, duke e kundërvënë teorinë e kreacionizmit me teorinë e traducianizmit, Agustini vëren mjaft saktë: “që në Adam, para se të mëkatonte, ne të gjithë ishim të pranishëm ose të përhapur në të gjithë rrënja, si në atë të një peme të natyrshme, të korruptuar”. Por, pasi i vuri vetes detyrën të zmbrapsë armikun me kontrastin më të mprehtë të përfundimeve, Agustini shkon përsëri në ekstreme: "ashtu si një pemë e mirë dhe një e keqe nuk mund të rritet nga e njëjta rrënjë, ai mëson në librat e tij për hirin dhe mëkatin trashëgues, po aq e mira dhe e keqja rriten nga rrënjë krejtësisht të ndryshme: nga natyra e keqe e njeriut vullneti i njeriut lind vetëm e keqja e pandreqshme lind vetëm e keqja5. Si dëshmi e korrupsionit të trashëguar dhe korrupsionit të plotë moral, Agustini vë në dukje fatkeqësitë dhe çrregullimet e panumërta në jetën tonë: “Nga vjen kjo luftë e vazhdueshme e dëlirësisë kundër epshit të mishit, nga vjen çlirimi i dhimbshëm nga barra e nënave tona të mjera, me gjithë rënkimet, të qarat dhe të qarat e tyre? Përse ai fillon të buzëqeshë kaq vonë dhe më vonë, duke belbëzuar dhe duke folur, fillon të flasë, mëson nën shufër dhe me lot Nëse ne i njohim problemet dhe çrregullimet e tilla si pasojë e natyrshme e kufizimeve të natyrës sonë dhe nuk besojmë se një çrregullim ka ndodhur në natyrën njerëzore që nga koha e mëkatit stërgjyshorë, atëherë këto telashe dhe çrregullime duhet të lejohen në parajsë. Por nëse dikush do të pikturonte një tablo kaq të zymtë të parajsës, atëherë askush nuk do ta njihte atë si parajsë, askush në këtë foto nuk do ta njihte gabimin e paqëllimshëm të piktorit, por punën e keqe të një tallësi dhe blasfemuesi. Nuk ka asgjë për të thënë, përfundon me zgjuarsi Agustini, parajsa pellazge është e mirë. A nuk është ky lloji i parajsës që mund të presim në jetën e ardhshme?” c) Së fundi, në kundërshtim me pohimin krenar të pellagëve se ata mund të arrijnë vetë pamëkatësinë e plotë dhe për këtë arsye u takon atyre të paracaktojnë veten për shpëtim ose shkatërrim, Agustini, duke iu referuar fjalëve të Apostullit: Unë nuk bëj atë që dua, shoh një ligj tjetër në veprat e mia..., thotë se me përjashtim të Virgjëreshës së Bekuar, a nuk është një person i vetëm i drejtë (i mëkatuari) nga e drejta e Beqarisë. Por më pas u dëgjua një kundërshtim i ri nga kampi armiqësor, duke e tërhequr atë në një debat të zjarrtë: "Megjithëse mishi im rebelohet kundër frymës, Juliani kundërshtoi, unë nuk e kënaq atë dhe as që denjoj ta kënaq në mendime". I indinjuar thellësisht nga një arrogancë e tillë, Agustini e përballë atë me sa vijon: "Detyra jonë është të monitorojmë me vigjilencë dëshirat e mishit, të përfshihemi fuqishëm në betejë me to, t'i frenojmë, dobësojmë dhe shkatërrojmë ato. Duke u ndjerë vazhdimisht të shtypur dhe të dëshpëruar, pa ndihmën e Zotit jo vetëm që nuk do të ishim në gjendje të fitonim, por gjithashtu të mos ishim në gjendje të fitonim dhe të rraskapiteshim. ndërmjetësimi i Atij që na thërret: ejani tek Unë, të gjithë ju që mundoheni dhe jeni të rënduar, dhe Unë do t'ju jap çlodhje” (Sermo 156). Por edhe këtu Agustini hasi në polemika. Pelagius siguroi: "Unë vetë vij tek Ai me vullnetin tim të lirë". Agustini, pasi i dërgoi atij një qortim të merituar për krenari dhe arrogancë, e përgënjeshtron atë me fjalët e Shpëtimtarit: askush nuk do të vijë tek unë nëse Ati që më dërgoi nuk e tërheq atë. Dhe në përgjithësi, sa më shumë që Pelagius, nga besimi krenar në fuqitë e njeriut, përpiqej të lartësonte fuqinë e vullnetit dhe të refuzonte nevojën për hirin, aq më shumë përulësia dhe devotshmëria e Agustinit përpiqej të poshtërojë, dobësojë dhe shkatërrojë fuqinë e vullnetit dhe aftësinë e tij për të mirë, për të lavdëruar dhe lartësuar hirin hyjnor. Duke e respektuar thellësisht dhe me nderim përpara ndjenjave të tij të devotshme dhe qëllimeve të tij të shenjta, megjithatë, duhet të vërejmë në fjalët e Pressanzas se nëse, kur, atëherë në rastin konkret, “duke iu përgjigjur mohimit të guximshëm të hirit nga Pelagius, Agustini nuk mund të ruante qetësinë e shpirtit, deri në një farë mase të nevojshme për një teolog arsyetues. derisa ai shkatërroi jo vetëm krenarinë, por edhe vetë njeriun përpara Zotit dhe hirit të Tij të pakushtëzuar.” 3) Tani Agustini ka hyrë në shenjtëroren e mistereve të paracaktimit, ose, për ta thënë më qartë, ai ka arritur në pikën shumë qendrore të sistemit të tij: nga paaftësia e plotë e njeriut për të mirë, të cilën ai me aq lumturi, me sa duket, e mbrojti dhe e vërtetoi, rrodhi vetë ideja se vetëm hiri i pakushtëzuar sjell prehjen e natyrshme duke i lënë të vdekurit pa shpëtimin e tyre. Por për t'u vendosur në këtë pikë qendrore, ishte e nevojshme t'i rezistonin sulmeve të reja të ashpra nga kundërshtarët. Nga ana tjetër, këto të fundit ishin përgatitur nga të gjitha taktikat e tyre të mëparshme. Nga mësimet e tyre të rreme për mëkatin dhe vullnetin e lirë buronte natyrshëm doktrina e rreme për shëlbimin dhe hirin, duke eliminuar çdo mendim për paracaktimin. Meqenëse, sipas konceptit të tyre, mëkati është një fenomen i rastësishëm, vullneti i lirë nuk ka vuajtur fare prej tij dhe shpirti është i fortë për t'u shëruar nga kjo sëmundje, atëherë, për shkatërrimin e tij të plotë, nuk ka nevojë për mjete të brendshme radikale, fuqi të fshehta hyjnore që na janë dhënë në shpengim dhe rilindje, por zbulim i jashtëm i mbinatyrshëm dhe mbështetje e jashtme me raste. Ligji i lashtë, sipas mësimeve të tyre, kishte për qëllim t'i jepte një personi një vetëdije të qartë për detyrën e tij, duke i rikthyer atij pastërtinë dhe pafajësinë duke i vënë në dukje premtime dhe kërcënime të ndryshme, dhe duke mos ngjallur ndjenjën e mëkatit, një vetëdije të pafuqisë për të arritur të mirën dhe në këtë mënyrë ta përgatiste atë për Krishtin. Dhe nga vetë Krishti ata prisnin një mësim të ri, më të përsosur se në Dhiatën e Vjetër, një shembull i ri, më i përsosur i fuqisë dhe gjëja më e rëndësishme dhe thelbësore në shëlbim, shërbimi kryepriftëror i Jezu Krishtit, u shpërfill. Hiri i Shën Shpirtit nuk u njoh si thelbësor në çështjen e shpëtimit, megjithëse ata pranuan se me të është më e lehtë të arrihet qëllimi. Por çfarë mund t'u jepte ajo? Asgjë më e lartë se jeta rreptësisht morale që arritën shumë në Dhiatën e Vjetër, të udhëhequr nga ligji i brendshëm ose i jashtëm. Ata nuk e lejuan aspak dhuratën e brendshme të fuqive hyjnore, madje edhe për jetën dhe devotshmërinë, komunikimin e brendshëm të jetës më të lartë jotokësore, veprimin më të thellë të hirit mbi vetëdijen dhe vullnetin, duke pasur frikë për të shkatërruar vullnetin e lirë dhe duke pranuar vetëm hirin "duke mësuar, udhëzuar dhe ndriçuar nëpërmjet zbulesës së jashtme" (Epist. ad Demetriad. 6 f. 73). Vërtet, ata ia atribuonin hirit dhuratën e faljes së mëkateve dhe shpërndarjen e shpërblimeve në parajsë, por i pranuan këto dhurata si të pamerituara nga njeriu. "Fëmijët, sipas mësimeve të pellagëve, justifikohen sepse janë të pafajshëm dhe vetëm njohja e pafajësisë së tyre i takon hirit. Të rriturit mëkatarë janë të justifikuar sepse ata vetë filluan korrigjimin e tyre, ata vetë u kthyen në një jetë rreptësisht morale, ata vetë besuan në Krishtin. Hiri, duke i shpërblyer për këtë, vetëm i harron të ardhmen, por nuk u jep atyre mëkatin për të shmangur mëkatin. Çfarë fuqie kanë hiri dhe paracaktimi mbi mua, përfundon Juliani? Ajo që dua, kjo është ajo që vendos të bëj dhe paracaktimi i hirshëm nuk ka të bëjë me të” (August. de gratia Christi 31 et Epist. ad Demetr.) Polemisti ynë pasqyron të gjitha këto sulme dhe kundërshtime dhe në vendin e fitores ngre një ndërtesë të re (mësimore), aspak të ngjashme me atë të rrëzuar në mënyrë të pafat, të tronditur, të lëkundur, por të përmbysur. me mendjemadhësi pohonte: “Rashë me vullnetin tim, do të ngrihem vetë, vetë do të shpëtohem me forcë natyrore”: Agustini iu përgjigj me përulësi: “Natyra e mjerë njerëzore! Me vullnetin tënd, i shkaktove vetes plagë, sëmundje dhe vdekje: me fuqinë tënde, a mund të shërosh plagët, të shërosh sëmundje dhe të ringjallesh nga të vdekurit? Ju nuk mund të rezistoni (ra për vdekje) në një gjendje të pafajshme: do të ngriheni vetë në një gjendje të dëmtuar? Për këtë ju nevojitet fuqia gjithëpërfshirëse e Mjekut hyjnor.” Pelagius thotë: "Perëndia mund të shërojë dhe të shpëtojë çdo gjë; nëse nëpërmjet mëkatit vullneti i lirë është dobësuar dhe dobësuar, atëherë është në fuqinë e Perëndisë që të rivendosë përsëri vullnetin e lirë dhe t'i japë atij forcën për të shpëtuar veten edhe në dobësinë e tij, sepse fuqia e Tij është e përsosur në dobësi." "Në të vërtetë, Agustini hedh poshtë, fuqia e Zotit ka fuqinë të shërojë dhe të shpëtojë gjithçka, por Zoti nuk vepron sipas rregullit që subjekti dhe i dobëti do të donin t'i përshkruanin Atij; vullneti i tij në këtë rast është që "nuk ka asnjë emër tjetër me të cilin duhet të shpëtohemi, përveç emrit të Zotit Jezu Krisht". Nëse në Dhiatën e Vjetër kishte njerëz të drejtë përpara përmbytjes, qoftë gjatë kohës së ligjit, qoftë midis popullit të Perëndisë, qoftë jashtë tij, atëherë ata shpëtuan me anë të besimit në Një Ndërmjetësues të Madh midis Perëndisë dhe njeriut; ky Besim u derdh në ta me anë të Shpirtit të Shenjtë, i cili merr frymë ku të dojë, dhe nuk jepet sipas meritës, jo për besim, por prodhon merita dhe besim: hiri shkëlqeu për ta dhe i shpëtoi me ligj të brendshëm dhe të jashtëm. Dhe nëse, sipas fjalëve të Apostullit, shfajësimi u arrit nëpërmjet ligjit, atëherë Krishti vdiq më kot, dhe nëse, shtoj këtyre fjalëve, justifikimi u arrit me forcën natyrore, atëherë Krishti vdiq më kot (Das Wert von der Natur und von der Gnade 478; die Bücher von der Gnade Christi und von der Erbsünde, p. Por ashtu si në Krishtin natyra njerëzore u mor në unitet personal me Hyjnoren dhe Krishti lindi i pamëkat jo për asnjë nga bëmat ose meritat e mëparshme, por nga dhuntia e hirit të bollshëm: kështu njeriu rilind dhe shpëtohet vetëm nga dhuntia e hirit dhe nga i njëjti Shpirt i Shenjtë, prej të cilit Krishti lindi i pamëkat. Sa i përket besimit që kërkohet prej nesh në pagëzim, Ai që e bëri Krishtin të denjë që ne të besojmë në Të, në mënyrë të mrekullueshme prodhon besim në Të; Perëndia, që e bëri Krishtin Autor dhe Përfundues të shpëtimit tonë, prodhon tek ne fillimin dhe përsosmërinë e besimit në Jezusin: ky është pikërisht misteri i paracaktimit, që Ai të jetë koka misterioze dhe ne anëtarët e tij misterioz. Më tej, pa dashuri nuk ka asgjë të mirë; por dashuria është nga Zoti. Përse, mund të pyetet, jemi urdhëruar ta duam njëri-tjetrin kur dashuria vjen nga Perëndia? Vetëm për të kujtuar vullnetin e lirë se duhet ta kërkojë këtë dhuratë te Zoti dhe ky përkujtues do të ishte krejtësisht i panevojshëm për të nëse do të kishte dashuri brenda vetes më parë. Ndërkohë, kundërshtarët e verbër dhe të hidhur të hirit pohojnë se dija na është dhënë nga Zoti dhe dashuria ekskluzivisht nga ne. Ata nuk i kuptojnë fjalët e të Dërguarit: dituria mburret, por dashuria krijon. Çfarë mund të jetë më e paarsyeshme sesa mendimi se njohuria arrogante është nga Zoti dhe dashuria krijuese është nga ne? Dashuria, ose, sipas Apostullit, besimi, i nxitur nga dashuria dhe veprat e mira, i dallon ata që besojnë në Zot nga shpirtrat e këqij, të cilët gjithashtu besojnë, por nuk kanë dashuri aktive. Por demonët nuk kanë dashuri dhe besim të vërtetë, sepse janë të braktisur përgjithmonë nga hiri: dhe njerëzit gjithashtu nuk do të kishin dashuri të vërtetë nëse hiri hyjnor nuk do ta jepte atë. Dhe kështu besimi, dashuria dhe gjithë jeta hyjnore, si në fillim dhe në origjinë, ashtu edhe në zhvillimin dhe përmirësimin e mëtejshëm, varen ekskluzivisht nga Zoti. Dhe - a ka edhe një hije të së vërtetës sipas mendimit të kundërshtarëve më të bindur se fillimi i shpëtimit, ose besimi, i përket ekskluzivisht njeriut, dhe pjesa tjetër është në çështjen e shpëtimit ndaj Zotit dhe hirit? Apo është më mirë të mendojmë se fillimi i besimit varet nga ne dhe përmirësimi i tij nga hiri? Duke qenë se besimi është kështjella kryesore mbi të cilën bazohet ekonomia e shpëtimit, mendimet e mësipërme, veçanërisht të parat, shprehin një pretendim arrogant për të zënë vendin e parë për veten në çështjen e shpëtimit dhe për t'i dhënë Zotit vendin e dytë. Në të njëjtën kohë, në të dy mendimet, hiri është i varur nga meritat e një personi dhe, për rrjedhojë, hiri në kuptimin e tij të vërtetë shfuqizohet, dhe më në fund, këtu është sikur po bëhet një marrëveshje e diskutueshme me Zotin, duke i lënë njërën, pjesën më të rëndësishme të shpëtimit për njeriun, dhe duke ia lënë tjetrën, atë dytësore, Zotit. Jo, kushdo, thotë e Vërteta, që e dëgjon Atin dhe mëson prej Tij, vjen tek Unë, dhe këdo që Ati mëson dhe udhëzon (dhe sigurisht nëpërmjet Birit, si Fjalën e tij të përjetshme, dhe me anë të Frymës së besimit dhe hirit), prej tij Ai i heq një zemër prej guri dhe i jep një zemër prej mishi dhe - gjithmonë pa asnjë meritë këtu nga ana e tij e re. hiri shkruan atë që paracaktimi i pakushtëzuar përmbush atë që përgatit" (sipas Bindeman I). Christ, von der Prädestination der Heiligen, s. 605–607). Për të treguar më mirë vuajtjen e plotë të njeriut në çështjen e shpëtimit nga fillimi në fund, Agustini jep analogjinë e mëposhtme: meritojnë, por edhe qajnë e rezistojnë kur pagëzohen dhe kur u mësohen sakramentet hyjnore: të gjithë njerëzit në përgjithësi janë në të njëjtën pozitë vuajtjeje kur hiri realizon shpëtimin tek ata dhe për ta. Por ku do të pyesin ata, a ka dallim mes njerëzve, pse disa shpëtohen e të tjerë humbasin? Ne do ta kuptojmë këtë nëse heqim velin e përjetësisë dhe shohim paracaktimin e pafund me të cilin numri i të zgjedhurve, të destinuar për të zënë vendin e engjëjve të rënë, është vendosur që nga përjetësia. Dhe po aq fëmijë vdesin pa pagëzim, pa hir, megjithëse nuk kishte asnjë veprim të vullnetit tek ata që do të pengonte pranimin e hirit: kaq shumë të rritur nuk marrin hir, jo sepse e refuzuan atë me vullnetin e tyre, por sepse hiri i Perëndisë nuk është i paracaktuar për të gjithë dhe nëse Zoti dëshiron që të gjithë njerëzit të shpëtohen, atëherë vetëm për të gjithë ata që Ai ka paracaktuar shpëtimin. Dhe kjo është sipas gjykimit të drejtë të Perëndisë: në disa Ai zbulon madhështinë e Atit të Gjithëmëshirshëm dhe në disa të tjera madhështinë e Gjykatësit të Drejtë; Ai ua fal borxhin stërgjyshëror disave dhe i torturon të tjerët.” Deri këtu shkoi Agustini në kundërshtimin e tij ndaj pellazgizmit. Ai nuk mund të shkonte më tej, sepse nuk i kishte mbetur asgjë personit që nuk do t'i hiqte. Nuk ka nevojë të ndalemi në atë që e çoi deri tani, se si ndjenja e tij e përulur dhe e devotshme u zemërua nga arroganca e re me të cilën armiqtë e tij i atribuan njeriut fuqinë e vetë-rekreacionit, e konsideruan hirin të panevojshëm dhe, në rastin më të mirë, jo të tepërt për shpëtimin, nuk njohën meritat shëlbuese në Krishtin, mirësinë e gjithëfuqishmërisë midis tyre ( njeriu, i jep atë që meriton, merr prej saj përpjekjet e tyre), poshtëroi shenjtorët e krishterë (ata barazuan qëllimisht njerëzit e drejtë të Testamentit të Vjetër dhe madje i preferuan ata ndaj asketëve të krishterë). Çdo fjalë që ata thonë është një qortim i qëllimshëm ose i paqëllimtë ndaj Zotit, çdo mendim është një minim i dukshëm ose i fshehtë i të gjithë ekonomisë së shpëtimit tonë. Dhe lidhja e ngushtë e mësimit të tyre me moralin pagan, një lidhje që ata mund të mos e kishin dyshuar, por që është çuditërisht e dukshme? Ciceroni thotë: "Kush i falënderon perënditë që janë të virtytshëm? Ata falënderojnë Jupiterin për pasurinë, nderet, shëndetin, por jo për faktin se ne jemi të drejtë, të mençur dhe të përmbajtur." Pelagius mëson saktësisht në të njëjtën mënyrë: "Zoti më bëri burrë dhe unë e bëra veten të drejtë; nëse dua, do të jem i drejtë; nuk dua, nuk do të jem i tillë." Dhe pse gjithë këto keqkuptime, arrogancë dhe blasfemi? Sepse shumë i atribuohet njeriut, fuqive dhe meritave të tij natyrore. Për të mbrojtur moralin e hirit dhe kishën, të shkelur paturpësisht nga armiqtë, për të mbrojtur lavdinë dhe madhështinë e fyer aq mizorisht të Zotit, zelltari ynë i pasionuar për lavdinë dhe hirin e Perëndisë iu zbulua një shtyse të re të pashmangshme për të shkatërruar plotësisht njeriun me meritat e tij dhe pjesëmarrjen në punën e tij të madhe dhe lavdinë e Zotit. ose, që është e njëjta gjë, të predikosh paracaktimin e pakushtëzuar. Ai vetë shpjegon në mënyrë të përsosur motivet e tij që e çuan atë drejt qëllimeve jo plotësisht të vërteta. "Shpëtimtari", thotë ai në një predikim (Sermo 30), para së gjithash na mëson përulësinë: mësoni nga Unë, sepse Unë jam zemërbutë... Ai thotë: Unë nuk të mësoj se mund të fitosh të drejta dhe përsosmëri hyjnore të barabarta me Mua, por që të mos kesh kurrë në vetvete diçka të ngjashme me atë mendim të guximshëm se je i barabartë me Zotin. Unë ju mësoj përulësi, përulje të vetvetes, vetëshkatërrim: vetëm me një përulësi të tillë do të gjeni prehje për shpirtrat tuaj 6.” Ata që mendojnë, shton Agustini, se ata vetë mund të shpëtohen, e imagjinojnë veten të fortë sa vetë Zoti, madje mendojnë, me nxitjen e djallit, se janë perëndi, një mendim i tmerrshëm, një dëshirë demonike! Dhe ne, nëse me përpjekjet tona atribuojmë të paktën grimca të së mirës, atëherë të paktën pjesërisht nuk do të jemi të huaj ndaj këtij mendimi të tmerrshëm dhe dëshirës demonike. Jo, për të mos pasur asgjë demonike në vetvete, por për të qenë më afër shembullit të përulësisë që na tregoi Shpëtimtari dhe hirit të premtuar për ndjekjen e tij, ne duhet t'i atribuojmë gjithçka që është e mirë në ne Atij nga i cili vjen - gjithçka Atij dhe asgjë për ne. Mbi ne mbretëroftë paracaktimi i Tij i pakufishëm, na çoftë kudo dhe si të dojë! Ajo që e tmerroi dhe shqetësoi më shumë zellin e shenjtë të Agustinit dhe më pas kontribuoi në entuziazmin e tij të trishtuar për doktrinën e paracaktimit ishte fakti se, sipas sistemit të kundërshtarëve të tij, shfaqja në tokë e Birit të Perëndisë jo vetëm që nuk u njoh si urgjentisht e nevojshme, por drejtpërdrejt ose tërthorazi u hap rruga për mohimin e çudibërës të karakterit të çudibërës të vetë çështjes. - dinjiteti hyjnor. Në fakt, përse, nga pikëpamja pellazge, Biri i Zotit do të vinte në tokë? Për të shpallur një mësim të ri, më të përsosur. Por kjo çështje mund t'i besohet një njeriu të thjeshtë, duke i dhënë atij autoritetin e një profeti, madje më të madh se vetë Moisiu. Atëherë, për të treguar në jetën tuaj shembullin më të lartë të vetëmohimit? Por për çfarë është ky shembull kur është përtej fuqisë njerëzore dhe fuqitë hyjnore nuk i janë dhënë! A nuk do të ishte më mirë t'i vihej në dukje një personi të thjeshtë këtë shembull të pamëkatësisë së përsosur, aq më tepër që nga pikëpamja pellazge ky shembull është i mundur. Për të mos përmendur faktin se domosdoshmëria e vdekjes së Zotnjeriut, si një sakrificë shlyese e pafajshme dhe më e shenjtë, u hodh poshtë haptazi prej tyre. Të gjitha këto ide të fshehura dhe ndoshta të paqëllimshme, të cilat minuan vetë themelet e ekonomisë së shpëtimit tonë, u panë shumë qartë nga mendja thellësisht e mprehtë e Agustinit, ai pa shumë më qartë se ata që i konceptuan vetë, ai gjithashtu pa atë që ata nuk mund të kishin dyshuar, domethënë, se të tjerët, pasi kishin shfrytëzuar parimet e tyre dhe do t'i njihnin Krishtin në një vepër të mrekullueshme, ku do t'i zhvillonin ato në mënyrë më të qëndrueshme. shpengimi - vetëm një vepër njerëzore, siç bënë socinians dhe racionalistët e mëvonshëm. Prandaj, nuk është për t'u habitur që, nga frika e përfundimeve të tilla të tmerrshme të kundërshtarëve të tij, ai nxitoi të largohej sa më shumë prej tyre, duke iu kundërpërgjigjur me përfundimet më të mprehta të kundërta, duke u folur atyre nga larg dhe me tonin më të papajtueshëm: sa më shumë ata minonin veprën e mrekullueshme të shpengimit, aq më paturpësisht e refuzonin nga ana e mendjemadhësisë së pushtetit të poshtër dhe më të paturpshëm. Ai, si në lidhje me shpëtimin e gjithë njerëzimit, ashtu edhe për secilin veç e veç, aq më shumë përpiqej ta lartësonte dhe ta lartësonte këtë fuqi dhe forcë Hyjnore, derisa më në fund i dha asaj gjithçka në çështjen e shpëtimit tonë, duke mos i lënë asgjë njeriut dhe as nuk u përkul para Paracaktimit të Pakushtëzuar. Në përfundim të analizës së arsyeve të fshehura në polemikën e diskutuar, të cilat shkaktuan ekstreme dhe ekzagjerime të pavullnetshme në mësimin e zbuluar me ndihmën e saj, nuk është e tepërt të theksohet historia e jashtme e kësaj polemike. E gjithë historia e kësaj lufte 20-vjeçare, duke filluar nga dënimi i parë i herezisë në Koncilin e Kartagjenës në 412 deri në rrëzimin përfundimtar të saj në Koncilin e 3-të Ekumenik në 431, është një seri e vazhdueshme kërkimesh, mashtrimesh, mashtrimi, dhune, vrazhdësie, keqdashjeje dhe hidhërimi nga ana e heretikëve. Njeriu duhej të mos ishte njeri që, duke duruar një luftë kaq të padenjë, të mos humbiste kufijtë e qetësisë dhe, duke shkuar kaq larg në ndjekje të armikut, në vapën e pasionit, të mos dëmtonte interesat e mësimit të vet. Të kujtojmë evazionin tinëzar të partisë pellazge nga dënimi koncilial në Jeruzalem, ku pas turpërimit të saj në Kartagjenë, kërkoi strehim dhe ku u ndoq nga Orosi dhe Jeronimi i Bekuar. Kujtojmë: një fyerje për priftin në mungesë. personi i Agustinit, i shkaktuar atij në këshill nga Pelagius dhe mbrojtësi i këtij të fundit, Gjoni, peshkopi i Jeruzalemit, kryetar i këshillit - më tej, justifikimi i ulët i justifikimit nëpërmjet publikimit të letrës private të Augustinit drejtuar Pelagius dhe përzgjedhjes dinake të fragmenteve nga padija e këtij të fundit nga padija e këtij të fundit nga Laruszaliconest e Dirustonshitos. mbrojtje me një justifikim të paqartë nga të gjitha dispozitat e akuzës, një justifikim që nën shprehjet ortodokse fshihte koncepte joortodokse dhe ndihmohej nga arti i avokatit të së pavërtetës dhe dritëshkurtësia e apologjetëve të së vërtetës, dhe së fundi, u ble me çmimin e heqjes dorë nga shumë mendime ekstreme të celagus, si një anëtar i vërtetë ekstrem i Pesë. kishë universale... Kush, në vend të Agustinit, nuk do të humbiste qetësinë, nuk do të merrej me vete dhe do të binte në ekstreme? Por xhelozia e gjatë dhe e indinjuar e Shën për procedurën e tij, mosmarrëveshjet pellazge nuk kanë përfunduar. Si ishte për të të shihte se Pelagius dhe Celestius, të dënuar në këshillat e Kartagjenës (në 416, nga 68 peshkopë të kryesuar nga Aurelius) dhe Milevid (në të njëjtin 416) prej 59 peshkopësh nën kryesinë e Silvanusit), dhe më në fund, të denoncuar rreptësisht nga Papa Innocenti (në tre letra të vitit 417), me rrëfimet e tyre të paqarta plot lëshime dhe fshehtësi, zbulim të detajuar të pikëpamjeve ortodokse mbi tema krejtësisht të padiskutueshme dhe paraqitje të paqartë të paqartë të vetvetes, jo vetëm të menaxhuar me çështje të diskutueshme (jo vetëm para kontroverse). një edukim të plotë teologjik), por gjithashtu i rrëmbeu dyshimin për bashkëpunimin e Agustinit dhe peshkopëve të Afrikës së Veriut, pjesërisht në mësimet manike (në lidhje me mësimin e tyre se ata që nuk janë pjesëmarrës të hirit nuk mund t'i shpëtojnë mëkatit), pjesërisht në atë Jovinian (për sa i përket mësimit të tyre të supozuar se të gjithë të paracaktuarit dhe mëkatarët nuk mund t'i dërgojnë një letër të paracaktuar nga popujt e tyre). Peshkopët e Afrikës së Veriut "për faktin se të gjitha këto pyetje dinake dhe të kota që ata nuk krijojnë, por shkatërrojnë, rrjedhin nga fakti se ata (peshkopët) abuzojnë me dhuntitë dhe elokuencën e tyre, duke dashur të dinë më shumë se çfarë përmban Shkrimi". Ky qortim ishte aq fyes saqë ishte e nevojshme të mblidheshin dy këshilla të rinj në Kartagjenë (të dyja në 418, 1 nga 214 peshkopë, 2 e 200). Të shkishëruar nga Kisha në këshillin e fundit dhe të privuar nga të drejtat civile nga autoritetet civile, pellazgët, edhe më pas, nuk pushuan së shqetësuari dhe emocionuari luftëtarin tonë. Peshkopët e tyre në Itali dhe Afrikën e Veriut kërkuan përsëri një këshill (plenaria synodus), duke e konsideruar të panevojshëm urdhrin e të paarsimuarve (simplicëve), siç thoshin ata, peshkopëve të jugut. Më i patolerueshëmi nga të gjithë ishte Juliani, peshkopi i Eklanit në Anulia, një njeri sa i talentuar, i ditur dhe i rreptë në jetë, aq edhe krenar, i vrazhdë, i aftë të nxirrte këdo nga durimi dhe ta bënte trishtim të tërhiqej në vapën e një debati. Ai e quajti kundërshtarin e tij shumë më të talentuar, të Lumturin Agustinin, me fjalët amentissimus et bardissimus, mbrojtësin e mësimeve të turmës (dogma popullore), dhe veten si pellazgun më të ditur, duke pasur në krah: arsyen, mësimin, forcën dhe lirinë. Dhe me të vërtetë, ai e gjeti veten bashkëpunëtor dhe mbështetës në Patriarkun e fuqishëm të Kostandinopojës Nestorius. Vërtetë, ky patronazh shërbeu si një stigmë e re dhe, si të thuash, një sinjal për dënimin me vdekje për pellagianizmin, nënkuptojmë dënimin e tij të përbashkët me nestorianizmin në Koncilin III Ekumenik - por i Bekuari nuk jetoi për të parë këtë triumf të gëzueshëm. Mjafton një përshkrim i shkurtër i kësaj lufte të pafund për të gjykuar se sa shumë vuajti St. shpirtin e tij nga të gjitha makinacionet e ligësisë dhe mashtrimit, sa thellë e zemëruan Shën dhe një zell të zjarrtë për të vërtetën, që e gjallëronte me një ektuziazmë të tillë. Le të shtojmë këtu përqendrimin e pasionuar të karakterit të tij, i cili në çdo periudhë të jetës së tij i drejtoi të gjitha forcat e shpirtit të tij drejt një objekti, në një veprimtari, që sillte pamëshirshmëri të pamëshirshme në sulmet e tij dhe në të cilën lëshimi ndaj armikut ishte i pakuptueshëm për të. Falë këtij pasioni, ai, në shumë raste të tjera, shpalli parime absolutisht të kundërta me ato që kundërshtonte, duke sakrifikuar ndonjëherë për këtë qëllim të vërtetat më të shtrenjta. Kështu, kur ai, me gjithë pasionin e një polemisti, armatoset kundër dualizmit manikean duke zbuluar dogmën e monoteizmit, dallimi në hipostaza tek ai mbyllet nga doktrina e të Vetmit Zot, e shfaqur vetëm në tre marrëdhënie të ndryshme. Nuk është për t'u habitur që në këtë rast, duke ndjekur hap pas hapi kundërshtarët e tij, duke shkatërruar në fund gjithçka që gjen mes tyre, ai vendos një flamur krejtësisht të ri, duke shpallur, jo pa dëmtuar të vërtetën, parime krejtësisht të kundërta. Ata e njohin njeriun vetë si krijuesin e shpëtimit dhe lumturisë së tij, ia atribuojnë gjithçka atij dhe Zotit asgjë: ai i mohon njeriut çdo pjesëmarrje në realizimin e shpëtimit të tij, ia lë çdo gjë Zotit dhe asgjë njeriut. Ata nuk duan të njohin ndonjë paracaktim mbi veten e tyre: ai përkulet para Paracaktimit të Pakushtëzuar. 4) Kemi parë se si, si rezultat i polemikave me pellagjianizmin, doktrina e paracaktimit të Agustinit u zhvillua në veçoritë dhe detajet e saj, të cilat ne kemi ardhur ta quajmë sistem; u përpoqëm të depërtonim edhe në arsyet e ekstremeve dhe ekzagjerimeve që depërtuan në të. Tani na mbetet të shqyrtojmë disa çështje, pa të cilat sistemi i konsideruar nuk do të ishte i plotë dhe i plotë. Këto pyetje u ngritën pasi sistemi ishte shpallur tashmë, në kohë të ndryshme, nga persona të ndryshëm: miqtë dhe armiqtë e tij, murgjit adrumetianë dhe galikë, gjysmë-pellagët dhe pjesërisht nga pellazgët. Zgjidhja e këtyre çështjeve, edhe pse në përputhje të plotë me parimet e përgjithshme dhe planin e mësimdhënies, nuk përfaqësonte asnjë sistem. Si pyetjet, ashtu edhe përgjigjet e tyre duhet të gjenden në veprat e tij të ndryshme, prandaj rregullimi i tyre nuk është më pak i vështirë sesa mbledhja e pjesëve thelbësore të vetë sistemit, për të cilat ishte e nevojshme të gërmojmë veprat e tij të shumta (për ne, në skicat përmbledhëse të tyre të bëra nga Bindemann). Këto pyetje mund të ndahen kryesisht, A., në dogmatike dhe B., pjesërisht morale. A., Pyetja e parë: si të pajtohet liria njerëzore me veprimin e papërmbajtshëm të hirit në doktrinën e paracaktimit? Kjo pyetje u ngrit nga murgjit Adrumetianë, të cilët i paraqitën Agustinit se, sipas mësimeve të tij, nuk kanë nevojë për detyrën e vetëqeverisjes, sepse hiri tashmë do t'i shpëtojë nëse i ka zgjedhur dhe nëse i ka refuzuar, atëherë mundi i tyre është edhe më i kotë. Agustini i bekuar ndjeu drejtësinë e vërejtjes dhe filloi të përsëriste shpesh në predikime dhe traktate se hiri i pakushtëzuar nuk cenon lirinë e njeriut. Murgjit privatë shtruan pyetjen: pse Zoti na urdhëron këtë apo atë vepër kur Ai Vetë ia jep njeriut dhe pse Ai duket se jep këtë apo atë virtyt kur ne vetë duhet ta bëjmë atë? Agustini, duke vënë në dukje se çështja e marrëdhënies së hirit me vullnetin e lirë të njeriut është përtej të kuptuarit tonë. përgjigjet: “Zoti na jep një vepër kaq të mirë, saqë e urdhëron paraprakisht dhe i ndihmon ata që i urdhëron të përmbushin urdhrin.” Më tej, bazuar në fjalët e Apostullit: Zoti punon në ne sipas dëshirës, ​​dhe gjithashtu: Unë e di se Ai që filloi një punë të mirë në ju do ta përfundojë atë deri në ditën e Zotit Jezu Krisht, Agustini mëson: "Perëndia vepron sipas dëshirës së mirë pa ne, por kur ne duam dhe në një mënyrë të tillë që ne të përmbushim vullnetin e së mirës, ​​atëherë Ai punon me ne" (Die Schrift Willen von der Grati 28 . Edhe pse në të dyja rastet hiri vepron në mënyrë të papërmbajtshme, veçanërisht në të parën, kur prodhon tek ne dëshirën për të mirën pa ne, ai vepron gjithmonë në përputhje me qenien tonë racionale, ose në përputhje me ligjet e jetës njerëzore. Prandaj, ndikimi i tij, i kryer kaq lehtë, natyrshëm dhe në mënyrë të padukshme, nuk përgjigjet kurrë në ndjenja me dhunë; Vullneti hyjnor, i cili në fillim nuk e pret vullnetin e njeriut dhe më pas shkon krah për krah me të, në mënyrë të padukshme për të bëhet, si të thuash, vullneti i tij personal. Kështu, hiri i pakushtëzuar jo vetëm që nuk e shtyp lirinë njerëzore, por në masën që vullneti njerëzor është i mbushur me vullnetin hyjnor, në masën që veprimet e tij rrjedhin nga vullneti hyjnor, ai është aq i lirë: përndryshe do të ishte skllav i mëkatit dhe vullneti i tij (arbitrium), pasi zgjedh vetëm të keqen, nuk do të ishte i lirë. Pra, vullneti i lirë ruhet në doktrinën e paracaktimit të Agustinit dhe hiri mbetet i papërmbajtshëm (Opus imperfect. 1, 94). Zgjidhja e kësaj pyetjeje të vështirë dha çelësin për të kuptuar një pyetje tjetër, e cila u formulua si më poshtë: "Duke sakrifikuar vullnetin e lirë në favor të hirit, Agustini, nën emrin e hirit të pakushtëzuar, a nuk predikon ai fatin e verbër?" Kjo pyetje u ngrit nga peshkopët pellazgë dhe ata dënuan se Zoti, kur shpërndan hirin, është i anshëm. Për këtë qortim, Agustini përgjigjet: "ata që e njohin fatin jo aq shumë në vepra dhe ngjarje, por edhe në vetë vullnetin tonë, duan ta vendosin vetë vullnetin tonë në varësi ekskluzive nga yjet dhe trupat qiellorë: por hiri i Perëndisë është më i lartë jo vetëm se yjet, por edhe vetë engjëjt; ajo kontrollon fatet e gjithë qiellit dhe tokës". Më tej, fatalistët, të mirë dhe të këqij, prodhojnë gjithçka nga fati, aksidentet: por Zoti, në paracaktimin e disave në shkatërrim dhe të tjerëve në shpëtim, nuk vepron rastësisht, por sipas këshillës së Tij të përjetshme dhe të lartë të drejtësisë dhe mirësisë. Më në fund, duke treguar se sa e nxituar dhe e paturpshme qortimi i anësisë që armiqtë e hedhin ndaj vetë Zotit të së vërtetës, Agustini tregon për fatin e Jakobit dhe Esaut të paracaktuar nga Zoti: sipas tij, paracaktimi i vëllait të madh për të qenë skllav i më të voglit, i bërë nga Zoti edhe para lindjes së tyre, para se ata të mund të bënin një gjë të mirë ose të keqe, si rezultat i pafavorshëm. meritat e tyre në të ardhmen, por vetëm nga mëshira (dashuria) në lidhje me Jakobin dhe drejtësia (urrejtja), në lidhje me Esaun (Die vier Bücher gegen zwei Briefe der Pelagianer, 544 f). Pyetjet e mëtejshme, të propozuara nga anë të ndryshme, ishin të këtij lloji: nëse të gjithë njerëzit, për nga natyra, janë në të njëjtën marrëdhënie me të vërtetën dhe mëshirën hyjnore, atëherë përse Zoti zbulon mëshirën e Tij tek disa dhe të vërtetën në të tjerët, dhe a është paracaktimi i drejtë në lidhje me enët e zemërimit? Agustini refuzon t'i përgjigjet të parës nga këto dy pyetje, duke rrëfyer me përulësi se ai duhet të mbështetet në një njohje nderuese si të së vërtetës hyjnore, ashtu edhe të pahetueshmërisë së rrugëve të Perëndisë. Në lidhje me individët veçmas, vazhdon ai, paracaktimi i Zotit është padyshim i pakuptueshëm. Fëmijët e prindërve të devotshëm, që vdesin pa pagëzim, nuk e marrin mbretërinë e qiejve: përkundrazi, fëmijët e prindërve të këqij e arrijnë atë. Njerëzit që kanë qëndruar në rrugën e shpëtimit për një kohë të gjatë, pikërisht në hyrje të parajsës, para vdekjes, bëhen apostatë të pabesë: të tjerët, përkundrazi, pasi kanë kaluar pjesën më të madhe të jetës së tyre në mënyrë të shkrirë, i drejtohen Zotit në orët e fundit të jetës dhe marrin lumturinë. Apostulli vdes me vdekjen e një tradhtari; dhe hajduti vdes me vdekjen e një njeriu të drejtë. Në të gjitha këto raste të veçanta, Agustini sheh me frikë vetëm një gjë, se rrugët e Perëndisë janë të pahetueshme dhe se asnjë mish nuk guxon të mburret përpara Perëndisë. Në lidhje me gjithë njerëzimin, paracaktimi i Zotit i duket disi më i qartë, pikërisht në atë masë që mëshira e Zotit bashkohet me të vërtetën dhe mirësia balancohet nga e vërteta në zbulimin e saj për të gjithë masën e njerëzve (Die Gnadenwahl 629 dhe 630). Sa i përket pyetjes së dytë, nëse paracaktimi është i vlefshëm në lidhje me enët e zemërimit, Agustini i përgjigjet asaj pa më të voglin hezitim. “Si ndëshkim për mëkatin, le të kalojnë nga mëkati në mëkat, duke arritur më në fund në pikën e verbërisë dhe hidhërimit, i Plotfuqishmi le t'i rezistojë të gjitha ndërmarrjeve të tyre, le t'i godasë me ndëshkime të brendshme dhe goditje të jashtme të fatit (siç dënoi Judën, kryqëzuesit dhe djallin), për të forcuar besimin dhe devotshmërinë e të mirëve, duke i trajtuar gjithmonë të drejtën, por Ai i trajton të mirët, gjithmonë sipas tyre. pjesërisht të fshehura. Sipas drejtësisë së Zotit, të gjithë ne duhet t'i nënshtrohemi dënimit të përjetshëm: a mund të ankohen ata që në vend të hirit, morën të drejtën (dënimin) për mosfalje? Dhe kush mund ta meritojë, të kërkojë hirin e faljes? Hiri nuk do të ishte hir nëse do të meritohej. (Die Schrift von der Gnade und dem freien Willen, f. 586). Kjo drejtësi do të na zbulohet me gjithë qartësinë e saj në turpin mbarëbotëror, në Gjykimin e Fundit: atje nuk do të pyesësh për meritat, por do të gjesh vetëm atë që ia vlen të ndëshkohet. Ju kërkoni prova, por unë dridhem para humnerës së misterit, ju kërkoni themelet, por unë dua të besoj - para meje qëndron një paracaktim i thellë, i pakufi, si një oqean” (Die praedestinatin, f. 422). Si të vazhdonte të zhvillonte pyetjen e mëparshme, paria gjysmëpellazge shtroi pyetjet e veçanta vijuese: a vepron me drejtësi paracaktimi kur i merr shumë nga kjo jetë, jo kur janë në gjendje hiri dhe shpëtimi, por kur, për shkak të dobësisë njerëzore, bien prej saj, ose kur ai dënon me shkatërrim: shumë breza dhe popuj që nuk kanë marrë kurrë lajme të tilla të reja dhe shumë të rinj për salv. premtimet e bijve hir? Vetë shpikësit u përpoqën të zgjidhnin këto pyetje: "Zoti nuk u dha hir shumë njerëzve në tërësinë e tij dhe as nuk i gjeti fare me hirin e tij të zgjedhjes, sepse ai parashikoi mirë që ata ose do t'i rezistonin hirit ose do ta refuzonin fare; dhe për këtë arsye një ditë Ai do t'i gjykojë jo vetëm për atë që bënë, por edhe për atë që do të kishin bërë nëse do të kishin jetuar më gjatë." Agustini, duke rënë dakord që Zoti e thërret një person nga kjo jetë në momentin më të mirë për të, megjithëse shpesh ne nuk mund ta kuptojmë se nga çfarë përbëhet kjo më e mirë, vëren, megjithatë, sipas fjalëve të Apostullit, se secili do të gjykohet në jetën e ardhshme vetëm për atë që ka bërë me trupin. dhe jo për atë që do të kishte bërë nëse do t'i ishte zgjatur jeta (Apostulli nuk i ka fjalët e fundit), dhe më pas ai mëson se megjithëse shumë janë thirrur, por pak janë të zgjedhur, por jo aq pak sa duket në fillim; Ai dëshiron të kuptojë të ashtuquajturin partikularizëm të zgjedhjes hyjnore sa më gjerë të jetë e mundur. Ai zgjeron pozicionin e zakonshëm që pjesëmarrja në zgjedhjet hyjnore jepet si për besimin në të kaluarën ashtu edhe në Mesian e Premtuar, me supozimin e guximshëm se midis paganëve në sferën e premtimit ekzistonte mbretëria e Perëndisë dhe kishte shumë të zgjedhur të paracaktimit të Tij të përjetshëm. Nëse, sipas historisë, gjatë kohës së Abrahamit, midis kombeve të tjera kishte admirues të të Vetmit Perëndi të Vërtetë, të lavdëruar shumë për drejtësinë e tyre (për shembull. Job of Austria), atëherë pse nuk mund të kishte adhurues të Zotit të Vërtetë midis popujve të tjerë në këto dhe në kohë të tjera? Krishti në çdo kohë mes të gjithë popujve historikë u predikua, haptazi ose fshehurazi, ashtu siç dëshironte Zoti në përputhje me frymën e kohës. Për më tepër, fuqia shpëtuese e fesë së Dhiatës së Vjetër, përmes së cilës hiri thirri njerëz të të gjitha kohërave dhe popujve, nuk ishte e mjaftueshme për ata që ishin të padenjë për të. Së fundi, atyre të cilëve ungjilli i shpëtimit nuk mund t'u predikohej në këtë jetë, ai do t'u predikohet në jetën e ardhshme. Ne jemi të mahnitur me fuqinë e mendjes dhe fjalët e shumë retorikanëve, poetëve, filozofëve paganë, dhe aq më tepër me ato ide të ndritura, tejet morale që shkëlqejnë përmes velit luksoz të miteve dhe imazheve, dhe ndonjëherë zhvillohen në sisteme harmonike të moralit sublim. Ne e nderojmë shumë mënyrën e jetesës së shumë njerëzve të lavdishëm të lashtësisë, politikanëve të ditur dhe privatëve. Pavarësisht gabimeve fetare, duke u shërbyer më shumë krijesave se Krijuesit, jeta e tyre paraqet shembuj të shumë virtyteve: abstinencës, modestisë, introspeksionit, dëlirësisë, drejtësisë, besnikërisë ndaj fjalës, familjes vetëmohuese dhe dashurisë patriotike, që do të ishin nder dhe zbukurim për moralin tonë. A nuk janë këta paganë të drejtë, së bashku me njerëzit e drejtë të Perëndisë, të çliruar nga Shpëtimtari nga ferri kur Ai zbriti atje duke predikuar shpëtimin dhe a nuk janë kapur prej Tij midis të zgjedhurve, të paracaktuarit? Mund të themi me bindje se, si ata, kushdo që është duke vdekur dhe do të vdesë, duke mos pasur mundësinë fizike të dëgjojë Ungjillin e Mbretërisë së Perëndisë këtu - qofshin fëmijë, të rritur, breza të tërë dhe kombe - do ta dëgjojnë atë në një jetë tjetër nga i njëjti Krisht Shpëtimtar, i cili dikur e predikoi atë në ferr dhe, nëse janë të destinuar të jenë ndër të zgjedhurit e mëkateve, për të marrë mëkatin e mëparshëm. Nëse në këtë mënyrë hiri paracaktues i shumë njerëzve, i lënë prej tij në këtë jetë, do të gjendet atje, përtej varrit, atëherë a është e mundur të ngushtohet sfera e të paracaktuarve dhe të hidhet një hije mbi drejtësinë e Zotit, siç bëjnë ata që nuk e njohin paracaktimin? Le të jetë i refuzuari më i madh se i paracaktuari, por falënderimi dhe lavdërimi i pakufi Zotit është që nga të gjithë ata që meritojnë dënimin Ai zgjedh të paktën disa për lavdinë e lumturisë, qoftë këtu apo atje, nuk ka rëndësi! Kështu e përfundon arsyetimin e tij Agustini, duke i shtuar mendimin se si mund të pranohet besimi në mundësinë e thirrjes në një jetë të ardhshme pa paragjykuar dëshirën aktive për zgjerim. Ungjijtë në tokë midis jobesimtarëve (Die Gnalewahl 624–631 f.). B) Këto janë pikat dogmatike më të rëndësishme që plotësojnë sistemin e paracaktimit të Agustinit. Nga ato morale, mjafton të theksojmë një ose dy. Murgjit Adrumetianë i vunë në dukje Agustinit përfundimin praktik që kishin nxjerrë nga mësimet e tij, se mëkatarët nuk mund të qortohen se janë mëkatarë, sepse ata nuk mund të mos jenë mëkatarë nëse nuk u përkasin të zgjedhurve, se ata nuk kanë nevojë as të këshillohen e as të ndëshkohen, por të luten shumë për ta, që doktrina e ushqimit të pakushtëzuar, të paracaktuar dhe të dekretuar do t'i japë të zgjedhurit. vetëbesim, i predispozuar për mëkat. Përgënjeshtrimi i këtyre, si dhe i shumë kundërshtimeve të tjera, nuk është mjaft i fortë: sepse me gjithë konsistencën logjike ato vinin nga mësimi i tij; për t'i refuzuar, ishte e nevojshme të refuzohej vetë baza mbi të cilën ata mbështeteshin - të braktiseshin shumë tendenca ekstreme. Në kundërshtim me kundërshtimet e ngritura tani, Agustini mund të përgjigjej vetëm sa vijon: a nuk mund të thuhet e njëjta gjë për paranjohjen hyjnore? Dhe - ai vuri në dukje shembuj se si një murg i shthurur përsëriste për veten e tij: "pa marrë parasysh se çfarë jam tani, por me kalimin e kohës, pavarësisht gjithçkaje, fati do të më bëjë të jem ajo që Zoti parashikoi për mua", ose: sa, me besimin se Zoti, para çdo peticioni, i di nevojat tona, nuk i luten ose i luten Zotit pa zell! A duhet të heshtim për të vërtetën për hir të njerëzve të tillë dhe të mos i inkurajojmë ata të bëjnë vepra të mira? Natyrisht, nxitjet, ndëshkimet, si dhe lutjet tona, do të jenë të kota nëse hiri i Perëndisë nuk i paralajmëron ata që udhëzohen, por kush mund ta mohojë se i humburi në dukje, të cilin ne e këshillojmë, është i paracaktuar për shpëtim dhe se ne jemi caktuar të jemi instrumentet e kthimit të tij në besim? Përkundrazi, në frymën e dashurisë duhet ta marrim përsipër gjithmonë këtë dhe të bëjmë më të mirën, duke ia lënë të tjerat Zotit. Me butësi të matur, duhet t'u ngjallim besim atyre që besojnë në Krishtin se të gjithë janë të paracaktuar të jenë populli i tij i zgjedhur, por duke qenë se askush nuk mund të jetë i sigurt për jetën e përjetshme para fundit të jetës tokësore, e cila është plot tundime, atëherë të gjithë duhet t'i kërkojnë Perëndisë dhuratën e qëndrueshmërisë ose të përsosmërisë dhe kështu të punojnë shpëtimin e tyre me gëzim dhe dridhje. Ndërkaq, kushdo që nuk beson në paracaktimin, që mendon në vetvete dhe nga vetja të ketë dhuntinë e qëndrueshmërisë, ai në mendjemadhësi nuk dëshiron të lutet dhe t'ia besojë veten Zotit. Por pse të gjithë, madje edhe një mëkatar i dëshpëruar, nuk duhet të besojnë më shumë në pandryshueshmërinë e premtimit të Perëndisë sesa në dobësinë e tyre? Ju thoni: "Vullneti i Zotit për mua është i panjohur për mua", por a është i njohur për ju vullneti juaj për ju? A mund ta parashikoni fatin tuaj paraprakisht? Por duke qenë se të dy janë të panjohur për ty, pse nuk i beson besimin, dashurinë dhe shpresën tënde Atij që është pakrahasueshëm më i fortë, më besnik dhe më i fuqishëm se ti? Së fundi, për inkurajimin dhe ngushëllimin e të pathirrurve, mbetet për t'u thënë se ne duhet të lutemi dhe të përgjërohemi për ta, që edhe ata të bëhen pjestarë të hirit, sepse Zoti, i cili përmbush gjithçka që ka parashikuar, dëshiron që ne të lutemi për armiqtë tanë, që të tregohen të mëshirshëm me lutjet tona dhe që ne dhe ata t'i bëjë të pabesë ata që nuk dëshirojnë plotësisht. shpëtimi i duan ata” (Die Gnadewahl f. 621–629; die Schrift von der Praedestination der Heiligen f. Këtu janë pjesët më të rëndësishme të doktrinës së paracaktimit të Agustinit. Këto janë rrugët kryesore të zhvillimit të tij, si organik, jetësor, që kalon në veprimtarinë polemike afatgjatë, pasi fillimi i origjinës së tij në personalitetin dhe jetën e vetë shkrimtarit është i gjallë dhe jetësor. Pse është e rëndësishme dhe udhëzuese kjo lidhje e gjallë e mësimdhënies me jetën dhe veprën e autorit? Dihet se i bekuari Agustini, i talentuar nga natyra me talente të rralla të mendjes e të zemrës dhe me ndihmën e shkrimeve të Aristotelit, zhvilloi një kuptim të thellë sistematik në vetvete dhe mbi veprat e Platonit, kultivoi në vetvete një ndjenjë të nevojshme dhe sublime, në doktrinën e tij të pavdekshme të paracaktimit (kuptuar në kuptimin më të gjerë, të cilat nuk i kemi nxjerrë mësimet e shumta të shkrimit nga tërësia duke përjashtuar pjesërisht 12 librat Rrëfimi), të ngulitura thellë të dyja këto cilësi, të kombinuara rrallë në një person, domethënë arsyeja e thellë skolastike dhe një ndjenjë e gjallë, e zjarrtë dhe e butë. Në të gjithë sistemin, veçanërisht në zbulimin e çështjeve private që lidhen me të, pamë se sa e vështirë është të ndjekësh të gjitha kombinimet delikate të mendimeve, konstruksionet dinake të mendimeve të mendjes delikate; Asgjë nuk mund të thuhet kurrë kundër korrektësisë së përfundimeve të tij, nëse vetëm fillimet e tyre janë të sakta. Kaq të rrepta janë përfundimet e tij, aq është forca e mendjes së tij filozofike! Për sa u përket ndjenjave, në rrëfimin, i cili shërbeu si bazë kryesore për mësimin e tij për paracaktimin, dhe në vetë mësimin, pamë se në çfarë kënaqësie dashurie, në ndjenja të zjarrta mirënjohjeje, përulësie dhe nderimi ai derdhi para Zotit: në çdo fjalë ai fryn devotshmëri të sinqertë, të thellë, flet kudo në gjuhën e zemrës. Por, krahas këtyre virtyteve të larta, ishte e pamundur të mos vëreshin disa mangësi: më kot do të kërkonim tek ai tërësinë teologjike të dijes dhe origjinalitetit - përkundrazi do të gjenim origjinalitet dhe zgjuarsi filozofike; do të kërkohej më kot për ide sublime, të thella - ato zëvendësohen nga ashpërsia logjike; Le të mos flasim as për ekstremet dhe ekzagjerimet e njohura për ne, të hedhura poshtë nga mësimet e kishës ortodokse. Dhe - të gjitha këto avantazhe dhe disavantazhe shpjegohen me lidhjen e gjallë organike midis mësimdhënies dhe jetës dhe veprës së shkrimtarit. Vetë fakti që ky mësim, si shumica e veprave të tij madhore, synonte plotësimin e nevojave shkencore të kohës së tij dhe në zhvillimin e tij, ishte në varësi të mendimit filozofik dhe drejtimit të mendjes, dhe varej nga karakteristika të tjera personale të mendjes dhe karakterit të tij - dhe kjo rrethanë përcaktoi avantazhet dhe disavantazhet e tij, që duhet të ishte një mësim i rëndësishëm dhe udhëzues për të tjerët. Cilat janë këto nevoja të shkencës për t'u shërbyer të cilave u quajt veprimtaria e tij dhe cilat janë këto karakteristika të mendjes dhe karakterit të tij? – Pasi fitoi fitoren mbi paganizmin, krishterimi duhej ta kundërshtonte jo vetëm me një kult të ri, por edhe me një mësim të ri, duhej t'i tregonte botës se jo vetëm që mund të bënte pa filozofinë pagane, por edhe të krijonte filozofinë e tij të pavarur. Agustini mori mbi vete përmbushjen e kësaj detyre të madhe. Ai ishte një fenomen i shquar në historinë e filozofisë. Ai përfaqësonte një kalim nga filozofia e lashtë në të renë; por nuk ishte aq shumë edukimi i tij filozofik, por jeta e tij dhe introspeksioni i thellë që e bënë atë filozof. Nga rruga, ai njihet si një psikolog i thellë, por ai është një psikolog jo nga trajnimi, por nga introspeksioni dhe përvoja: e gjithë jeta e tij, siç e tha dikush, është psikologjia e të jetuarit. Si një filozof i pavarur, i mësuar të jetë kritik ndaj sistemeve më të mira filozofike: skeptikëve, neoplatonistëve etj., të cilit i pëlqente të provonte gjithçka me konsideratat e tij personale, përvojën dhe jetën e tij, ai gjithashtu e trajtoi lirshëm dogmën e krishterë: ai ishte i gatshëm ta kthente atë në një sistem filozofik dhe, nëse jo të përshkruante parime për të, duke i bërë ato të rrepta për t'i analizuar ato (përputhje me parimet e tij) jetën e vet me përvojë. Në mendjen e tij, çdo dogmë shtrohej si një sistem filozofik, bindja fetare u mishërua në një strukturë dialektike, besimi më misterioz ishte i veshur me formën e bukur të frymëzimit lirik dhe misticizmit metafizik, gjendja harmonike e të cilit është e mundur vetëm tek ai. Me pasionin dhe aromën e tij karakteristike, atij i pëlqente ta fuste këtë harmoni filozofike në dogmat tashmë të vendosura. Për më tepër, ai duhej t'i jepte një karakter të tillë dogmës së re, pothuajse të paprekur të paracaktimit. Dhe në të vërtetë, mësimi i tij për paracaktimin e pakushtëzuar, i cili ndrydh dhe, si të thuash, turbullon personalitetin e një personi, është plotësisht i vërtetë ndaj teorisë metafizike që ai zhvilloi, në bazë të përvojës personale, e cila konsiston në faktin se ai shikonte gjithçka që ekziston si një tërësi e vetme metafizike, në të cilën personaliteti i nënshtrohet, i tërësisë, një fenomeni i përgjithshëm, i nënshtruar një ligji të veçantë. Si vepër filozofike, ky mësim ishte një ideal përsosmërie për kohën e tij: jo më kot i jepet një vend kaq i nderuar në historitë e filozofisë. Kështu kuptohej nga shoqëria më e arsimuar e asaj kohe. Meqenëse ajo, së bashku me teorinë e saj kryesore metafizike, iu përgjigj nevojave jetike shkencore dhe i frymëzoi njerëzit e shkencës me shpresë të gëzueshme për krijimin e një filozofie të pavarur të krishterë, për të cilën hodhi një themel të fortë, dhe duke qenë se ajo vetë, me gjithë misterin e saj, merrte frymë me jetë, nga e cila ishte marrë kryesisht: atëherë nga shumica e bashkëkohësve, veçanërisht në aspektin shkencor, ishte plotësisht e pranueshme nga këndvështrimi i saj në Perëndim. emri tashmë i famshëm i Agustinit. Por, sipas fatit të përbashkët të të gjitha teorive filozofike, ajo ngjalli stuhi dyshimesh e polemikash dhe ra në gabime e ekzagjerime të pashmangshme. Sigurisht, askush nuk do t'i trajtojë këto mangësi në mënyrë rigoroze: veçanërisht pasi kjo është një përvojë e re, përpjekjet e para të ndrojtura për të krijuar një filozofi të pavarur dhe ato shpengohen nga motivet dhe qëllimet e larta të esesë. Ata paraqitën dhe paraqesin një mësim të urtë për të ardhmen: treguan se edhe për talentet më të fuqishme, filozofia dhe jeta përfaqësojnë terren tepër të rrëshqitshëm për të ndërtuar mbi ta shkencën teologjike, se kjo e fundit mund dhe duhet t'i përdorë ato si ndihma, por jo si udhëheqës, se ka një kriter të veçantë dhe Burim të së vërtetës, që për dogmatikën e krishterë, në përgjithësi, madje edhe në përgjithësi, është tepër i pafytyrë, madje shumë i padukshëm, madje edhe shumë i padukshëm për të vërtetën. me qëllime të mira, jetësore dhe mjaft praktike. Kjo është rëndësia e rëndësishme dhe udhëzuese e doktrinës së paracaktimit, e përcaktuar nga lidhja e saj e ngushtë si me jetën e vetë shkrimtarit, me karakteristikat personale të mendjes dhe karakterit të tij, ashtu edhe me kërkesat e veprimtarisë shkencore bashkëkohore. Ky mësim, siç e kemi theksuar në mënyrë të përsëritur, ka një bazë të thellë jetësore në jetën personale të shkrimtarit, është fryt i devotshmërisë së tij të sinqertë më të thellë, është, si të thuash, një rrëfim i rrëfimit të tij - ky monument i gjallë i devotshmërisë së tij, është një këngë lavdërimi për Hyjnoren për thirrjen e tij të mrekullueshme. Të gjitha këto cilësi, të denja për një të krishterë të vërtetë shembullor, përbëjnë aspektet më të mira të mësimit, dekorimin e vërtetë të tij dhe në to qëndron sekreti i hijeshisë që ka prodhuar te brezat modernë dhe të largët. Por këto janë të gjitha avantazhet e tij oratorike; në aspektin dogmatik dhe logjik, këto janë edhe dobësitë e tij, sepse nga pasioni i tij për ndjenjën, përtej asaj që ishte e duhura, i vinin gabimet dhe ekzagjerimet. Këtu fshihet një mësim i ri, domethënës, së pari, se mësimi dogmatik nuk duhet të jetë rezultat i një ndjenje, qoftë edhe më i devotshmi dhe më i zjarrtë, as nuk duhet të jetë përfundim nga ndonjë ngjarje morale domethënëse në jetë, por, megjithatë, në zbulimin e tij ai mund dhe duhet të jetë i mbushur me ndjenjë, të jetë burimi dhe frymëzuesi i tij dhe baza për përfundimet morale: nën këtë kusht të vetëm mund të jetë një imitim më i denjë për mësimin tonë. një përshtypje të ngjashme në zemrat e devotshme dhe për të shmangur ekstremet e tij të pavullnetshme. Sidomos admiruesit e tij katolikë dhe protestantë do të bënin mirë të përfitonin nga ky mësim i dobishëm për të ngrohur dogmatizmin e thatë, vdekjeprurës me një ndjenjë të devotshme të gjallë. Ata mund t'i lexojnë vetes një tjetër mësim dhe paralajmërim të rëndësishëm në mësimin e tij thellësisht të ndjerë dhe jetësor. Nëse një person kaq shumë i talentuar dhe i moralshëm, nga pena e të cilit dolën krijime me shenja të padyshimta vajosjeje, ose frymëzim nga lart, ra në gabime dhe iluzionet pikërisht sepse u mbështet shumë në ndjenjat e saj personale dhe subjektivizmin dhe, duke ndier ndonjëherë frymën e Frymës së Perëndisë në të, mendoi të gjente tek ai një garanci të fortë të së vërtetës në zbulimin tim të thjeshtë: gabime? mësues të vdekshëm dhe të pa thirrur, të cilët në ndjenjën e tyre subjektive, gjithmonë të hapur ndaj ndikimit të Shpirtit të Perëndisë mbi të, imagjinojnë të gjejnë një kriter të besueshëm dhe parim udhëzues të së vërtetës, duke i autorizuar gjoja të jenë gjykatës dhe ligjvënës të çdo mësimi të vërtetë në kishë, përveç zërit universal të kishës? Ata që duan të fshihen pas emrit të tij të shquar dhe të udhëhiqen nga parimet e tij, a nuk duhet të përfitojnë dhe të vijnë në vete nga përvojat e trishtuara të jetës dhe mësimdhënies së tij? A duhet të flasim më në fund për një rezultat të njohur shumë të rëndësishëm, që rrjedh natyrshëm nga fakti se lufta njëzetvjeçare e Agustinit kundër herezisë, e zhvilluar prej tij në mënyrën më të denjë dhe më qëllimmirë, por me forcat e tij, le të themi, shumë të forta, pa ndihmën dhe mbështetjen në arsyen universale të kishës, nuk çoi në qëllimin e dëshiruar, megjithëse e mposhti vetë atë, d.m.th. e dobësoi atë? Kjo do të thotë se forcat individuale private, sado të forta, me qëllime të mira dhe aktive të jenë, sado energjike dhe të denjë të jenë lufta që bëjnë kundër armiqve të së vërtetës, janë tepër të pamjaftueshme për një themel dhe zhvillim të fortë të të vërtetave dogmatike. Kjo do të thotë se herezitë kontribuojnë në zbulimin gjithëpërfshirës të së vërtetës vetëm kur ajo ka një bazë të fortë në vetëdijen e përgjithshme të kishës dhe, mbi të gjitha, në zbulesën hyjnore. Ky përfundim i paanshëm dhe udhëzues mund të zbatohej me përfitim të veçantë nga ata mendimtarë (racionalistë) mesjetarë dhe modernë, të cilët e konsiderojnë të mundur vërtetimin e çdo dogme misterioze nga arsyeja, të cilët janë të prirur të shohin në çdo sulm nga të gjitha llojet e kampeve armiqësore vetëm një mundësi të lumtur për të zbuluar të vërtetën e diskutueshme në një mënyrë të larmishme, por që në fakt dallojnë reagimin me reagimin, ekstremet e kundërshtimit. Burimet dhe mjetet ndihmëse për analizimin e kësaj teme ishin: Libri confessionum Augustini (12 librat e parë), der heilige Augustinus, dargestellt von Bindemann dhe pjesërisht artikujt: Jeta dhe veprat e të Bekuarit. Agustini (Kiev 1855) Pellagianizmi i priftit. P. Lebedeva (Revista Ortodokse 1866. Vëll. II dhe III. Nuk përmendim pikëpamjen e tij origjinale për paracaktimin, të cilin ai e braktisi shpejt dhe përgjithmonë si të papërsosur, por që, megjithatë, ishte shumë më afër ortodoksëve. Kjo pikëpamje i atribuon vullnetit njerëzor rëndësinë e një faktori jo formal, por aktiv në çështjen e shpëtimit, me pavarësi të padyshimtë dhe vetë-aktivitet që asimilon dhe zbulon atë që hiri i dha atij: “çdo gjë është nga Zoti, ndërkohë, nuk mund të thuhet se ne jemi duke fjetur, duke mos bërë asgjë, duke mos dëshiruar asgjë: pa vullnetin tonë e vërteta e Zotit nuk mund të jetë 19,5S 176, 193).…………. Në këtë përgjigje, Agustini ankohet për vdekjen e natyrës njerëzore ndaj mirësisë dhe shembujt e thirrjes së mrekullueshme në besim të Simeonit Perëndi-Pranues, Natanaelit, Pjetrit, dishepujve të pranishëm në dasmën në Kanë të Galilesë dhe shumë të tjerë dëshmojnë se besimi prodhohet te njerëzit vetëm nga hiri i gjithëfuqishëm. "Tek të zgjedhurit", vazhdon Agustini, vepron në mënyrë të papërmbajtshme, megjithëse në përputhje me qenien e tyre racionale, kështu që ata nuk mund t'i binden. Ajo ia lë të tjerët korrupsionit të merituar.” (Rishikimi i Bindemann për Diversarum quaestionum ad Symplicianum. Theil.II, s.419–421). Duke mos gjetur asnjë arsye për t'u besuar disa historianëve, sikur doktrina e paracaktimit të Agustinit ia detyron origjinën dhe drejtimin e saj ekskluzivisht polemikave të tij me pellagjianizmin, megjithatë, duhet të pranojmë se, nga ana tjetër, mësimet e Agustinit i dhanë shtysë kundërshtarit të tij në shumë ekstreme dhe ekzagjerime: ata e emocionuan njëri-tjetrin, u shqetësonin dhe e çuan njëri-tjetrin në një situatë të pashpresë; por që të dy u mbështetën fort në jetën e tyre në parimet themelore heterogjene të mësimeve të tyre. I gjithë gabimi këtu ishte se në gjendjen e rënë të njeriut, ashtu si në gjendjen e shpirtrave të rënë, ai njeh krejtësisht të kundërtën e gjendjes së pafajshme: ai nuk dëshiron të pranojë se në gjendjen e dëmtuar të njeriut, mundësia e së mirës, si mbetje e përsosmërive të natyrës si Zoti, është më e gjallë dhe më e fortë se sa e gjallë dhe e fortë mundësia e së keqes ishte në gjendjen e keqe, por jo në të mirën. me natyrën. Analogjia që Agustini jep këtu është interesante. Nëse uji derdhet në vende të larta shkëmbore, ai spërkat anash pa i kapërcyer; nëse derdhet në vende të ulëta e të thella, atëherë gjithçka rrjedh dhe qëndron në to: krenarët, që mendojnë se do të shpëtohen pa ndihmën e hirit (i hidhet një gur Pelaginusit), janë ato shkëmbinj të thepisur që, sado të derdhen mbi ta rrjedhat jetëdhënëse të hirit, mbeten gjithmonë të thatë, pa lagështirë, ata që janë të përulur para Zotit për të kompletuar veten. lugina pjellore të ulëta, të cilat janë të mbushura me bollëk me ujë të gjallë që derdhet mbi to nga lartësitë e qiellit. (Sermo 30).