Učenie blaženého Augustína o predurčení v súvislosti s okolnosťami jeho života a smrti

Augustínova náuka o predurčení, ktorá predstavovala éru západnej teológie 5. storočia, a s ňou neodmysliteľné otázky: o prvotnom hriechu, milosti a jej vzťahu k ľudskej slobode, sa týkali aj podstaty kresťanstva, ako aj otázky, ktoré trápili Cirkev počas prvých 4 storočí o Trojici osôb, ich vzájomnom vzťahu a o Osobe Bohočloveka. Po týchto posledných otázkach týkajúcich sa tajomstiev božstva boli prvé otázky týkajúce sa stavu človeka v kresťanstve najprirodzenejšie, najpravidelnejšie a najživotnejšie; a preto vo svojej dobe zamestnávali aj Cirkev, ako aj otázky týkajúce sa Trojice, Bohočloveka a pod. Povedzme si viac. Augustínova náuka o predurčení, ktorá predstavovala konečný cieľ našich otázok, bola dôležitá nielen pre jeho dobu, ale aj pre všetky nasledujúce časy a pre súčasnosť. Slúži ako historický začiatok všetkých pozoruhodných javov v oblasti západnej dogmatiky. Mal obrovský vplyv nielen na katolícku, ale aj na protestantskú teológiu, nielen na stredovek, ale aj na novovek. Luteránski a reformovaní teológovia najrozmanitejších siekt a odtieňov sa pokúšali dostať pod jeho zástavu, každý sa to snažil vysvetliť vo svoj prospech a ospravedlniť tým svoje učenie (Der heilige Augustinus von Bindemann. Dritter Band 632 f.). Svoj význam pre všetky časy získava zo spojenia s veľkou činnosťou, životom a osobnosťou spisovateľa. Pelagianizmus, v boji, proti ktorému sa odhalil do najpodrobnejšieho systému (ak sa týmto názvom dajú nazvať všetky jeho jednotlivosti a detaily), aj dnes nachádza pre seba toľko sympatií a nasledovníkov ako žiadna iná heréza. Pelagianizmus so svojím povýšením – až po zbožštenie – ľudskej prirodzenosti stále žije vo viere sociniánov, v presvedčení racionalistických teológov a sekulárnych vedeckých realistov, ktorí učia a konajú v mene toho istého antropologického princípu, ktorý zbožšťujú, a ktorí ho uskutočňujú vo všetkých vedách podľa Feuerbacha. Ďalej samotný život Vznešeného, ​​z ktorého boli odstránené podstatné črty nášho učenia, život plný veľkých, mnohovzdelávacích skúseností, bohatý na prírodné i nadprirodzené udalosti, odhaľujúci v sebe duševný proces nevyčerpateľný pre vedu, vždy vzbudzuje a vzbudzuje hlboký záujem. A vzácne bohatstvo osobnosti, ktoré odrážalo celú ľudskú povahu s jej nesmiernymi dokonalosťami a strašnými zločinmi? Štúdiom tejto veľkej osobnosti možno študovať celú ľudskú prirodzenosť. A samotná náuka o predurčení vždy bola a je veľmi zaujímavá pre každého, komu je spása drahá. Každý môže dúfať, že v nej nájde odpoveď na svoj večný tajomný osud, náznak toho, či je predurčený na spásu alebo záhubu a akými cestami ho Prozreteľnosť vedie ku konečnému cieľu svojej existencie. Nehovoríme, či tu nájde odpovede na svoje obľúbené otázky, ale má právo ich očakávať od tohto sľubného učenia a autority. Dôležitosť samotného učenia, mnohovzdelávací život, ktorý tvoril jeho základ, slávna história činnosti či boja s takou pozoruhodnou herézou, ktorá jej pomohla rozvinúť sa do uceleného systému, a napokon aj významná povaha vplyvu, ktorý mal jej historický pôvod na samotného ducha učenia – to všetko nás núti venovať osobitnú pozornosť tak učeniu samotnému, ako aj jeho historickému pôvodu 1 . S menom Augustína sme zvyknutí spájať pojem bezpodmienečné predurčenie Boha, ako charakteristickú črtu jeho autorskej činnosti, ktorá niektorých, takpovediac z milosrdenstva milovaných, bez akejkoľvek zásluhy, odsudzuje na spásu a iných, odmietnutých Jeho dobrotou, napriek všetkému ich úsiliu o dobro, vždy márne, odsudzuje na záhubu 2 . K takémuto konceptu mohol dospieť len za podmienky, že by uznal ľudskú prirodzenosť za úplne neschopnú dobra, v ktorej všetko, čo je v nej dobré, je darom jedinej Božej milosti; ale aby zistil, prečo bola v dobrom taká bezmocná a prečo ju zavážilo odsúdenie, musel uznať jej zodpovednosť za dedičný hriech niekoho iného a navyše za hriech, ktorý v nej zabil akúkoľvek schopnosť dobra. A tak prvotný hriech je hlavným článkom, na ktorom spočíva celý reťazec tohto systému. Necháme si na čas úplné odhalenie jeho hlavných ustanovení, načrtneme tu jeho všeobecné hlavné body, aby sme videli, ktoré z týchto bodov boli inšpirované jeho vlastnou životnou skúsenosťou, ktoré boli spôsobené jeho známymi aktivitami alebo bojom proti pelagianizmu. Toto sú všeobecné body. 1) Pádom (lapsus) a potom úpadkom (labes) ľudskej prirodzenosti v našom predchodcovi sa vrodená schopnosť nehrešiť a nezomrieť – namiesto toho, aby sa zmenila na nemožnosť hrešiť a zomrieť – zmenila na nemožnosť nehrešiť a nezomrieť (posse non peccare et mori in non posse non peccare et mori). 2) Spolu s prírodou prešli všetky jej vlastnosti na potomkov Adama: s vnútorným zajatím, s večným otroctvom nášho tela a vášní sa stráca sloboda aj nezávislosť vôle a akákoľvek schopnosť nielen pre dobrý skutok, ale aj pre dobrú túžbu. Zachovala si spôsobilosť pre takzvanú občiansku cnosť (virtus civilis). 3) Len Boh mohol zachrániť človeka, ktorý sa stal mŕtvym pre dobro. Ale na to, aby si každý človek mohol osvojiť spásu prinesenú z neba, si to vyžaduje najhlbší vnútorný vplyv Božej milosti na neho: anticipačný (predurčuje ho k vedomiu potreby spásy, pokánia a viery gratia praeparans), koná (cez vieru a lásku ho vedie k spoločenstvu s Kristom - gratia cooperans a neustále podporuje gratia cooperans). z permanence donum perseverantiae). Ale keďže milosť vo všetkých svojich podobách je daná človeku bez akejkoľvek svojej zásluhy, bez akejkoľvek pomoci od neho na začiatku a v pokračovaní spásy, a keďže na druhej strane vidíme, že nie všetci ľudia sú spasení, nedeje sa to v dôsledku ich zotrvávania, ale výlučne bezpodmienečným predurčením, podľa ktorého si Boh vyberá iba malú časť z masy masy, ktorá podlieha zatrateniu (prejavom zatratenia) a väčšina ich ponecháva svojmu osudu, aby sa na nich zjavila Jeho pravda. Kto bol osvetlený milosťou, je nedobrovoľne, neodolateľne priťahovaný k spáse (gratia irresistibilis), zatiaľ čo odmietnutí ju nikdy nemôžu prijať. 4) K týmto hlavným bodom sa následne pripojilo riešenie otázok, či milosť neničí slobodu u vyvolených, prečo je viac nádob hnevu ako nádob milosrdenstva, či sa nekáže neúprosný osud pod názvom neodolateľnej milosti, či toto učenie nedisponuje jedných k arogancii a hriechu, iných k trpkosti a nepokoju, atď. na ľudskú prirodzenosť v Adamovi nemohol odpovedať Augustínov vlastný život; mohli byť spôsobené len vonkajšou reakciou: dá sa povedať, že všeobecné podstatné črty (načrtnutie 2 a B bodov uvedeného učenia) mohli byť z jeho života odpísané. Hlavná formulka Augustínovej náuky – že pri všeobecnej a úplnej skazenosti ľudskej prirodzenosti sú spasení len tí, ktorých k nej neodolateľne priťahuje Božia milosť – bola v ňom inšpirovaná na jednej strane vedomím jeho nezmernej hriešnosti a na druhej strane pocitom najhlbšej úcty a vďačnosti pred Bohom za jeho úžasné povolanie. Augustín, úplne preniknutý pocitmi pokory, úcty a vďačnosti pred úžasnými cestami svojho nadprirodzeného volania k spáse, hlboko presvedčený, že tento spôsob volania je najlepší a najdokonalejší pre väčšiu Božiu slávu aj pre pokornú spásu človeka, si myslí, že všetci ľudia, ako on, sú povolaní k spáse iba vôľou, odhliadnuc od svojej osobnej vôle a podozrenia zo svojej osobnej vôle a prozreteľnosti. spôsob volania nemôže byť mierou a normou pre každého. Ak teraz pominieme otázku, prečo bolo toto učenie tak silne ovplyvnené všetkými osobnými charakteristikami jeho života a charakteru, prečo prijal svoju osobnú skúsenosť a spôsob volania ako univerzálny, mali by sme, zdá sa, najdôkladnejšie odhaliť hlavný bod, na ktorom spočíva celé učenie, t. j. či v celom svojom živote – hlavne pred obrátením – videl jednu nekonečnú reťaz chýb, slabostí a pádov, či sám seba tak silno rozpoznal v dobrom, že v dobro sám seba spoznal. bdelá bdelosť Prozreteľnosti a milosti nad ním, v stálom a neodolateľnom smerovaní všetkých ciest jeho života k spáse. Najlepšiu odpoveď na to nám dá jeho vlastné priznanie, ktoré však 1) a budeme sledovať, ako celým jeho životom prechádza vedomie jeho bezhraničnej hriešnosti a jeho úplnej bezmocnosti k dobru a zároveň presvedčenie o jeho neodolateľnej príťažlivosti k spáse silou milosti. Svoje takzvané nevinné detstvo nachádza plné neprávostí a hriechov: „Neboli také činy, hovorí, vyčítavé a nevinné, ako napríklad dožadovanie sa niečoho škodlivého so slzami, hnevanie a mrzutosť na starších a na rodičov, že nepočúvali detské rozmary, škrabali a hrýzli, snažili sa im ublížiť za to, že za to neplnili škodlivé požiadavky, a plač? Ale jeho úctivý pohľad, ktorý vidí všetky cesty Prozreteľnosti, vidí, že „a dieťa, tak skoro a tak vzdialené od Boha, Jeho Otcovská dobrota hľadá, dohliada, kŕmi sladkosťou a radosťou materského mlieka, a že aj keď bolo bábätkom, podľa Zákona prírody, Ona vopred určeného, dávala tú istú otcovskú dobrotu, akú mu On sám uchoval a vyživoval, ktorú mu Ona nežiadala, ne viac, ako mu dala, a tým, ktorí ho kŕmili, dala túžbu dať mu to, čo im dala z hojnosti svojich štedrostí. Moje dobro, ako každé dobro, pozná duša vďačná a oddaná Bohu, hoci mi ho odovzdali oni, ale pochádzalo od Teba a Ty si ho vykonal; Od Teba, Bože môj, je celá moja spása." (1 liber, kap. 7). Vo svojom pubertálnom živote, niekedy za zdanlivo bezvýznamných okolností a dobrodružstiev, ešte jasnejšie vidí nad sebou silnú ruku a vysoký sval, ktorý ho, sám sebe neznámeho, vedie k jeho vznešeným cieľom. Poslali ho do školy, čím sa stalo pravidlom, že musí poslúchať pokyny svojich starších a učiť sa vedy, ktoré mu nakoniec zabezpečia šťastné postavenie v spoločnosti. Nepočúval však žiadne pokyny, učil sa z donútenia, mal rád hry, miloval arogantné víťazstvá v súťažiach, dráždil svoju fantáziu fiktívnymi príbehmi, usiloval sa o okuliare, o veľké hry. Často ho za to trestali bičovaním. Jeho rodičia a starší, hoci mu nepriali nič zlé, sa mu smiali, keď bol potrestaný. To všetko mimoriadne zabilo horlivú a ovplyvniteľnú povahu a zanechalo v nej tie najťažšie pocity. Zlomený a deprimovaný, zrejme náhodou, počul od niektorých ľudí o istej veľkej Bytosti, ktorá bez toho, aby sa zjavila našim zmyslom, nás počúva a pomáha nám. Chlapec Ho uchopí celou svojou dušou, prosí Ho o pomoc, príhovor a útočisko pred jeho nešťastiami a volajúc Ho, prekonáva všetky ťažkosti vyučovania a je zachránený od každého protivenstva. Vo všetkých týchto dobrodružstvách a udalostiach vyznáva cesty Najvyššieho: „Ty, v ktorých máme spočítané aj vlasy na hlave, si v môj prospech obrátil omyly a omyly tých, ktorí ma nútili študovať a mali na mysli len jedno uspokojenie, k neukojiteľným túžbam po bohatstve a sláve, a môj odpor k učeniu, neposlušnosti a neposlušnosti – podľa tohto nemenného trestu, ktorý mi odpovedá, obviňuješ z jeho nemenného zákona. a dal mi spravodlivú odmenu Ja, malý chlapec a taký veľký hriešnik, predtým, ako som Ťa hľadal, Ty si ma už hľadal, volal, núkal a priťahoval ma k sebe, priťahoval si ma cez ľudí, ktorých som náhodne stretol, týchto Tvojich poslov a cez viditeľnú ochranu v mojich mladíckych prácach a trápeniach: Ty, Bože, si svetlo môjho srdca, oslobodzujúca sila mojej duše!8 – 13 môjho života). V tom, že ho navštívi s chorobou (tvrdnutie žalúdka, na ktoré takmer zomrel), vidí nové úžasné volanie k Bohu. Len čo začal prosiť o krst s vierou a pokáním, zrazu sa prebral: „Boh, môj strážca a liečiteľ, zvolal uzdraveného, ​​uzdravil ma, aby som mohol žiť pre Neho. Ale krst pre rôzne nedobrovoľné okolnosti bol odložený: akoby bolo potrebné, aby sa jeho hriechy rozmnožili, aby v nich oplývala milosť. (1 LibeT, s. 14). Augustín sa po návrate do školského života trpko sťažuje, že nerozumní učitelia, ktorí ho dlho držali v sústredení na Homéra a iné príklady výrečnosti, svojimi nedôstojnými príbehmi o nemorálnych skutkoch bohov pokazili jeho mladú morálku, že nemiernou chválou za akýkoľvek rozdiel v učení a hrách dráždili jeho pýchu a závisť, ktorá bola nadmieru kladená na všeobecnú priepasť ľudí. skazenosť... Otcovská dobrota z nebeských výšin však nad ním bdela, bdela nad ním: odpustila mu hriešne rozkoše v týchto márnych činnostiach, a ak to bolo možné, odvrátila jeho oči, aby nevidela márnosť, vyvolávajúc v hĺbke duše malátnosť a skazu, zmätok a zmätok a podnecovala ho, aby hľadal pravdu a spravodlivosť, všetko vznešené, nie v jej stvorení a milosti. Teda aspoň neskôr veril, ale keď sa obrátil, nevedel poďakovať Bohu za tieto milosti. Všetko dobré vo výchove, napríklad, že „mal dobrú pamäť, že vedel zachovať milosť v reči, našiel záľubu v priateľstve, neznášal odcudzenie, nevedomosť – všetko uznával za dary otroka, ktoré v ňom Boh hojne rozmnožil a zdokonalil, jeho sladkosť, slávu a nádej“ (Liber 1 s. 15-20). Keď začína prehodnocovať svoj mladistvý život, tie dva roky, ktoré prežil v rodičovskom dome, po skončení školy s hrôzou vidí, ako sa v ňom strhla búrka vášní (hlavne telesných), zatemnila celú jeho dušu, odniesla ju „po perejách žiadostivosti“ do priepasti nerestí. Jeho rodina a susedia, s výnimkou matky, sa ho z tejto priepasti neunúvali vytiahnuť. Len Pán so svojou prísnosťou a milosrdenstvom ho neopustil: „rozpustil všetky zločinecké pôžitky svojej mladosti trpkými výčitkami a nevysvetliteľnou mrzutosťou, a tým prinútil veľmi odbojnú dušu, aby hľadala dokonalé pôžitky a nikde, ako v Ňom, nie je Zdrojom všetkých radostí a radostí, a tak ho roztrhal na kusy a rozptýlil na kusy. (Liber 2 s.1–3). Neodolateľne priťahujúcu a zachraňujúcu Božiu moc cítil aj vplyvom svojej zbožnej matky na neho. „Jej starostlivé nabádanie k cudnosti, miernosti atď. „Čí to boli slová, Pane, zvolal Augustín, ak nie Tvoj hlas, hoci som to dlho nevnímal a nerozumel, hoci jej návrhy a rady sa mi zdali ako ženská slabosť. (Liber 2, s. 4). Ďalej, potom, čo je premiestnený z rodičovského domu, nevyspytateľná Prozreteľnosť mu dovolí sériu pádov, ktoré sa začali tým, že začal kradnúť so svojimi súdruhmi, kradnúť nie z chudoby, nie z extrémov, ale len preto, že to nie je dovolené, aby našiel potešenie v najodvážnejšej krádeži, vo vzájomnom zločine a súhlase účastníkov zločinu. A, Boh vie, Augustín vyznáva, ako by sa to všetko skončilo, keby sa nebeský Otec nezľutoval, nezmiloval sa nad týmto márnotratným synom a neochránil ho pred mnohými zločinmi jeho spolupáchateľa! Nech je to akokoľvek, v pochmúrnom súdružskom prostredí bol mladý Augustín pomerne bystrým človekom, ktorý pred ňou skrýval svoje dobré vlastnosti: v hĺbke duše bol ňou zaťažený a priťahovaný silou zhora sa usiloval o nerušený pokoj a pokojný život (Liber 2, s. 4–10). Nasledujúcich 9 rokov je turbulentným obdobím všelijakých vášní a duševných bludov. Smyselnosť, vášeň pre divadelné predstavenie, arogancia a iné vášne, ktoré predtým zúrili v jeho duši, teraz nepoznali ani číslo, ani mieru, ani stupeň. Jeho morálka klesala, čím nižšie, čím vyššia úroveň jeho vzdelania, tým viac informácií získaval (v 20 rokoch mal rozsiahle informácie vo všetkých liberalibus artibus), čím horšie ich v živote používal, tým viac sa vzďaľoval od pravdy. Dômyselne sa vyhýbal prameňu pravdy, Božiemu Slovu: bez toho, aby pochopil jeho vnútorný obsah, považoval ho za príliš jednoduché, pozitívne až hrubé a neporovnateľne uprednostňoval elegantného a výrečného Hortensia (stratené dielo Cicera). Cicero však neukojil jeho zvedavosť, hoci v ňom vzbudil neodolateľnú túžbu po múdrosti: hľadal rafinovanejšiu múdrosť, ktorá by mu sľubovala zázraky. Vznikol v ňom strašný boj myšlienok a citov: rozum žiadal poznanie, srdce pokoj viery. "Naučilo ho to bezočivo vyučovať verbálne triky (na gramatických a rétorických školách, ktoré otvoril v Kartágu a potom v Tagaste) a formovať dobrých študentov v dobrom slova zmysle. Ochránilo ho to pred zlými kúzlami akéhosi veštca, ktorý mu sľúbil, že cez záštitu priaznivých duchov (démonia) mu prinesie víťazstvo vo verejných súťažiach v čítaní a speve. ochrana nad ním 1) Matka smúti nad jeho pádom tak horko, že z nej tečú slzy a zalievajú zem na každom mieste svojej modlitby, „dňom i nocou prosí o jeho obrátenie“. A tak sa jej v jemnom sne zjaví anjel a hovorí, že „jej syn bude s ňou, a kde je ona, tam bude aj on“, a už prerušila všetku komunikáciu so svojím sektárskym synom, pričom s ním jedla a pila inak. 2) Jeden svätý biskup, v mladosti nakazený manicheizmom a po opatrnom... študujúc sektu, prirodzene zaostávajúc za ňou, ako z vlastnej skúsenosti, tak z inšpirácie zhora, povedal svojej matke, keď ho so slzami v očiach prosila, aby priviedol svojho umierajúceho syna k rozumu: „Zatiaľ ho nechaj, - sám časom uvidí hrubosť svojho klamu, ktorý odmietne, a vulgárnosť bezbožnosti, z ktorej by mnohí nemohli zanechať slzy; Niekto by si mohol myslieť, že Prozreteľnosť, ktorá tak zázračne pripravila jeho obrátenie, mu zámerne dovolila blúdiť v temnote povier a vášní, aby mu ťažkou skúsenosťou dala živý pocit, že nikde niet pravdy a pokoja okrem Prameňa pravdy a spravodlivosti, aby ho neskôr k nim ešte silnejšie pripútala. Sám si to bol vedomý v pochmúrnej malátnosti svojej duše, keď sa prvýkrát spamätal. Priznáva teda, že krásne Ciceronove spisy ho neuspokojili, pretože v nich nenašiel najsladšie meno Ježiš, ktoré dostal spolu s materským mliekom (Lib. III, s. 7-12). Vedenie spásnej Prozreteľnosti však bolo pre ňu príliš hmatateľné: "Zapálil si moju lampu, Pane, zvolal a spomenul si na tento čas, Ty, môj Bože, osvietil si moju temnotu! Moja schopnosť a zručnosť, bez väčších ťažkostí alebo dokonca vedenia, všetko tak rýchlo pochopiť: vo voľných vedách o výrečnosti a filozofii, v umení hudby a poézie a v matematickom umení rýchlo sprostredkovať všetky moje vedomosti a poznatky všetkým ostatným a Ty, Bože, moje porozumenie a rozhľad sú Tvoje dary, hoci som Ti ich neobetoval, ale utiahol som sa s nimi do ďalekej krajiny, aby som Tvoje bohatstvo premárnil na rozmaroch a túžbach“ (Lib. IV, s. 14–16). Poučná a všemocná myšlienka Boha postupne začína rozháňať temnotu omylu a čo je najprekvapivejšie, práve cez tých, ktorí ju zatemňujú. Dalo mu to schopnosť preniknúť cez všetky klamstvá a nevedomosť skryté za luxusným oblečením slov v učení toľko vychvaľovaného Fausta, manichejského biskupa. Inšpirovalo ho to, že v nesúrodých a ignorantských vynálezoch celej manichejskej sekty nebolo nič nezávislé, podobne ako učenie premýšľavých filozofov, a tak sa v duši od sekty stiahol, hoci svoje putá s ňou zjavne neprerušil: „Navádzal si ma nevyspytateľnými cestami svojej prozreteľnosti a nakoniec si ich tak znechutil, že som ich zmiatol do takej absurdnosti, kto iný by mi mohol dať spásu, ak nie tvoja pravica, ktorá tvorí to, čo si stvoril (Liber. V, kap. 1–7). moje útočisko a podiel v krajine živých, s takouto zmenou môjho miesta, znamenali moju duchovnú spásu: za týmto účelom si ma vytlačil z Kartága a pritiahol do Ríma; Aby si napravil moje cesty, využil si premenlivosť v mojich myšlienkach a činoch s pre mňa nepochopiteľným tajomstvom a urobil si to prostredníctvom ľudí, ktorí ma lákali k niečomu inému, ktorí mysleli len na pozemskú márnosť.“ (lib. V s. 8). Medzitým, krátko po príchode do Ríma, ochorel a „už bol na ceste k svojim predkom a niesol so sebou všetko svoje zlo“. Zbožná matka o ničom z toho nevedela, len sa za neho v diaľke modlila a plakala: a hľa, „Všemohúci, ktorý ho nikdy neopustil a vždy robil to, čo malo byť podľa vopred určeného poriadku svojho predurčenia. počul ju a zmiloval sa nad ním“: zrazu sa prebral. V tom čase, keď sa začalo jeho duchovné znovuzrodenie, prišla k nemu jeho matka do Mediolanu a nebola to náhoda, že prišla. Vo sne alebo ešte lepšie v prorockom videní ju Pán posilnil v úmysle tejto cesty, ktorý bol už dlho v jej myšlienkach a túžbach, predpovedal jej strašnú búrku na mori a zázračné vyslobodenie jej a všetkých jej spoločníkov. – Keďže jej matka nenašla ani manichejcov, ani kresťanov (keď sa stal katechumenom, dlho váhal vo svojom presvedčení a bol takmer ľahostajný), jeho matka prelievala za neho tie najtrpkejšie slzy a modlitby. Pozoruhodná je jej modlitba, ktorou zverila obrátenie svojho syna jedinému dobrému a zázračnému dobrému úmyslu pre neho: „umeniu“, volala k Bohu a k synovi tejto vdovy (Augustínovi): mladíkovi! Hovorím ti: Vstaň, aby aj on ožil v duši a Ty by si ho dal jeho matke, keďže si mi sľúbil, že mi ho dáš živého a celého (Lib. VI, s. 1). S pomocou modlitieb sv. jeho matky a ešte pred týmito modlitbami, keď stál za plotom kostola, po mnohých mukách a únave pri hľadaní pravdy, stačilo pristúpiť k prameňu živej vody, k Božiemu slovu, a napiť sa z neho. Tento krok však oddialili jeho morálne neduhy, ktoré pred konečným uzdravením vzplanuli tým najnásilnejším a najtrvalejším plameňom. „Silnejší ako predtým,“ vyznáva sa, smäd po vyznamenaniach, dočasných výhodách a túžba po manželstve ma začala mučiť; ty si sa však, Pane, smial z mojich požiadaviek na česť a zisk a bol si ku mne tým milosrdnejší, čím menej si mi dovolil nájsť v nich spokojnosť. Aká biedna a zranená bola moja duša! Ale ty si jej dal pocítiť pálčivú bolesť, aby sa ona, opustiac všetko, obrátila k Tebe, Jedinému, najsladšiemu zo všetkých, bez ktorého by bolo všetko ničím." Je pozoruhodné, že tieto sväté city mu hovorili z duše, keď mal predniesť prejav k cisárovi, plný falošných chvál, a keď uvidel na ceste žobráka, ktorého po rôznych otázkach zistil, že je oveľa čestnejší a šťastnejší ako on sám (Lib. VI, s. Keďže hľadal rozumné presvedčenie vo viere, Božia múdrosť mu opäť dáva rozumnú skúsenosť presvedčiť, že ani pohanská filozofia, ani kresťanské učenie, bez zvláštnej vnútornej sily Boha, ho nemôže priviesť k spáse. Z novoplatónskej filozofie získal Augustín celkom čisté predstavy o Bohu ako Najvyššej mysli, sile a láske a čiastočne o pôvode zla vo svete. Potešený touto novou akvizíciou však s ľútosťou poznamenal, že filozofia mu nedala silu krotiť vášne, skrotiť neusporiadané túžby, že v jeho duši bojovali tým mocnejšie, čím viac ich považoval za porazených pomocou vedy. Ponoril sa hlbšie do filozofie a videl v nej len duchov pravdy, ktoré zmizli práve v tom momente, keď si myslel, že v nich vidí samotnú pravdu. „Títo ješitní ľudia, spomína, len spievali o filozofii a hovorili: pravda, pravda, ale nekázali nič iné ako lož. Odvrátil sa od filozofie k Svätému písmu a hlavne k Evanjeliu podľa Jána a k Pavlovým listom a videl celú priepasť, ktorá ich oddeľovala a povyšovala nad filozofiu. Najmä učenie o milosti, po ktorej jeho zmätená duša tak túžila a o ktorej v žiadnej filozofii nikdy nič nepočul, mu odhalilo nehmotnú nadradenosť Božieho zjavenia nad pohanskou filozofiou. V tom istom čase „pravdy Božieho slova prenikli do jeho duše s úžasnou silou; uvažoval, triasol sa a radoval sa spolu; samotné muky a stonanie srdca, ktoré predchádzali tomuto stavu, ktorému boli oči a uši Pána vždy otvorené, boli zoslané, aby tým väčšia bola radosť z uzdravenia z týchto duchovných chorôb“. (Lib. VII, str. 7 a 21). "Táto zosilnená túžba, ako sám vyznáva, nebola väčšia ako námaha ospalého človeka, ktorý chce vstať, ale opäť upadá do spánku, alebo námaha niekoho, kto trpí uvoľnením všetkých končatín, kto chce, ale nemôže vstať z postele. Koľkokrát už počul hlas: "Vstaň zo spánku a vstaň z mŕtvych a Kristus ťa posvätí!" A zakaždým bolestne odpovedal tomuto hlasu: „Nechaj, počkaj chvíľku“: dve vôle, jedna stará a druhá nová, tá telesná a tá duchovná, sa medzi sebou pohádali a roztrhali dušu (Lib. VIII, s. 1–5). Nie menej ako Simplician, istý Pontintianus sa dotkol citlivej Augustínovej duše svojím rozhovorom o skutkoch veľkého pustovníka Antona Alexandrijského a, mimochodom, o obrátení dvoch Augustínových priateľov po prečítaní jeho života. Tento rozhovor priviedol Augustína tvárou v tvár sebe samému: videl hĺbku jeho poškodenia, všetku nečistotu svojej duše, videl to, triasol sa a nevedel, kam sa pred sebou skryť; v hrôze si trhal vlasy, bil sa do hrude a čela, zohýbal kolená, hodil sa na zem, všetky jeho kosti kričali o nečistote a zúfalstve. A čím sa tak trápi? „Pamätám si,“ odpovedá, ako som Ťa na začiatku svojej mladosti prosil o čistotu, no sám som sa bál, že ma čoskoro vypočuješ, lebo sám si chcel svoju žiadostivosť viac uspokojiť, ako uhasiť. Dvanásť rokov, čo som sa (po prečítaní Hortensie) rozhodol hľadať múdrosť, pohŕdajúc všetkým pozemským šťastím, a – neurobil som nič! Neustále som si hovoril: "Teraz to urobím, urobím to!" a spolu so slovami som sa pustil do práce, no opäť mi v duši vládlo to staré najhoršie a čím viac som sa blížil k dobe, v ktorej som zamýšľal zmeniť svoj život. o to viac ma vystrašilo. Rozmary a vášne, s ktorými som chcel skoncovať, mi neustále hovorili: naozaj nás od tejto chvíle navždy opúšťaš? Zastavili ma zozadu, štípali ma a kričali na mňa, aby som sa pozrel späť. A akými bičmi (motiváciami) som sa snažil pohnúť a poraziť svoju dušu, aby išla za Tebou! Ona však váhala, odmietla, bála sa, akoby smrti, zriecť sa tých zvykov, ktoré neviedli k ničomu inému, len k smrti.“ (Lib VIII, s. 6–11). Medzitým „strašná búrka v jeho duši prepukla stále viac a viac, vzrušovala a rozptyľovala jeho myšlienky a ťahala ich sem a tam; vzdychy jeho srdca boli ako poryvy zúrivej búrky alebo rev púštneho leva“. Aby tejto búrke nezabránil v prepuknutí zo všetkých síl a „vyliatiu ako dážď sĺz“, odišiel od Alypia a hodil sa na zem pod jeden strom. Teraz bola slzám daná plná sloboda a teraz tiekli ako dážď, ako potoky. Vzlykajúc zvolal: "Dokedy, Pane, trvá tvoj hnev proti mne, ako dlho? Prečo nie teraz, nie teraz, je koniec mojej oplzlosti?" A zrazu počuje hlas, ktorý niekoľkokrát opakuje: "Vezmi si to, prečítajte si to." Zadržiavať prúd sĺz, obzerať sa okolo seba a uistiť sa, že to bol Boží hlas, prikázať mu čítať zo Svätého písma. Písma, ktoré budú zjavené, ide na miesto, kde sedel Alypius, vezme knihu listov, ktorú tam predtým nechal, a prečíta nasledujúcu pasáž, ktorá mu bola zjavená: nehovorte kozliatka a opilstva... ale oblečte si nášho Pána Ježiša Krista (Rim 13:13). Pri týchto slovách, ktoré sa hlboko zaryli do jeho srdca, ho ožiarilo svetlo viery a presvedčenia a jeho obrátenie bolo raz a navždy zavŕšené. Od tej chvíle úplne zmenil svoj životný štýl, navždy sa vzdal manželstva, vyznamenaní, bohatstva a úplne sa zasvätil službe Jedinému Bohu. Vo svojej horlivosti pre Boha a kresťanskú pravdu sa dokonca rozhodol rozpustiť svoju školu rétorov: keďže „v nej sa mládež neučila zákonu Pána, nie pokoju, ale márnemu slovnému hádaniu a súdnemu zneužívaniu“. A túto úžasnú nečakanú životnú revolúciu, tento neutíšiteľný smútok za Bohom, tieto plamenné modlitby za obrátenie a samotné obrátenie v ňom mohla podľa jeho vlastného vedomia vyvolať iba všemocná milosť: „Okamžite si mi sklonil šiju pod svojím dobrým jarmom a pod svojím dobrým bremenom, Kriste Ježišu, môj Spasiteľ! A aké milé bolo ukončiť všetky tie úlisné pokušenia! A to preto, že Ty, Najsladšia zo všetkých rozkoší, Najjasnejšia zo všetkého svetla, Najvyššia zo všetkej cti, si tieto rozkoše vyhnala a Ty si prebývala na ich mieste“ (Lib. VIII, s. 12, lib. 9 s. 1 Medzi prípravami na krst, ktoré pozostávali z modlitby, pôstu, čítania žalmov a rozhovorov o viere a filozofii (prípravy, ktoré trvali asi šesť mesiacov), Augustín videl novú skúsenosť trestajúcej a milosrdnej Božej prozreteľnosti. Ochorel na neznesiteľnú bolesť zubov, takže nemohol hovoriť a prostredníctvom nápisu na tabuľke požiadal svojich priateľov, aby sa za neho modlili k Bohu. Len čo si kľakli a modlili sa za uzdravenie chorého, jeho choroba náhle prešla. A toto uzdravenie uznáva ako zázračný dar Božieho milosrdenstva: „Ukrutne si ma trápil zubnými chorobami, ale zázračne si sa nado mnou zľutoval a ja, radujúc sa vo viere, chválim tvoje milosrdenstvo“ (Liber. IX, s. 4). Počas krstu sa na neho vyliali nové výdatné prúdy živej vody (milosti). Takto ich sladko v sebe cítil a my to dojímavo prerozprávame: „Nevedel som sa vtedy nabažiť tej podivuhodnej sladkosti pomyslenia na výšku Tvojej rady vo veci mojej spásy. Koľko sĺz som vyronil pri počúvaní kostolných piesní, ktoré sa ma tak dotkli! Augustín pripisuje začiatok svojej spásy aj celé jej pokračovanie tej istej Božej milosti, ktorá ho prekvapila. "Som dieťa narodené z Teba a Ty si môj otec, navždy žiješ vo mne a so mnou. Zostávaš, Pane, v mojej pamäti, v mojom srdci si si urobil lôžko, pre seba si postavil svätostánok! Prijmi pieseň a nárek z môjho pokorného srdca, ako z voňavej kadidelnice, užívaj si zápach z tvojho svätého chrámu." hluchota, zažiaril si a osvietil si moju slepotu, dal si mi vôňu a ja Ťa ochutnám a lačniem a žíznim (s. 2. Pokračuj, Pane, čo si začal, dokončite, čo som rozkázal, prikáž, čo chceš“ (Lib. X, s. 4). Keď sa zo svojej trpkej skúsenosti naučil, ako rýchlo a strašne možno padnúť a ako ťažko a bez pomoci zhora nie je možné vstať, bdelo nasledoval všetky duchovné hnutia, nemilosrdne sa odsudzoval za každú nečistú túžbu a myšlienku, vo všetkom videl v sebe hriech a pri každom pokuse o hriech volal k Bohu o pomoc, jedným slovom žil, neustále túžil po Bohu a večný život som: Dobro a zlo, radosti a smútky neustále bojujú v mojej duši a neviem, ktorá strana zvíťazí. Beda mi, Pane! Toto sú moje rany a ja ich neskrývam: Ty si lekár a ja som chorý, ty si milosrdný a ja som chudobný.“ – Bol pokúšaný telesnými žiadosťami, v snoch, v spomienkach? Poklonil sa Bohu a povedal: „Nie je tvoja ruka silná na to, aby vyliečila všetky choroby mojej duše a skrotila neusporiadané pohyby môjho spánku? Vkradlo sa do neho vzrušenie zo zmyselnosti a obžerstva? Pokorne zvolal: „Zmiluj sa nado mnou, Pane, a odvráť odo mňa každý rozmar nestriedmosti, lebo nikto sa nemôže ovládať, ak mu to nedáš. Prilákali ho nevinné rozkoše sluchu a zraku? Aj tu sa triasol pre seba a zvolal: „Sladkosť a kráska moja! Nech moje ucho nepotešia žiadne piesne a zvuky okrem Tvojich božských chválospevov a nech neobdivuje žiadnu krásu okrem tej, ktorá pochádza od Teba a pre ktorú moja duša vzdychá dňom i nocou." Deň za dňom napredoval vo viere a cnosti a všetko pripisoval výlučne Božej sláve a v ďalšom živote, najmä pri vymenovaní za presbytera a biskupa, spoznal nariadenia Vyššej vôle, ktoré ho proti jeho vôli viedli k vyšším cieľom. Zastavme sa pri týchto dvoch významných udalostiach v jeho živote. Po krste a následnej ceste do Ríma sa s niekoľkými priateľmi venoval najprísnejšej samote neďaleko Kartága, všetok čas trávil pôstom, modlitbami a čítaním Svätého písma. písanie a písanie užitočných kníh. Raz narušil svoju samotu a na výzvu priateľa odišiel do susednej Ipponie. Tam ide do kostola a prichádza práve v čase, keď sa biskup Valery radil s ľuďmi o voľbe dôstojného presbytera. Oči všetkých sa mimovoľne obrátili na Augustína. Ľud - (a každý ho v jeho samote poznal a odvšadiaľ sa k nemu hrnul pre rady a poučenia v duchovnom i svetskom živote) - silou ho prilákal k biskupovi a hneď bol vysvätený za presbytera (v roku 391). A vôbec, svojou neobyčajnou svätosťou života, svojou ohnivou horlivosťou pre svätú vieru, bezhraničnou láskou k Bohu a blížnym, neúnavnou pastoračnou, misijnou a kazateľskou činnosťou, s úžasnou vedeckou pracovitosťou a vzácnymi duševnými darmi, ktorých ovocím bola nesmierna rozmanitosť diel, bol v dejinách cirkvi takou osobou, ktorá bola postavená na podporu a výzdobu kostola. Jeho neúnavný boj s manichejcami, donatistami a pelagiánmi, ktorému bol zasvätený celý svoj život od obrátenia až po smrť a ktorý bol vedený s nebývalou energiou a vytrvalosťou, prostredníctvom mnohých rozhovorov, traktátov a osobných petícií úradom, bol vždy víťazný, takže už jeho meno bolo búrkou pre kacírov, tento boj ako jediný vyvolený pod mimoriadnou ochranou ho odhaľuje. nebo. Dokonca aj temná polovica jeho života, keď bol jedným z najnešťastnejších synov rímskej spoločnosti, keď zažil vplyv všetkých búrok svojej doby - aj tieto temné epizódy jeho života boli zvláštnym dielom Prozreteľnosti, úžasne ho pripravovali na to, aby bol liečiteľom týchto neduhov a utešiteľom v tých nešťastiach, ktoré sám nad sebou prežil: (pretože iba on môže zakúsiť naše slzy, keď padajú naše slzy; mohol sympatizovať a liečiť slabosti a neresti svojej doby). Pocit jeho vysokého údelu a šťastného naplnenia tohto údelu sa pod neustálym tieňom milosti nemohol neodraziť v jeho pohľade na údel a predurčenie človeka vôbec. Do akej miery jeho raná osobná skúsenosť ovplyvnila jeho názory a spôsob života, možno vidieť z nasledujúcich okolností. Z vlastnej skúsenosti vedel, aké nebezpečné sú zvody sveta a naša svojvôľa, a preto pre seba a svojich duchovných urobil z úplného sebazaprenia nevyhnutné životné pravidlo. Do kléru prijal len tých, ktorí sa zriekli majetku a všetkých osobných nadobudnutí a súhlasili so životom v samote a sebazaprení. Z vlastnej skúsenosti vedel, aká nebezpečná je zmyselnosť, obliekanie a prepych, nechal si pre seba a duchovenstvo najjednoduchšie jedlo a nedovolil žiadne ozdoby ani v odevoch, ani v domácnosti. Trpká skúsenosť telesných vášní ho inšpirovala k takej opatrnosti vo vzťahu k ženskému pohlaviu, že nedovolil ani jednej žene, dokonca ani svojej sestre, vstúpiť do svojho domu a duchovným prísne zakázal akúkoľvek komunikáciu so ženami. Tu sú jasné fakty o neodolateľnom vplyve raného života na Augustínov spôsob myslenia a pohľadu. 2) Aby sme lepšie pochopili závislosť Augustínovej doktríny o predurčení od osobných charakteristík života a charakteru, musíme mať na pamäti nasledovné. Systémy vo všeobecnosti, ako hovorí Ritter, nesú viac-menej živý odtlačok osobnosti svojich autorov: osobné charakteristiky charakteru, pocitov, sklonov a zvykov sa živo odrážajú v ich teóriách, zameriavajú svoj výskum na tie prevažne predmety, ktoré vyhovujú ich vkusu a nálade, a dávajú tón a smer hlavným názorom teórií. Najmä ľudia, ktorí hlboko študovali ľudskú prirodzenosť, ktorí prežili intenzívny boj medzi zákonom mysle a zákonom existujúcim v duši, v bolestnom vyčerpaní z tohto zápasu, majú zvyčajne sklon uznať samých seba ako bezpodmienečných otrokov a milosť, ktorá ich zachránila, ako všemocnú neodolateľnú silu; v strachu a chvení zo svojej zúfalej minulosti, vo vďake a úcte k svojej úžasnej spáse v sebe vidia len slabosti, pády a úplnú bezmocnosť k dobru a v Bohu nesmiernu plnosť milosti a sily, ktorá sa na nich vyliala nezaslúžene, bez ich vôle a účasti. Takéto sú príklady Tertulliana a Cypriána. V Augustínovom systéme milosti a predurčenia, ktorému bol po obrátení zasvätený takmer celý život a ktorý tvorí perlu jeho diel, sa prejavil jeho veľký duch so všetkým bohatstvom jeho vnútorného života. Ale tento život, ako sme videli, je neustála zmena na jednej strane pochybností, klamov, zakopnutia a pádov. Tí, ktorí ho navždy priviedli k vedomiu jeho úplnej bezmocnosti a na druhej strane - znamenia nebeskej pomoci a príhovoru, ktoré ho zachránili pred priepasťou, keď najmenej očakával spásu, a akoby ozbrojenou rukou ho vzali z jeho neprávostí a postavili ho - úplne obnoveného a znovu stvoreného - pod kríž. Celá otázka však znie, prečo svoje učenie zakladá na svojej osobnej skúsenosti a prijíma individuálnu skúsenosť ako univerzálnu? Existuje na to mnoho ďalších dôvodov. Je známe, že čím bohatší je človek prirodzene nadaný, tým nezávislejší je v duševnej práci, tým viac sa riadi vlastnou životnou skúsenosťou: teórie talentovaných myslí získavajú autoritu pre spoločnosť, pretože nie sú chimérické, nie snové, ale sú ovocím ich dlhoročnej životnej skúsenosti. Augustínova osobnosť bola najvzácnejšia a najtalentovanejšia: v nej, ako sme videli, sa odrážala celá ľudská prirodzenosť so všetkými svojimi dokonalosťami a nedostatkami; pri jej štúdiu skúmal celú osobu. Preto sa väčšina jeho právd, vyjadrených na základe osobnej skúsenosti, ukázala ako univerzálne pravdy; v tomto praktickom pôvode a opodstatnenosti jeho právd spočíva tajomstvo kúzla, ktoré vytvoril na moderných a vzdialených potomkoch. To znamená, že v tomto prípade sa mohol pokojne spoľahnúť na svoju osobnú skúsenosť, ako na všeobecne uznávanú normu univerzálnej ľudskej skúsenosti. Ak teda dlhodobou skúsenosťou dospeje k poznaniu bezmocnosti ľudskej prirodzenosti v jej snahách o svätosť, ak raz a navždy pochopí, že iba všemohúca milosť mu dáva víťazstvo nad zlom: potom sa so svojou charakteristickou dôslednosťou nikdy nemohol odchýliť od týchto základných názorov, bez ohľadu na to, k akým extrémnym záverom viedli, a tie prirodzene viedli k uznaniu bezpodmienečného predurčenia. O to odvážnejšie sa tentoraz musel spoliehať na svoju osobnú skúsenosť, pretože pred sebou nevidel žiadne usmerňujúce experimenty ani teórie. Otázka, ktorú položil, bola úplne nová. Takzvaný synergizmus, pod obrazom ktorého východní cirkevní otcovia predstavovali vzťah milosti k slobodnej vôli človeka, bol dosť vágny a sotva ho poznal, a monogenizmus (jediné pôsobenie milosti), ku ktorému sa pridržiavali západní otcovia, bol ešte mätúci: aby sme zostali na reálnych základoch v takej životne dôležitej otázke, akou je naša otázka o osobnej životnej skúsenosti, august, bez toho, aby sa dostal do snov, vstupoval do snov. bola taká bohatá poučná lekcia. Napokon mu táto skúsenosť mohla diktovať toto učenie o to sebavedomejšie, že nachádzalo potvrdenie a oporu v súčasnom spoločenskom živote. V jeho dobe nebol život kresťanov ani zďaleka taký dokonalý ako v storočiach prenasledovania. V tomto prípade bol mimovoľne povzbudzovaný, aby učil na základe inšpirácie svojej osobnej skúsenosti, aby učil a zároveň nie celkom správne chápal túto skúsenosť a prijímal ju ako univerzálnu: prebytok citu, ktorý bol charakteristickým znakom jeho života a charakteru, a najmä jeho vášeň pre pocit úcty a vďačnosti pred Bohom. Ako poznamenal Pressanza, žiaden teológ nevložil do svojho systému viac srdca ako blahoslavený Augustín; Plameň animácie nepohltil nikoho iného tak ako jeho. Ale akým smerom sa uberal tento ohnivý animovaný pocit? Všetci uznávajú, že Augustín bol pokračovateľom ohnivého praktického ducha Tertulliana a patril k tým apologétom, ktorí, horliví pre veľkosť Božej slávy, verili, že čím viac sa ľudské myslenie a činnosť zužujú a potláčajú, tým ochotnejšie sa dávajú k dispozícii bezpodmienečnej milosti a moci Božej, tým viac bude nastolená Božia sláva. Len vďaka podnetom nekonečne vďačného pocitu pred ňou vidí, ako sme videli v jeho životopise, priame a hojné pôsobenie milosti v takých skutkoch a dobrodružstvách života, ktoré sa konali podľa prírodných síl a zákonov, nachádza zázraky tam, kde v skutočnosti neexistujú, uznáva dielo zázračnej milosti, ako je zdržanlivosť od hriechu a vykonanie úsilia, ktoré bolo zjavne výsledkom jeho dobrých skutkov, bez pomoci z milosti. Jedným slovom, aby náš horlivý horlivec vzdával veľkú chválu Bohu, uznáva sa ako zúfalý hriešnik, úplne mŕtvy a neschopný dobra, a skláňa sa pred neodolateľnou príťažlivosťou milosti, ktorá ho predurčila na spásu. Aby žiarlivo strážil veľkosť Božej slávy a kázal neprekonateľnosť spasiteľného predurčenia, cítil sa o to viac vzrušený a zaviazaný, že odvšadiaľ, od všetkých heretikov, s ktorými viedol tvrdohlavý boj, videl priame alebo nepriame zásahy, ktoré zmenšovali a urážali veľkosť Božej slávy a milosti. Pelagiáni z hrdej dôvery v slobodnú vôľu človeka ignorovali a bagatelizovali význam milosti. Manichejci so svojím učením, že v človeku hreší iná prirodzenosť alebo zlý sklon, ktorý dobrý sklon alebo Božstvo nemôže poraziť a samo ním zostáva porazené, boli najodvážnejšími odporcami Božej slávy a moci milosti. Donatisti, ktorí považovali padlých mŕtvych a navždy stratených pre spásu, otvorene alebo skryto chrlili rúhanie sa proti milosti, uznávajúc ju za bezmocnú obnoviť padlých. A hoci je táto vášeň vrúcna, plná nadšenia a bezhraničnej lásky pre svätú vec, ale podobne ako vášeň ho nemohla priviesť k záľubám a extrémom v názoroch na vec: jeho už aj tak ohnivá horlivosť pre zvelebovanie znesvätenej slávy a milosti Božej teraz vzplanula natoľko, že na to, aby ju vyvýšil, nedáva človeku všetko za milosť; v návale nadšenia sa ponáhľa hlásať, že milosť, tak smelo deptaná a urážaná, je naopak silná a všemohúca, že zachráni každého, koho uzná za potrebného, ​​bez akejkoľvek ich spoluviny. Predtým, ako objasníme všetky tieto zveličenia a extrémy v Augustínových názoroch, pokúsime sa odhaliť, ako táto polemika prispela k odhaleniu nezávislých presvedčení, ktoré sa v ňom predtým vytvorili, a k rozvoju niektorých nových aspektov učenia. Preto Pelagius zaobchádzal s hriechom príliš ľahko a blahosklonne, neuznávajúc ho ako niečo podstatné, podstatné, ale ako jednoduchý pojem, ktorý v skutočnosti neexistuje, ale zostáva len v pamäti a zbavuje človeka vedomia pravdy, tvrdil, že prvotný hriech ani nemôže spôsobiť žiadnu zmenu alebo oslabenie v ľudskej prirodzenosti. „A aký význam má tento prvotný hriech,“ pýta sa Pelagius Augustína? Jesť zo zakázaného ovocia je väčší hriech ako zabitie nevinného a svätého človeka. Ábel, spáchaný s bratovražednou nenávisťou, alebo hriech Sodomčanov proti zvykom pohostinnosti a prírodným zákonom, alebo obetovanie nevinných panien a mladíkov diablovi, v rozpore s hroznými zákazmi zákona, alebo tvoj hriech a hriech tvojho Manesa? Celá škoda Adamovho hriechu spočívala v tom, že dal neláskavý príklad pre potomstvo, aby ho nasledovali; ale niet zla bez dobra: možno Adamov hriech Prozreteľnosť úmyselne dovolila, aby človeka ochránila pred aroganciou a sebaláskou. Ak všetci hriešnici napodobňujú Adama, keďže bol prvým hriešnikom, potom by všetci spravodliví mali napodobňovať Ábela, keďže bol prvým spravodlivým človekom: prečo by potom Syn Boží prišiel na zem, trpel a zomrel? Aký by potom bol účel cirkvi so všetkými jej sviatosťami a spásnymi inštitúciami? (Pelagius v Mapius Mercator Commonitor super nomine Coelestii, s. 2; sermo Augustini 294). Vyššie uvedený úryvok z Augustínových energických polemík stačí na to, aby sme videli, do akej miery sa mu učenie nepriateľa zdalo rúhavé a protikresťanské. Preto nie je prekvapujúce, že podnecovaný svojimi zbožnými citmi, tak horlivo horlivými na slávu Boha a cirkvi, a v zápale vyvracania ozdobenej ospravedlnenia za Adamov hriech, mohol výrazne zveličovať význam a dôsledky toho druhého. Tu je jeho samotné učenie: „V nevinnom stave bola vôľa človeka úplne obrátená a naklonená k dobru, bol slobodným služobníkom Božím a mal úplnú slobodu zostať dobrým a nepoznať zlo; v poškodenom stave bol úplne vydaný zlu, stal sa nedobrovoľným otrokom hriechu a má slobodu iba hrešiť. Pred stratou slobodnej vôle bolo ľahké milovať Boha, keď mala úplnú slobodu od hriechu. povolené: so stratou tejto slobody, ako trest za hriech, sa v človeku objavila vážna nutnosť neustále hrešiť a táto nevyhnutnosť bude pokračovať, kým sa prostredníctvom Božieho Syna neobjaví dobrovoľná a požehnaná nevyhnutnosť nikdy nehrešiť a táto schopnosť nehrešiť a toto bezpodmienečné predurčenie k spáse udelené len niekoľkým vyvoleným“ (De perfectione 4 justit. homin.). Toto je Augustínovo učenie o skazenosti ľudskej prirodzenosti hriechom predkov a toto je cesta, ktorá ho priviedla do posledného extrému a vášne. 2) Názor, ktorý z toho vyplýva, je Augustínov názor o úplnej neschopnosti človeka buď pre dobrý skutok, alebo dobré postavenie, a z toho vyplývajúci názor, že všetko dobro vo vyvolených ľuďoch sa uskutočňuje bez ich účasti všemocnou Božou milosťou, ponechávajúc ostatných na ich prirodzenú skazenosť - tento názor je vyvinutý a odôvodnený rovnakým protikladným spôsobom života. - Arogantný svojou spravodlivosťou, vysoko si predstavujúc silu svojej vôle, Pelagius učil: a) že sloboda ľudskej vôle, ktorá vďačí za svoj pôvod vôli Božej, je mimo akejkoľvek závislosti na nej vo svojom prejave, že v každom okamihu sa môže pohybovať rovnako ľahko ako od dobra k zlu, tak aj od zla k dobru, bez toho, aby opustila svoju ľahostajnú pozíciu voči nim, nelepí sa na ňu, t.j. (Opus nedokonalý. 1, 91–96), b) Jej hriešne nedostatky nemohli vniesť jed do pôvodných síl, nie sú ničím iným ako mrakom, v ktorom sa svetlo láme bez toho, aby sa stalo temnotou, vonkajšou ligatúrou, ktorú treba oddeliť od ušľachtilého kovu duše, prirodzenými škvrnami, prirodzeným dôsledkom obmedzení našej prirodzenosti a v žiadnom prípade nie dedičným zlom (Epist. ad Demetriadem). A kde by to ľudia mohli mať? Boh tiež stvoril dušu každého človeka, ako stvoril dušu Adama, a keďže jedno telo pochádza od rodičov, potom si telo zaslúži trest (za hriech predkov) a duša sa zjavuje svetu v rovnakom nevinnom stave, v akom bol Adam pred pádom. Ak človek s pribúdajúcim vekom stále viac hreší, ak podľa histórie celé ľudstvo upadá do väčšieho a väčšieho zla, potom na vysvetlenie týchto smutných javov postačujú pojmy napodobňovanie a zvyk (hoci zvyk môže mať v Pelageyovom systéme menej miesta) (Epist. ad Demet. s. 15). Navyše, všetky tieto smutné prejavy zla sú len náhoda, c) Na druhej strane boli ľudia, ktorí vďaka rozvoju síl svojej mravnej povahy žili až do konca v úplnej bezhriešnosti. Prečo je tu milosť, čo je predurčenie? Je na nás, len na nás samých, aby sme sa predurčili k blaženosti alebo zničeniu (august. de natura et gratia 42–44). – Augustín vytrvalo kráča po stope nepriateľa, ale, žiaľ, nie vždy k priamemu a pravému cieľu, a) Úder v prvom bode bol zasadený priamo a skutočne nepriateľovi. Augustín, vyzbrojený Pelagiovým názorom, že vôľa človeka z dlhotrvajúcich skúseností zla alebo dobra nenadobudne žiadnu dispozíciu ani k jednému, ani k druhému, Augustín správne poznamenáva: „kto z najobyčajnejších javov, ktoré sa denne opakujú v živote každého z nás, nevie, že určitý pocit z častého opakovania sa stáva duševnou dispozíciou a po prechode psychologickými štádiami človeka sa mení na mravnú nutnosť a vášeň, mení sa na nutnosť a vášeň. istá cesta a nemožnosť držať s ním krok.“ Potom však prenechávam pokoj a umiernenosť nášmu polemikovi. V snahe držať sa čo najďalej od nepriateľa a v strachu stretnúť sa s ním v hrdých názoroch, čo by bolo znesvätením jeho zbožných a pokorných citov, Augustín neúmyselne zachádza tak ďaleko opačným smerom, ako sa vyhýbal nepriateľovi, b) Búriac sa proti názoru, že slobodná vôľa netoleruje nič od hriechov a že ani v najmenšom nekazia silu duše, pretože sloboda je len v súčasnom stave, Augustín, učí: nemožno slúžiť bez určitej slobody ľudia sú slobodní od spravodlivosti z vlastnej slobodnej vôle a od hriechu sa stávajú oslobodení iba z milosti Božej, to znamená, že ľudia sa stali úplne neschopnými nielen konať dobro, ale ani chcieť dobro.“ (De corporation et gratia 1, 3). Augustín, ako krásne poznamenáva Pressanza, „si predstavuje ľudstvo, ktoré je hodné večnej smrti, hodené do hrobu, položenie náhrobného kameňa a pustý nápis: „bez Boha, bez nádeje“. Len samotný Stvoriteľ ho môže oživiť a vzkriesiť. Čo sa týka pelagiánskeho názoru, že Adamov hriech nemôže byť dedičný, keďže dušu každého človeka stvoril sám Boh, nie z duše jeho rodičov (non extra traduce), potom Augustín, v kontraste medzi teóriou kreacionizmu a teóriou traducianizmu, celkom správne poznamenáva: „keďže v Adamovi, predtým, ako zhrešil, sme boli všetci prítomní, ako v strome a v koreni, ktorý sa šíril od nás všetkých. Augustín si však dal za úlohu odraziť nepriateľa tým najostrejším protikladom záverov a zachádza opäť do extrémov: „tak ako dobrý a zlý strom nemôžu vyrásť z jedného koreňa, učí vo svojich knihách o milosti a dedičnom hriechu, tak dobro a zlo vyrastajú z úplne iných koreňov: zo zlej podstaty ľudskej vôle sa rodí len nenapraviteľné zlo a dobro sa rodí výlučne z Boha5. Ako dôkaz dedičnej skazenosti a úplnej morálnej skazenosti Augustín poukazuje na nespočetné pohromy a neporiadky v našich životoch: „Odkiaľ pochádza tento neustály boj cudnosti proti žiadostivosti tela, odkiaľ pochádza bolestné oslobodenie sa od bremena našich úbohých matiek so všetkými ich stenami, plačom a plačom? Aký je dôvod, že sa dieťa narodí, ale nie s úsmevom a krikom neskôr? koktanie a chlipkanie, začína rozprávať, učí sa pod prútom a so slzami K tomu sa pripočítajú nespočetné choroby, démonické útoky, vzbura živlov, poštípané zvieratami a tým nespočetné trápenie a trápenie A smútok sirôt nad stratou tých, ktorí sú im blízki Bolo by nemožné vymenovať všetky naše životy a poruchy, ktoré napĺňame obmedzeniami! neveriť, že od čias hriechu predkov sa v ľudskej prirodzenosti vyskytol neporiadok, potom tieto ťažkosti a neporiadok treba nechať v raji. Ale ak by niekto namaľoval takýto pochmúrny obraz raja, potom by ho nikto nepoznal ako raj, nikto by na tomto obraze nespoznal neúmyselnú chybu maliara, ale zlomyseľnú prácu posmievača a rúhača. Nie je čo povedať, vtipne uzatvára Augustín, pelagiánsky raj je dobrý. Nie je toto ten druh raja, ktorý môžeme očakávať v budúcom živote?" c) Napokon, na rozdiel od hrdého tvrdenia Pelagiánov, že úplnú bezhriešnosť môžu dosiahnuť sami, a preto je na nich, aby sa predurčili na spásu alebo záhubu, Augustín, odvolávajúc sa na slová apoštola: Nerobím si, čo chcem, vo svojich skutkoch vidím iný zákon..., hovorí, že s výnimkou Presvätej Bohorodičky nemá právo nad ním slobodnú (?) za slobodnú. Potom sa však z nepriateľského tábora ozvala nová námietka, ktorá ho vtiahla do búrlivej debaty: „Hoci sa moje telo búri proti duchu, Julian namietal, ja si to nedoprajem a ani sa nemienim oddávať tomu v myšlienkach.“ Hlboko rozhorčený nad takouto aroganciou ho Augustín konfrontuje s nasledujúcim: „Našou úlohou je ostražito sledovať túžby tela, energicky sa s nimi púšťať do boja, obmedzovať ich, oslabovať a ničiť. Cítiť sa neustále utláčaní a deprimovaní, bez Božej pomoci by sme nielenže nedokázali vyhrať, neboli by sme schopní úplne zvíťaziť a zabiť sa a padnúť. Ten, ktorý k nám volá: poďte ku mne všetci, ktorí sa namáhate a ste preťažení, a ja vám dám odpočinutie“ (Sermo 156). Ale aj tu sa Augustín stretol s kontroverziou. Pelagius uistil: „Ja sám prichádzam k Nemu z vlastnej vôle. Augustín, ktorý mu poslal zaslúženú výčitku za pýchu a aroganciu, to vyvracia slovami Spasiteľa: nikto nepríde ku mne, ak ho nepritiahne Otec, ktorý ma poslal. 3) Teraz Augustín vstúpil do samej svätyne tajomstiev predurčenia, alebo, aby som to povedal jasnejšie, dosiahol samý ústredný bod svojho systému: z úplnej neschopnosti človeka konať dobro, ktorú tak šťastne očividne obhajoval a dokázal, vzišla sama od seba myšlienka, že len bezpodmienečná milosť prináša spásu vyvoleným bez ich prirodzeného zničenia. Aby sa však usadil v tomto centrálnom bode, bolo potrebné odolať novým prudkým útokom protivníkov. Títo boli zase pripravení všetkými ich predchádzajúcimi taktikami. Z ich falošného učenia o hriechu a slobodnej vôli prirodzene vyplynula falošná doktrína o vykúpení a milosti, ktorá vylúčila akúkoľvek myšlienku o predurčení. Keďže hriech je podľa ich koncepcie náhodný jav, slobodná vôľa ním vôbec netrpela a duša je silná, aby sa z tejto choroby vyliečila, potom na jej úplné zničenie nie sú potrebné vnútorné radikálne prostriedky, božské skryté sily, ktoré nám boli dané pri vykúpení a znovuzrodení, ale skôr vonkajšie nadprirodzené zjavenie a príležitostná vonkajšia podpora. Staroveký zákon mal podľa ich učenia za cieľ dať človeku jasné vedomie jeho povinnosti, prinavrátiť mu čistotu a nevinnosť poukazovaním na rôzne sľuby a hrozby a nevzbudzovať pocit hriešnosti, vedomie bezmocnosti dosiahnuť dobro, a tým ho pripraviť na Krista. A od samotného Krista očakávali nové, dokonalejšie učenie ako v Starom zákone, nový, najdokonalejší príklad moci, pričom sa ignorovala najdôležitejšia a najpodstatnejšia vec pri vykúpení, veľkňazská služba Ježiša Krista. Milosť Svätého Ducha nebola uznaná za podstatnú vo veci spásy, hoci pripúšťali, že s ňou je ľahšie dosiahnuť cieľ. Ale čo im mohla dať? Nič vyššie ako prísne morálny život, ktorý mnohí dosiahli v Starom zákone, riadení vnútorným alebo vonkajším zákonom. Vôbec neumožnili vnútorný dar božských síl, dokonca ani životu a zbožnosti, vnútornú komunikáciu najvyššieho nadpozemského života, najhlbšie pôsobenie milosti na vedomie a vôľu, pretože sa inak báli zničiť slobodnú vôľu a prijímali iba milosť „učenie, poučovanie a osvietenie prostredníctvom vonkajšieho zjavenia“ (Epist. ad Demetria. s. 3. 6. 7). Je pravda, že milosti pripisovali dar odpúšťania hriechov a rozdeľovania odmien v nebi, ale tieto dary uznávali ako nezaslúžené človekom. "Deti sú podľa učenia Pelagiánov ospravedlnené, pretože sú nevinné, a iba uznanie ich neviny patrí k milosti. Dospelí hriešnici sú ospravedlnení, pretože sami začali s nápravou, sami sa obrátili na prísne morálny život, sami verili v Krista. Milosť, ktorá ich za to odmeňuje, len zabúda na ich minulé hriechy, ale nedáva im silu vyhnúť sa im v budúcnosti." Akú moc má nado mnou milosť a predurčenie, uzatvára Julian? Čo chcem, to sa odhodlávam robiť, a milostivé predurčenie s tým nemá nič spoločné“ (August. de gratia Christi 31 et Epist. ad Demetr.) Náš polemik reflektuje všetky tieto útoky a námietky a na mieste víťazstva postaví novú budovu (učenie), vôbec nie podobnú tej zvrhnutej, ale, žiaľ, prehnane presadzovaný: Pelagar roztrasený. z vlastnej vôle vstanem sám od seba, sám budem zachránený prirodzenou silou“: Augustín pokorne odpovedal: „úbohá ľudská prirodzenosť! Svojou vôľou si si spôsobil rany, choroby a smrť: dokážeš svojou vlastnou silou liečiť rany, liečiť choroby a vstať z mŕtvych? Nemohli ste odolať (upadli ste na smrť) v nevinnom stave: sami vstanete v poškodenom stave? Na to potrebujete všeoživujúcu silu božského Lekára." Pelagius hovorí: „Boh môže všetko uzdraviť a zachrániť; ak sa slobodná vôľa hriechom oslabila a zoslabla, potom je v moci Boha znovu obnoviť slobodnú vôľu a dať jej silu, aby sa zachránila aj vo svojej slabosti, pretože Jeho sila sa zdokonalila v slabosti. „Vskutku, Augustín vyvracia, Božia moc má moc všetko uzdraviť a spasiť, ale Boh nekoná podľa pravidla, ktoré by mu chcel predpísať poddaný a slabý; Jeho vôľa je v tomto prípade, že „neexistuje iné meno, v ktorom by sme mali byť spasení, okrem mena Pána Ježiša Krista“. Ak v Starom zákone boli spravodliví ľudia pred potopou, či už v čase zákona, či už medzi Božím ľudom, alebo mimo neho, potom boli spasení vierou v Jediného Veľkého Prostredníka medzi Bohom a človekom; táto viera bola vliata do nich skrze Ducha Svätého, ktorý dýcha, kde chce, a nie je daná podľa zásluh, nie pre vieru, ale plodí zásluhy a vieru: milosť im zažiarila a zachránila ich vnútorným a vonkajším zákonom. A ak sa podľa Apoštola dosiahlo ospravedlnenie prostredníctvom zákona, potom Kristus zomrel nadarmo, a ak, k týmto slovám dodávam, ospravedlnenie sa dosiahlo prirodzenou silou, potom Kristus zomrel nadarmo (Das Wert von der Natur und von der Gnade 478; die Bücher von der Gnade Christi und von der Bindeünde, von der Bindeünde, von p. 514). Ale ako v Kristovi bola ľudská prirodzenosť vzatá do osobnej jednoty s Božstvom a Kristus sa narodil bez hriechu nie pre nejaké svoje skutky alebo predchádzajúce zásluhy, ale z daru hojnej milosti, tak je človek znovuzrodený a spasený iba darom milosti a od toho istého Ducha Svätého, z ktorého sa Kristus narodil bez hriechu. Čo sa týka viery, ktorá sa od nás vyžaduje pri krste, On, ktorý urobil Krista hodným, aby sme v Neho verili, zázračne vytvára vieru v Neho; Boh, ktorý urobil Krista Pôvodcom a Dokoncom našej spásy, v nás vytvára počiatok a dokonalosť viery v Ježiša: to je práve tajomstvo predurčenia, že On má byť tajomnou hlavou a my jeho tajomnými údmi. Ďalej, bez lásky nie je nič dobré; ale láska je od Boha. Prečo, pýtajú sa, je nám prikázané milovať sa navzájom, keď láska pochádza od Boha? Len pripomenúť slobodnej vôli, že tento dar musí hľadať v Bohu, a toto pripomenutie by pre ňu bolo úplne zbytočné, keby predtým mala v sebe lásku. Medzitým zaslepení a zatrpknutí odporcovia milosti tvrdia, že poznanie je nám dané od Boha a láska výlučne od nás. Nerozumejú slovám apoštola: poznanie sa chváli, ale láska tvorí. Čo môže byť nerozumnejšie ako myšlienka, že arogantné poznanie pochádza od Boha a tvorivá láska pochádza od nás samých? Láska, alebo podľa Apoštola viera podporovaná láskou a dobrými skutkami, odlišuje tých, ktorí veria v Boha, od duchov zla, ktorí tiež veria, ale nemajú aktívnu lásku. Ale démoni nemajú pravú lásku a vieru, pretože sú navždy opustení milosťou: a ľudia by tiež nemali pravú lásku, keby ju Božia milosť nedala. A tak viera, láska a všetok zbožný život, ako na začiatku, tak na začiatku, ako aj v ďalšom vývoji a zdokonaľovaní, sú výlučne závislé od Boha. A - je čo i len tieň pravdy v názore poddajnejších odporcov, že začiatok spásy, čiže viery, patrí výlučne človeku a zvyšok je vo veci spásy Bohu a milosti? Alebo je lepšie myslieť si, že začiatok viery závisí od nás a jej zlepšenie od milosti? Keďže viera je hlavnou pevnosťou, na ktorej je založená ekonómia spásy, vyššie uvedené názory, najmä prvý, vyjadrujú arogantný nárok uchvátiť prvé miesto pre seba vo veci spásy a dať Bohu druhé miesto. Zároveň je v oboch názoroch milosť podmienená zásluhami človeka, a preto sa milosť v jej pravom zmysle ruší, a napokon tu akoby sa uzatvárala kontroverzná dohoda s Bohom, pričom jedna, pre človeka najdôležitejšia časť spásy, a druhá, druhoradá, Bohu. Nie, každý, hovorí Pravda, ten, kto počúva Otca a učí sa od Neho, prichádza ku Mne, a koho Otec učí a poučuje (a samozrejme skrze Syna, ako svoje večné Slovo a skrze Ducha viery a milosti), tomu berie srdce z kameňa a dáva srdce z mäsa, a - vždy bez akejkoľvek zásluhy z jeho strany, bez jeho predchádzajúceho poznania, čo si srdce praje: bezpodmienečné predurčenie plní to, čo pripravuje“ (podľa Bindemana I). Kristus, von der Prädestination der Heiligen, s. 605–607). Aby Augustín lepšie ukázal úplné utrpenie človeka vo veci spásy od začiatku až do konca, dáva Augustín nasledujúcu analógiu: „U detí, keď prijímajú milosť, nielenže sa na ne nemôže pozerať ako na milosť a vzdorovať im, ale že sa na ne nemôže pozerať a vzdorovať. pokrstení a keď sa im učia božské sviatosti: všetci ľudia sú vo všeobecnosti v rovnakom utrpení, keď milosť v nich a pre nich uskutočňuje spásu. Ale kde sa budú pýtať, či je medzi ľuďmi rozdiel, prečo sú niektorí spasení a iní zahynú? Pochopíme to, ak zdvihneme závoj večnosti a uvidíme nekonečné predurčenie, ktorým sa od večnosti ustanovil počet vyvolených, ktorí majú zaujať miesto padlých anjelov. A ako veľa detí zomiera bez krstu, bez milosti, hoci v nich nebolo žiadne pôsobenie vôle, ktoré by bránilo prijatiu milosti: tak mnohí dospelí milosť nedostávajú nie preto, že by ju odmietli z vlastnej vôle, ale preto, že Božia milosť nie je vopred určená pre každého, a ak Boh chce, aby všetci ľudia boli spasení, tak len pre všetkých, ktorých predurčil na spásu. A toto je podľa spravodlivého Božieho súdu: v niektorých zjavuje veľkosť Nadovšetko milosrdného Otca a v iných veľkosť spravodlivého sudcu; Niektorým odpúšťa dlh po predkoch a iných mučí.“ Takto ďaleko zašiel Augustín vo svojom odpore voči pelagianizmu. Ďalej nemohol ísť, lebo v človeku nezostalo nič, čo by si od neho nevzal. Netreba sa pozastavovať nad tým, čo ho doteraz viedlo, ako jeho pokorné a zbožné cítenie pobúrila nová arogancia, s akou jeho nepriatelia pripisovali človeku silu sebaobrodenia, milosť považovali za nepotrebnú a prinajlepšom za zbytočnú pre spásu, neuznávali vykupiteľské zásluhy v Kristovi, všemohúcnosti (ktorá medzi nimi uznáva len to, čo on sám uznáva za dobrotu milosti). zaslúži, berie z nej ich vlastné úsilie), ponižovali kresťanských svätých (zámerne stavali na roveň starozákonných spravodlivých a dokonca ich uprednostňovali pred kresťanskými askétmi). Každé slovo, ktoré povedia, je úmyselnou alebo neúmyselnou výčitkou voči Bohu, každá myšlienka je zjavným alebo tajným podkopávaním celej ekonomiky našej spásy. A úzka spojitosť ich učenia s pohanskou morálkou, súvislosť, o ktorej možno ani netušili, ale ktorá je úžasne zrejmá? Cicero hovorí: "Kto ďakuje bohom za cnostné? Oni ďakujú Jupiterovi za bohatstvo, vyznamenania, zdravie, ale nie za to, že sme spravodliví, múdri a umiernení." Pelagius učí presne tým istým spôsobom: „Boh ma urobil človekom a ja som sa stal spravodlivým; ak chcem, budem spravodlivý; nechcem, nebudem taký. A prečo všetky tieto mylné predstavy, arogancia a rúhanie? Pretože príliš veľa sa pripisuje človeku, jeho prirodzeným prednostiam a zásluhám. Aby sme ubránili morálku milosti a cirkvi, ktoré boli drzo pošliapané nepriateľmi, aby sme ochránili tak kruto urážanú slávu a veľkosť Božiu, naša vášnivá horlivosť za slávu a milosť Božiu bola zjavená novému nevyhnutnému impulzu úplne zničiť človeka jeho zásluhami a účasťou na diele spásy a nechať všetko na tomto veľkom diele, sláve a bezpodmienke Bohu, milosti predurčenie. Sám dokonale vysvetľuje svoje pohnútky, ktoré ho priviedli k nie celkom pravdivým cieľom. „Spasiteľ,“ hovorí v jednej kázni (Sermo 30), nás v prvom rade učí pokore: učte sa odo mňa, lebo som tichý... Hovorí: Neučím ťa, že môžeš nadobudnúť božské práva a dokonalosti rovnaké ako ja, ale aby si v sebe nikdy nemal nič podobné tej odvážnej myšlienke, že si rovný Bohu. Učím vás pokore, sebaponižovaniu, sebazničeniu: len s takouto pokorou nájdete odpočinok pre svoje duše 6.“ Tí, ktorí si myslia, dodáva Augustín, že oni sami môžu byť spasení, si predstavujú, že sú silní ako sám Boh, dokonca si na popud diabla myslia, že sú bohmi, hrozná myšlienka, démonická túžba! A my, ak si vlastným úsilím pripíšeme aspoň čiastočky dobra, tak aspoň sčasti nebudeme cudzí tejto hroznej myšlienke a démonickej túžbe. Nie, aby sme v sebe nemali nič démonické, ale aby sme boli bližšie k príkladu pokory, ktorú nám ukázal Spasiteľ a milosti zasľúbenej za jeho nasledovanie, musíme všetko, čo je v nás dobré, pripisovať Tomu, od koho to pochádza – všetko Jemu, a nám nič. Nech nad nami vládne Jeho bezhraničné predurčenie, nech nás vedie kamkoľvek a akokoľvek chce! To, čo najviac zdesilo a znepokojovalo Augustínovu svätú horlivosť a následne prispelo k jeho smutnému nadšeniu pre učenie o predurčení, bola skutočnosť, že podľa systému jeho oponentov sa objavenie Božieho Syna na zemi nielenže neuznalo ako naliehavo potrebné, ale priamo či nepriamo bola vydláždená cesta k popretiu zázračného charakteru samotného vo veci vykúpenia a vykúpenia. V skutočnosti, prečo by z pohľadu Pelagiánov prišiel Syn Boží na zem? Hlásať nové a najdokonalejšie učenie. Ale táto záležitosť môže byť zverená obyčajnému smrteľníkovi, ktorý mu dá autoritu proroka, ktorý je ešte väčší ako samotný Mojžiš. Naznačiť potom vo svojom živote najvyšší príklad nezištnosti? Ale načo je tento príklad, keď je nad ľudské sily a božské sily mu nie sú dané! Nebolo by lepšie poukázať na jednoduchom človeku na tento príklad dokonalej bezhriešnosti, najmä preto, že z pelagiánskeho hľadiska je tento príklad možný. Nehovoriac o tom, že nevyhnutnosť smrti Bohočloveka, ako nevinnej a najsvätejšej zmiernej obete, otvorene odmietli. Všetky tieto skryté a možno neúmyselné myšlienky, ktoré podkopali samotné základy ekonómie našej spásy, veľmi jasne videla hlboko bystrá myseľ Augustína, videl oveľa jasnejšie ako tí, ktorí ich sami splodili, videl aj to, čo možno ani netušili, totiž že iní, ktorí sa chopili ich princípov a dôslednejšie ich rozvíjali, dospejú do bodu, v ktorom spoznajú jednoduchého človeka v ľudskom diele Ježiša Krista. ako to urobili neskorší sociniáni a racionalisti. Preto nie je prekvapujúce, že v strachu z takýchto desivých záverov svojich oponentov sa ponáhľal, aby sa od nich vzdialil čo najďalej, oponoval im najostrejšími opačnými závermi, hovoril k nim z diaľky a tým najnezmieriteľnejším tónom: čím viac podkopávali úžasné dielo vykúpenia, tým drzejšie odmietali zoslať Všemohúceho a Ducha k moci vo vzťahu k Všemohúcemu. o spásu celého ľudstva a každého zvlášť, čím viac sa snažil túto Božskú moc a silu vyzdvihovať a zveľaďovať, až Jej napokon dal všetko vo veci našej spásy, nič nezanechal človeku a ani sa nesklonil pred Bezpodmienečným predurčením. Na záver rozboru dôvodov skrytých v diskutovanej polemike, ktoré spôsobili nedobrovoľné extrémy a zveličovania v učení, ktoré sa pomocou nej odhalilo, nie je zbytočné poukázať na vonkajšiu históriu tejto polemiky. Celá história tohto 20-ročného boja, počnúc prvým odsúdením herézy na koncile v Kartágu v roku 412 až po jej konečné zvrhnutie na 3. ekumenickom koncile v roku 431, je nepretržitou sériou pátraní, podvodov, podvodov, násilia, hrubosti, zloby a horkosti zo strany heretikov. Človek musel byť neľudský, aby podstúpil taký nedôstojný boj, nestratil hranice pokoja a v prenasledovaní nepriateľa tak ďaleko, v zápale vášne nepoškodil záujmy vlastného učenia. Spomeňme si na zákerný únik pelagiánskej strany z koncilového odsúdenia v Jeruzaleme, kde po svojej hanbe v Kartágu hľadala útočisko a kde bola prenasledovaná Orosiusom a Hieronymom Blahoslaveným. Pamätajme: urážka kňaza v neprítomnosti. osoba Augustína, ktorú mu na koncile uvalil Pelagius a jeho patrón Ján, jeruzalemský biskup, predseda koncilu - ďalej nízka nevďačnosť ospravedlnenia zverejnením Augustínovho súkromného listu Pelagiovi a prefíkaným výberom úryvkov z jeho obžaloby galskými biskupmi Herosom a spravodlivým vyvolaním Lazara pred všetkými ustanoveniami o nehanebnej ochrane spravodlivého vyzdvihovania Lazara. obvinenie, ospravedlnenie, že pod pravoslávnymi výrazmi sa skrývali nepravoslávne pojmy a pomohlo mu umenie obhajcu nepravdy a krátkozrakosť apologétov pravdy, a napokon, vykúpené za cenu zrieknutia sa mnohých extrémnych názorov Celestia, uznanie Pelagia ako člena skutočnej univerzálnej cirkvi by sa nestratilo, nestratilo, nestratilo, nestratilo, neunieslo by sa na pravé miesto Augusta extrémy? Ale dlhá, rozhorčená svätá žiarlivosť na jeho postup Pelagiánske spory sa ani zďaleka neskončili. Aké to bolo pre neho vidieť, že Pelagius a Celestius, odsúdení na koncile v Kartágu (v roku 416, zo 68 biskupov, ktorým predsedal Aurelius) a Milevid (v tom istom roku 416) 59 biskupov pod predsedníctvom Silvána) a napokon prísne odsúdení pápežom Inocentom (v troch listoch z r. 417) s ich nejednoznačnými priznaniami plnými opomenutí a tajností, detailným odhaľovaním pravoslávnych názorov na úplne nespochybniteľné témy a vágnym nejasným uvedením kontroverzných tém, dôsledným (nielen pred popeologickým vzdelaním sa dokázalo Zosim ospravedlniť, ale aj ospravedlniť). vnukli mu podozrenie zo spoluviny Augustína a severoafrických biskupov, sčasti na manichejskom učení (pokiaľ ide o ich učenie, že tí, ktorí nie sú účastníkmi milosti, nemôžu uniknúť hriechu), sčasti v jovinskom (s ohľadom na ich domnelé učenie, že predurčení nemôžu hrešiť svojou povahou), a tým podnietili pápeža, aby poslal všetkým týmto bizarným obviňujúci a bezdôvodný list pre všetkých afrických. že netvoria, ale ničia, vyplýva z toho, že (biskupi) zneužívajú svoje dary a výrečnosť, chcú vedieť viac, ako je obsiahnuté v Písme.“ Táto výčitka bola natoľko urážlivá, že bolo potrebné zvolať do Kartága dva nové koncily (oba v roku 418, 1. z 214 biskupov, 2. z 200). Pelagiáni, vylúčení z cirkvi na poslednom koncile a zbavení občianskych práv civilnými autoritami, sa ani potom neprestali znepokojovať a vzrušovať nášho bojovníka. Ich biskupi v Taliansku a severnej Afrike zase požadovali koncil (plenaria synodus), považujúc poriadok nevzdelaných (simplices), ako sa hovorilo, južných biskupov, za zbytočný. Najneznesiteľnejším zo všetkých bol Julian, biskup z Eklanu v Anúlii, muž, ktorý bol v živote rovnako talentovaný, učený a prísny, ako bol hrdý, drzý, schopný dohnať každého z trpezlivosti a nechať ho smutne uniesť v zápale hádky. Svojho oveľa nadanejšieho protivníka, blahoslaveného Augustína, nazval slovami amentissimus et bardissimus, obrancu učenia davu (dogma populare) a seba najučenejšieho pelagiána, ktorý má na svojej strane: rozum, učenosť, silu a slobodu. A skutočne, našiel sa spolupáchateľom a podporovateľom v mocnom konštantínopolskom patriarchovi Nestoriovi. Pravda, toto patrónstvo poslúžilo ako nová stigma a takpovediac signál na rozsudok smrti pre pelagianizmus, máme na mysli jeho spoločné odsúdenie s nestorianizmom na 3. ekumenickom koncile – ale tohto radostného triumfu sa blahoslavený už nedožil. Krátky náčrt tohto nekonečného zápasu stačí na posúdenie, ako veľmi trpel sv. jeho dušu od všetkých machinácií zlomyseľnosti a klamstva, ako hlboko pobúrili sv. a ohnivý zápal pre pravdu, ktorý ho oživoval takým ektuziazmom. Pridajme sem vášnivú koncentráciu jeho charakteru, ktorá v každom období života smerovala všetky sily jeho ducha k jednému predmetu, k jednej činnosti, ktorá vnášala do jeho útokov neúprosnú nemilosrdnosť a v ktorej ústupok nepriateľovi bol pre neho nepochopiteľný. Vďaka tejto vášni pri mnohých iných príležitostiach hlásal princípy úplne opačné, než tie, ktoré spochybňoval, niekedy obetoval na tento účel tie najdrahšie pravdy. Keď sa teda so všetkou vášňou polemika vyzbrojí proti manichejskému dualizmu odhalením dogmy o monoteizme, rozdiel v hypostázach v ňom uzatvára doktrína o jedinom Bohu, prejavujúca sa len v troch rôznych vzťahoch. Niet divu, že v tomto prípade krok za krokom prenasledujúc svojich odporcov, v konečnom dôsledku ničiac všetko, čo medzi nimi nájde, vyvesil úplne nový transparent, hlásajúci, nie bez ujmy na pravde, úplne opačné princípy. Uznávajú samého človeka ako tvorcu jeho spásy a blaženosti, všetko pripisujú jemu a nič Bohu: odopiera človeku akúkoľvek účasť na dosiahnutí jeho spásy, všetko necháva na Boha a nič na človeka. Nechcú nad sebou poznať žiadne predurčenie: skláňa sa pred Bezpodmienečným predurčením. 4) Videli sme, ako sa v dôsledku polemiky s pelagianizmom rozvinula Augustínova náuka o predurčení vo svojich jednotlivostiach a detailoch, ktoré sme začali nazývať systémom; snažili sme sa preniknúť aj do dôvodov extrémov a zveličení, ktoré sa do nej vkradli. Teraz nám zostáva zvážiť niekoľko otázok, bez ktorých by uvažovaný systém nebol úplný a úplný. Tieto otázky boli nastolené po tom, čo bol systém v rôznych časoch vyhlásený rôznymi osobami: jeho priateľmi a nepriateľmi, adrumetskými a galskými mníchmi, semipelagiánmi a čiastočne pelagiánmi. Riešenie týchto otázok, aj keď prísne v súlade so všeobecnými zásadami a plánom vyučovania, nepredstavovalo žiadny systém. Otázky aj odpovede na ne treba nájsť v jeho rôznych dielach, a preto je dať ich do poriadku, nie je o nič menej náročné ako zozbierať podstatné časti samotného systému, na čo bolo potrebné prehrabať sa jeho početnými dielami (pre nás v ich súhrnných náčrtoch, ktoré urobil Bindemann). Tieto otázky možno rozdeliť najmä, A., na dogmatické a B., čiastočne morálne. A., Prvá otázka: ako zosúladiť ľudskú slobodu s neodolateľným pôsobením milosti v učení o predurčení? Túto otázku nastolili adrumetskí mnísi, ktorí Augustínovi predložili, že podľa jeho učenia nepotrebujú povinnosť samosprávy, pretože milosť ich už spasí, ak si ich vyvolila, a ak ich odmietla, o to viac je ich námaha márna. Blahoslavený Augustín pocítil spravodlivosť tejto poznámky a začal často v kázňach a traktátoch opakovať, že bezpodmienečná milosť neporušuje ľudskú slobodu. Súkromní mnísi si položili otázku: prečo nám Boh prikazuje ten či onen skutok, keď ho On sám dáva človeku, a prečo sa zdá, že dáva tú alebo onú cnosť, keď to musíme urobiť my sami? Augustína, pričom poznamenal, že otázka vzťahu milosti k slobodnej vôli človeka presahuje naše chápanie. odpovedá: „Boh nám dáva taký dobrý skutok, že vopred prikazuje, a pomáha tým, ktorým prikazuje splniť prikázanie. Ďalej, na základe slov Apoštola: Boh v nás pôsobí, aby sme chceli, a tiež: Viem, že Ten, ktorý vo vás začal dobré dielo, ho dokončí až do dňa Pána Ježiša Krista, Augustín učí: „Boh koná dobro bez nás, ale keď my chceme a tak, aby sme skutočne plnili vôľu dobra, potom pracuje s nami“ (Die Schrift von der fretia 8). Aj keď v oboch prípadoch milosť pôsobí neodolateľne, najmä v prvom, keď v nás vyvoláva túžbu po dobre bez nás, vždy koná v súlade s naším rozumovým bytím, alebo v súlade so zákonmi ľudského života. Preto jej vplyv, uskutočňovaný tak ľahko, prirodzene a nebadateľne, nikdy nereaguje v citoch násilím; Božia vôľa, ktorá najprv neočakáva vôľu človeka, a potom s ňou ide ruka v ruke, sa pre neho nepostrehnuteľne stáva akoby jeho osobnou vôľou. Bezpodmienečná milosť teda nielenže nepotláča ľudskú slobodu, ale do tej miery, do akej je ľudská vôľa presiaknutá Božou vôľou, do tej miery, do akej jej činy vychádzajú z Božej vôle, je taká slobodná: inak by bola otrokom hriechu a jej vôľa (arbitrium), keďže si vyberá iba zlo, by nebola slobodná. Takže slobodná vôľa je zachránená v Augustínovej doktríne predurčenia a milosť zostáva neodolateľná (Opus imperfect. 1, 94). Riešenie tejto ťažkej otázky poskytlo kľúč k pochopeniu ďalšej otázky, ktorá bola formulovaná takto: „Obetovanie slobodnej vôle v prospech milosti, Augustín, pod menom bezpodmienečnej milosti, nekáže slepý osud? Túto otázku nastolili pelagiánski biskupi a odsúdili, že Boh, keď rozdáva milosť, je zaujatý. Na túto výčitku Augustín odpovedá: „Tí, ktorí uznávajú osud ani nie tak v skutkoch a udalostiach, ale aj v našej vlastnej vôli, chcú našu vôľu postaviť do výlučnej závislosti od hviezd a nebeských telies: ale milosť Božia je vyššia nielen ako hviezdy, ale aj samotní anjeli; ona riadi osudy celého neba a zeme. Ďalej, fatalisti, dobrí aj zlí, produkujú všetko od osudu, nehôd: ale Boh, keď predurčil jedných k záhube a iných k spáse, nekoná náhodou, ale podľa svojej večnej a vysokej rady o spravodlivosti a dobrote. Nakoniec, keď Augustín ukázal, aké unáhlené a drzé výčitky zaujatosti vrhajú nepriatelia na samotného Boha pravdy, poukazuje na Bohom vopred určený osud Jakuba a Ezaua: podľa jeho názoru predurčenie staršieho brata za otroka mladšieho, ktoré urobil Boh ešte pred ich narodením, predtým, ako mohli konať dobro alebo zlo, nebolo vecou ich osudu a nebolo to podľa jeho osudu. budúcnosť, ale výlučne z milosrdenstva (lásky) vo vzťahu k Jakobovi a spravodlivosti (nenávisť) vo vzťahu k Ezauovi (Die vier Bücher gegen zwei Briefe der Pelagianer, 544 f). Ďalšie otázky, predložené z rôznych strán, boli tohto druhu: ak sú všetci ľudia svojou povahou v rovnakom vzťahu k Božej pravde a milosrdenstvu, prečo potom Boh zjavuje svoje milosrdenstvo v niektorých a pravdu v iných a je predurčenie spravodlivé vo vzťahu k nádobám hnevu? Augustín odmieta odpovedať na prvú z týchto dvoch otázok a pokorne vyznáva, že musí spočívať na úctivom uznaní Božej pravdy a nevyspytateľnosti Božích ciest. Vo vzťahu k jednotlivcom oddelene, pokračuje, je Božie predurčenie rozhodne nepochopiteľné. Deti zbožných rodičov, umierajúce bez krstu, nebeské kráľovstvo nedostávajú, naopak, deti zlých rodičov ho dosahujú. Ľudia, ktorí dlho stáli na ceste spásy, pri samom vchode do neba, pred smrťou, sa stávajú zradnými odpadlíkmi: iní, naopak, ktorí väčšinu svojho života strávili roztopašne, sa v posledných hodinách života obracajú k Bohu a prijímajú blaženosť. Apoštol zomiera smrťou zradcu; a zlodej zomiera smrťou spravodlivého človeka. Vo všetkých týchto konkrétnych prípadoch Augustín s obavami vidí len jednu vec, že ​​Božie cesty sú nevyspytateľné a že žiadne telo sa neodváži chváliť pred Bohom. Vo vzťahu k celému ľudstvu sa mu Božie predurčenie javí o niečo jasnejšie, práve do tej miery, do akej sa Božie milosrdenstvo spája s pravdou a dobro je vyvážené pravdou vo svojom zjavení celej mase ľudí (Die Gnadenwahl 629 a 630). Na druhú otázku, či platí predurčenie vo vzťahu k nádobám hnevu, na ňu Augustín odpovedá bez najmenšieho zaváhania. „Ako trest za hriech nech prechádzajú od hriechu k hriechu, až napokon dospejú k slepote a zatrpknutosti, nech Všemohúci odolá všetkým ich podnikom, nech ich udrie vnútornými trestami a vonkajšími ranami osudu (ako potrestal Judáša, ukrižovateľov a diabla), aby posilnil vieru a zbožnosť dobra, ale skrytá časť úsudku sa s nimi vždy slušne vysporiada. Podľa Božej spravodlivosti musíme byť všetci vystavení večnému trestu: môžu sa tí, ktorí namiesto milosti dostali právo (trest), sťažovať na neodpustenie? A kto si môže zaslúžiť, žiadať milosť odpustenia? Milosť by nebola milosťou, keby bola zaslúžená. (Die Schrift von der Gnade und dem freien Willen, f. 586). Táto spravodlivosť sa nám zjaví v celej svojej jasnosti pri celosvetovej hanbe, pri poslednom súde: tam sa nebudete pýtať na zásluhy, ale nájdete len to, čo je hodné trestu. Žiadaš dôkaz, ale ja sa chvejem pred priepasťou tajomstva, hľadáš základy, ale ja chcem veriť – predo mnou stojí predurčenie hlboké, bezhraničné, ako oceán“ (Die praedestinatin, f. 422). Ako keby pokračoval v rozvíjaní predchádzajúcej otázky, polopelagiánsky vyvrheľ položil tieto konkrétne otázky: koná predurčenie spravodlivo, keď mnohých berie z tohto života, nie vtedy, keď sú v stave milosti a spásy, ale keď z neho pre ľudskú slabosť odpadnú, alebo keď odsúdi na záhubu: mnoho generácií a národov, ktoré nikdy nepočuli takéto správy o spáse, a preto veľa malých detí neprijalo spásu a krst? milosť? Sami vynálezcovia sa pokúsili vyriešiť tieto otázky: „Boh neudelil milosť mnohým ako celok a dokonca ich vôbec nenašiel svojou milosťou vyvolenia, pretože dobre predvídal, že buď milosti odolajú, alebo ju úplne odmietnu; a preto ich jedného dňa bude súdiť nielen za to, čo urobili, ale aj za to, čo by urobili, keby žili dlhšie. Augustín, súhlasiac s tým, že Boh povoláva človeka k sebe z tohto života v pre neho najlepšej chvíli, hoci často nevieme, z čoho to najlepšie pozostáva, poznamenáva však slovami Apoštola, že každý bude v budúcom živote súdený len za to, čo urobil s telom. a nie za to, čo by bol urobil, keby sa mu predĺžil život (Apoštol nemá posledné slová), a potom učí, že je síce veľa povolaných, ale málo vyvolených, no nie tak málo, ako sa na prvý pohľad zdá; Chce čo najširšie pochopiť takzvaný partikularizmus Božieho vyvolenia. Zvyčajný postoj, že účasť na Božom vyvolení je zaručená tak pre vieru v minulosť, ako aj pre zasľúbeného Mesiáša, rozširuje o odvážny predpoklad, že medzi pohanmi v oblasti zasľúbenia existovalo kráľovstvo Božie a bolo mnoho vyvolených Jeho večného predurčenia. Ak podľa histórie za čias Abraháma medzi inými národmi existovali obdivovatelia Jediného Pravého Boha, vysoko oslavovaného za svoju spravodlivosť (napr. Jób z Rakúska), prečo by potom v týchto a iných časoch nemohli byť medzi inými národmi ctitelia pravého Boha? Kristus bol v každej dobe medzi všetkými historickými národmi kázaný, či už otvorene alebo skryto, ako to Boh chcel v súlade s duchom doby. Navyše spásonosná sila starozákonného náboženstva, prostredníctvom ktorej milosť povolávala ľudí všetkých čias a národov, nestačila tým, ktorí jej neboli hodní. Napokon, tým, ktorým sa evanjelium spásy nemohlo zvestovať v tomto živote, bude zvestované v budúcom živote. Žasneme nad silou mysle a slovami mnohých pohanských rétorov, básnikov, filozofov a ešte viac nad tými jasnými, vysoko morálnymi myšlienkami, ktoré presvitajú cez luxusné závoje mýtov a obrazov a niekedy sa rozvinú do harmonických systémov vznešenej morálky. Veľmi si ctíme spôsob života mnohých slávnych mužov staroveku, učených politikov a súkromných osôb. Napriek náboženským omylom, slúžiacim viac stvoreniam ako Stvoriteľovi, ich život predstavuje príklady mnohých cností: zdržanlivosť, umiernenosť, introspekcia, cudnosť, spravodlivosť, vernosť slovu, nezištná rodina a vlastenecká láska, ktoré by boli cťou a ozdobou našej morálky. Nie sú títo spravodliví pohania spolu so spravodlivým Božím ľudom oslobodení Spasiteľom z pekla, keď tam zostúpil hlásajúc spasenie, a nie sú ním zachytení medzi vyvolenými, predurčenými? Môžeme s istotou povedať, že tak ako oni, každý, kto umiera a zomrú, nemajúc tu fyzickú príležitosť počuť evanjelium o Božom kráľovstve – či už sú to deti, dospelí, celé generácie a národy – ho budú počuť v inom živote od toho istého Krista Spasiteľa, ktorý to kedysi hlásal v pekle, a ak sú predurčení byť medzi vyvolenými, predurčenými hriechmi a prijať odpustenie. Ak sa takto za hrobom nájde predurčujúca milosť mnohých, zanechaná v tomto živote, potom je možné zúžiť sféru predurčených a vrhnúť tieň na spravodlivosť Božiu, ako to robia tí, ktorí predurčenie neuznávajú? Nech sú odmietnutí väčší ako predurčení, ale bezhraničné vzdávanie vďaky a chvála Pánovi je, že zo všetkých hodných odsúdenia vyberá aspoň niektorých na slávu blaženosti, či už tu alebo tam, na tom nezáleží! Takto uzatvára svoju úvahu Augustín a pridáva k nej názor, ako možno prijať vieru v možnosť povolania v budúcom živote bez ujmy na aktívnej túžbe po expanzii. Evanjeliá na Zemi medzi neveriacimi (Die Gnalewahl 624–631 f.). B) Toto sú najdôležitejšie dogmatické body, ktoré dopĺňali Augustínov systém predurčenia. Z tých morálnych stačí poukázať na jednu alebo dve. Adrumetskí mnísi poukázali Augustínovi na praktický záver, ktorý vyvodili z jeho učenia, že hriešnikom nemožno vyčítať, že sú hriešnikmi, pretože nemôžu byť hriešnikmi, ak nepatria k vyvoleným, že ich netreba ani napomínať, ani trestať, ale veľa sa za nich modliť, že náuka o bezpodmienečnom predurčení dá beznádej, zavrhnutým potravu pre vyvolených. hrešiť. Vyvrátenie týchto, ako aj mnohých iných námietok nie je celkom silné: pretože so všetkou logickou dôslednosťou vyplývali z jeho učenia; na ich odmietnutie bolo potrebné odmietnuť samotný základ, na ktorom spočívali – opustiť mnohé extrémne tendencie. Na odmietnutie námietok, ktoré boli teraz vznesené, mohol Augustín odpovedať iba takto: nedá sa to isté povedať o Božej predzvesti? A – poukázal na príklady toho, ako jeden rozpustilý mních o sebe opakoval: „bez ohľadu na to, čím som teraz, ale časom ma osud napriek všetkému privedie k tomu, čo mi Boh predpovedal,“ alebo: koľkí sa v dôvere, že Boh pred akoukoľvek prosbou pozná naše potreby, nemodlia a nemodlia k Bohu bez horlivosti! Máme kvôli takýmto ľuďom mlčať o pravde a nenabádať ich k dobrým skutkom? Samozrejme, že naše nabádania, tresty, ako aj modlitby budú márne, ak Božia milosť nevaruje poučovaných, ale kto môže poprieť, že zdanlivo stratený, ktorého napomíname, je predurčený na spásu a že my sme určení za nástroje jeho obrátenia? Naopak, v duchu lásky by sme to mali vždy prijať a urobiť to najlepšie, čo je v našich silách, a ostatné nechať na Boha. S rozvážnou miernosťou musíme vzbudzovať dôveru v tých, ktorí veria v Krista, že všetci sú predurčení byť jeho vyvoleným ľudom, ale keďže nikto si nemôže byť istý večným životom pred koncom pozemského života, ktorý je plný pokušení, potom musí každý prosiť Boha o dar stálosti, čiže dokonalosti, a tak s radosťou a chvením pracovať na svojej spáse. Zatiaľ, kto neverí v predurčenie, kto si myslí v sebe a od seba, že má dar stálosti, ten sa v arogancii nechce modliť a zveriť sa Bohu. Prečo by však každý, dokonca aj zúfalý hriešnik, nemal viac dôverovať nemennosti Božieho zasľúbenia ako svojej vlastnej slabosti? Hovoríte: „Božia vôľa pre mňa je mi neznáma“, ale je vám známa vaša vlastná vôľa pre vás? Dokážete vopred predpovedať svoj osud? Ale keďže sú vám oboje neznáme, prečo nezdôverujete svoju vieru, lásku a nádej Tomu, ktorý je neporovnateľne silnejší, vernejší a mocnejší ako vy? Na záver na povzbudenie a útechu nepovolaných zostáva povedať, že sa musíme za nich modliť a prosiť, aby sa aj oni stali účastníkmi milosti, lebo Boh, ktorý plní všetko, čo predvídal, chce, aby sme sa modlili za našich nepriateľov, aby sa im prostredníctvom našich modlitieb prejavilo milosrdenstvo, a aby sme my a oni boli úplne presvedčení, že neveriacim, ktorí ich nedávajú, chceme vieru. (Die Gnadewahl f. 621–629; die Schrift von der Praedestination der Heiligen f. Tu sú najdôležitejšie časti Augustínovej doktríny o predurčení. Toto sú hlavné spôsoby jeho vývoja, ako organického, vitálneho, prechádzajúceho dlhodobou polemickou činnosťou, keďže začiatok jeho vzniku v osobnosti a živote samotného spisovateľa je živý a vitálny. Prečo je toto živé prepojenie vyučovania so životom a dielom autora dôležité a poučné? Je známe, že blažený Augustín, obdarený prírodou vzácnymi talentami mysle a srdca, a s pomocou spisov Aristotela, vyvinul v sebe a na dielach Platóna hlboké systematické porozumenie, vypestoval v sebe potrebný a vznešený cit, vo svojej nesmrteľnej doktríne predurčenia (chápanej v najširšom zmysle, ako súhrn týchto častí, z ktorých sme vyňali tie podstatné časti kníh, z ktorých sme vyňali tie podstatné časti, ktoré nie sú2). Vyznanie), hlboko vtlačené obe tieto vlastnosti, zriedka spojené v jednej osobe, teda hlboký scholastický rozum a živý, ohnivý a nežný cit. V celom systéme, najmä pri odhaľovaní súkromných záležitostí s tým súvisiacich, sme videli, aké ťažké je sledovať všetky jemné kombinácie myšlienok, prefíkané konštrukcie myšlienok jemnohmotnej mysle; Proti správnosti jeho záverov nemožno nikdy nič namietať, ak sú správne len ich začiatky. Tak prísne sú jeho závery, taká je sila jeho filozofickej mysle! Čo sa týka citov, vo vyznaní, ktoré slúžilo ako hlavný základ pre jeho učenie o predurčení, i v samotnom učení sme videli, aké slasti lásky, v ohnivých pocitoch vďačnosti, pokory a úcty vylieval pred Bohom: v každom slove dýcha úprimnou, hlbokou zbožnosťou, všade hovorí rečou srdca. No popri týchto vysokých cnostiach si nebolo možné nevšimnúť niektoré nedostatky: márne by sme u neho hľadali teologickú dôkladnosť učenosti a originalitu – namiesto toho nájdeme filozofickú originalitu a vtip; človek by márne hľadal vznešené, hlboké myšlienky – nahrádza ich logická prísnosť; Nehovorme ani o extrémoch a preháňaniach, ktoré sú nám známe, odmietané učením pravoslávnej cirkvi. A - všetky tieto výhody a nevýhody sú vysvetlené živým organickým spojením medzi učením a životom a prácou spisovateľa. Samotná skutočnosť, že toto učenie, ako väčšina jeho hlavných diel, smerovalo k uspokojovaniu vedeckých potrieb jeho doby a vo svojom vývoji bolo podriadené filozofickému zmýšľaniu a smerovaniu mysle a záviselo od iných osobných charakteristík jeho mysle a charakteru – a táto okolnosť určovala jeho výhody a nevýhody, ktoré mali byť pre ostatných dôležitou a poučnou lekciou. Aké sú tieto potreby vedy, ktorá má slúžiť, ktorá sa nazývala jeho činnosť, a aké sú tieto vlastnosti jeho mysle a charakteru? – Keď kresťanstvo zvíťazilo nad pohanstvom, muselo sa proti nemu postaviť nielen novým kultom, ale aj novým učením, muselo svetu ukázať, že sa nezaobíde len bez pohanskej filozofie, ale že si vytvorí aj vlastnú nezávislú filozofiu. Augustín vzal na seba splnenie tejto veľkej úlohy. Bol pozoruhodným zjavom v dejinách filozofie. Predstavovala prechod od antickej filozofie k novej; ale filozofom z neho nerobilo ani tak jeho filozofické vzdelanie, ako skôr jeho vlastný život a hlboká introspekcia. Mimochodom, je známy ako hlboký psychológ, ale nie je psychológom vzdelaním, ale introspekciou a skúsenosťami: celý jeho život, ako to niekto povedal, je živá psychológia. Ako nezávislý filozof, zvyknutý kritizovať najlepšie filozofické systémy: skeptikov, novoplatonikov atď., ktorý rád všetko testoval svojimi osobnými úvahami, vlastnou skúsenosťou a životom, slobodne sa správal aj ku kresťanskej dogme: bol pripravený premeniť ju na filozofický systém a ak nie predpísať princípy, potom ich podrobiť svojim vlastným zažitým životným zásadám. V jeho mysli bola každá dogma formulovaná ako filozofický systém, náboženské presvedčenie bolo stelesnené v dialektickej štruktúre, najtajomnejšia viera bola odetá do krásnej formy lyrickej inšpirácie a metafyzickej mystiky, ktorej harmonický stav je možný iba v ňom samom. So svojou charakteristickou vášňou a zápalom rád vnášal túto filozofickú harmóniu do už ustálených dogiem. Navyše, takýto charakter musel dať novej, takmer nedotknutej dogme o predurčení. A skutočne, jeho učenie o bezpodmienečnom predurčení, ktoré potláča a takpovediac zahmlieva osobnosť človeka, je úplne verné metafyzickej teórii, ktorú rozvinul na základe osobnej skúsenosti, spočívajúcej v tom, že na všetko, čo existuje, pozeral ako na jediný metafyzický celok, v ktorom je osobnosť podriadená, zotročená celku, zvláštny jav – všeobecný zákon. Ako filozofické dielo bolo toto učenie na svoju dobu ideálom dokonalosti: nie nadarmo sa mu dáva také čestné miesto v dejinách filozofie. Takto to chápala najlepšie vzdelaná spoločnosť tej doby. Keďže spolu so svojou hlavnou metafyzickou teóriou zodpovedala životne dôležitým vedeckým potrebám a inšpirovala ľudí vedy radostnou nádejou na vytvorenie nezávislej kresťanskej filozofie, ktorej položila pevný základ, a keďže sama so všetkým svojim tajomstvom dýchala životom, z ktorého bola predovšetkým prevzatá, bola väčšinou súčasníkov, najmä na Západe, prijatá s potešením: najmä preto, že už bola preslávená svojimi vedeckými zásluhami. Ale podľa spoločného osudu všetkých filozofických teórií to vyvolalo búrky pochybností a kontroverzií a upadlo do nevyhnutných chýb a zveličovania. Samozrejme, nikto nebude s týmito nedostatkami zaobchádzať prísne: najmä preto, že ide o novú skúsenosť, prvé nesmelé pokusy o vytvorenie nezávislej filozofie a sú vykúpené vysokými motívmi a cieľmi eseje. Predložili a predložili múdre ponaučenie do budúcnosti: ukázali, že aj pre najmocnejšie talenty predstavuje filozofia a život príliš klzkú pôdu na to, aby sa na nich stavala teologická veda, že tá môže a mala by ich použiť ako pomôcky, ale nie ako vodcov, že má osobitné kritérium a Zdroj pravdy, že pre kresťanskú dogmatiku je vo všeobecnosti príliš nebezpečné spoliehať sa aj na najbohatších, úplne praktickú filozofiu a filozofiu. Toto je dôležitý a poučný význam učenia o predurčení, ktorý je determinovaný jej úzkym spojením s vlastným životom pisateľa, s osobnými charakteristikami jeho mysle a charakteru, ako aj s požiadavkami súčasnej vedeckej činnosti. Toto učenie, ako sme už viackrát poznamenali, má hlboký životný základ v osobnom živote spisovateľa, je ovocím jeho úprimnej najhlbšej zbožnosti, je takpovediac vyznaním jeho vyznania – tento živý pamätník jeho zbožnosti, je piesňou chvály Bohu za jeho úžasné povolanie. Všetky tieto vlastnosti, hodné skutočného príkladného kresťana, tvoria najlepšie aspekty učenia, jeho skutočnú ozdobu a spočíva v nich tajomstvo kúzla, ktoré vytvorilo na moderných a vzdialených generáciách. Ale to všetko sú jeho rečnícke prednosti; v dogmatickom a logickom zmysle sú to aj jeho slabosti, pretože z jeho vášne pre cit, nad rámec toho, čo sa patrí, sa vyskytli jeho chyby a preháňania. Tu sa skrýva nová, významná lekcia, po prvé, že dogmatické učenie by nemalo byť výsledkom cítenia, dokonca ani toho najzbožnejšieho a najhorúcejšieho, ani by nemalo byť záverom z nejakých významných morálnych udalostí v živote, ale vo svojom odhalení môže a malo by byť presiaknuté citom, byť jeho zdrojom a inšpirátorom a základom pre morálne závery: za tejto jedinej podmienky môže byť dôstojným dojmom podobného učenia, čo je hodné napodobňovania nášho slávneho spisovateľa. srdcia a vyhnúť sa jeho nedobrovoľným extrémom. Najmä jeho katolícki a protestantskí obdivovatelia by urobili dobre, keby využili túto užitočnú lekciu, aby zohriali suchý, umŕtvujúci dogmatizmus živým zbožným citom. Môžu si prečítať ďalšiu dôležitú lekciu a varovanie v jeho hlboko precítenom a životne dôležitom učení. Ak taká vysoko talentovaná a morálna osoba, z ktorej pera pochádzali výtvory s nepochybnými znakmi pomazania alebo inšpirácie zhora, upadla do omylov a preludov práve preto, že sa príliš spoliehala na svoje osobné pocity a subjektivizmus, a keď v ňom niekedy cítila dych Božieho Ducha, myslela si, že v ňom nájde pevnú záruku pravdy v zjavení tých najzáhadnejších dogiem: možno potom tieto omyly poistiť? smrteľní a nepovolaní učitelia, ktorí si vo svojom subjektívnom cítení, vždy otvorení vplyvu Ducha Božieho na neho, predstavujú, že nájdu spoľahlivé kritérium a vedúcu zásadu pravdy, ktorá ich údajne oprávňuje byť sudcami a zákonodarcami každého pravého učenia v cirkvi, okrem univerzálneho hlasu cirkvi? Tí, ktorí sa radi skrývajú za jeho honosné meno a riadia sa jeho zásadami, by nemali využiť a spamätať sa zo smutných skúseností jeho života a učenia? Mali by sme konečne hovoriť o známom veľmi dôležitom výsledku, ktorý prirodzene vyplýva z toho, že Augustínov dvadsaťročný boj proti heréze, ktorý viedol tým najdôstojnejším a dobre mieneným spôsobom, ale s vlastnými, povedzme, veľmi silnými silami, bez pomoci a podpory v univerzálnom rozume cirkvi, neviedol k vytúženému cieľu - teda oslabil ho, zvrhol jeho, ale zvrhol jeho víťaza? To znamená, že súkromné ​​sily jednotlivcov, bez ohľadu na to, aké silné, dobre mienené a aktívne sú, bez ohľadu na to, aký energický a hodný boj vedú proti nepriateľom pravdy, sú príliš nedostatočné na pevný základ a rozvoj dogmatických právd. To znamená, že herézy prispievajú ku komplexnému odhaleniu pravdy len vtedy, keď má pevnú oporu vo všeobecnom cirkevnom vedomí a predovšetkým v Božom zjavení. Tento nestranný a poučný záver mohli s osobitným úžitkom uplatniť tí stredovekí a novodobí (racionalistickí) myslitelia, ktorí považujú za možné dokázať každú záhadnú dogmu rozumom, ktorí majú tendenciu vidieť v akýchkoľvek útokoch z najrôznejších nepriateľských táborov iba šťastnú príležitosť odhaliť spornú pravdu diverzifikovaným spôsobom, ale v skutočnosti stavajú reakciu do kontrastu, extrémy námietky s extrémami vyvracania. Pramene a pomôcky na rozbor tejto témy boli: Libri confionum Augustini (prvých 12 kníh), der heilige Augustinus, dargestellt von Bindemann a čiastočne články: Život a dielo blahoslavených. Augustín (Kyjev 1855) Pelagianizmus kňaza. P. Lebedeva (Pravoslávna revue 1866. Zv. II a III. Neuvádzame jeho pôvodný pohľad na predurčenie, ktorý čoskoro a navždy opustil ako nedokonalý, no ktorý bol však oveľa bližší pravoslávnym. Tento pohľad pripisoval ľudskej vôli dôležitosť nie formálneho, ale aktívneho činiteľa vo veci spásy, s nepochybnou samostatnosťou a vlastnou aktivitou, asimilujúcou a odhaľujúcou, čo mu udelila milosť: „Všetko je od Boha, zatiaľ sa nedá povedať, že spíme, nič nerobíme, nič netúžime: bez našej vôle nemôže byť pravda Božia v nás“17,196 (186,S 193).…………. V tejto odpovedi sa Augustín sťažuje na mŕtvosť ľudskej prirodzenosti pre dobro a príklady úžasného povolania vo viere Simeona, prijímateľa Boha, Natanaela, Petra, učeníkov prítomných na svadbe v Káne Galilejskej a mnohých ďalších dokazujú, že vieru v ľuďoch vytvára iba všemocná milosť. „Vo vyvolených,“ pokračuje Augustín, pôsobí neodolateľne, hoci v súlade s ich rozumovým bytím, takže ho nemôžu neposlúchnuť. Ostatných necháva napospas zaslúženej korupcii.“ (Bindemannova recenzia Diversarum quaestionum ad Symplicianum. Theil.II, s.419–421). Nehľadiac dôvod dôverovať niektorým historikom, ako keby Augustínova náuka o predurčení vďačila za svoj vznik a smer výlučne jeho polemikám s pelagianizmom, musíme však priznať, že Augustínova náuka viedla jeho protivníka k mnohým extrémom a zveličovaniu: navzájom sa vzrušovali, znepokojovali a unášali do beznádejnej situácie; ale obaja sa v základných heterogénnych princípoch svojho učenia pevne spoliehali na svoj vlastný život. Zaujímavá je analógia, ktorú tu uvádza Augustín. Ak sa voda vyleje na vysoké, skalnaté miesta, špliecha do strany bez toho, aby ich predbehla; ak sa vlieva do nízkych, hlbokých miest, potom to všetko plynie a stojí v nich: pyšní, ktorí si myslia, že budú spasení bez pomoci milosti (na Pelagina je hodený kameň), sú tie strmé útesy, ktoré bez ohľadu na to, koľko životodarných prúdov milosti sa na ne vyleje, vždy ostanú suché, bez vlhkosti, bez života a tí, ktorí sa pokoria až do úplného zničenia pred Bohom; nízko položené úrodné doliny, ktoré sú hojne naplnené živou vodou, ktorá sa na ne valí z nebeských výšin. (Sermo 30).